День встреч и приветствий: как в Казахстане встречают праздник Көрісу
14 марта в Казахстане традиционно отмечается праздник Көрісу, или как его часто называют Амал. Жители, преимущественно западных регионов, в этот день ходят друг к другу в гости, поздравляют с благополучным наступлением весны, говорят добрые пожелания. История праздника уходит корнями в далёкое прошлое. Подробнее о возникновении праздника, его эволюции и изменениях, которые он претерпел со временем, в материале BaigeNews.kz.
Көрісу күні отмечается за неделю до наступления весеннего равноденствия. В переводе с казахского "көрісу" означает "свидеться", "встретиться" и обычно это означало рукопожатие, когда младшие идут в дом старших, приветствуя их за руки, и просят благословения у аксакалов в начале нового года.
Сегодня же Көрісу стал началом празднования главного весеннего праздника – Наурыз. Именно с 14 марта по всей республике начинают выставлять праздничные белоснежные юрты, проводятся национальные спортивные игры – байга, кокпар, кыз куу, концерты, театрализованные постановки национальных обрядов.
Только в западных регионах праздник остался в своём первозданном виде: здесь ему всегда придавали особое значение.
Председатель Совета ветеранов Мангистауской области Серикбай Толетов рассказал, как сегодня в регионе отмечается праздник, доставшийся от предков.
"Амал – для нас это начало нового года. Потому что в это время у нас начинает теплеть, появляется первая трава, начинают цвести цветы. Народ, благополучно переживший зиму, радуется приходу весны, поздравляют друг друга, желают друг другу добра, проведывают старших, здороваются. В этот день мы одеваем национальную одежду. Достаём мясо, прибережённое для важных случаев. Варим Наурыз коже. Ну а самое главное празднование проходит у подножия священной горы Отпан тау. Там уже за несколько дней до Амала установили порядка 80 юрт. Туда съедутся жители со всех районов и округов области, приедут аксакалы со всех регионов Казахстана и гости из тюркоязычных стран. Накануне вечером в торжественной обстановке мы зажигаем Огонь Единства. Здесь тоже есть свой смысл – чтобы путь наш всегда был светлым, чтобы в душе каждого горел огонь добра", - пояснил Серикбай Толетов.
Жительница Актау Меруерт Темирханова отметила, что этот день с нетерпением ждут и стар, и млад.
"Я живу в Актау уже почти 20 лет. В первые годы не могла привыкнуть к этому празднику – у нас на востоке его же нет. Я даже не знала, что существует такой праздник, и что его так широко отмечают. Но сейчас уже это стало традицией и нашей семьи. Мы ходим к старшим соседям и просто знакомым в гости, так как родственников у нас здесь нет. Как правило, идём без приглашения. Потому что в этот день у всех открыты двери для гостей. Обнимаемся, просим у них прощения, они дают нам свой бата, обмениваемся подарками, беседуем за вкусным дастарханом. Детям тоже нравится праздник. В комплексе Адай-ата в этот день ставят юрты, алтыбаканы, варят еду в большом количестве. Проходят спортивные состязания, играет музыка. Той, одним словом", - рассказала Меруерт.
В ночь с 13 на 14 марта жители Мангистауской области уже много лет собираются у Отпан тау или Огненной горы, чтобы зажечь огонь в громадной чаше. Это самая высокая точка полуострова Мангышлак – почти 540 метров над уровнем моря. В древности, если народу грозила опасность, на её вершине жгли костры. Огонь было видно с любой точки. Сейчас пламя – символ объединения и почитания предков.
Отпан тау или Адай-ата – это целый историко-культурный комплекс. Место силы для адайцев – самого многочисленного рода в регионе. На вершине белокаменный мавзолей Адай-ата – основателя рода. Каждый год организацией праздника занимаются представители разных родов племени адай. Свою лепту в торжество вносит и руководство области.
"У нас 22 марта не так празднуется, как День Көрісу 14 марта. Мы, как акимат, занимается организацией праздника в комплексе Адай-ата. Аким области ежегодно участвует в празднике. Программа празднования очень насыщенная: спортивные состязания, концерты с участием казахстанских звёзд, тематические круглые столы, семинары", - рассказал представитель акимата Рысбек Жуманазар.
Амал – нематериальное наследие степной культуры
Для того, чтобы узнать, как праздник изменился с течением времени, мы обратились к историку Зубайде Сураганове, которая знает всё об Амал мейрамы.
По её словам, древние китайские летописи указывают, что у хуннов и тюрков время было организовано в календари, где точкой отсчёта была весна, а точнее время появления молодой зелени. При этом надо учитывать очень важный факт, уверяет она.
"Степная культура основывалась на мобильном характере. Наши предки начинали движение весной с южных стойбищ, где у них располагались зимовки, на север. Сначала на көктеу - весенние пастбища, затем на летние – жайлау. Празднование Жыл басы – начало года связано с весной и его отмечали на весенних стойбищах. Эта традиция до сих пор отмечается у тюрков Сибири. Самые северные коневоды Азии - якуты отмечают такой праздник в день летнего солнцестояния, в конце июня", - рассказала историк.
В целом у казахов понятие амал обозначает время межсезонья. Каждый период в народном календаре имел свою семантико-символическую нагрузку и обозначался самостоятельными номинациями. Казахстанский этнограф Б. Хинаят, рассматривая амал (от араб "хамал") в качестве критических периодов, характеризует его как циклически повторяющийся период, представление о котором основано на зоо- и фитофенологических системах, длительных наблюдениях. Он же выделяет семь наиболее неприятных амалов – "жети амал": бес конак, кус канаты, кустын жайы (похолодание, дождь, осенний перелет птиц), кииктин матауы (гон у сайги), бугынын мойын жуары ("обмывание шеи благородного оленя"), амал теке буркылдак (гон у горных архаров и козлов), кантардын карлы бораны (снежные бураны), кырык кун кыс шилде (40 дней зимнего холода), акпан-токпаннын аязы (соответствует крещенским морозам у русских) и бори сыргак (волчий гон). Такое понимание основывается на очень хорошем знании явлений природы и животного мира.
Как отмечает Зубайда Сураганова, амал в виде устойчивых лексических формул "Бес конак", "Акпан-токпан", "Отамалы", "Кызыр камшысы" свидетельствует о персонификации ранних мифологических персонажей, чьи истоки лежат в древних и позднее исламизированных воззрениях. Последний весенний амал с номинацией Отамалы, обозначающий таяние снега, его проседание под силой весенних лучей солнца, имеет устойчивую вербальную фиксацию в виде выражения "Отамалы – ойылган кыс" (букв.: зима в прорехах).
В романе Мухтара Ауэзова "Путь Абая" изложена легенда о пастухе Отамалы, погибшем по прихоти хозяина вместе с животными в последний майский мороз. При близком рассмотрении этого феномена погружаешься в трагичный сюжет традиционной картины мира. Амал – Отамалы – это последнее дыхание Зимы, требующей жертвы, прежде чем покинуть землю. Легенда об Отамалы завораживает, трогает и волнует. Она о пастухе, который отказывается выполнять приказ хозяина вывести отару овец в степь, поскольку овцематки на сносях и вот-вот появится ягнята... Но воля хозяина непреклонна, и пастух гибнет в страшном буране вместе с овцами и новорожденными ягнятами. Это легенда о глубине человеческого отчаяния от невозможности спасти народившуюся жизнь и о том, как эта жертва дает надежду на радость новой жизни.
Весна в традиционной картине мира у казахов занимала в круговороте времени пограничное положение. Процесс перехода приходился на период с середины февраля по середину марта и носил название Үт (современное название – акпан айы – февраль месяц). Для того, чтобы понять, какое значение имело это время в степной культуре казахов, попытаемся заглянуть в этимологию слова үт. Согласно древнетюркскому словарю, слово үт обозначает: отверстие, пробуравленное отверстие, дыру, щель, проход, углубление; продырявить что-либо, пробивать; опаливать, сжигать, обжигать, прижигать, смолить; обчистить, обыграть. Семантическое содержание показывает, что ключевыми значениями үт выступают: "проход" и "сжигать", "время" и "прошлое". Оба последних значения бытовали еще у древних уйгуров. Именно у них үт – это и "время", и "прошлое". Уместным представляется также известное у казахов значение слова үт – пылинки в солнечном луче, проникающем сквозь оконное стекло, бытующее в современной лексике.
Зубайда Сураганова рассказывает, что к середине месяца үт завершалась зима и наступала весна. Начало года у казахов отмечали поэтапно. Первый этап ознаменовывал завершение месяца үт – с середины марта начинали подготовку к празднику. 14 марта в день Амал-Көрісу (перен.: приветствие и радость от встречи) в рамках ритуала приветствия Қауышу (букв.: встреча, сближение, воссоединение) люди старались увидеться друг с другом, как бы сообщая тем самым, что они пережили тяжелый зимний период и рады, что другим также удалось выжить – амал қылдық.
"Суть праздника Амал-Көрісу – преддверие Наурыза, и поэтому его необходимо рассматривать не как локальный вариант, и не в качестве изобретенной традиции, а как продолжение устоявшейся традиции подготовки к главному празднику, знаменующему начало года, – Наурызу. Праздник Амал-Көрісу символизировал окончание первого весеннего месяца үт, который ознаменовывает переход от зимы к весне, означал подготовительный этап в преддверии Наурыза, включая ритуалы приветствия и гостеприимства", - поведала историк.
Итак, праздник Амал-Көрісу знаменует собой начало весны. По всей видимости, он рассматривался в народном календаре как первый амал – обозначающий переход к началу года.
"Празднование Наурыза в казахской степи традиционно начинали отмечать 14 марта. Начало праздника имело собственное название – Амал. Об этом свидетельствует устойчивая лексический формула: "Амал келді – Жыл келді" – "Пришел Амал, наступил (новый) Год". Символический и очень важный день – Амал, предворяющий праздничные мероприятия, на протяжении более 60 лет сохранялся на территории Западного Казахстана как устойчивая календарная традиция", - отметила Зубайда Сураганова.
При этом, по её словам, в зоне фронтира – Западно-Казахстанской и отчасти Атырауской области традиция отмечалась под названием Корису айт, Корису күни или Көрісу, а в Мангистау и Атырау – Амал-Көрісу. В зоне фронтира в названии Көрісу айт отражается религиозная составляющая. Словом айт у казахов называют три дня мусульманских праздников. Однако в самом содержании праздника Көрісу айт традиционно отсутствовали элементы, имеющие отношение к религии.
Как рассказывают люди старше 50-70 лет, в советское время родители в этот день их рано поднимали и вместе с ними отправлялись или отправляли только детей в гости к старшим своей семьи и рода, а затем ко всем остальным родным и близким. Важным считалось провести ритуал приветствия для старших. Этот день рассматривался как дань уважения им. В ответ старшие давали всем пришедшим бата – благопожелания на весь будущий год. Сверстники, в соответствии с этикетом, приветствовали друг друга объятиями. При этом, как вспоминают в этих регионах, старшие, несмотря на раннее время, утром были при "полном параде".
"Пожилые женщины в красиво украшенных кимешеках встречали празднично накрытым дастарханом – застольем и горячей едой. Дети после завтрака могли остаться у бабушек и дедушек или отправлялись далее, в соответствии с принятой в общине иерархией, приветствовать старших. Весь день проходил в гостевании. Старшие в городских семьях, в сельской местности – общины и рода в основном оставались дома и принимали гостей. В случае если успели принять всех, то считалось, что можно самим сходить в гости к сверстникам. При этом специальных приглашений для молодых членов общины не было. Только между сверстниками стариками могла быть договоренность о приглашении в гости. Подготовка к празднику была очень тщательной и осуществлялась задолго до его начала", - проинформировала историк.
Зубайда Сураганова подчеркнула, в досоветский период праздник имел общинный, родовой характер и ознаменовывал начало празднования Нового года, который приходился на седьмой день после 14 марта – 21 марта и завершался 22 марта.
В советское же время в связи с запретом Наурыза Амал приобрёл черты самостоятельного праздничного мероприятия и продолжал оставаться важной календарной традицией в западных регионах страны. На селе он сохранял черты родового, общинного мероприятия, а в городе отмечался в рамках большой семьи. В этот день самыми главными участниками праздника были старики и дети. Люди среднего возраста принимали участие в его подготовке.
"Существуют еще два названия этого праздника – Қауышу күні и Амал мейрамы. Полевой материал свидетельствует о том, что словом қауышу назвали сам ритуал приветствия. Сегодня оно приобрело самостоятельность и используется в виде праздничного названия Қауышу күні. Амал мейрамы – "праздник Амал" – это упрощенная форма названия. На наш взгляд, исходным представляется вариант Амал-Көрісу, поскольку его этимология наиболее близко отражает семантику календарного праздника – радость жизни и встречи с выжившими после долгой и холодной зимы сородичами", - пояснила Зубайда Сураганова.
Также историк объяснила почему, праздник сохранился только в западных регионах страны.
"Устойчивость обычая Амал-Көрісу в Западно-Казахстанской области можно объяснить тем, что этот регион, на наш взгляд, испытал в меньшей степени миграционное и ассимиляционное давление в силу своего географического расположения и особенностей, в основном полупустынного ландшафта. Народная память на этой территории сумела сберечь не только фиксированную дату начала наступления весны, празднования Наурыза, но и ритуалы поклонения Солнцу и Огню, которые мы наблюдаем сегодня на Отпантау в Мангистау", - констатировала она.
Полевой материал 2020 года позволил скорректировать и укрепить представления историков о связи этого праздника с сакральными объектами Западного Казахстана. Согласно ряду интервью с ключевыми информаторами, Амал рассматривается ими как ключевой элемент в весенней календарной обрядности. Он отражает идеи единства и благотворительности, рассматривается в тесной связи с сакральным ландшафтом горы Отпантау в Мангистауской области и сакральным объектом Дадем ата в Западно-Казахстанской области.
Начиная с 2008 года, на вершине Отпантау в ночь с 13 на 14 марта ритуалом разжигания огня начинается праздник Амал. Ритуальный Огонь сегодня носит названия Тагзым Алауы – Пламя поклонения предкам, Тагзым оты – Огонь поклонения или Уран Оты – Огонь Единства. Тем самым в настоящее время Огонь, разжигаемый на горе Отпантау, превращается из родовой святыни в общенациональное мнемоническое место.
По сложившейся традиции честь разжигать огонь на горе Отпантау передаётся представителю одного из восьми колен (сегіз арыс) – потомков Адай ата – родоначальника племени Адай. Известно, что в 2008 и 2016 годах честь разжечь огонь была предоставлена представителям рода Тәзіке. В последующие годы огонь разжигали потомки из родов Ер Косай, Кунанорыс, Ақпан, Шыбынтай-Балыкшы, Әлнияз-Жеменей, Тобыш, Мұңал.
Известный общественный деятель Сабыр Адай является автором идеи и концепции создания историко-культурного комплекса "Адай ата – Отпантау". Именно он внёс весомый вклад в конструирование и внедрение новых образов, символов и знаков Отпантау в ревитализацию на её вершине праздничной традиции Амал-Көрісу. Благодаря его многолетним усилиям праздник вышел за границы локального пространства Мангистау и приобрёл общенациональные масштабы.
Из ритуала поминовения предков в форме разжигания огня в очагах – шырақ, который рассматривается в западном регионе страны как древняя традиция и повсеместно актуализируется в рамках поминальной традиции на кладбищах и святых местах, Сабыр Адай творчески переработал его идеологию и расширил до образа Огня Обновления в контексте календарного праздника, а также расширил репрезентацию сакрального пространства горы, перенеся акцент с локального проекта до уровня общенационального. Являясь носителем культурной памяти – "уполномоченным знания", он опирался на коллективную культурную память казахов Мангистау и использовал их потенциал помнящей культуры.
В рамках празднования Амал-Көрісу традиционно устраиваются конные состязания (Құнан бәйге, Аударыспақ и Аламан бәйге), исполняется жыр – эпические произведения. Символичным стало в 2018 году приглашение на праздник шырақшы (букв.: человек, разжигающий огонь в мечети и на святом месте) – смотрителей святых мест из разных регионов страны.
Семантика всего комплекса даёт основание говорить о том, что гора Отпантау сконструирована как гостеприимное место встречи всех для празднования первого дня начала года. Потомки Адай ата взяли на себя функцию всего Младшего жуза, чьи предки – ноқта ағасы (букв.: тот, кто держит повод верблюда; перен.: поводырь) владели некоторое время статусом старшего племени в жузе. И на правах старшинства от имени всего жуза, по закону минората, стали устроителями не только традиционного обряда поминовения (у казахов младший сын устраивает поминовение предкам с приглашением старших), но и ритуала, призывающего всех казахстанцев к единству.
Сакральный ландшафт горы Отпантау в Мангистауском районе одноименной области и святого места Дәдем ата (Жұмағазы хазірет) в Сырымском районе Западно-Казахстанской области расширили функционально свои задачи, не ограничиваясь приёмом паломников. Календарный праздник Амал-Көрісу или Көрісу айт, символизирующий начало празднования Наурыза, в настоящее время интегрирован в пространство сакральных объектов.
Согласно исследованиям российских ученых, у родственных нам сибирских татар Амаль и Наурыз – это два идентичных праздника, но под разными названиями. День весеннего равноденствия у них назывался Амаль (Əмəл). Амаль у сибирских татар имел самобытный характер, который выражался в том числе в актуализации коневодческой обрядности. В дни праздника специально для детей запрягали коней, на которых они выезжали на праздник. Юные наездники угощали своих коней собранными гостинцами, которыми их одаривали односельчане. Обязательно устраивались скачки с участием подростков. Победителя скачек одаривали халатом. Родственники собирались за праздничным угощением, где главным было блюдо из головы животного (барана, коровы или лошади).
"Таким образом, Амал – праздничная традиция, возникшая в лоне тюркской культуры, название которой в силу открытости к заимствованиям связано с проникновением ислама на территорию степной Евразии. Важно, что весна как природный процесс обновления остаётся важной реперной точкой в нашей обрядности, как память о древних степных традициях, где весна рассматривалась как гимн бытия для всего живого в Срединном мире. В культурной и исторической памяти нашего народа Амал остаётся очень устойчивой традицией, нематериальным культурным наследием степной культуры", - подытожила историк Зубайда Сураганова.
Фото: акимат Мангистауской области.