title: Zwölfer-Schia

text: Der Mardschaʿ erteilt seinen Anhängern in religiösen Fragen Auskunft und Rat in Form von Fatwas. Missfällt die Fatwa dem Muqallid, so ist es legitim, dass er sich einen anderen sucht. Stirbt ein Mardschaʿ, so werden all seine Fatwas unwirksam. In der Regel findet der Kontakt zwischen dem Muqallid und seinem Mardschaʿ über ein Büro oder einen lokalen Repräsentanten, den Wakīl, des Mardschaʿ statt, in selteneren Fällen durch eine persönliche Audienz beim Mardschaʿ selbst. Telefon, Internet und E-Mail spielen in der Kommunikation zwischen dem Mardschaʿ und seinen Anhängern eine zunehmend größere Rolle. Seit Ende der 1990er Jahre unterhalten viele Mardschaʿs eigene Websites, auf denen sie Fatwas zu unterschiedlichen Lebensfragen anbieten. ʿAlī as-Sīstānī, gegenwärtig einer der angesehenstes Mardschaʿs weltweit, betreibt seine Website in sieben Sprachen, nämlich Arabisch, Persisch, Urdu, Englisch, Aserbaidschanisch, Türkisch und Französisch.


title: Zwölfer-Schia

text: Da die schiitischen Rechtsgelehrten nach der Lehre der Usūlīs als kollektive Stellvertreter des zwölften Imams gelten, haben sie bei ihren Anhängern auch Anspruch auf den sogenannten „Anteil des Imams“ ("sahm-i imām"), den sie regelmäßig bei ihren Anhängern einsammeln. Durch diese Steuer verfügen sie über eine relativ große finanzielle Unabhängigkeit. Sie nutzen diese Einnahmen, um ihren Einfluss über die schiitische Gemeinschaft auszuweiten, indem sie religiöse Einrichtungen wie Moscheen und Schulen unterhalten und eigene Bevollmächtigte zu den verschiedenen schiitischen Gemeinschaften, die bei ihnen ihre Positionen vertreten. Allerdings kann es auch zu Interessenkonflikten zwischen den Gelehrten und ihren Anhängern kommen. Da diese von den religiösen Geldern ihrer Anhänger abhängig sind, sind sie nicht völlig frei in ihren Entscheidungen.


title: Zwölfer-Schia

text: Der Aufstieg zu einem Mardschaʿ ist ein langer und beschwerlicher Weg. Die Ausbildung beginnt meist bereits im Kindesalter. Viele Mardschaʿs stammen selbst aus Gelehrtenfamilien oder führen ihre Abstammung auf den Propheten zurück "(sayyid)". In der Regel wird es in der späteren Biographie eines Mardschaʿs hervorgehoben, wenn er einen solchen traditionellen Hintergrund hat, wie es auch hervorgehoben wird, wenn ein Mardschaʿ aus besonders einfachen Verhältnissen stammt, aus denen er sich hochgearbeitet hat. Der stetige Fleiß ist ein Topos, der in allen Mardschaʿ-Biographien auftaucht: Einem Mardschaʿ wird von Kind auf der Nimbus eines Klassenbesten zugeschrieben.


title: Zwölfer-Schia

text: Die religiöse Ausbildung der schiitischen Geistlichen findet üblicherweise in einer Hauza statt. Derartige schiitische Lehranstalten existieren heute nicht nur an verschiedenen Orten Irans und Iraks, im Libanon und Syrien, sondern auch bei den neu konvertierten Schiiten in Westafrika und in einigen westlichen Großstädten wie London. Die bekanntesten und angesehensten Hauzas sind allerdings diejenigen im irakischen Nadschaf und im iranischen Ghom. Sie haben auch internationale Bedeutung: Ihre Studenten stammen nicht nur aus dem Irak bzw. Iran, sondern aus der gesamten schiitischen Welt. Bis heute ist es üblich, dass Studenten, die eine Autorisierung zum Idschtihād erhalten wollen, für die höchste Stufe ihres Studiums eine dieser beiden Wissenschaftsstätten aufsuchen. Insgesamt umfasst die Hauza-Ausbildung drei mehrjährige Lernzyklen, die mit der Vergabe von bestimmten Titeln verbunden sind: Absolventen der Chāridsch-Ausbildung gelten als Mudschtahid und nehmen den Titel "Huddschat al-islām wa-l-muslimīn" („Beweis des Islams und der Muslime“) an. Um Mardschaʿ at-taqlīd, also Nachahmungsinstanz, zu werden, muss der Mudschtahid noch einen höheren Rang der Hauza erlangen, den nämlich des Ayatollah (arab. "āyat Allāh" „Zeichen Gottes“). Diesen erhält er nur über ein nicht-kodifiziertes System der Anerkennung durch Schüler und Kollegen. Als Voraussetzung wird allgemein angenommen, dass sich der betreffende Gelehrte durch die Abfassung eigener Traktate und Fatwas sowie durch Unterricht auf Chāridsch-Stufe hervorgetan haben muss. Außerdem wird erwartet, dass er bereit einige Muqallids um sich geschart hat. Der höchste Titel, der aus der Hauza verliehen wird, ist der des Großayatollah (arab. "āyat Allāh al-ʿuẓmā", „größtes Zeichen Gottes“). Hier sind die Voraussetzungen mehr formalisiert, denn seit den 1950er Jahren ist es Konsens unter den schiitischen Gelehrten, dass ein Groß-Ayatollah eine "Risāla ʿamalīya" veröffentlicht haben muss, eine praktische Abhandlung, in der er die für seine Nachahmer bestimmten Fatwas zusammengefasst hat.


title: Zwölfer-Schia

text: Großayatollah ist gewöhnlich der höchste Rang, den ein zwölfer-schiitischer Gelehrter erreichen kann. Der noch darüber stehende Rang eines "Mardschaʿ taqlīd mutlaq" („Absolute Instanz der Nachahmung“) ist nicht institutionalisiert, sondern erfolgt höchstens spontan durch allgemeine Anerkennung. Auf Phasen der Dominanz eines "Mardschaʿ taqlīd mutlaq" („Absolute Instanz der Nachahmung“) folgten in der Vergangenheit immer wieder Phasen der Rivalität verschiedener Mardschaʿs. Der letzte schiitische Gelehrte, der den Rang eines Mardschaʿ taqlīd mutlaq innehatte, war Großajatollah Borudscherdi. Er wurde von 1949 bis 1961 als solcher anerkannt.


title: Zwölfer-Schia

text: Die zwölfer-schiitische Lehre hat sich Ende des 9. Jahrhunderts in imamitischen Kreisen entwickelt. Die neue Lehre stellte eine Antwort auf die allgemeine Verunsicherung "(ḥaira)" dar, die bei den Imamiten eingetreten war, nachdem der elfte Imam Hasan al-ʿAskarī 874 im jungen Alter von 29 Jahren gestorben war, ohne Kinder zu hinterlassen. In dieser Zeit entstand eine Vielzahl von unterschiedlichen Lehrmeinungen über die Nachfolge im Imamat. Asch-Schahrastānī zählt insgesamt elf verschiedene Gruppen auf, die dazu eigene Lehrmeinungen hatten. Einige prominente imamitische Schiiten konvertierten in dieser Zeit auch zur Ismāʿīlīya. Es war ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī, einer der engsten Anhänger Hasans, der in dieser Zeit mit der Behauptung auftrat, dass al-Hasan al-ʿAskarī doch einen Sohn hinterlassen und als Nachfolger eingesetzt habe, man diesen jedoch versteckt habe, um zu verhindern, dass die Regierung ihn gefangen nimmt und tötet. Dschaʿfar, der Bruder al-Hasan al-ʿAskarīs, der selbst Anspruch auf das Imamat erhob, betrachtete diese Behauptung als eine Erfindung, die darauf abzielte, ihn vom Erbe auszuschließen, und strengte einen Prozess gegen Hudaith, al-Hasans Mutter, an, um sich sein Erbteil zu erstreiten. Der Prozess dauerte sieben Jahre und ergab am Ende, dass Hudaiths Behauptung, dass al-Hasans Sklavin schwanger gewesen sei, haltlos war, er also keinen Sohn hinterlassen hatte. Zwar erhielt Dschaʿfar einen Teil von al-Hasans Erbe, doch konnte er seinen Anspruch auf das Imamat nicht durchsetzen, weil ihn seine Zusammenarbeit mit den abbasidischen staatlichen Autoritäten bei den Imamiten diskreditiert hatte.


title: Zwölfer-Schia

text: In der Zwischenzeit konnte ʿUthmān ibn Saʿīd al-ʿAmrī einen Großteil der Agenten des verstorbenen Imams sowie der imamitischen Elite auf seine Seite bringen und sie von der Existenz eines verborgenen Sohns von al-Hasan al-ʿAskarī überzeugen. Nach ʿUthmāns Tod, der wahrscheinlich 893 stattfand, übernahm sein Sohn Abū Dschaʿfar Muhammad die Position an der Spitze des klandestinen Agentennetzwerks und nutzte es zur Einsammlung von Almosenzahlungen bei den schiitischen Gläubigen. Er trat selbst mit der Behauptung auf, den Imam als Erwachsenen gesehen zu haben, weigerte sich aber, den wahren Namen des Imams zu enthüllen. Diese Geheimhaltung begründete er mit der notwendigen Vorsicht vor den staatlichen Autoritäten. Abū Dschaʿfar Muhammad stand mit seiner Lehre in Konkurrenz zu anderen schiitischen Gruppen, insbesondere zu den nusairischen Ghulāt, die den Imamen göttliche Eigenschaften zusprachen und die Unterstützung der Wesirsfamilie der Banū l-Furāt genossen. Anders als die Imamiten Abū Dschaʿfars hatten die Ghulāt auch keine Bedenken, dem zwölften Imam einen Namen zu geben; sie nannten ihn Muhammad. Im Jahre 914/15 trat sogar ein Mann am Kalifenhof in Bagdad auf, der von sich behauptete, der zurückgekehrte Muhammad ibn al-Hasan zu sein. Der Mann, der aus dem Umfeld der Banū l-Furāt stammte, wurde aber schnell als Schwindler entlarvt und in den Kerker geworfen.


title: Zwölfer-Schia

text: Nach dem Tod Abū Dschaʿfars im Jahre 917 ging die Führung des imamitischen Agentennetzwerks an Ibn Rauh an-Naubachtī (gest. 938) über. Er entwickelte die Lehre von dem Botschafteramt ("sifāra"), d. h. er trat mit dem Anspruch auf, „Botschafter“ ("safīr") des Imams zu sein und als dieser die Verbindung zwischen ihm und der Gemeinde seiner Anhänger herstellen zu können. Auch die beiden ʿAmrīs, die vor ihm das imamitische Agentennetzwerk geleitet hatten, erklärte er posthum zu solchen „Botschaftern“, um auf diese Weise eine Kontinuität des Amtes seit der Verborgenheit des Imams nachweisen zu können. Nach dem Sturz seines Gönners und Protektors, des Wesirs Ibn al-Furāt (924), wurde Ibn Rauh an-Naubachtī für fünf Jahre eingekerkert. Während seiner Haft versuchte sein Vertrauter Muhammad ibn ʿAlī asch-Schalmaghānī die Leitung der imamitischen Gemeinde an sich zu reißen. Er trat mit eigenwilligen extrem-schiitischen Lehren hervor und wurde von seinen Anhängern als göttliche Inkarnation verehrt. Als Ibn Rauh an-Naubachtī davon erfuhr, exkommunizierte er ihn aus der Gemeinschaft. Es wird auch vermutet, dass die Hinrichtung von asch-Schalmaghānī im Jahre 934 auf seine Initiative hin erfolgte.


title: Zwölfer-Schia

text: Noch zu Lebzeiten des dritten Botschafters Ibn Rauh an-Naubachtī stellte der aus einem Dorf zwischen Rey und Qom stammende Gelehrte al-Kulainī (gest. 940) seine Traditionssammlung "al-Kāfī fī ʿilm ad-dīn" zusammen. So wie sunnitische Gelehrte im 9. Jahrhundert die zahllosen umlaufenden Prophetenworte gesammelt und nach Sachgebieten gegliedert hatten, sind in ihr die Nachrichten ("aḫbār") über die Imame zusammengestellt. Die Sammlung enthält auch einiges extrem-schiitisches Material, was zeigt, dass die zwölfer-schiitische Lehre sich zu dieser Zeit noch nicht völlig von derartigen Tendenzen gelöst hatte. Ein anderer Angehöriger der Naubachtī-Familie, Abū Sahl an-Naubacht (gest. 924), verfasste in dieser Zeit die Abhandlung "Kitāb at-Tanbīh", in der er die Lehre von der Verborgenheit des zwölften Imams gegen andere imamitische Lehren verteidigte, wie zum Beispiel diejenigen der Wāqifiten, die an die Verborgenheit und Rückkehr des achten Imams Mūsā al-Kāzim glaubten.


title: Zwölfer-Schia

text: Während der Zeit des dritten Botschafters Ibn Rauh an-Naubachtī gaben die Imamiten die Zurückhaltung gegenüber einer Namensnennung beim zwölften Imam auf. Dies ist unter anderem durch die Aussage eines nicht-schiitischen Zeitgenossen, Abū l-Hasan al-Aschʿarī (gest. 935), bestätigt. Er schreibt in seinem Werk "Maqālāt al-islāmīyīn", dass die breite Mehrheit der Schiiten ("ǧumhūr aš-Šīʿa") zu seiner Zeit Muhammad, den Sohn al-Hasan al-ʿAskarīs, als den erwarteten verborgenen Imam betrachtete und von ihm behauptete, „dass er hervortreten und die Welt mit Gerechtigkeit erfüllen werde, nachdem sie mit Ungerechtigkeit und Tyrannei erfüllt war.“ Als Namen für die Gruppierung, die diese Lehre vertritt, verwendet al-Aschʿarī nicht Zwölfer-Schia, sondern Qatʿīya.


title: Zwölfer-Schia

text: In den 930er Jahren eroberten die Buyiden, eine aus Dailam stammende Militärfamilie, große Gebiete Westirans. 946 besetzten sie Bagdad und übernahmen die militärische und administrative Gewalt im Abbasidenreich. Die Buyiden waren zwar zaiditische Schiiten, doch nahmen sie auch die Zwölfer-Schiiten unter ihren besonderen Schutz. Anti-schiitische Rädelsführer wurden in dieser Zeit in die Verbannung geschickt. Außerdem wurde den Zwölferschiiten in den 960er Jahren zum ersten Mal erlaubt, die eigenen Feste (das ʿĀschūrā-Fest und das Ghadīr-Fest) öffentlich zu begehen. Desgleichen bemühten sich die Buyiden um den Schutz und die Ausstattung der Gräber der schiitischen Imame in Nadschaf, Kerbela und im Norden von Bagdad.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Zeit der Buyiden stellt die eigentlich formative Periode der Zwölfer-Schia dar. In dieser Zeit erfolgte die wirkliche Ausarbeitung der zwölfer-schiitischen Lehre. Die Konzeption des „Botschafteramtes“ "(sifāra)" wurde aufgegeben und die Lehre von der „großen Verborgenheit“ "(al-ġayba al-kubrā)" entwickelt. Traditionen aus älteren Büchern über die Ghaiba, die von Autoren früherer schiitischer Strömungen stammten, wurden aufgegriffen und für die zwölfer-schiitische Lehre nutzbar gemacht.


title: Zwölfer-Schia

text: Innerhalb der Zwölfer-Schia standen sich während jener Zeit zwei Traditionen mit unterschiedlichen Weltbildern gegenüber: Die ältere „esoterische, nicht-rationale Tradition“, die durch ein magisches Weltbild und Okkultismus gekennzeichnet war, wurde durch Gelehrte wie Ibn Abī Zainab an-Nuʿmānī (gest. ca. 956) und Ibn Bābawaih (gest. 991) fortgeschrieben und verbreitet; die andere Tradition, die erst zu jener Zeit entstand, war die „rationale, theologisch-juridische Tradition“. Sie wurde von den Denkern der sogenannten „Schule von Bagdad“ ausgearbeitet, zu der insbesondere asch-Schaich al-Mufīd (gest. 1022), asch-Scharīf al-Murtadā (gest. 1044) und Abū Dschaʿfar at-Tūsī (gest. 1067) gehörten, und lehnte sich an den Rationalismus der Muʿtazila an. Asch-Schaich al-Mufīd war eigentlich ein Schüler von Ibn Bābawaih, doch verfasste er einen kritischen Kommentar zu dessen Bekenntnisschrift "Kitāb Iʿtiqādāt al-Imāmīya", in dem er sich von dessen Traditionalismus absetzte. Dieses Buch mit dem Titel "Taṣḥīḥ" („Berichtigung“) "Iʿtiqādāt al-Imāmīya" begründete den neuen rationalistischen Typ theologischen Denkens in der Zwölfer-Schia. Fast alle zwölfer-schiitischen Gelehrten des frühen 11. Jahrhunderts studierten bei asch-Schaich al-Mufīd und/oder seinem Schüler asch-Scharīf al-Murtadā. Die Gelehrten dieser rationalistischen Strömung hatten auch viel Kontakt zur schafiitischen Rechtsschule und übernahmen einige von ihren Konzepten.


title: Zwölfer-Schia

text: In der Zeit von asch-Schaich al-Mufīd scheint die Zwölfer-Schia bereits alle anderen imamitischen Gruppierungen verdrängt zu haben. Asch-Scharīf al-Murtadā zitiert ihn mit einer Aussage, die auf das Jahr 373 der Hidschra (= 983 n. Chr.) datiert wird, der zufolge zu jener Zeit bereits alle anderen imamitischen Gruppen verschwunden waren und nur noch die „Zwölfer-Imāmīya“ ("al-Imāmīya al-iṯnāʿašarīya") übrig geblieben war. Diese lehre das Imamat des Sohnes von al-Hasan al-ʿAskarī, der den gleichen Namen wie der Gottesgesandte führe, und behaupte, dass er am Leben sei und bis zu dem Tag, an dem er mit dem Schwert hervortreten werde, weiterlebe. Die Zwölfer-Imāmīya sei numerisch die größte schiitische Gruppe und stelle auch die Mehrheit der schiitischen ʿUlamā', Kalām-Gelehrten, Theoretiker, Frommen, Fiqh- und Hadith-Gelehrten, Literaten und Dichter. Die Zwölfer seien nun das „Gesicht“ ("waǧh") der Imāmīya geworden und die Anführer ihrer Gemeinschaft. Die Bezeichnung „Zwölfer“ ("Iṯnāʿašarīya") für diejenigen Schiiten, die die Wiederkunft des zwölften Imams erwarten, wurde Anfang des 11. Jahrhunderts so geläufig, dass sie auch Eingang in die sunnitische Häresiographie fand. So erklärt ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (gest. 1037) in seinem Buch "al-Farq baina al-Firaq", dass der Name "Ithnāʿascharīya" eine andere Bezeichnung für die Qatʿīya sei.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Einnahme Bagdads durch die sunnitisch ausgerichteten Seldschuken 1055/56 brachte das Ende der „Schule von Bagdad“. Abū Dschaʿfar at-Tūsī, der prominenteste Gelehrte der Schule, floh, nachdem man ihm bei antischiitischen Pogromen das Haus und die Bibliothek angezündet hatte, an den Schrein von Nadschaf. Zwölfer-Schiiten wurden im Staat der Seldschuken (1042–1203) zunächst verfolgt, ab der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts dann aber zunehmend in den Staat integriert. Schiitische Beamte und Höflinge traten von nun an als Gönner und Mäzene der zwölferschiitischen Minderheit auf. Sie unterstützten nicht nur Sayyid-Familien und förderten zwölfer-schiitische Gelehrte, sondern bedachten auch die Schreine der Imame mit reichen Stiftungen. Ein besonders eifriger Förderer der schiitischen Pilgerstätten war der schiitische Finanzminister Madschd al-Mulk al-Balasānī (st. 1099). Er ließ unter anderem auf dem Baqīʿ-Friedhof in Medina eine Kuppel über den Gräbern der vier Imame al-Hasan, ʿAlī Zain al-ʿĀbidīn, Muhammad al-Bāqir und Dschaʿfar as-Sādiq errichten.


title: Zwölfer-Schia

text: In der nordwestiranischen Provinz Dschibāl entfaltete sich unter der Herrschaft der Seldschuken auch eine lebendige zwölfer-schiitische Gelehrtenkultur. Dies geht aus dem zwischen 1160 und 1170 abgefassten "Kitāb an-Naqḍ" des Schiiten ʿAbd al-Dschalīl al-Qazwīnī hervor, das reiche Informationen über das zeitgenössische religiöse Leben der Schiiten in dieser Provinz enthält. So beschreibt der Autor, dass es in Raiy, wo er selbst lehrte, und in Qom jeweils neun imamitische Schulen gab, in Kaschan vier und in Āveh und Varamin jeweils zwei. Darüber hinaus entwickelten sich ab dem frühen 12. Jahrhundert die Länder Großsyriens mit den Städten Tripoli und Aleppo zu Zentren zwölfer-schiitischer Gelehrsamkeit. In Aleppo wirkte zum Beispiel der Rechtsgelehrte Abū l-Makārim Hamza ibn ʿAlī Ibn Zuhra (gest. 1189), der Autor von "Ġunyat an-nuzūʿ ilā ʿilmai al-uṣūl wa-l-furūʿ", eines der umfassendsten Kompendien der imamitischen Rechtstheorie des 12. Jahrhunderts.


title: Zwölfer-Schia

text: Allerdings stand die Zwölfer-Schia weiter in Auseinandersetzung mit anderen Richtungen des Islams. Al-Qazwīnīs Buch ist eigentlich die Antwort auf die Angriffe eines kurz zuvor zum sunnitischen Islam abgefallenen schiitischen Glaubensbruders. Er hatte in einem polemischen Traktat mit dem Titel "Baʿḍ faḍāʾiḥ ar-Rawāfiḍ" („Einige Schändlichkeiten der Rāfiditen“) die Zwölfer-Schiiten in einem besonders negativen Licht dargestellt. Al-Qazwīnī verteidigte die zwölfer-schiitischen Lehren gegen diese Angriffe. Polemische Angriffe erlebte die Zwölfer-Schia in dieser Zeit auch von Seiten der zaiditischen Schiiten. So verfasste der zaiditische Imam des Jemen al-Mansūr bi-Llāh (reg. 1197–1217) ein Werk mit dem Titel "al-ʿIqd aṯ-ṯamīn fī aḥkām al-aʾimma al-hādīn" („Das kostbare Halsband über die Bestimmungen der den rechten Weg führenden Imame“), in dem er verschiedene zwölfer-schiitische Lehren (Entrückung des zwölften Imams, Festlegung der Imame durch Designation, Unfehlbarkeit usw.) zurückwies.


title: Zwölfer-Schia

text: Gegen Ende der seldschukischen Periode und während der ilchanidischen Periode trat die irakische Stadt Hilla als neues Zentrum zwölfer-schiitischen Denkens hervor. Begründer der „Schule von Hilla“, die dem Kalām sehr positiv gegenüberstand und den theologisch-juridischen Rationalismus der Usūlīya zu einem neuen Höhepunkt brachte, war Sadīd al-Dīn al-Himmasī (gest. nach 1204). Er verfasste 1185 in Hilla sein Werk "al-Munqiḏ min at-taqlīd" („Der Erretter aus dem Taqlīd“). Kennzeichnend für die „Schule von Hilla“, zu der auch die Denker Ibn Idrīs (gest. 1201), al-Muhaqqiq al-Hillī (gest. 1277) und al-ʿAllāma al-Hillī (gest. 1325) gehörten, war ihre Befürwortung und Ausarbeitung des Idschtihād-Konzepts. Dies stellte einen Bruch mit der Vergangenheit dar, denn die Imamiten früherer Zeit hatten den Idschtihād noch abgelehnt. Zwei andere wichtige zwölfer-schiitische Gelehrte der frühen Mongolenzeit, die außerhalb der Schule von Hilla standen, waren Radī ad-Dīn ʿAlī ibn Mūsā Ibn Tāwūs (gest. 1266) und Nasīr ad-Dīn at-Tūsī (gest. 1274). Letzterer stand unter dem Einfluss des aschʿaritischen Theologen Fachr ad-Dīn ar-Rāzī und „modernisierte“ die zwölfer-schiitische Theologie, indem er die philosophische Begrifflichkeit Avicennas in die Kalām-Diskussionen einführte. Seine beiden Kalām-Traktate "Qawāʿid al-ʿaqāʾid" und "Taǧrīd al-iʿtiqād" waren unter den späteren Zwölfer-Schiiten sehr beliebt und wurden mehrfach kommentiert.


title: Zwölfer-Schia

text: Im 13. Jahrhundert bildete sich als ein weiteres intellektuelles Zentrum der Zwölfer-Schia Bahrain heraus, was damals noch der Name für die arabische Golfküste war. Die Bevölkerung dieser Region, die al-Qatīf und al-Hasa umfasste, war erst im 12. Jahrhundert von der qarmatischen Lehre zur Zwölfer-Schia übergegangen. Zu den bedeutenden zwölfer-schiitischen Gelehrten Bahrains im 13. Jahrhundert gehörte Dschamāl ad-Dīn ʿAlī ibn Sulaimān al-Bahrānī (gest. ca. 1271). Er verfasste einen sehr umfassenden Kommentar zur Sammlung Nahdsch al-Balāgha, in dem er auf mystische Konzepte von Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī zurückgriff. Damit hatte er großen Einfluss auf das spätere zwölfer-schiitische Denken, insbesondere was Ibn ʿArabīs Lehre von den zwei Siegeln der Gottesfreundschaft anlangt. Sie wurde in der Weise neu gedeutet, dass die Gottesfreundschaft mit dem Imamat identifiziert wurde.


title: Zwölfer-Schia

text: Der ilchanidische Herrscher Öldscheitü (1304–1316) konvertierte selbst zwischen 1307 und 1310 vom sunnitischen zum zwölfer-schiitischen Islam. Er forderte auch seine Emire auf, zur Zwölfer-Schia zu konvertieren. Dieser Aufforderung kamen fast alle Emire nach; nur seine beiden Haupt-Emire Saʿīd Tschubān und Aisan Qutlugh blieben sunnitisch. Öldscheitüs Übertritt zur Zwölfer-Schia wird auch durch den numismatischen Befund bestätigt. In der theologischen Literatur wird er auf den Einfluss von al-ʿAllāma al-Hillī zurückgeführt. Nach dem persischen Geschichtsschreiber Hāfiz-i Abrū (gest. 1430) kam dieser Gelehrte erst dann ins Spiel, als Öldscheitü diese Lehre bereits angenommen und durch ein Dekret zur Staatsreligion gemacht hatte; er wurde daraufhin in das Militärlager gerufen und erhielt die Aufgabe, die imamitische Lehre auszuarbeiten und zu verbreiten. Öldscheitüs Nachfolger Abū Saʿīd (1315–1335) kehrte zum sunnitischen Islam zurück. Nach seinem Tod löste sich das iranische Mongolenreich auf. Im 14. Jahrhundert wurde die Zwölfer-Schia außerdem durch die Lokaldynastie der Sarbadāren gefördert, die ihr Zentrum in Sabzawār im westlichen Chorasān hat. Die Sarbadāren prägten die Namen der zwölf Imame auf ihre Münzen und zogen auch imamitische Gelehrte an ihren Hof. Von erheblich nachhaltigerer Wirkung war es, dass die Safawiden (1501–1722) zu Beginn ihrer Herrschaft über Iran die Zwölfer-Schia als offizielle Lehre des Staates einführten. Der Safawide Ismāʿīl, der 1501 in Täbris zum Schah ausgerufen wurde, ließ gegen den Widerstand der lokalen Bevölkerung die Freitagspredigt auf die zwölf Imame lesen und die schiitische Formel „Ich bezeuge, dass ʿAlī der Freund Gottes ist“ sowie den Satz „Auf zum besten Tun“ an den Gebetsruf anschließen. Dieses Ritual wurde seitdem auch in den anderen Provinzen regelmäßig wiederholt. Außerdem erging der Befehl, dass auf den Märkten die ersten drei Kalifen Abū Bakr, ʿUmar und ʿUthmān zu verfluchen waren; wer sich weigerte, sollte getötet werden. Damit erhielt der safawidische Staat, der ab 1510 ganz Iran und Teile des Irak umfasste, eine klar zwölfer-schiitische Ausrichtung. Für die Verbreitung des zwölfer-schiitischen Bekenntnisses war fortan der Sadr zuständig. Er hatte auch seine Reinhaltung zu garantieren und gegen jede Abweichung und Neuerung einzuschreiten. Das erste zwölfer-schiitische Buch, das während der Herrschaft der Safawiden verfasst wurde, war der Kommentar von Nadschm ad-Dīn Mahmūd an-Nairīzī (gest. nach 1526) zu Nasīr ad-Dīn at-Tūsīs "Taǧrīd al-iʿtiqād". Er wurde noch vor dem Jahr 1510 abgeschlossen.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Durchsetzung der Zwölfer-Schia in Iran war allerdings zunächst schwierig, weil nicht genügend religiöses Personal mit der richtigen Ausrichtung dafür zur Verfügung stand. Ismāʿīl und sein Nachfolger Schah Tahmasp I. (reg. 1524–1576) riefen deswegen schiitische Gelehrte aus dem Ausland ins Land, insbesondere solche von der arabischen Golfküste und aus dem Dschabal Amil. Allein während der Herrschaftszeiten von Ismāʿīl und Tahmasp zogen 22 schiitische Gelehrte aus Syrien in das Safawidenreich. Einer der wichtigsten dieser importierten Gelehrten war der Usūlī-Gelehrte ʿAlī al-Karakī (1466–1534) aus der libanesischen Bekaa-Ebene. Er soll schon 1504/05 Ismāʿīl in Isfahan besucht haben. Al-Karakī entwickelte die Theorie von der „allgemeinen Stellvertreterschaft“ ("niyāba ʿāmma") der schiitischen Rechtsgelehrten. Diese bezog er auch auf das Freitagsgebet. Während vorher viele Schiiten meinten, dass während der Abwesenheit des Zwölften Imams niemand berechtigt sei, das Freitagsgebet abzuhalten, erklärte al-Karakī die Abhaltung des Freitagsgebets für zulässig. Seiner Auffassung nach war es sogar obligatorisch, wenn ein dafür qualifizierter Gelehrter vorhanden war. Al-Karakī erhielt auch von Tahmasp die Vollmacht, überall in Iran schiitische Vorbeter ("piš-namāz") einzusetzen. Die Safawiden selbst legten sich im Laufe der Zeit einen neuen Stammbaum zu, in dem sie ihre Abstammung auf den siebten Imam Mūsā al-Kāzim zurückführten.


title: Zwölfer-Schia

text: Zwölfer-schiitische Bekenntnisschriften wurden allerdings erst kurz vor oder während der Herrschaft von Schah ʿAbbās I (reg. 1588–1629) verfasst. Die erste Schrift dieser Art war der arabische Text "Iʿtiqādāt al-Imāmīya" (oder nur "al-Iʿtiqādāt") von Bahā' ad-Dīn al-ʿĀmilī (gest. 1621), der sich allerdings primär an Nicht-Zwölfer-Schiiten richtet, wie der Autor klarstellt. Ihnen sollte damit ein Mittel an die Hand gegeben werden, damit sie die Ansichten der Zwölfer-Schiiten nicht mit den fehlerhaften Lehren anderer schiitischer Gruppen verwechseln.


title: Zwölfer-Schia

text: Auf dem Dekkan in Indien ließen sich drei Herrscherhäuser, die die Nachfolge der Bahmaniden angetreten hatten, die ʿĀdil-Schāhīs von Bijapur, die Qutb-Schāhīs von Golkonda und die Nizām-Schāhīs von Ahmadnagar, von dem Modell des Safawiden-Staates inspirieren. Sie führten im frühen 16. Jahrhundert in ihren Reichen ebenfalls die Zwölfer-Schia als offizielle Richtung ein. Im Fall der ʿĀdil-Schāhīs lässt sich der Einfluss der Safawiden besonders deutlich erkennen, denn Yūsuf ʿĀdil Schāh, der Gründer der Dynastie, hat sich vor seinem Herrschaftsantritt nachweislich bei den Safawiden in Ardabil aufgehalten, bevor er nach Indien auswanderte, 1490 die Herrschaft in Bijapur antrat und 1502 die Freitagspredigt im Namen der zwölf Imame verrichten ließ. Sultan Quli Qutb Schāh (reg. 1518-1543), der Gründer des Qutb-Schāhī-Sultanats, der 1512 in Golkonda die Zwölfer-Schia verkündete und auch die ersten drei Kalifen regelmäßig verfluchen ließ, war dagegen sehr darauf bedacht, herauszustellen, dass er diese Idee nicht von den Safawiden übernommen hatte. Bei den Nizām-Schāhīs war es der Herrscher Burhān Nizām Schāh (reg. 1508–1554), der 1537 zur Zwölfer-Schia konvertierte und diese zur offiziellen Richtung des Staates erhob.


title: Zwölfer-Schia

text: Bei der Konversion von Burhān Nizām Schāh hat der aus Persien eingewanderte schiitische Prediger und Gelehrte Schāh Tāhir Dakanī (gest. zw. 1545 und 1549) die entscheidende Rolle gespielt. Er ist auch als Verfasser eines Kommentars zu der Bekenntnisschrift "al-Bāb al-Ḥādī ʿAšar" von al-ʿAllāma al-Hillī bekannt. Neben Schāh Tāhir Dakanī war noch ein weiterer schiitischer Gelehrter am Hofe Burhān Nizām Schāhs tätig, nämlich Muhammad ibn Ahmad al-Chawādschagī. Er verfasste für den Herrscher eine eigenständige zwölfer-schiitische Bekenntnisschrift mit dem Titel "an-Niẓāmīya fī maḏhab al-Imāmīya". Al-Chawādschagī war auch für den ʿĀdil-Schāhī-Herrscher tätig, für den er die Bekenntnisschrift "al-Maḥaǧǧa al-baiḍāʾ fī maḏhab āl al-ʿabā" verfasste, und verbrachte eine Zeitlang in Golkonda, wo er 1547 einen arabischen und einen persischen Kommentar zu Nasīr ad-Dīn at-Tūsīs zwölfer-schiitischen Bekenntnisschrift "al-Fuṣūl" abschloss. In der Folgezeit wanderten zahlreiche zwölfer-schiitische Gelehrte aus Iran in die Dekkan-Sultane ein und halfen dort bei der staatlichen Etablierung der zwölfer-schiitischen Lehre. Weiter nördlich, in Kaschmir, wurde die Zwölfer-Schia durch das Fürstenhaus der Chaks gefördert, das zwischen 1505 und 1586 mit Unterbrechungen über diese Region herrschte. Ein beträchtlicher Teil der Bauernschaft von Kaschmir ging in dieser Zeit zur Schia über. Die Herrscher des Mogulreichs förderten die Zwölfer-Schiiten zwar nicht, ließen sie aber die meiste Zeit gewähren. Einer der bedeutendsten zwölfer-schiitischen Gelehrten unter den Moguln war Nūrallāh asch-Schūschtarī, der von Akbar (reg. 1565-1605) zum Qādī von Lahore ernannt wurde. Er verfasste eine zwölfer-schiitische Bekenntnisschrift mit dem "al-ʿAqāʾid al-Imāmīya", einen Traktat über die Unfehlbarkeit, einen Traktat über das Wissen Gottes sowie mehrere Kommentare und Superkommentare zu früheren Bekenntnisschriften. Allerdings hatte die Zwölfer-Schia im Mogulreich auch viele Gegner. Mullā ʿAbdallāh Sultānpūrī (gest. 1597) alias Machdūm al-Mulk zum Beispiel, der am Hofe Akbars tätig war, verfasste mit "Minhāǧ ad-dīn wa-miʿrāǧ al-muslimīn" ein Werk gegen die zwölfer-schiitische Lehre und ließ mehrere schiitische Schriften verbrennen. Nūrallāh asch-Schūschtarī wurde 1610 auf Befehl von Jahangir in Agra zu Tode gepeitscht, nachdem er Widerlegungen zu zwei anti-schiitischen Schriften verfasst hatte, darunter die Abhandlung "aṣ-Ṣawāʿiq al-muḥriqa" von Ibn Hadschar al-Haitamī (gest. 1567). Ein zwölfer-schiitisches Bauwerk aus der Zeit der Moguln ist das sogenannten Husainī Dālān in Dhaka. Es wurde um das Jahr 1642, während der Herrschaft von Schāh Schudschāʿ über die Mogul-Provinz Bengalen, von einem Privatmann namens Saiyid Murād als Gebäude für die schiitischen Trauerversammlungen errichtet und im frühen 19. Jahrhundert durch die Britische Ostindien-Kompanie restauriert. Die Herrscher der ʿĀdil-Schāhī- und Qutb-Schāhī-Dynastien setzten ihre Förderung der zwölfer-schiitischen Gelehrsamkeit auch im 17. Jahrhundert fort, bis ihre Gebiete 1686 bzw. 1687 vom Mogulherrscher Aurangzeb erobert wurden.


title: Zwölfer-Schia

text: Im frühen 17. Jahrhundert bildeten sich gegen den Rationalismus und die scholastische Gelehrsamkeit der Usūlīs zwei Oppositionsbewegungen: die theosophisch orientierte Schule von Isfahan und die traditionalistische Achbārīya. Als Begründer der neuzeitlichen Achbārīya gilt der in Mekka und Medina lebende persische Gelehrte Muhammad Amīn Astarābādī (gest. 1626). Er und seine Anhänger kritisierten die Usūlīs für ihren Idschtihād und wollten das Fiqh allein auf den Koran und die von den Ahl al-bait überlieferten Hadithe bzw. Achbār stützen. Für einige Jahre konnten die Achbārīs auch die Oberhand in der irakischen Schiitenhochburg Kerbela gewinnen.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Achbārī-Gelehrten versuchten, aus den vier kanonischen Hadith-Sammlungen eine einzige Sammlung zu machen. Ein erstes Ergebnis dieser Bemühungen war das Werk "al-Wafī" von Muhammad ibn Mahmūd al-Kāschānī (gest. 1680). Muhammad Hurr al-ʿĀmilī (gest. 1692–93) ging in seinem "Wasā'il asch-Schīʿa" noch über die vier kanonischen Sammlungen hinaus. Zum Höhepunkt kamen diese Bemühungen mit Muhammad Bāqir al-Madschlisī (1616–1689) und seiner 110-bändigen Traditionssammlung Bihār al-Anwār. Daneben gibt es noch ähnlich umfangreiche Enzyklopädien, die jedoch niemals erschienen sind. So verfasste ʿAbdallāh ibn Nūrallāh Bahrānī, ein Zeitgenosse von Madschlisī, der nicht den gleichen Einfluss bei Hofe hatte, "al-ʿAwālim", eine umfangreiche Sammlung, die ebenfalls 100 Bände umfasst. Ein weiterer bedeutender Vertreter der Achbārīya war der bahrainische Gelehrte ʿAbdallāh ibn Sālih as-Samāhīdschī (gest. 1722), von dem eine umfangreiche Idschāza überliefert ist, die die zwölfer-schiitischen Gelehrtennetzwerke der Zeit beleuchtet. Der Text enthält einige Isnāde, die über frühere Gelehrte und die Imame bis auf den Propheten zurückgeführt werden, und ist eine wichtige Quelle vor allem für die zwölfer-schiitische Gelehrtenkultur von Bahrain.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Achbārī-Gelehrten verbreiteten auch Überlieferungen, die die Koranfälschung betreffen. Ein erster Beleg dafür findet sich im "Dābistān-i Maḏāhib", einem zwischen 1645 und 1658 abgefassten Handbuch über die verschiedenen Religionen und Konfessionen in Indien. Wie der Autor erzählt, traf er 1643 in Lahore mit drei zwölfer-schiitischen Gelehrten zusammen, die ihm sagten, dass ʿUthmān ibn ʿAffān bei der Herstellung der offiziellen Koranausgabe manche Suren über die Vorzüge von ʿAlī ibn Abī Tālib und seine Familie ausgelassen habe. Als Beweis brachten sie ihm einen Text, der mit „Zwei-Lichter-Sure“ ("Sūrat an-Nūrain") überschrieben ist, 42 Verse umfasst und ʿAlī und seine Familie lobend erwähnt. Der Text ist auch selbst im "Dābistān-i Maḏāhib" wiedergegeben. Theodor Nöldeke, der sich ausführlich mit der „Zwei-Lichter-Sure“ befasst hat, hat sie als eine „schiitische Fälschung“ eingeordnet. Zwar haben verschiedene schiitische Gelehrte zu zeigen versucht, dass es sich bei dem Bericht im "Dābistān-i Maḏāhib" um eine „anti-schiitische Verleumdung“ handelt, doch hat Rainer Brunner nachgewiesen, dass die „Zwei-Lichter-Sure“ auch von anderen zwölfer-schiitischen Gelehrten des 17. Jahrhunderts als Beleg für eine Verfälschung des Korans durch ʿUthmān angeführt wurde. Sie verwiesen noch auf eine andere von ʿUthmān angeblich unterschlagene Sure, die "Sūrat al-Wilāya", die mit sieben Versen allerdings erheblich kürzer ausfiel. 1722 wurde die Safawiden-Dynastie durch den afghanischen Stammesführer Mir Mahmud Hotaki gestürzt. Nach dem Abzug der Afghanen 1729 ergriff der Afschare Nadir Khan die Macht. Als Nadir Schah herrschte er von 1736 bis 1747 über Iran, weite Teile des Kaukasus sowie der heutigen Länder Irak, Afghanistan und Pakistan. Nadir Schah, der selbst wahrscheinlich aus einer schiitischen Familie stammte, sich aber auf mehrheitlich sunnitische Truppen stützte, war sehr interessiert an einem Ausgleich zwischen Schiiten und Sunniten in seinem Reich. Bei seiner Thronbesteigung 1736 forderte er zwar, dass der sunnitische Glaube an die Stelle der „häretischen“ schiitischen Lehre treten müsse, doch berief er 1743 im Zusammenhang mit einem Feldzug in den Irak eine Konferenz ein, an der sunnitische und schiitische Religionsgelehrte aus Iran, Afghanistan, Balch, Buchara, Kerbela, Nadschaf und al-Kāzimīya teilnahmen. Am Ende der Konferenz wurde eine Erklärung verabschiedet, in der einerseits die Dschaʿfarīya als fünfter rechtmäßiger Madhhab anerkannt wurde, andererseits den Zwölfer-Schiiten auferlegt wurde, die Legitimität der drei ersten Kalifen, die von ihnen üblicherweise beim Freitagsgebet verflucht wurden, anzuerkennen. Gleichzeitig wurde in der Erklärung die sektarische Religionspolitik der Safawiden verurteilt.


title: Zwölfer-Schia

text: Zwar setzte sich Nadir Schah für eine Anerkennung zumindest der Rechtsschule der Zwölfer-Schiiten ein, doch schwächte er die Position der zwölfer-schiitischen Gelehrten, indem er Waqf-Güter einzog, die Rechtsprechung auf ʿUrf-Gerichte beschränkte und das Amt des Sadr abschaffte. Sowohl während seiner Herrschaft als auch schon vorher während des afghanischen Interregnums wanderten viele Gelehrte in den Irak aus und ließen sich an den dortigen schiitischen Schreinen nieder.


title: Zwölfer-Schia

text: Um die Mitte des 18. Jahrhunderts kam es innerhalb der zwölfer-schiitischen Gelehrsamkeit zu einem Wiedererstarken der Usūlīs. Einer der schärfsten Gegner der Achbārīs war der Gelehrte Mohammad-Bāqer Behbehānī (1705–1793) aus Isfahan. Er studierte in Kerbela und blieb nach Abschluss seiner Ausbildung an den Schreinen im Irak, um den Kampf gegen die Achbārīs zu führen, die er für ungläubig erklärte und gegen die er auch gewaltsam vorging. Die Achbārīs verloren in dieser Zeit immer mehr Rückhalt im Irak. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts entwickelte sich die indische Stadt Lucknow zu einem neuen Zentrum der Zwölfer-Schia. Lucknow war seit 1782 die Hauptstadt des wohlhabenden Nawab-Fürstentums von Awadh, das sich in dieser Zeit vom Mogulhof emanzipierte und eine klar schiitische Ausrichtung entwickelte. Die Nawabs von Awadh waren selbst persischer Herkunft und bekannten sich zum zwölfer-schiitischen Glauben, daneben bestand auch der Adel von Awadh zum großen Teil aus zwölfer-schiitischen Familien. Sie waren untereinander und mit der Familie des Nawab verwandtschaftlich verbunden. Als Abgrenzungsmerkmal gegenüber dem offiziell sunnitischen Mogulhof errichteten sie in Lucknow schiitische Repräsentationsbauten, die sie als "Imām-bāŕa" („Imam-Bezirk“) bezeichneten und in denen schiitische Elegien und Martyrologien dargeboten wurden. Der größte Bau dieser Art ist der auf Anordnung von Āsaf ad-Daula (reg. 1775–1799) errichtete "Imām-bāra-yi Āsafī", der auch „Großer Imambara“ genannt wird und später vielen anderen Bauten auf dem Subkontinent als architektonische Vorbild diente. Während bis in die 1770er Jahre bei den Schiiten von Awadh ebenfalls die Achbārī-Schule vorherrschend war, die das Freitagsgebet für unzulässig hielt, förderten Āsaf ad-Daula und sein Chefminister Hasan Rizā Chān die Usūlī-Schule, die das Freitagsgebet als obligatorisch betrachtete. Zum wichtigsten schiitischen Gelehrten in Awadh wurde Saiyid Dildār ʿAlī (1753–1820), ein indischer Schüler von Behbehānī. Er erklärte sich selbst zum Mudschtahid und widmete sich vor allem dem Kampf gegen die Sufis. Ab 1786 fungierte er im Palast als Vorbeter. Aufgrund der großen Bedeutung, die man am Hof der Nawabs dem Freitagsgebet zumaß, wurde auch der Große Imambara mit einer Freitagsmoschee versehen.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Nawabs von Awadh engagierten sich damals auch stark für die Heiligen Stätten der Schiiten im Irak. So spendete Āsaf ad-Daula eine halbe Million Rupien zum Bau des Hindiyya-Kanals, der Nadschaf mit Wasser aus dem Euphrat versorgen sollte. Er und seine Nachfolger bedachten die Schreine im Irak und die dort wirkenden Gelehrten und Studenten mit reichen Spenden. Nach der Errichtung der britischen Direktherrschaft über Oudh im Jahre 1858 erlebte die zwölfer-schiitische Kultur in Lucknow aber einen Niedergang.


title: Zwölfer-Schia

text: Konnten sich in Iran die Safawiden noch – mehr oder weniger glaubhaft – selbst als Angehörige des Prophetenhauses inszenieren, um das Erwachen der Schia für sich und ihre politische Autorität zu nutzen, war es den (turkmenischen) Kadscharen auf Grund ihrer Herkunft nicht mehr möglich, sich als Prophetenangehörige zu stilisieren, weshalb ihr Einfluss schwand. Gleichzeitig wuchs der Einfluss der Gelehrten, die von den Herrschern als Berater zu Hofe und als Richter eingesetzt wurden. Um die Wende zum 19. Jahrhundert entstand in Iran als neues zwölfer-schiitisches Ritual das Taʿziye-Passionsspiel. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts errichtete man dafür feste, zirkusähnliche Theaterbauten, die "Takye" genannt wurden. Das bekannteste Gebäude dieser Arte war die "Takye-ye Doulat" („Staats-Takya“), die Nāser ad-Din Schāh 1873 nach dem Vorbild der der Londoner Royal Albert Hall nahe dem Teheraner Palast erbauen ließ. In ihr wohnten der Hof und ausländische Gäste des Schahs den Taʿziye-Aufführungen bei.


title: Zwölfer-Schia

text: Im 19. Jahrhundert entwickelte sich als neues Konzept die Mardschaʿīya. Die bekanntesten Vorbilder für spätere Gelehrte waren Scheich Murtadā al-Ansārī und Mirzā Muhammad Hasan Schīrāzī (1815–1895), die beide in ihrer Zeit als unumstrittene religiöse Autoritäten akzeptiert worden waren. Der Erstere war vor allem ein ideologisches Vorbild, da sich auch die heutigen Mardschaʿs noch an der Gliederung seiner Fatwa-Sammlungen orientieren. Letzterer wurde vor allem durch seine Tabak-Fatwa von 1891 bekannt, mit der er erfolgreich das Tabakmonopol der britischen Kolonialherren im Iran zu Fall brachte. Die Anregung zur Veröffentlichung dieser Fatwa kam von dem panislamischen Aktivisten Dschamāl ad-Dīn al-Afghānī.


title: Zwölfer-Schia

text: Anfang des 20. Jahrhunderts unterstützten viele zwölfer-schiitische Gelehrte die Konstitutionelle Revolution in Iran, allen voran Mohammad Kāzem Chorāsāni. Eine Minderheit, die von Fazlollah Nuri angeführt wurde, lehnte die Verfassung dagegen ab und bekämpfte sie. Die schließlich im Dezember 1906 verabschiedete Verfassung wurde im Oktober 1907 in Artikel 1 mit einem Zusatz versehen, der den Islam und „die wahre dschaʿfaritische Zwölfer-Lehre“ zur offiziellen Lehrrichtung ("maẕhab-e rasmi") Irans erklärte und den Herrscher des Landes dazu verpflichtete, Angehöriger und Förderer dieser Lehrrichtung zu sein.


title: Zwölfer-Schia

text: In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erhielt die Zwölfer-Schia in Indien dadurch noch einmal besonderen Zuwachs, dass viele Angehörige aus der Händlerkaste der Khojas zu dieser Form des Islams konvertierten. Seit ihrer Konversion zum Islam im 15. Jahrhundert waren die Khojas im Handel im Indischen Ozean aktiv, insbesondere zwischen Indien und Ostafrika. Um die Mitte des 19. Jahrhunderts waren sie noch mehrheitlich nizaritische Ismailiten gewesen, mit einer kleinen zwölfer-schiitischen Minderheit. Nach dem Aga Khan Case von 1866 wandten sich aber immer mehr Khojas von der Ismāʿīlīya ab und gingen zur Zwölfer-Schia über. In den 1870er Jahren baten diese zwölfer-schiitischen Khojas Scheich Zain ad-Dīn Māzandarānī (gest. 1892) von Kerbela, den sie als ihr religiöses Oberhaupt betrachteten, darum, ihnen jemanden zu senden, der sie in der zwölfer-schiitischen Lehre unterweisen könnte. 1873 wurde ein gewisser Mullā Qādir Husain entsandt, der bis 1900 in Bombay blieb und dort eine erste zwölfer-schiitische Gemeinde aufbaute. Ein weiterer Gelehrter aus dem Irak, Āyatullāh Schaich Abū l-Qāsim Nadschafī, baute zwölfer-schiitische Gemeinden in Bhavnagar und Mahuva in Gujarat auf. Nach seiner Übersiedlung nach Bombay im Jahre 1891 wurde mit seiner Unterstützung im Palla-Galli-Viertel die erste zwölfer-schiitische Moschee errichtet. Zwischen 1880 und 1904 entstanden erste zwölfer-schiitischen Gemeinden von Khojas auf Sansibar, in Mombasa, auf Lamu, in Bagamoyo, Lindi, Pangani, Daressalam und Kilwa. 1881 gründete Devji Jamal, ein reicher Händler aus Bombay, die erste zwölfer-schiitische Khoja-Madrasa in Sansibar. Um 1905 vergrößerte sich die Anzahl der zwölfer-schiitischen Khojas dadurch erheblich, dass viele ismailitische Khojas, die sich der Zentralisierungspolitik von Aga Khan III. nicht beugen wollten, zur Zwölfer-Schia übergingen. Auch in Karachi wurde nun eine eigene zwölfer-schiitische Khoja-Gemeinde gegründet. In Ostafrika entstanden um diese Zeit weitere Gemeinden in Kenia, Mosambik, Uganda, Zaire, Mauritius und Madagaskar. In den Auseinandersetzungen mit den ismailitisch verbliebenen Khojas kamen einige Zwölfer-Schiiten ums Leben, die bis heute in den zwölfer-schiitischen Gemeinden als Märtyrer verehrt werden.


title: Zwölfer-Schia

text: Im November 1945 kamen Delegierte verschiedener zwölfer-schiitischer Khoja-Gemeinden in Daressalam zu einer ersten Konferenz zusammen, mit dem Ziel, eine regionale Organisation zu gründen. Aus diesen Bemühungen ging im Mai 1946 die "Federation of Khoja Shia Ithna Ashari Jamaats of Africa" hervor, die bis heute besteht. Die Föderation standardisierte das Curriculum der religiösen Erziehung, entwickelte verschiedene Bildungsaktivitäten und gründete 1964 die Bilal Muslim Mission, um Afrikaner zur Zwölfer-Schia zu bekehren. Bis zum Jahre 2002 soll sie ungefähr 100.000 neue Anhänger für die Zwölfer-Schia gewonnen haben. Die meisten von ihnen waren vorher sunnitische Muslime.


title: Zwölfer-Schia

text: Während der Herrschaft der Pahlavi-Dynastie, die 1925 an die Macht kam, verhielten sich die zwölfer-schiitischen Gelehrten zunächst quietistisch. Der in Ghom lehrende Großajatollah Hossein Borudscherdi, der seit 1949 allgemeine Anerkennung als höchster "Mardschaʿ-i taqlīd" fand, lud im Februar 1949 ungefähr 2000 schiitische Gelehrte zu einem Kongress nach Ghom ein und verpflichtete sie, sich keiner Partei anzuschließen und sich nicht in politische Angelegenheiten einzumischen. Das hinderte ihn allerdings nicht daran, 1960 selbst Widerstand gegen die vom Schah geplante Landreform zu leisten.


title: Zwölfer-Schia

text: Während der 1940er und 1950er Jahre entstand eine Bewegung der Annäherung ("taqrīb") zwischen Sunniten und Zwölfer-Schiiten. Eine Schlüsselrolle spielte hierbei der ägyptische Gelehrte Mahmūd Schaltūt, der am 1. Oktober 1958 eine Fatwa veröffentlichte, in der er die dschaʿfaritische Rechtsschule als gleichberechtigt neben den vier sunnitischen Rechtsschulen anerkannte. In der Fatwa heißt es: „Der Madhhab der Dschaʿfarīya, der als Madhhab der imamitischen Zwölfer-Schia bekannt ist, ist ein Madhhab, gemäß dem man im Sinne der Scharia ("šarʿan") den Gottesdienst ("taʿabbud") verrichten darf. Die Muslime sollten dies wissen.“ Gegen diese Annäherungstenzen sprach sich jedoch der hanbalitische Publizist Muhibb ad-Dīn al-Chatīb aus. Er veröffentlichte 1960 ein Pamphlet, in der er behauptete, dass die Zwölfer-Schia eine eigenständige vom Islam losgelöste Religion sei, weil die Zwölfer-Schiiten den Koran in der Form, wie ihn die Sunniten überliefern, nicht anerkennen würden. Nach Borudscherdis Tod im Jahre 1961 hatten die zwölfer-schiitischen Gelehrten kein allgemein anerkanntes Oberhaupt mehr. Innerhalb der zwölfer-schiitischen Gelehrsamkeit Irans bildeten sich drei Lager heraus, nämlich das konservative, das zentrale und das radikale. Die konservativen Gelehrten wollten sich weitgehend aus der Politik heraushalten, strebten aber danach, die Prinzipien der Zwölfer-Schia im Staat durchzusetzen und ihre religiöse Führungsposition zu erhalten. Zu diesem Lager gehörten zum Beispiel Mohammad Reza Golpayegani (gest. 1993), Mohammad Hoseyn Tabātabā'i (gest. 1981) und Mohammad Kazem Schariatmadari (gest. 1986). Das zentrale Lager wurde von Mortazā Motahhari (gest. 1979) und Mohammad Beheschti (gest. 1981) angeführt. Sie engagierten sich politisch und traten für staatliche Rechtsreformen auf Grundlage der dschaʿfaritischen Rechtsschule ein. Der wichtigste Vertreter der radikalen Gruppe war Ajatollah Ruhollah Chomeini. Er kritisierte schon in den 1960er Jahren sehr heftig das Schah-Regime und arbeitete während seines Exils im Irak die Theorie von der Welāyat-e Faqih ("Statthalterschaft des Rechtsgelehrten") aus. Demnach kann ein Staat während der Abwesenheit des zwölften Imams nur dann Legitimität beanspruchen, wenn die zwölferschiitischen Gelehrten selbst in ihm die wichtigsten politischen Ämter übernehmen.


title: Zwölfer-Schia

text: Im Irak war nach Borudscherdis Tod Großajatollah Muhsin al-Hakīm in Nadschaf der wichtigste Mardschaʿ. Nach dessen Tod im Jahre 1970 ging dessen Rang an den Iraner Abū l-Qāsim al-Chū'ī (gest. 1992) über, der sich aus politischen Fragen weitgehend heraushielt. Neben ihm war Ajatollah Muhammad Bāqir as-Sadr als ökonomischer Theoretiker und politischer Aktivist sehr einflussreich. Er beteiligte sich auch am Aufbau der Islamischen Daʿwa-Partei, der wichtigsten schiitischen Partei im Irak. Im April 1980 wurde er von einem irakischen Gericht wegen Hochverrats zum Tode verurteilt und hingerichtet.


title: Zwölfer-Schia

text: Die so genannte Islamische Revolution im Jahre 1979 führte dazu, dass die von Chomeini entwickelten politischen Ideen in Iran in eine staatliche Ordnung überführt wurden. Das politische System der 1979 errichteten „Islamischen Republik Iran“ ist maßgeblich von Chomeinis Theorie der "Welāyat-e Faqih" geprägt. Grundlage dafür war das Verfassungsreferendum vom Dezember 1979, bei dem mit 99,5 Prozent eine Verfassung angenommen wurde, die auf dieser Theorie fußt. Innerhalb der Geschichte der Zwölfer-Schia war der chomeinistische Diskurs in zweierlei Hinsicht revolutionär: Zum Einen sind die schiitischen Geistlichen mit ihm zum ersten Mal in den offenen Kampf gegen ein Regime eingetreten, mit dem Ziel, es zu ersetzen und sich selbst an die Spitze des Staates zu stellen; zum Anderen hat der chomeinistische Diskurs die bis dahin übliche politische Zurückhaltung abgelegt, sich von der klassischen Kasuistik gelöst und marxistische Konzepte in sein Vokabular integriert.


title: Zwölfer-Schia

text: Im Zusammenhang mit dieser Entwicklung wurde die Zwölfer-Schia im Sinne einer Heilsideologie Anfang der 1980er Jahre zu einer der am stärksten politisierten Richtungen des Islams. Durch Revolutionsexport wurde diese Ideologie auch in andere islamische Länder verbreitet, insbesondere solche mit zwölferschiitischen Bevölkerungsanteilen. Im Libanon entstand in den frühen 1980er Jahren mit der Hisbollah eine militante schiitische Organisation, die den Prinzipien der Islamischen Revolution verpflichtet ist. In Bahrain, einem Land mit schiitischer Bevölkerungsmehrheit, demonstrierten im November 1981 Schiiten in den Straßen und riefen: "Allāhu akbar, Ḫumainī rahbar" („Gott ist groß, Chomeini ist der Führer“), und im folgenden Monat wurden 70 Personen unter dem Vorwurf eines Umsturzversuchs verhaftet. Im September 1982 führte Huddschat al-Islām Mūsawī Chu'ainī eine Gruppe von schiitischen Pilgern nach Mekka, mit dem Ziel, die „Machenschaften der abgeirrten Leute“, d. h. der saudischen Dynastie, zu zerstören, und im Herbst 1983 gab es einen Putschversuch von Chomeini-Anhängern in Katar. Der irakische Großayatollah Muhammad Bāqir al-Hakīm gründete 1982 im iranischen Exil den Obersten Rat für die Islamische Revolution im Irak, dessen Hauptziel der Sturz Saddam Husseins war. Auch in Ländern ohne schiitischen Bevölkerungsanteil sympathisierten Muslime mit der Islamischen Revolution. Fathī Schaqqāqī, der Gründer des Islamischen Dschihad in Palästina verfasste schon 1979 ein Buch, in dem er Chomeini als „islamische Lösung“ anpries. In Nigeria, Senegal und Indonesien führte die revolutionäre Stimmung sogar dazu, dass sunnitische Muslime zur Zwölfer-Schia konvertierten. In Nigeria gründete Scheich Ibrahim Zakzaky eine pro-iranische Organisation, die die Prinzipien der Islamischen Revolution umzusetzen versuchte. Nachdem er in den frühen 1980er Jahren mehrmals Iran besucht hatte und zur Schia konvertiert war, führte er mehrere schiitische Missionskampagnen in Kano, Zaria und Sokoto durch. Später gründete er als Zusammenschluss der Schiiten von Nigeria das „Islamic Movement in Nigeria“. Im Senegal gründete Sidy Lamine Niass Ende 1983 die islamistische Zeitschrift "Wal-Fadschri", die sich ideologisch stark an der Islamischen Republik Iran ausrichtete und schiitische Lehren verbreitete. In Indonesien begannen die beiden hadramitischen Gelehrten Hussein al-Habsyi und Abdul Qadir Bafaqih in den 1980er Jahren, schiitische Lehren zu verbreiten.


title: Zwölfer-Schia

text: Innerhalb der Islamischen Republik Iran stiegen die beiden Großayatollahs Hossein Ali Montazeri und Yusof Sanei zu wichtigen Positionen im Staat auf. Chomeinis Theorie von der Welāyat-e Faqih fand innerhalb der zwölferschiitischen Gelehrsamkeit allerdings keineswegs ungeteilte Zustimmung. In Iran selbst haben sich zum Beispiel die Gelehrten Hassan Tabatabaei Qomi und Ahmad Azari Qomi gegen dieses Konzept ausgesprochen. Auch die große Mehrheit der schiitischen Gelehrten im Irak, in Indien, Syrien und Bahrain steht dem Konzept sehr kritisch gegenüber. Viele traditionelle Mardschaʿs mischen sich nicht in politischen Angelegenheiten ein, was ihnen in der zunehmend unruhigen Region immer schwieriger fällt. Sowohl die Islamische Revolution im Iran als auch die US-Invasion im mehrheitlich schiitischen Irak veranlassten viele unpolitische Mardschaʿs, ihre Position neu zu definieren.


title: Zwölfer-Schia

text: In Syrien stellen die Zwölfer-Schiiten ungefähr drei Prozent der Bevölkerung. Zwar leben schon seit mehreren Jahrhunderten kleinere zwölfer-schiitische Minderheiten in dem Land, doch hat sich ein eigenes geistiges Leben erst Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelt, als der schiitische Reform-Gelehrte Muhsin al-Amīn (1865–1952) aus dem Dschabal ʿĀmil nach Damaskus übersiedelte. Nach seiner Ankunft im Jahre 1901 halfen ihm lokale zwölfer-schiitische Händler bei der Gründung einer Schule und einer Stiftung. Diese Einrichtungen gediehen auch nach seinem Tod weiter und profitierten von der Annäherung zwischen der Zwölfer-Schia und der alawitischen Minderheit, die seit den späten 1960er Jahren den syrischen Staatsapparat dominiert. Diese Annäherung verstärkte sich, nachdem 1973 der Anführer der libanesischen Schiiten Mūsā as-Sadr die Alawiten offiziell als schiitische Muslime anerkannt hatte. Innerhalb Syriens entstand eine große Anzahl zwölfer-schiitischer Institutionen. Das wichtigste Zentrum der Zwölfer-Schiiten ist der Schrein Saiyida Zainabs im Süden von Damaskus, wo 1976 der irakische Gelehrte Hasan asch-Schīrāzī eine neue Hauza gründete. Seine Bewegung, die sogenannte Schīrāzīya, ist auch die aktivste zwölfer-schiitische Gruppierung in Syrien. Im Gegensatz zu Khamenei und der Hisbollah im Libanon erlaubt sie den schiitischen Gläubigen die Praktik des Tatbīr.


title: Zwölfer-Schia

text: In den 1980er und 1990er Jahren siedelten sich am Schrein Saiyida Zainabs zahlreiche irakische Flüchtlinge an, und es entstand eine eigene zwölfer-schiitische Stadt mit etwa 200.000 Bewohnern. Darüber hinaus konvertierten einige syrische Sunniten und Alawiten zur Zwölfer-Schia. 2001 zogen erstmals zwölfer-schiitische Prozessionen durch die Altstadt von Damaskus, bei denen Rache für den Märtyrertod von Husain gefordert wurde. Als in den Jahren nach 2003 die Anzahl schiitischer Flüchtlinge aus dem Irak noch einmal zunahm und zahlreiche neue schiitische Lehrinstitutionen gegründet wurden, kam es auf sunnitischer Seite zu einem Aufwallen anti-schiitischer Gefühle. Anhänger der Muslimbruderschaft warfen den in Syrien anwesenden Iranern vor, die zwölfer-schiitische Lehre in der syrischen Bevölkerung mit finanziellen Lockmitteln zu verbreiten und außerdem durch massenweise Annahme der syrischen Staatsbürgerschaft die demographische Zusammensetzung des Landes ändern zu wollen. Die Schiitisierung erfasste auch die östlichen Teile Syriens. 2009 wurde in Raqqa als neues zwölfer-schiitisches Zentrum die Uwais-al-Qaranī-Moschee errichtet. Als im Frühling 2011 der Aufstand gegen das syrische Regime ausbrach, flohen tausende irakische Schiiten vor der Gewalt, die diesen Aufstand begleitete, zurück in ihr Heimatland. Da die Zwölfer-Schiiten sowohl die alawitische Regierung unterstützten als auch selbst von ihr Unterstützung erhielten, wurden sie zunehmend Ziel von Angriffen der Aufständischen. Die Uwais-al-Qaranī-Moschee wurde 2014 durch die Organisation Islamischer Staat im Irak und in der Levante zerstört.


title: Zwölfer-Schia

text: In Deutschland leben ungefähr 225.500 Zwölfer-Schiiten. Die meisten der in Deutschland lebenden Zwölferschiiten stammen ursprünglich aus dem Iran, Irak, Libanon, Afghanistan, Pakistan, Indien sowie Aserbaidschan.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Zwölfer-Schiiten sind in Deutschland in dem Dachverband der Islamischen Gemeinschaft der schiitischen Gemeinden Deutschlands (IGS) organisiert, der im Jahre 2009 in Hamburg gegründet wurde und dem über 150 schiitische Moscheegemeinden angehören. Der erste Vorsitzende dieses Vereins war Ajatollah Sayyid Hosseini Ghaemmaghami. Aktueller Vorsitzender ist Hodschatoleslam Mahmood Khalilzadeh. Die IGS ist seit 2014 Teilnehmer an der Deutschen Islamkonferenz. Größtes und bekanntestes Mitglied der IGS ist das Islamische Zentrum Hamburg (IZH) mit der Imam-Ali-Moschee, das auch das Zentrum der Zwölferschiiten in Deutschland ist.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Schia-Bibliothek des Orientalischen Seminars der Universität zu Köln, die Anfang der 1960er Jahre von Abdoldjavad Falaturi (1926–1996) gegründet wurde, beherbergt eine der wichtigsten Sammlungen zwölfer-schiitischer Literatur in Europa.


title: Zwölfer-Schia

text: Im Vereinigten Königreich leben etwa 300.000 Zwölfer-Schiiten. Die meisten davon sind Einwanderer aus Iran, dem Irak, Pakistan und Ostafrika. Es gibt schiitische Bildungszentren in London und Birmingham. Auch die al-Chu'i-Stiftung, eine der wichtigsten zwölfer-schiitischen Organisationen weltweit, hat ihren Sitz in London. Eine weitere zwölfer-schiitische Organisation mit Sitz in London ist die "World Federation of Khoja Shia Ithna-Asheri Muslim Communities", die ihre Zentrale im Londoner Stadtteil Stanmore hat.


title: Zwölfer-Schia

text: Die Anzahl der Zwölfer-Schiiten in Frankreich wird auf etwa 100.000 Personen geschätzt. Eine besondere Gruppe unter ihnen bilden die zwölfer-schiitischen Khojas aus Madagaskar, die nach der Unabhängigkeit des Landes im Jahre 1960 nach Frankreich einwanderten und jetzt im Banlieue von Paris leben. Sie haben seit 1994 zwei Vereinigungen, eine mit Sitz in Bagneux, die andere mit Sitz in La Courneuve.


title: Zwölfer-Schia

text: Quellen (chronologisch)


title: Zwölfer-Schia

text: Sekundärliteratur


In der Liste der Kulturdenkmale in Reinfeld (Holstein) sind alle Kulturdenkmale der schleswig-holsteinischen Stadt Reinfeld (Holstein) (Kreis Stormarn) aufgelistet (Stand: 6. Januar 2020).


title: Illuminismus

text: Der Illuminismus war eine intellektuelle und spirituelle Strömung im 18. und frühen 19. Jahrhundert in Europa. Ideen- und literaturgeschichtlich ist er mit der Romantik verwandt. Viele seiner Vertreter werden zugleich der klassischen Theosophie zugerechnet. Im Unterschied zur Aufklärung schloss für die Illuministen die Vernunft eine spirituelle Dimension ein.


title: Illuminismus

text: Die Illuministen befassten sich mit alten Lehren wie der Kabbala, der Alchemie, der Hermetik, der griechischen und ägyptischen Mythologie und der christlichen Theosophie Jakob Böhmes, die sie mit modernen Kosmogonien in Einklang zu bringen versuchten. Sie versuchten, das an Bedeutung verlierende Christentum mit neuen Riten und einer modernen Spiritualität zu erneuern, befassten sich mit der Entwicklung der Seele und mit Geschichte. Den Niedergang des Christentums und allgemein die Säkularisierung, aber auch die Ablehnung der Mystik durch die Kirchen betrachteten sie als Symptome einer Krise, die sie überwinden wollten.


title: Béla Mavrák

text: Béla Mavrák (* 7. April 1966 in Baden bei Wien) ist ein ungarischer Sänger im Stimmfach Lyrischer Tenor.


title: Béla Mavrák

text: Béla Mavrák wurde in Baden bei Wien (Österreich) als Sohn ungarischer Eltern geboren. Er wuchs in Zrenjanin in der Vojvodina im ehemaligen Jugoslawien auf. Als Kind nahm er Klavierunterricht in der örtlichen Musikschule. Er beendete die Realschule medizinische Richtung und wurde für ein medizinisches Studium vorbereitet. Während seines obligatorischen Jahrs in der Armee bekam er mehr mit Musik zu tun und versuchte, seine eigenen Songs zu schreiben. Nach seinem Wehrdienst bat er den Musik-Professor Bursać, ihm bei der Entwicklung seiner kompositorischen Fähigkeiten zu helfen. Bursać bemerkte als erster Mavráks Gesangstalent und ermutigte ihn, sich 1989 in der Belgrader Musikakademie einzuschreiben, wo ihn der jugoslawische Tenor Zvonimir Krnetić unterrichtete. Auf Einladung seines Onkels, eines Saxophonisten, der in Deutschland lebte, zog Mavrák 1991 nach Köln, um dort seine Studien fortzusetzen.


title: Béla Mavrák

text: Neben seiner Ausbildung unter Wilfried Jochims an der Hochschule für Musik Köln erhielt er Privatunterricht von Franco Corelli in Mailand und Gianni Raimondi in Bologna. Er folgte auch Meisterkurse bei Gianni Raimondi sowie mit Nicolai Gedda. Im Jahr 1994 schloss er sein Studium ab und erhielt sein künstlerisches Diplom. Er lebt in Köln.


title: Béla Mavrák

text: Im Jahr 1993 gewann Mavrák die Goldmedaille und den ersten Preis beim internationalen Gesangswettbewerb in Santa Margherita Ligure (Italien) mit der Rodolfo-Arie aus Puccinis Oper La Bohème. Er sang auch in einer CD-Produktion von Rossinis Petite messe solennelle. Nach seinem Erfolg in Santa Margherita Ligure engagierte ihn die Belgrader Staatsoper für seine erste Opernrolle als Rodolfo in der Produktion 1994 von La Bohème.  Er sang in einer CD-Produktion von Antonio Vivaldis Magnificat und erschien auch in der Bonner Beethovenhalle zusammen mit der Philharmonia Hungarica in einer Produktion von Verdis Requiem. In der Kölner Philharmonie sang er in der Uraufführung von Marianna Martinez' "In Exitu Israel" und "Dixit Dominus".  Er wiederholte seine Rolle in Verdis Requiem ein Jahr später im Teatro Colón in Buenos Aires und am Teatro Municipal in São Paolo (Brasilien). Auch im Jahr 1995 sang er die Hauptrolle des "Faust" in Berlioz' Fausts Verdammnis im Salzburger Festspielhaus (Österreich). Er setzte diese Rolle fort in einer neuen Inszenierung, als das Deutsche Nationaltheater Weimar ihn für zwei Jahre engagierte im Jahr 1998 als Teil Kulturhauptstadt-Europas-Festlichkeiten in Weimar. Im Laufe dieser zwei Jahre spielte er in zehn verschiedenen Opernproduktionen. Zu seinen Rollen gehörten unter anderem die des Faust in Charles Gounods Faust, Don Ottavio in Mozarts Don Giovanni, Pinkerton in Puccinis Madama Butterfly und der italienische Sänger in Richard Strauss' Der Rosenkavalier. Im Jahr 1999, noch als Teil des Kulturhauptstadt-Programms, sang er in der Europäischen Erstaufführung von Gija Kantschelis Musik für die Lebenden.


title: Béla Mavrák

text: Im Jahr 1999 hätte Mavrák einer der Höhepunkte seiner Karriere: er sang in einem Konzert zugunsten des Menuhin Fonds, der von Yehudi Menuhin selbst dirigiert wurde.


title: Béla Mavrák

text: Im Jahr 2000 wurde Mavrák, zusammen mit Gary Bennett und Thomas Greuel, einer der drei Platin-Tenöre. Von 2000 bis 2003 war Mavrák als Gastsänger von mehreren deutschen Theatern engagiert. Rollen aus dieser Zeit sind unter anderem: Prinz Sou Chong in Franz Lehárs Das Land des Lächelns, Sandor Barinkay in Johann Strauss' Der Zigeunerbaron und Edwin in Emmerich Kálmáns Die Csárdásfürstin. Er sang in der ersten Berliner Aufführung von Paul McCartneys Liverpool Oratorio, im Konzerthaus am Gendarmenmarkt in 2003. Im Jahr 2004 sang er in Mendelssohns Lobgesang in der Berliner Philharmonie.


title: Béla Mavrák

text: In diesem Jahr sang er auch mehr als 20 Mal den Tamino in Die Zauberflöte von Mozart. Im Jahr 2005 sang er die Rolle des Alfredo in Verdis La traviata in der Budapester Staatsoper. Ab 2005 begann die Zusammenarbeit mit André Rieu in Mavráks Rolle als einer der drei Platin-Tenöre. Bis jetzt traten sie mehr als 600 Mal bei Konzerten wie in der Semperoper in Dresden, dem Schloss Schönbrunn in Wien und der Radio City Music Hall in New York auf. Sie erschienen auch in mehreren CD- und DVD-Produktionen.


title: Béla Mavrák

text: Im Jahr 2010 Mavrák nahm seine Solo-CD auf in Kuba, Un soplo en el aire (A breeze in the wind). Während der Aufnahme der CD im Studio Abdala und Radio Progreso in Havanna arbeitete er zusammen mit den "Stars of Buena Vista". Darunter befinden sich prominente kubanische Musiker wie Guillermo Rubalcaba und José "Maracaibo Oriental" Castañeda. Die CD wurde erstmals in Mexiko im November 2010 veröffentlicht, und seitdem erschien sie in weiteren Ländern und zog die Aufmerksamkeit der Universal Music Group auf sich. Mavrák hat dafür eine Mischung aus kubanischen Liedern mit klassischen Hollywood-Songs und eher traditionellen Liedern aus seiner Kindheit gewählt.


title: Liste der Kulturdenkmale in Reinbek

text: In der Liste der Kulturdenkmale in Reinbek sind alle Kulturdenkmale der schleswig-holsteinischen Stadt Reinbek (Kreis Stormarn) und ihrer Ortsteile aufgelistet (Stand: 6. Januar 2020).


title: Nonnenbach (Aschaff)

text: Der Nonnenbach ist ein linker Zufluss der Aschaff im Landkreis Aschaffenburg im bayerischen Spessart. Er entsteht am Kloster Schmerlenbach aus dem Zusammenfluss von "Winzenhohler Bach" und "Schmerlenbach".


title: Nonnenbach (Aschaff)

text: Der "Schmerlenbach" entsteht im Schmerlenbacher Wald aus dem Zusammenfluss von "Waldbach" und "Kellerbergbach". Er fließt nach Nordosten und nimmt den Strietbach auf. Er ist mit etwa 2,3 km (mit "Waldbach") der längere und wasserreichere Quellbach.


title: Nonnenbach (Aschaff)

text: Der Name Schmerlenbach besteht aus den mittelhochdeutschen Wörtern "smërle" für Schmerle und "bach". Er gab dem Ort Schmerlenbach seinen heutigen Namen.


title: Nonnenbach (Aschaff)

text: Der etwa 2 km lange "Winzenhohler Bach" entspringt in Winzenhohl. Er durchfließt den Ort in nördliche Richtung und vereinigt sich am Kloster Schmerlenbach mit dem "Schmerlenbach" zum "Nonnenbach". Ab dem Zusammenfluss fließt der "Nonnenbach" nach Norden. Er nimmt den Baschklingebach auf und erreicht Hösbach-Bahnhof. Dort unterquert er die Staatsstraße 2307, die Strecke der Main-Spessart-Bahn sowie die Trasse der A 3. Danach mündet der Nonnenbach in die "Aschaff".


title: Energiepark Wörrstadt

text: Der Energiepark Wörrstadt befindet sich südöstlich von der rheinhessischen Kleinstadt Wörrstadt in der Nähe der Bundesautobahn 63 und der Bundesstraße 420. Der Energiepark besteht aus einem Solarpark und einem Windpark mit insgesamt 22 Windkraftanlagen .


title: Energiepark Wörrstadt

text: Der Solarpark, welcher aus 76.890 First Solar Dünnschicht-Photovoltaik-Modulen mit einer Jahresertrag von rund 5,6 GWh besteht, befindet sich seit Herbst 2008 auf einem ehemaligen landwirtschaftlichen genutzten Gelände zwischen Wörrstadt und Spiesheim. Die Modulfläche beträgt 55.360 Quadratmeter, die Unterkonstruktion besteht aus 1.590 Modultische der Schletter Leichtmetallbau GmbH mit in Summe sieben Solarwechselrichter.


title: Energiepark Wörrstadt

text: Die unter dem idealisierten Modell Watt Peak errechnete maximale Leistung liegt bei rund 5,6 MW, die sich aus dem jährlichen Ertrag ergebene durchschnittliche Leistung beträgt 0,64 MW. Der Solarpark Wörrstadt hat vom Herbst 2008 bis zum 4. März 2013 insgesamt 20,371 GWh an elektrischer Energie gewonnen, dies entspricht über diesen längeren Durchrechnungszeitraum einer erzielten durchschnittlichen Leistung von 0,52 MW.


title: Energiepark Wörrstadt

text: Im Windpark kommen insgesamt 22 Anlagen zum Einsatz, die drei verschiedenen Anlagentypen angehören.


title: Energiepark Wörrstadt

text: Der Windpark Wörrstadt wurde im Herbst 2009 mit fünf getriebelose Anlagen des Typs Enercon E-82 mit einer Nennleistung von je 2 MW eingeweiht. 2010 folgten fünf weitere Anlagen des Typs Enercon E-82 E2, die über eine auf 2,3 MW gesteigerte Nennleistung verfügen. Die Gesamtleistung liegt damit bei 21,5 MW.


title: Energiepark Wörrstadt

text: Jede Windkraftanlage hat eine Leistung von 2 bzw. 2,3 MW. Die Nabenhöhe beträgt allen 10 Anlagen 138 Meter, der Rotordurchmesser 82 Meter. Ein Rotorblatt wiegt ungefähr 8 Tonnen, der gesamte Rotor inklusive Nabe und der drei Blätter ungefähr 49,5 Tonnen. Die Gondel ohne Rotor und Generator bringt 21 Tonnen auf die Waage. Der Turm ist als Fertigbetonteil-Stahl-Hybridturm gefertigt und hat ein Gewicht von zirka 1.700 Tonnen, wobei der Betonanteil 93 Prozent und der Stahlteil die restlichen 7 Prozent ausmacht. Das Fundament ist 3,45 Meter tief und hat einen Durchmesser von 22,3 Meter. Das Gewicht des Fundamentes beträgt ungefähr 1.800 Tonnen (davon ca. 50 Tonnen Stahl).


title: Energiepark Wörrstadt

text: Die Rotordrehzahl liegt bei 6 bis 19,5 Umdrehungen pro Minute. Die Stromproduktion beginnt bei Windstärke 1 bis 2 (2,5 Meter pro Sekunde), die Sturmabschaltung greift bei Windstärke 11 bis 12, was 35 Metern pro Sekunde bei einem orkanartigen Sturm bzw. Orkan entsprechen würde.


title: Energiepark Wörrstadt

text: 2011 wurden insgesamt 7 Windkraftanlagen des Typs Enercon E-101 aufgestellt. Diese Anlagen verfügen über einen Rotordurchmesser von 101 Metern und eine Nennleistung von 3 MW. Errichtet wurden sie auf Hybridtürmen mit einer Nabenhöhe von 135 Metern. Die Gesamthöhe beträgt 186 Meter. Eine der sieben Anlagen befindet sich im Eigentum der Verbandsgemeinde Wörrstadt. Diese ist damit die erste Kommune in Rheinland-Pfalz, die eine Windkraftanlage kaufte und selbst betreibt.


title: Energiepark Wörrstadt

text: 2012 erfolgte eine Vergrößerung des Windparks. Entlang der Bundesautobahn 63 wurden zwischen Schornsheim und Udenheim fünf Windkraftanlagen des Typs Kenersys K100 aufgestellt, die jeweils eine Nennleistung von 2,5 MW besitzen sowie über einen Rotordurchmesser von 100 Metern verfügen.


title: Baxter Creek

text: Baxter Creek ist der Name folgender Flüsse in den Vereinigten Staaten:


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Ludwig Benjamin Ouvrier (* 7. Mai 1735 in Prenzlau; † 1. Oktober 1792 in Gießen) war ein deutscher evangelischer Theologe.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Ludwig Benjamin Ouvrier war der Sohn des Klempners Christoph Benjamin Ouvrier und dessen Frau, einer geborenen Wellin. In Prenzlau vorgebildet, befasste er sich besonders mit den älteren Sprachen. 1753 bezog er die Universität Halle. Dort studierte er Philosophie bei Johann Joachim Lange, Andreas Weber und weiteren, Theologie bei Siegmund Jakob Baumgarten, Johann Georg Knapp, Christian Benedikt Michaelis, Johann Salomo Semler, Adam Struensee und Gottlieb Anastasius Freylinghausen.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Nicht lang konnte Ouvrier studieren, denn seine Eltern konnten ihn nicht weiter unterstützen. Nach Beendigung des Studiums wurde er in Feldberg Hauslehrer, darauf ging er in dieser Stelle zurück nach Prenzlau.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Wegen seiner schwachen Gesundheit entschied sich Ouvrier, im Sommer des Jahrs 1757 nach Rackschütz zu reisen. Dort lebte sein Onkel Johann Gottlieb Ouvrier, dem er bei dessen Predigeramte half und außerdem dessen Kinder unterrichtete. Schon 1758 starb der Onkel und Ouvrier hoffte, er würde dessen Predigerstelle erhalten. Dies geschah aber nicht, stattdessen wurde er an eine Realschule in Berlin berufen, um dort zu unterrichten.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: 1760 wurde Ouvrier an den Darmstädtischen Hof in Pirmasens geschickt, wo er Hauslehrer des späteren Landgrafen Ludwig IX. wurde. Drei Jahre später ernannte man ihn zum Kabinettsprediger, 1767 stieg er zum Darmstädtischen Hofprediger auf und 1770 schließlich zum Assessor des Konsistoriums. Weiter bekleidete er ab 1772 das Amt des dritten Superintendenten, des Konsistorialrats und eines Predigers in Burg und Garnison.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Noch 1772 wurde Ouvrier ordentlicher Theologieprofessor an der Universität Gießen. Außerdem ehelichte er in diesem Jahr Marie Friederike Miltenberg(er), Tochter des hessen-darmstädtischen Wirklichen Geheimen Rats Wilhelm Adolph Miltenberger. Der Ehe entstammten mehrere Kinder. In Gießen ernannte man ihn 1777 zum Doktor der Theologie, nachdem er eine Inauguraldissertation verteidigte, welche den Titel trug "de necessitate satisfactionis a Paulo Rom. 8, 3 asserta". 1786 wurde er zweiter Superintendent, kurz darauf auch zweiter Theologieprofessor.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: 1792 verstarb Ouvrier im Alter von 57 Jahren an den Folgen einer inneren Entzündung, die er sich durch eine Erkältung zugezogen hatte.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Friedrich Karl Gottlob Hirsching und Friedrich Wilhelm Strieder skizzierten Ouvriers Abstammung, da sie diese für beachtenswert hielten. Er fängt mit Peter Ouvrier, einem elsässischen Franziskaner an, der Lutheraner wurde und als Magister nach Wittenberg ging, anschließend war Prediger bei Frankfurt an der Oder und danach in Elster, wo er 1671 starb. Peter Ouvrier war mit der Tochter eines Bäckers aus Wittenberg verheiratet. Dieser Ehe entstammte ein in Prenzlau lebender Drahtzieher. Außerdem zeugte Peter Ouvrier den Vater von Christoph Benjamin Ouvrier und Johann Gottlieb Ouvrier. Letztgenannter war lutherischer Prediger und starb in Rackschütz am 21. Dezember 1757, Christoph Benjamin hingegen lebte als Klempner in Prenzlau, wo er eine geborene Wellin heiratete und Ludwig Benjamin Ouvrier zeugte.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Wilhelm Georg Ludwig Ouvrier, Land- und Kreisrat im Großherzogtum Hessen, war ein Sohn von Ludwig Benjamin Ouvrier. Ouvriers Schwiegervater Wilhelm Adolph Miltenberger fungierte wiederum als Direktor der hessen-darmstädtischen Regierung im Rang eines Staatsministers.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Bernhard Bonkhoff ordnet Ouvrier dem Rationalismus bei. Mit liturgischen Arbeiten, dem Entwurf eines Gesangbuchs und einem Religionslehrbuch förderte er die Abschaffung von Luthers Kleinem Katechismus und der altevangelischen Lieder.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Ouvrier galt als religiöser Mensch, der voller Eifer wirkte und sich für Moral einsetzte. 1767 schon veröffentlichte er eine Predigtsammlung, in der er die "moralische Veredlung des Herzens" erreichen wollte.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Heinrich Döring bescheinigte Ouvrier, sich gut mit alten Sprachen und weiteren theologischen Disziplinen ausgekannt zu haben, was sich in Programmen und Dissertationen zeige. In diesen Schriften befasste er sich besonders mit Dogmatik, Exegese und Kritik des Neuen Testaments.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: 1773 versuchte Ouvrier in der Folge von theologischen Auseinandersetzungen, die Dogmen des Christentums unparteiisch zu prüfen. Vier Jahre darauf verfasste er eine Anweisen für Prediger und Katechisten. Weiter erschien 1781 beziehungsweise 1783 seine zweibändige "Geschichte der Religionen", die besonders in der Geschichtswissenschaft wichtig war.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: Ein weiteres Werk von Ouvrier hieß "Hinsichten auf die Ewigkeit", in dem er überzeugen wollte, dass es ein Leben nach dem Tode gibt. Diese Schrift erschien zweiteilig 1791. Der erste Teil spricht tröstend gesund Lebende an, der zweite Teil Kranke und Sterbende. Das Werk enthält auch Lieder. 1793 erschien eine zweite Auflage, in der Carl von Senkenberg einen Lebenslauf Ouvriers anfügte.


title: Ludwig Benjamin Ouvrier

text: "Selbstprüfung und fromme Entschließungen, ein Selbstgespräch" ist ein Erbauungsbuch. Es ist in zwei Abteilungen gegliedert, die erste befasst sich mit Selbstprüfungen, die zweite mit "frommen Entschließungen". Die erste Abteilung beinhaltet 50, die zweite 26 Betrachtungen. Diese sind eher kurz, sodass die einzelnen Betrachtungen nicht ausführlich sind. Das Buch wurde in der "Allgemeinen Deutschen Bibliothek" als "gut und zweckmäßig, […] nicht übertrieben" beschrieben.


title: World Literature Today

text: World Literature Today ist eine von der Universität von Oklahoma herausgegebene Zeitschrift, die alle zwei Monate erscheint. Sie wurde 1927 durch Roy Temple House unter dem Namen Books Abroad gegründet. Von 1949 bis 1959 war Ernst Erich Noth ihr Herausgeber, und auch die in den USA lebende Lyrikerin Emma Kann zählte bis 1969 zu den Mitarbeiterinnen. Im Januar 1977 wurde die Zeitschrift in "World Literature Today" umbenannt. In ihr erscheinen Poesie, Prosa, Kommentare und Rezensionen ohne geographische Beschränkung. "World Literature Today" finanziert auch den biennalen Neustadt International Prize for Literature und die jährlichen Puterbaugh Conferences on World Literature.


title: Gerhard Droesser

text: Gerhard Droesser (* 1948 in Augsburg) ist ein deutscher römisch-katholischer Theologe und Philosoph.


title: Gerhard Droesser

text: Droesser studierte römisch-katholische Theologie und Philosophie. Er ist Hochschullehrer für Katholische Theologie an der Julius-Maximilians-Universität Würzburg am Lehrstuhl für Christliche Sozialwissenschaft.


title: Bonnier Media Deutschland

text: Die Bonnier Media Deutschland GmbH in München ist eine 1993 gegründete Tochtergesellschaft des schwedischen Medienkonzerns Bonnier. In ihr sind die deutschen Buchverlagsaktivitäten gebündelt. Zu Bonnier Media gehören die Verlage Aladin, arsEdition, Berlin Verlag, Carlsen, Gabriel Verlag, Hörbuch Hamburg, Lappan Verlag, Libresco, MyBook, Nelson Verlag, Piper, Thienemann-Esslinger, Ullstein Buchverlage, der BuchVertrieb Blank sowie seit 2017 die Münchner Verlagsgruppe.


title: Bonnier Media Deutschland

text: Geschäftsführer war bis 2006 Viktor Niemann, bis 2013 Hartmut Jedicke. 2014 übernahm Christian Schumacher-Gebler die Geschäftsführung der deutschen Buchgruppe.


title: Bonnier Media Deutschland

text: Bonnier Media Deutschland gilt nach der zu Bertelsmann gehörenden Verlagsgruppe Random House und der Verlagsgruppe Georg von Holtzbrinck als drittgrößte deutsche Buchverlagsgruppe. Die reinen Buchumsätze des Unternehmens lagen 2009 mit damals noch fünf Verlagen bei 211 Millionen Euro (Random House mit 42 Verlagen und Imprints: 307 Millionen Euro, VG Holtzbrinck mit sechs Verlagen: 233 Millionen Euro).


title: Hammbach

text: Hammbach ist der Name von Fließgewässern in Nordrhein-Westfalen:


title: Hammbach

text: Siehe auch:


title: Styblo

text: Styblo bzw. Stýblo ist der Familienname folgender Personen:


title: Hvidovre Stadion

text: Das Hvidovre Stadion ist ein Fußballstadion mit Leichtathletikanlage im dänischen Hvidovre. Es ist das Heimstadion der Vereine Hvidovre IF (Fußball), Hvidovre AM (Leichtathletik) und Hvidovre Stars (American Football). Das 1954 geplante und 1955 gebaute Stadion hat eine Kapazität für 15.600 Zuschauer, davon 4.600 auf der 1970 fertiggestellten und überdachten Sitzplatztribüne. Im August 2010 wurden die Namensrechte verkauft, so dass das Stadion den Namen "Office Center Arena" trug. Das Unternehmen "Office Center" handelt mit Bürogeräten. Derzeit trägt das Stadion den Namen Kæmpernes Arena.


title: Hvidovre Stadion

text: In den Jahren 1966 und 1969 war das Stadion Austragungsort der Heimspiele von Hvidovre IF im Messestädte-Pokal. 1972 und 1980 wurden die Heimspiele von Hvidovre IF im UEFA-Cup und im Europapokal der Pokalsieger dort ausgetragen.


title: Walter von Christen

text: Walter von Christen (* 15. Februar 1874 in Werleshausen, Provinz Sachsen; † 16. März 1944 in Wennigsen (Deister), Provinz Hannover) war ein preußischer Verwaltungsbeamter.


title: Walter von Christen

text: Walter von Christen wurde 1874 auf dem Familiengut Werleshausen bei Witzenhausen in der preußischen Provinz Sachsen geboren. Sein Vater war der Politiker Hermann von Christen. Seine Brüder war der Landrat Fritz von Christen sowie der Major a. D. Heino von Christen. Er war verheiratet mit Irmgard geb. Freiin v. Printz (1890–1966). Christen studierte ab 1893 Rechtswissenschaften an der Universität Göttingen und wurde 1894 Mitglied des Corps Hannovera Göttingen. Dort schrieb er seine juristische Dissertation und wurde zum Dr. iur. promoviert.


title: Walter von Christen

text: Als Regierungsassessor wurde er 1908 Landrat des Landkreises Bartenstein in der preußischen Provinz Ostpreußen als Nachfolger von Heinrich von Gottberg, den er bereits seit Oktober 1906 wegen gesundheitlich bedingter teilweiser Dienstunfähigkeit vertreten hatte. 1914 wurde er an die Regierung in Hannover versetzt, wo er als Regierungsrat tätig war. Nach dem Tod seines Vaters war er 1919 Miterbe des Ritterguts Werleshausen bei Witzenhausen an der Werra. Das ehemalige Rittergut befindet sich aufgrund des Wanfrieder Abkommens heute in Hessen.


title: Klipphausen (Cunewalde)

text: Klipphausen, auch "Klipphäuser" geschrieben, ist ein Ortsteil der Gemeinde Cunewalde im Landkreis Bautzen im Freistaat Sachsen.


title: Klipphausen (Cunewalde)

text: Die Ansiedlung liegt am südlichen Fuße des 555,7 m hohen Czorneboh in einem vom Elzebach gebildeten kleinen Kessel und geht nach Süden in die Ortslage Mittelcunewalde über. Nordwestlich erhebt sich der 514 m hohe Hromadnik.


title: Klipphausen (Cunewalde)

text: Im Jahre 1681 bewilligte der sächsische Kurfürst Johann Georg III. dem Besitzer des Rittergutes Niedercunewalde, Wolf Rudolph von Ziegler und Klipphausen, die Gründung einer Ansiedlung „Klipphausen“ auf den Fluren des Gutes Niedercunewalde. 1685 lebten in „Klipphaus“ 15 böhmische Exulantenfamilien. Wolf Rudolphs Sohn ließ 1692 weitere Glaubensflüchtlinge aus Schlesien ansiedeln. Im Jahre 1840 bestand Klipphausen aus 30 Häusern, die sich um den Kessel des Elzebaches reihten. An einem der beiden darin befindlichen Teiche entstand die „Teichschenke“. Klipphausen war nie eigenständig, sondern bildete immer einen Gemeindeteil. Bis 1876 gehörte die Ansiedlung zur Gemeinde Mittelcunewalde, seither ist sie Ortsteil von Cunewalde. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden in Klipphausen ein Stützpunkt für landwirtschaftliche Maschinen und anstelle der Ziegelei ein Betonwerk.


title: Klipphausen (Cunewalde)

text: Am unteren Ortsausgang nach Mittelcunewalde befindet sich die „Buschmühle“. Die etwa 350 Jahre alte Mühle dient heute als Sägewerk. Das zugehörige Wohnhaus ist ein großes Umgebindehaus mit profilierten Säulen und einem schiefergedeckten Krüppelwalmdach. In Klipphausen sind mehrere ein- und zweigeschossige Umgebindehäuser erhalten.


Erotik im Beruf – Was jeder Personalchef gern verschweigt ist ein deutscher Sexfilm von 1971. Der Film kann zum Genre "Report-Film" gezählt werden und ist ein Ableger der erfolgreichen Filmreihe Schulmädchen-Report. Regie führte Ernst Hofbauer.


title: Erotik im Beruf – Was jeder Personalchef gern verschweigt

text: In mehreren Episoden werden dem interessierten Zuschauer die erotischen Abenteuer berufstätiger Damen (und auch Herren) vor Augen geführt. Begleitet werden diese von einem wissenschaftlich anmutenden Off-Kommentar sowie von gestellten Interview-Szenen.


text: Der Film lief 1971 sehr erfolgreich in den bundesdeutschen Lichtspielhäusern, da die Nachfrage nach erotischen Filmen zu dieser Zeit, bedingt durch die sich auf ihrem Höhepunkt befindende Sexwelle, noch sehr hoch war. In den frühen 90er Jahren war dieser Film, wie viele andere Filme dieses Genres auch, im deutschen Privatfernsehen (SAT.1) zu sehen.


title: Fail2ban

text: Fail2ban (sinngemäß „Fehlschlag führt zum Bann“) ist ein in Python geschriebenes "Intrusion Prevention System" (Framework zur Vorbeugung gegen Einbrüche), das auf allen POSIX-Betriebssystemen läuft, die ein manipulierbares Paketfiltersystem oder eine Firewall besitzen (z. B. iptables unter Linux).


title: Fail2ban

text: Der Hauptzweck von fail2ban ist das Bestimmen und Blockieren bestimmter IP-Adressen, die wahrscheinlich zu Angreifern gehören, die sich Zugang zum System verschaffen wollen. fail2ban ermittelt aus Log-Dateien (u. a. codice_1, codice_2 oder codice_3) IP-Adressen, die in einem vom Administrator angesetzten Zeitrahmen z. B. öfter versuchen, sich mit falschen Passwörtern anzumelden oder andere gefährliche oder sinnlose Aktionen ausführen. Normalerweise ist fail2ban so konfiguriert, dass es blockierte Adressen nach einer bestimmten Zeit wieder freigibt, um keine seriösen Verbindungsversuche zu blockieren (beispielsweise, wenn die Angreifer-IP dynamisch einem anderen Host zugeteilt wird). Als hilfreich gilt eine Blockierzeit von einigen Minuten, um das Fluten des Servers mit bösartigen Verbindungsversuchen (Brute Force) zu stoppen.


title: Fail2ban

text: Fail2ban ist in der Lage, verschiedene Aktionen auszuführen, wenn eine wahrscheinlich bösartige IP entdeckt wurde, beispielsweise diese IP mit einer Regel in "iptables" oder der zu TCP-Wrappern gehörenden codice_4 zu blockieren, um nachfolgende Angriffe zurückzuweisen, E-Mail-Benachrichtigungen oder jede benutzerdefinierte Aktion, die mit Python ausgeführt werden kann.


title: Fail2ban

text: Die Standardkonfiguration enthält Filter für Apache, Lighttpd, sshd, vsftpd, qmail, Postfix und den Courier Mail Server. Filter werden durch reguläre Ausdrücke definiert, die vom Administrator gut angepasst werden können. Die Kombination aus Filter und Aktion wird als "jail" (Gefängnis) bezeichnet und ist in der Lage, bösartige Hosts zu blockieren. Ein "jail" kann für jede Software erstellt werden, die Logdateien erstellt, welche sich mit Regulären Ausdrücken auswerten lassen. Beispielsweise existiert für das WordPress-Plugin "Antispam Bee" ein "jail", welches Spam-Attacken bereits auf der Server-Ebene abwehrt und somit die Auslastung des Webservers und der Datenbank reduziert.


title: Etienne Ruzette

text: Etienne Emmanuel Paul Félix Marie Joseph Ghislain Ruzette (* 21. April 1894 in Brügge; † 13. November 1960 in Brüssel) war ein belgischer Diplomat.


title: Etienne Ruzette

text: Etienne Ruzette war der Sohn von Bertha Marie Victorine van Caloen de Ba und Alberic Emmanuel Henri Ruzette. Er machte ein Abitur mit Graecum und Latinum. 1914 meldete er sich zur belgischen Armee und wurde an der Yser und in Deutsch-Ostafrika, eingesetzt. Am 22. Dezember 1919 trat er in den auswärtigen Dienst und wurde Attaché in Prag und Luxemburg. Er heiratete 1921 Marthe Marie Charlotte Visart de Bocar in Namur. Am 30. September 1920 wurde er zum Botschaftssekretär zweiter Klasse und am 25. November 1937 zum Botschaftsrat befördert. Von 1940 bis 1945 war er bei der belgischen Exilregierung in London. Von 30. Januar bis 25. Mai 1945 war er belgischer Botschafter in Mexiko. Von 1954 bis 1958 war er Botschafter in Lissabon.


title: Taufkirche

text: Taufkirche steht für


title: Taufkirche

text: Siehe auch


title: René Dubos

text: René Jules Dubos (* 20. Februar 1901 in Saint-Brice-sous-Forêt; † 20. Februar 1982 in New York) war ein französisch-US-amerikanischer Mediziner (Pathologie), Mikrobiologe, Umweltaktivist und Autor.


title: René Dubos

text: Dubos machte 1921 seinen Abschluss am Institut national agronomique in Paris und arbeitete zunächst als wissenschaftlicher Journalist. 1924 ging er als Laboratoriumsgehilfe in die USA, wo er 1927 an der Rutgers University promovierte. Danach ging er an das Rockefeller Institute, wo er 1957 Professor wurde und 1971 emeritiert wurde.


title: René Dubos

text: Dubos war ein Pionier in der Antibiotikaforschung. In den 1930er Jahren isolierte er antimikrobielle Substanzen aus Bodenbakterien. 1931 fand er ein Enzym, das sich in Tierversuchen als wirksam gegen einen Erreger von Lungenentzündung erwies. 1939 isolierte und analysierte er eine antibakterielle Substanz, die er Tyrothricin taufte, das erste kommerziell hergestellte Antibiotikum, das aber zu große toxische Nebenwirkungen hatte um in großem Umfang eingesetzt zu werden.


title: René Dubos

text: 1941 wurde Dubos in die National Academy of Sciences gewählt. 1948 erhielt er den Albert Lasker Award for Basic Medical Research, 1960 den Robert-Koch-Preis. Ebenfalls 1960 wurde er in die American Academy of Arts and Sciences gewählt. Seit 1954 war er gewähltes Mitglied der American Philosophical Society und seit 1979 der American Academy of Arts and Letters. 1961 hielt er die George M. Kober Lecture. Er war Mitherausgeber des "Journal of Experimental Medicine".


title: René Dubos

text: Er ist einer derjenigen, denen der Slogan "Denke global, handle lokal" (Think global, act local) zugeschrieben wird (als Berater auf der United Nations Conference for the Human Environment 1972), was auch ein zentraler Gedanke seiner Bücher über Umweltfragen war. Ihm zu Ehren wurde 1980 das "René Dubos Center for Human Environment" gegründet.


title: René Dubos

text: Für sein Buch "So Human an Animal" erhielt er 1969 den Pulitzer-Preis für "General Non-Fiction". Er schrieb populärwissenschaftliche Bücher, zum Beispiel über Tuberkulose, Umweltfragen und Louis Pasteur. Laut dem Medizinhistoriker Mark Honigsbaum zweifelte Dubos an der Besiegbarkeit von Infektionskrankheiten und verglich den Menschen mit Goethes "Zauberlehrling". Honigsbaum zitiert Dubos mit den Worten "„Der moderne Mensch glaubt, dass er die Naturkräfte fast vollständig beherrscht, die seine Evolution in der Vergangenheit geformt haben, und dass er deswegen nun sein eigenes biologisches und kulturelles Schicksal kontrollieren könne.“" Dies könne sich aber als eine Illusion erweisen, denn, wie Honigsbaum Dubos weiter zitiert: "„Wie alle anderen Lebewesen ist der Mensch Teil eines ungeheuer komplexen ökologischen Systems und auf vielfältige Weise mit all den Komponenten dieses Systems verbunden.“" Die Natur werde "„zu einem unvorhersehbaren Zeitpunkt und in einer unvorhersehbaren Art und Weise zurückschlagen“". Eine vollständig krankheitsfreie Gesellschaft bezeichnete Dubos, trotz Antibiotika, als eine "„Fata Morgana“".


title: Bongartzmühle

text: Die Bongartzmühle in der Stadt Viersen ist eine Wassermühle mit einem unterschlächtigen Wasserrad.


title: Bongartzmühle

text: In der Gemeinde Viersen gab es in den früheren Jahrhunderten insgesamt 18 Mühlen. Davon waren vier Rossölmühlen, als Hammermühle. Diese wurden durch Pferdekraft betrieben. Weiter gab es zwei Windmühlen, die Hoser- und die Hüsterfeldwindmühle, die beide in Privatbesitz waren.


title: Bongartzmühle

text: Anders dagegen war es mit den Wassermühlen. Das Stift St. Gereon in Köln besaß die Grundherrschaft von Viersen und damit das Wasserrecht über die Bäche in Viersen. Die Errichtung von Wassermühlen bedurfte seiner Zustimmung. Das Stift vergab Mühlenrechte als erbliches Lehen und bezog davon eine jährliche Lehnsrente. Diese musste an die Pfarrstelle St. Remigius geliefert werden. Aus diesen Unterlagen geht hervor, dass es schon 1246 in Viersen zwölf Wassermühlen gegeben hat. Alle Mühlen, mit Ausnahme der Klostermühle, zahlten jährlich einen Sümmer (etwa ein Zentner) Malz als Lehnszins. Es gab in der Herrlichkeit Viersen keinen Mühlenzwang. Alle Bauern konnten mahlen lassen, wo sie wollten.


title: Bongartzmühle

text: Diese zwölf Mühlen lagen am:


title: Bongartzmühle

text: Die Bongartzmühle hat ihren Standort am Hammer Bach an der Bachstraße 39a im Ortsteil Unterbeberich in der Stadt Viersen, im Kreis Viersen. Der Mühle vorgelagert war ein Weiher. Der Wasserspiegel vom Hammer Bach lag in diesem Bereich bei 43 m über NN. Unterhalb der Bongartzmühle lag die Hüstermühle, oberhalb lag die Sgoedenmühle.


title: Bongartzmühle

text: Der Hammer Bach versorgte über Jahrhunderte sechs Mühlen mit Wasser. Die Pflege und Unterhaltung des Gewässers obliegt dem Wasser- und Bodenverband der Mittleren Niers, der in Grefrath seinen Sitz hat.


title: Bongartzmühle

text: Die Bongartzmühle, die auch den Namen "Portenmühle" trug, ist im Gegensatz zu den anderen Mühlen am Hammer Bach noch vorhanden und in einem sehr guten Zustand. Sie steht in der Reihe mit den Mühlen die 1246 schon genannt waren. 1408 wurde aus der „Mölen ter Portzen“ die „Mühle am Bongart“. Bongert oder Bungert sind alte Bezeichnungen für eine Obstwiese. Ab dem Jahr 1600 wurde aus dem Ortsnamen dann der Familienname Müller Bongartz. Das war, als „Jan auff dem Bungart alias Muellers“ Hof und Mühle kaufte. Vorher hatte das Anwesen den Herren von Tüschenbroich gehört.


title: Bongartzmühle

text: Die Mühle war eine Getreidemühle mit zwei Mahlwerken und einem unterschlächtigen Wasserrad. Im Jahre 1809 betrug die tägliche Mahlfähigkeit der Mühle fünf Malter Getreide (ein Malter = drei Zentner). Die Dynastie der Bongartz blieb bis 1963 auf der Mühle, obwohl der Mühlenbetrieb bereits 1930 eingestellt wurde. Das langsam verfallende Mühlenhaus mit seinen Nebengebäuden wurde 1981 von einem Viersener Handwerkerehepaar erworben und mit großem persönlichem Einsatz von Grund auf erneuert. Dabei kam auch der Denkmalschutz zum Tragen. So wurden die erhaltengebliebenen Teile der Mahleinrichtung mit ihren zwei Mahlgängen in die Wohnraumnutzung integriert. Ein neues eisernes Wasserrad wurde ebenfalls angebracht.


title: Bongartzmühle

text: Der sich zwischen dem Hammer Bach und der Bachstraße hinziehende backsteinsichtige Gebäudekomplex der Bongartzmühle umfasst umfangreiche Stall- und Nebengebäude sowie Gesindehäuser, die zur rückwärtigen Giebelseite des eigentlichen Mühlenbaues einen dreieckförmigen Innenhof bilden.


title: Bongartzmühle

text: An das traufseitig zur Straße hin gelegene Mühlengebäude schließt sich das Torhausnebengebäude entlang der heute etwas erhöhten Straße an. Eine große Scheune – 1864 erneuert und vergrößert, 1955 Erneuerung des abgebrannten Dachstuhles – die quer zur Straße und zur Frontgiebelseite der Mühle steht, markiert vor dieser einen größeren Hofplatz, auf dem sich ein kürzlich erst aufgefundener alter Kieselsteinbelag (Keienboden, Kieselboden) befindet.


title: Bongartzmühle

text: Die Hofanlage ist weitgehend in Backstein ausgeführt, wobei einzelne Wandteile der Nebengebäude in Fachwerk und mit Feldbrandsteinen – bzw. Putzfläche zum Innenhof hin – ausgefacht sind. Die zum Hammer Bach gewandte Seite der Mühle zeigt noch Quadermauerreste eines Vorgängerbaues sowie verschiedene Baunähte. Die Fensteröffnungen sind dort unregelmäßig angeordnet.


title: Bongartzmühle

text: Der Mühlenhof, an dessen Stelle sich bereits im 14. Jahrhundert eine Vorgängermühle befand und der vermutlich schon unter den im Jahre 1246 genannten 12 Viersener Mühlen zu suchen ist, ist in Ständerbauweise (Eichenholzkonstruktion) ausgeführt. Das Ständerwerk und weitere Reste der Konstruktion stammen aus dem 17.–18. Jahrhundert (ca. 1780). Das heutige Erscheinungsbild beruht im Wesentlichen auf baulichen Veränderungen des 19. Jahrhunderts.


title: Bongartzmühle

text: An der Frontgiebelseite des zweigeschossigen Mühlenbaus befinden sich rechts von der Eingangstür nach oben versetzte, übereinanderliegende Fenster- bzw. Türöffnungen mit der Führungsrolle zum Getreideaufzug. Fenster und Türen sind von gemauerten Stichbögen überdeckt.


title: Bongartzmühle

text: Im Inneren der Mühle dominiert das Ständerwerk und das noch vollständig erhaltene Mahlwerk, während das Mühlrad selbst verloren ist. Im Fußboden der Halle – bei deren Anheben ein alter Brunnen gefunden wurde – sowie des Gewölbekellers unter der Opkamer sind die alten Mühlsteine eingelassen. Der Kamin befindet sich noch an alter Stelle. Kölner Decken schmücken die Wohn/Schlafstuben.


title: Bongartzmühle

text: Seit 1981 wird die Bongartzmühle restauriert. Angestrebt wird vom jetzigen Eigentümer nach beendeter Instandsetzung und der Wiederheranführung des Hammer Baches an das Mühlengebäude eine völlige Funktionsfähigkeit des Mahlwerkes.


title: Bongartzmühle

text: Die Wassermühle am Hammer Bach ist an Stelle der 1569 als Herdermolen erwähnten Vorgängermühle errichtet, im Jahre 1408 als „Molen-ter-Poertzen“ urkundlich genannt, 1423 als Lehnsgut („mit dem Gute zu der Portzen, mit Mühlen, mit Weihern, mit Mahl-, Dienst- und Zinsleuten“) in den Besitz der Herren zu Tüschenbroich gelangt und seit 1578 als Bongartzmühle bekannt; sie erfährt ihre Bedeutung als typisches Beispiel der zahlreichen, meist untergegangenen, ehemaligen Wassermühlen im Viersener Siedlungsgebiet. Alter und Geschichte der Bongartzmühle sind daher für die Viersener Ortsgeschichte von großer Bedeutung. Darüber hinaus muss sie als typisches Beispiel der den Viersener Raum ehemals prägenden signifikanten topographischen Siedlungsorganismen gelten und ist daher für die Siedlungsgeschichte wesentlich. Außer in der Vermittlung früherer Arbeits- und Produktionsverhältnisse bietet das gut erhaltene Mahlwerk technisch-wissenschaftliche Information.


title: Bongartzmühle

text: Die Erhaltung der Bongartzmühle liegt daher gemäß §2 (1) Denkmalschutzgesetz aus historischen, volkskundlichen-, orts- und siedlungsgeschichtlichen, technisch-wissenschaftlichen Gründen sowie als Zeugnis der Geschichte der Arbeits- und Produktionsverhältnisse im öffentlichen Interesse.


title: Bongartzmühle

text: Denkmalliste Viersen Nr. 4, Eintrag: 8. Januar 1985https://rheinischer-spiegel.de/bongartzmuehle-viersen-natur-in-viersen/


title: Steve Mann

text: Steve Mann (* 8. Juni 1962 in Hamilton (Ontario)) ist ein kanadischer Informatiker.


title: Steve Mann

text: Mann wurde 1997 am MIT Media Lab bei Rosalind Picard im Bereich Wearable Computing promoviert. Er ist Professor an der University of Toronto, ein Hauptgebiet seiner Arbeit ist Sousveillance.


title: Joe Knollenberg

text: Joseph „Joe“ Knollenberg (* 28. November 1933 in Mattoon, Illinois; † 6. Februar 2018 in Troy, Michigan) war ein US-amerikanischer Politiker. Zwischen 1993 und 2009 vertrat er den Bundesstaat Michigan im US-Repräsentantenhaus.


title: Joe Knollenberg

text: Joe Knollenberg studierte bis 1955 an der Eastern Illinois University in Charleston. Zwischen 1955 und 1957 diente er in der US Army. Danach arbeitete er über 30 Jahre lang in der Versicherungsbranche. Politisch wurde Knollenberg Mitglied der Republikanischen Partei. Von 1978 bis 1982 leitete er die Partei im Oakland County in Michigan.


title: Joe Knollenberg

text: Bei den Kongresswahlen des Jahres 1992 wurde er im elften Wahlbezirk von Michigan in das US-Repräsentantenhaus in Washington, D.C. gewählt, wo er am 3. Januar 1993 die Nachfolge von Robert William Davis antrat. Nach sieben Wiederwahlen konnte er bis zum 3. Januar 2009 acht Legislaturperioden im Kongress absolvieren. Seit 2003 vertrat er dort nach einer Neueinteilung der Wahlbezirke als Nachfolger von Dale E. Kildee den neunten Distrikt von Michigan. Im Kongress war Knollenberg zeitweise Mitglied im Bewilligungsausschuss sowie in zwei von dessen Unterausschüssen.


title: Joe Knollenberg

text: Bei den Wahlen des Jahres 2008 unterlag Knollenberg dem Demokraten Gary Peters. Er hatte mit seiner Frau Sandie zwei Söhne. Marty Knollenberg (* 1963) gehört dem Repräsentantenhaus von Michigan als Abgeordneter an.


title: Gideon Botsch

text: Gideon Botsch (* 1970 in Berlin) ist außerplanmäßiger Professor für Politikwissenschaft an der Wirtschafts- und Sozialwissenschaftlichen Fakultät sowie Leiter der "Emil Julius Gumbel Forschungsstelle Antisemitismus und Rechtsextremismus" am Moses Mendelssohn Zentrum für europäisch-jüdische Studien an der Universität Potsdam.


title: Gideon Botsch

text: Gideon Botsch studierte Politikwissenschaft an der Freien Universität Berlin und erwarb 1997 sein Diplom mit einer Arbeit zur "Kontinuität nationalsozialistischer Europa-Konzepte im frühen Rechtsextremismus in der Bundesrepublik Deutschland". Ab 1999 war er Promotionsstipendiat der Hans-Böckler-Stiftung. 2003 wurde er am Otto-Suhr-Institut für Politikwissenschaft mit der durch Peter Steinbach und Johannes Tuchel betreuten Dissertation "„Politische Wissenschaft“ im Einsatz. Das Deutsche Auslandswissenschaftliche Institut und die Auslandswissenschaftliche Fakultät der Universität Berlin 1940–1945" zum Dr. phil. promoviert.


title: Gideon Botsch

text: 2000 bis 2004 war er Lehrbeauftragter am Fachbereich Politik- und Sozialwissenschaften der FU Berlin und 2004/05 wissenschaftlicher Mitarbeiter der Gedenk- und Bildungsstätte "Haus der Wannseekonferenz", wo er eine neue Dauerausstellung mitgestaltete. Seit 2004 ist er Dozent am Touro College Berlin und seit 2006 wissenschaftlicher Mitarbeiter für Antisemitismus- und Rechtsextremismusforschung am Moses Mendelssohn Zentrum für europäisch-jüdische Studien, das der Universität Potsdam angegliedert ist, an der er auch als Lehrbeauftragter tätig wurde. 2007 wurde er Geschäftsführender Redakteur der "Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte". Seit 2010 ist er Vertrauensdozent der Hans-Böckler-Stiftung. 2012 legte er eine umfassende Gesamtdarstellung über die Geschichte der extremen Rechten in der Bundesrepublik vor. 2014 folgte die Habilitation (Heinz Kleger) und die Privatdozentur für Politikwissenschaft an der Wirtschafts- und Sozialwissenschaftlichen Fakultät. Seit 2015 koordiniert er überdies das Promotionskolleg Ludwig Rosenberg Kolleg „Historische Bezüge zwischen Arbeiterbewegung und Judentum“ des Moses Mendelssohn Zentrums und der Hans-Böckler-Stiftung. Seit 2018 ist Botsch außerplanmäßiger Professor an der Wirtschafts- und Sozialwissenschaftlichen Fakultät der Universität Potsdam.