title: Obulo

text: Vor der Gebietsreform 2015 hatte Obulo eine Fläche von 8,82 km². Nun sind es 5,27 km². Der Suco liegt im Südwesten des Verwaltungsamt Atsabe. Nördlich liegen die Sucos Laubono und Lacao und östlich der Suco Atara. Im Süden und Westen grenzt Obulo an das zur Gemeinde Bobonaro gehörendem Verwaltungsamt Bobonaro mit seinen Sucos Soileco und Maliubu. Die Grenze zu Bobonaro bilden Flüsse, wie der "Babalai" und der "Bulobu". Sie gehören zum System des Lóis.


title: Obulo

text: Im Nordosten von Obulo befinden sich die Dörfer "Locoubu" ("Lakubu"), "Atubrao" ("Atubrau"), "Obeto", "Motoubu" und "Atulara". Im Zentrum liegt der Ort "Biliubu" ("Biliubu") und im Süden die Ortschaft "Suriubu" ("Siriubu").


title: Obulo

text: Im Suco befinden sich die sieben Aldeias "Atubrao", "Atulara", "Biliubu", "Locoubu", "Motoubu", "Obeto" und "Suriubu".


title: Obulo

text: Im Suco leben 1022 Einwohner (2015), davon sind 470 Männer und 552 Frauen. Die Bevölkerungsdichte beträgt 194,0 Einwohner/km². Im Suco gibt es 188 Haushalte. Über 97 % der Einwohner geben Kemak als ihre Muttersprache an. Minderheiten sprechen Tetum Prasa, Mambai oder Bunak.


title: Obulo

text: In Obulo haben sich die Kemak, wie in Marobo (Gemeinde Bobonaro) mit benachbarten Bunak vermischt. Marobo und Obulo pflegen daher enge Beziehungen zueinander.


title: Obulo

text: Gouverneur José Celestino da Silva führte im März 1895 eine Offensive gegen Obulo und das eng mit ihm verbundene Marobo, um sie endgültig für Portugal zu unterwerfen. Erst im Mai war Obulo geschlagen. Der kommandierende Hauptmann Eduardo da Câmara berichtete über die Einwohner von Obulo, dass sie im Krieg führen sehr geschickt seien. Sie könnten den "Zagaia" 50 Meter weit werfen, um einen Mann zu Fall zu bringen und seien auch mit dem Schwert furchtlos. Man habe sie nur mit Gewehrfeuer auseinander treiben können.


title: Obulo

text: Bei den Wahlen von 2004/2005 wurde "Adriano Mau Mau" zum Chefe de Suco gewählt. Bei den Wahlen 2009 gewann "Angelino da Conçeicão" und 2016 "Domingos da Silva Maia".


title: Micky Arison

text: Micky Arison (* 29. Juni 1949 in Tel Aviv, Israel) ist ein israelisch-US-amerikanischer Geschäftsmann. Er ist Vorstandsvorsitzender der Carnival Corporation, dem größten Kreuzfahrtunternehmen weltweit, und Besitzer des NBA-Teams Miami Heat.


title: Micky Arison

text: Micky Arison ist der Sohn von Ted Arison, Mitbegründer der Carnival Corporation mit Meshulam Riklis. Seine Schwester ist Shari Arison. Er wohnt in Bal Harbour, Florida, besitzt aber auch Häuser in New York und Israel. Arison besitzt zwei 200-Fuß-Yachten, die er auch als Wohnsitz benutzt. Er besuchte die University of Miami, fiel aber durch.


title: Micky Arison

text: Im Juni 2019 schätzt das "Forbes Magazine" Arisons Reichtum auf 8,6 Milliarden US-Dollar, was ihn zum 162. reichsten Menschen der Welt macht. Im Jahr 2009 verdiente er 7.201.110 US-Dollar, die ein Grundgehalt von 880.000 US-Dollar, einen Cash-Bonus von 2.206.116 US-Dollar, Aktienoptionen in Höhe von 3.618.481 US-Dollar und sonstige Bezüge in Höhe von insgesamt 496.513 US-Dollar beinhalten.


title: Christina Ehl

text: Christina Ehl (* 23. Februar 1990 in Saarlouis) ist eine deutsche Fußballspielerin. Sie spielt als Torhüterin für den Zweitligisten 1. FC Saarbrücken.


title: Christina Ehl

text: Ehl spielte in ihrer Jugend bei den Herren des SV Düren-Bedersdorf und wechselte ab der B-Jugend zu den Männern des FV 09 Schwalbach. Im Jahr 2007 wechselte sie zur zweiten Mannschaft des 1. FC Saarbrücken, wo sie erst dritte Torhüterin war. Seit 2009 spielt sie bei der Profimannschaft des FCS, mit der sie 2011 in die 2. Bundesliga abstieg.


title: Christina Ehl

text: Ehl studiert Materialwissenschaft und Werkstofftechnik an der Universität des Saarlandes.


title: Panamerikanische Spiele 1987

text: Die X. Panamerikanischen Spiele wurden vom 7. bis 23. August 1987 in der US-amerikanischen Stadt Indianapolis ausgetragen.


title: Panamerikanische Spiele 1987

text: Über 4300 Athleten aus 38 Ländern kämpften in 30 Sportarten um 1015 Medaillen. Erfolgreichste Nation wurden die Vereinigten Staaten mit insgesamt 370 Medaillen.


title: Panamerikanische Spiele 1987

text: Erfolgreichste Nation wurden die Vereinigten Staaten.


title: Panamerikanische Spiele 1991

text: Die XI. Panamerikanischen Spiele wurden vom 2. bis 18. August 1991 in der kubanischen Hauptstadt Havanna ausgetragen. Havanna wurde als Ausrichter benannt, nachdem die Stadt bei der Bewerbung um die Panamerikanischen Spiele 1987 Indianapolis unterlegen war.


title: Panamerikanische Spiele 1991

text: 4519 Athleten aus 39 Ländern kämpften in 32 Sportarten um die Medaillen. Zum ersten Mal stand Bowling im Programm der Spiele. Erfolgreichste Nation wurde Gastgeber Kuba mit 140 Goldmedaillen. Die Vereinigten Staaten gewannen insgesamt 352 Medaillen, mehr als jede andere Nation.


title: Panamerikanische Spiele 1991

text: Hauptaustragungsort war das Estadio Panamericano de Cuba.


title: Panamerikanische Spiele 1991

text: Nachdem die Vereinigten Staaten seit den II. Panamerikanischen Spielen immer auf Platz 1 des Medaillenspiegels standen, war diesmal Gastgeber Kuba am erfolgreichsten.


title: Gösta Sundqvist

text: Gösta Erik Sundqvist (* 17. Mai 1957 in Espoo; † 16. August 2003 in Helsinki) war ein finnischer Musiker und bekannt als Sänger der Gruppe "Leevi and the Leavings".


title: Gösta Sundqvist

text: Die Gruppe Leevi and the Leavings bestand von 1978 bis zum Tod Sundqvists im Jahr 2003. Fälschlicherweise wird oft in Leevi im Bandnamen Gösta Sundqvist selbst vermutet. Allerdings soll Leevi ein alter Freund der Bandmitglieder gewesen sein.


title: Gösta Sundqvist

text: Gösta Sundqvist schrieb die Lieder der Gruppe. Stilistisch war oft eine melancholische Stimmung und tragikomische Elemente in den Texten. Stilistisch bewegte sich die Musik zwischen Folk, Pop, manchmal auch Rock oder sogar Reggae. Leevi and the Leavings gelten als Vertreter des „Suomirocks“ und trotz des englischsprachigen Bandnamens sind alle Texte ausschließlich auf Finnisch. Sundqvist und Leevi and the Leavings genossen und genießen eine hohe Popularität in Finnland, obwohl die Gruppe keine Live-Auftritte gab und sich auch sonst sehr den Medien gegenüber verschloss. Zu den beliebtesten Liedern gehören heute „Teuvo, maanteiden kuningas“, „Sopivasti lihava“ und „Rin Tin Tin“.


title: Gösta Sundqvist

text: Von 1990 an arbeitete Sundqvist auch für den finnischen Radiosender Radiomafia. Er schrieb teils humoristische Beiträge.


title: Gösta Sundqvist

text: Sundqvist starb 2003 im Alter von 46 Jahren an einem Herzinfarkt.


title: Johannes Friedrich Wilde

text: Johannes Friedrich Wilde (wirksam in der Umgebung von Wismar 1689–1718) war ein deutscher Maler und Altarbauer, der in Westmecklenburg tätig war. Nähere Lebensdaten Wildes sind nicht bekannt.


title: Maruts

text: Die Maruts ( "m.Sg.") oder Marutas, auch "Rudras" genannt, sind vedische untergeordnete Gottheiten der Stürme, des Windes und des Regens. Sie sind entweder die Söhne Rudras mit der Kuh "Prishni" oder seltener des Vayu und bilden das Gefolge Indras. Innerhalb der verschiedenen vedischen Götterklassen gehören die Maruts zu den Luftgottheiten. Ihr Charakter ist aggressiv, wild, unbändig, gefräßig, stürmisch und launisch. Ihre Zahl wird unterschiedlich angegeben; bald ist die Rede von 27 Maruts, bald von 60 oder 180. Dargestellt werden sie in goldener Rüstung mit goldenen Helmen und Brustpanzern. Sie tragen Donnerkeile und Blitzpfeile. Mit ihren goldenen Äxten zerschneiden sie die Wolken und sorgen so für Regen. Deswegen identifizierte man die Maruts zuweilen auch mit den Wolken selbst. Sie können auch großen Schaden anrichten, so brennen sie beispielsweise ganze Wälder nieder, fällen Bäume oder erschüttern die Berge. In der 66. Hymne des VI. Buchs der Rigveda ist die Beziehung der Maruts zu ihrem Schöpfer Rudra im Bild eines stürmischen Gewitters geschildert.


title: Maruts

text: Eine berühmte Geschichte erzählt von ihrer Geburt: Die Göttin Diti wollte hundert Jahre schwanger bleiben, damit ihre Söhne so mächtig wie möglich werden. Der Gott Indra schnitt jedoch ihren gewaltigen Bauch mit einem Donnerkeil auf, damit die Söhne Ditis – die Maruts – vorzeitig geboren werden. Fortan waren die Maruts die Diener Indras bei Hofe und seine ständigen Kampfgefährten. Sie greifen jedoch nicht aktiv in die Kampfhandlungen ein, sondern unterstützen Indra moralisch durch ihre pure Anwesenheit und ihre Bardengesänge.


title: Kara Lang

text: Kara Elise Lang (* 22. Oktober 1986 in Calgary) ist eine ehemalige kanadische Fußballspielerin und Journalistin. Sie erhielt zu Beginn ihrer Sportlaufbahn insbesondere deshalb große mediale Aufmerksamkeit, weil sie bereits im Alter von 15 Jahren in der Nationalmannschaft debütierte. Nachdem sie ihre sportliche Laufbahn Anfang 2011 zunächst für beendet erklärt hatte, startete sie Ende 2013 einen Comebackversuch, der allerdings durch den dritten Kreuzbandriss ihrer Karriere im Februar 2014 scheiterte.


title: Kara Lang

text: Sie ist die Tochter von Brian und Moya Lang, hat mit Pierce einen Bruder und wuchs in Oakville, Ontario, auf. Dort besuchte sie die römisch-katholische Highschool St. Thomas Aquinas Secondary. 2005 immatrikulierte sie sich an der University of California, Los Angeles (UCLA) und studierte als Hauptfächer Geschichte und Kunstgeschichte, wandte sich aber auch der Kommunikationswissenschaft zu. Im April 2010 graduierte sie.


title: Kara Lang

text: 2011 wurde Lang anlässlich der Fußball-Weltmeisterschaft der Frauen in Deutschland vom kanadischen Fernsehsender Sportsnet als Expertin engagiert. Nach dem für das kanadische Team enttäuschenden Wettbewerb setzte sie ihre journalistische Tätigkeit im Sender fort und berichtet als "sideline reporter" beispielsweise von Big 10-Basketballspielen. Zudem schreibt sie Artikel für die Sportsnet-Homepage und hatte eine regelmäßige Kolumne in der Tageszeitung "The Province". Lang lebt vegan, ist – ebenso wie ihr Vater – zertifizierte Yogalehrerin und engagiert sich als technische Direktorin und Trainerin beim Sozialprojekt Street Soccer Canada. Vormals hat sie auch als Fitnessberaterin im John Wooden Recreation Center der UCLA (universitätsinternes Sportzentrum) sowie als Designerin bei dem kleinen in Vancouver ansässigen Sportbekleidungs-Hersteller Capleoa Athletic gearbeitet.


title: Kara Lang

text: Lang begann im Alter von fünf Jahren mit dem Fußballspielen, spielte jedoch zunächst im nicht wettkampforientierten "houseleague"-System. Später entschied sie sich für eine ernsthaftere Hinwendung zum Sport und schloss sich den "competitive"- oder "Rep"-Jugendteams (von "representative") des Oakville Soccer Club, den Oakville Angels, an. Dort bestritt sie im April 2001 ihr erstes Spiel.


title: Kara Lang

text: 2003 wechselte sie zu den Vancouver Whitecaps Women und spielte mit diesem vier Jahre in der W-League, der damals höchsten Spielklasse im US-amerikanischen und kanadischen Frauenfußball. Musste man sich 2003 im Finale der Western Conference noch den Seattle Sounders Women geschlagen geben, konnte die Mannschaft 2004 durch einen 4:2-Sieg im Elfmeterschießen gegen die New Jersey Wildcats die Meisterschaft gewinnen. Das Team aus Mercer County, New Jersey, revanchierte sich jedoch im Folgejahr 2005, als es Langs Mannschaft im Halbfinale besiegte und wenig später seinerseits Meister wurde. In diesen drei Spielzeiten hatten die Whitecaps die reguläre Wertung der Western Conference stets als überlegen führendes Team abgeschlossen.


title: Kara Lang

text: Nach ihrem Highschool-Abschluss wurde sie als Nummer 1 von der UCLA gescoutet und schloss sich mit ihrem Studienbeginn im Sommer 2005 den dortigen Bruins an. Gleich in ihrer ersten dortigen Spielzeit, in der sie bei 24 von 26 Begegnungen auflief, entwickelte sie sich unter Cheftrainerin Jillian Ellis zu einer wichtigen Führungsspielerin, setzte bezüglich der Anzahl an Toren und Vorlagen zwei neue UCLA-Freshman-Rekorde (Freshman = Student des 1. und 2. Semesters), erzielte einen Hattrick in ihrem zweiten Spiel und drei spielentscheidende Tore, schoss in fünf Partien jeweils mindestens zwei Tore und konnte mit der Mannschaft nach 22 Siegen und nur je zwei Unentschieden und Niederlagen die Pacific-12 Conference-Meisterschaft feiern. Darüber hinaus führte sie die Bruins ins Finale der NCAA Championships, das man allerdings deutlich mit 4:0 gegen die Portland Pilots mit Langs Landfrau und Nationalmannschaftskollegin Christine Sinclair verlor – während des Turniers traf Lang acht Mal in sechs Spielen, allen mit Ausnahme des Finales. Aufgrund der besonderen Auslegung der W-League als „offene Liga“ konnte Lang parallel zum Studium und in den Spielzeitpausen der Bruins weiterhin für die Whitecaps aktiv sein und verhalf diesen 2006 zu einem weiteren Meistertitel. Dabei zog sie sich jedoch eine Kreuzbandverletzung zu und nahm darauf hin ein medizinisches "redshirt", das ihr eine Verlängerung ihrer Collegesportzeit um drei Jahre ermöglichte. Erst am 28. September 2007 bestritt sie beim 2:1-Sieg über ebenfalls die Portland Pilots ihr nächstes Spiel für die Bruins und steuerte beide Treffer bei. Insgesamt gelangen ihr in der Saison 2007 sieben Tore, zudem gewann sie mit der Mannschaft abermals – ihr zweiter Titel, da sie in der ebenfalls erfolgreichen Spielzeit 2006 wie erwähnt pausierte – die Pacific-12 Conference-Meisterschaft und erreichte in den NCAA Championships das Halbfinale. 2008 konnte Kara Lang verletzungsfrei wieder zu alter Stärke zurückfinden. Sie absolvierte 24 Spiele, schoss fünf Tore, bereitete neun weitere direkt vor und verhalf den Bruins damit zu einer ungeschlagenen Saison mit 18 Siegen und zwei Unentschieden und dem vierten Conference-Titel in Serie. Anschließend kämpfte sich die Mannschaft in den NCAA Championships unter anderem durch zehn Tore von Lang abermals ins Halbfinale und hatte damit seit 2003 sechs Mal in Folge mindestens den vierten Rang belegt.


title: Kara Lang

text: Am 25. März 2009 gaben die Pali Blues aus Pacific Palisades, einem Stadtteil von Los Angeles, die Verpflichtung Langs bekannt. Parallel zum Studium kehrte sie somit in den Ligabetrieb der W-League zurück. Diese war mittlerweile allerdings im Zuge der Etablierung der Women’s Professional Soccer auf die zweite Leistungsebene heruntergestuft worden. Zwar konnte das kalifornische Team den Titel gewinnen, doch Lang hatte nur zwei Einsätze. Im Sommer gleichen Jahres absolvierte sie für die Bruins die ersten neun Partien der neuen Pacific-12 Conference-Saison, bevor sie sich am 25. September in einem Spiel gegen die Cal State Northridge Matadors eine erneute schwere Knieverletzung zuzog und daraufhin ihre Collegesport-Karriere beendete. Nach Langs Genesung unterschrieb sie im März 2010 einen Einjahres-Vertrag bei ihrem ehemaligen Verein, den Vancouver Whitecaps. Mit diesen erreichte sie nochmals das Finale um den W-League-Titel, dort siegte jedoch Western New York Flash mit 3:1.


title: Kara Lang

text: Am 5. Januar 2011 verkündete Kara Lang in den Räumen des Oakville Soccer Club vor Pressevertretern, Trainern, Vereinsangestellten und jungen Fans im Alter von nur 24 Jahren ihren Rücktritt vom aktiven Sport – als Gründe gab sie fortwährende Kreuzband- und Knieverletzungen an.


title: Kara Lang

text: Nach zahlreichen Einsätzen in der kanadischen U-20-Nationalmannschaft debütierte Lang am 1. März 2002 während des Algarve-Cups im Seniorinnen-Kader und hält damit den Rekord als jüngste Kanadierin, die in einem A-Länderspiel auflaufen durfte. Zwei Tage später erzielte sie am 3. März im Alter von 15 Jahren und 132 Tagen gegen die walisische Auswahl ihren ersten Treffer und ist damit bis dato die weltweit jüngste Spielerin, die ein offiziell anerkanntes Tor in einem A-Länderspiel der Frauen geschossen hat.


title: Kara Lang

text: Wenig später wurde sie in den Kader der in ihrem Heimatland ausgetragenen ersten U-19-Weltmeisterschaft der Frauen 2002 berufen. Im Verlauf des Turniers erzielte sie in sechs Partien drei Tore und traf darüber hinaus im Halbfinale auch im Elfmeterschießen gegen Brasilien. Das kanadische Team unterlag erst im Finale den Vereinigten Staaten. Im Alter von 16 Jahren stand sie im Aufgebot für die Weltmeisterschaft 2003, lief dort zu allen sechs Spielen Kanadas auf und schoss zwei Tore. Zunächst traf sie in der Gruppenphase gegen Japan und verwandelte schließlich im Halbfinale einen Freistoß sehenswert direkt zur 1:0-Führung gegen Schweden. Die Nordeuropäerinnen drehten die Partie jedoch noch und gewannen mit 2:1. Letztendlich beendete Kanada das Turnier – nach der anschließenden 3:1-Niederlage gegen die Vereinigten Staaten im Spiel um Platz drei – auf dem vierten Rang. Nach ihren ersten zwei Jahren war Lang jene Nationalspielerin mit den meisten gespielten Minuten in diesem Zeitraum, 2003 stellte sie mit 21 Partien und 1740 Spielminuten sogar zwei neue Rekorde auf.


title: Kara Lang

text: Auf Wunsch des Trainers Ian Bridge spielte Kara Lang in der CONCACAF-Qualifikation zur U-19-Weltmeisterschaft 2004 erstmals als Innenverteidigerin und wurde an der Seite von Emily Zurrer zur Führungsspielerin der Mannschaft. Letztendlich konnte zwar das Qualifikationsturnier gewonnen werden, bei der in Thailand ausgetragenen Weltmeisterschaft schied man allerdings trotz hoher Erwartungen mit 1:3 gegen China im Viertelfinale aus. 2005 überschritt Lang als jüngste Spielerin weltweit die Marke von 50 Länderspielen. Ein Jahr darauf scheiterte Kanada bei der U-20-Weltmeisterschaft 2006 in Russland bereits in der Gruppenphase; im CONCACAF-Qualifikationsturnier zum Wettbewerb erzielte Lang am 22. Januar 2006 gegen Mexiko nur vier Sekunden nach Anpfiff aber das schnellste Tor aller Zeiten im Frauenfußball. Nachdem Lang den CONCACAF Women’s Gold Cup 2006 und die dortige Finalniederlage ihrer Mannschaft wegen einer Kreuzbandverletzung verpasst hatte, sicherte sie sich mit dem kanadischen Team im Juli 2007 die Bronzemedaille bei den Panamerikanischen Spielen in Rio de Janeiro. Sie trug mit fünf Toren in sechs Partien zu diesem Erfolg bei. Knapp zwei Monate später erlebte sie in China ihre zweite Weltmeisterschaft der Seniorinnen, in der Kanada allerdings abermals die Gruppenphase nicht überstand. Lang wurde in allen drei Spielen von Beginn an eingesetzt.


title: Kara Lang

text: Ein Karrierehöhepunkt – wenn auch nicht in sportlicher Hinsicht – war die Nominierung zum Aufgebot für und die folgende Teilnahme an den Olympischen Sommerspielen 2008 in China. Im Gruppenspiel gegen Argentinien steuerte Lang am 6. August im Tianjin Olympic Centre Stadium einen Treffer zum 2:1-Sieg der Kanadierinnen bei, die sich allerdings im Viertelfinale den Kontrahentinnen und späteren Olympiasiegerinnen aus den USA mit 2:1 nach Verlängerung geschlagen geben mussten. Zum Abschluss ihrer Karriere gewann Lang mit dem Team schließlich den CONCACAF Women’s Gold Cup 2010. Im Finale konnte Gastgeber Mexiko mit 1:0 besiegt werden. Von den fünf Spielen absolvierte Lang jedoch nur zwei: Im Gruppenspiel gegen Guyana stand sie in der Startelf und erzielte beim 8:0-Sieg einen Treffer und im Halbfinale gegen Costa Rica am 5. November wurde sie von Trainerin Carolina Morace eingewechselt. Dies war ihr zunächst letztes professionelles Fußballspiel.


title: Kara Lang

text: Nach Langs Rücktritt äußerten ihre ehemaligen Nationalmannschaftmitspielerinnen Diana Matheson, Robyn Gayle, Carmelina Moscato und Melanie Booth, dass sie eine der enthusiastischsten, ausgelassensten, zuvorkommendsten und spontansten Personen (orig.: „one of the most enthusiastic, hilarious, courteous and spontaneous people“) sei, die sie kennen würden und dass sie stolz seien, Lang nicht nur als Teamkollegin, sondern auch als eine der besten und lebenslange Freundin bezeichnen zu können. Mit ihren 34 Länderspieltoren steht sie noch immer (Stand: Juni 2019) auf dem vierten Rang der ewigen Torschützinnenliste der kanadischen Nationalteams.


title: Kara Lang

text: Im November 2013 nahm Lang erstmals nach ihrem Rücktritt wieder an einem Trainingslager der kanadischen Nationalmannschaft teil, schlug jedoch zunächst ein Angebot des Nationaltrainers John Herdman aus, im Rahmen der NWSL-Player-Allocation 2014 erneut Fuß im professionellen Vereinsfußball zu fassen.


title: Kara Lang

text: Vereinsebene


title: Kara Lang

text: Nationalmannschaftsebene


title: Kara Lang

text: Persönliche Auszeichnungen


title: Shitala

text: Shitala ( „die Kühle“, „die Kühlende“), auch "Shitalamata" („Mutter Shitala“) oder "Shitala Devi" („Göttin Shitala“) genannt, ist die indische Pockengöttin, Göttin der Masern und Göttin der Erkrankungen (besonders der fiebrigen) im Allgemeinen. Sie ist zudem die Muttergöttin sowie Schutzgöttin von Bengalen. Darüber hinaus wird sie auch in Teilen der indischen Diaspora verehrt.


title: Shitala

text: Sie erscheint vor allem in manchen tantrischen Texten, eigener bengalischer Literatur wie den "Shitala-Mangal-Kabyas" aus dem 17. Jahrhundert, bengalischen Gedichten, manchen ayurvedischen Texten und den "Skanda-Puranas". Diese gehen aber vermutlich auf eine ältere orale Tradition zurück.


title: Shitala

text: In tantrischen Kreisen ist sie die Beschützerin der Kornkammern, die Fülle und Überfluss verspricht. Dort wird sie auch mit dem Schutz und der Vernichtung von Feinden verbunden. Generell vernichtet sie alles, was das Wohlbefinden einschränkt und steht so in enger Verbindung mit Wachstum, Entwicklung und materiellem Wohlbefinden. Shitala sichert so Lebensqualität. Sie verkörpert die Fruchtbarkeit im landwirtschaftlichen Jahreszyklus. Die Konzeption und die Ursprungsmythen sowie das Ritual für Shitala weisen lokal große Unterschiede auf. So wird sie im indischen Bundesstaat Gujarat nicht mehr als Pocken- oder Krankheitsgöttin identifiziert, sondern als Spenderin von Glück, guten Ehemännern und guten Söhnen, ebenso als Herrscherin der Winde, Spenderin von ausgiebigem Regen, guter Ernte und reichlicher Nahrung. Sie ist dort auch für die Fruchtbarkeit von Frischvermählten zuständig. Und auch der Tag ihrer Verehrung variiert von Ort zu Ort teils sehr stark, besonders auf dem Land, wo Unstimmigkeiten im Festtagskalender im Gegensatz zum panhinduistischen Pantheon nicht unüblich sind und als nicht wesentlich erachtet werden. Obwohl die Pockeninfektion seit etwa 1980 als weltweit ausgerottet gilt, wird Shitala weiterhin verehrt, da sie auch andere Funktionen wahrnimmt, so dass sie nicht ausschließlich mit Pocken identifiziert wird. Man glaubt, dass Shitala an ihrem Festtag in die Häuser der Gläubigen kommt und sich auf dem Herd niederlegt. Ist dabei aber der Herd doch aus Versehen entzündet oder nicht ausgemacht worden, erzürnt die Göttin, infiziert die im Haus lebenden Familienmitglieder als Strafe mit Pocken und verbrennt diese von innen. Ihrem Namen und den mythischen Umständen ihrer Geburt entsprechend, liebt die Göttin alles Kalte und hasst alles Warme. Ebenso verabscheut sie Dreck und Schmutz. Sie wird oftmals mit Hunden und Katzen assoziiert. In der Regel nimmt sie die Gestalt einer alten Frau an, wenn sie Gläubigen erscheint. Gelegentlich erscheint sie aber auch in Träumen.


title: Shitala

text: Heute gilt sie, wie die Göttin Shashthi, vielerorts auch als Beschützerin von Kindern. Mittlerweile wird sie zunehmend auch für moderne Erkrankungen wie AIDS verantwortlich geglaubt. Es handelt sich bei ihr um eine sehr populäre Volksgöttin "(gramadevata)". Shitala wird neben Westbengalen und Gujarat hauptsächlich im Norden Indiens verehrt, während sie im Süden unbekannt ist. Im Süden Indiens in Tamil Nadu entspricht ihr weitgehend die Göttin Mariyamman. Oft gilt sie als Erscheinungsform der Kali oder der Durga. In ihrer ursprünglich nicht bzw. wenig sanskritisierten Repräsentation wird sie vorzugsweise allein, unabhängig, jungfräulich, kinderlos und ohne Ehemann verehrt. Im Zuge von "Saumyaisierung" („Versüßlichung, Befriedung“) und damit einhergehenden Reinterpretations- und Dekonstruktionsprozessen wird ihr aber heute auch oftmals ein männlicher Ehepartner, vorzugsweise Shiva, zugeordnet, um sie zu pazifizieren und sie leichter in ein brahmanisches, panhinduistisches Pantheon zu integrieren. Shitala taucht in der klassischen Sanskritliteratur nicht auf. Der heute ursprünglich wenig bis nicht sanskritisierte "Shitala-Kult" ist ein Amalgam aus verschiedenen nichtsanskritisierten lokalen Volkskulten und dem Kontakt zum brahmanisierten Hinduismus. Wie viele indische Götter hat auch sie ein doppeltes Wesen: einerseits bringt sie die Pocken, andererseits kann sie Menschen aber auch davon heilen, davor bewahren und alles Leiden von ihnen nehmen.


title: Shitala

text: Sie ist gnädig zu denen, die sie verehren und hart und unnachgiebig zu denen, die ihr ihre Anbetung verweigern. Shitala bestraft insbesondere diejenigen, die das Gleichgewicht von Kalt und Warm in ihrem Leben und ihrem Körper stören. Vorzugsweise wird sie von den niederen Kasten verehrt. Weit verbreitet ist der Glaube, dass Shitala nachts durch die Dörfer streift auf der Suche nach Opfern und Beute. Daher vermeiden es insbesondere Frauen und Kinder aus Furcht in dunklen Nächten in die Nähe ihrer Tempel zu gehen, um nicht auf die Göttin zu treffen.


title: Shitala

text: Menschen, die durch Lepra oder Pockeninfektion sterben, werden nicht verbrannt, sondern begraben oder in einem Fluss beigesetzt, da dies als göttlicher Tod (Essenz der Göttin) angesehen wird und man glaubt, dass die Göttin Shitala Besitz von Kranken ergriffen hat (Besessenheit), in sie fährt und eins mit ihnen wird. Damit einher geht also durchaus auch die Vorstellung Kontakt mit der Göttin aufzunehmen und ein gewisses „Auserwähltsein“. Die Infektion mit Pocken kann also nicht nur als Strafe, sondern auch als besondere Gunst und Gnade der Göttin und große Ehre verstanden werden. Die Infektion mit der Krankheit wird oft einfach als „Kuss der Göttin“ bezeichnet. Weit verbreitet ist auch der Glaube, dass man nach einer Pockeninfektion immun gegen die Krankheit wird. Weiterhin soll sie auf die Widrigkeiten des Lebens vorbereiten, den Körper für andere Krankheiten stärken und resistent gegen sie machen. So wird die Krankheit oft als Segnung in Verkleidung aufgefasst. Die Pockenübertragung gilt also auch als Form der körperlichen und sogar der sexuellen Liebe und wird als Spiel "(Lila)" der Göttin verstanden. Sie gilt also durchaus auch als wünschenswerter Zustand. In Indien wurde sie seit jeher als streng religiös verstanden. Im Sanskrit werden Masern auch als "choti mai" oder "choti mata" ("die kleinere Mutter") bezeichnet, während man Pocken dort auch "bari mai" oder "bari mata" ("die größere Mutter") nennt. Wenn Shitala erzürnt, erhitzt sie sich, wodurch sie auch den Körper des Besessenen von innen verglüht und ihre Opfer überhitzt. Daher muss sie gekühlt werden. Wenn der Kranke geheilt ist, verlässt Shitala den Körper.


title: Shitala

text: Frauen versuchen oft die Infektion und Besessenheit durch Shitala auf lebende (meistens Tiere) oder leblose Objekte zu übertragen, vorzugsweise handelt es sich dabei um Hunde und Flüsse. Dabei werden vom Kranken gegessene übriggebliebene Speisen den Hunden zu essen gegeben oder von ihm benutzte Gegenstände in den Fluss geworfen. Die Worte, die der Kranke durch das hohe Fieber im Delirium spricht, verstehen Gläubige als Wünsche der Göttin und handeln danach. Die Pocken selbst werden auch als Blumen, die den Körper der Göttin schmücken, bezeichnet. Man glaubt, dass Shitala ihren Begleiter Jvarasura, der 64 Pockenarten hervorruft, vorwegschickt, damit er die Menschen mit Fieber ansteckt, bevor die Göttin ihm nachfolgt und die Pocken überträgt. Dies tut sie, indem sie Pockenkeime auf ihre Opfer wirft. Vielerorts beispielsweise in Orissa leben sogenannte "Kalasi", die man als besessene Personen bzw. Krankheits-Orakel ansieht und von dem die Dorfbewohner die Wünsche der Shitala erfahren. Er spricht demzufolge mit der Stimme der Göttin. Es werden auch magische Rituale praktiziert, in denen man versucht, die Göttin zum Verlassen des Körpers zu bewegen.


title: Shitala

text: Shitala wird meist als schönes junges Mädchen, nackt, vierarmig und in roter Körperfarbe dargestellt. Ihr Vahana ist der Esel (ein Symbol für endlose, unermüdliche, widerstandslose Mühe und Quälerei und gefürchteter Überträger von Krankheiten), und ihre Attribute sind eine silberne Rute, ein Fächer, eine Schüssel sowie ein Topf mit Wasser. Sie nutzt diese Elemente, um ein Haus von Krankheit zu befreien. Sie fegt die Keime mit ihrem Besen auf, nutzt den Fächer sie zu sammeln und kippt sie in die Schüssel. Dann spritzt sie Wasser (entnommen aus dem Ganges) aus dem Topf, um das Haus zu reinigen und die Infizierten zu kühlen.


title: Shitala

text: Der Mythos zu Shitalas Geburt erzählt folgendes: Ein König namens "Nahusha" wünschte sich einst einen männlichen Nachkommen und brachte dem Gott Brahma ein Opfer da. Doch etwas ging schief und anstatt eines Sohnes entstand ein schönes junges Mädchen aus der abgekühlten Asche des Opferfeuers. Brahma fragte sie nach ihrem Namen, doch sie kannte ihn nicht. Daraufhin gab er ihr den Namen Shitala, "die Kühlende". Shitala fragte Brahma nach ihrem Status in der Welt. Der Gott versprach ihr nach ihrer Geburt, dass die Menschen sie immer verehren werden, solange sie die Saat für eine bestimmte Linsensorte ("urad dal"/schwarze Linsen) einpflanzen würde. Shitala fragte nach einem Begleiter und wurde zu Shiva geschickt. Beeindruckt von ihrer Hingabe, erklärte er sich bereit ihr einen Begleiter zu gewähren und segnete sie. Aus seinen heiligen Schweißtropfen nach seiner Askese schuf er einen "Dämon" von ungeheurer Größe. Vishnu schnitt ihn in drei Teile, Brahma oder setzte ihn wieder zusammen. Aber der "Dämon" hatte nun drei Köpfe und drei Paare von Armen und Beinen. Er wurde entstellt und entmannt. Er erhielt den Namen Jvarasura und wurde der "Dämon" des Fiebers. Zusammen mit ihrem neuen Begleiter reiste Shitala auf einem Esel, der einen Sack mit Linsen auf seinem Rücken trug, um die anderen Götter zu besuchen. Dabei nahm sie die Gestalt einer alten Frau an, Jvarasura die Gestalt eines kleinen Jungen. Irgendwo auf dem Weg, verwandelten sich ihre Linsen in Pockenkeime und jeder, den sie besuchte, bekam Fieber und Pocken. Die Götter baten Shitala daraufhin um Gnade, die Pocken von ihnen zu nehmen und auf die Erde zu gehen. Im Gegenzug würden sie sie immer verehren.


title: Shitala

text: Die Göttin war einverstanden und ging zusammen mit Jvarasura auf die Erde, um eine neue Bleibe zu finden. Ihre erste Station war der Hof von König "Bhirat", der Shiva verehrte. Doch König Bhirat wollte Shitala nicht den Vorzug vor Shiva geben und so drohte sie ihm, ihn und sein Volk zu infizieren. Er ließ sich jedoch nicht beirren, und so sandte Shitala 75 verschiedene Arten von Pocken auf ihn und sein Volk hinunter. Die Krankheit verbreitete sich wie ein Lauffeuer und es gab viele Tote. Das Volk wollte zu Shitala um Heilung beten, doch König Bhirat verbot es. Schließlich zeigte sich König Bhirat einsichtig, gab nach und Shitala heilte ihn und sein Volk. Sie alle blieben ohne bleibende Narben zurück. Dieser Mythos verdeutlicht, wie Shitala von einer ursprünglich regionalen folkloristischen Göttin Aufnahme in den sanskritisierten brahmanisierten Hinduismus fand.


title: Shitala

text: Der Mythos zur Einführung ihrer Rituale erzählt weiter:


title: Shitala

text: Eines Tages infizierte sich ein Prinz mit Pocken. Gleichzeitig wurde auch der Sohn eines Landwirts von der Krankheit befallen. Der Bauer, ein "Shitala-Bhakta" war arm. Er hielt alle "Shitala-Puja-Regeln", strenge Kochens- und Essensregeln ein und legte sehr viel wert sie mit größter Reinheit durchzuführen. Im Rahmen seiner Möglichkeiten kaufte er einen Tontopf und brachte darin kaltes abgestandenes Essen da und aß es, nachdem er es segnen ("prasada") ließ. Der König auf der anderen Seite setze sich an einen Shitala-Schrein und rief die hundert Namen der Chandi. Er führte jeden Tag ein Feueropfer durch. Aber das Speiseopfer wurde mit den üblichen königlichen Küchenutensilien vorbereitet. Das erzürnte die Muttergöttin und sie begann, ihn mit Fieber zu verbrennen. Der Prinz bekam mehr juckende Wunden. Der König und die Königin versuchten Shitala zu beschwichtigen, doch es war alles vergeblich.


title: Shitala

text: Der König erfuhr vom Sohn des Bauers, der von Pocken geheilt wurde. Er wurde sehr eifersüchtig. Er begann sich zu fragen, warum die Muttergöttin ungerecht gewesen sei, obwohl er so viel Zeit mit ihren Gebeten verbracht hatte. Der Bauer kam mit Lebensmitteln in einigen Schlammtöpfen gekocht. Mit solchen Gedanken beschäftigt, schlief er ein.


title: Shitala

text: Die Göttin Shitala erschien in seinen Träumen. "Ich bin froh über deinen Dienst und aus diesem Grunde ist dein Sohn noch am leben. Aber du hast nicht die notwendigen Nahrungsregeln für die Zeit der Shitala eingehalten und gabst mir so viel Mühe. In solchen Zeiten kann die Verwendung von kalten Dingen nicht ignoriert werden. Vom Verzehr von Salz werden die Klumpen und der Juckreiz nur schlimmer. Deshalb ist Salz verboten. Ebenso lockt der Geist des Kranken nach Saison-Lebensmitteln mit seinem Geruch und er verlangt es. Da die Menschen hierhin und dorthin zu pflegen gehen und sich mit anderen Menschen treffen, gibt es eine Regel, dass der Kranke nicht mit anderen zusammen sein sollte. Deshalb, wenn du Glück für dich und deinen Sohn willst, darfst du ab heute nicht mehr aus Töpfen essen. Für Gesundheit gib mir ab heute nur kalte Speisen und auch deinem Sohn".


title: Shitala

text: Der König erkennt seine Fehler. Der Tag, an dem er diese Vision in seinem Traum hatte, war der Siebte der dunklen Monatshälfte des "Chithirai". Er verkündete, dass am achten Tag jeder "Shitala-Puja" mit veraltetem Getreide und kalten Speisen verrichten sollte. Diesen "Ashtam" oder achten Tag nannte er "Shitalashtami". Fortan wurde es üblich, an diesem Tag "Shitalashtami-Puja" durchzuführen.


title: Shitala

text: Ein Brahmane und seine Frau hatten sieben Söhne. Alle waren verheiratet, aber keiner hatte Kinder. Eines Tages erteile eine alte Frau die Anweisung, dass die Söhne und künftigen Schwiegertöchter an "Shitala Shashthi" fasten sollten. Die Brahmanenfrau ließ ihre Schwiegertöchte dies in großem Glauben tun und nach einem Jahr hatten alle Töchter Söhne, die in ihren Runden spielten. Eines Tages beging die Frau aus Fahrlässigkeit einen Fehler und badete warm und machte frisches Essen. Dies machte sie zusammen mit ihren Schwiegertöchtern. In dieser Nacht erwachte die Brahmanenfrau erschreckt aus einem Albtraum. Aufgestanden, versuchte sie ihren Mann zu wecken, aber er war tot. Als sie ihn sah, begann sie vor Trauer zu schreien. Als sie nach ihren Söhnen und Schwiegersöhnen sah, bemerkte sie, dass sie auch alle gestorben waren. Dann verließ sie ihre Gelassenheit und sie begann laut zu wehklagen. Als sie ihre Schreie vernahmen, erwachten ihre Nachbarn und kamen zu ihr. Die Leute sagten, dass dies das Werk des Zornes der "Bhagavati" (Shitala) sei.


title: Shitala

text: Als sie das hörte, wurde die Brahmanenfrau verrückt und begann schreiend in den Wald zu laufen. Auf dem Weg traf sie eine alte Frau, die von Fieber verbrannt war. Als sie nachfragte, erfuhr sie, dass dies der Grund für ihre Misere sei. Die alte Frau war niemand anderes als Shitala Devi. Bhagavati Shitala fragte die Brahmanenfrau nach einem Quark, um sie von der Hitze des Fiebers zu entlasten. Die Brahmanenfrau raste davon und brachte ihr schnell den Quark. Sie schmierte ihn auf den Körper der Göttin. Dadurch wurde das Fieber gesenkt und ihr Körper wurde gesund und kalt. Der Brahmanenfrau tat es sehr leid für sie und sie bat sie wieder und wieder um Verzeihung für ihre schlechten Taten und für das Leben ihrer Familie. Dann war Shitala Devi erfreut und sie sagte ihr, Quark auf die Köpfe der Toten zu streichen. Die Brahmanenfrau lief schnell nach Hause und tat wie ihr gesagt wurde. Dann, wie geweckt aus einem Schlaf, saßen sie alle da.


title: Shitala

text: In einem Dorf lebte eine alte Frau. Es näherte sich die "Basora" der Shitalamata und sie bereitete kalte Speisen vor. Sie füllte den Topf und machte kalte Speisen. Einmal brach ein Feuer im Dorf aus und das ganze Dorf wurde verbrannt. Der Herr des Dorfes kam, um zu sehen, was geschehen war. Er sah, dass die Hütte einer alten Frau verschont blieb, während der Rest des Dorfes nur ein Schutthaufen war. Der Herr fragte die alte Frau nach dem Grund dafür. Die alte Frau antwortete: "König "Sahab", meine Hütte wurde wegen der Barmherzigkeit Shitala matas verschont. Ich mache ein Fest ihr zu Ehren. Ich bereite ihr kalte Speisen vor". Der König schlug eine Trommel im ganzen Dorf und befahl, dass nun jeder in der Weise der Frau die Shitalamata verehren solle.


title: Shitala

text: In einer Brahmanenfamilie lebten ein Sohn und dessen Frau. Die Zeit kam und die Frau wurde schwanger, doch viel Zeit verging und sie bekam kein Kind. Eines Tages ging sie an den Fluss um etwas Wasser zu holen. Sie rutschte mit ihren Füßen aus und aus ihrem Bauch erschien ein hohler Kürbis. Nach Eintauchen dieses Kürbisses in Öl, wurden sieben Söhne geboren. Nach einiger Zeit waren sie alle aufgewachsen und der Brahmane dachte über ihre Ehen nach. Durch Zufall gab es in der Nähe einen weiteren Brahmanen mit sieben Töchtern. Er verheiratete seine Söhne mit ihnen. Der erste Tag der "Shitala Shashthi" kam. Da war es Winter, die alte Großmutter hatte in heißem Wasser gebadet und wies die Schwiegertochter an eine Mahlzeit mit heißem Reis vorzubereiten. Daher starben die sieben Söhne, die Kühe, Ochsen und alle Tiere. Jetzt war ihr Kummer groß.


title: Shitala

text: In der Nacht zum sechsten Tag kam Shitala in Verkleidung einer alten Brahmanenfrau und erzählte von dem Fehler mit dem Essen und dem Wasser. Dann sagte sie: "Reibe morgen die Pijid der Hunde und Esel mit kühlem Quark und Tamarinde ein und tue dann Tamarinde in die Hände von Kindern, dann werden meine Hindernisse beseitigt werden". Die alte Frau tat dies und ihre ganze Familie lebte.


title: Shitala

text: In einem bestimmten Haus gab es zwei Ehefrauen. Die eine war die jüngere Frau des Sohnes und die andere war die Ältere. Es näherte sich der Tag des "Randam Chat". Die jüngere Frau wurde gebeten zu kochen, aber nach Mitternacht war sie zu müde. In der Zwischenzeit begann der jüngste Sohn zu weinen und so setzte sie sich hin, um ihn zu füttern. Die Frau war sehr müde und um Mitternacht noch wach, so dass sie einschlief. Nach Mitternacht kam Shitalamata für einen Spaziergang heraus. Sie kam zu der jüngeren Frau nach Hause und setzte sich auf den Herd. Grollend im Herzen, erhielt Shitalamata Verbrennungen am ganzen Körper.


title: Shitala

text: Die Frau stand am nächsten Morgen früh auf. Der Herd brannte noch. Sie sah zur Krippe und sah die Leiche ihres Sohnes, sein ganzer Körper war verbrannt.


title: Shitala

text: Der Frau erkannte klar, dass sie von Shitalas Fluch getroffen war. Sie fing an bitterlich zu weinen. Aus diesem Grund freute sich die ältere Frau, die einen lang gehegten Zorn gegen sie hegte. Allerdings hatte die Schwiegermutter größere Affinität zur jüngeren Tochter und fragte sie, was geschehen sei. "Was hoffst du vom Weinen zu bekommen? Geh zu Shitala und du bekommst dein Kind wieder".


title: Shitala

text: Nachdem sie den Segen der Schwiegermutter empfing, legte die junge Frau das Kind in einen Korb und ging fort. Auf dem Weg kam sie zu zwei Teichen, von denen der eine in den anderen floss. Die Teiche waren so überlaufen, dass selbst die Spatzen nicht wagten, daraus zu trinken. "Schwester, wer bist du, fragte der eine Teich". "Ich habe den Fluch der Shitala erhalten, sagte die Frau". "Mein Sohn ist tot. Ich gehe zu Shitala, um den Fluch zu entfernen".


title: Shitala

text: "Meine Schwester trink nicht von unserem Wasser. Jeder, der davon trinkt, ist dazu bestimmt zu sterben. Welche Sünden haben wir begangen? Finde das Gegenmittel für unsere Sünden".


title: Shitala

text: Die Frau ging weiter und traf dabei zwei auf Stiere. Sie hatten Steinscheiben einer Handmühle um den Hals gebunden und kämpften miteinander. Beim Anblick der Frau sagten die Bullen: "Schwester, wo gehst du hin"? Die junge Frau antwortete wieder: "Zu Shitala um den Fluch zu brechen". Die Bullen sagten: "Womit haben wir uns versündigt, dass wir zum Kämpfen gezwungen sind? Bitte frag nach dem Heilmittel für unsere Sünden".


title: Shitala

text: Zu Fuß erreichte die Frau den Wald. Unter einem Boradi-Baum saß eine alte Frau. Sie kratze ihren unbedeckten Kopf. Beim Anblick der Frau, sagte die alte Frau: "Schwester, wohin gehst du"? "Zu Shitala". "Warum kratzt du nicht meinen Kopf"? Die Frau legte ihr totes Kind in den Schoß der alten Frau und begann ihren Kopf nach Läusen zu überprüfen. So begann die alte Frau von ihrem Kopfjucken geheilt zu werden. Die alte Frau gab ihren Segen. "Wie du meinen Kopf gekühlt hast, so kühle ich deinen Bauch". Nachdem sie das gesagt hatte, begann der Junge auf ihrem Schoß auf einmal unruhig zu werden. Er war wieder zum Leben erweckt wurden. Die junge Frau war gerührt. Ihr Herz quoll vor Freunde über und sie nahm den Jungen auf ihren Schoß und küsste ihn. Sie erkannte, dass es sich bei der alten Frau in Wahrheit um Shitala handelte. "Dein Segen hat das Leben meines Sohnes wiedergegeben, sonst wäre das nicht möglich. Du hast meinen Bauch gekühlt und meine Wünsche erfüllt". Sie fragte dann: "Ich habe zwei Teiche getroffen. Niemand trinkt ihr Wasser. Welche Sünden haben sie begangen?"? Shitala sagte: "In ihrem vorherigen Leben waren beide Stieffrauen. Sie stritten sich jeden Tag und sie gaben nie jemanden Buttermilch oder Gemüse und selbst wenn sie es jemanden gaben, verdünnten sie es mit Wasser. Wegen diesen Sünden trinkt niemand ihr Wasser. Du solltest ihr Wasser trinken. Dadurch wären sie von ihren Sünden erlöst". Die Frau fragte weiter: "Auf dem Weg traf ich zwei Stiere. Um ihren Nacken hängen Steinscheiben einer Hand-Mühle. Sie kämpfen jeden Tag gegeneinander und keiner trennt sie. Welche Sünden haben sie begangen"?


title: Shitala

text: Shitala sagte: "In einem früheren Leben waren die beiden Brüder, der jüngere Bruder und der ältere Bruder waren beide Männer derselben Ehefrau. Sie erlaubten niemanden etwas zu malen oder zu klopfen. Deswegen haben sie Steinscheiben aus einer Handmühle um den Hals gebunden. Entferne ihnen diese Steinscheiben. Dann werden ihnen ihre Sünden vergeben werden". Nachdem sie Shitalas Segen erhalten hatte, ging die Frau nach Hause, um ihren Sohn zu streicheln. Auf ihrem Weg traf sie jene Bullen. So erzählte ihnen Shitalas Geschichte und entfernte ihnen die Steinscheiben von ihrem Körper. Sie hörten auf zu kämpfen. Sie ging voran und kam zu den Teichen. Sie erzählte ihnen, was Shitala ihr gesagt hatte und trank ihr Wasser. Der Teich füllte sich sofort mit Vögeln und Tieren. Alle tranken ihr Wasser. Die Frau ging mit dem Kind nach Hause und ihre Schwiegermutter freute sich das Kind zu sehen. Aber die Eifersucht der anderen Schwiegertochter war inzwischen bis ins Unermessliche gewachsen.


title: Shitala

text: Nächstes Jahr um dieselbe Zeit am sechsten Tag des Monats fühlte die ältere Frau, dass es auch ihr so ergehen sollte wie der jüngeren Schwiegertochter und sie ließ über Nacht mit Absicht den Herd brennen und ging schlafen. Auch in dieser Nacht trat Shitala hinzu und verbrannte sich, wie üblich, am Herd. Ihr ganzer Körper wurde verbrannt. Sie stieß einen Fluch aus. "So wie mein Körper verbrannt ist, soll auch dein Bauch verbrannt werden".


title: Shitala

text: Am nächsten Morgen schaute die alte Frau in die Krippe und entdeckte die Leiche ihres Sohnes. So traf auch sie der Fluch der Shitala, so wie sie es wollte.


title: Shitala

text: So wie die andere Frau legte sie den Leichnam ihres Sohnes in einen Korb und machte sich auf den Weg, um Shitala zu suchen. Dabei traf auch sie auf die beiden Teiche. Die Teiche riefen ihr zu: "Schwester, wohin gehst du"? "Zu Shitala", antwortete sie. Die Teiche fragten sie dasselbe, wie ihre verhasste Rivalin. Wütend antwortete die Frau: "Ich bin nicht so faul wie ihr. Ich bin gekommen, weil Shitala meinen Sohn in eine Leiche verwandelt hat. Weiter auf ihrem Weg traf sie die zwei Stiere: "Schwester, Schwester, wohin gehst du", wollten sie wissen. "Zu Shitala". "Kannst du ihr eine Botschaft von uns ausrichten"? Wütend antwortete sie: "Ich bin nicht faul wie ihr. Ich bin nur wegen meinem Sohn hier, den Shitala getötet hat". Danach ging sie weiter ihres Weges. Im Wald traf sie unter einem "Boradi-Baum" die Shitala, sich am Kopf kratzend. "Schwester, wohin des Weges"?


title: Shitala

text: "Zu Shitala". "Kannst du nicht bleiben, um meinen Kopf nach Ungeziefer zu untersuchen"?, sagte die Alte. Verächtlich antwortete sie: "Ich bin nicht faul wie du. Ich bin hier, weil die Göttin meinen Sohn in eine Leiche verwandelt hat".


title: Shitala

text: Nachdem sie das gesagt hatte, ging sie weg. Wandernd den ganzen Tag, zählte sie die Bäume, aber ohne Shitala zu sehen. Nachdem sie bis spät in die Nacht auf der Suche nach ihr weitergewandert war, kehrte sie jammernd und erschöpft nach Hause zurück, immer noch mit der Leiche ihres Sohnes im Schlepptau.


title: Shitala

text: Viele Mythen erzählen auch von ihrem Zorn und ihrer Rache, mit denen sie Verbrennungen an Kindern hervorruft:


title: Shitala

text: Ein Mythos erzählt von einer armen Schwiegertochter und ihrer schrulligen Schwiegermutter. Sie bereiten Süßigkeiten und Lebensmittel für den nächsten Tag für die "Shitala-Feierlichkeiten" vor. Die Schwiegertochter war aber erschöpft und schlief, nachdem sie ihr Kind ins Bett geführt hat, ein. Um Mitternacht kam Shitala vorbei und legte sich auf dem Herd nieder und wurde von diesem, da er nicht ausgestellt worden war, verbrannt. Shitala verfluchte diese Frau und sagte: "Wie ich verbrannt wurde, so wird auch ihr Kind verbrannt werden".


title: Shitala

text: Beim Aufwachen erkannte die Frau ihre Torheit und sah, dass das Kind verbrannt wurde. Andere Dorfbewohner wiesen darauf hin, dass es ihre eigene Schuld sei, da Shitala durch den Ofen gequält, erzürnt und verbrannt wurde und ihr Kind deswegen verbrennen ließ. Die Frau erhielt die Erlaubnis, Shitala im Wald zu suchen und traf auf eine alte Frau mit Schuppen und einigen winzigen Mikroben in ihrem Haar. Die alte Dame fragte, wohin sie denn gehe und ob sie Zeit erübrigen könne, ihre Haare von Insekten und ähnlichem zu reinigen. Die junge Mutter entsprach diesem Wunsch, ihrer selbstlosen Art gemäß und reichte der alten Frau ihr Baby.


title: Shitala

text: Nach etwa einer Stunde bekam sie das Baby wieder und die Mutter merkte plötzlich, dass Shitala in Wahrheit die alte Frau in Verkleidung war. Sie zeigte Hingabe und fiel in den heiligen Lotussitz und bat um Verzeihung für ihren Fehler. Dies machte Shitala sehr glücklich, sie verzieh der jungen Mutter und versprach ihr von nun an immer hilfreich zu sein, solange an ihrem Festtag die Öfen ausblieben.


title: Shitala

text: Im nächsten Jahr machte die eifersüchtige Schwägerin der jungen Mutter mit Absicht nicht ihren Herd aus, damit ihr Kind von Shitala mata verbrannt werde. Sie reiste in den Wald, aber ignorierte die alte Frau und kehrte mit einem toten Baby im Arm zurück. Da weinte die Frau, bat die Mutter um Vergebung und betete zu Shitalamata das Kind wieder lebendig zu machen. Shitala segnete das Kind und später legte die eifersüchtige Tochter ein Geständnis vor ihr ab und bat um Vergebung. So wurde das Festival mit Hingabe gefeiert. Alle Süßigkeiten und Lebensmittel werden am Tag zuvor vorbereitet. Öfen ausgeschaltet und mit Wasser besprengt. Gläubige nehmen ein kaltes Bad in der Frühe und es sind Frauen und kleine Kinder, die Shitala meistens anbeten, um Segen von der Göttin zu ersuchen.


title: Shitala

text: Es lebte ein König in "Hastinapur". Sein Name war "Indraduman". Der Name seiner Frau war "Dharmasila". Dharmasila hatte Qualitäten, die in ihrem Namen ausgedrückt wurden. Ihre Treue zur Religion konnte nicht überschätzt werden. Diese Einstellung hatte dem Paar eine Tochter gegeben. Subhakari. Sie war genauso religiös wie ihre Mutter. In ihrer Schönheit stand sie einer himmlischen Nymphe (Apsara) in nichts nach. Als sie erwachsen war, verheiraten ihre Eltern sie mit "Gunavana", dem Sohn des Königs von "Kaudinyanagar". Nach ihrer Heirat ging Subhakari ins Haus ihrer Schwiegereltern. Danach ging sie wieder ins Haus ihrer Eltern.


title: Shitala

text: Nach ein paar Tagen kam der Prinz Gunavana um Subhakari zurückzuholen. Es war der "Shitala-Satan-Tag". So sagten Subhakaris Eltern ihr: "Bleib hier, egal ob es möglich ist oder nicht. Heute ist der "Shitala-Satan-Tag". Mutter Shitala wird uns Glück bringen. Deswegen gehst du, nachdem du dein Gelübde ("vrata") abgelegt hast". Nachdem er das gesagt hatte, begann der König Vorbereitungen für die "vrata" zu treffen.


title: Shitala

text: Subhakari wurde zum Teich gesagt, um dort mit dem Priester und seiner Frau zu baden. Die drei zogen überall im Wald umher. Aber der Teich war nirgendwo zu finden. Subhakari war erschöpft. Sie war niemals so viel gegangen. Doch trotz all dem ging weiter, beständig den Namen der Shitala rufend. Der müde Priester legte sich unter einem Baum. Die Frau des Brahmanen setzte sich in der Nähe nieder. Aber Subhakari ging unermüdlich weiter auf der Suche nach einem Teich. In der Zwischenzeit sah sie eine alte Frau. Sie ging näher zu der alten Frau und frage sie: "Hast du einen Teich hier in der Nachbarschaft gesehen? Ich habe heute das "Shitalama-Gelübde". Ich bin die Tochter des Königs. Ich bin für das Bad gekommen".


title: Shitala

text: Der alten Frau tat Subhakari leid. Sie erzählte Subhakari: "Es ist gut dass du gekommen bist. Komm weiter. Ich sollte dir den Teich zeigen. Nimm ein Bad in dem Teich, verrichte dort "Shitalamata-Puja" und dein Ehemann wird lange leben".


title: Shitala

text: Kaum noch fähig zu laufen, ging Subhakari mit der alten Frau. Nach einer Weile, kamen sie an einem Teich vorbei. Dann nahm Subhakari ihr Bad. Sie vollzog die Puja der Göttin. Shitala war zufrieden. Und sie gewährte ihr einen göttlichen Gefallen.


title: Shitala

text: Sich zufrieden fühlend, ging Subhakari nach Hause. Auf dem Weg fand sie die Frau des Brahmanen weinend vor. Als sie das sah, musste die Prinzessin selbst anfangen zu weinen. Nachdem sie aufgehört hatte zu weinen, sagte die Brahmanenfrau: "Schwester, ich sollte eine Sati sein. Eine sündige Schlange hat meinen Ehemann gebissen. Was ist mein Leben jetzt noch wert"? Die Prinzessin wurde traurig, als sie das hörte und erinnerte sich daran zu Shitala zu beten.


title: Shitala

text: Wehrendessen sagte die Brahmanenfrau. "Ich werde mich aufs Feuer werfen. Bleib du hier". Indem sie das sagte, machte sie sich selbst zu einer Sati.


title: Shitala

text: Die Prinzessin fing an zu Shitala zu beten. Daraufhin erschien die Göttin und frage: "Mein Kind, warum erinnerst du dich an mich"?


title: Shitala

text: Während sie weinte, sagte die Prinzessin: "Mutter, Mutter, du bist die Vernichterin der Witwenschaft. Bitte habe Gnade mit mir und erwecke den Priester wieder zum Leben".


title: Shitala

text: Die Göttin sagte: "Kind, erfülle die Leistung des Gelübdes, dass du heute gegeben hast. Dann wird der Brahmane wieder zum Leben erweckt".


title: Shitala

text: Die Frau gab die Leistung des "vrata" zu der Brahmanenfrau und schon wurde ihr Mann wieder zum Leben erweckt.


title: Shitala

text: Als sie das sah, dachte sie darüber nach auch die Puja für Shitala durchzuführen.


title: Shitala

text: Sie sagte der Prinzessin: "Schwester, erzähle mir die Methode des "vrata". Egal, ob es erzählt oder nicht erzählt werden kann. Ich wünsche das Gelübde für Shitala abzulegen und ihre Puja zu verrichten". Die Prinzessin erzählte ihr die Methode der "vrata" und die Brahmanenfrau begann die "Shitala-Puja" zu verrichten.


title: Shitala

text: In der Zwischenzeit war der Prinz böse, weil seine Frau so lange weg war. Er verließ sein Zuhause, um die Prinzessin zu suchen. Währenddessen gingen die Prinzessin, der Brahmane und seine Frau die Straße entlang. Die Prinzessin sah ihren Ehemann tot. Sie begann zu weinen. Und sie konnte nicht aufhören. Als sie das sahen, begannen auch die Bäume, Tiere und Vögel mit ihr zu schluchzen. Deswegen erschien Shitalama und sagte: "Kind, wer "Shitala-Vratas" ausführt, wird niemals an Witwenschaft leiden. Also gehe und wecke deinen Ehemann auf". Als sie das sagte, verschwand die Göttin.


title: Shitala

text: Während sie sich an Shitala erinnerte und zu ihr betete, erweckte die Prinzessin ihren Ehemann wieder zum Leben. Der Prinz wachte auf, wie nach einem erholsamen Schlaf zu Hause. Deswegen erzähle Subhakari der alten Frau: "Mutter, gib mir so eine Gunst, dass ich niemals Witwe werde, niemals Armut erfahren muss und niemals von meinem Ehemann getrennt sein muss".


title: Shitala

text: Da nahm die alte Frau die Form der Shitala an und sagte: "So sei es, wer immer die Puja mit ganzer Treue ausführt und diese "Katha" hört, soll niemals die Gelegenheit haben, Witwe zu werden". Im Moment, als sie das sagte, verschwand die Göttin. Danach verehrte die Prinzessin Shitala und nahm ihre "Prasada".


title: Shitala

text: Ein anderer populärer Mythos erzählt Folgendes: Es waren einmal ein König und eine Königin. Sie trugen zwar den Titel "König" und "Königin", waren aber trotzdem bitterarm, so dass es kaum für eine tägliche Mahlzeit reichte. Sie hatten sieben Töchter. Als die Königin eines Tages erneut schwanger war, fragte der König, was sie denn essen wolle. Sie antwortete, dass es ihr nach vielem gelüste, aber woher sollten sie es nehmen? Zudem befürchtete sie, dass ihre ebenfalls hungrigen Töchter ihr alles wegessen würden. Doch der König riet ihr, es nachts zu machen, wenn alle Töchter schlafen. Sie solle sich wünschen, was auch immer sie wolle. Die Königin entschied sich für "Khir".


title: Shitala

text: Daraufhin ließ der König alle Zutaten dafür bringen. Die Töchter hatten aber mitangehört und sannen auf eine List: Aus der Küche holten sie Töpfe und andere zum Kochen gehörende Dinge, versteckten sie und gingen anschließend schlafen. Spät in der Nacht dachte die Königin, dass nun alle Töchter fest schliefen, und ging daran, ihren Khir zu bereiten. Sie nahm alle Zutaten und begab sich in die Küche. Doch sie fand keine Streichhölzer, um den Herd zu entzünden. Daher entschied sie sich, die Große aufzuwecken, sie könnte ihr ja ein wenig abgeben. So weckte sie ihre älteste Tochter, die ihr bereitwillig die Streichhölzer gab. Die Königin ging nun daran, Feuer zu machen, doch sie fand keinen passenden Topf, den die Kinder ebenfalls versteckt hatten. So entschloss sie sich, ihre jüngste Tochter zu wecken, von der sie glaubte, sie habe den Topf irgendwo hingetan. So weckte die Mutter auch ihre jüngste Tochter und fragte sie nach dem Verbleib des Topfes. Nun fehlte ihr ein Löffel, für den die nächste Tochter geweckt werden musste, und so ging es dann immer weiter. Die Königin war voller Zorn und machte sich missmutig daran, den Khir zuzubereiten. Und so geschah es dann auch.


title: Shitala

text: Die jüngste Tochter schüttete kleine Steine in den Puddingtopf. Die Königin war nun gezwungen, ihren mittlerweile wachen Töchtern abzugeben, und wollte ihnen von der oberen, dünnen Schicht des Khir geben. Die sättigende untere und sahnige Hälfte wollte sie nachher selbst verspeisen. Und so geschah es dann auch. Die Kinder aßen sich satt, bis sie fast platzten, und legten sich dann todmüde zu Bett. Nun nahm die Königin den Topf und schüttete den Rest auf ihren Teller. Jetzt bemerkte sie die vielen Steine, sammelte sie außer sich vor Zorn auf und aß den Rest. Am nächsten Tag beschwerte sie sich beim König über ihre missratenen Töchter. Der wies sie an, den Kindern etwas zu essen einzupacken. Er wollte mit ihnen Waldbeeren sammeln gehen. Und so tat die Königin, wie ihr gesagt wurde. Nur für die Jüngste packte sie nichts zu essen ein, denn auf sie war sie immer noch böse. Deshalb tat sie nur Asche in ihr Esspaket.


title: Shitala

text: Im Wald angekommen, setze sich der König müde unter einen Baum und sprach zu den Kindern: „Kommt, esst euch im Wald satt und sammelt Waldbeeren. Wenn ich auf der Spitze dieses Baumes meinen Turban schwenke, kommt ihr zurück.“ Und so taten die Mädchen, und als sie müde waren und sich sattgegessen hatten, kehrten sie zurück. Auf dem Baum sahen sie den Turban des Vaters, der ihn dort festgebunden hatte und – wie vorher mit seiner Frau besprochen – verschwunden war. Sie fanden den Vater nicht und fingen bitterlich zu weinen an. Sie mussten sich damit abfinden, fortan im Wald zu leben und sich dort von Früchten und Wasser zu ernähren. Eines Tages bemerkten die Töchter, dass es in der nächsten Stadt keinen Shitaladevi-Tempel gab. Also beschlossen sie: „Wir werden Shitala Devi“. Das war allerdings nicht so leicht wie gedacht, da sie dazu göttliche Kräfte brauchten. Also rissen sie einige kleine Büsche aus und sprachen: „Wenn wir göttliche Kräfte haben, soll hier Wasser sprudeln.“ Aus Erde formten sie sieben Eselchen, die Reittiere der Shitalamata, und sagten: „Wenn wir göttliche Kräfte haben, sollen sie zu richtigen Eseln werden.“ Und so geschah es auch, das Wasser begann zu sprudeln und die Esel wurden lebendig.


title: Shitala

text: Die sieben Schwestern bestiegen die Esel und schlugen den Weg in die Stadt ein. Sie begaben sich zum Palast des Königs und zum Hause eines "Bhat". Es dauerte nicht lange und der Königssohn sowie sämtliche Kinder des Hauses erkrankten an den Pocken. Nun wollten die sieben Schwestern den König aufsuchen. Der wusste von seinem Diener schon von ihrem anstehenden Besuch und fragte diesen: „Wieviel Mann sind es zu Fuß und zu Pferde?“ „Es kommt niemand zu Fuß und niemand zu Pferde“, antwortete der Diener. „Sie reiten auf Eseln!“ Daraufhin befahl der König, dem Besuch mit heißem Öl und mit Bambus-Schlagstöcken aufzuwarten. Die sieben Schwestern wurden vom Öl schrecklich verbrannt und rannten davon. An einem Brunnen fielen sie schmerzerfüllt zu Boden. Sie hatten aber Glück, denn die Frau des Bhat war gerade dabei, dort Wasser zu schöpfen. Dabei fiel etwas kühlendes Wasser auf die verbrannten Schwestern, die dadurch von ihren schweren Verletzungen genasen. Aus Dankbarkeit segneten sie nun, nachdem ihr Zorn verblasst war, die Frau mit guten Wünschen. „So wie du uns gekühlt hast, so soll auch deinen Kindern Kühlung zuteil werden!“ Daraufhin hielt die Frau die sieben Schwestern für Göttinnen. Sie begann nun mit den Scherben eines Krugs Wasser über die Schwestern zu schlagen. Je besser ihr Zustand wurde, desto besser wurde auch der Zustand ihrer kranken Kinder zuhause. Als sie wieder ganz genesen waren, wollten sie etwas zu essen haben. Da kam die Stiefmutter zum Brunnen und beschwerte sich bei der Frau, dass sie sich nicht um ihre Kinder kümmere und die ganze Zeit am Brunnen verbringe. Doch die Schwiegertochter entgegnete ihr, dass sie nicht schimpfen solle. Diesen sieben Schwestern hätten sie die Heilung der Kinder zu verdanken.


title: Shitala

text: Anlässlich der Heilung der Kinder wurde im Haus des "Bhat" ein großes Fest gefeiert. Davon erfuhr auch der König, erzürnt darüber, wie jemand es wagen konnte, fröhlich zu sein, während der Königssohn schwerkrank im Sterben lag. Daraufhin ließ er den "Bhat" als Strafe festnehmen, fesseln und in seinem dunklen Kerker einsperren. Doch Shitala Devi durchschnitt die Fesseln des Gefangenen und befreite ihn. Der König ließ ihn daraufhin erneut festnehmen und fesseln. Doch die Göttin befreite ihn abermals. Und so geschah es noch etliche Male.


title: Shitala

text: Schließlich resignierte der König und verbeugte sich vor Shitala. Ihr zu Ehren veranstaltete er ein großes Opferfest und legte ein Gelübde ab, sie zu verehren, um sie zu beschwichtigen und um sie dazu zu bewegen, seinen Sohn gesunden zu lassen. Aber Shitalamata zeigte sich unnachgiebig mit dem König und ließ keine Gnade walten. "Deine Frau soll alle ihre Kleider ausziehen und mir einen Altar errichten", sprach sie. „Dann sollst du mir Speisen darbringen. Wenn ihr das tut, könnt ihr euren Sohn behalten, aber er wird auf einem Auge blind und durch Pockennarben entstellt sein. Folgt ihr meinem Befehl nicht, so wird er sterben.“


title: Shitala

text: Dem verzweifelten Königspaar blieb nichts anderes übrig, als der Göttin zu gehorchen, ihr Sohn wurde zwar von den Pocken geheilt, aber es geschah wie die Göttin sagte, und durch ihren Zorn blieb er pockennarbig und auf einem Auge blind.


title: Shitala

text: Shitala Devi wird vor allem in den trockenreichen Zeiten im Sommer und im Winter verehrt, in der die Ansteckungsgefahr für Pocken besonders groß ist. Ursprünglich hatte sie keine Tempel und wurde an kühlen, feuchten Orten zuhause geglaubt, vorzugsweise den Neem-Bäumen. Ihre Tempel, die als ihr Wohnort betrachtet werden, befinden sich meistens am Rande von Dörfern oder in verlassenen tiefen Wäldern und bevorzugt in der Nähe von Neem-Bäumen. Besonders wird die Göttin von Kindern und Frauen verehrt. Frauen bitten für ihre Kinder um Verschonung von der Pockenkrankheit. Neben ihrem besonderen Festtag, "Shitalashtami", wird sie besonders verehrt, wenn die Pockenkrankheit in Dörfern ausbricht.


title: Shitala

text: In Ritualen muss Shitala besänftigt werden. Sie müssen mit äußerster Reinheit durchgeführt werden, rituelle Waschungen des Gläubigen sowie des Hauses sind von äußerster Wichtigkeit. Am häufigsten wird die Göttin zusammen mit ihren sechs Schwestern, allesamt Krankheitsgöttinnen, verehrt. Das Ritual für Shitala besteht hauptsächlich darin, sie mit Wasser zu überschütten, um sie zu kühlen. Dabei wird sie jedoch meistens in Form von roten unregelmäßigen Steinen mit einem Loch in der Mitte, bemalten Köpfen oder einem heiligen Wassertopf verehrt. Treue Gläubige tragen ein Amulett mit Shitalas Bild um ihren Hals. Hauspriester rezitieren das "Shitalashtak", einem Mantra ihr zu Ehren. An "Shitalashtami" ("Shitalas Achter"), in manchen Orten auch "Shitala Shashthi" ("Shitalas Sechster") ihrem Festtag, wird traditionell gefastet. Außerdem wird kein warmes Essen gegessen und der Herd wird nicht mit Feuer entzündet. Stattdessen werden am Vorabend bestimmte, nicht leicht zu verderbende Speisen ("Basauda") zubereitet, die am nächsten Tag kalt gegessen werden, ebenso Süßspeisen. Auch der Göttin selbst werden meistens kalte, abgestandene und übriggebliebene Speisen oder Essensreste geopfert, ebenso wie Blut oder rohes Ziegen-, Schweine-, Enten- oder Hühnerfleisch ("„Balis“", die stets männlichen Tieropfer werden vor dem Schrein der Göttin rituell enthauptet), daneben auch Eselsmilch (wegen der engen Verbindung zu ihrem Reittier) und Neem-Blätter. Die Frauen richten an diesem Tag aus Erde oder Kuhdung eine glatte Fläche im Boden her, aus der sie dann das sogenannte "Alpana" der Shitala mit Augen aus Baumwollsaat oder Kaurischnecken herstellen, dass sie zuhause aufstellen. Dabei erscheint sie oft mit 100 oder auch 1000 bemalten Augen, die alles sehen können und ihre Omnipräsenz und Omnipotenz ausdrücken. Shitala erinnert die Gläubigen an die Einhaltung und Notwendigkeit von Hygiene und Sauberkeit. Frauen verbringen die Nacht mit Durchwachen und dem Singen von Liedern. Dabei werden verschiedene Gelübde "(vrata)" abgegeben, beispielsweise bis zur Genesung des Kranken keine Süßspeisen zu essen. Man bittet die Göttin um Regenfälle, Rückgang von Hitze und Ernte. Um Pockenkranke zu heilen, übergießen die dörflichen Hauspriester, "Malis" genannt, bei denen es sich meistens um Arbeiter oder Gärtner handelt, das "Alpana" der Shitala mit kaltem Wasser. Das dabei ablaufende gesegnete "(Prasada)" Wasser wird dann dem Kranken zum Trinken und anschließend zur Kühlung gegeben. Häusliche Priester knüpfen auch eine Haarlocke, eine Kaurischnecke, ein Stück Gelbwurz und einen goldenen Gegenstand vom rechten Handgelenk des Patienten zusammen. Teilweise werden Shitala auch Blumen dargebracht, die man nach der Puja den Kindern in die Haare flicht, um sie vor Krankheiten zu bewahren. Shitala besonders heilig sind die Blätter des Neem-Baumes. Diese spielen in ihrem Kult eine zentrale Rolle, beispielsweise werden Kranke mit den kühlenden Blättern eingerieben oder baden darin, man fächert ihnen damit zu, legt sie den Kindern unters Bett, die Zimmer der Kranken und die Eingänge zum Haus werden damit ausgelegt und behängt. Dies dient auch als Warnung, dass ein Mitglied des Hauses von der Krankheit befallen ist. Die Krankheit wird teilweise mit der abgekühlten Asche aus verbranntem Kuhdung behandelt. Dieser wird auch vor die Häuser und die Türen der Kinder gelegt, dass Besucher, die darin treten, sich reinigen können. Auch werden dem Patienten bittere Kräuter und Tee verabreicht. Den Namen der Kräuter kennen nur die Hauspriester, die ihn nicht verraten. Gibt man der Göttin etwas Bitteres, verlässt sie den Körper, so glaubt man. In manchen Fällen wird der Patient auch mit Sandelholzöl eingerieben. Viele Menschen kommen um den Patienten zu sehen, bringen ihm oftmals kühle Speisen mit und grüßen ihn hochachtungsvoll. Nachdem die Pocken des Kranken ausgefallen sind, werden die Krusten gesammelt und als Dank Shitala dargebracht. Die Verehrung der Göttin wird dabei nicht als Ersatz für Impfungen angesehen, sondern als Ergänzung und Alternative. Viele Gläubige malen sich sogar Punkte ins Gesicht, um die Krankheit zu imitieren. Um Shitala zu besänftigen, wickeln Eltern am fünften Tag nach der Infektion ihre Kinder in ein weißes Tuch und gehen damit zum Tempel der Göttin, wo sie in Gebeten die Namen der Kinder nennen, um sie segnen zu lassen. Auf dem Rückweg vom Tempel wird ein Symbol aus Kuhdung an die Hauswand oder das Hausgelände gemalt.


title: Shitala

text: Der Kult der Göttin Shitala ist mit einigen Tabus verbunden. Angehörigen ist in der Zeit der Infektion, das Tragen von Schuhen, das Schneiden von Nägeln, das Schneiden und Kämen von Haaren, Geschlechtsverkehr sowie das Reisen untersagt. Auch dürfen sie in dieser Zeit keine anderen Familien besuchen. Ebenso ist der Besuch, während der Menstruationszeit strikt verboten. Frauen dürfen währenddessen keine schwarze Kleidung tragen. Schreine von anderen Göttern werden in dieser Zeit nicht besucht, um nicht den Zorn der Göttin zu erregen. Feste und trauervolle Zeremonien werden vermieden. Meinungsverschiedenheiten, Streit und Klagen sind solange verboten. Während dieser Zeit wird darauf verzichtet, Essen mit Gewürzen anzubraten. So lange die Krankheit anhält, werden dem Betroffenen nur kalte ungekochte Speisen und Getränke sowie Milch gegeben. Es wird weder Fleisch noch Fisch gebraten, ebenso wird auf süße Speisen und Likör verzichtet. Die Kranken dürfen sich nur am Sonntag, Dienstag und Donnerstag baden, andere Tage gelten als unheilvoll. Es darf nur kalt geduscht werden. Der Herd bleibt aus und wird mit Wasser besprenkelt.


title: Manasa

text: Manasa (; Sanskrit: „die Absicht“, „die Verstandesgeborene“) ist eine besonders in Bengalen verehrte hinduistische Volks- "(gramadevata)" und Schlangengöttin sowie Göttin der Fruchtbarkeit, der Hochzeitsriten und des Wohlstandes. Sie gilt vor allem als Schutzgöttin vor Schlangenbissen und Infektionskrankheiten sowie als Schutzgöttin der Schlangenbeschwörer. Auch Kinder stehen unter ihrem besonderen Schutz. Ihre buddhistische Entsprechung ist die Schlangengöttin "Janguli". Sie wird zu den Nagas gezählt. Manasa ist die Schwester von Sesha ("Ananta") und Vasuki. Sie gilt entweder als Tochter von Kashyapa und Kadru oder auch als uneheliche Tochter des Shiva. Sie soll aus dem Verstand ("mana") des Kashyapa entstanden sein. Mit diesem kann sie Reptilien und Schlangen kontrollieren. Die Göttin hat ein doppeltes Wesen: ist sie zornig, kann sie mit Schlangenbissen strafen, ebenso kann sie Menschen aber auch davon heilen bzw. davor beschützen. Daher ist einer ihrer Beinamen auch "Vishahara" („Giftentfernerin“). Dem Mahabharata zufolge hat sie auch den großen Gott Shiva, nachdem dieser nach der Quirlung des Milchozeans das Gift des Vasuki verschluckt hatte, so dass sein Hals blau anlief, ("Nilakantha") geheilt. Dazu sog sie das Gift in sich ein und spuckte es auf die giftigen Reptilien. Ihre anderen Beinamen sind unter anderem: "Nagini" („weibliche Schlange“), "Nagesvari" („Königin der Schlangen“), "Astikamata" („Mutter des Astika“), "Janguli" („Giftkennerin“), "Jagatgauri" („Schönheit der Welt“), "Patma" („Lotus“), Patmavati („die Lotusgeborene“), "Nitya" („die Ewige“) "Nagamata" („Mutter der Schlangen“), "Shaivi", "Vaishnavi", "Nagabhogini", "Yogeshvari" („Herrin des Yoga“) und "Siddhayogini". Das linke blinde Auge ("bisdristi") der Göttin ist das „böse“, giftige, mit dem sie durch ihren "bösen Blick" töten kann, während sie das rechte Nektarauge ("amritanayan") zum Heilen benutzt. Blinden Menschen wird in Indien oft ein "böses Auge" oder böser Blick nachgesagt, und sie gelten als unheilvolle Krankheits-Orakel. Manasa ist freundlich und liebevoll zu denen, die sie anbeten, und hart und gnadenlos zu denen, die sich weigern, sie zu verehren. Manasa wird textlich hauptsächlich im Mahabharata, den Puranas und der in Bengalen zwischen dem 13. und 18. Jahrhundert entstandenen "Manasa-Mangal-Kabya" repräsentiert. Sie geht aber vermutlich auf eine ältere orale Tradition zurück.


title: Manasa

text: Manasa erscheint in Darstellungen meistens als junge sinnliche juwelenverzierte Frau mit einer Krone, die von sieben Kobras gebildet wird. Ihr Reittier (vahana) ist die Schlange, gelegentlich auch ein Schwan (Hamsa). Sie sitzt auf einem Lotus. Ihre Attribute sind Wassertopf und Schlange, Rosenkranz und Manuskript. Sie ist von gelblicher Körperfarbe und trägt ein rotes Kleid. Man stellt sich die Göttin mitunter auch als einäugig vor. Gelegentlich trägt sie auch ihren Sohn Astika auf dem Arm.


title: Manasa

text: Daneben existiert aber auch das Bild einer alten, hässlichen, schrecklichen, furchterregenden, hinkenden Göttin mit fischartigem Gesicht und „hexenartigem“ Aussehen.


title: Manasa

text: Manasa ist eine selbstbewusste, sinnliche, unglückliche, missmutige und leidende Göttin.


title: Manasa

text: Ihr wohl berühmtester Mythos erzählt von ihrer Geburt und der Ablehnung und Demütigung durch ihre eifersüchtige Stiefmutter "Chandi", eine Erscheinungsform der Parvati, die sie hasste: Manasa wurde vom Gott Shiva unabsichtlich gezeugt. Eines Tages landete etwas von dessen Samen auf der Statue eines jungen Mädchens, die die Mutter des Vasuki geschnitzt hatte. Aus dieser wurde daraufhin die Göttin Manasa geboren. Shiva begehrte sie zunächst, doch als er von ihr erfuhr, dass es sich bei ihr um seine Tochter handelte, nahm die Göttin sie bei sich auf und versteckte sie in einem Blumenkorb, doch seine Frau Chandi, die Manasa für eine Konkubine ihres Mannes hielt, kam dahinter, akzeptiere ihre Stieftochter nicht, schlug sie und versuchte sie zu quälen, wo sie nur konnte. Eines Tages brannte Chandi Manasa sogar ein Auge aus. Einmal, als Chandi Manasa wiederholt trat, warf Manasa ihr einen Blick aus ihrem giftigen Auge zu und machte sie damit bewusstlos. Daraufhin musste Manasa Shiva verlassen, da ein Zusammenleben so nicht möglich war. Der traurige Shiva setzte Manasa an einem verlassenen Ort aus und schuf eine Begleitung, Freundin, Beraterin und Schwester mit Namen "Netu" oder "Neta" für sie aus seinen Tränen des Reue.


title: Manasa

text: Doch Chandi war immer noch nicht zufrieden, und so machte sie Manasa weiterhin das Leben schwer. Die Göttin riet Manasa, in ihrer Hochzeitsnacht mit dem Weisen "Jaladkaru" Schlangen zu tragen. Daraufhin warf Chandi einen Frosch ins Manasas Schlafgemach, so dass die Schlangen verrückt wurden. Jaladkaru erschrak dabei so sehr, dass er Manasa verließ und ihr davonlief. Einigen Überlieferungen zufolge kehrte er aber später zu ihr zurück. Von ihm gebar sie dann ihren Sohn "Astika".


title: Manasa

text: Aber auch danach hatte es die Göttin weiterhin schwer, da sie nicht genug Verehrer hatte. Also arbeitete sie daran, die Zahl ihrer Anhänger zu vergrößern. Besonders ein Mann aber, der reiche verwitwete Kaufmann "Chand Sadagar" aus "Champaka Nagar", weigerte sich vehement, sie zu verehren. Um ihren Kult durchzusetzen, musste sie speziell ihn davon überzeugen, sie anzubeten. (Eines Tages in einem früheren Leben sah Chand Manasa nackt und wurde dafür von ihr dazu verflucht, wiedergeboren zu werden und viel Leid ertragen zu müssen. Dieser verfluchte seinerseits Manasa, dass sie niemals Verehrer finden würde, bevor sie ihn davon überzeugt, sie anzubeten.) Dieser aber war ein treuer Verehrer von Shiva und Chandi, die ihm die Fähigkeit verliehen, durch Magie Pflanzen und Obstbäume zu erschaffen, und war nicht bereit, sich von ihnen für Manasa abzuwenden. Daraufhin erschien sie ihm in Gestalt eines schönen jungen Mädchens, in das er sich augenblicklich verliebte. Sie willigte ein, ihn zu heiraten, aber nur unter der Bedingung, dass er ihr seine magischen Fähigkeiten schenkte. Sobald er das getan hatte, vernichtete sie seinen wunderschönen Obstgarten, den er danach nicht mehr wiederherstellen konnte. Aber Chand betete Manasa immer noch nicht an, selbst als sie sich ihm in ihrer göttlichen Erscheinung zeigte. Manasa schwor, ihn für seine Missachtung büßen zu lassen, und nahm die Gestalt einer Schlange an, um Chandas sechs Söhne zu töten. Sie ruinierte seine Geschäfte, indem sie seine Schiffe, beladen mit kostbaren Schätzen, versenkte, ihn an einem fremden Strand aussetze und ihn in Verzweiflung zurückließ. Er fand eine Zeitlang Zuflucht bei seinem alten Freund "Chandraketu", doch als er erfuhr, dass dieser Manasa verehrte, verließ er ihn sofort und warf auch seine Kleider weg, die dieser ihm zuvor geschenkt hatte. Danach bettelte Chand um etwas zu essen und ging zum Fluss hinunter, um ein Bad zu nehmen. Während er badete, schickte Manasa ihm eine große Maus, die ihm seinen Reis aufaß, so dass er nichts mehr zu essen hatte. Doch er fand einige rohe Wegeriche, die Kinder am Flussufer liegen gelassen hatten. Danach arbeitete er in einer Brahmanenfamilie als Mäher und Drescher, aber Manasa verdrehte seinen Kopf, so dass er ganz dumm wurde, und die Brahmanenfamilie lehnte ihn ab.


title: Manasa

text: Nach vielen Bedrängnissen kehrte Chand schließlich nach Hause zurück und baute sein Leben allmählich wieder auf. Im Himmel hatte Manasa zwei Freunde, Apsaras, die überlegten, wie Manasa Chand Sadagar für sich gewinnen könnte. Die eine wurde als "Lakshmindra", Chands Sohn, geboren, die andere als Tochter von "Saha", einem Kaufmann aus "Nichhani Nagar" und Freund von Chand Sadagar. Als Lakshmindra das Erwachsenenalter erreichte, wurde er mit einem Mädchen namens Behula verlobt. Wie es vor der Heirat üblich war, wurde ein Astrologe befragt, und dieser sagte voraus, dass Lakshmindra in der Hochzeitsnacht an einem Schlangenbiss sterben würde. Chand ließ sogleich ein Haus aus Stahl erbauen, wo sein Sohn mit seiner Braut in Frieden leben sollte. Kein Riss sollte so groß sein, dass auch nur ein Stift hineingelangen konnte. Er ließ es von mit Schwertern bewaffneten Männern, Mungos und Pfauen bewachen. Aber Manasa schüchterte den Erbauer derart ein, dass er eine Öffnung, nicht breiter als ein Haar, in der Mauer ließ, und versteckte sie mit einem kleinen pulverisierten Stück Holzkohle. Durch diesen Spalt krochen ein Dutzend Schlangen hinein, doch Behula reichte jeder einen Teller Milch. Aber als sie schließlich eingeschlafen war, glitt doch eine Schlange hinein und tötete den Bräutigam.


title: Manasa

text: Behula verbrannte Lakshmindra nicht, sondern legte ihn, wie es bei Todesfällen durch Schlangenbisse in Indien üblich ist, auf ein Floß, setze sich neben ihn und fuhr mit ihm den Fluss hinunter, beständig zu Manasa betend. Nach sechs Monaten traf sie an einem Flussufer auf Netu, die Waschfrau der Götter und Schwester der Manasa. Sie bemerkte sofort, an ihrer Aura über ihrem Kopf, dass Netu keine gewöhnliche Sterbliche sein konnte. Ein junger hübscher Knabe spielte neben ihr und ruinierte ihre Arbeit. Plötzlich sah sie, wie sie immer wieder auf ihn einschlug und ihn erwürgte, die Leiche neben sich legte und weiterarbeitete. Nach Sonnenuntergang und getaner Arbeit schüttete sie ein paar Tropfen Wasser aus einem Krug über ihn und erweckte ihn so wieder zum Leben. Der Junge hatte ein Lachen im Gesicht, als wenn er nur geschlafen hätte. Behula landete am Ufer, fiel Netu vor die Füße und bat sie, ihr den Krug zu leihen, um Lakshmindra wieder zu beleben. Diese führte Behula in den Himmel. Dort führte sie den Göttern einen Tanz auf, der den Göttern so gut gefiel, dass sie Manasa überzeugten, Lakshmindra wieder zum Leben zu erwecken. Diese willigte schließlich ein, aber nur unter der Bedingung, dass Behula Chand bekehren würde. Behula versprach es, und Lakshmindra wurde wieder zum Leben erweckt.


title: Manasa

text: Behula und Lakshmindra gingen nach Hause, und nach langer Zeit kamen sie zum Haus ihres Vaters und hielten an, um ihren Vater und ihre Mutter zu besuchen. Aber sie blieben nicht und machten sich noch denselben Tag auf nach Champaka Nagar. Die ersten Menschen, die sie trafen, waren ihre eigenen Schwägerinnen, die ans Flussufer gekommen waren, um Wasser zu schöpfen. Behula hatte sich als eine arme Kehrerin verkleidet, und sie hatte einen schönen Fächer, auf dem sie jedes Mitglied der Chand-Familie dargestellt hatte. Sie zeigte den Fächer ihren Schwestern und sagte, dass sie Behula sei, eine Kehrerin und Tochter von "Saha", einem Kehrer, und Ehefrau von Lakshmindra, Sohn des Kehrers Chand. Die Schwägerinnen liefen nach Hause, um den Fächer zu zeigen. "Sanaka" war sehr überrascht, aber sie dachte an die Lampe im Stahlhaus. Sie rannte zum Hochzeitsgemach, doch die Tür war für ein Jahr fest verschlossen. Daraufhin ging sie zum Flussufer und traf dort Behula und ihren Sohn Lakshmindra. Behula sagte, dass sie erst nach Hause zurückkehren würde, wenn Chand sich bekehren lassen würde.


title: Manasa

text: Letzten Endes opferte er ihr, auf Drängen seiner Stieftochter "Behula", eine Blume, obwohl er sie dabei nicht ansah und die linke unreine Hand dazu benutze. Manasa akzeptiere diese Geste und brachte Chanda Lakshmindra und seine anderen sechs Söhne und sein Vermögen (Schiffe und Obstgarten) wieder zurück und brachte ihm und seiner Familie von da an Glück. Fortan wurde Manasa in ganz Indien verehrt.


title: Manasa

text: An dieser Geschichte wird deutlich, wie Manasa von einer ursprünglich untergeordneten hinduistischen Volksgöttin Eingang in das offizielle Pantheon fand. Ihre Beziehung zu Chandi greift zudem kulturell-soziale Realitäten und Beziehungen auf, in denen das Verhältnis zur Stiefmutter ein sehr ambivalentes und oftmals angespanntes ist. Ebenso wird das schwierige Verhältnis der Tochter zum Vater und zum Ehemann thematisiert. Des Weiteren handelt die Erzählung von vielen starken und selbstbewussten Frauenfiguren wie Manasa und Behula. Sie verkörpern das Matriarchat, während Chand Sadagar und Shiva das Patriarchat verkörpern. So ist es auch dem klugen Wirken einer Frau zu verdanken, dass Chand einlenkt und sich Manasa zuwendet. Sie also bewirkt letztendlich den positiven Ausgang der Handlung. Behula verkörpert das Idealbild der hingebungsvollen Ehefrau, ähnlich wie Sita im Ramayana.


title: Manasa

text: Der Mythos verdeutlicht auch die ursprünglichen Spannungen zwischen dem Shiva-Kult und dem Göttinnenkult und zeigt, wie Manasa allmählich in das shivaitische Pantheon integriert wurde. Die Mythen um Manasa haben oftmals erotische Bezüge.


title: Manasa

text: Manasas berühmtestes Dhyana, das Auskunft über ihre wesentlichen Eigenschaften gibt und das bei ihrer Verehrung rezitiert wird, ist folgendes:


title: Manasa

text: Manasa wird vor allem während der Regenzeit verehrt, in der die Schlangen aus ihren Löchern kriechen, womit ein erhöhtes Risiko von Schlangenbissen einhergeht. Besondere Anbetung erfährt sie vor allem, während der "Naga-Panchami-Festtage" im Juli oder August. Dann wird Schlangen, die als ihre Verkörperung gelten, Milch in ihre Erdhöhlen gegossen, und sie werden mit Bananen gefüttert. Manasa wird zumeist nicht in einer Statue, sondern in Form eines Zweiges, eines rot bemalten Steins oder eines heiligen Topfes ("Manasar-bari"), gefüllt mit Wasser, verehrt. Während dieser Feier versammeln sich die Dorfbewohner und bringen Girlanden, Muschelschalen-Armreifen, Eisen-Armreifen, rot umrandete Saris, Räucherwerk und Speiseopfer wie Mangos, Melonen, Bananen und Süßigkeiten dar.


title: Manasa

text: In Bengalen wird an ihrem Festtag kein warmes Essen ("acanthine") zubereitet, und Töpfe mit Reis werden zur Fermentierung offen auf die Fenstersimse gestellt. Man glaubt, dass die Göttin diese Speise, die man am nächsten Tag isst, vor dem Verderben schützt. Die Frauen des Hauses zeichnen "Alpanas" (rituelle Zeichnungen) für die Göttin mit Reispaste auf die Erde, und eine "Sij-Pflanze" wird in den Backofen gelegt. Der kalte Reis wird dann, nachdem er in kaltem Wasser eingeweicht wurde, zusammen mit kaltem Gemüse gegessen ("panta bhat"). Danach wird Tee auf einer kleinen Flamme erhitzt, um den Tag und die Zeremonie zu beenden.


title: Manasa

text: Manasa heilig ist der "Sij-Baum", eine Art Kaktus mit heilenden Wirkungen, der oftmals auch als ihr Wohnort gilt. Dieser spielt bei rituellen Handlungen, die oft unter diesem Baum stattfinden, eine große Rolle. In den an sie gerichteten Ritualen muss Manasa beschwichtigt werden. Der Göttin werden in manchen Regionen teilweise auch blutige männliche Tieropfer, sogenannte "Balis", dargebracht, beispielsweise Gänse oder Ziegen, die vor ihrem Schrein enthauptet werden. Hauptsächlich wird sie von den unteren Kasten verehrt. Frauen bitten sie bei diesem Ritual auch um Nachkommen, besonders Söhne. Ebenso wird sie um Regen und ganz allgemein um Erfüllung von weltlichen Wünschen angerufen. Bis heute ist Manasa die einzige hinduistische Göttin, deren Rituale ausschließlich mit der linken, unreinen Hand verrichtet werden. Sie genießt besonders bei Frauen Verehrung. Ihre Rituale finden oft an Flussufern statt.


title: Manasa

text: Ihre Puja wird von den Bauris, einer niedrigen Landarbeiterkaste, im Freien auf einem irdenen Schrein durchgeführt. Bambusrohre werden in jede Ecke des Altars gestellt und mit einem Baumwollfaden zusammengebunden. Der Altar wird mit Zinnober, der roten Pulverfarbe für Segenspunkte, bestrichen, ebenso der rote Topf, auf den ein Mangozweig gelegt wurde. Neben anderen Opfern, wie Milch, Platanen, Räucherwerk, Sandelholzpaste, brennende Lichter und Reis, wird auch ein "Sij-Zweig" auf den Altar gelegt. Er ist, gleich einer Frau, in einen Sari gewickelt, da er hier die Göttin selbst verkörpert. Als Opfer wird das Blut des geschlachteten Opfer-Tieres der Göttin dargebracht.


title: Manasa

text: Ihr zu Ehren finden jährlich auch die berühmten Aufführungen der Schlangenbeschwörer ("Jhanpan") statt. Dabei werden auch große Schauspiele, Tänze, Musicals und Live-Shows mit lebenden giftigen Schlangen, die man teilweise auch auf ihren Altar legt, zu Ehren der Manasa aufgeführt. In den Shows werden die populären Geschichten aus den "Mangalkavyas" nachgespielt. Manche Gläubige durchbohren dabei auch ihren Körper mit Metall, um die Göttin zu beschwichtigen.


title: Han Cong

text: Han Cong (; * vermutlich am 6. August 1992 in Harbin, Heilongjiang) ist ein chinesischer Eiskunstläufer, der im Paarlauf startet.


title: Han Cong

text: Zusammen mit seiner Eislaufpartnerin Sui Wenjing ist er der Weltmeister von 2017 und 2019 sowie der Vier-Kontinente-Meister von 2012, 2014, 2016, 2017, 2019 sowie 2020.


title: Han Cong

text: Han Cong läuft seit 2007 an der Seite von Sui Wenjing, beide hatten zuvor keine Paarlauferfahrungen. Sie wurden von ihren Landsleuten Xue Shen und Hongbo Zhao inspiriert, als sie diese bei den Olympischen Spielen 2002 im Fernsehen verfolgten. Ihre Trainerin ist Bo Luan, die zusammen mit Partner Yao Bin 1980 die erste chinesische Teilnehmerin bei Weltmeisterschaften im Paarlauf war. Sui und Han haben bereits vierfache Wurfsalchows und vierfache Twists im Wettbewerb gezeigt.


title: Han Cong

text: Sui und Han wurden in den Jahren 2010, 2011 und 2012 Juniorenweltmeister.


title: Han Cong

text: Im Jahr 2012 gewannen sie mit den Vier-Kontinente-Meisterschaften ihr erstes Turnier bei den Senioren. Sie stellten dabei persönliche Bestleistungen in beiden Segmenten und der Gesamtleistung auf. Bei letzterer durchbrachen sie mit 201,83 Punkten die 200-Punkte-Marke.


title: Han Cong

text: Außerdem debütierten sie 2012 in Nizza bei Weltmeisterschaften und belegten den neunten Platz.


title: Han Cong

text: Das Geburtsdatum von Han Cong ist kontrovers. Bei der Internationalen Eislaufunion ist das Geburtsdatum 6. August 1992 gemeldet. Eine chinesische Internetseite gibt jedoch März 1989 als Geburtsmonat an. Damit wäre er zu alt für die Teilnahme an internationalen Juniorenwettbewerben in der Saison 2010/11. Auch das Geburtsdatum seiner Partnerin Sui Wenjing ist kontrovers. Bei der ISU wird das Geburtsdatum 18. Juli 1995 geführt. Auf besagter chinesischer Internetseite wird jedoch der 7. Mai 1997 als Geburtsdatum angegeben. Damit wäre sie jedoch weder in der Saison 2009/2010 noch in der Saison 2010/2011 im Juniorenbereich international startberechtigt gewesen. In beiden Jahren wurde das Paar Sui Wenjing und Han Cong Juniorenweltmeister. Das Paar wäre in der Saison 2010/2011 in diesem Fall auch im Seniorenbereich nicht startberechtigt gewesen, also auch nicht für das Grand-Prix-Finale, bei dem das Paar die Bronzemedaille gewann.


title: Han Cong

text: Z = Zurückgezogen


title: Agave mckelveyana

text: Agave mckelveyana ist eine Pflanzenart aus der Gattung der Agaven ("Agave"). Ein englischer Trivialname ist „McKelvey’s Agave“.


title: Agave mckelveyana

text: "Agave mckelveyana" wächst solitär und bildet Ausläufer mit einem Durchmesser bis 40 cm. Die grünen bis bläulichen, linealisch bis lanzettenförmig unregelmäßig angeordneten Blätter sind 20 bis 35 cm lang und bis 3,5 cm breit. Die welligen Blattränder sind variabel rotbraun gezahnt. Der graue bis braune Enddorn ist 1,5 bis 4 cm lang.


title: Agave mckelveyana

text: Der rispige, schlanke Blütenstand wird 2 bis 3 m hoch. Die schmalen, gelben Blüten sind 30 bis 40 mm lang und erscheinen am oberen Teil des Blütenstandes an den variabel angeordneten, kurzen Verzweigungen. Die Blütenröhre ist 3 bis 5 mm lang.


title: Agave mckelveyana

text: Die länglichen, braunen dreikammerigen Kapselfrüchte sind 30 bis 45 mm lang und 10 bis 14 mm breit. Die schwarzen Samen sind 5 bis 6,5 mm lang und 4 bis 4,5 mm breit.


title: Agave mckelveyana

text: Die Blütezeit reicht von Mai bis Juli.


title: Agave mckelveyana

text: "Agave mckelveyana" ist im Südwesten der Vereinigten Staaten in Arizona an steinigen Hängen, in Grasland, Wüsten- und Gebirgsregionen und offenem Waldland in 900 bis 2200 m Höhe verbreitet. Sie ist vergesellschaftet mit zahlreichen Kakteen- und Sukkulentenarten.


title: Agave mckelveyana

text: Die Erstbeschreibung durch Howard Scott Gentry ist 1970 veröffentlicht worden.


title: Agave mckelveyana

text: "Agave mckelveyana" ist ein Vertreter der Sektion "Deserticolae". Sie wächst begrenzt in Zentral- bis Westarizona. Typisch sind die kleinen Rosetten und die schmalen grünen bis bläulichen, gezahnten Blätter mit den langen Blütenständen. Sie ist verwandt mit "Agave deserti" subsp. "simplex", die auf geringeren Höhen in der Sonora-Wüste angesiedelt ist.


title: Agave mckelveyana

text: "Agave mckelveyana" hybridisiert mit "Agave deserti" subsp. "simplex" und "Agave utahensis" subsp. "utahensis". Sie kann bei trockenem Stand Frostperioden bis −15 °C überstehen.


title: Dhumavati

text: Die tantrische Göttin Dhumavati ( „die Rauchende“) ist eine der zehn Mahavidyas (eine der zehn „großen Wissenden“, die die Shakti Shivas personifizieren und über bestimmte Siddhis verfügen) sowie Stadtteilgöttin ("mohalla devi") von Benares. Sie kann als eine Avatare Parvatis betrachtet werden. Dhumavati ist die Göttin der Witwen und der sozial Ausgestoßenen. Innerhalb der tantrischen Mahavidya-Gruppe, in der sie stets an siebter Stelle genannt wird, nimmt sie eine außergewöhnliche, besondere Stellung ein und verkörpert den furchteinflößenden Aspekt des Weiblich-Göttlichen. Außerhalb des festen Kreises der Mahavidyas hat Dhumavati nur wenig Eigenleben entwickelt. Sie wird ausschließlich in tantrischen Schriften erwähnt. Da die Mahavidyas gelegentlich mit den Avatare Vishnus gleichgesetzt wurden, erscheint Dhumavati zum Teil als göttliche Mutter zur Zeit der Sintflut und wird mit Matsya in Beziehung gesetzt. Dhumavati ist die einzige Mahavidya ohne Ehemann, sie ist Shakti ohne Shiva. Sie ist die ewig Durst und Hunger Leidende und verkörpert somit unbefriedigte Bedürfnisse. Sie steht besonders in enger Verbindung zu Unglück, Armut, Entbehrung, Hoffnungslosigkeit, Verzweiflung, Unreinheit, Demütigung, Niederlage, Verlust, Enttäuschung, Frustration, Elend, Krankheit und Leid. Dhumavati steht für die Überlegenheit der Macht der Natur gegenüber allen anderen Kräften und damit für die Unüberwindbarkeit des Todes. Sie verfügt über ein erhebliches "ugra"- (gewalttätiges) Potential. In mittelalterlichen tantrischen Quellen wird sie mit der Vernichtung, Beherrschung, Schädigung, Bannung, Lähmung und Unschädlichmachung von Feinden verbunden ("uccatana"). Dort wird sie ausschließlich und einheitlich als gefahrvoll, bedrohlich, kriegerisch, zerstörerisch, unheilvoll und angsteinflößend betrachtet. Ihre Siddhi ist der Tod. Dhumavati personifiziert die Zerstörung der Welt durch Feuer, wenn nur noch der Rauch der Asche übrig bleibt. Trotz ihres überwiegend unheilvollen Charakters wird sie in ihrer "1000-Namen-Hymne" aber auch mit positiven Namen und Eigenschaften belegt. Darin erscheint sie morgens als junges Mädchen, tagsüber als verheiratet und abends als Witwe. Dort wird sie auch mit dem Gewähren von Nachwuchs verbunden. Außen hart, wird sie innerlich als mitfühlend und weichherzig beschrieben.


title: Dhumavati

text: Die Göttin ist einsam, traurig, schädigend, unsicher, rau, unzugänglich, mürrisch, unzufrieden, indifferent, gequält, spröde, unbeständig, missgünstig, arglistig, angespannt, gierig und leicht zornig und hat, manchen Quellen zufolge, einen enormen sexuellen Appetit. Sie fängt gerne Streit an und sorgt für Missverständnisse. Dhumavati existiert in der Form von Rauch und kann sich wie dieser überall hinbewegen. Sie repräsentiert die Haftung an alles Irdische und verkörpert somit die Guna der Tamas („Unwissenheit, Trägheit, Dunkelheit, negative Kräfte“) und repräsentiert die daraus resultierende Unzufriedenheit. Dhumavati verweist auf die Nichtigkeit weltlicher Bedürfnisse und umfassende Erkenntnis und wird dadurch zur Göttin der Illusion (Maya). Ihre Feinde soll sie durch stechenden Rauch besiegen können, ebenso kann sie ihre Adepten darin verbergen. Dhumavatis Beinamen sind: "Alakshmi" („Unglück“), "Daridra" („Armut“), "Vidhiva" („Witwe“), "Nirrti" („Elend“) und "Jyestha" („die Älteste“).


title: Dhumavati

text: Die Puranas liefern verschiedene Anhaltspunkte zum Ursprung Dhumavatis, die ihren Charakter, die Bedeutung ihres Namens, ihren Witwenstatus und ihren Eigenschaften erklären. Einer Überlieferung zufolge soll Dhumavati aus dem (unreinen) Rauch, der sich ins Opferfeuer werfenden Göttin Sati, Shivas erster Frau, entstanden sein, daher auch ihr Name. Dadurch sind Satis negative Emotionen, die sie im Moment der Verbrennung empfand, auf Dhumavati übergegangen.


title: Dhumavati

text: Ein anderer populärer Mythos erzählt folgendes: Sati habe einst ihren Gemahl Shiva um etwas zu essen gebeten, da sie unter schrecklichem Hunger litt. Shiva verweigerte ihr dies jedoch mehrfach und ignorierte so ihre Bedürfnisse. Sati wurde wütend, Rauch stieg aus ihrem Körper auf, woraufhin Sati ihn in einem Akt der Selbstbehauptung und der Unabhängigkeit einfach verschlang und sich damit selbst zur Witwe machte. Der Gott konnte sie aber davon überzeugen, ihn wieder auszuspucken. Daraufhin verfluchte er sie und verurteilte sie dazu fortan in Form der Göttin Dhumavati, der ewigen Witwe, zu leben. Ihre Existenz sollte von da an permanent durch Unheil, Leid und sogar Qual gekennzeichnet sein.


title: Dhumavati

text: Eines Tages verweigerte Daksha Shiva, wohl aufgrund seiner unkonventionellen Lebensweise als Asket, die Teilnahme am Opfer. Als Sati davon erfuhr, wollte sie ohne ihn dort hingehen. Doch dieser verweigerte ihr aufgrund von befürchteten Konfrontationen seine Erlaubnis, ohne ihn zum Opferfest ihres Vaters Daksha zu gehen. All ihre Bemühungen, ihren Mann doch noch zu überreden, waren vergeblich. Sie nahm sogar die Gestalt einer erschreckenden Göttin an. Shiva versucht die anhaltende Diskussion abrupt zu beenden und will deshalb den Raum verlassen. Da fiel Sati in Wut und Rage, vervielfältigte sich und teilte sich in die zehn Mahavidyas auf, um Shiva den Ausgang zu versperren und ihn so einzukesseln. Sie verteilte sich in alle zehn „Himmelsrichtungen“ (die acht geografischen Haupt- und Neben-Himmelsrichtungen sowie Zenit und Nadir). Shiva wurde in Angst und Demut versetzt und gab schließlich nach, sodass Parvati ihr angestrebtes Ziel doch noch erreichte. Dabei wird Dhumavati im Südosten verortet.


title: Dhumavati

text: Dhumavati wird stets dargestellt als alte, schlichte, blasse, schmutzige, kranke, verhärmte, verwahrloste, ausgemergelte, schmucklose, schreckliche, furchteinflößende und hässliche Witwe mit hängenden, trockenen, langen Brüsten und zitternden Händen. Ihre Nase ist groß, lang und krumm. Die Ohren sind lang. Ihr Gesicht ist voller Falten. Ihre Haare sind grau, wild, offen und zerzaust. Dhumavati hat keine Zähne oder Zahnlücken im Mund. Sie hat einen harten, finsteren, ersten Gesichtsausdruck. Sie ist von grauer Körperfarbe, was von ihrer Verbindung zum Rauch herrührt. Teilweise wird ihr ein penetranter Geruch nachgesagt. Ihr Körper ist von Schweiß bedeckt. Die Göttin ist halb blind. Sie trägt ein weißes, abgenutztes Gewand, das sie einer Leiche auf dem Leichenverbrennungsplatz abgenommen haben soll. Ihr wird nachgesagt, Knochen in ihrem Mund zu zerkauen, das Geräusch soll fürchterlich sein. Sie macht die Geräusche von Trommeln und Glocken, welche angsteinflößend und kriegerisch sind. Sie sitzt auf einem Wagen, vor den jedoch keine Zugtiere gespannt sind. Dies kann als die Ausweglosigkeit der sozialen Stellung der Witwen und der Parias in der Gesellschaft interpretiert werden. Dhumavati steht am Rande oder außerhalb der Gesellschaft. Sie kann sich nicht von der Stelle bewegen und ist in ihrer sozialen Situation gewissermaßen gefangen. Ihr Wagen führt buchstäblich ins Nichts, in die Leere. Dadurch ist sie aber auch frei von Einschränkungen und Verpflichtungen, die verheirateten Frauen auferlegt sind. Sie ist frei für spirituelles Streben wie beispielsweise Pilgerreisen, die ihr in ihren jungen verheirateten Tagen nicht möglich waren. Sie ist also auch als Befreiungsfigur der Witwen zu deuten, die im Hinduismus ausschließlich mit negativen Eigenschaften belegt werden, als unheilvoll und gefährlich gelten, Ärger hervorrufen sollen und unter anderem auf Grund ihrer unkontrollierten Sexualität gefürchtet und gemieden gelten.


title: Dhumavati

text: Ihre Wohnstatt hat sie auf Leichenverbrennungsplätzen, verlassenen Häusern und Ruinen und Orten wie Wüsten, Wäldern, Wildnis oder Bergen, in den Wunden der Welt, im Rauch, Elend, Hunger und Durst, Krankheit, Frauen und insbesondere Witwen, in trauernden Kindern oder im Streit. Ihr Symboltier ist der Geier bzw. die Krähe, die auch auf ihrem Wagen sitzt oder als Banner dort zu sehen ist, als Aasfresser ein Symbol des Todes darstellt und in Zusammenhang mit dunklen, negativen Mächten, Unheil und schwarzer Magie steht. In ihren Händen hält sie oft eine Bettelschale ("kalasa"), teilweise Reiswerfel oder Schwert und einen Korb, mit dem sie die Spreu vom Weizen (symbolisch das Wahre vom Unwahren) trennt. Die nahezu einzig freundlichen Züge, die sie in Abbildungen aufweist, sind die durch ihre rechte Hand angedeutete Wunschgewährungsgeste ("varada Mudra") oder das Mudra der Zerstörung von Furcht ("Abhayamudra").


title: Dhumavati

text: Besondere Verehrung genießt Dhumavati bei ungepaarten unverheirateten Mitgliedern der Gesellschaft wie Junggesellen, Prostituieren, Witwen, Asketen und Tantrikern. Für ihre Verehrung ist vorgeschrieben, dass sie nackt und nachts, schweigend mit verwildertem Haar an Leichenverbrennungsstädten, Wäldern, Bergen, in der Wildnis und an verlassenen, einsamen, wilden, unzivilisierten, abgelegenen, gefahrvollen Gegenden zu erfolgen hat und mit Fasten verbunden ist. Sie soll am 14. Tag der dunklen Monatshälfte in mondlosen Nächten begangen werden. Die Göttin hat eine besondere Vorliebe für Blut, Fleisch und Alkohol. Sie bevorzugt Opfergaben, die in rauchigem Feuer verbrannt werden. Ihre Adepten erhoffen sich durch ihre Verehrung von weltlichen Problemen gerettet zu werden, die Verleihung von Segen, die Erfüllung jeglicher Wünsche, Erlösung (moksha) und ihre Feinde besiegen zu können. Ihre Verehrung soll ein Gefühl der Einsamkeit hervorrufen und zur Entsagung von allen weltlichen, materiellen Bedürfnissen führen, ebenso Jähzorn hervorrufen. Sie, die ewige Witwe zu verehren, die Verkörperung der Unreinheit und des Unheilvollen, lässt den Gläubigen die Einheit hinter der vermeintlichen Zweiteilung der Welt und die wahre Natur des Lebens erkennen, in der es keine Unterscheidung zwischen Reinheit, Unreinheit, Heil und Unheil, Gut und Böse gibt und dass ohne Name und Form ist. Dhumavatis hässliche Gestalt und ihre soziale Ausgrenzung soll den Gläubigen lehren über den oberflächlichen Blick nach innen zu schauen, die innere Wahrheit zu erkennen und ihn von aller Furcht befreien. Wer die Angst vor dem Tod überwindet, dem soll die Göttin Unsterblichkeit und Erlösung bringen. Dhumavatis Mantra lautet: "„Dhum Dhum, Dhumavati, svaha“". Dieses Mantra mit Gift auf ein Leichentuch geschrieben, soll zur Vernichtung von Feinden führen. Anderen Texten zufolge, soll eine Krähe auf Verbrennungsplätzen verbrannt werden und, während man das Mantra der Göttin beständig wiederholt, die Asche anschließend im Haus des Feindes verteilt werden, was zu seiner sofortigen Zerstörung führen soll. Witwen, die unter ihrem besonderen Schutz stehen, sollen die Einzigen sein, die ihrer Macht widerstehen können. Tantrischen Texten zufolge, umgibt Dhumavati ihre Anhänger mit Rauch, um sie vor Feinden, Tod und Negativität zu beschützen.