title: Kirtan

text: Mit "kirtan" und "bhajan" sind in den meisten Fällen "pada kirtan", Lieder mit erzählenden Inhalten ("pada", „Wörter“, „Liedtext“) gemeint; der Ausdruck "pada bhajan" ist seltener. "Pada kirtan"-Liedtexte sind stark von einem der bedeutendsten Sanskrit-Gedichte der devotionalen Literatur, dem "Gitagovinda" des bengalischen Autors Jayadeva aus dem 12. Jahrhundert beeinflusst. Im "Gitagovinda" wird eine Versform bestehend aus einem Refrain ("dhruva") und acht Strophen ("pada" oder "carana") eingeführt, die seitdem als feste Struktur "kirtan" und "bhajan" zugrunde liegt. In der devotionalen Volksdichtung werden mit dieser oder einer abgewandelten Versform neben Vishnu samt dessen Inkarnationen Radha und Krishna auch eine Vielzahl anderer Götter angesprochen. In Südindien verfassten "kirtan" vor allem die Anhänger der von Naraharitirtha Anfang des 14. Jahrhunderts begründeten Haridasa-Bewegung. Zu ihnen gehörte Sripadaraja, der im 15. Jahrhundert an Hari gerichtete "kirtan" auf Kannada schrieb. Weitere südindische "kirtan"-Dichter waren im 15. Jahrhundert Annamacharya, der auf Telugu den Gott Venkateswara (eine Form von Vishnu) verehrte, und Tyagaraja (1767–1847), ein bedeutender Komponist klassischer südindischer Musik, der seine "kirtan" an Rama richtete. In Nordindien schrieben im 16. Jahrhundert in der Volkssprache Braj-Bhakha die Dichter Surdas, Swami Haridas, Nandadas und Paramanandadas an Krishna gerichtete "kirtan". Krishna verehrten ebenfalls Namdev (Ende 13. bis Mitte 14. Jahrhundert) und Tukaram (17. Jahrhundert) in auf Marathi verfassten Gedichten. Tulsidas (um 1532–1623) verehrte im 16. Jahrhundert Rama in der nordindischen Volkssprache Awadhi. Der bengalische Dichter Govindadasa schrieb "kirtan" für Krishna in der mit Bengali verwandten Literatursprache Brajabuli und Chandidas verehrte im 15. Jahrhundert Radha und Krisha in Gedichten auf Bengali. În Nordindien wurden "pada kirtan" und "bhajan" im Stil der streng festgelegten klassischen Musikgattungen "dhrupad" und "dhamar" (eine rhythmisch stärker betonte Form des "dhrupad" in einem "tala" mit 14 Zählzeiten), ferner unter anderem im Rhythmus "cautal" (12 Zählzeiten) aufgeführt.


title: Kirtan

text: "Haveli sangit" ist eine Gesangstradition der vom Religionsgelehrten Vallabha Anfang des 16. Jahrhunderts begründeten Vallabha-Bewegung ("Vallabha Sampradaya"). Der Name "haveli" für die Häuser wohlhabender Händler vor allem in Rajasthan und Gujarat verweist auf die entsprechende Patronage dieser Musik zur Verehrung von Krishna. "Haveli" kann ein palastartiges Wohnhaus oder einen Krishnatempel bezeichnen. Die Vallabhas, zu denen auch der blinde Sänger und Musiker Surdas gehörte, nannten ihre im "dhrupad"-Stil vorgetragenen Lieder "kirtan". Die Surdas zugeschriebenen "kirtan" sind in der Sammlung "Sursagar" versammelt ("Sursagar", „Meer von "sur"“, mit der Sanskritwurzel "sur", „herrschen“, „leuchten“, abgeleitet Surya, „Sonne“), die traditionell in zwölf Abschnitte gegliedert ist, um formal dem "Bhagavatapurana" als dem bedeutendsten Sanskrittext für die Krishna-Verehrung zu entsprechen. Surdas gehört zu einer Gruppe von acht Dichtern der Vallabha-Sekte, die "astachap" („acht Siegel“) genannt werden. Diese acht Dichter (namentlich Surdas, Paramananddas, Nanddas, Krishnadas, Govindsvamīi Kumbhandas, Chīiasvamī und Caturbhujdas) verfassten tausende von "pada kirtan", weshalb sie als Wegbereiter der klassischen "dhrupad"- und "dhamar"-Lieder in die indische Musikgeschichte eingegangen sind.


title: Kirtan

text: "Kirtankar" („jemand, der "kirtan" aufführt“) werden anerkannte und gebildete Vorsänger genannt, die fast immer Brahmanen sind. Allgemein verfügt ein "kirtankar" über eine gründlichere musikalische Ausbildung als ein "bhajan"-Spieler ("bhajanik"). Zum Repertoire eines "kirtankar" gehören vielfach neben devotionalen Liedern auch klassische "dhrupad"-Kompositionen und manche Unterhaltungsgenres wie Hochzeitslieder (Gujarati "lagna gita"), Wiegenlieder ("haladu") und jahreszeitliche Lieder ("ritugit, ritu gita"). Der Status als "kirtankar" wird vererbt und demjenigen verliehen, der entsprechende Verpflichtungen einem Patron oder einem Tempel gegenüber erfüllt. Der "bhajanik" erwirbt dagegen seinen Status durch Leistung und kann ihn unter Umständen nutzen, um seine Kastenzugehörigkeit zu verbergen.


title: Kirtan

text: "Katha" (Sanskrit „Erzählung“, „Sage“, „Geschichte“) ist eine in altindischen Sanskrittexten erwähnte Gattung von Prosaerzählungen und bezeichnet eine Form der erzählenden "kavya-"Literatur, die in "katha" (Prosa) und "akhyayika" (Verse) eingeteilt wird. "Katha" steht für eine fiktive Erzählung, die im Unterschied zu "akhyayika" nicht notwendig in Sanskrit abgefasst ist und eine Geschichte enthält, die nicht vom Helden selbst, sondern von einer anderen Person erzählt wird. Im Sanskritwörterbuch "Amarakosha" aus dem 4. Jahrhundert v. Chr. wird die vollständig erfundene Gattung "katha" von "akhyayika" mit einer gewissen historischen Grundlage unterschieden. Zur Gattung "katha" gehören die auf Sanskrit überlieferte Sammlung von Fabeln "Panchatantra" und das von Gunadhya im 6. Jahrhundert auf Prakrit verfasste Epos "Brihatkatha" („große Erzählung“). Aus dem Sanskrit ist das Hindi-Wort "katha" für fiktionale Prosa übernommen.


title: Kirtan

text: Darüber hinaus steht "katha" seit dem Mittelalter für eine Erzähltradition von Texten der altindischen religiösen Literatur. Das "katha"-Genre wurde an Herrscherhäusern, bei Dorfversammlungen, in Tempeln und bei Zusammenkünften von Sufis rezitiert. Im 15. und 16. Jahrhundert wurden die "katha"-Texte überwiegend in Versform verfasst und laut rezitiert. Sie wurden vielfach als kunstvolle Handschriften kopiert und in mehrere nordindische Sprachen übersetzt. Die Erzählungen in dieser Zeit – wie das "Ramcharitmanas", das Tulsidas Ende des 16. Jahrhunderts verfasste – basieren auf den altindischen Epen und Puranas oder nehmen zumindest darauf Bezug, auch wenn sie gänzlich andere Inhalte haben.


title: Kirtan

text: "Katha kirtan", der erzählende Gesang, ist der Vortrag eines einzelnen Akteurs ("kathakar"), der als Alleinunterhalter mit Liedern, gesprochenen Erklärungen und schauspielerischen Aktivitäten vor einem Publikum auftritt. Seit mindestens dem 18. Jahrhundert ist dies eine für Männer und Frauen aller Kasten in Städten und auf dem Land beliebte Unterhaltungsform. Regional kommt "katha kirtan" in Varianten mit unterschiedlichen Namen vor: "Hari katha" (Hari als Beiname für Vishnu) in Karnataka und Maharashtra, "Shiv katha" (an Shiva gerichtet), "kathakalakshepam" in Tamil Nadu, "kathaprasangam" in Kerala und "burra katha" in Andhra Pradesh. Weitere Bezeichnungen in anderen Regionen sind "Bhagavad katha, pravachan" ("pravacana") und "pandvani". Andere darstellende Kunstgattungen mit erzählenden und satirischen Elementen sind unter anderem die Volkstanztheater "tamasha" in Maharashtra, "thullal" in Kerala, "swang" im nordwestlichen Indien, "bhavai" in Gujarat und "jatra" in Westbengalen.


title: Kirtan

text: Nach allgemeiner Ansicht ist der "nam kirtan", bei dem Gottesnamen ausgerufen werden, der Vorläufer des erzählenden "katha kirtan". Die Geschichtenerzähler "kathakar" des Mittelalters verbanden die altindischen religiösen Erzählungen mit Liedern und Nebenhandlungen zu einer eigenen Aufführungspraxis. Die Alleinunterhalter am Hof von Thanjavur in Tamil Nadu, die aus Maharashtra geholt worden waren, sangen in ihrer Sprache Marathi, die mit Sanskrit-Zitaten aus der altindischen Literatur angereichert war. Später wurden "katha kirtan" in zahlreichen indoarischen und dravidischen Sprachen aufgeführt. Der "kathakar" sollte in der altindischen Literatur bewandert sein, eine musikalische Ausbildung und eine angenehme Stimme haben. Zu den Ansprüchen der klassischen Ästhetik ("rasa"), die an seine Darbietung gestellt werden, gehört die Fähigkeit, Gefühlsstimmungen wie "raudra" (Ärger), "bhibhatsa" (Ekel), "hasya" (Humor), "karuna" (Mitgefühl), "bhayanaka" (Ängstigung) und "sringara" (Liebe) hervorrufen zu können.


title: Kirtan

text: Die älteste überlieferte Liedgattung in der nordostindischen Region Bengalen ist "charya giti", deren Blütezeit im 9. bis 12. Jahrhundert lag. Die religiösen Gedichte sind im "Charyapada" versammelt und in der mittelindischen Sprache Abahattha verfasst, noch bevor die bengalische Sprache entwickelt war. Die Dichter und Sänger von "charya giti" kamen aus einer Gruppe buddhistischer mystischer Heiliger. Musikalisch orientierten sich die Lieder am damals populären klassischen Stil "charya", den Mitte des 12. Jahrhunderts der vishnuitische Dichter Jayadeva für eine neue Liedgattung übernahm. Mit dieser beflügelte er in Bengalen die Verehrung von Radha-Krishna und begründete die vishnuitische devotionale Musiktradition Bengalens. Jayadeva, der Hofdichter des um 1178 gekrönten bengalischen Königs Lakshmana Sena, betitelte seine auf Sanskrit verfasste Liedersammlung "Gitagovinda" („Lieder an Govinda“, ein Beiname Krishnas). Die musikalische Form ist ein Vorläufer des späteren "dhrupad". Der "Gitagovinda-padagana" (Sanskrit "padagana", „Rezitation der Veden“) gilt als der Ursprung des bengalischen "padavali kirtan". "Padavali kirtan" wurde auch mit dem Genre "rupak prabandha" verglichen, das in der von Sarngadeva im 13. Jahrhundert verfassten Musiktheorie "Sangita Ratnakara" behandelt wird. "Prabhandas" sind in Bengalen seit der Zeit des Musikgelehrten Matanga (vermutlich 8. Jahrhundert) bekannt.


title: Kirtan

text: In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts ergänzte das in bengalischer Sprache geschriebene Liederbuch "Sri Krishna Kirtan" des Dichters Chandidas das devotionale Liedgut der bengalischen Vishnuiten. Über den klassischen Musikstil der buddhistischen "charya giti" des "Gitagovinda" hinaus übernahm Chandidas Elemente aus der religiösen Musik der Baul, den "panchali"-Erzählungen und der bengalischen Volksmusik. Daraus entstand die bengalische devotionale Gattung des "padavali kirtan", die alsbald von hunderten "mahajana" („Heilige“) genannten Dichtern und Sängern in Bengalen verbreitet wurde. Aus ihren als "mahajana padavali" („Lieder von Heiligen“) bekannten Gedichten und Liedern entwickelte sich in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts in Bengalen eine bedeutende vishnuitische Musiktradition.


title: Kirtan

text: Nityananda Thakur war der Chaitanya am nächsten stehende Weggefährte im 16. Jahrhundert. Der Distrikt Birbhum, in dem er geboren wurde, ist für "kirtan" und die Musik der Baul bekannt. Anders als der asketisch lebende Chaitanya hielt sich Nityananda bei Mitgliedern der unteren Kasten (Shudras) und bei Unberührbaren auf. Auch wenn Chaitanya in Bengalen als Vater des "kirtan" gilt, war es vor allem Nityanandas Verdienst, dessen Verse und durch seine Missionstätigkeit die Lehre der Gaudiya Vaishnavas verbreitet zu haben.


title: Kirtan

text: Der "padavali kirtan" (auch "pada", „Verse-“, "kirtan") gilt in Bengalen als das kultivierteste Genre der religiösen Musik. Zu seiner heutigen Form trug wesentlich Narottama Das (1531–1587), ein Schüler des Mystikers Chaitanya bei, der in den 1570er Jahren ein großes "kirtan"-Festival ("mela") in Kheturi (ein Dorf im heutigen Distrikt Rajshahi in Bangladesch) organisierte. Zur Einweihung der Götterfiguren ("murti") im dortigen Radha-Krishna-Tempel führte Narottama Das seinen "kirtan"-Stil vor, der seitdem unter dem Namen "padavali kirtan" oder gelegentlich – benannt nach der Region um Kheturi – als "garanhati kirtan" bekannt ist. Narottama gelang es, verschiedene Gruppen innerhalb der bengalischen Vaishnavas mit seinem "kirtan"-Stil, der wie der "dhrupad" eine langsame und sehr ornamentale musikalische Form darstellt, zu vereinen. Die von Narottama eingeführte Musiktradition erhielt später den Namen "Garanhati gharana". Das "Kheturi Festival" findet bis heute jedes Jahr statt.


title: Kirtan

text: Zu Narottamas "Garanhati gharana" kamen später "kirtan"-Stile hinzu, die durch Einflüsse aus weiteren klassischen Gesangsstilen wie "khyal, thumri" und "tappa" beeinflusst wurden. Die Verse des "padavali kirtan" behandeln die mythischen Erzählungen von Radha-Krishna, wie sie auch dem Tanztheater "Ras lila" zugrunde liegen, und sind in Bengali oder in Brajabuli verfasst. Letzteres ist eine von Vidyapati (1352–1448) für seine Dichtung eingeführte Kunstsprache, die Bengali und Maithili kombiniert. Der Erzählstrang wird von einigen improvisierten Einschüben ("akhtar") in der Alltagssprache unterbrochen, um den Zuhörern Erklärungen zum besseren Verständnis zu vermitteln. Die Musik wird weitgehend mündlich überliefert, außerdem gibt es ein eigenes Notationssystem ("ba").


title: Kirtan

text: Der Textvortrag folgt fünf "anga" genannten Aspekten: "katha, doha" (Strophe), "tuka" (ausschmückender Teil), "chhuta" (Teil einer Strophe) und "ankhara". Während "kirtan" für die gesamte musikalische Form steht, ist "katha" der erzählende Liedtext, der sich auf Unterhaltungen bezieht, besonders auf den Austausch von Frage und Antwort zwischen Radha und Krishna. "Ankhara" ist eine frei ergänzte musikalische Ausschmückung des Sängers, vergleichbar mit den Verzierungen der Melodie ("tan, taan, tana") des klassischen nordindischen Gesangs. Jedem "padavali kirtan" wird ein bestimmter – allgemein verbreiteter oder älterer – Raga zugeordnet. Charakteristisch sind lange Tala (rhythmische Zyklen mit vielen Zählzeiten), die, um die meditative Atmosphäre zu steigern, in langsamem Tempo ("vilambit laya") vorgetragen werden. Zum Musikensemble des "padavali kirtan" gehören ein oder mehrere Sänger, die von einer zweifelligen Tontrommel ("khol"), Handzimbeln ("kartal"), gelegentlich einer Violine und einer Bambusflöte begleitet werden. Es gibt einige bekannte männliche und weibliche Sänger, die "padavali kirtan" vortragen.


title: Kirtan

text: Auf gesellschaftlicher Ebene werden dem "padavali kirtan" zwei spezifische Eigenschaften zugesprochen: die Zugehörigkeit zu einer egalitären Gesellschaftsstruktur und eine Aufgabe bei der Erziehung zu einer klassischen Sanskrit-Ästhetik. Der antikoloniale Journalist Sisir Kumar Gosh (1840–1911), ein Vishnu-Anhänger in Kolkata, schrieb wohl als Erster über das gesellschaftliche Klassen überwindende und antiautoritäre Wesen des "padavali kirtan" und betonte das religiöse Element in der antikolonialen bengalischen Nationalbewegung. Die Bedeutung des "padavali-kirtan" für die damalige Oberschicht ("bhadralok") spricht für dessen erzieherische Aufgabe. Zum Liedrepertoire gehören vor allem Kompositionen von Vishnu-Anhängern aus dem 16. Jahrhundert, die auf den ästhetischen Theorien der Sanskritliteratur basieren.


title: Kirtan

text: Neben dem "kirtan" in Versen, "padavali kirtan", sind in Bengalen die Form des Geschichtenerzählens, "katha kirtan", und der "marai kirtan" verbreitet. Letzterer wird in ländlichen Gebieten im Westen des indischen Bundesstaates Westbengalen, besonders im Purulia-Distrikt, in den Dorftempeln gepflegt. "Marai" bedeutet „kreisförmig“ und in der ursprünglichen Bedeutung „mahlen“ und „(aus)pressen“. Der regionale Ausdruck "marai kirtan" entspricht dem allgemeinen "nam(a) kirtan", bei dem lediglich ein Name Gottes angerufen wird. Im Dirstrikt Purulia wiederholen die Gläubigen ausschließlich die Wörter "Hari Bolo" (mit Hari ist Krishna gemeint und "bolo, bol", bedeutet „den Namen singen“). Die Aufführungen dienen neben der religiösen Verehrung auch anderen Zwecken, etwa um von den Göttern Regen oder Glück für die Gemeinschaft zu erbitten. "Marai kirtan" gilt als volksmusikalische Parallelentwicklung zur klassischen Musik des "pada kirtan", wobei die wesentlichen Kompositionen nicht aus der nordindischen klassischen Musik mit ihren festgelegten Ragas stammen, sondern auf regionalen "desi raga" („dörflichen Ragas“) basieren. Bei "padavali kirtan" und "katha kirtan" stehen Musik und Gesang im Vordergrund, während Tänze von geringer Bedeutung sind. Dagegen bildet der bis zur Ekstase führende Tanz einen wesentlichen Bestandteil einer "marai kirtan"-Aufführung, die ununterbrochen mehrere Stunden dauern kann. Somit sind in beiden Bedeutungen des Namens "marai" („sich endlos im Kreis drehen“ und „auspressen“ als „Verschmelzen mit dem Göttlichen“) die wesentlichen Aspekte der Aufführung enthalten. Neben "kirtan"-Aufführungen ist Purulia für einen Regionalstil des Tanztheaters "chhau" und als Treffpunkt von Baul-Sängern bekannt. Die Musik der mystischen Gruppe der Bauls hat einen wesentlichen Anteil am emotionalen Charakter des "marai kirtan". Eine vergleichbare Intensität erreicht der devotionale Musikstil "dapha" im Kathmandutal, bei dem sich zwei Gruppen von Sängern auf Fasstrommeln ("lalakhin") und Zimbeln ("tah") begleiten.


title: Kirtan

text: Die instrumentale Begleitung der Gesangsstimmen ("mul gayak") und Tänze besteht beim "marai kirtan" traditionell von Ostindien bis Bangladesch aus der Doppelkonustrommel "khol" und dem Zimbelpaar "kartal". Darüber hinaus werden heute häufig entweder eine in der britischen Kolonialzeit eingeführte Klarinette, ein Keyboard oder ein Harmonium eingesetzt, die parallel der gesungenen Melodielinie folgen. Traditionelle Instrumente der Bauls sind die Zupftrommel "ektara", die zur rhythmischen Unterstützung der "khol" dienen kann und die zweisaitige gezupfte Langhalslaute "dotara".


title: Kirtan

text: Das Hauptinstrument ist nach wie vor die seit Chaitanya im 16. Jahrhundert beim "marai kirtan" eingesetzte Tontrommel "khol", deren Bestandteilen und Verwendung eine religiöse Symbolik zugrunde liegt. So wird die schwarze Stimmpaste ("gab") auf den Trommelfellen mit den Augen der Radha assoziiert. Radha vergießt Tränen, weil sie von ihrem geliebten Krishna getrennt ist. Das tiefe Fell repräsentiert Radha, das hohe Fell Krishna. Die Symbolik reicht bis zu den Hautsstreifen, mit denen beide Felle verschnürt sind und die als Gopis (Kuhhirtinnen) vorgestellt werden. Die "khol" dürfen nur Mitglieder der zu den Dalit gehörenden niedrigsten Berufskaste der Schuhmacher (Muchi, Mochi) anfertigen, weil die Trommel bei der Herstellung mit den Füßen festgehalten werden muss und sie niemand sonst mit den (unreinen) Füßen berühren darf. Als Zeichen des Respekts wird die "khol" mit Ehrentitel als "shri khol" benannt.


title: Kirtan

text: Die Instrumentalisten können beim "kirtan" jeder Kaste angehören, viele stammen aus einer der in dieser Region in Westbengalen lebenden und als Scheduled Castes klassifizierten Berufsmusikerkasten mit niedrigstem Sozialstatus. Die bekannteste Berufsmusikerkaste, die Doms, treten mit ihren großen Kesseltrommeln "dhamsa", Fasstrommeln "dhol" und Rohrblattinstrumenten "shehnai" bei allen gesellschaftlichen und religiösen Zeremonien einschließlich dem Tanztheater "cchau" und beim "marai kirtan" auf.


title: Kirtan

text: Die religiöse Bedeutung des "marai kirtan" wird mit Begriffen aus dem Tantra beschrieben. Dazu gehören "shravana" (Hören der Lehre oder Hören und Rufen des Namens der Gottheit), "manana" (intellektuelle Reflexion, Erinnerung an Gott), Vortragen eines Mantras mit dem Gottesnamen (hier "Hari nam") und "sadhana" (spirituelle Praxis, Weg zum Erfolg). Mit diesen beim "marai kirtan" praktizierten Übungen sollen die Teilnehmer das Stadium von "samadhi" (Bewusstseinszustand vom Versenken im Göttlichen) erreichen. Die Intensität von Gesang, Musik und Tanz erreichen einen ekstatischen Charakter, der sich auf die Zuschauer überträgt. Dies bedeutet jedoch keinen Kontrollverlust der Teilnehmer, die stets die strenge rhythmische Struktur der Musik und die Tanzchoreographie einhalten.


title: Kirtan

text: Braj ist eine Region südlich von Neu-Delhi im Bundesstaat Uttar Pradesh, zu der die für Hindupilger wichtigen Städte Vrindavan und Mathura gehören. In Braj wurde nach der Legende Krishna geboren und hier verbrachte er seine Jugend, weshalb neben Bengalen mehrere vishnuitische Lehrtraditionen ("sampradaya") zur Verehrung von Krishna in Braj ihr Zentrum haben. Für zahlreiche Bhakti-Gruppen ist Braj der Ausgangspunkt der nordindischen Religiosität. Die "Ramanandi Sampradaya", eine vishnuitische Gruppe in Ayodhya, besingen Rama in verschiedenartigen "bhajan". In der südöstlich am Ganges gelegenen Stadt Varanasi wird dagegen mit devotionalen Liedern Shiva verehrt.


title: Kirtan

text: Die mythischen Szenen vom jugendlichen Krishna, seiner Geliebten Radha und den Gopis spielen an idyllischen Seen in den Wäldern von Braj. Diese Gewässer sind Teiche mit natürlichen Ufern oder gemauerte Wasserbecken, die auf Hindi "kund" genannt werden. An ihren Ufern stehen Tempel, häufig liegen sie inmitten von Siedlungen, wo sie die ideale öffentliche Freifläche für Versammlungen, Festivals und Aufführungen von "kirtan" bilden.


title: Kirtan

text: "Pada kirtan" wird üblicherweise von einer kleinen Gruppe aufgeführt, die auf dem Boden sitzend mit dem Vorsänger einen engen Kreis bildet. Der hauptsächlich vom "Gitagovinda" des Jayadeva aus dem 12. Jahrhundert geprägte "pada kirtan" besteht aus acht Strophen ("pada" oder "carana") und einem Refrain ("dhruva", wörtlich „festgelegt“, „unbeweglich“). Vorsänger und Chor singen abwechselnd eine Strophe und den Refrain, die beide in einen Endreim münden. Die Texte sind so strukturiert, dass der Refrain einen inhaltlich folgerichtigen Abschluss jeder Strophe bildet.


title: Kirtan

text: Eine weniger bekannte Form des nordindischen "pada kirtan", die in drei vishnuitischen Traditionen nur in der Region Braj vorkommt, ist "samaj gayan". Zu den Vorsänger-Chor-Wechselgesängen des "samaj gayan" gehören eigene Melodien, die sich weniger streng an den klassischen Ragas und Talas orientieren. Die Stilbezeichnung "kirtan" wird von den Sängern selbst nicht verwendet, obwohl die charakteristischen Merkmale des "pada kirtan" zutreffen. Der anspruchsvolle und eine lange Übungszeit erfordende "samaj gayan" wird von der "Nimbarka Sampradaya", der "Haridasi Sampradaya" und der "Radhavallabha Sampradaya" gepflegt, die alle um Vrindavan beheimatet sind und zum in Braj üblichen Radha-Krishna-Kult gehören. Bei den "samaj gayan"-Ensembles agieren Vorsänger ("mukhiya") und Begleitsänger ("jhela") gegenüber anderen "kirtan"-Gruppen musikalisch stärker als gleichberechtigte Partner zusammen. Ein Solo-Gesang ist nicht üblich, denn die Erzählungen von Radha und Krishna lassen sich nach Ansicht der Sänger nur im gemeinsamen Agieren anschaulich machen. So werden ein Vorsänger und mindestens zwei Sänger benötigt, die nach jedem einzelnen Vers des Vorsängers auf festgelegte Weise mit einem Refrain antworten. Der Vorsänger beginnt mit einem Vers, worauf die Chorsänger nach einem passenden Ausruf den Vers wörtlich wiederholen. Am Ende der Strophe wird der Refrain von allen Sängern in schnellerem Tempo vorgetragen, was insgesamt je nach Länge des Liedes über eine Stunde dauern kann. Die Begleitinstrumente sind die Doppelkonustrommel "pakhawaj", an deren Stelle manchmal das Kesseltrommelpaar "tabla" tritt, Handzimbeln ("kartal" oder "jhanjh") und Harmonium, gelegentlich ergänzt um die einen Bordunklang produzierende Zupflaute "tanpura" und die Streichlauten "sarangi" oder "esraj".


title: Kirtan

text: Die "Nimbarka Sampradaya" führt ihre Tradition auf Nimbarkacharya im 12. Jahrhundert und weiter auf einen mythischen Ursprung zurück, wonach Krishna selbst im Himmel dem Weisen Narada den "samaj gayan" gelehrt habe. Zu dieser Tradition gehört Sri Bhatta im 16. Jahrhundert, der Dichter des "Yugalasataka". Dies ist eine Sammlung von 100 erstmals auf Braj-Bhakha verfassten Versen, in denen die Vergnügungen des jugendlichen Paares Radha und Krishna beschrieben werden und das zum Vorbild für die Krishna-Lyrik in dieser Sprache wurde. Sri Bhattas Schüler war Sri Harivyas Devacharya (1550–1630), der die bedeutendste Liedersammlung der Nimbarka-Sekte, "Mahavani", verfasste. Darin sind Lieder für 20 religiöse Festtage im Jahresverlauf enthalten. Dazu gehören Holi im Frühjahr, Diwali im Herbst und die Geburtstage ihrer Acharyas (religiöse Führer). Ansonsten werden "samaj gayan" nicht als tägliches Ritual aufgeführt.


title: Kirtan

text: Die "Haridasi Sampradaya" wurde von Swami Haridas (16. bis Anfang 17. Jahrhundert) gegründet, der nach der Tradition der Lehrer des höfischen Sängers Mian Tansen (um 1506–1589) war und somit am Beginn der klassischen hindustanischen Musik steht. Swami Haridas verfasste die Liedersammlung "Kelimata", ("dhrupad"-Kompositionen mit 110 kurzen Versen) er war ein solistischer "dhrupad"-Sänger und Musiker, praktizierte aber keinen "samaj gayan"-Chorgesang. Diesen übernahmen seine Anhänger erst Anfang des 19. Jahrhunderts. Die Haridasi halten sich streng an eine festgelegte Zuordnung von "pada kirtan" für den jeweiligen Tag des hinduistischen Kalenders einschließlich der Geburtstage der Acharyas und sonstiger religiösen Festtage. An diesen Festtagen wird eine besondere Form von "samaj gayan" mit einem Wechselgesang zwischen den Gruppen Vorsänger ("mukhiya") und Antwortchor ("jhela") praktiziert.


title: Kirtan

text: Die "Radhavallabha Sampradaya" wurde von Sri Hit Harivansh (1502–1552) gegründet und praktiziert nach Angaben ihrer Anhänger seitdem "samaj gayan." Das auf Braj-Bhakha verfasste Hauptwerk des Gründers, "Hitacaurasi" (auch "Caurasi pada"), besteht aus 84 Versen für unterschiedliche Ragas. Diese außerhalb der Region Braj kaum bekannte vishnuitische Gruppe verehrt Radha stärker als Krishna. Ihre Mitglieder nehmen für sich in Anspruch, "samaj gayan" länger als alle anderen Gruppen aufzuführen. Das von mehreren (als "samaji" bekannten) Autoren verfasste Werk "Radhavallabhaji ka Varsotsava" ist die umfangreichste "pada kirtan"-Liedersammlungen. Die Lieder sind Ragas im klassischen "dhrupad"-Stil oder langsame Stücke im "dhamar"-Stil.


title: Kirtan

text: Bekannter als "samaj gayan" ist die auf "dhrupad-" und "dhamar-"Kompositionen basierende Krishna-Lyrik "haveli sangit", die Anfang des 16. Jahrhunderts in Braj entstand. "Haveli sangit", in der Tradition der "Vallabha Sampradaya" und namentlich mit den Händlerhäusern in Rajasthan verbunden, wurde zur Zeit des Surdas im 16. Jahrhundert "kirtan" genannt. Surdas und die anderen der „acht Dichter“ ("astachap") begründeten die "Vallabha Sampradaya", bei der die Verehrung von Krishna in der Gestalt des Srinathji (auch Shri Nathaji, „der heilige Herr“) im Mittelpunkt steht. Zum Schutz vor Muslimen wurde das Götterbild 1672 nach Rajasthan gebracht. Heute wird das Bildnis des Srinathji im Pilgerzentrum und Haupttempel dieser Gruppe in Nathdwara in Rajasthan (nordöstlich von Udaipur) verehrt. Hierzu gehört eine tägliche Abfolge ("nitya kirtan"), die von morgens bis abends aus acht, jeweils drei Stunden dauernde Abschnitte ("prahara") besteht, während denen "kirtan" in den zur Tageszeit passenden Ragas gesungen werden. Neben Braj und Nathdwara in Rajasthan wird "haveli sangit" auch in Gujarat und Maharashtra aufgeführt.


title: Kirtan

text: Ausschließlich traditionelle Ragas und Talas werden beim "haveli sangit" verwendet. Die sieben hauptsächlich eingesetzten Talas sind "cautal" (12 "matra", Zählzeiten), "dhamar" (14 "matra"), "ada cautal" (14 "matra"), "tintal" oder "adi tal" (16 "matra"), "jhaptal" (10 "matra"), "sultal" (10 "matra") und "jhumra" (14 "matra"). Zu den auch in der nordindischen klassischen Musik verwendeten Ragas gehören "sarang, kedar" und "malkauns".


title: Kirtan

text: Für die Vallabha-Vishnuiten ist "haveli sangit" die hauptsächliche Form des "kirtan". Der Gesang dient zur Verehrung von Krishna in seinem "haveli" (Heimstätte Krishnas in einem herrschaftlichen Haus oder Tempel). Dort opfert ein Brahmanenpriester ("pujari", von "puja") Nahrung und Kleidung direkt vor dem Standbild von Krishna, das sich in einem abgeteilten Bereich des Tempels befindet. Ist eine "kirtan"-Gruppe zugegen, so leitet der "kirtankar" das Verehrungsritual. Hierbei nimmt der Priester den Sichtschutz beiseite und das Krishnabild zeigt sich den Gläubigen. Der Vorsänger und seine Begleiter leiten die Gläubigen, die beim "kirtan"-Gesang mitwirken. Die Musiker spielen die zweifellige Trommel "pakhawaj" oder bei einigen neueren Stücken das Kesseltrommelpaar "tabla". Hinzu kommen als Borduninstrument eine "tanpura" oder eine "shrutibox" (auch "surpeti"), ferner Harmonium, "jhanjh" (flache Handzimbeln), "manjira" (becherförmiges Zimbelpaar), "sarangi" (gestrichene Laute) und "bansuri" (Bambusflöte).


title: Kirtan

text: Die Gläubigen platzieren sich entweder nach Geschlechtern getrennt gegenüber, wobei die Männer rechts der Krishnafigur und die Frauen links sitzen oder, falls alle einen Kreis bilden, dann sitzen die Männer in den vorderen Reihen und die Frauen hinter ihnen. Die Gläubigen übernehmen beim Wechselgesang den Refrain nach jedem Vers des Vorsängers. Die Verse stammen häufig aus dem "Gitagovinda".


title: Kirtan

text: Eine andere devotionale Liedgattung in Gujarat ist "akhyan", eine Legende oder poetische Erzählung aus den Puranas. "Akhyan" gehört zur klassischen Gujarati-Literatur, die von der Mitte des 15. bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts ausschließlich für den musikalischen Vortrag verfasst wurde. Die in einem "akhyan" enthaltene Erzählung ("pada") ist in Abschnitte ("kadava") unterteilt, jeder in einem anderen Tala und mit einem verbindenden Refrain ("valana") dazwischen.


title: Kirtan

text: Die bekannteste Form des "akhyan" heißt "man bhatt" (oder "gagaria bhat"). Gujarati "gagar, gager, gagri" bedeutet „Wassertopf“ und "man" steht für ein großes kugelrundes Metallgefäß, beides bezieht sich auf deren Verwendung als rhythmisches Begleitinstrument des Geschichtenerzählers (vgl. "ghumat" aus Ton, "mizhavu" aus Kupfer). "Bhatt" ist ein geläufiger Eigenname von Brahmanen in Gujarat, der „gebildete Person“ bedeutet. Beim "man bhatt akhyan" tritt nach einer jahrhundertealten Tradition ein einzelner männlicher Geschichtenerzähler ("man bhatt") auf, der sich auf einem Metalltopf begleitet. Er erzählt Geschichten aus den großen indischen Epen "Mahabharata" und "Ramayana", aus den Puranas und vom Alltagsleben. Die Auftraggeber für Auftritte in einem Tempel oder im Innenhof eines Privathauses sind Patrone aus der Mittelklasse, ansonsten findet er sein Publikum auf öffentlichen Plätzen. Der Erzähler klatscht nebenbei mit Fingerringen an einer Hand flach auf die Oberseite eines Topfes, dessen Durchmesser rund 60 Zentimeter beträgt und produziert so kurze metallisch klingende Schläge. Begleitmusiker verwenden außerdem die beim "haveli sangit" üblichen Ionstrumente. Zwischen den Versen hält der Erzähler inne und fügt Erklärungen hinzu, indem er Parallelen zwischen den altindischen Geschichten und dem heutigen Alltag aufzeigt. Mit eingeschobenen Liedern aus allen Bereichen lockert er gelegentlich den Erzählstrang auf.


title: Kirtan

text: In Maharashtra geht der "kirtan" auf den Marathen-Heiligen Dnyaneshwar im 13. Jahrhundert zurück, der auf Marathi einen üblicherweise "Dnyaneshwari" betitelten Kommentar zur "Bhagavad Gita" verfasste. Seitdem existiert in Maharashtra eine "kirtan"-Tradition, die aus gesungenen Versen in Verbindung mit rezitierten Erzählungen besteht und philosophische Thesen vermittelt, die in altindische Epen und Lebensgeschichten von Heiligen verpackt sind. Der "naradiya kirtan" wird der Legende nach bis auf den mythischen Weisen Narada zurückgeführt, stilistisch wurde er vom Marathi-Dichter Namdev geprägt. Die Variante "rashtriya kirtan" in Maharashtra ist eine religiöse und politische Musikgattung in der Sprache Marathi, die außerhalb dieses Bundeslandes kaum bekannt ist. Formal gehört der "rashtriya kirtan" zur Gattung "naradiya kirtan". Die andere der beiden "kirtan"-Gattungen in Maharashtra heißt "warkari kirtan".


title: Kirtan

text: Ein "naradiya kirtan" beginnt mit dem Lobpreis ("naman") des "kirtankar" zunächst an die Tempelgottheit, dann an Sarasvati und Ganesha, an die Schutzgottheit ("kuladevata") seiner eigenen Familie und schließlich an seinen Guru, manchmal außerdem an ein aufgestelltes Bildnis von Narada. Das Publikum sitzt nach Geschlechtern getrennt gegenüber. Nach dem für das indische Theater generell üblichen zeremoniellen Vorspiel "purvaranga", zu dem hier ein an einen berühmten Sänger wie Narada gerichteter "kirtan" mit instrumentaler Begleitung gehört, folgt eine ausführliche Erklärung ("nirupan") und Einordnung des Liedes in die religiöse Dichtung. Dabei zitiert der "kirtankar" häufig aus Sanskritquellen. Bei den nachfolgenden Liedern fällt das Publikum in den Gesang ein. Es folgt der zweite Teil ("uttararanga") mit einer langen Erzählung ("katha"), in der die zuvor angerissene ethische und moralische Thematik ausgeführt wird. In diesem auch "akhyan" genannten Teil erzählt der "kirtankar" wohlbekannte Geschichten, und die emphatische Art seines Vortrags entscheidet, ob es ihm gelingt, seine Zuhörer zu begeistern. Abschließend richtet er seinen Dank nochmals an die Götter und lässt ein Spendengefäß herumreichen.


title: Kirtan

text: Bei der politischen Variante "rashtriya kirtan" trägt der "kirtankar" ebenso hauptsächlich devotionale Lieder vor und versucht darüber hinaus, zugunsten gewisser politischer Parteien seine Zuhörer von einem hindunationalistischen, gegen das säkulare Staatsmodell gerichteten Kurs zu überzeugen. Diese religiös-nationalistische Richtung dominiert die indische Politik seit 1998, als eine von der BJP geführte Koalition an die Regierung kam. In Maharashtra stehen die Brahmanen seit jeher an der Spitze der nationalistischen Bewegung; die hinduistisch-extremistische Organisation RSS wurde in Maharashtra von Brahmanen kontrolliert und formierte sich nach der Ermordung Gandhis 1948 durch einen Brahmanen aus Maharashtra zu einer abgeschlossenen Gesellschaftsgruppe.


title: Kirtan

text: Der religiöse Bezug macht das Medium "kirtan" bei Hindu-Zuhörern für die nationalistische Propaganda geeignet. Beim rituellen Anlass eines "naradiya kirtan" steht der stets zu den Brahmanen gehörende "kirtankar" dem Götterstandbild im Tempel zugewandt vor den nach Geschlechtern getrennten Zuhörern. Der Anteil von Frauen unter den "kirtankar" beträgt nach einer Schätzung von 2002 rund 40 Prozent. Die Begleitmusiker spielen "tabla" und Harmonium, der "kirtankar" schlägt selbst die Handzimbeln "jhanjh". Er singt überwiegend solistisch, der Chor tritt nur am Anfang, bei Pausen und am Schluss in Aktion.


title: Kirtan

text: Der "rashtriya kirtan" bildete sich Anfang des 20. Jahrhunderts heraus, als "kirtan"-Sänger begannen, für den nationalistischen, antikolonialen Befreiungskampf durch die Dörfer Maharashtras zu reisen. Die heutigen nationalistischen "kirtankar" vertreten unterschiedliche Positionen, einige wollen die traditionellen brahmanischen Wertvorstellungen bewahren und warnen vor westlichen Kultureinflüssen, während andere ihre Agitation gegen Muslime richten und Indiens militärische Aktionen im Kaschmir-Konflikt gegen Pakistan unterstützen. Daneben gibt es weitere "rashtriya kirtankar", die gesellschaftliche Probleme wie Alkoholismus, Umweltschutz oder Korruption thematisieren. Die musikalische Form, in der sie diese Botschaften übermitteln, entspricht weitgehend derjenigen des religiösen, unpolitischen "naradiya kirtan". Beidesmal sind die Verse eines heiligen Dichters der Ausgangspunkt, wobei ein "rashtriya kirtankar" nationalistische Aktivitäten als religiöse Verdienste darstellen wird. Ein Unterschied ist die bei "rashtriya kirtan" integrierte und beim übrigen "naradiya kirtan" fehlende Marathi-Liedgattung "powada", die eine Ende des 17. Jahrhunderts entstandene historische Erzähltradition darstellt.


title: Kirtan

text: Seinem didaktischen Anliegen entsprechend steht der "kirtankar" vor dem Publikum, das nach Geschlechtern getrennt am Boden sitzt. Die Zuhörer beteiligen sich an der Aufführung, indem sie mitsingen oder bekannte Verszeilen zusammen mit dem "kirtankar" vervollständigen. Zum Zeichen der Wertschätzung übergeben die Zuhörer am Ende der Vorstellung dem "kirtankar" kleine Geschenke oder etwas Geld, auch wenn ein Patron den Auftritt finanziert.


title: Kirtan

text: Der "warkari kirtan" gehört zum Ritualprogramm der vishnuitischen "Warkari Sampradaya", deren Gläubige den Gott Vithoba (auch Vittala, eine Manifestation Vishnus in Maharashtra) im Haupttempel der Stadt Pandharpur verehren. Der "kirtankar" beim "warkari kirtan", der fast immer ein Mann ist, steht in einiger Entfernung vor der Figur des Vithoba, während die Zuhörer nach Geschlechtern getrennt zwischen ihm und der Götterfigur am Boden sitzen. Er wird von einem 10- bis 50-köpfigen, im Halbkreis hinter ihm aufgestellten Chor begleitet. Ein Musiker spielt eine zweifellige Trommel "mridang" und der "kirtankar" oder im Wechsel ein Chormitglied produziert mit einer Langhalslaute "ektari" einen Bordunton. Die Chorsänger werden "talkari" genannt, weil sie nebenbei die Handzimbeln "tal" schlagen.


title: Kirtan

text: Die Lieder setzen sich aus "abhang(a)" in einem bestimmten Metrum eines als heilig verehrten Marathi-Dichters und "bhajan" zusammen. "Abhanga" ist eine devotionale Gedichtform, die an Vithoba gerichtet ist, und "bhajan" bedeutet hier einzeilige Lieder zum Lob Gottes. Chor und "kirtankar" unterbrechen sich häufig gegenseitig und führen den Liedvortrag fort. Die Zuhörer kennen die meisten Melodien und fallen häufig in den Chorgesang ein.


title: Kirtan

text: Die Smarta-Tradition ("Smarta Sampradaya") ist eine orthodoxe Hauptströmung des Hinduismus, in der fünf Götter des indischen Pantheons nach einer "panchayatana puja" genannten Ritualpraxis verehrt werden und der hauptsächlich Brahmanen anhängen. Die Smarta-Brahmanen in Tamil Nadu haben die Marathi-Tradition des "kirtan" übernommen und versuchen damit, sich als Bindeglied zu nicht-tamilischen Traditionen hervorzuheben und die einflussreiche brahmanische Kulturtradition ihres Bundeslandes zu stärken. Letztlich beanspruchen die tamilischen Brahmanen eine Rolle als Bewahrer der gesamtindischen Bhakti-Bewegung. Als Vaterfigur für ihre devotionale Musik ("bhajana sampradaya") benennen sie häufig Sadguru Swami (1777–1817) aus dem Dorf Marudanallur (Taluk Kumbakonam). Der neuzeitliche Kultureinfluss von Maharashtra auf Tamil Nadu geht bis ins 17. Jahrhundert zurück, als ein Halbbruder des bedeutenden Marathen-Anführers Shivaji 1674 Thanjavur eroberte und die dortige Marathen-Dynastie begründete. Samarth Ramdas (1608–1681), ein religiöser Berater von Shivaji, soll angeblich selbst Thanjavur besucht haben. Sicher ist, dass einer seiner Schüler 1677/78 in Thanjavur ein Samarth Ramdas gewidmetes Gebäude zur Aufführung devotionaler Musik gründete und später weitere derartige Gebäude ("bhajana matha") eingerichtet wurden. In diesen "bhajana matha" wurden von Ramdas komponierte Lieder gesungen.


title: Kirtan

text: Im 18. Jahrhundert wurden die nordindischen klassischen Musikstile "dhrupad, khyal" und "tappa" in Thanjavur gepflegt, ebenso der marathisprachige Musik- und Tanzstil "lavani" aus Maharashtra. Von dort stammt auch die Verehrung von Vithoba durch die Warkari-Sekte, die im 18. und 19. Jahrhundert zu den populären religiösen Praktiken in Thanjavur gehörte. In dieser Zeit wurden in Thanjavur und im umgebenden Delta des Kaveri "warkari kirtan" unter anderem der Marathi-Dichter Namdev, Bhanudas (1448–1513) und Tukaram aufgeführt. Über diese Region gelangten "warkari kirtan" weiter nach Süden bis in den Fürstenstaat Travancore an der Südwestspitze Indiens.


title: Kirtan

text: In den "bhajana matha" (oder "Ramdasi matha") von Thanjavur wird neben den "warkari kirtan" und "Ramdasi kirtan" noch ein dritter Marathi-"kirtan" gepflegt, der sich nach dem Monat "dhanu" (auch "dhanurmas", Dezember/Januar) des Malayalam-Kalenders "dhanurmas kirtan" nennt. Dieser Marathi-Stil des "kirtan" gehört zu besonderen Tempelritualen und Prozessionen, die im Monat "dhanu" in Thanjavur stattfinden.


title: Kirtan

text: Um die Mitte des 19. Jahrhunderts war der Marathi-"kirtankar" Ramchandra Bava (1812–1881) einer der Ersten, die den marathisprachigen "kirtan" in Thanjavur auch außerhalb eines "matha" in Tempeln oder Palästen aufführten. Zum Ensemble von Ramchandra gehörte auch ein muslimischer Musiker, der die Trommel "dholak" spielte. Hinzu kam das nordindische Streichinstrument "sarinda". Diese "kirtan"-Tradition wurde von wenigen Marathen weitergepflegt, Anfang des 20. Jahrhunderts von tamilischen Brahmanen wiederbelebt und gilt heute für einen Teil der tamilischen Brahmanen als eine ihrer Formen der klassischen südindischen Musik.


title: Kirtan

text: Ab dem 14. Jahrhundert begann sich die klassische Musik in Nordindien unter persischem Einfluss von der altindischen Tradition allmählich zu trennen, sodass mit der hindustanischen Musik im Norden und der karnatischen Musik im Süden zwei unterschiedliche Traditionslinien entstanden. Dennoch gibt es zahlreiche stilistische Gemeinsamkeiten zwischen den Vokalstilen "dhrupad" im Norden und "kirtana(m)" im Süden.


title: Kirtan

text: Ein Ausgangspunkt für rhythmische Strukturen und Reimformen der "kirtana"-Lieder ist das "Gitagovinda" aus dem 12. Jahrhundert. Hiervon rührt die Grundstruktur des "kirtana" mit Versen ("carana"), Strophen aus acht Versen ("astapadi") und einem Refrain ("druva"), die ab dem 14. Jahrhundert in Karnataka von Mitgliedern der Haridasa-Bewegung weiterentwickelt wurde. Vishnuitische Sänger praktizierten die Tradition des "Gitagovinda" über die Jahrhunderte täglich im Jagannath-Tempel von Puri. Zur Haridasa-Bewegung gehörende Sänger, die "kirtana" in ihrer Regionalsprache Kannada vortrugen, waren Narahari Tirtha (14. Jahrhundert) und Sripadaraya (1422–1480). "Kirtana" bezeichnet hierbei nach der Struktur eine Liedkomposition aus bis zu zehn Versen ("caranam") mit einer Zeile als Refrain ("pallavi") und bezogen auf die Aufführungspraxis wie im Norden einen zwischen Vorsänger und Chor aufgeteilten devotionalen Gesang. Das 16. Jahrhundert war die Blütezeit für die Entfaltung des kannadasprachigen "kirtana" der Haridasa-Bewegung.


title: Kirtan

text: In Andhra Pradesh verfasste Tallapaka Annamacharya (1424–1503), Vorsänger am besonders heiligen Venkateswara-Tempel bei Tirupati, auf Telugu tausende "kirtana"-Lieder. Dasselbe ist von Purandara Dasa (1485–1565) überliefert, der auf Kannada dichtete und nach der Legende in seiner Jugend zusammen mit dem älteren Annamacharya Lieder sang. Beide gelten als Hinduheilige.


title: Kirtan

text: Die Telugu-Dichtung von "kirtana" wurde von den Nachkommen Annamacharyas, seinem Sohn Pedda Tirumalayyangar und seinem Enkel Tallapakam Chinnayya fortgeführt und wird bis heute von Sängern vorgetragen. Die drei Tallapaka-Komponisten erweiterten den aus den zwei abwechselnden Segmenten "pallavi" und "caranam" bestehenden "kirtana" zu einer dreigliedrigen Form aus "pallavi, anupallavi" (Sanskrit "anu", „klein“) und "caranam", die seitdem Standard ist. Auf 3.000 Kupferplatten sind die eingravierten Texte und Namen der Ragas von rund 20.000 Liedern überliefert.


title: Kirtan

text: Die dreiteilige "kirtana"-Form prägt als "padam, javali" und "pada varnam" auch die Musikstücke für religiöse Tanztheater wie "Yakshagana, Bhagavata Mela" und "Kuchipudi". Andere südindische Gesangsformen sind "kriti" und "varnam", die wesentliche Bestandteile der klassischen Musik darstellen. "Bhajan" ist in Südindien eine im Vergleich zum "kirtan" einfachere und kürzere Form des devotionalen kollektiven Gesangs mit weniger Text.


title: Kirtan

text: "Shabad kirtan", eigentlich "gurmat sangit" (Sanskrit "gur", „Guru, Lehrer“; "mat", „Lehre, Glaubensgrundsatz“ und "sangit", „Lied“) ist die devotionale Musik der Sikhs, die auf klassischen Ragas und Talas basiert, aber nach ihrer Stimmung zur leichten klassischen Musik ("bhav sangit") gehört. Das Punjabi-Wort "shabad" ist von Sanskrit "shabda", „Sprachklang“ mit dem Bedeutungsumfeld „Stimme, Sprache, murmeln“ abgeleitet und bezeichnet im Zusammenhang des Sikhismus den Ton der vom Guru ausgesprochenen Worte sowie eine Hymne oder einen Abschnitt in der heiligen Schrift der Sikhs, dem "Guru Granth Sahib". Im Goldenen Tempel in Amritsar, dem Hauptheiligtum der Sikhs, werden ganztäglich "shabad kirtan" aufgeführt. Darüber hinaus finden "shabad kirtan" weltweit an allen Orten statt, an denen sich Sikhs zu einer religiösen Versammlung treffen – in einem Gurdwara, Tempel oder Privathaus. "Shabad kirtan" wurden von Sikh-Gurus, Muslimen oder Hindus komponiert, sie gelten für Sikhs als wirkungsvollste Ritualhandlung, um eine spirituelle Erfüllung und die Nähe zu Gott zu erfahren.


title: Kirtan

text: Swami Haridas verfasste im 16. Jahrhundert zahlreiche "dhrupad"-Kompositionen, die aus den vier Teilen "sthai, antara, sanchari" und "abhogi" bestehen und in dieser Form von vielen späteren Komponisten der Bhakti-Bewegung übernommen wurden. In dieser Zeit bildete sich in Kaschmir eine Form der Sufi-Musik heraus, die "sufiana kalam" (oder "sufyana musiqi") genannt wird. "Sufiana qalam" ist die klassische Musik Kaschmirs, die bevorzugt vom muslimischen städtischen Bürgertum und als kulturelles Erbe der Region auch von gebildeten Hindus gefördert und bei einem "mehfil" aufgeführt wird. Ein "mehfil" ist entweder ein religiöses Treffen von Sufis mit Musik oder ein weltlicher Abend von Musikliebhabern in kleinem Kreis in einem Privathaus. Die melodische Basis der "sufiana kalam" bilden Maqam.


title: Kirtan

text: Während der Zeit der zehn Sikh-Gurus, die von 1469 bis 1708 lebten, gab es bereits die klassische Form "prabandh" („fixierte Form“), ein aus fünf Elementen bestehender Gesangsstil, von dem eine Variante die Grundlage für den heutigen "dhrupad" bildet. Der "prabandh" beeinflusste ebenfalls den "shabad kirtan". Guru Nanak trug zusammen mit seinen neun Nachfolgern durch den Einsatz neu komponierter oder übernommener Ragas und Talas zur Entwicklung des Gesangsstils bei, seine Lieder ließ er von einem muslimischen Musiker auf der Zupflaute "rabāb" begleiten. Nachdem Guru Nanak etliche Jahre als Missionar unterwegs gewesen war, ließ er sich in Kartarpur (Distrikt Narowal im pakistanischen Punjab) nieder, wo er das erste Zentrum der Sikhs gründete und den liturgischen Gesang der Sikhs ("gurmat sangit") als rituelle Form etablierte. Morgens und abends wurden bestimmte "kirtan"-Lieder gesungen, wie aus dem Schrifttum von Bhai Gurdas (1551–1636), dem ersten Schreiber des "Granth Sahib" hervorgeht.


title: Kirtan

text: Jeder der nachfolgenden Gurus komponierte hunderte von Hymnen mit unterschiedlichen Ragas. Der zehnte und letzte Sikh-Guru, Gobind Singh (1666–1708), verfasste Hymnen in 19 verschiedenen Ragas und förderte darüber hinaus andere Musiker und Dichter. Zu seiner Zeit begann sich der gegenüber dem strengen älteren "dhrupad" eher lyrische klassische Musikstil "khyal" zu entwickeln. Bis Mitte des 18. Jahrhunderts wurde der "khyal" zum bevorzugten klassischen Vokalstil und beeinflusste folglich auch den "shabad kirtan". Wie bei der klassischen Musik wurden die Melodien der "shabad kirtan" nur mündlich in einem Lehrer-Schüler-Verhältnis ("guru-shishya parampara") innerhalb einer familiären Überlieferungstradition ("gharana") weitergegeben, erst Ende des 19. Jahrhunderts entwickelte sich deren Notation zum Standard. Die nach der Unabhängigkeit von Britisch-Indien 1948 erfolgte Teilung des Landes brachte für die "kirtan"-Ensembles einschneidende Veränderungen. Bis dahin begleiteten professionelle muslimische Musiker den Gesang auf der gezupften Langhalslaute "rabāb", als sie nun im Zuge des Bevölkerungsaustausch Indien in Richtung Pakistan verlassen mussten, verschwanden auch viele der überlieferten Kompositionen. Ersetzt wurden sie durch Amateursänger ("raggi"), die teilweise wenig Kenntnisse von klassischen Ragas besaßen.


title: Kirtan

text: Die Ragas der "shabad kirtan" sind wie in der klassischen Musik ("shastrya sangit") mit Tageszeiten, Jahreszeiten und Stimmungen verbunden, darüber hinaus werden manche mit historischen Begebenheiten assoziiert. So ist beispielsweise bekannt, dass Guru Nanak zahlreiche Hymnen im Morgenraga Ramkali komponierte, der auch bei der shivaitischen Sekte der Naths und deren Siddhas beliebt ist, während der Raga Tilang von den Sufis bevorzugt wird und die dazu gehörenden Hymnen die Bildsprache des mystischen Islams verwenden. Die nach ihren Metren ("tala, theka") benannten Rhythmen sind den klassischen Stilen "dhrupad" und "khyal" sowie der Volksmusik ("deshi sangit") des Punjab entnommen. Wie in der klassischen Musik ist das Rhythmusinstrument für den "dhrupad" die zweifellige Trommel "pakhawaj" und für den heute populäreren "khyal" das Kesseltrommelpaar "tabla". Gemäß der historischen Abfolge lassen sich drei Gruppen von "shabad kirtan"-Musikern unterscheiden: die unter Guru Nanak begonnene Tradition der muslimischen Lautenspieler ("rabābi"), die unter dem fünften Guru, Guru Arjan (1563–1606), eingeführten Amateursänger ("raggi") und den vom sechsten Guru, Guru Hargobind (1595–1644), beförderten Musikertypus "dhadi". Ein "raggi"-Ensemble besteht aus drei Personen: ein in der Mitte sitzender Vorsänger, der zugleich Harmonium spielt und nach dessen Namen die Gruppe benannt ist, ein weiterer Sänger, der Harmonium oder ein Saiteninstrument (etwa die Streichlaute "sarangi") oder Paarbecken spielt und ein Trommelspieler mit "tabla" oder "jori". Der Name "jori" („Paar“) bezieht sich auf ein entsprechend der "tabla" nebeneinander gestelltes Paar einfelliger Zylindertrommeln. Beide Trommeln haben einen hölzernen Korpus und produzieren tiefere und lautere Töne als das "tabla"-Paar.


title: Kirtan

text: Die Anfang des 17. Jahrhunderts eingeführte "dhadi"-Gruppe singt in einer Form des Balladengesangs ("parsang") heroische Lieder ("var"), in denen die leidvolle und oft mit Kämpfen gegen die muslimischen Herrscher verbundene Geschichte der Sikhs als Abfolge heroischer Taten von Kriegern und Märtyrern erzählt wird. Die "dhadi"-Gruppen spielten bei religiösen Versammlungen ("sangat") und vor Soldaten. Die Popularität dieser Gruppen, die höchstens über geringe Kenntnisse klassischer Musik verfügen, ist ihrem emotionalen Gesangsstil und der Verwendung von Volksliedmelodien des Punjab zu verdanken. Eine "dhadi"-Gruppe besteht aus drei bis vier Mitgliedern: Zwei schlagen die kleine namensgebende Sanduhrtrommel "dhadd" und einer spielt "sarangi." Hinzu kommt ein Erzähler, der die historischen Geschichten ("itihasak prasanga") vorträgt. Zwischen "kirtan"- und "dhadi"-Gruppen verläuft eine klare Trennlinie innerhalb der religiösen Sphäre der Sikhs. Die streng klassisch musizierenden "kirtan"-Gruppen sitzen in unmittelbarer Nähe des "Guru Granth Sahib", während die stets im Stehen spielenden "dhadi"-Musiker niemals in dessen Nähe kommen. Allgemein verwenden Sikh-Musiker zur Liedbegleitung Trommeln ("tabla, dholak, jori, dholki"), Saiteninstrumente für einen Bordunton, das Harmonium (das von in klassischer Musik Gebildeten als unangemessen betrachtet wird) und als charakteristisches Perkussionsinstrument die Metallzange "chimta".


title: Kirtan

text: Gobind Singh Mansukhan (1982) unterscheidet nach dem Anteil von Musik und Gesang sechs Arten von "shabad kirtan":


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text: Ein besonderer Begriff ist "kirtan chaunki". So wird ein "shabad kirtan genannt", der in einer der Tageszeit entsprechenden Zeremonie in einem Gurdwara aufgeführt wird. "Kirtan chaunki", der religiöse Dienst durch Musik bei einer Versammlung in einem Sikh-Tempel, ist in eine zyklische Abfolge der Ritualhandlungen eingebettet. Dies betrifft die rhythmischen Zyklen der Musik und den Tagesablauf, zu dem die rituelle Umschreitung des Heiligtums (Platz des "Guru Granth Sahib" während der Zeremonie) gehört. "Chaunki" heißt wörtlich „Viertel“ und bezieht sich auf eine hölzerne Plattform, auf der ein Ensemble von mindestens vier "raggi" (Sänger und Trommelspieler) Hymnen an die versammelte Gemeinde singt, und auf den Gesangsvortrag selbst. Dieser gilt nie als Konzert, sondern als eine Art Gebet.


title: Kirtan

text: "Kirtan chaunki" ist musikalisch in fünf Teile gegliedert:


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text: Von den ersten Gurus bis in die Gegenwart und vom Hauptsiedlungsgebiet der Sikhs im indischen Punjab zu deren globaler Verbreitung unterlief der "shabad kirtan" starke Veränderungen bis zur eklektischen Übernahme in eine Art Weltmusik in den westlichen Ländern. So sang etwa die australische Dya Singh World Music Group 2003 in den Vereinigten Staaten "kirtan" zur Begleitung eines Harmoniums und eines Didgeridoos. In den 2000er Jahren wurde auch die US-amerikanische Sängerin Snatam Kaur, Mitglied der amerikanischen Sikh-Organisation "3HO" („Healthy, Happy, Holy Organization“) weithin mit einer New-Age-Musik bekannt, bei der sie, in ein langes weißes Gewand der Sikhs gekleidet, eine Mischung aus Sikh-"kirtan", keltischen und indianischen Gesängen, westlicher Volksmusik und Jazzelementen vorträgt.


title: Kirtan

text: Christen bilden in Indien landesweit unterschiedlich starke Minderheiten und sind in eine Vielzahl von Glaubensrichtungen unterteilt. Deren Bandbreite reicht von den Thomaschristen, die sich nach Apostel Thomas benennen und deren Tradition an der Südwestküste (Kerala) möglicherweise im 4. Jahrhundert begann, über die seit der Besetzung durch die Portugiesen Anfang des 16. Jahrhunderts in Goa lebenden Goa-Katholiken, die auf die britische Kolonialzeit zurückgehenden Anglikaner bis zu den Baptisten, die zwischen Anfang des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts missioniert wurden und in Nagaland im äußersten Nordosten Indiens die Bevölkerungsmehrheit stellen. Auch wenn die christliche Missionierung seit der Kolonialzeit mit westlicher Kultur assoziiert wurde, der indischen Kultur scheinbar entgegentrat und etwa durch die Ablehnung des hinduistischen Kastensystems einen sozialrevolutionären Anspruch hatte, so übernahmen die Christen in ihre Alltagskultur und religiöse Ritualpraxis doch etliche hinduistische Elemente. Hierzu gehört die Aneignung der devotionalen Musikgattungen "kirtan" und "bhajan". Bei diesem in der Forschung „christliche Indigenisierung“ genannten Prozess werden Aussagen der christlichen Theologie mittels ethnischer Traditionen ausgedrückt.


title: Kirtan

text: Unter den Protestanten von Tamil Nadu gehören gut zwei Drittel zu den Dalits, die eine breite Palette von eigenen Musikstilen für ihre christlichen Zeremonien pflegen. Die christliche Musik der tamilischen Dalits hat sich im Austausch zwischen den verschiedenen Ethnien, Kasten und den Einflüssen westlicher Missionare seit der Kolonialzeit herausgebildet. Außerdem lieferten hochkastige, zu den Vellalar gehörende tamilische Christen die karnatisch-christliche (klassische südindische) Musik seit dem Ende des 18. Jahrhunderts oder Anfang des 19. Jahrhunderts durch Vermittlung protestantischer Missionare in die Dörfer der kastenlosen Dalits. Die christlichen Vellalar in den Distrikten Thanjavur und Tirunelveli waren die ersten, die "kirttanai" komponierten. Seitdem ist die hauptsächliche christliche Gesangsform in Tamil Nadu der "kirttanai". Er gelangte vom devotionalen Musikstil der vishnuitischen und shivaitischen Brahmanen in die christliche Verehrungszeremonie. Die Vellalar verwendeten karnatische Ragas, Talas und die dreiteilige Form der klassischen Musik ("pallavi, anupallavi, caranam"). Die "caranam" (Verse) verweisen auf die häufig beim Bhakti-Kult von der gesamten Versammlung gesungenen Gedichte. Des Weiteren übernahmen sie Melodien von Komponisten wie Tyagaraja (1767–1847).


title: Kirtan

text: Anfang der 1820er Jahre erklärten anglikanische Missionare den klassischen "kirttani"-Stil für unangemessen, wogegen der damals neben H. A. Krishna Pillai (1827–1900) bekannteste protestantische Hofdichter und Komponist in Thanjavur, Vedanayagam Sastriar (1774–1864, beide gehörten zu den Vellalar), dieser Musik einen besonderen Wert als Stil der elitären oberen Kaste beimaß. Ein amerikanischer Missionar veröffentlichte 1853 eine Sammlung von über 100 von Sastriar komponierte "kirttanai", um sie unter den niedrigkastigen Tamilen bekannt zu machen. Neben dem „gesitteten“ "kirttanai" gab es lautstarke Prozessionen der Katholiken mit der Fasstrommel "tavil", der langen Kegeloboe "nadaswaram" und Feuerwerkskörpern. Sastriar bevorzugte offenbar klassische Musikinstrumente gegenüber Instrumenten der Volksmusik. Der "kirttanai" wirkte ab Mitte des 19. Jahrhunderts als Überträger von religiösen Wertvorstellungen (auch Reinheitsgeboten) von den oberen Kasten zu den Shudras (Niedrigkastigen) und Dalits.


title: Kirtan

text: Nach der Mitte des 20. Jahrhunderts begannen tamilische Protestanten, Elemente der dörflichen Volksmusik kulturell aufzuwerten. Der protestantische Dalit-Theologe J. T. Appavoo erklärte die Volksmusik als angemessen für den christlichen Gottesdienst und im Besonderen als geeignet für die Befreiungstheologie der Dalits. Die zur Protestform erhobene Volksmusik erlaube eine „Indigenisierung“ des tamilischen Christentums. In diesem Zusammenhang wurde die altertümliche, einfache Rahmentrommel "parai" (auch "thappu") zum Kultursymbol der tamilischen Dalitbewegung und das Genre "kirttanai" wurde mit stilistischen Elementen aus der tamilischen Volksmusik angereichert. Von der melodischen Struktur des ursprünglichen Raga blieb wenig übrig, stattdessen wurde durch die Übernahme des Harmoniums seit den 1940er Jahren zwangsläufig die westliche temperierte Stimmung mit einfachen Melodien eingeführt. Die Hinwendung der protestantischen Tamilen zur tamilischen Volkskultur gehört zur antibrahmanischen dravidischen Bewegung (vgl. die Nationalbewegung nach einem unabhängigen Dravida Nadu), deren musikalischer Aspekt als "Tamil Isai Iyakkam" („Tamilische Musik-Bewegung“) bekannt ist.


title: Kirtan

text: In Odisha, wohin der "kirtan" von Bengalen aus gelangte, führen Christen in den Dörfern und bei Festivals "kirtan" in Form von religiösen Liedern, Erzählungen und Spielhandlungen auf. Eine Besonderheit sind Kreistänze. Als einheimische Begleitinstrumente beim gesungenen "kirtan" gelten in Bhubaneswar die zweifellige Tontrommel "mrudanga" und die Handzimbeln "ginni", während die häufige ersatzweise Verwendung der zweifelligen "dholak" als unangemessen gilt, weil sie kein Instrument aus der Region ist. Ansonsten besteht in Odisha die rhythmische Begleitung des "kirtan" aus der Trommel "khol" und der Zimbel "kartal".


title: Kirtan

text: Die Christen in Kerala, die rund 19 Prozent der Gesamtbevölkerung des Bundeslandes ausmachen, sind in eine große Zahl von Konfessionen gespalten, die eigene Liturgien beachten. Während die Syrisch-orthodoxe Kirche und die Syro-malabarische Kirche die Tradition eines auf Malayalam gesungenen Kanons mit antiken Modi beibehalten haben, ersetzte die Lateinische Kirche 1967 den Unisono-Gesang bei der Liturgie durch die europäische Mehrstimmigkeit. In den 1970er Jahren wurde ein populärer devotionaler Gesangsstil mit westlichen und indischen Musikinstrumenten mit Hilfe der neu auf den Markt gekommenen Audiokassetten weit verbreitet. Dieser Trend setzte sich in den 1990er Jahren mit zum einen westlichen und zum anderen indischen Stilmischungen fort. Zu letzterem gehören christliche "kirtana"-Kompositionen im Stil der karnatischen Musik mit Texten auf Malayalam. Einer der bekanntesten christlichen Komponisten von Kerala in der hinduistischen Bhakti-Tradition war George Panjara (1938–2017)


title: Kirtan

text: Von den vier oder fünf jüdischen Gemeinschaften in Indien leben die Cochin-Juden und die Beni Israel am längsten in Indien, den Legenden nach seit vorchristlicher Zeit. Die Cochin-Juden sind durch eine spätestens ins 10. Jahrhundert datierte alttamilische Inschrift belegt. Europäische Reisende berichten seit dem 16. Jahrhundert, Juden in den Siedlungsgebieten der Beni Israel im Nordwesten Indiens (heute überwiegend an der Küste von Maharashtra, wenige in Gujarat) gesehen zu haben.


title: Kirtan

text: Die Liturgiesprache der Beni Israel ist Hebräisch, die Umgangssprache in Maharashtra Marathi. In ihren Gottesdiensten unterscheiden sie zwei Gesangsstile, nur außerhalb der Liturgie dürfen Melodieinstrumente (wie Harmonium, "bulbultarang, sarod", Violine, Bambusflöte) und "tabla" verwendet werden. Im 19. Jahrhundert übernahmen die Beni Israel den hinduistischen "naradiya kirtan"-Musikstil für den Gesang biblischer Erzählungen auf Marathi, besonders für den Vortrag der Josefsgeschichte, die als "kirtan Yosef" bekannt ist. Vor dem 18. Jahrhundert befolgten sie nur wenige jüdische Religionsvorschriften. Den "naradiya kirtan" zu übernehmen und mit jüdischen Texten auszufüllen diente den Beni Israel dazu, sich ihres Jüdischseins rückzuversichern.


title: Kirtan

text: In Madhya Pradesh ist "ramsatta" eine Art "kirtan", bei dem junge Männer von zweifelligen Trommeln und Harmonium begleitet singen und tanzen.


title: Kirtan

text: In Odisha wurde der ekstatische "sankirtana" aus Westbengalen eingeführt, dessen Chorgesang von der Trommel "khol" und den Zimbeln "kartal" begleitet wird. In nahezu jedem Dorf in Odisha treten "kirtan"-Gruppen auf. Bei einer besonderen, "asht prahar" genannten Form der Aufführung spielen und singen die Teilnehmer 24 Stunden ohne Unterbrechung.


title: Kirtan

text: Anfang des 20. Jahrhunderts gelangte der "kirtan" in die Vereinigten Staaten. Der aus Bengalen stammende Yoga-Meister und spirituelle Führer Yogananda (1893–1952) hielt 1923 in der vollbesetzten Carnegie Hall in New York einen Vortrag, bei dem er, Medienberichten zufolge, als erster in den Vereinigten Staaten bei einer Veranstaltung "kirtan" sang. Er trug den bekannten, von Guru Nanak komponierten "kirtan" namens "Hay Hari Sundara" („Gott so wunderbar“) vor. Wegen der großen Begeisterung des Publikums sang Yogananda von nun an regelmäßig bei seinen abendlichen Ansprachen "kirtan". In den 1960er Jahren verbreitete sich der "kirtan"-Gesang in den Vereinigten Staaten hauptsächlich durch die von A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) gegründete "Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein" (ISKCON), deren Anhänger Hare-Krishnas genannt wurden. Angeregt durch ihre Missionierungsbestrebungen gründeten Mitglieder der Hare-Krishna-Sekte zahlreiche Tempel in den Vereinigten Staaten, Kanada und vielen anderen Ländern. Dort werden nach indischen Vorbildern hinduistische Rituale für Krishna, darunter jährliche Tempelfeste und "kirtan"-Aufführungen angeboten. Von den Hare Krishnas ging das Chanten von "kirtan" in die New-Age-Szene ein und entfernte sich von seinen ursprünglichen religiösen Kontexten. Über nordamerikanische Yoga-Studios wurde "kirtan" zu einer Art von spirituellem Wellnessangebot, das als Mittel zum Stressabbau dienen soll.


title: Kirtan

text: Die in den Vereinigten Staaten praktizierte Gesangsform ähnelt dem "nam kirtan", bei dem im Wesentlichen die Namen von Gottheiten, darunter Rama, Krishna, Hanuman und Durga, wiederholt werden. In den amerikanisierten Versionen werden die in Indien typischen Begleitinstrumente für den Wechselgesang (Trommeln "dhol, dholak" und "tabla", Harmonium und die Handzimbeln "jhanjh" oder "kartal") durch Gitarre, Violine, Keyboards und diverse Perkussionsinstrumente ersetzt. Die Verse bestehen aus einer Mischung von englischen Phrasen, Auszügen aus dem "Granth Sahib" der Sikhs, der jüdischen "Tora" und aus der christlichen Tradition, die meist mit eingängigen Melodien, die den Gesetzen der westlichen Harmonik entsprechen, intoniert werden.


title: Kirtan

text: Eine derart aus religiösen Versatzstücken zusammengefügte spirituelle Musik machte David Newman zu einem erfolgreichen Komponisten, Sänger und Bestsellerautoren. Unter dem Künstlernamen Durga Das singt er Verse auf Sanskrit und Englisch zu Melodien, die an bekannte Poplieder angelehnt sind. Wie Newman ist auch Benjy Wertheimer jüdischer Herkunft. Wertheimer verbindet seit 2000 einen New-Age-Klangteppich mit einem "kirtan", dessen Verse auf Hebräisch und Sanskrit verfasst sind und eine als „Nadabrahma“ bezeichnete Spiritualität beschreiben. Der amerikanische Sänger Krishna Das (bürgerlich Jeffrey Kagel, * 1947) verbindet New Age mit hinduistischem "kirtan" und in Deutschland schafft die Sängerin Deva Premal (bürgerlich Jolantha Fries, * 1970) eine entsprechende Verbindung. Snatam Kaur kombiniert New Age und die Gruppe Dya Singh Weltmusik mit Sikh-kirtan. Daneben gibt es auch eine devotionale Musik, welche die kulturelle Identität der Sikhs in der Diaspora aufrechterhalten soll und sich daher solcherart Modernisierungen widersetzt. Dies gilt für die heute über eine Million starke Gemeinde der Sikhs, die seit dem 19. Jahrhundert vom Punjab in alle Welt ausgewandert sind. Beispielsweise errichteten Sikhs 1892 in Mombasa den ersten Gurdwara in Kenia. Dort und in den zahlreichen nachfolgend gegründeten Gurdwaras in Kenia und Uganda fanden Versammlungen statt, bei denen die Gemeinde ("sangat") oder der Priester ("granthi") des Gurdwara "kirtan" sangen. Ab Mitte der 1960er Jahre übersiedelten viele dieser Sikhs ins Vereinigte Königreich, sodass Ostafrika zu einem wesentlichen Verteiler für die Verbreitung internationaler "kirtan"-Formen der Sikhs wurde.


title: Kirtan

text: Bereits während der Kolonialzeit waren Sikhs auf direktem Weg von Indien ins Vereinigte Königreich ausgewandert, wo sie kurz nach 1900 in London einen Gurdwara gründeten. Dort sangen die häufig musikalisch ungebildeten Gemeindemitglieder "kirtan". Die ersten klassisch ausgebildeten Raga-Sänger ("raagis") kamen in den 1970er Jahren von Indien nach Großbritannien und in die Vereinigten Staaten. Bei den Sikhs in der Diaspora besitzt der "kirtan" heute neben dem weltlichen Volksmusikstil "bhangra" eine Bedeutung als Identitätssymbol.


title: Attraktivierung

text: Unter Attraktivierung wird im Bereich des Facilitymanagements die Erhöhung der Attraktivität einer Immobilie oder des Umfelds einer Immobilie verstanden. Auch im Rahmen von Gentrifizierungsprozessen kann dabei vermehrt beobachtet werden, dass die öffentliche Hand und Immobilienentwickler Maßnahmen der Attraktivierung ganzer Quartiere finanziell unterstützen. Im Bereich öffentlicher Gebäude, beispielsweise eines Hochschulcampus, wird eine Attraktivierung von Bestandsgebäuden aus den 1960er und -70er Jahren vermehrt einem Abriss vorgezogen.


title: Irish Masters 1999

text: Das Benson & Hedges Irish Masters 1999 war ein Snooker-Turnier im Rahmen der Snooker Main Tour der Saison 1998/99. Das Einladungsturnier wurde vom 21. bis 28. März in Kill bei Dublin ausgetragen. Traditionell fand das Turnier in der Arena von "Goffs" statt.


title: Irish Masters 1999

text: Nach seiner Disqualifikation 1998 trat Finalsieger Ronnie O’Sullivan wieder an, er schied aber ebenso im Viertelfinale aus wie der nachträgliche Gewinner Ken Doherty. Im Finale traf Stephen Hendry auf den Engländer Stephen Lee. Wie zwei Jahre zuvor gewann der Schotte knapp mit 9:8. Damit zog er mit Terry Griffiths gleich, der das Turnier in den 1980ern ebenfalls dreimal gewonnen hatte. Erfolgreicher war nur Rekordsieger Steve Davis gewesen, der allerdings gleich achtmaliger Titelträger ist.


title: Irish Masters 1999

text: Die Gewinnsumme stieg um mehrere Tausend Pfund. Von etwa 200 £ mehr im Viertelfinale bis etwas mehr als 2.000 £ für den Sieger reichten die Erhöhungen. Anm.: Die ungeraden Beträge resultieren aus der Umrechnung von irischen in britische Pfund.


title: Irish Masters 1999

text: Die Top 9 der Weltrangliste waren zum Turnier eingeladen worden. Dazu kamen traditionell Steve Davis und Jimmy White sowie als zweiter irischer Spieler Michael Judge, Nummer 58 der Rangliste. Die Spieler ab Platz 5 spielten in Runde 1 gegeneinander. Die Top 4 waren für das Viertelfinale gesetzt. Wie in den Vorjahren wurden die ersten drei Runden im Modus Best of 11 gespielt. Das Finale ging über 9 Gewinnframes (Best of 17).


title: Irish Masters 1999

text: Schon zum fünften Mal seit 1989 stand Stephen Hendry im Finale des Irish Masters, das er schon zweimal gewonnen hatte. Stephen Lee stand überhaupt erst zum zweiten Mal in einem Endspiel, wobei er sein erstes früher in der Saison beim Grand Prix gewonnen hatte. Zweimal hatten sie bislang gegeneinander gespielt, zweimal hatte der 6-fache Weltmeister klar gewonnen.


title: Irish Masters 1999

text: Doch diesmal dominierte von Anfang an der Außenseiter das Match. Die ersten beiden Frames waren noch umkämpft, beide Male reichten Hendry 43 Punkte nicht zum Sieg. Die nächsten beiden Frames holte sich Lee mit deutlichem Vorsprung. Nach der Pause erhöhte der Engländer sogar noch auf 5:0, bevor Hendry der erste Punkt gelang. Allerdings holte er den Frame gleich mit einem Century-Break und nahm den Schwung mit in die nächsten beiden Frames, die er auch für sich entschied. Mit 3:5 hatte er noch einen vernünftigen Zwischenstand zum Sessionende erreicht. Am Abend schaffte er zwar mit einem weiteren hohen Break sofort den Anschluss, doch das Finale drehte sich wieder und Frame um Frame zog Stephen Lee wieder davon. 8:4 führte er schon und nur noch ein Frame fehlte ihm zum Sieg, als sich das Match erneut drehte. Mit einem umkämpften 13. Frame, den Hendry mit einem 51er Break für sich entschied, fand der Schotte wieder ins Spiel. Einem 89er Break ließ er zwei Centurys folgen und schon hatte er den Ausgleich geschafft. Schließlich ließ er Lee auch im Entscheidungsframe keine Chance und stellte mit einem weiteren hohen Break den 9:8-Sieg sicher. Es war sein dritter Irish-Masters-Sieg und der dritte Titelgewinn in dieser Saison. Mit 5 Breaks von über 100 Punkten, davon 3 im Finale, erwies sich Stephen Hendry als verdienter Turniersieger. Dem unterlegenen Finalisten Stephen Lee blieb immerhin das höchste Break des Turniers von 139 Punkten und damit noch einmal 2.529 £ als Zusatzprämie. 11 Centurys gab es insgesamt in den 11 Partien, 5 Spieler waren daran beteiligt.


title: Der Schneesturm (1985)

text: Der Schneesturm ist ein vor Publikum aufgeführtes Theaterstück in drei Akten von Anton Maly aus der Reihe Der Komödienstadel. Das Stück wurde am 14. Dezember 1985 erstmals ausgestrahlt.


title: Der Schneesturm (1985)

text: Im Winter 1930 tobt ein fürchterlicher Schneesturm und der Straßhof ist von der Außenwelt abgetrennt. Die Bäuerin ist noch nicht zuhause, aber die Loni, die alte Liebe des Bauern, kommt auf den Hof. Diese konnte er damals nicht heiraten, da beide kein Geld hatten. Daher heiratete Bartl die zwanzig Jahre ältere und reiche Marie. Loni heiratete den wesentlich älteren Krämer. Wer über Nacht mit wem schläft bleibt offen. Am Morgen bringt Anderl die Marie zurück auf den Straßhof. Dort wird darüber gestritten, ob die Paare die Nacht zuvor getrennt oder gemeinsam verbracht haben. Es wird versucht das Gesinde hinauszuschicken, Dies ist aber aufgrund der Kälte nur kurzzeitig möglich. Marie hat sich vor der Hochzeit den Hof überschreiben lassen. Somit wäre das Paar Loni und Bartl ohne wirtschaftliche Grundlage. Am Ende bleiben die Paare zusammen. Peter und Mirl verloben sich und wollen den Hof von Peter gemeinsam bewirtschaften.


title: Der Schneesturm (1985)

text: Das Theaterstück wurde drei weitere Male verfilmt. Bereits am 7. Februar 1981 sendete der Bayerische Rundfunk eine Hörspielfassung des Theaterstücks.


Die Liste der Monuments historiques in Saint-Germain-de-Vibrac führt die "Monuments historiques" in der französischen Gemeinde Saint-Germain-de-Vibrac auf.


title: Liste der Monuments historiques in Saint-Germain-de-Vibrac

text: Zum Verständnis siehe: Kirchenausstattung


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Die Gil Eannes war 1914 gebautes portugiesisches Frachtschiff, die frühere "Lahneck" der DDG Hansa. 1916 beschlagnahmte Portugal den Dampfer und nutze ihn als Hilfskreuzer, Truppentransporter und Hospitalschiff der Frota Branca. 1956 nach Italien verkauft, wurde er 1960 abgewrackt.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Vor dem Ersten Weltkrieg bestellte die Reederei DDG Hansa zwei Frachtschiffe für ihren Spanien-Portugal-Dienst, die erstmals Dieselmotoren erhalten sollten. Nachdem es beim ersten der beiden Schiffe, der "Rolandseck", zu Problemen mit den Motoren gab, wurde die Bestellung des zweiten Schiffes als herkömmlicher Dampfer ausgesprochen. Die Kiellegung auf der Seebeckwerft in Geestemünde erfolgte unter der Baunummer 337, am 24. März 1914 der Stapellauf als "Lahneck".


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Den Namen "Lahneck" nach der Burg Lahneck nahe Koblenz hatte 1882 erstmals ein kleiner Dampfer für die Nord- und Ostsee-Fahrt erhalten. Das 1883 von Schichau abgelieferte 746 BRT große Schiff strandete am 23. Dezember 1894 bei Schiermonnikoog. Erst im folgenden Sommer abgebracht, wurde die erste "Lahneck" für reparaturunwürdig erklärt und in die Niederlande verkauft. Dort repariert sank das Schiff als norwegische "Freidig" am 24. Oktober 1918 nach Kollision in der Nordsee.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Die Länge der zweiten "Lahneck" betrug 84,6 Meter über alles, sie war 12,5 Meter breit und wies einen Tiefgang von 5,0 Metern auf. Sie war mit 1775 BRT bzw. 786 NRT vermessen und hatte eine Tragfähigkeit von 2670 tdw. Der Antrieb bestand aus einer Dreizylinder-Dreifach-Expansionsmaschine, deren Leistung 1600 PSi betrug. Diese wirkte auf eine Schraube, der Dampfer erreichte eine Geschwindigkeit von 11,5 Knoten.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Mit der Indienststellung des Schiffes am 31. Mai 1914 nahm die "Lahneck" den Dienst zwischen Deutschland und Spanien sowie Portugal für die DDG Hansa auf. Gerade einmal zwei Monate später begann der Erste Weltkrieg. Die "Lahneck" befand sich im neutralen Lissabon und wurde dort am 9. August 1914 interniert. Dort blieb sie fast zwei Jahre interniert. Am 23. Februar 1916 wurde sie wie alle deutschen Schiffe in Portugal und seinen Überseebesitzungen auf britischen Druck von der portugiesischen Regierung beschlagnahmt. Bei Kriegsbeginn hatten sich 72 deutsche und zwei österreich-ungarische Schiffe in portugiesischen Häfen befunden, davon 35 allein in Lissabon. Dies führte zur Kriegserklärung des Deutschen Reichs an Portugal.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Die portugiesische Regierung unterstellte das Schiff ihrer Marine, die es bewaffnete und als Hilfskreuzer klassifizierte. Der bewaffnete Dampfer erhielt den Namen NRP "Gil Eannes" nach dem gleichnamigen portugiesischen Seefahrer und Entdecker Gil Eanes aus dem 15. Jahrhundert. Zugleich gründete die Regierung die staatliche Gesellschaft "Transportes Maritimos do Estado", um die beschlagnahmten deutschen Schiffe wieder in Verkehr zu bringen – unter anderem die "Gil Eannes". Die "Gil Eannes" erhielt eine Bewaffnung von zwei Geschützen vom Kaliber 76-mm, eines vom Kaliber 65-mm und eines von 47-mm. Die Besatzung bestand nun aus 114 Offizieren und Mannschaften. Die Marine setzte den Dampfer zusammen mit der NRP Pedro Nunes und britischen Schiffen zunächst für Truppentransporte von Portugal nach Frankreich sowie zurück ein, nach dem Krieg diente er der Marine als Transporter und fuhr auf der Route zu den Azoren.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Die Vorplanungen für ein eigenes portugiesisches Begleit- und Hospitalschiff reichen bis in das Jahr 1922 zurück, als die portugiesische Fischerflotte auf der Neufundlandbank das Fehlen eines Begleitschiffes mit medizinischen Behandlungsmöglichkeiten beklagte. Nur gelegentlich konnten die Fischer die Hilfe eines französischen Hospitalschiffes oder von Ärzten an Land nutzen. Nach Vorüberlegungen zur Ausstattung eines solchen Schiffes und der versuchsweisen Verwendung der Sloop "Carvalho Araújo" beschloss die Regierung, die "Gil Eannes" zu einem Begleit- und Hospitalschiff umbauen zu lassen. 1927 fand der Umbau auf einer niederländischen Werft statt: Sie erhielt eine Krankenstation, Apotheke, Post- und Telegrafenstation, Kapelle, Viehställe sowie Lagerräume für Lebensmittel und Versorgungsgüter wie Wasser, Öl, Kohle, Salz und Fischereibedarf. Bevor die "Gil Eannes" zur Neufundlandbank aufbrach, zog die Regierung sie für Gefangenentransporte nach Guinea, Angola und Timor, sowie für Truppentransporte nach Macau heran.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Im Anschluss diente sie bis 1956 der Fischereiflotte auf der Neufundlandbank als Hospitalschiff, Versorger und Frachter: Auf einer typischen Reise begann die Fischereisaison im April/Mai eines Jahres, bei der sie eine Ladung von 2000 Tonnen Salz nach Neufundland brachte. Vor Ort betreute sie die 3000–4000 portugiesischen Fischer medizinisch und mit Nachschubgütern. Dabei lief sie wiederholt die kanadische Provinzhauptstadt St. John’s an, um frische Lebensmittel zu laden. Am Ende der Saison lud sie den gesalzenen Kabeljau, um ihn nach Portugal zu transportieren. Im Winter, während die Fischereiflotte auflag, beförderte sie weiter den gesalzenen Fisch nach Portugal, bis im Frühjahr wieder die Fischfangsaison begann. Finanziert wurde das Schiff gemeinsam von der portugiesischen Regierung und der "Grémio dos Armadores dos Navios da Pesca do Bacalhau" (Reedergilde der Kabeljaufischer).


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Die portugiesische Marine verkaufte das Schiff in den 1940er Jahren – nach verschiedenen Angaben im Jahr 1942 oder 1946 – an die „Sociedade Nacional dos Armadores do Bacalhau“. An den Aufgaben des Schiffes kam es zu keinen Änderungen. Im Jahr 1956 wurde das inzwischen verbrauchte Schiffe außer Dienst gestellt und durch den im Jahr zuvor vom Stapel gelaufenen Neubau "Gil Eannes (2)" ersetzt. Noch im gleichen Jahr wurde der alte Dampfer nach Italien zum Abwracken verkauft.


title: Gil Eannes (Schiff, 1914)

text: Käufer des Dampfers war die Vulcania S.r.L. in Genua, die das Schiff jedoch nicht abwrackte, sondern nach Reparaturen als "Tetide" in Dienst stellte. Über die letzten Jahre des Schiffes liegen keine weiteren Informationen vor. Erst im Mai 1960 verkaufte die Reederei den Dampfer zum endgültigen Verschrotten an die Abwrackwerft ARDEM in Vado Ligure.


title: Melina von Gagern

text: Melina von Gagern (* 1978 in Arlesheim, Schweiz) ist eine deutsche Schauspielerin, Sprecherin, Regisseurin und Hörfunk-Autorin.


title: Melina von Gagern

text: Von Gagern wuchs in Norwegen und Deutschland auf. Sie studierte Schauspiel in Berlin und war festes Ensemblemitglied am Theater Chemnitz, dem Thalia Theater (Halle) und dem Schleswig-Holsteinischen Landestheater. Darüber hinaus erhielt sie Gastengagements u. a. am Theater Rampe in Stuttgart und dem Theater Vorpommern. Neben ihrer Tätigkeit als Schauspielerin entwickelt, realisiert und inszeniert sie Theaterprojekte und arbeitet seit 2013 als freischaffende Radio-Feature-Autorin und Regisseurin. Ihr Feature „Blaublutbild“ erhielt eine Nominierung für den Prix Europa 2019 in der Kategorie Radio documentary. Melina von Gagern ist Mutter von drei Kindern. Sie lebt in Berlin. Website von Melina von Gagern


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Die gotische Stadtpfarrkirche St. Peter und Paul befindet sich mitten in der Fußgängerzone in Gemünden. Sie steht unter dem Patrozinium der heiligen Petrus und Paulus.


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Bereits 1316 stand in Gemünden eine kleine, dem Apostel Petrus geweihte Kirche. Das Jahr 1341 gilt als Gründungsjahr der Pfarrei, zuvor war die Kirche eine Filialkirche der Pfarrei von Wiesenfeld. Gemünden gehörte seit 1469 zum Hochstift Würzburg. Aufgrund der wachsenden Bevölkerung musste die kleine Kirche 1468–88 dem Neubau einer Saalkirche weichen. Die Reformation wurde in der Grafschaft Rieneck mit dem Übertritt des Grafen Philipp III. zum lutherischen Glauben eingeführt. Die Stadt war von drei Seiten von der Grafschaft Rieneck umgeben. Nach Aussterben der Familie Rieneck fiel die Grafschaft 1559 an Kurmainz zurück, das die Rekatholisierung der Untertanen durchführte. Kirchenpatronat war nun das Domkapitel Mainz. 1815 fiel die Stadt an Bayern. Im Zweiten Weltkrieg wurde die Kirche zerstört. Es sind nur noch die Grundmauern und das Erdgeschoss des Turmes mit dem Kreuzrippengewölbe vom Krieg verschont geblieben. Der Wiederaufbau erfolgte 1948–1950 als freie Rekonstruktion in der alten Kubatur unter Hinzufügung des Seitenschiff und einer eingeschossigen Tordurchfahrt.


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Die heutige zweischiffige Hallenkirche ist ein verputzter Mauerwerksbau mit Lisenen an den Ecken aus Sandstein. Sie hat ein hohes, mit einem Satteldach bedecktes Mittelschiff und ein niedriges, mit einem Pultdach versehenes Seitenschiff. Im Inneren gibt es zwei Skulpturen der Heiligen Petrus und Paulus sowie ein monumentales Epitaph von 1601 mit Hinweis auf Simon Hügel.


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Im Glockenturm hingen ursprünglich 4 Glocken, die älteste von 1477, die jüngste von 1611. Ihre Inschriften sind nicht mehr zu entziffern. Im Glockengiebel befindet sich keine Glocke. Der eingezogene Unterbau des Chorturms stammt von 1488, ebenso die polygonale Apsis als Schluss des Chores. An der nördlichen Innenwand des Langhauses sind zu dieser Zeit Fresken entstanden.


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Der Kirchturm hat einen verschieferten Spitzhelm mit vier Scharwachttürmen.


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: 1950 wurde die Orgel mit zwei Manualen, einem Pedal und 18 Registern Opus 1007 von der Johannes Klais Orgelbau beschafft. Eine Information zur Orgel steht hier:


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Drei Glocken kamen 1956 dazu. 1956/57 erfolgte die Rekonstruktion des Turmes mit Aufstockung. Die große Christusglocke aber konnte erst 1970 gekauft werden. 1987 wurde die Kirche innen renoviert.


title: St. Peter und Paul (Gemünden am Main)

text: Das Kirchengebäude steht unter Denkmalschutz. Es wurde unter dem Aktenzeichen D-6-77-131-28 in der Denkmalliste des Bayerischen Landesamtes für Denkmalpflege erfasst.


title: Marcus Ceccius Iustinus

text: Marcus Ceccius Iustinus war ein im 2. Jahrhundert n. Chr. lebender römischer Politiker.


title: Marcus Ceccius Iustinus

text: Durch ein Militärdiplom, das auf den 22. November 139 datiert ist, ist belegt, dass Iustinus 139 zusammen mit Gaius Iulius Bassus Suffektkonsul war; die beiden übten dieses Amt vom 1. November bis zum 31. Dezember aus.


title: Gerhard Führer

text: Gerhard Führer SOCist (* 12. August 1745 in Erding als "Sebastian Maximilian Führer"; † 4. April 1820 in Fürstenfeldbruck) war ein bayerischer Zisterzienser und letzter Abt der Abtei Fürstenfeld.


title: Gerhard Führer

text: Der 1745 in Erding als Sohn eines Schreiners geborene Sebastian Maximilian Führer besuchte das Fürstenfelder Klosterseminar und das Münchner Jesuitengymnasium und trat mit 20 Jahren in die Zisterzienser-Abtei Fürstenfeld ein. 1770 zum Priester geweiht, war er zuerst Provisor von Schöngeising, und nach drei Jahren Novizenmeister, dann Professor der Philosophie und Theologie, Bibliothekar und seit 1783 Prior. Er führte meteorologische Beobachtungen für die Bayerische Akademie der Wissenschaften durch, wofür die ihn später zum außerordentlichen Mitglied ernannte, und machte sich um die Neuordnung der Klosterbibliothek verdient.


title: Gerhard Führer

text: Zum Abt wurde er am 18. Juli 1796 gewählt. Seine kurze Amtszeit war geprägt von den Napoleonischen Kriegen, in denen die Bayern besetzt haltenden französischen Truppen Unsummen an Kontributionen vom Kloster forderten – im Jahr 1801 alleine 50.000 Gulden – und schließlich der Klosteraufhebung am 18. März 1803. Schon 1802 war die Klosterkasse beschlagnahmt worden, etwas mehr als 3000 Gulden, denen aber Schulden in Höhe von fast 220.000 Gulden gegenüberstanden.


title: Gerhard Führer

text: Nach der Säkularisation in Bayern wohnte er zunächst mit ein paar Mönchen weiter im Kloster. 1817 zog er nach Bruck, wo er 1820 starb und bestattet wurde. Sein Grabstein ist erhalten. Im Ruhestand verfasste er eine handschriftliche Chronik des Klosters Fürstenfeld, die in der Bayerischen Staatsbibliothek aufbewahrt wird.


Die DDR-Meisterschaften im Feldfaustball 1983 waren seit 1949 die 34. Austragung der Meisterschaften im Faustball auf dem Feld in der DDR im Jahre 1983.


title: DDR-Meisterschaften im Feldfaustball 1983

text: Die beiden Finalturniere der jeweils vier Oberliga-Erstplatzierten der Frauen und Männer fanden am 17. September 1983 in Burg im Spreewald statt.


text: Abschlusstabelle der Hauptrunde: Abstieg: Plasttechnik Greiz und die Spielgemeinschaft Heidenau konnten sich in einer Qualifikationsrunde gegen die Liga-Staffelsieger um den Oberliga-Verbleib nicht durchsetzen.


text: Spiele der Finalrunde: Abschlusstabelle:


text: Abschlusstabelle der Hauptrunde: Abstieg: Die Mannschaften auf den letzten drei Plätzen stiegen in die Liga ab.


title: Hellenthalsmühle

text: Die Hellenthalsmühle, auch Frohnhofer Mühle genannt, ist eine Wassermühle bei Mömbris im Landkreis Aschaffenburg in Bayern.


title: Hellenthalsmühle

text: Die Hellenthalsmühle, die im Gegensatz zur früheren Mömbriser Obermühle auch "Untermühle" genannt wurde, befindet sich im mittleren Kahlgrund, am Rande des Dorfes Frohnhofen. Sie steht an der Kahl auf der Gemarkung von Mömbris in einem kleinen Wald. Ein heute noch vorhandenes, etwa zwölf Meter langes Streichwehr mit einem kleinen Hubschütz, staut die Kahl und leitet den Mühlbach zu den Gebäuden der Hellenthalsmühle. An einem felsigen Bergsporn neben der Mühle entspringt eine kleine Quelle. Bis zum Neubau an der Staatsstraße 2305 im Jahr 2010 verlief der Kahltal-Spessart-Radwanderweg als sogenannter „Kirchpfad“ direkt an der Hellenthalsmühle vorbei.


title: Hellenthalsmühle

text: Die Frohnhofer Mühle ist eine der ältesten Mühlen an der Kahl. An Balken fand man die Jahreszahl 1712, jedoch geht man davon aus, dass die Mühle bereits im Dreißigjährigen Krieg bestand und zum damaligen Hofgut Frohnhofen gehörte. Sie bestand aus einer Getreidemühle auf der linken Seite und einer gegenüberliegenden Ölmühle. 1821 vermachte das Ehepaar Stenger die Mühle an ihren Schwiegersohn Joseph Feind, der sie wiederum seiner Tochter Maria Kampfmann überließ. Im Jahr 1864 verkauften Maria und Adam Michael Kampfmann die Mühle an Franz Hellenthal, der Geselle in der Michelbacher "Obermühle" war. Seitdem ist die Frohnhofer Mühle im Besitz dieser Familie und übernahm deren Namen.


title: Hellenthalsmühle

text: 1911 überließ Franz Hellenthal seinem Sohn Georg die Mühle, der das unterschlächtige Wasserrad der Getreidemühle durch eine stehende Francis-Schachtturbine ersetzte. Er war der erste Müller im Kahlgrund, der diese Neuerung durchführte. Die Ölmühle der Hellenthalsmühle wurde weiterhin durch ein im Durchmesser 5,2 m breites Wasserrad betrieben. Sie war nahezu baugleich mit der Wenzelsmühle in der Mühlgasse. Diese Ölmühle in Mömbris wurde jedoch 1977 saniert und versetzt.


title: Hellenthalsmühle

text: Das mittlerweile baufällig gewordene Gebäude der Getreidemühle wurde 1950 von Georg Hellenthals Sohn Arthur durch den Neubau des heute noch bestehenden, dreistöckigen Backsteingebäudes auf den damals neuesten Stand gebracht. Die Töchter des 1974 verstorbenen Arthur Hellenthal betrieben die Mühle weiter. 1981 wurde das Wasserrad der Ölmühle von einem Jahrhunderthochwasser der Kahl sehr stark beschädigt und nicht wieder in Betrieb genommen. Die Getreidemühle ist noch funktionsfähig und mahlt nur noch für den Hausgebrauch.


title: Fetteresso Parish Church

text: Die Fetteresso Parish Church ist eine Pfarrkirche der presbyterianischen Church of Scotland in der schottischen Kleinstadt Stonehaven in der Council Area Aberdeenshire. 1972 wurde das Bauwerk in die schottischen Denkmallisten in der höchsten Denkmalkategorie A aufgenommen.


title: Fetteresso Parish Church

text: Es wird angenommen, dass der irische Heilige Ciaran (515–549) am heutigen westlichen Stadtrand Stonhavens eine Kapelle errichtete. Möglicherweise überlagern die Ruinen der mittelalterlichen St Ciaran’s Church diesen frühchristlichen Bau. Die 1246 geweihte Kirche diente über Jahrhunderte als Pfarrkirche.


title: Fetteresso Parish Church

text: Die heutige Fetteresso Parish Church wurde zwischen 1810 und 1812 erbaut. Für den Entwurf zeichnet der schottische Architekt John Paterson verantwortlich. 1876 stifteten die Herren von Ury House die Kirchenorgel. Zwei Jahre später wurde das Gebäude überarbeitet und erweitert. Eine teilweise Überarbeitung des Innenraums wurde 1884 vorgenommen. Die Halle an der Westseite stammt aus dem Jahre 1970.


title: Fetteresso Parish Church

text: Die neogotische Fetteresso Parish Church steht abseits der "Bath Street" im Norden von Stonehaven. Ihr wehrhaft wirkendes Äußeres ist möglicherweise von der Architektur Fetteresso Castles beeinflusst. Ihr Grundriss beschreibt grob ein D, wobei die Rundung die Hauptfassade an der Südostseite bildet. Mittig, am Fuße des Glockenturms, befindet sich das spitzbogige Hauptportal. Zwei Spitzbogenfenster entlang des Turms führen zu der abschließenden, auskragenden Zinnenbewehrung mit spitzen Ecktourellen. An den Endpunkten der Rundung flankieren oktogonale, ebenfalls zinnenbewehrte Türme den Hauptturm. Das abschließende Dach ist mit grauem Schiefer eingedeckt.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Die Gil Eannes ist ein 1955 gebautes Hospitalschiff, das bis 1973 zur Unterstützung der portugiesischen Kabeljaufischer im Nordatlantik eingesetzt wurde und seit 1998 als Museumsschiff in Viana do Castelo liegt.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Das erste portugiesische Hospitalschiff mit dem Namen "Gil Eannes" war das frühere deutsche Frachtschiff "Lahneck", das Portugal 1916 nach Kriegseintritt auf Seiten der Alliierten beschlagnahmt und 1927 für die neue Aufgabe umgebaut hatte. Als Ersatz für das inzwischen veraltete Schiff beauftragte das "Grémio dos Armadores de Navios da Pesca do Bacalhau" („Vereinigung der Kabeljaufischer“) 1954 die Werft Estaleiros Navais de Viana do Castelo in Viana do Castelo mit einem Neubau.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Für die erst 1944 gegründete Werft war der Neubau nach mehreren Trawlern eines der ersten größeren Schiffe. Sie konstruierte es speziell als Versorgungs- und Krankenhausschiff für die „Weiße Flotte“ der Kabeljaufischer, der Frota Branca, das unter der Baunummer 15 auf Kiel gelegt wurde. Beim Stapellauf am 20. März 1955 erhielt es den Namen des Vorgängers "Gil Eannes" nach dem portugiesischen Seefahrer und Entdeckungsreisenden Gil Eanes aus dem 15. Jahrhundert.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Ihre Länge beträgt 98,45 Meter, sie ist 13,72 Meter breit, hat einen Tiefgang von 5,49 Metern und ist mit 3467 BRT bzw. 1805 NRT vermessen bei einer Tragfähigkeit von 2274 Tonnen. Für die Fahrten im Nordatlantik war der Rumpf eisverstärkt. Der Antrieb bestand aus zwei Dieselmotoren von Fairbanks, Morse and Company aus Beloit (Wisconsin), die jeweils 1400 PS erzielten und auf zwei Schrauben wirkten. Damit erreichte sie eine Höchstgeschwindigkeit von 12,5 Knoten. Zur Besatzung zählten als Hospitalschiff 72 Offiziere und Mannschaften. Dazu war Platz für bis zu 6 Passagiere und 74 Patienten.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Die "Gil Eannes" war bereits in der Planung als Hospitalschiff vorgesehen und wurde wie ein kleines Krankenhaus ausgestattet mit Stationen, Behandlungsraum, Radiologie, zwei Operationssälen, Kapelle und Freizeiträumen. An Bord reisten drei Ärzte und Pfleger, aber auch ein Priester mit, die ihre Dienste auch Fischern anderer Nationen zukommen ließen. Gleichzeitig diente das Schiff neben der medizinischen auch zur materiellen Versorgung der Fischer und verfügte dazu über Kühlräume für Lebensmittel sowie Lagerräume für Ausrüstungsgegenstände und Treibstoff.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Kurz nach der Indienststellung am 3. Mai 1955 führte die Jungfernfahrt der "Gil Eannes" in den Nordatlantik auf die Neufundlandbank zur Unterstützung der portugiesischen Fangflotte. Wichtigstes Ereignis der „Weißen Flotte“ der damaligen Zeit war die Ankunft der "Gil Eannes" im Mai 1955 mit einer Statue der Madonna von Fátima. Sie war ein Geschenk der portugiesischen Fischer an die Bevölkerung von St. John’s, die ihnen immer freundlich und hilfsbereit begegnet war. Zu diesem Ereignis lief mit der neuen "Gil Eannes" die gesamte portugiesische Fangflotte in den Hafen und rund 4000 Fischer brachten die Statue in einer Prozession zur Basilika von St. John’s.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Wie ihr Vorgänger begleitete das neue Hospitalschiff die Fangflotte auf ihren Fangreisen. Auf einer typischen Reise begann die Fischereisaison im April/Mai eines Jahres, bei der sie eine Ladung Salz nach Neufundland brachte. Vor Ort betreute sie die portugiesischen Fischer medizinisch und mit Nachschubgütern. Sie lieferte Post, frische Lebensmittel, Treibstoff und andere Nachschubgüter, wurde aber auch als Schlepper, Eisbrecher und Rettungsschiff genutzt: War ein Dory von einem der Kabeljaufänger im Eis eingeschlossen, schuf die "Gil Eannes" eine befahrbare Rinne für die Rückfahrt des Dories.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Die letzte Reise nach Neufundland machte das Schiff 1973 – zu dieser Zeit endete die portugiesische Fischerei auf der Neufundlandbank, da die Überfischung zu Konflikten mit Kanada geführt hatte. In der Folgezeit diente die "Gil Eannes" als Frachtschiff für den Transport von getrocknetem Kabeljau von Norwegen nach Lissabon. 1975, nach einer Zeit als Auflieger im Hafen von Lissabon, beorderte die portugiesische Regierung das Schiff als schwimmendes Krankenhaus nach Angola und brachte Flüchtlinge aus Angola nach Portugal. Anschließend unternahm es wieder Fahrten als Frachter nach Norwegen, Kanada, Südafrika und Spanien. 1984 wurde das Schiff in Lissabon endgültig aufgelegt und 1997 zum Abwracken verkauft.


title: Gil Eannes (Schiff, 1955)

text: Mit der Nachricht der anstehenden Verschrottung bemühte sich die Stadt Viana do Castelo um das Schiff, da sie an die maritime Vergangenheit der Stadt erinnern wollte. Mit Unterstützung der Gemeinde, von Institutionen, Unternehmen und Bürgern restaurierte die „Gil Eannes-Kommission“ bzw. die spätere „Gil Eannes-Stiftung“ das Schiff und machte es 1998 als Museumsschiff zugänglich.


title: Gaius Iulius Bassus (Konsul 139)

text: Gaius Iulius Bassus war ein im 2. Jahrhundert n. Chr. lebender römischer Politiker.


title: Gaius Iulius Bassus (Konsul 139)

text: Durch ein Militärdiplom, das auf den 22. November 139 datiert ist, ist belegt, dass Bassus 139 zusammen mit Marcus Ceccius Iustinus Suffektkonsul war; die beiden übten dieses Amt vom 1. November bis zum 31. Dezember aus. Vermutlich war Gaius Iulius Quadratus Bassus sein Vater.


title: Liste nigrischer Schriftsteller

text: Die Liste nigrischer Schriftsteller führt alphabetisch geordnet Schriftsteller auf, die in Niger geboren wurden und/oder dort leben oder lebten.


title: NRP Raúl Cascais

text: Die NRP Raúl Cascais war ursprünglich ein 1918 in Dienst gestelltes Minensuchboot der Kaiserlichen Marine mit der Bezeichnung "FM 19". 1922 erhielt Portugal das Boot, wo es erst als Fähre, ab 1924 als Fischereischutzboot diente, bis es 1937 abgewrackt wurde.


title: NRP Raúl Cascais

text: Das Boot des Typs Flachgehendes Minensuchboot wurde 1918 für die Kaiserliche Marine auf der Werft der Tecklenborg-Werft in Geestemünde unter Baunummer 308 auf Kiel gelegt. Der Stapellauf erfolgte als "FM 19" am 23. Februar 1918, die Auslieferung und Indienststellung fand am 14. März 1918 statt. Das Boot war 43,00 Meter lang, 6,00 Meter breit und wies einen Tiefgang von 1,68 Metern auf. Die Konstruktionsverdrängung betrug 170 Tonnen, die maximale 193 Tonnen. Der Antrieb bestand aus zwei 3-Zylinder dreifach-Expansionsmaschinen, die 600 PS erzielten und auf zwei Schrauben wirkten. Damit erreichte sie 14,0 Knoten. Die Reichweite betrug 650 Seemeilen bei 14 Knoten. Als Bewaffnung war ein 88-mm-Geschütz installiert. Die Besatzung bestand aus einem Offizier und 60 Mannschaften.


title: NRP Raúl Cascais

text: Nach der Indienststellung am 14. März 1918 war "FM 19" eines der wenigen Boote, die noch im aktiven Minensuchdienst Verwendung fand und zudem in der U-Bootschule eingesetzt wurde. Nach Ende des Krieges übernahm die Vorläufige Reichsmarine das Boot nicht: Da dieser Bootstyp aufgrund seiner schlechten Seeeigenschaften nur begrenzt einsetzbar war, musterte die Reichsmarine alle Boote des Typs im Rahmen der Abrüstung zeitig aus und gab dem Minensuchboot 1916 den Vorzug.  Sie musste das Boot 1922 als Kriegsentschädigung an Portugal abgeben und ließ es für die Übergabe auf der Hansawerft in Tönning noch umbauen.


title: NRP Raúl Cascais

text: Für Portugal war die ehemalige "FM 19", das einzige deutsche Schiff, das das Land als Entschädigung erhielt. Daneben wurden Portugal noch sechs österreichische Torpedoboote zugesprochen, die dort als Ave-Klasse bezeichnet wurden. In Portugal angekommen erhielt das Schiff den Namen "Raúl Cascais". Leutnant Raúl Alexandre Cascais war Kommandant des ersten Schiffes, das die portugiesische Marine im Ersten Weltkrieg verlor: Sein Hilfsminensucher "Roberto Ivens" lief am 26. Juli 1917 südlich von Lissabon auf eine von UC 54 gelegte Mine, wobei Raúl Cascais mit 15 der 24 Besatzungsmitgliedern starb. Das Schiff nahm am 26. Oktober 1922 den Dienst als Fähre auf dem Tejo auf, wozu weitergehende Informationen fehlen.


title: NRP Raúl Cascais

text: Zwei Jahre später übernahm die portugiesische Marine das Schiff und klassifizierte es als Kanonenboot. Es erhielt als Bewaffnung ein 47-mm-Geschütz und ein Maschinengewehr. Die Besatzung bestand nunmehr 40 Offizieren und Mannschaften. Am 13. Oktober 1924 stellte die Marine es als NRP "Raúl Cascais" und der Kennung "RC" in Dienst und setzte es für den Fischereischutz ein. Auch über diese Zeit ist wenig überliefert. Am 4. September 1936 stellte sie das Boot außer Dienst, im folgenden Jahr wurde es abgewrackt.


title: Weiher (Pommersfelden)

text: Weiher ist ein Gemeindeteil der Gemeinde Pommersfelden im Landkreis Bamberg (Oberfranken, Bayern).


title: Weiher (Pommersfelden)

text: Durch das Dorf fließt der Egelsgraben, ein linker Zufluss der Reichen Ebrach. Es ist von Acker- und Grünland umgeben. Etwa 1,25 Kilometer nordöstlich befindet sich die Anhöhe "Vogelherd" () und ein Kilometer nördlich der "Steinbühl". Die Kreisstraße BA 22 verläuft die Kreisstraße BA 29 kreuzend nach Abtsdorf (4,5 km nördlich) bzw. nach Oberndorf zur Staatsstraße 2260 (0,7 km südlich). Eine Gemeindeverbindungsstraße verläuft zur St 2260 (0,6 km südöstlich) zwischen Oberndorf im Südwesten und Sambach im Nordosten.


title: Weiher (Pommersfelden)

text: Der Ort wurde 1356 erstmals urkundlich erwähnt. Ursprünglicher Lehnsherr war das Hochstift Würzburg. Die Herren von Egloffstein waren Lehensträger; sie hatten einen Sitz im Ort und ein Gut im benachbarten Oberndorf. 1404 verkauften Albrecht und Hartung von Egloffstein ihre Ansprüche an Peter Esel. Dieser wiederum verkaufte den Besitz 1410 an Peter Truchseß von Pommersfelden. 1426 erwarb dieser den Zehnten des Ortes von Ritter Albrecht Kratz zu Sambach. 1514 verkaufte Georg Haller der Jüngere zu Oberköst an die Truchsesse einen Hof mit einem Teil des Gröthernwaldes und sechs Sölden. 1534 kam es noch zu einer vertraglichen Vereinbarung mit den Hallern über die Nutzung der Schäferei des Ortes, die wenig später ganz an die Truchsesse fiel. Weiher bildete mit Oberndorf bereits im 16. Jahrhundert eine Gemeinde, wovon eine Dorfordnung von 1584 zeugt. Mit dem Aussterben der Truchseß von Pommersfelden im Jahr 1710 fiel deren Besitz, zu dem auch Weiher gehörte, an den Kurfürsten Lothar Franz von Schönborn.