title: Et in Arcadia ego

text: Die Phrase findet sich zum ersten Mal in dem gleichnamigen Gemälde des italienischen Barockmalers Giovanni Francesco Barbieri, gen. Guercino. Dort steht sie auf einem Mauerstück geschrieben, auf dem ein Totenkopf liegt. Die Komposition ist gleichsam ein Stillleben mit den Hirten als Betrachter im Bild. Durch die zugrunde liegende ikonographische Tradition ist der Totenkopf als symbolische Repräsentation des Todes definiert. Die Worte sind somit ein Ausspruch des Todes („mich gibt es auch in Arkadien“) und von der Art des Memento Mori („Bedenke, dass du sterben musst“): sie mahnen die beiden Hirtenjungen inmitten dieses Idylls an den Tod, der eben auch Arkadien nicht verschont.


title: Et in Arcadia ego

text: In zwei Gemälden mit dem Namen "Die Hirten von Arkadien" hat der französische Barockmaler Nicolas Poussin das Thema aufgegriffen, aber durch Eingriffe in die Komposition wesentlich weiter entwickelt. Die auffälligste Veränderung Poussins ist, dass das Mauerstück durch einen Sarkophag ersetzt ist. Die Deutung beider Gemälde, besonders des zweiten, ist umstritten. Manche Interpreten nehmen an, dass bei Poussin nunmehr nicht der Tod, sondern der Tote als Sprecher der Phrase zu denken sei und damit ein Bezugswechsel des "et" (auf "ego" statt auf "Arcadia") einhergehe.


title: Et in Arcadia ego

text: Bereits Platon und Pausanias erwähnen den mythischen Arkadierkönig Lykaon; laut Pausanias, VII opferte Lykaon auf dem Altar des Zeus ein Kind und besprengte den Altar mit dem Kinderblut, worauf ihn der Gott augenblicklich in einen Wolf verwandelte; laut Lykophron wurden sowohl Lykaon als auch seine 50 Söhne in Wölfe verwandelt; laut Hyginus verlangte Jupiter nur Lykaons Tochter Callisto, aber kein Menschenopfer, daher verwandelte er Lykaon in einen Wolf und erschlug dessen Söhne mit einem Blitz; laut Ovid (48–17 v. u. Z.) war es nur Lykaon, welcher dem Zeus das Fleisch eines Gefangenen, teils gekocht und teils geröstet, vorsetzte – Zeus ließ daraufhin das Dach seines Hauses einstürzen und verwandelte den fliehenden Lykaon in einen Wolf. Ovid (Metamorphosen, 1, 163 ff.) und Pausanias (Hellas, 8.2.1-6) beschrieben die Lykanthropie ausdrücklich als Strafe für Genuss von Menschenfleisch und stellten die damals in den Wäldern von Arkadien lebenden Lykanthropoi (wörtliche Übersetzung: "Wolfsmenschen", die antike Umschreibung für das modernere Vampir-/Werwolfmotiv) als derart Verfluchte dar.


title: Et in Arcadia ego

text: Die erste Erwähnung eines Grabmals mit einer Inschrift (hier für Daphnis) vor einem idyllischen Hintergrund findet sich in Vergils "Eclogae (V, 42 ff.):"


title: Et in Arcadia ego

text: Vergil versetzte das von Theokritos in den sogenannten "Eidyllia" idealisierte sizilianische Bauerntum in die griechische Landschaft Arkadien. Arkadien ist für ihn das Land, in dem die Dichtung ihren Ursprung und ihre Heimat hat und die damit auch die imaginäre Heimat eines jeden Dichters ist. In der Renaissance wurde die Thematik wieder von Lorenzo de’ Medici aufgenommen. Der italienische Dichter Jacopo Sannazaro festigte 1504 in seiner bukolischen Dichtung "Arcadia" das Bild der Neuzeit von Arkadien als einem Idyll, auf das er mit Sehnsucht zurückblickt, ebenso der englische Schriftsteller Philip Sidney in der Romanze "The Countess of Pembroke’s Arcadia."


title: Et in Arcadia ego

text: Die griechische Landschaft Arkadien war so in der Renaissance und im Barock zum Symbol für das Goldene Zeitalter geworden, in dem die Menschen als glückliche Hirten lebten und sich im Einklang mit der Natur ganz der Muße, der Liebe, der Dichtung und Musik hingaben.


title: Et in Arcadia ego

text: Der französische Maler Nicolas Poussin malte von 1630 bis 1640 zwei dem Bild Barbieris ähnliche Fassungen mit dem Titel "Die Hirten von Arkadien." Die erste, die um 1630 entstand (Chatsworth, Devonshire Collection), zeigt zwei Hirten und eine Schäferin, die unerwartet auf die Inschrift an einem Sarkophag gestoßen sind, auf dem ein Totenschädel liegt. Sie wirken aufgewühlt und bestürzt. Im Vordergrund liegt ein Flussgott, wohl der Alpheios, der durch Arkadien fließt.


title: Et in Arcadia ego

text: Anders ist die Stimmung im geometrisch aufgebauten und klassizistisch beruhigten zweiten Bild (Louvre, Paris), in dem sie elegisch und von barockem Lebensgefühl beseelt die Inschrift auf dem Sarkophag betrachten. Der schreckenerregende Totenkopf fehlt hier. Die Hirten kommunizieren mit einer prachtvoll gewandeten Frauenfigur. Dieses wohl bekannteste Bild Poussins wird um 1640 datiert. Es entsteht zu einer Zeit, in der Rembrandt das psychologische Moment seiner "Nachtwache," gekleidet in ein suggestives Chiaroscuro, entwirft, in der Velazquez die Individualität der königlichen Hofnarren aufzeigt, und es ist das Jahr, in dem Rubens stirbt, der mit seinem Werk die bislang größte Arbeit zur Erfassung von Dynamik und Raum geleistet hat.


title: Et in Arcadia ego

text: Geht man davon aus, dass das Schwungvolle, das Sinnesfrohe und das Illusionistisch-Effektvolle die Hauptmerkmale der barocken Malerei sind, ist es schwer, dieses Bild oder überhaupt einen Großteil des Poussin’schen Werkes als „typisch barock“ einzustufen. Doch andere Charakteristika lassen sich sehr wohl dem Barock zuordnen. Zum einen wäre das Stilmittel des Kontrastes zu nennen. Durch die Gegenüberstellung der beleuchteten und mit reinen Farben versehenen Figuren im Vordergrund, die durch Beschäftigung mit ihrem Fund und seiner Inschrift determiniert sind, mit der sanften, mischtönigen und unspezifisch-idealisierten Landschaft, entsteht eine eigentümliche Spannung, so harmonisch das Bild auch im ersten Moment auf den Betrachter wirken mag.


title: Et in Arcadia ego

text: Ein weiteres Element der Barockmalerei ist das Theatralisch-Pathetische. Die wie erstarrt wirkenden Personen mit ihren unnatürlich wirkenden Gesten erwecken, noch dazu in Anbetracht des bühnenartigen Szenarios, wie posierende Schauspieler, die dem Publikum die Situation so lange wie möglich vor Augen führen wollen. Zudem wird im Zusammenhang mit der Barockmalerei häufig der Ausdruck „Phantasiekunst“ verwendet. Die Phantasie Poussins, die hier Aspekte des pastoralen Genrebildes mit der Anmutung eines mystischen Hintergrundes, eine erzählte Begebenheit mit philosophischen Erkenntnisprozessen verbindet, lebt sich hier auf subtile Art aus. Poussin, der sich wie viele andere Maler des Barock mit antiker Mythologie, Philosophie und Geschichte befasst, verbindet diese Interessen zu einem seiner Vorstellungskraft entsprechenden Ganzen.


title: Et in Arcadia ego

text: Auch die Symbolträchtigkeit des Bildes weist Poussin als Barockmaler aus. Zunächst ist natürlich die geheimnisvolle, in verschiedener Weise übersetzbare und interpretierbare Inschrift zu nennen, aber auch das einsame, vergessene Grab suggeriert bestimmte Inhalte.


title: Et in Arcadia ego

text: Ein zweiter Aspekt ist Poussins besonderer Naturbegriff. Für ihn ist die Natur, die unberührt und idealisiert dargestellt ist, höchster Ausdruck für die Selbsterkenntnis des Menschen. Diese Auffassung kann wohl als spezifisch französische Komponente der Barockmalerei gelten, was auch in den Werken seines Zeitgenossen Claude Lorrain zu erkennen ist. In dem Satz "Et in Arcadia ego" fehlt die Kopula, eine Form von "esse" (= "sein"), was im Lateinischen möglich ist, aber zu unterschiedlichen Interpretationen führt.


title: Et in Arcadia ego

text: Die Wandlung des Motivs in der Literatur und Kunstgeschichte hatte auch eine Interpretationswandlung der Inschrift zur Folge. "Et in Arcadia ego" wurde nicht mehr auf den Tod, sondern auf den Verfasser der Inschrift bezogen; so trat an die Stelle von „"Selbst in Arkadien gibt es mich"“ oder „"Auch in Arkadien bin ich"“ die Deutung "„Auch ich war in Arkadien“." Diese Übersetzung wird durch das zweite Bild Poussins nahegelegt, ist aber nur schwer mit der lateinischen Grammatik vereinbar, stellt jedoch (auch aufgrund des Bezuges zur V. Ekloge) das gängige Verständnis des Zitats dar. In dieser Interpretation erinnert das Epitaph daran, dass jeder Mensch in Arkadien geboren wird, so auch der in dem Grabmal auf Poussins Gemälde Bestattete.


title: Et in Arcadia ego

text: Nach Interpretation von Brandt und Becht-Jördens/Wehmeier handelt es sich bei der weiblichen Figur rechts vorne um die Allegorie der "Pictura" (lat. = Malerei) bzw., so nunmehr 2006, um "Daphne-Laura," d. h. den Ruhm der Malkunst, obwohl in Poussins Bild jegliches zur Ikonographie dieser Allegorie gehörende Attribut fehlt. Nach dieser These hätten die Hirten mit der Entdeckung des eigenen Bildes im Schattenriss zugleich das Grundprinzip der Malkunst, die Mimesis entdeckt. Das entspricht antiker Überlieferung bei Plinius, Naturalis historia, Buch 35, 16, 5. Der Sinn sei, dass auch die Malkunst, die bislang als Handwerk angesehen wurde und nicht unter den neun Musen vertreten ist, ihre Präsenz in Arkadien geltend mache und einen gleichrangigen Platz unter den Künsten beanspruche, d. h., das Bild wäre als Poussins Beitrag zur damals immer noch virulenten kunsttheoretischen "Ut pictura poesis"-Debatte zu verstehen. Die Umdeutung der lateinischen Inschrift "(„Auch ich war/bin in Arkadien“)" ergebe sich aus der neuen Zuordnung der Aussage zu Pictura. Sie sei entgegen Panofskys Einschätzung grammatisch durchaus möglich und daher bereits von Poussin intendiert.


title: Et in Arcadia ego

text: Becht-Jördens und Wehmeier übernehmen in ihrer psychoanalytische Deutung des Bildes die weiblichen Figur als Pictura, suchen jedoch nach einer Verbindung zwischen den beiden Themen "Entdeckung der Sterblichkeit" und "Entdeckung der Malkunst," die, wie Brandts Beobachtungen gezeigt hätten, als Bestandteile der Komposition zu identifizieren seien und kaum ohne Poussins Absicht zusammengespannt sein könnten. Die Autoren finden diese zunächst auf der Ebene der Semantik der einzelnen Bildgegenstände in der Doppelbedeutung des Schattens. Als Umriss des lesenden Hirten sei er im Sinne der Mimesis (Ab-)Bild des Lebenden, also Pictura, als Schatten verweise er dagegen zugleich auf den Tod als dessen bevorstehendes individuelles, aber auch allen Menschen, den Betrachter eingeschlossen, gemeinsames Schicksal. Die Doppelbedeutung eines zentralen Bildgegenstandes verlange nach einer Entsprechung auf der Ebene der Gesamtaussage der Bildkomposition. Deshalb weisen die Autoren die rezeptionsgeschichtlich zwar so wirkmächtige Umdeutung des lateinischen Ausspruchs zu einer Selbstaussage des Toten zurück, da hierdurch die Verbindung der beiden genannten Themen gesprengt werde, was, zumal angesichts der grammatikalischen Härte, nicht mit den Intentionen des Künstlers übereinstimmen könne. Vielmehr beziehe sich Pictura auf die ursprüngliche Aussage des Todes (nicht, wie Brandt plausibel zu machen suche, des Toten) und begründe mit dieser ihr eigenes Amt: Weil der Tod selbst in Arkadien herrscht, seine Herrschaft also keine Grenzen kennt, herrscht auch die Malkunst dort und überall da, wo er am Werk ist. Denn er bzw. das Bewusstsein seiner unausweichlichen Realität sei es, weswegen der Mensch der Kunst und des Trostes bedürften, den sie aufgrund ihrer Befähigung zur Repräsentanz des Abwesenden gewährt. Sie gestatte so die imaginäre Begegnung mit anderen Menschen über räumliche und zeitliche Grenzen hinweg, und sie erlaube auch die kommunikative Auseinandersetzung mit dem leidvollen Thema der Sterblichkeit und selbst des eigenen Todes bei gleichzeitiger Wahrung der notwendigen Pathosregulierung. Sie mache die Sterblichkeit als gemeinsames Schicksal aller Menschen erfahrbar, dem diese aber nicht hilflos ausgeliefert seien. So setze sie erst den Menschen in den Stand, im Angesicht des Todes leben zu können, ohne in Panik oder Depression zu verfallen. Und dies sei der Grund, warum die Entdeckung der Sterblichkeit und der Malkunst in Poussins Komposition zusammenfielen und nach Arkadien verlegt seien. Die Malkunst sei die Antwort des Menschen auf die Entdeckung der Sterblichkeit, die es ihm ermögliche, auch unter der Herrschaft des Todes Leben und Autonomie zu behaupten, eine Aussage, die Poussin auch mit seinem Selbstporträt im Louvre formuliert habe.


title: .38 Special

text: Die .38 Special ist eine in den USA entwickelte und dort weit verbreitete Revolver-Patrone.


title: .38 Special

text: Im deutschen Nationalen Waffenregister (NWR) wird die Patrone unter Katalognummer 146 unter folgenden Bezeichnungen geführt (Auswahl, gebräuchliche Bezeichnungen in Fettdruck)Die .38 Special wurde von dem US-Unternehmen Smith & Wesson 1902 als Nachfolger der von Fehlern geplagten .38 "Long Colt" für die Revolver-Modelle "Military & Police" entwickelt.


title: .38 Special

text: Bei der .38er handelt es sich um eine in den USA weit verbreitete Zentralfeuerpatrone, die im zivilen, aber auch im militärischen/polizeilichen Sektor Verwendung findet. Für diese Patrone stehen sehr viele Geschossvarianten zur Verfügung, wie z. B. Wadcutter-Geschosse oder Hohlspitzgeschosse, Geschosse mit Schrot oder sogenannte "Short-Stop"-Patronen.


title: .38 Special

text: Diese Munition kann auch aus Revolvern des Kalibers .357 Magnum verschossen werden, da ihre Abmessungen abgesehen von der Hülsenlänge ähnlich sind. Aufgrund der relativ geringen Leistung der .38er entwickelte Smith & Wesson die oben genannte Patrone im Kaliber .357 Magnum.


title: Strauch-Birke

text: Die Strauch-Birke ("Betula humilis"), auch Niedrige Birke genannt, ist eine Pflanzenart aus der Gattung der Birken ("Betula"). Sie gedeiht überwiegend in Moorwäldern in Eurasien.


title: Strauch-Birke

text: Die Strauch-Birke ist ein niedriger, reichverzweigter Strauch, der Wuchshöhen von 0,5 bis 3 Metern erreicht. Die braune Rinde junger Zweige ist anfangs behaart und mit vielen Harzdrüsen bedeckt.


title: Strauch-Birke

text: Die Laubblätter sind 1 bis 4 cm lang, 0,5 bis 2,5 cm breit, rundlich bis eiförmig, länger als breit und oft leicht asymmetrisch. Sie sind stumpf oder leicht zugespitzt, grob und ungleich sowie einfach bis doppelt gesägt. Sie besitzen auf jeder Seite vier bis sechs Seidenaderpaare, sind auf jeder Seite hellgrün und besitzen auf der Unterseite in den Nervenwinkeln Haare oder sind kahl. Der Blattstiel ist 2 bis 5 mm lang.


title: Strauch-Birke

text: Die Blütezeit reicht von April bis Mai. Die Kätzchen sind alle aufrecht. Die männlichen Kätzchen sind in der Regel etwas schlanker als die weiblichen.


title: Strauch-Birke

text: Die kurzgestielten Fruchtkätzchen sind bei einer Länge von 10 bis 15 Millimetern sowie einem Durchmesser von 5 bis 8 Millimetern eirund bis zylindrisch. Die Seitenlappen der Fruchtschuppen sind fast genauso lang wie die Mittellappen und stehen nur wenig ab. Die Fruchtflügel sind viel schmaler als die einsamige Nussfrucht.


title: Strauch-Birke

text: Die Chromosomenzahl beträgt 2n = 28 oder 56.


title: Strauch-Birke

text: Der Verbreitungsschwerpunkt der Strauch-Birke liegt im kontinentalen Eurasien. Ihr westlichstes Vorkommen liegt in Deutschland. In Deutschland ist sie stark gefährdet und nur im Alpenvorland sowie an wenigen Stellen in der Norddeutschen Tiefebene zu finden. In der Schweiz gab es 2019 noch ein einziges Exemplar im Kanton St. Gallen.


title: Strauch-Birke

text: Die Strauch-Birke wächst auf Moorwiesen, in Erlenbrüchen sowie in Flach- und Hochmooren. Sie gedeiht auf nassen, mäßig nährstoffreichen, basenreichen, mäßig sauren, modrigen Torfböden. Sie ist eine Charakterart des "Betulo-Salicetum repentis" aus dem Verband "Salicion cinereae".


title: Strauch-Birke

text: Die Strauch-Birke ist in Mitteleuropa ein Eiszeitrelikt. Es wird angenommen, dass der Rückgang auf einem natürlichen Aussterbevorgang beruht, der durch die Zerstörung der Lebensräume der Strauch-Birke beschleunigt wird. Als Pflegemaßnahme sollte man die Pflanzen vor Wildverbiss schützen und dadurch das Fruchten ermöglichen.


title: Satellitenterminal (Satellitentechnik)

text: Ein Satellitenterminal ist ein Terminal für die Kommunikation mit einem Satelliten.


title: Satellitenterminal (Satellitentechnik)

text: Ein Satellitenterminal besteht aus einer Antenne und einem Empfänger oder Sender. Satellitenterminals mit kleiner Antenne, wie sie zum Beispiel für den privaten Fernsehempfang eingesetzt werden, heißen auch Ultra Small Aperture Terminal.


title: Satellitenterminal (Satellitentechnik)

text: Small Satellite Aperture Terminals haben je nach Frequenzband eine Größe von mehreren Metern und werden z. B. von Rundfunkanstalten für feste Übertragungsstrecken eingesetzt.


title: Philosophie in Japan

text: Wie die generelle kulturelle Entwicklung Japans, so ist auch die im Inselreich entwickelte Philosophie ohne die maßgebliche Übernahme von Ideen zunächst des ostasiatischen Auslands bis ins 17. Jahrhundert, die nachfolgende und fast 200 Jahre andauernde Isolation Japans, sowie sein im 19. Jahrhundert einsetzendes Streben nach weltpolitischem Einfluss nicht zu erklären. Darüber hinaus stand die in Japan entwickelte Philosophie auch immer in engem Wechselverhältnis mit den innenpolitischen Machtkämpfen der säkularen und religiösen Autoritäten mit- und untereinander.


title: Philosophie in Japan

text: Obwohl es im akademischen Diskurs der vergleichenden Kulturwissenschaften noch bis vor wenigen Jahren umstritten war, ob es vor der Meiji-Zeit überhaupt eine japanische Philosophie bzw. Philosophie in Japan gegeben habe, wird diese Frage gegenwärtig überwiegend positiv beantwortet, da es unbestreitbar in Japan seit langer Zeit schon intellektuelle Auseinandersetzungen mit klassischen philosophischen Fragen und Topoi gegeben habe. Insbesondere durch die Sprachbarriere und die insbesondere im Buddhismus inhärente Vermischung philosophischer und religiöser Konzepte bleibt die Herausarbeitung genuin philosophischer Ideen in der vormodernen Zeit gegenwärtig noch eine weithin ungelöste Aufgabe.


title: Philosophie in Japan

text: Bis in die Gegenwart ist die Auseinandersetzung mit japanischer Philosophie zudem oft von mehr oder minder starken Aspekten des Nihonjinron bestimmt worden. Sowohl Autoren aus Amerika und Europa als auch aus Japan selbst haben dabei aus unterschiedlichen Gründen meist verschiedene Vorurteile bezüglich des angeblichen, gleichsam überzeitlichen, kulturspezifischen Wesens des japanischen Denkens aus der Zeit der Kokugaku und folgender Diskurstraditionen übernommen. Wegen der aus diesen Annahmen unweigerlich entstandenen Missverständnisse und Fehlschlüsse (wie dem, es gebe eine japanische Logik, in der der Satz vom ausgeschlossenen Dritten nicht gelte), plädieren Autoren der jüngeren Zeit dafür, anstatt von einer japanischen Philosophie besser von einer Philosophie in Japan zu reden, wobei Japan auch nur als grober, geografischer und nur bedingt einheitlich-geopolitischer Kontext begriffen werden kann.


title: Philosophie in Japan

text: Einer der Gründe für den späten Beginn eines sich selbständig entwickelnden, philosophischen Denkens in Japan ist die späte Übernahme der Schriftlichkeit bzw. die Entwicklung einer eigenen Schrift. Das japanische Schriftsystem wurde erst im 7. oder 8. Jahrhundert aus der vorher importierten chinesischen Schrift abgeleitet.


title: Philosophie in Japan

text: Gleichzeitig mit der Einführung der chinesischen Schrift wurden auch die darin verfassten chinesischen Schriften rezipiert, die in Japan daoistisches, konfuzianistisches, neokonfuzianistisches und buddhistisches Gedankengut bekannt machten und von da an mit den indigenen religiösen Traditionen (siehe Shintō) in stark synkretistischer Weise das philosophische Denken in Japan mit jeweils unterschiedlichen Schwerpunkten bis zum 20. Jahrhundert bestimmten. Das Chinesische nahm darüber hinaus noch für viele Jahrhunderte den Status einer Diplomaten- und Gelehrtensprache ein, ähnlich dem Latein in Europa, und chinesische Texte bildeten lange Zeit den einzig relevanten Korpus für philosophische Studien (erst spät wendete man sich in Japan anstelle der chinesischen Übersetzungen u. a. den indischen Originaltexten zu).


title: Philosophie in Japan

text: Das theoretische Verhältnis der Sprache zu philosophischer Wahrheit stand dabei von Anfang an, wohl auch begünstigt durch die verschiedenen Aussprachevarianten des in Japan verwendeten Chinesisch (s. On-Lesung und Kun-Lesung) in enger Bindung zur alten Mythologie Japans, in der die Auffassung vorherrschte, dass naturgemäß alle Bestandteile der Realität sprachbegabt seien oder zumindest gewesen seien. Beispielhaft ist auch die Vorstellung von "kotodama", mit transformativer Macht ausgestatteter, gleichsam magischer Wörter, die schon in der ältesten japanischen Gedichtsammlung, dem Man’yōshū, erwähnt werden.


title: Philosophie in Japan

text: Den ersten Kontakt mit philosophischen Ideen hatten die Bewohner des noch nicht zu einer politisch-kulturellen Einheit gewordenen Japan in der Yayoi-Zeit durch Einwanderer mit Gruppen von mehr als tausend Menschen, die aus Kontinentalostasien auf den Inseln Japans eintrafen. Sie kamen zumeist aus China zur Zeit der Streitenden Reiche und zu Beginn der Qin-Dynastie, sowie dem heutigen Korea. Dieser Kontakt wurde ausgebaut und seit etwa 108 v. Chr. bestand ein enger kultureller Austausch zwischen den einzelnen Stämmen bzw. Kleinstaaten Japans (hauptsächlicher politischer Ansprechpartner für den Schriftverkehr war Königin Himiko) mit den koreanischen Staaten (Gaya, Baekje und Silla), dem Han-Hof und der chinesischen Kolonie Lelang in Korea.


title: Philosophie in Japan

text: Die ersten japanischen Quellen, die explizit die Übernahme philosophischer Klassiker bzw. der darin enthaltenden Lehrinhalte aus Kontinentalostasien nach Japan nennen oder diese durch eigene, den chinesischen nachempfundenen oder kopierten (so stellenweise wörtlich aus z. B. dem Han Shu, Hou Hanshu und Zuo Zhuan), Mythen übernehmen, sind die ältesten, noch erhaltenen schriftlichen Zeugnisse in japanischer Sprache überhaupt: das Kojiki und das Nihonshoki. In diesen wird, u. a. auch durch Verweis auf (nicht mehr erhaltene) Werke aus der Yayoi-Zeit, die Einfuhr der Analekten des Konfuzius und anderer konfuzianischer Klassiker der Han-Zeit gegen Ende der Yayoi-Zeit erwähnt. Chinesische Quellen, wie das Wei Zhi, datieren die Bekanntheit wenigstens der Begrifflichkeit der konfuzianistischen Staatsphilosophie (wie etwa Menschlichkeit, bzw. Humanität, Weisheit, Loyalität, himmlisches Mandat, also die Legitimation von Herrschaft qua Befriedung, und kindliche Pietät) in Japan bereits wesentlich früher. Dabei wurden jedoch wesentliche klassisch konfuzianische Ideen ausgespart, die der zur Reichseinigung Japans benötigten Ideologie widersprachen, so z. B. die Pflicht zum Tyrannenmord im Falle ungerechter Herrschaft. Insofern entsprachen die japanischen Rezeptionstraditionen des chinesischen Konfuzianismus in weiten Teilen legalistischen Idealen.


title: Philosophie in Japan

text: Nach Ansichten von Historikern (u. a. Nelly Naumann) waren bereits in der Yayoi-Zeit philosophische Grundlagen daoistischer Kosmogonie bekannt und auch in die staatstragenden, aber erstmals impersonalisierten und damit rationalisierten, Mythen eingebunden, die sich später ebenfalls im Kojiki und Nihonshoki wiederfinden. So heißt es im Kojiki: „Als die ursprüngliche Materie gerann, aber Atem und Form noch nicht hervortraten, gab es weder Bezeichnungen, noch Handlungen (ch. "wu ming wu wei")“ Die Begriffe „Bezeichnungsloses“ ("wu ming") und „Nichthandeln“ ("wu wei") finden sich bereits in den frühen daoistischen Klassikern Daodejing und Zhuangzi. Darüber hinaus hatten daoistische Ideen aber noch keine weitere Relevanz für die Philosophie in Japan. Erst seit dem 7. Jahrhundert erhielten sie eine stärkere Bedeutung in diesem Kontext.


title: Philosophie in Japan

text: Der (chinesische) Buddhismus (allen voran der Mahayana-Buddhismus) war und ist eine der wichtigsten Quellen für die in Japan entstandenen philosophischen Konzepte, insbesondere in den Disziplinen der Logik, der Philosophie des Geistes, der Ästhetik, der Ethik und der Ontologie, wobei sich die buddhistische Philosophie, (zumindest in den Sachfragen) unabhängig vom reinen Glauben, allen voran den Konzepten von den drei Daseinsmerkmalen, den vier edlen Wahrheiten, dem achtfachen Pfad und dem Entstehen in Abhängigkeit widmete. Die dabei entwickelten Theorien waren durch eine Orientierung an der überwiegend religiös motivierten Lebenspraxis bestimmt. Das religiöse Element sollte dann später, ab der Heian-Zeit, die innerhalb des Buddhismus in Japan geführten Diskurse jedoch dominieren.


title: Philosophie in Japan

text: Die inoffizielle Einführung des Buddhismus in Japan begann spätestens mit seiner Etablierung am Yamato-Hof der Kofun-Zeit durch koreanische Siedler aus Paekche. Der mit universalem Geltungsanspruch und dennoch tolerant auftretende Buddhismus war, wie auch alle anderen religiös-philosophischen Traditionen, ebenfalls in die philosophisch legitimierte Einigung des japanischen Reichs miteinbezogen (so zum Beispiel, zusammen mit konfuzianistischen Vorstellungen, in der 17-Artikel-Verfassung des Kronprinzen Shōtoku).


title: Philosophie in Japan

text: Daraus, sowie aus der spezifischen Form des erstmals in Japan praktizierten Buddhismus', eines dem traditionellen Volksglauben ähnlichen, magischen Ritualbuddhismus, erklärt sich die charakteristische Weise der alten japanischen Denker, weniger Wert auf einander ausschließende und miteinander rivalisierende, konsistente, aber abstrakte Theorien zu legen, sondern im Disput die jeweils umfassendere und mit bereits etablierten Ideen am meisten harmonisierende zu bevorzugen. Daraus resultierte dann auch die schnelle Identifizierung bislang einheimischer, lokaler Gottheiten (den "kami") mit den Buddhas im sogenannten Shinbutsu-Shūgō.


title: Philosophie in Japan

text: Unter Kimmei-tennō wurde der Buddhismus dann in der Asuka-Zeit auch offiziell in Japan eingeführt. Er wurde in diesem Kontext konsequent weiter zu einer staatstragenden Religion ausgebaut. Entsprechende Lehren, Doktrinen und auch Philosophien wurden unterstützt.


title: Philosophie in Japan

text: In den letzten Jahrzehnten der Asuka-Zeit begann die Taika-Reform und mit ihr die Einführung des Systems der Ritsuryō, in dem erstmals detailliert Rechtsnormen in Japan schriftlich fixiert und vereinheitlicht wurden und das sich bis in die Nara-Zeit fortsetzte. Zentraler Gedanke dieser politisch-rechtlichen Reformen war die Einigung des Reiches unter einem alleinigen Herrscher (Tennō), die Abschaffung bzw. Schwächung des alten Adels unter Ersetzung durch ein allgemeines Beamtentum, sowie die Umsetzung der Prinzipien von Strafe und Belohnung für alle staatstragenden Tugenden mittels einer totalen Herrschaft des Gesetzes einerseits und Legitimation und Effizienz von Herrschaft und Verwaltung durch gewollte Kritik (jap. "kan", chin. "jian") und methodisches Misstrauen andererseits. Wiewohl auch die wenigsten dieser Forderungen tatsächlich langfristig umgesetzt wurden, bewiesen diese klar an Konfuzianismus und Legalismus ausgerichteten staatsphilosophischen und ethischen Konzepte für die weitere philosophischen Erörterungen in der japanischen Geschichte dennoch Relevanz. Bis zur Auseinandersetzung mit dem Neokonfuzianismus in der Edo-Zeit wurden diese philosophischen Ideen auch größtenteils, im Gegensatz zum Diskurs innerhalb des Buddhismus, unkritisch übernommen.


title: Philosophie in Japan

text: Schon die oben erwähnte 17-Artikel-Verfassung (traditionell datiert auf 604, also vor der Taika-Reform) argumentiert für die Idee eines durch solche Ideale gestützten universalen Staates und gebraucht dafür klassische konfuzianistische Termini technici, so z. B. „Wohlwollen“ bzw. „Menschlichkeit/Humanität“ (jap. "jin", chin. "ren"), „formvollendete Sitte“ (jap. "rei", chin. "li"), „Rechtlichkeit“ (jap. "gi", chin. "yi"), „Weisheit“ (jap. "chi", chin. "zhi"), „Vertrauenswürdigkeit“ (jap. "shin", chin. "xin"), „Loyalität“ (jap. "chū", chin. "zhong") und „Harmonie“ (jap. "wa", chin. "he"). Zitiert und paraphrasiert werden in der Verfassung u. a. die gemeinhin als konfuzianistisch geltenden chinesischen Schriften Lun Yu, Li Ji, Xun Zi, Zuo Zhuan, Shu Jing, Shi Jing, Xiao Jing, Zhong Yong, Han Shu und Qian Zi Wen. Eine weitere tragende Idee ist die des „gewöhnlichen Menschen“ (jap. "bombu" oder "tadabito"), mit der für die Plausibilität und Möglichkeit der Umsetzung eines Harmonie-Prinzips argumentiert wird.


title: Philosophie in Japan

text: Allgemeine Erlasse, die die spezifische Gesetzesänderungen der Taika-Reform erläuterten und erklärten, sowie die Ritsuryō selbst, bezogen sich ebenfalls in ihrer Begrifflichkeit sowie in Paraphrasen und Zitaten direkt auf staatsphilosophische Ideen des Konfuzianismus und Legalismus. Wiederkehrende Momente waren neben den eingangs erwähnten Idealen auch das einer Regierung, die durch die Vollkommenheit der Gesetze nicht mehr in den Gang der Dinge einzugreifen brauche, sowie die Übernahme der konfuzianistischen Geschichtsphilosophie und Historiographie (folgend der hypothetischen Perspektive, Geschichtsverlauf und Dynastienwechsel würden durch moralische Gesetzmäßigkeit bestimmt und könnten in ihrer sachgerechten Darstellung erzieherisch wirken), die Gründung einer konfuzianistischen Hochschule, der verstärkte Einfluss von Yin-Yang-Naturphilosophie (in Form z. B. der Ideen von Harmonie durch die Einheit von Himmel und Erde, der die Einheit von Herrscher und Untertan entspreche, sowie der Einheit von Mensch und Natur in der Mannigfaltigkeit der "zehntausend Dinge" der Welt) und die Kritik an Aberglauben und zu aufwendigem Totenkult.


title: Philosophie in Japan

text: Eine der ersten wichtigen Strömungen des klassischen japanischen Buddhismus war die lockere Organisation der sogenannten sechs Nara-Schulen in der Nara-Zeit, die sich unter Schirmherrschaft des Kaiserhofes (zuerst unter Shōmu) dem Studium der klassischen Schriften des chinesischen Festland-Buddhismus und den chinesischen Übersetzungen der indischen Originale widmeten. Die sechs Nara-Schulen waren Kusha-shū, Jōjitsu-shū, Sanron-shū, Hossō-shū, Kegon-shū und Risshū; darüber hinaus gab es zahlreiche andere buddhistische Schulen (von den philosophisch relevanten können Hokke-shū als Vorläufer des Nichiren-Buddhismus, Nehan-shū, Jiron-shū und Shōron-shū genannt werden).


title: Philosophie in Japan

text: Zentrale Themen des Buddhismus der Nara-Zeit waren die Begriffe "kū" (Leere/Substanzlosigkeit), "engi" (Entstehen in Abhängigkeit), "hossō" (die "dharmas" und ihre Eigenschaften / Merkmale / Manifestationen), "zokutai" (俗諦, weltliche Wahrheit), "shintai" (真諦, höchste Wahrheit), "nehan" (Nirvana) und "busshō" (Buddha-Natur).


title: Philosophie in Japan

text: Bis auf die Risshū bestand Konsens darüber, dass "zokutai" substanzlos und bedingt sei. Mit Ausnahme der Kusha-shū bestand zudem Einigkeit darüber, dass gemäß der These der zweifachen Substanzlosigkeit auch die "dharmas" selbst substanzlos seien und nur bedingt entstünden.


title: Philosophie in Japan

text: Hossō-shū und Kegon-shū interpretierten den Eintritt ins Nirvana (d. h. der Erlangung der Buddha-Natur) als Realisierung einer bestimmten, wahren Seinsweise, die sich in Verhaltensweisen (vor allem: nicht töten, nicht stehlen, nicht ehebrechen, nicht lügen, keine üble Nachrede führen, in gewinnender und in besonnener Weise reden; als goldene Regeln) ausdrücke. Das entspricht einer Ontologisierung ethischer Fragen.


title: Philosophie in Japan

text: Philosophische Studien und Erörterungen vollzogen sich in den buddhistischen Tempeln größtenteils an einigen Haupttexten der sechs Nara-Schulen ("Kusha-ron", "Jōjitsu-ron", "Chūron", "Jōyuishiki-ron") sowie zwei Logik-Schriften der Sanron-shū ("Jūnimon-ron" und "Hyaku-ron"; grundlegende Schriften der in Japan betriebenen buddhistischen Logik bzw. Argumentationstheorie; jap. "immyō", skr. "hetu-vidyā", chin. "yin ming"). Alle diese Texte haben bis in die Gegenwart die philosophische Diskussion innerhalb des Buddhismus in Japan geprägt und gelten immer noch als relevante und grundlegende Studienobjekte.


title: Philosophie in Japan

text: Die von der Sanron-shū entwickelte Logik und Ontologie blieb lange Zeit maßgeblich. Bis 660 dominierten ihre Lehren den philosophischen Diskurs, in der Rangordnung der Schulen wurde sie dann aber bis etwa 810 von der Hossō-shū abgelöst.


title: Philosophie in Japan

text: Mit der Etablierung des esoterischen Buddhismus (密教, "mikkyō"; die japanische Entsprechung des Vajrayana) in Japan durch Kūkai und des, in Abgrenzung zum esoterischen Buddhismus dann auch „exoterisch“ (顕教, "kenkyō") genannten, Tiantai-zong-Buddhismus durch Saichō setzte in der Heian-Zeit die Entstehung zwei neuer, bedeutender buddhistischer Schulen in Japan ein: Die Tendai-shū wurde von Kammu-tennō besonders gefördert, der damit, zusätzlich zur Verlegung des Hofes nach Heian-kyō, ein Gegengewicht zu den politisch sehr mächtig gewordenen buddhistischen Schulen in Nara schaffen wollte. Später, unter Saga-tennō, erfuhr die Shingon-shū ähnliche, staatliche Unterstützung.


title: Philosophie in Japan

text: Beide Schulen zeichneten sich durch die detaillierte Entwicklungen neuer Metaphysiken und stark ritualisierter Ästhetiken aus, gleichzeitig wurde allerdings auch der Akzent des akademischen Interesses wesentlich stärker auf Religion als auf Philosophie gelegt. Auch Mythologie und (magische) Rituale spielten in Tendai- und Shingon-Buddhismus eine größere Rolle und bestimmten die weitere Entwicklung des Buddhismus in Japan maßgeblich.


title: Philosophie in Japan

text: Die hoch spekulative und teils sprachmagische begründete Lehre des chinesischen Tiantai-Buddhismus wurde von Saichō Ende des 8. Jahrhunderts in einer Einsiedlung auf dem Berg Hiei studiert. Zwischen 804 und 805 konnte er dann seine Studien in China als Teilnehmer einer japanischen Expedition an Originalen vertiefen. Nach Japan zurückgekehrt wurde er zum erbitterten Konkurrenten Kūkais. Er formulierte die Tiantai-Lehre mit explizit religiösen und nationalistisch-prostaatlichen Aspekten neu: Die (religiösen) "sūtras" seien wichtiger als die (philosophischen) "śāstras", vor allen anderen sei das Lotos-Sutra zudem der Ausdruck höchster buddhistischer Wahrheit. Weiterhin sei „reiner“ Mahayana (was auch dezidiert mahayanistische Schulen wie die Hossō als „hinayanistisch“ ausschloss) das schnellste und nachhaltigste Fahrzeug (der Lehre zur Erleuchtung), zudem sei Japan das Land des Mahayana. Ein weiteres Postulat Saichōs war die Disposition aller Wesen zur Buddha-Natur. Erst kurz nach seinem Tod wurde die Tendai-shū offiziell anerkannt, woraufhin sie sich aber bald in viele verschiedene, miteinander aufs schärfste konkurrierende, Schulen spaltete. Bedeutende Vertreter waren Ennin (792–862), Enchin (814–891), Annen (841–889 oder 893) und Genshin (942–1017), die alle die esoterischen Elemente der Tendai-Lehren stärker betonten.


title: Philosophie in Japan

text: Obwohl die Tendai-shū später oft (vor allem von Seiten der Shingon-shū) als „exoterisch“ charakterisiert wurde, ist diese Bezeichnung insofern irreführend, als Saichō explizit Elemente des "mikkyō" übernahm (wie das Sutra "Dainichi-kyō"), die er in China kennengelernt hatte, wo er auch esoterische Weihen erhielt. Der Unterschied zwischen exoterischem und esoterischem Buddhismus liegt, grob gesagt, in der Ausrichtung des esoterischen Buddhismus auf ein umfassendes und regelkonformes (magisches) Mantra- und Ritualsystem einerseits und sinnlichkeitsbejahende Theorien andererseits.


title: Philosophie in Japan

text: Viele Interpreten der Tendai-Ontologie meinen, die Schule identifiziere das Absolute bzw. das Noumenon mit dem Phänomenalen bzw. Relativen, wiewohl Absolutes aber ein, der "Dreifachen Wahrheit" von Substanzlosigkeit, Konventionalität und Mitte der Tiantai nach Unmögliches, Unabhängiges voraussetzen würde. Andere legen die sogenannte Einheitslehre der Tendai-Schule so aus, dass sie eine Immanenzlehre bedeute, was aber den in der "Dreifachen Wahrheit" explizierten Begriff der "Soheit" (skr. "tathatā"; jap. 真如, "shinnyo") überflüssig machen würde.


title: Philosophie in Japan

text: Kūkai, der Begründer der Shingon-shū (von jap. "shingon" für skr. "mantra"; besondere Bedeutung kommt Kūkai zufolge den Mantras "A" und "hūṃ" zu), vertrat einen semiotischen bzw. symboltheoretischen und ästhetischen Pantheismus, für ihn war die Realität als Dharmakāya (jap. "hosshin"), dem Dharma-Körper der Dreikörper-Lehre des Trikaya, (essentiell oder auch metaphernhaft) identisch mit der Person des Buddhas Dainichi-Nyorai (des Adibuddhas Mahāvairocana Tathāgata), der in einem immerwährenden Zustand erleuchteter Meditation die drei großen Aktivitäten des esoterischen Buddhismus ausübt, die gleichsam die Natur des Universums, d. h. seiner selbst ausdrücken: Denken in der Weise der Visualisierung struktureller, geometrischer Symbole ("mandalas"), Sprechen in der Weise des Singens heiliger Silben, mikrokosmischer Resonanzen von Energie und Materie als Konstituenten der basalen Elemente ("mantras"), Handeln in der Weise der Durchführung heiliger Körperhaltungen und Handgesten als Konstituenten der Muster des Wandels ("mudras").


title: Philosophie in Japan

text: Die mögliche Erleuchtung einer einzelnen Person ergab sich für Kūkai derart aus der Erfahrung seiner selbst und damit des Buddha Dainichi-Nyorai in all diesen drei Dimensionen. Eine rein geistige Einsicht würde wesentliche Elemente der Realität außen vor lassen, nur in der vollständigen Erfahrung der Partikularien wird die Gesamtheit des Kosmos angemessen erfahren.


title: Philosophie in Japan

text: Aus diesen Gründen lehnte Kūkai auch atomistische und realistische (vertreten von der Jōjitsu-shū und der Kusha-shū), sowie nominalistische (Sanron) und idealistische (Hossō-shū) Konzepte ab. Am ehesten konnte er sich in dieser Hinsicht zu Lebzeiten mit der Kegon-shū arrangieren.


title: Philosophie in Japan

text: Weiterhin entwickelte Kūkai eine Theorie der "zehn Stufen des Bewusstseins" (jap. 十住心, "jū jūshin"), die bestimmte philosophisch-religiöse Grundhaltungen repräsentieren und aufeinander aufbauend in der Shingon-Lehre gipfeln:In der Kamakura-Zeit entstanden eine ganze Reihe neuer buddhistischer Schulen, von denen die meisten von Mönchen aus der Tradition der Tendai-shū begründet wurden. Sie wendeten sich erstmals nicht mehr nur an den Adel, sondern auch die Gesamtheit des gemeinen Volkes, dem sie in der durch Naturkatastrophen und Kriege bestimmten Zeit mittels neuer Vorstellungen von philosophischer Anthropologie Erlösung noch im diesseitigen Leben in Aussicht stellten. Die bedeutendsten dieser Schulen lassen sich zu den Strömungen des amidistischen Reinen-Land- und des Zen-Buddhismus zählen, die auch heute noch zu den einflussreichsten buddhistischen Schulen in Japan gehören. Beide betonen besonders die Disposition der leidenden Wesen zur Erleuchtung aus eigener Kraft (jap. 自力, "jiriki").


title: Philosophie in Japan

text: Der Buddhismus des "Reinen Landes" konzentriert sich auf die Verheißung des Reinen Landes des Buddha Amida, in dem er mit einer großen Anzahl von Buddhas und Bodhisattvas in vollständiger Harmonie mit den Lehren Siddhartha Gautamas leben soll. Im Gegensatz zu anderen Schulen des Amitabha-Buddhismus postulieren die Vertreter des japanischen Reinen-Land-Buddhismus die Möglichkeit, noch in diesem Leben in das Reine Land einzutreten und auch wieder daraus in diese Welt zurückzukehren, um den noch nicht Erleuchteten dabei zu helfen, ebenfalls in das Reine Land gelangen zu können.


title: Philosophie in Japan

text: Streng genommen gehört der Buddhismus des Reinen Landes nicht zum philosophischen Buddhismus. Fast nirgendwo stärker als hier ist in der japanischen Geistesgeschichte die Differenz religiöser zu philosophischer Argumentation auszumachen, die sich in der Betonung auf (unbedingten) Glauben anstelle der Auflösung falscher Ansichten (als erstem Glied der zwölfgliedrigen Kette des Entstehens in Abhängigkeit) durch richtige Erkenntnis ausdrückt. Dennoch enthält diese überwiegend religiöse Form des Buddhismus einen logisch-argumentativen Kern, der die Hinwendung zum Glauben begründen soll.


title: Philosophie in Japan

text: Shinran, Schüler von Hōnen (dem Begründer der Jōdo-shū) und selbst Begründer der Jōdo-Shinshū, kritisierte die traditionelle Auffassung der buddhistischen Praxis, Erleuchtung sei durch bewusstes Ausüben der buddhistischen Disziplinen (Meditation, Lesen klassischer Texte und Gesang) zu erreichen, da dieses ein Ego voraussetze, dem durch die traditionelle Lehre von der Erleuchtung eine Belohnung in Aussicht gestellt würde und das sich dadurch selbst als eigenmächtig begreife, was aber letztlich das Ego, in der buddhistischen Tradition auch als das größte Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung verstanden, nur bestärken würde. Nur durch die konsequente Aufgabe der Vorstellung eines autonomen Egos und der dadurch möglichen vollständigen Hingabe – als ein Sich-anvertrauen mit reinem Herzen und Geist (jap. 信心, "shinjin"), das weder Subjekt noch Objekt voraussetzt – an den Buddha Amida und sein Versprechen, alle leidenden Wesen zu erlösen, sei Erleuchtung in diesem Leben erreichbar. Mit seiner Auffassung von "shinjin" begründete Shinran ein neues Verständnis von Glauben, das im Gegensatz zu den bis dahin traditionellen Begriffen stand: "shinrai" (信頼; ein pragmatischer, auf Erfahrung und Wahrscheinlichkeit basierender Glauben) und "shinkō" (信仰; ein aufschauender, auf Bewunderung basierender Glauben; der bis Shinran übliche, und sowohl von Hōnen als auch bei der Übersetzung der christlichen Bibel ins Japanische benutzte Terminus in Verbindung mit religiösen Angelegenheiten).


title: Philosophie in Japan

text: Anders als die Lehre vom Reinen Land vertrat Zen-Meister Dōgen (1200–1253), der die aus China eingeführte Sōtō-shū in Japan begründete, eine affirmative Orientierung an der buddhistischen Praxis. Diese sei allerdings kein Mittel zum Zweck, sondern selbst schon das Ziel. Ernst ausgeführt, sei diese Praxis in der Lage, jeden an seiner schon bestehenden, aber noch nicht manifesten Erleuchtung teilhaben zu lassen. Indem das Ego in einem Zustand der unkontrollierten Abwesenheit des Denkens nicht die Perspektive der Erfahrung zu bestimmen vermöge, sei eine unmittelbare Einsicht in das wahre Wesen der Dinge und der phänomenalen Wirklichkeit möglich. Weil in diesem Zustand das Ego abwesend sei, ist er Dōgen zufolge identisch mit dem Zustand der Erleuchtung.


title: Philosophie in Japan

text: Indem diese meditativ erfahrene Praxis der Abwesenheit von Denken und damit auch vorgegebener Bedeutung in die Wirklichkeit des alltäglichen Lebens überführt würde, sei auch eine Möglichkeit gegeben, den Kreislauf der sich selbst bestätigenden Vorurteile des Egos zu brechen und die wahre relative Angemessenheit der Bedeutung von Erfahrung im ständigen Wandel der Kontexte der Realität (s. Anicca) zu begreifen, was eine dauernde Erleuchtung auch jenseits der Zazen-Meditation ermögliche.


title: Philosophie in Japan

text: Wiewohl der Zen-Buddhismus oft philosophische Reflexion ablehnt, ist ihm durch sein generelles Misstrauen in Erkenntnis qua Sprache ein besonderes philosophisches Mittel zu eigen: Kōans als paradoxe Formulierungen, deren Auflösung nach Ansicht Vieler den darüber Reflektierenden zu wahrer Erkenntnis verhelfen können. Allerdings kann gerade bei Dōgen aufgezeigt werden, dass Kōans wiederum in philosophische Reflexionen eingebunden werden.


title: Philosophie in Japan

text: Bedeutende Vertreter des Zen-Buddhismus nach Dōgen waren u. a. in der frühen Entwicklung Eisai (1141–1215), sowie später Takuan Sōhō (1573–1645) und Hakuin Ekaku (1686–1769).


title: Philosophie in Japan

text: Nach der Kamakura-Zeit brachte erst die Einigung Japans unter der Militärherrschaft des Shōgunats der Tokugawa einen längeren, stabilen Zustand des Friedens, der auch die Edo-Zeit einläutete. Es wurden umfassende politische Reformen hin zu einer stark zentralisierten Verwaltung des Landes in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens durchgeführt. Wenige Jahrzehnte nach Beginn dieser Maßnahmen wurde ebenfalls die Abschließung Japans umgesetzt, die das Inselreich für beinahe 200 Jahre fast vollständig von allen äußeren Einflüssen abschirmen sollte.


title: Philosophie in Japan

text: In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurde mit Einführung des Christentums in Japan durch die römisch-katholische Mission auch erstmals die westliche Philosophie in Japan (zumindest teilweise durch Übersetzung von Klassikern wie Aristoteles' "De Anima", Augustinus von Hippos "Confessiones" und Thomas von Aquins „Summen“, die zur intellektuellen Auseinandersetzung mit buddhistischen Gelehrten benutzt wurden) bekannt, die zunächst mit anderen westlichen Ideen unter dem Namen "yōgaku" (洋学, etwa: „Westliche Lehren“) zusammengefasst wurden. Nach dem Verbot des Christentums und der Abschließung Japans erfolgte die Beschäftigung japanischer Denker mit der westlichen Lehre und auch Philosophie seit einem Edikt Tokugawa Yoshimunes von 1720 nur noch über die zwar offiziell durchgeführten aber nicht öffentlich betriebenen Rangaku-Studien und, ab der Bakumatsu-Zeit, durch die O-yatoi gaikokujin. Insbesondere die Deutsche Philosophie fand bei japanischen Gelehrten Anklang.


title: Philosophie in Japan

text: Aus der Spätzeit des Shōgunats stammt auch der 1862 von Nishi Amane (1829–1897; er studierte zwei Jahre an der Universität Leiden und übersetzte u. a. Immanuel Kants Vorlesungen zur Anthropologie) geprägte Begriff "kitetsugaku" (希哲学; etwa: „Griechische klare Lehre“) zur Bezeichnung des abendländischen Denkens in Abgrenzung zur östlichen Philosophie. Aus diesem Begriff wurde mit der Zeit durch Weglassung des Kanji für „griechisch“ schließlich "tetsugaku" (哲学), was von da an der japanische Begriff für Philosophie im Allgemeinen werden sollte. Für die Aufgabe, das japanische Reich nach dem Prinzip einer neuen Ordnung zu organisieren, wurde auf die im 15. und 16. Jahrhundert hauptsächlich durch Zen-Mönche nach Japan gebrachten Texte des Neokonfuzianismus zurückgegriffen. So wurden bedeutende chinesische Autoren, wie Zhu Xi und Wang Yangming, rezipiert (deren japanische Schüler als "shushigaku" (朱子学) und "yōmeigaku" (陽明学) bekannt wurden), um die neuen Regeln für eine verpflichtende und (anders als im Buddhismus) säkulare Sozialphilosophie zu erarbeiten, sowie diese auch metaphysisch begründen zu können, eine Eigenschaft die dem schon immer auch in Japan verbreiteten Konfuzianismus noch gefehlt hatte.


title: Philosophie in Japan

text: Zwei Prozesse begünstigten dabei die allgemeine Entwicklung der Philosophie:Im Gegensatz zu den metaphysischen Neo-Konfuzianisten der "shushigaku" und "yōmeigaku" entstand in diesem Kontext Ende des 17. bzw. Anfang des 18. Jahrhunderts eine neue Schule (古学, "kogaku", etwa: "Lehre vom Alten"), die sich mithilfe intensiver philologischer und exegetischer Studien wieder den alten Texten des Konfuzianismus, insbesondere den Analekten des Konfuzius widmete, um daraus für das japanische Volk angemessene Regeln der Tugend- sowie Charakterbildung zu entwickeln und eine von Daoismus und Buddhismus gereinigte Lehre neu zu begründen. Bedeutende Vertreter dieser Schule waren u. a. Yamaga Sokō (1622–1685), der durch die Verbindung neokonfuzianistischer Werte mit militärischen Traditionen der Neubegründung eine Krieger-Ethik für die Samurai in Friedenszeiten entwarf, was in der Folge zur Entwicklung des sogenannten "„bushidō“" führte, Itō Jinsai (1627–1705) und Ogyū Sorai (1666–1728).


title: Philosophie in Japan

text: Die methodologischen Ansätze der Lehre vom Alten, der "kogaku", bereiteten indirekt die Entstehung der Lehre vom Land, der "kokugaku", vor. Diese quellenkritisch vorgehende Schule von Philologen konzentrierte sich weniger auf die wahre Bedeutung der chinesischen Klassiker als auf die Emanzipation von diesen durch die Heraushebung und Identifizierung der genuinen bzw. „reinen“ japanischen Klassiker der japanischen Geistesgeschichte, wobei viele Vertreter ein hohes Maß an interpretatorischer Willkür und Mystifizierung walten ließen. Sie bereiteten damit den in der Meiji-Zeit aufkommenden japanischen Nationalismus theoretisch vor, der letztlich in der Vergöttlichung des Nationalwesens Japans ("kokutai") im Staats-Shintō gipfelte. Insbesondere die neokonfuzianistisch inspirierte Sozial- und Staatsphilosophie des in die Moderne eintretenden Japans sah im – als rein japanisch konstruierten und gepriesenen – Shintō nunmehr die ideale spirituelle Ergänzung zur säkularen Organisation des neuen japanischen Nationalstaats. Ähnliche ideologische Propaganda für den japanischen Nationalstaat gab es in unterschiedlichen Ausprägungen auch von Seiten des japanischen Buddhismus (insbesondere des Nichiren-Buddhismus).


title: Philosophie in Japan

text: Als Schule produzierte die "kokugaku" nur wenig genuin philosophische Ansätze, war jedoch maßgeblich für die weitere philosophische Entwicklung in Japan bis zum Ende des II. Weltkriegs. Lediglich in der Kategorie Ästhetik, insbesondere der Poetologie, zeitigte die "kokugaku" neue Ideen, wie den von Motoori Norinaga erfundenen Begriff "mono no aware" und den neu interpretierten Begriff "kokoro" (bzw. "shin"; etwa: "Herz-und-Verstand") als einer allen Wesenheiten innewohnenden Disposition zur Sensibilität, die durch ernsthafte Dichtung oder religiöse Betätigung in der gesamten wirklichen Welt freigelegt werden könne.


title: Philosophie in Japan

text: Mit der erzwungenen Öffnung Japans für den internationalen Freihandel durch die schwarzen Schiffe des US-Commodore Matthew Perry war für Japan die komplette Modernisierung der Gesellschaft eine unumgängliche Notwendigkeit geworden, um der drohenden Kolonisierung durch die Westmächte zu entgehen, die bereits einen Großteil der asiatischen Nachbarn Japans unterworfen hatten. Der damit verbundene, schon zum Ende der Shōgunats-Zeit massiv ansteigende und in der Meiji-Zeit eine breite Schicht der Bevölkerung miteinbeziehende, Import westlicher Erfindungen und Entdeckungen führte in philosophischer Hinsicht zu einer erstmaligen aktiven und direkten Auseinandersetzung japanischer Denker mit westlichen Philosophien.


title: Philosophie in Japan

text: Dies geschah zuerst in den neu nach westlichem Vorbild eingerichteten Hochschulen, an denen auch ausländische Professoren lehrten. Die damals aktuellsten Denker und Philosophen der westlichen, vor allem englischsprachigen Welt wurden zeitnah gleichzeitig ins Japanische übersetzt und studiert, darunter z. B. John Stuart Mill, Jeremy Bentham, Herbert Spencer und Charles Darwin. Auch französische Philosophen wurden ins Englische übersetzt, so z. B. Jean-Jacques Rousseau, Montesquieu und Auguste Comte.


title: Philosophie in Japan

text: Die Rezeption westlicher Geistestradition vollzog sich auch in der liberal ausgerichteten Intellektuellengesellschaft Meirokusha. Ihre Mitglieder stammten größtenteils aus dem niederen Adel, verfügten über eine klassische Grundausbildung und waren mit den westlichen Sprachen vertraut. Insbesondere zu der Zeit, zu der die Meirokusha aufgrund liberaler Pressegesetze eine eigene Zeitschrift ("Meiroku zasshi") herausgab (Februar 1874 bis November 1875), war die Gesellschaft so etwas wie eine zentrale Anlaufstelle für Fragen zur westlichen Kultur und Modernisierung. Mit der Verschärfung der Pressegesetze und der Einstellung der Zeitung ließ der intellektuelle Einfluss jedoch spürbar nach, Mitglieder der Meirokusha trafen sich allerdings bis etwa 1900 noch mehr oder weniger regelmäßig.


title: Philosophie in Japan

text: Zu den herausragenden Denkern der Meiji-Zeit gehören Fukuzawa Yukichi (1835–1901) und Nishi Amane (1829–1897). Fukuzawa, der vor allem auf politischer Ebene rezipiert wurde, vertrat im Sinne Comtes ein historisches Fortschrittsdenken. Er diagnostizierte dem feudalistischen Japan seiner Zeit eine „Halbzivilisation“, auf die das Zeitalter des Liberalismus zu folgen habe, in dem sich die Zivilisation vollenden würde. Nishi kann als der Begründer der japanischen Philosophie gelten – auf ihn geht auch der japanische Ausdruck für Philosophie ("tetsugaku") zurück. Er wandte sich ebenfalls gegen das traditionelle Denken, vor allem gegen den, an ein zyklisches Zeitverständnis gekoppelten, Neokonfuzianismus, da dieser für ein zeitlich-lineares Fortschrittsdenken keine Begriffe zur Verfügung stellte. Nishis Bemühungen richteten sich darauf, dem objektiven Wissen im Sinne der modernen Naturwissenschaften Autonomie gegenüber der neokonfuzianischen Verbindung von Wissen und Moral einzuräumen. Die Verbindung von ethischem und ontologischem Wissen sah er als veraltet an, ebenso die Forderung, dass Wissen sich immer auf die sittliche Vervollkommnung zu beziehen habe. Basierend auf utilitaristischen Grundsätzen betonte er hingegen das Recht des Individuums und das, an den Fortschritt gekoppelte, Versprechen auf Wissen, Wohlstand und Gesundheit.


title: Philosophie in Japan

text: Besonders die Kaiserlichen Universitäten waren stark durch die deutsche Philosophie beeinflusst. An der Kaiserlichen Universität Tokio (heute Universität Tokio) war der deutsche Philosoph Ludwig Busse (1862–1907; Schüler von Rudolf Hermann Lotze) Nachfolger des amerikanischen Philosophen Ernest Fenollosa (1853–1908). Er gab Vorlesungen über Kants Kritik der reinen Vernunft, machte den Neukantianismus bekannt und betonte die Wichtigkeit der Geschichte der Philosophie für das Studium der Philosophie. Die Meiji-Regierung förderte die Auseinandersetzung mit dem deutschen Idealismus, da sie in ihm ein Gegengewicht zu dem durch westliches Gedankengut erweckten liberalen Bürgersinn sah.


title: Philosophie in Japan

text: Busses Nachfolger am Lehrstuhl für Philosophie an der Kaiserlichen Universität Tokio war Raphael von Koeber (1848–1923), der über Schopenhauer promoviert hatte und insbesondere dessen Ideen sowie die Philosophie des Mittelalters lehrte.


title: Philosophie in Japan

text: Mit dem Ende der Meiji-Zeit kann die Phase der intensiven Aneignung westlicher Geistestraditionen als weitestgehend abgeschlossen angesehen werden. Ab nun wurde eine kritische Auseinandersetzung mit der abendländischen Kultur möglich. Wichtige Positionen der in Japan betriebenen Philosophie in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, auch bekannt als Beginn der sogenannten „modernen japanischen Philosophie“, bestanden zum einen in der Übernahme von Ideen und Konzepten aus traditionellen östlichen Philosophien und zum anderen in damit in Verbindung gebrachten westlichen, vor allem zeitgenössischen philosophischen Strömungen wie des angelsächsischen Pragmatismus und Evolutionismus, der utilitaristischen Ethik und Sozialphilosophie, des Deutschen Idealismus, der Husserlschen Phänomenologie, der Jasperschen und Heideggerschen Existenzphilosophie, sowie eines humanistisch ausgerichteten Neomarxismus.


title: Philosophie in Japan

text: Nishida Kitarō (1870–1945) gilt gemeinhin als einer der wichtigsten japanischen Philosophen der Moderne. Um sein Wirken als Professor für Philosophie an der Universität Kyōto von 1914 bis Ende der 1920er Jahre herum formierte sich die (erst ab 1932) sogenannte Kyōto-Schule, je nach Definition bestehend aus Nishida und seinen wichtigsten Schülern, Tanabe Hajime (1885–1962) und Nishitani Keiji (1900–1990), oder auch im weitesten Verständnis aus allen Schülern Nishidas und auch aus deren Schülern sowie der Schüler der Schüler usw.


title: Philosophie in Japan

text: Eines der zentralen, von der Kyōto-Schule behandelten, philosophischen Themen ist das vom "Absoluten Nichts" ("zettai-mu"), insbesondere unter Inbezugnahme der Philosophie des Reinen-Land- und Zen-Buddhismus (besonders durch die traditionellen Begriffe "kū" und "mu") einerseits und Ontologien in den Werken westlicher Denker (z. B. von Meister Eckhart und Heidegger) andererseits. Andere Themen der Kyōto-Schule waren und sind u. a. die Entwicklung einer Logik des Ortes (basho), einer Logik der Selbstidentität absoluter Widersprüche, die Idee eines subjektlosen Selbstbewusstseins ("jikaku") und das Verhältnis von Religion und Philosophie. Die Kyōto-Schule prägte mit der Vermittlung dieser Ideen für mehrere Jahrzehnte die Rezeption der Philosophie in Japan im europäischen und amerikanischen Diskurs.


title: Philosophie in Japan

text: Nach dem Zweiten Weltkrieg kam die Kyōto-Schule vermehrt unter Kritik, durch ihre (kulturrelativistische) Philosophie Nationalismus, Totalitarismus und Bellizismus im späten Japanischen Kaiserreich legitimiert zu haben. Die Nachkriegszeit seit der Kapitulation Japans hat in Japan eine Fülle verschiedener, neuer philosophischer Ansätze gezeitigt, von denen viele noch zu jung sind, um ihre Relevanz für die globale Geschichte der Philosophie angemessen und objektiv beurteilen zu können.


title: Philosophie in Japan

text: Genannt werden können aber z. B. intensive Auseinandersetzungen japanischer Philosophen mit der Wissenschaftstheorie (die es in Anfängen schon zu Beginn der Meiji-Zeit gegeben hatte), die sich mit der Einführung des Logischen Empirismus in Japan fortsetzte.


title: Philosophie in Japan

text: Ebenfalls erst nach Kriegsende beschäftigte man sich in Japan mit der Analytischen Philosophie.


title: Ultra Small Aperture Terminal

text: Ein Ultra Small Aperture Terminal (USAT) ist ein Satellitenterminal mit sehr kleiner Antenne ("ultra small aperture") mit einem Durchmesser von bis zu 30 Wellenlängen. Ein Beispiel für USAT sind die gängigen Satellitenrundfunkempfänger mit Antennenschüssel und Verstärker. Die größeren "VSAT"-Antennen sind ca. 30–100 Wellenlängen groß.


title: Ultra Small Aperture Terminal

text: Manche Autoren unterscheiden nur zwischen den großen "Small Aperture Terminals" der Satelliten-Bodenstationen und den kleinen oft mobilen VSAT-Antennen.


title: Arborn

text: Arborn ist seit 1977 ein Ortsteil der Gemeinde Greifenstein im mittelhessischen Lahn-Dill-Kreis.


title: Arborn

text: Arborn liegt am Südhang des Westerwaldes.  In der Gemarkung liegt der Knoten, mit einer der höchsten Berge im hessischen Teil des Westerwaldes.


title: Arborn

text: Die erste bekannte urkundliche Erwähnung erfolgte im Jahr 1391 unter dem Namen "Alborn". Am 17. Juni des genannten Jahres belehnte Bischof Eckard von Worms den Ritter Conrad von Essershausen mit der Burg Essershausen, sowie Zehnt- und anderen Grundrechten Weilmünster, Mengerskirchen und Arborn. Damit lernen wir die Grundherren kennen, unter denen Arborn zwar nicht gegründet, wohl aber umbenannt wurde. Es sind die Bischöfe von Worms. Die Nassauer Grafen erwarben den Wormser Besitz in der Calenberger Zent, zu der auch Arborn gehörte und waren infolgedessen Rechtsnachfolger der Bischöfe geworden. Außerdem zeigen Verkäufe und Verpfändungen, dass die Beilsteiner Grafen nahezu die ganze Arborner Dorfmark als Eigentum in Anspruch nahmen.


title: Arborn

text: Am 1. Januar 1977 wurde die Gemeinde Arborn im Zuge der Gebietsreform in Hessen mit den bis dahin ebenfalls selbstständigen Gemeinden Greifenstein, Beilstein, Nenderoth, Odersberg und Ulmtal kraft Landesgesetz zur neuen Großgemeinde Greifenstein zusammengeschlossen. Für Arborn wurde, wie für alle ehemals eigenständigen Gemeinden von Greifenstein, ein Ortsbezirk mit Ortsbeirat und Ortsvorsteher nach der Hessischen Gemeindeordnung gebildet. Sitz der Gemeindeverwaltung wurde der Ortsteil Beilstein.


title: Arborn

text: Die folgende Liste zeigt im Überblick die Territorien, in denen Arborn lag, bzw. die Verwaltungseinheiten, denen es unterstand:Nach den Erhebungen des Zensus 2011 lebten am Stichtag dem 9. Mai 2011 in Arborn 576 Einwohner. Darunter waren 6 (1,0 %) Ausländer. Nach dem Lebensalter waren 99 Einwohner unter 18 Jahren, 246 waren zwischen 18 und 49, 114 zwischen 50 und 64 und 117 Einwohner waren älter. Die Einwohner lebten in 364 Haushalten. Davon waren 74 Singlehaushalte, 81 Paare ohne Kinder und 81 Paare mit Kindern, sowie 24 Alleinerziehende und 3 Wohngemeinschaften. In 63 Haushalten lebten ausschließlich Senioren/-innen und in 168 Haushaltungen leben keine Senioren/-innen.


title: Arborn

text: Quelle: Historisches Ortslexikon Für den Ortsteil Arborn gibt es einen fünfköpfigen Ortsbeirat mit Ortsvorsteher. Nach den Kommunalwahlen in Hessen 2021 ist der Ortsvorsteher Gilbert Held.


title: Arborn

text: Arborn besitzt einen Ortskern aus mehreren Fachwerkhäusern, die zum Teil aus dem 17. Jahrhundert stammen. Dieser Ortskern wird von dem historischen Schulhaus geprägt, einer 1717 erbauten Kapellenschule mit Dachreiter, die vom örtlichen Heimatverein zu einem Museum ausgebaut wurde. Im Obergeschoss des Schulhauses befand sich ein Betsaal. Gemeinsam mit dem Backes aus dem Jahr 1800 begrenzt das Schulhaus einen kleinen Platz.


title: Arborn

text: In Arborn wird alljährlich von den Jugendlichen, die in diesem Jahr ihren 13. Geburtstag feiern, der Pfingstbaum aufgestellt, ein Brauch, den es in dieser Form nur in diesem Ort im Westerwald gibt.


title: Thamūd

text: Die Thamūd () sind ein arabisches Volk, das im Koran 26 Mal Erwähnung findet; meist im Zusammenhang mit dem Volke der ʿĀd, häufig in einer Reihe auch mit Hinweisen auf das Volk Lots. Sie bilden eine Reihe der Völker, die nicht auf die Mahnungen der Gesandten Gottes hören wollten. Es gibt Hinweise, dass dieses Volk aus Südarabien stammen könnte, aber ein großer Teil davon in den Norden zog und sich am Abhang des Berges Aslab bei Mada'in Salih ansiedelte.


title: Thamūd

text: Die Thamud, die zwischen Hedschas und Damaskus gelebt haben sollen, waren auch bekannt als die Ashab al-Hidschr : siehe Sure 15, Vers 80. Bei archäologischen Forschungen wurden im mittleren Arabien mehrere Felszeichnungen und Inschriften der Thamud entdeckt.


title: Thamūd

text: In Berichten der Assyrer werden sie als Tamudi erwähnt, ebenso in einer griechischen Tempelinschrift aus dem nordwestlichen Hedschas von 169 n. Chr., in einer byzantinischen Quelle des 5. Jahrhunderts, in vielen Inschriften in der Umgebung von Tayma und möglicherweise auf einer Tafel aus Ebla. Aus diesen Quellen lässt sich der Lebensraum auf die Landschaften zwischen Mekka und Tayma begrenzen.


title: Thamūd

text: Ihnen wird die thamudische Schrift zugeordnet. Diese scheint aus einer südarabischen Schrift entstanden zu sein und diente der Aufzeichnung der thamudischen Sprache, die vermutlich ein Dialekt des Nordarabischen war. Andere heute ebenso vom Hocharabischen verdrängte Dialekte waren das Safaitische, Dedanitische mit der späteren Variante des Lihyanischen und das Hasaitische von Al-Hasa.


title: Monika Merl

text: Monika Merl, geborene Monika Gradzki (* 21. September 1979 in Sztum, Polen), ist eine ehemalige deutsche Leichtathletin.


title: Monika Merl

text: Sie errang ihre größten Erfolge mit dem Gewinn der Deutschen Meisterschaften 2005 bis 2007 über 800 Meter. 2004 und 2008 wurde sie Deutsche Hallenmeisterin. International konnte sie bei den Halleneuropameisterschaften 2005 in Madrid Platz fünf erreichen. Außerdem nahm sie im selben Jahr an den Weltmeisterschaften in Helsinki und 2006 an den Europameisterschaften in Göteborg teil.


title: Monika Merl

text: Monika Merl ist 1,72 m groß und hatte ein Wettkampfgewicht von 55 kg. Sie startete für den MSV Duisburg, den TV Wattenscheid, die LG Olympia Dortmund und wieder für Wattenscheid. Von Beruf ist Merl technische Zeichnerin und Industriekauffrau. 2006 wurde sie Sportsoldatin der Bundeswehr. Sie heiratete 2008 den ehemaligen Leichtathleten Holger Merl. Aufgrund gesundheitlicher Probleme konnte sie längere Zeit nicht an Wettkämpfen teilnehmen. 2010 wurde sie Mutter. 2013 beendete sie ihre Karriere.


title: Kurbaan (1991)

text: Kurbaan (Hindi:; dt: "Opfer") ist ein Bollywood-Film, der in Indien 1991 erschienen ist.


title: Kurbaan (1991)

text: Maan Singh und der ehrliche Prithvi Singh befinden sich in einem juristischen Besitzstreit. Als das Gericht zu Prithvis Gunsten entscheidet, heuert Maan Singh in einem Wutanfall den bekannten Banditen Panna Singh an, um Prithvis gesamte Familie zu beseitigen. Panna hat teilweise Erfolg und flieht verwundet in einen Wald, um Prithvis Wut zu entgehen. Prithvi verliert durch den Angriff seine Schwester, seine Frau und andere Mitglieder seiner Familie und schwört, sich zu rächen, indem er im Gegenzug Maan Singhs Familie tötet, was ihm auch teilweise gelingt.


title: Kurbaan (1991)

text: Maan Singhs Bruder, der Polizeiinspektor Suraj Singh, der zufällig Prithvis vertrauter und bester Freund war, sagt pflichtgemäß gegen Prithvi im Fall des Gemetzels aus. Dies verärgert Prithvi jedoch zutiefst und setzt ihrer Freundschaft ein Ende.


title: Kurbaan (1991)

text: Prithvi flieht aus dem Gefängnis, plündert und übernimmt die Bande von Panna Singh und wird zu Daku Prithvi Singh. Die einzigen Überlebenden aus seiner Familie sind seine Tochter Chanda, seine ehemalige Haushälterin Kaaki und ihr Sohn Himmat. Er taucht mit seiner Bande und seiner Familie unter.


title: Kurbaan (1991)

text: Auf der anderen Seite lebt Inspektor Suraj Singh mit seinem Sohn, Akash. Jahre später kehrt der gebildete Akash zurück und lernt beim Besuch eines örtlichen Jahrmarkts die ungebildete Chanda kennen, und beide verlieben sich ineinander.


title: Kurbaan (1991)

text: Als ihre jeweiligen Väter das herausfinden, sind sie wütend und verbieten den jungen Liebenden, sich zu sehen, indem sie sie einsperren und ihre Ehen anderweitig fixieren.


title: Kurbaan (1991)

text: Beide, Akash und Chanda, glauben an ihre Liebe und inszenieren ihre Flucht, sind sich aber der Konsequenzen nicht bewusst – ein weiteres Blutbad in den Händen des rachsüchtigen Panna Singh steht bevor, da er Prithvi und seine restliche Familie töten will.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Anna von Österreich (* 7. Juli 1528 in Prag; † 16. Oktober 1590 in München) war eine Erzherzogin von Österreich und durch Heirat Herzogin von Bayern.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Anna war eine Tochter des späteren Kaisers Ferdinand I. (1503–1564) aus dessen Ehe mit Anna Jagiello (1503–1547), Tochter des Königs Vladislav II. von Böhmen und Ungarn. Anna wurde schon als kleines Mädchen mehrfach verlobt, zunächst mit Prinz Theodor von Bayern (1526–1534), dann mit Herzog Karl von Orleans. Doch starben beide schon vor der Eheschließung.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Anna heiratete schließlich 17-jährig am 4. Juli 1546 in Regensburg den nachmaligen Herzog Albrecht V. von Bayern (1528–1579), den Bruder ihres ersten Verlobten. Die Mitgift betrug 50.000 Gulden. Das Paar lebte bis zum Regierungsantritt Albrechts auf Schloss Trausnitz in Landshut. Durch die damit erneuerte enge Verbindung Bayerns mit dem Kaiserhaus gewährte Herzog Wilhelm IV. von Bayern den Truppen des Schwiegervaters seines Sohnes den Durchzug durch bayerisches Gebiet und es kam zur Belagerung von Ingolstadt im Schmalkaldischen Krieg.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Anna und Albrecht von Bayern hatten großen Einfluss auf das geistige Leben der Residenz und begründeten durch erhebliche finanzielle Zuwendungen und Gründungen verschiedener Museen den Ruf Münchens als Kunststadt. Anna und Albrecht gelten auch als Förderer des Malers Hans Mielich, holten Orlando di Lasso an den Hof und legten mit ihrer Buchsammlung den Grundstein der Bayerischen Staatsbibliothek.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Die als fromm beschriebene Anna unterstützte das katholische Kloster Vadstena im reformierten Schweden durch erhebliche Geldzuwendungen und galt als Unterstützerin des Franziskanerordens. In der Neuen Veste in München hatte Anna auch Anteil an der strengen Erziehung ihres Enkels, des späteren Kurfürsten Maximilian I. von Bayern, der nach ihrem Bruder benannt worden war. Für die kunstsinnige Anna wurde der so genannte Witwenbau in der Münchner Residenz errichtet, in dem sie nach dem Ableben ihres Mannes 1579 bis zu ihrem eigenen Tod Hof hielt. Dabei stand ihr ein Witwengeld von 200.000 Gulden zur Verfügung.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Als direkter Nachfahre von Erzherzogin Anna gründete der nachmalige Kaiser Karl VII. Albrecht seinen Anspruch auf die habsburgischen Erblande. Er berief sich dabei auf das Testament Kaiser Ferdinands I., der darin bestimmt hatte, dass nach dem Aussterben seiner männlichen Leibeserben seine Tochter Anna und deren männliche Nachkommenschaft das Erbe erhalten sollten. Diese Bestimmung war auch Bestandteil des Ehevertrages von Anna und Albrecht, in dem festgelegt wurde, dass nach dem Aussterben der deutschen Habsburger Böhmen, Schlesien und Mähren und nach Erlöschen der Linie der spanischen Habsburger auch Ungarn und die Erblande an Anna und ihre männlichen Nachkommen fallen sollte.


title: Anna von Österreich (1528–1590)

text: Aus ihrer Ehe hatte Anna folgende Kinder:


title: Helmbasilisk

text: Der Helmbasilisk ("Basiliscus basiliscus") ist eine Echse aus der Unterordnung der Leguanartigen, die zwischen Costa Rica und Nordwestkolumbien verbreitet ist.


title: Helmbasilisk

text: Der Helmbasilisk erreicht bei einem Gewicht von 200–500 g eine Länge von rund 80 cm, wovon der Schwanz 50 cm einnimmt. Die Oberseite ist olivgrün bis braun und mit dunklen Querstreifen gemustert, die Bauchseite ist gelblich gefärbt.


title: Helmbasilisk

text: Namensgebend ist ein knorpeliger, von einer Knochenleiste gestützter Kamm am Hinterkopf der Männchen. Rücken und Schwanz sind durch segelähnliche Kämme gekennzeichnet. Die langen Zehen enden in scharfen Krallen. An den Zehenrändern befinden sich Schuppensäume, in denen Lufttaschen entstehen, die es dem Tier ermöglichen, bei hoher Laufgeschwindigkeit kurze Strecken auf Wasseroberflächen zurückzulegen.


title: Helmbasilisk

text: Helmbasiliske leben auf Bäumen an Urwaldseen, Flüssen und Bächen. Ihre Reviere haben eine Größe von 500 bis 1000 m². Sie schwimmen und tauchen gut und können, auf den Hinterbeinen laufend, stehende, ruhige Gewässer überqueren. Dabei erreichen sie eine Geschwindigkeit von 12 km/h. Das Nahrungsspektrum umfasst Insekten, Schnecken, kleinere Echsen, Frösche und Fische. Zusätzlich werden aber auch Blüten und Früchte verzehrt. Sie pflanzen sich das ganze Jahr über fort. Die Weibchen legen fünf bis acht Mal pro Jahr bis zu 20 Eier in den Bodengrund. Die Eier sind etwa 2,1 bis 2,4 cm lang und 1,2 bis 1,5 cm breit. Bis zum Schlupf der Jungen, je nach Temperatur nach 70 bis 150 Tagen, nehmen sie an Umfang und Gewicht zu. Die Jungtiere sind beim Schlupf etwa 11 cm lang.


title: Debus

text: Debus steht für:Personen:


title: Finke

text: Finke bezeichnet:


title: Finke

text: Siehe auch:


title: Prälatur Reutlingen

text: Die Prälatur Reutlingen, auch „Sprengel Reutlingen“ genannt, ist eine von vier Prälaturen der Evangelischen Landeskirche in Württemberg. Im Gegensatz zum Kirchenbezirk, welcher eine Körperschaft des öffentlichen Rechts ist, hat die Prälatur keine Rechtspersönlichkeit. Es handelt sich lediglich um einen kirchlichen Verwaltungsbezirk. Die Leitung der Prälatur obliegt dem Prälaten (der Prälatin), der auch als „Regionalbischof“ bezeichnet wird.


title: Prälatur Reutlingen

text: Der Prälat hat die Aufgabe, die Dekane in seiner Prälatur zu visitieren. Er ist aber auch in der Seelsorge unter den Pfarrerinnen und Pfarrern tätig und wirkt bei der Wiederbesetzung der Gemeindepfarrstellen mit. Er ist Mitglied im Kollegium des Oberkirchenrats.


title: Prälatur Reutlingen

text: Die Prälatur Reutlingen umfasst das Gebiet von Neuenbürg bei Pforzheim im Norden bis Tuttlingen im Süden und von Freudenstadt im Westen bis Münsingen im Osten. Zur Prälatur Reutlingen zählen die 12 Kirchenbezirke Bad Urach-Münsingen, Balingen, Böblingen, Freudenstadt, Herrenberg, Leonberg, Neuenbürg, Reutlingen, Sulz am Neckar, Tübingen, Tuttlingen und der zum 1. Januar 2019 neu gebildete "Kirchenbezirk Calw-Nagold", der aus den beiden gleichzeitig aufgelösten bisherigen Kirchenbezirken Calw und Nagold gebildet wurde.


title: Prälatur Reutlingen

text: Die Prälaturen gehen zurück auf die früheren Generalsuperintendenturen (auch Generalate) in Württemberg. Diese wurden schon bald nach Einführung der Reformation an den Standorten der ehemaligen Klöster (Adelberg, Bebenhausen, Denkendorf und Maulbronn) eingesetzt. An der Spitze stand jeweils ein dem Propst der Stiftskirche Stuttgart unterstehender Generalsuperintendent. Das Amt des Generalsuperintendenten war jedoch meist nicht mit dem jeweiligen Klostersitz verbunden, vielmehr trug der Verwaltungsbezirk lediglich deren Bezeichnung. Im Laufe Geschichte wurden die Bezeichnungen der Generalsuperintendenturen mehrmals verändert.


title: Prälatur Reutlingen

text: Reutlingen gehörte als Freie Reichsstadt bis 1803 nicht zu Württemberg. Erst seit 1823 gibt es daher eine Generalsuperintendentur Reutlingen. Damals wurde die Generalsuperintendentur Urach in Reutlingen umbenannt. Deren Sitz befand sich jedoch in Stuttgart. 1924 wurden aus den Generalsuperintendenturen die Prälaturen. 1934 wurde die Prälatur Reutlingen in „Prälatur Stuttgart“ umbenannt. 1956 wurde dann eine neue Prälatur Reutlingen errichtet. Seither hat auch der Prälat seinen Sitz in Reutlingen. Das Gebiet der Prälatur veränderte sich mehrmals, insbesondere durch die Neubildung der Prälatur Ludwigsburg im Jahr 1992 sowie deren Wiederaufhebung 2003. Damals wurden die Kirchenbezirke Böblingen, Herrenberg und Leonberg der Prälatur Reutlingen zugeordnet.


title: Prälatur Reutlingen

text: Hauptkirche der Prälatur Reutlingen ist die Marienkirche in Reutlingen, in welcher der Prälat auch regelmäßig Gottesdienste hält.


title: Asch-Schaich Muwannis

text: Der Ort asch-Schaich Muwannis (, auch "al-Schaich Muannes"; ) war ein arabisches Dorf, nordöstlich der Jarkon-Mündung im Britischen Mandatsgebiet Palästinas, dessen Bewohner im März 1948, also noch vor dem Palästinakrieg von 1948 vor den jüdischen Einwanderern flohen. Der größte Teil des Dorfes wurde noch vor der israelischen Staatsgründung zerstört. Die Dorffläche wurde dem Stadtgebiet von Tel Aviv hinzugefügt und bildet heute den Süden des Stadtteils Ramat Aviv sowie den Standort der Universität Tel Aviv.


title: Asch-Schaich Muwannis

text: Das Dorf wurde entweder Ende des 18. Jahrhunderts oder Anfang des 19. Jahrhunderts gegründet. In den 1830er Jahren, als Palästina von Muhammad Ali Pascha, dem Gouverneur der osmanischen Provinz Ägypten, erobert wurde, siedelten sich zusätzlich einige Bauern an. Unter dem britischen Mandat expandierte das Dorf und wurde wohlhabender. Die Bevölkerung des Dorfes und der näheren Umgebung betrug 1948 etwa 2000 Einwohner. Diese wiederum waren umgeben von den großen jüdischen Siedlungen Tel Aviv, Hertzlija und anderen. Daher wurde im Teilungsplan der UN für Palästina das Dorf dem jüdischen Territorium zugeteilt.


title: Asch-Schaich Muwannis

text: Noch vor dem Palästinakrieg von 1948 hatten der Rat des Dorfes Kontakt zu einer zionistischen Militärorganisation, der Hagana und vereinbarte unter Geheimhaltung vor den arabischen Truppen, nicht an den Kriegshandlungen teilzunehmen. Darüber hinaus verlangte die Hagana die Zusage, jeglichen Einmarsch von arabischen Truppen in das strategisch wichtige Dorf sofort der israelischen Militärführung zu melden. Als sich schließlich arabische Verbände im März 1948 auf den Weg nach asch-Schaich Muwannis machten, wurde das Dorf von der Hagana umzingelt und belagert, um deren Eindringen zu verhindern. Während der Belagerung kam es zu Entführungen von Dorfbewohnern durch jüdische Gruppen, die nicht der Hagana angehörten. Dieser Umstand sowie das Leiden der Bevölkerung unter der Belagerung führten dazu, dass die Dorfbewohner durch die einzige Öffnung des Belagerungsrings Richtung Osten flohen.


title: Asch-Schaich Muwannis

text: Nach eigenen Berichten der Hagana konnte diese daraufhin das Dorf ohne Kampf erobern. Das Verlassen sowie die anschließende Eroberung des Dorfes ist Teil dessen, was die Palästinenser Nakba nennen. Viele der Flüchtlinge zogen nach Qalqiliya und Tulkarem.


title: Asch-Schaich Muwannis

text: Nach der Eroberung wurde der größte Teil der Häuser von den Israelis zerstört, die restlichen von jüdischen Siedlern bezogen. Daraufhin wurde auf dem Grund des Dorfes und seiner Umgebung der Stadtteil Ramat Aviv gegründet. In den 1990er Jahren wurden die Reste des Dorfes mit der Erweiterung der Universität Tel Aviv abgerissen. Das einzig erhaltene Haus (das "grüne Haus"), welches vorher einer der reichsten Familien der Umgebung gehörte, dient heute als Clubhaus und Mensa der Universität. Die israelische Gruppe "Zochrot" organisierte am Nakba-Tag in 2004 einen Protestmarsch und forderte die Stadtverwaltung von Tel Aviv dazu auf, sechs Straßen in Erinnerung an zerstörte Palästinensische Dörfer zu benennen, unter anderem eine nach "Asch-Schaich Muwannis".


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Tungerloh-Pröbsting ist eine münsterländische Bauerschaft und ein Teil der Stadt Gescher im Kreis Borken in Nordrhein-Westfalen. Bis 1969 war Tungerloh-Pröbsting eine Gemeinde im alten Kreis Coesfeld.


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Tungerloh-Pröbsting liegt südlich der Kernstadt Gescher und wird durch die Berkel von der nordöstlich angrenzenden Bauerschaft Tungerloh-Capellen getrennt. Die ehemalige Gemeinde Tungerloh-Pröbsting besaß eine Fläche von 28,4 km². Teile von Tungerloh-Pröbsting liegen in den Landschaftsschutzgebieten "Velen-Tungerloh-Pröbsting" und "Tungerloh-Pröbsting Ost".


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Das Gebiet der Gemeinde Tungerloh-Pröbsting gehörte nach der Napoleonischen Zeit zunächst zur Bürgermeisterei Gescher im 1816 gegründeten Kreis Coesfeld.


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Mit der Einführung der "Westfälischen Landgemeindeordnung" wurde 1843 aus der Bürgermeisterei Gescher das "Amt Gescher", zu dem die sechs Gemeinden Büren, Estern, Gescher, Harwick, Tungerloh-Capellen und Tungerloh-Pröbsting gehörten.


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Aus einem im Süden der Gemeinde liegenden Torfwerk und der zugehörigen Arbeitersiedlung entwickelte sich im Verlauf des 20. Jahrhunderts der heutige Ortsteil Hochmoor.


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Durch das Gesetz zur Neugliederung von Gemeinden des Landkreises Coesfeld wurden am 1. Juli 1969 alle sechs Gemeinden des Amtes Gescher, darunter auch Tungerloh-Pröbsting, zur neuen Stadt Gescher zusammengeschlossen.


title: Tungerloh-Pröbsting

text: Ein Träger des lokalen Brauchtums ist die St. Antonius Schützengilde Tungerloh-Pröbsting. Die Naturschutzgebiete Fürstenkuhle und Kuhlenvenn liegen im ehemaligen Gemeindegebiet. Ein Baudenkmal ist Egberdings Mühle, eine Doppelmühlenanlage mit Stauanlage an der Berkel.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Die Hauptpfarrkirche St. Peter und Paul ist die größte Kirche in Eschweiler in Nordrhein-Westfalen. Sie liegt an der Nordseite des Marktplatzes in der Eschweiler Altstadt, ist ein Wahrzeichen der Stadt und eine der ältesten Kirchen im Bistum Aachen. Die Kirche liegt auf einer kleinen Anhöhe nördlich der Inde und ist mit ihrem beherrschenden Baukörper aus rotem Ziegelstein weithin sichtbar. Ihr Turm war lange Jahre auch Wehrturm, was die noch heute sichtbaren Schießscharten verdeutlichen.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Zu erreichen ist sie per Auto über die Bundesstraße 264 sowie per Bus über die Haltestelle "Grabenstraße".


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Zur Pfarre gehören die Hauptpfarrkirche St. Peter und Paul sowie die drei Filialkirchen St. Michael in der westlichen Stadtmitte, Herz Jesu im Stadtteil Ost und St. Antonius im Stadtteil Röhe.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Die beiden Kirchenpatrozinien sind St. Peter und Paul am 29. Juni und St. Michael am 29. September. Dass die Kirche ursprünglich „Sankt Michael“ hieß und erst nachdem Eschweiler an den Kölner Dompropst kam „Sankt Peter und Paul“ nach dem Kölner Dom „Sankt Peter“ genannt wurde, kann durch keine Quelle belegt werden und ist vermutlich falsch. Einer der Nebenaltäre ist „Sankt Michael“ gewidmet und eine Statue stellt ihn dar.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Wahrscheinlich entstand die Kirche aus der Hofkapelle des ehemaligen karolingischen Königsgut „Fundus Regius Ascvilare“, welches 828 von Einhard erwähnt wurde. Die Existenz dieser Hofkapelle aus Holz ist für 779 urkundlich nachgewiesen. Funde bei Abbrucharbeiten in der Vergangenheit lassen auf eine romanische Erstanlage schließen.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Von der ursprünglich im romanischen Stil erbauten Kirche steht nur noch der untere Turmbau aus dem 14. Jahrhundert.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Am 4. Oktober 1678 äscherten die Truppen von Ludwig XIV. Eschweiler vollständig ein. Von der Kirche wurde nur die wertvolle Lederpietà von drei Männern gerettet, die laut einer Legende bei der Rettung selbst Feuer fingen. Über die Form dieser Kirche gibt ein Plan von 1665 im Besitz des Eschweiler Geschichtsvereins Aufschluss: eine gotische Hallenkirche mit erhöhtem Mittelschiff und hohem Turm mit oktogonartiger Haube und schlanker Spitze. Ihr Baujahr lag spätestens im 15. Jahrhundert, und es ist gut möglich, dass sie die Nachfolgerin der romanischen Kirche ist. Der Wiederaufbau nach 1678 erfolgte nur sehr langsam, denn es ist bekannt, dass im Jahre 1690 das Langhaus noch kein Gewölbe hatte und nur ein Chorgewölbe vorhanden war.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Der schlechte Bauzustand der gotischen Hallenkirche nach dem Brand von 1678 und die im 19. und 20. Jahrhundert rasch wachsende Gemeinde machten Erweiterungen in mehreren Bauabschnitten erforderlich.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Durch das Erdbeben bei Düren im Jahr 1756 entstanden Schäden im Gewölbe des Neubaus der Pfarrkirche. Ein Chronogrammstein am Turm der Kirche erinnert an das Erdbeben.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: 1880 wurden Chor und Seitenchörchen niedergelegt und ein neues Querschiff von etwa 36 Meter Länge und 18 Meter Tiefe sowie ein geräumiges Chor und zwei Sakristeien angefügt.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: 1904 wurde das alte Langschiff abgerissen und durch ein neues ersetzt. Außerdem wurde nördlich und südlich je ein Kapellenbau angefügt. Diese werden heute als Tauf- beziehungsweise als Kriegergedächtniskapelle genutzt. 1906 schließlich wurden die beiden oberen Turmstockwerke und die barocke Turmhaube durch zwei neue Stockwerke mit hohem Turmhelm ersetzt; der Turm hatte somit eine Höhe von 75 Metern. Das Hauptschiff hatte ein Kreuzgewölbe und der Chorraum war neugotisch.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Brandbomben im Zweiten Weltkrieg am 26. Februar 1943 und der Angriff in der Nacht zum 31. August 1943 richteten große Schäden an. Die an der Marktseite explodierende Luftmine zerstörte Chor und rechtes Seitenquerschiff sowie die St. Michael-Statue und die Ostseite des Marktplatzes; der Hochaltar und die Nebenaltäre wurden verwüstet, ebenso die Orgel, die Kirchenuhr, die Sakristei, die Kanzel, Bänke, der Katharinenaltar und die Steinwendeltreppe zum Gewölbe zerstört. Das zerstörte Querschiff wurde vom Langschiff notdürftig durch eine Mauer getrennt. In der Notkirche fand Weihnachten 1943 wieder der erste Gottesdienst statt. Am 7. Oktober 1944 wurden der Turmhelm sowie das linke Seiten- und Mittelschiff oberhalb der Orgel durch Artilleriefeuer und Granattreffer schwer beschädigt.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Die letzten Renovierungsarbeiten fanden im September 1974 im Interieur und 1975 am Kirchendach statt. Zu dieser Zeit wurde auch die Orgel mit 36 Registern und 4000 Pfeifen aus dem Jahre 1954 ergänzt, die bis heute für Kirchenkonzerte genutzt wird. Eine neue Michael-Statue aus Bronze wurde am 21. Mai 1985 an der Nordwestecke an der „Dürener Straße“ aufgestellt, und am 7. März 1986 wurde der zerstörte Turmhelm in alter Form wieder aufgebaut und am 30. Juni eingeweiht. Der Turmhelm ist in der Bevölkerung ein wenig umstritten, da die turmhelmlose Kirche für viele ein Wahrzeichen Eschweilers und ein Symbol für den Krieg war.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: In und an der Pfarrkirche befinden sich zahlreiche Sehenswürdigkeiten.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: In der südlichen Kriegergedächtniskapelle befindet sich die 125 Zentimeter hohe und 70 Kilogramm schwere hohle Kalbslederpietà aus dem 14. Jahrhundert um 1360. Es gibt nur drei dieser Art in Deutschland: zwei im südhessischen Dieburg und eine in Eschweiler. Die Pietà zeigt den Heiland auf dem Schoß seiner Mutter Maria. Nur die Hände sind aus Holz geschnitzt; der Skulpturkörper besteht aus einem Materialverbund. Die Figur besteht aus mehreren Schichten, die insgesamt einen Zentimeter dick sind: etwa zwei Millimeter Leder, dann Leinen, dann eine zweite Lederschicht, dann wieder Leinen und dann zwei Millimeter Ton als Modeliergrund für die Feinheiten und Bemalung. Diese Ausfertigung wählte man wahrscheinlich, um das Gewicht zu mindern, da die Pietà bei Bittprozessionen durch die Straßen Eschweilers getragen wurde. Sockel und Rückenverstärkung sind aus Holz. Der Künstler ist unbekannt. Die Pietà wurde in früheren Zeiten von vier so genannten „Marienmädchen“ getragen.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Die Eschweiler Pietà ist die älteste der drei und stammt aus der frühen Periode dieser Art Darstellung. Sie zeigt den Heiland in streng treppenförmigem Sitz, den Kopf, die Oberschenkel und die Füße horizontal, die anderen Teile etwas schräg senkrecht. Sein rechter Arm hängt starr herunter, der linke bleibt horizontal über Marias Unterarm gestreckt. Man sieht diesem die Totenstarre an, und diesem Haupt die ganze Hilfslosigkeit des Leidens. Maria hält ihn mit unerschütterlicher Ruhe. Sie neigt dem Sohn ihr breites mütterliches Haupt entgegen, welches der tiefgesäumte Mantel herabfallend bedeckt. Bei allem Ausdruck des Schmerzes bleibt sie doch innerlich gefasst, ohne jede nervöse Zerrissenheit, in einem eigenen Ausdruck bäuerliche Schwere und Geschlossenheit. Prachtvoll und reich ist der Fall ihres mächtigen Gewandes, welches in tiefen Stegen zwischen ihren Knien spielt und in anmutigen Schlingen am Boden liegt. Die ganze Gruppe atmet den Geist der früheren Zeit, die das Schreckliche schrecklich, aber doch gehalten von einer großen inneren Sicherheit und Ruhe darstellt.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Als 1678 Eschweiler und seine Kirche mitsamt reicher Ausstattung in Flammen aufgingen, wurde allein die Pietà aus der brennenden Kirche gerettet, was ihre Bedeutung für die damalige Bevölkerung herausstreicht. Nach mündlicher Überlieferung soll sie nach dem Wiederaufbau der Kirche in einer Nische des Mutter-Gottes-Altares gestanden haben. Dann verschwand sie und wurde erst 1870 in einem Abstellraum des Kirchturmes wiederentdeckt. Heute steht sie wieder an den ursprünglich angestammten Platz in der Nische der Krieger-Gedächtniskapelle, welche an der Stelle des alten Mutter-Gottes-Altares gebaut wurde.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Den Innenraum beherrscht ein neun Meter hohes Christus-Bild mit zwei vier Meter hohen Engeln in der flach gewölbten Nische des Altarraums. Es wurde 1952 von der niederländischen Künstlerin Marianne van der Heijden aus Kerkrade als Sgraffito geschaffen: übereinander liegende helle, graue und rote Putzschichten wurden so abgekratzt, dass das Altarbild entstand.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Der Altartisch ist eine Bildhauerarbeit aus Bronze und Stein aus dem Jahre 1975, das seitlich in die Wand eingelassene Tabernakel eine Treibarbeit aus Kupfer und Silber unter Verwendung von Emailbildern. Über dem Tabernakel und dem Ewigen Licht hängt in steilem Aufschwung ein Phönix – heidnisches Sinnbild für Christus, der den Tod überwunden hat.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Den Taufstein aus dem 16. Jahrhundert in der nördlichen Taufkapelle umschließt ein Eisengitter aus der Empirezeit um 1770.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Das Hauptportal von 1953 ist aus Kupfer und zeigt auf beiden Türflügeln die Pfarrpatrone St. Petrus und St. Paulus und den Drachentöter St. Michael sowie über allem einen Pfau als Symbol der Herrlichkeit Christi.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Der goldene Hahn auf dem Turm stammt vom Umbau 1904, der Wetterhahn auf dem Dach aus dem Jahre 1954. Beim Aufsetzen des neuen Turmhelms 1986 wurde, als das Gerüst am Turm noch stand, der goldene Hahn entwendet. Nach einem Aufruf wurde er wenige Tage später anonym am Pfarrbüro abgelegt.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Der Kreuzweg ist eine Arbeit in Bronze aus dem Jahre 1955. Besonders beachtenswert sind hier die erste und die sechste Station mit Christus vor Pontius Pilatus beziehungsweise Veronika mit dem Schweißtuch. Ebenso aus Bronze ist die Plastik von St. Michael aus dem Jahre 1952 in der Beichtkapelle.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Eine Bronzeplastik von St. Michael als Drachentöter wird am 21. Mai 1985 in der Nähe des Turms aufgestellt. Sie stammt von dem Aachener Bildhauer Bonifatius Stirnberg, von welchem auch das am 18. Januar 1983 auf dem neu gestalteten Eschweiler Marktplatz aufgestellte Spielmobil „Sonnenwagen“ stammt. Die ursprüngliche Michael-Statute stand am oberen Ende der ehemaligen Freitreppe an der Marktseite von 1906 bis zum Bombenangriff Oktober 1944.


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Die Eschweiler Hauptpfarrkirche hieß ursprünglich St. Michael, bis der Ort an den Kölner Dompropst kam. Deshalb gibt es die St. Michael-Plastiken und neben der Peter-Paul-Kirmes (29. Juni) auch jedes Jahr Kirmes zu St. Michael (29. September) sowie als zweite katholische Kirche in der Innenstadt die Pfarre St. Michael an der Steinstraße (1972 Einweihung des Pfarrzentrums, 1973 Erhebung zur selbstständigen Pfarrvikarie, 1990 Erhebung zur selbstständigen Pfarre).


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Eine beim heutigen Bushof wiedergefundene Sonnenuhr von 1658 wurde an der Südaußenseite angebracht. Es handelt sich um eine nach Süden berechnete und ausgerichtete vertikale Wandsonnenuhr, die auf einer ebenen Schieferplatte ausgeführt ist. Die Skala zeigt Strahlen in der Zählung 6-12-6. Angezeigt wird die wahre Ortszeit (WOZ). Die unvollständige Inschrift ist Latein und lautet „VITA FVGIT VT VMBR …“ (= Das Leben flüchtet wie ein Schatten).


title: St. Peter und Paul (Eschweiler)

text: Vom Turm der Kirche erklingt ein vierstimmiges Bronzeglockengeläut. Drei der Glocken (Nr. 2, 3, 4) wurden von der Glockengießerei Otto aus Hemelingen/Bremen gegossen. 1923 hatte Otto drei Glocken gegossen, wovon die beiden größeren die Glockenbeschlagnahme des Zweiten Weltkrieges überstanden haben. Nach dem Krieg kam 1957 eine weitere Otto-Glocke hinzu. Darüber hinaus gibt es eine Glocke des lothringischen Gießers Romain Gaulard aus dem Jahr 1820. Sie ist die größte Glocke im Geläut (Nr. 1); dieses hat folgende Schlagtonreihe: des' – es' – f' – as'. Die Glocken haben zirka folgende Durchmesser: 1200 mm, 1314 mm, 950 mm, 810 mm. Die Gewicht sind folgende (ca.): 1700 kg, 1300 kg, 1000 kg, 620 kg.


title: Barbara von Österreich

text: Barbara von Österreich (* 30. April 1539 in Innsbruck; † 19. September 1572 in Ferrara) war Erzherzogin von Österreich. Sie war durch Heirat mit Alfonso II. d’Este vom 5. Dezember 1565 bis zu ihrem Ableben Herzogin von Ferrara, Modena und Reggio.


title: Barbara von Österreich

text: Barbara war das elfte der fünfzehn Kinder des späteren Kaisers Ferdinand I. (1503–1564) aus dessen Ehe mit Anna Jagiello (1503–1547), Tochter des Königs Vladislav II. von Böhmen und Ungarn. Barbara wurde in relativ einfachen Verhältnissen streng katholisch erzogen.


title: Barbara von Österreich

text: Am 5. Dezember 1565 heiratete die bereits 25-jährige Barbara in Ferrara als dessen zweite Gemahlin Alfonso II. d’Este, Herzog von Ferrara, Modena und Reggio (1533–1597). Die Habsburger verfolgten mit dem Eheprojekt eine Verhinderung der weiteren Annäherung des Hauses d'Este an Frankreich, die durch die Ehe von Alfonsos Eltern vertieft worden war. Der Vermählung waren mehrjährige Verhandlungen vorangegangen, da sich Alfonso ursprünglich um Barbaras acht Jahre jüngere und attraktivere Schwester Johanna bemühte. Die Ehe blieb kinderlos. Torquato Tasso, der an den Hof von Ferrara berufen wurde und während Barbaras Hochzeitsfeierlichkeiten, die mit großer Prachtentfaltung begangen wurden, am Hof eintraf, widmete ihr einige Sonette.


title: Barbara von Österreich

text: In Ferrara stiftete Barbara nach einem Erdbeben im Jahre 1570 das nach ihr benannte Waisenhaus Santa Barbara, für das sie 1572 auch ein Oratorium einrichtete, aus dem später die Kirche Santa Barbara hervorging. Schon im Alter von 33 Jahren starb sie an Tuberkulose, an der sie bereits 1566 erkrankt war.


title: Moontrap

text: Moontrap ist ein US-amerikanischer Science-Fiction-Film des Regisseurs Robert Dyke aus dem Jahre 1989. Der Film wurde in den USA zur Video- und späteren Fernsehveröffentlichung produziert. In Deutschland wurden Kopien in die Kinos geschickt. Der Film hatte trotz der ursprünglichen Altersfreigabe ab 16 Jahren einen überraschend großen Erfolg.


title: Moontrap

text: 1969 ist der erste Mann auf dem Mond – eine Sensation. Doch niemand ahnt, dass nicht nur Millionen Zuschauer auf der Erde die Mondlandung verfolgen, sondern auch auf dem Mond selbst jemand aufmerksam wird.


title: Moontrap

text: In den 1990er Jahren sind die Flüge des Space Shuttle nur noch reine Routine. Der Astronaut Jason Grant stellt enttäuscht fest, dass der Weltraum kein Abenteuer mehr ist. Doch als er und sein Pilot Ray Tanner einen Satelliten reparieren wollen, kreuzt plötzlich ein riesiges Objekt die Flugbahn ihrer Raumfähre: ein stark beschädigtes Raumschiff offenbar außerirdischer Herkunft. Hinter einem Riss in der Außenhülle findet sich ein Behälter in Form eines großen Footballs und die mumifizierte Leiche eines Menschen.


title: Moontrap

text: Auf der Erde werden Behälter und Leiche untersucht. Beide sind 14.000 Jahre alt und mit dem Raumschiff vom Mond aus gestartet. Die Astronauten versuchen, den Regierungsbeamten Haskell davon zu überzeugen, dass eine neue Mond-Expedition gestartet werden soll. Während er, Grant, Tanner und deren Vorgesetzter zusammen mit dem Wissenschaftler Barnes in einem Aufenthaltsraum diskutieren, kommt plötzlich Leben in den fremden Behälter: Er fährt metallische, tentakelartige Sonden aus, fusioniert mit diversem Laborinventar, um sich einen Körper zu bauen, und zerstört anschließend das Labor. Kurz darauf läuft der riesige Roboter in der NASA-Basis Amok. Er kann unter Einsatz des Sicherheitspersonals und Grant in letzter Sekunde gestoppt werden.


title: Moontrap

text: In Regierungskreisen ist man jetzt überzeugt, dass eine neue Mond-Expedition durchgeführt werden muss, um sicherzustellen, dass die Erde nicht von diesen Fremden bedroht wird und diese hoch entwickelte Technologie nicht den Sowjets in die Hände fällt, die in zwei Jahren selbst eine Expedition zum Mond schicken wollen. Grant, Tanner sowie Major George Beck, der im Mondorbit verweilen soll, werden in einer Saturn-Rakete losgeschickt. Während Grant und Tanner mit dem Mondauto losfahren, um die Gegend zu erkunden, wird ihre Mondlandefähre von einem Roboter untersucht, der sich unter dem Mondboden fortbewegt.


title: Moontrap

text: Als die Astronauten einen Kraterrand erreichen, sehen sie eine in den Krater eingebaute außerirdische Basis, die ein Lichtsignal aussendet. Beim Näherkommen finden sie menschliche Leichen und Roboterteile, offenbar ist hier niemand mehr am Leben. Sie bewaffnen sich trotzdem mit Maschinenpistolen und betreten die Basis. Dort finden sie einen Raum, in dem sie weitere menschliche, skelettierte Leichen und eine Art Glas-Sarkophag finden, in dem eine Frau liegt. Die Frau erwacht und stellt sich als Mera vor. Mera erkennt in den Toten alte Gefährten wieder und trauert. Anschließend nimmt sie sein Armband an sich und legt es sich an. In dem Moment werden sie von Beck aus dem Orbit angefunkt: die Landefähre bewegt sich, sie sollen zurück. Grant und Tanner überlegen noch, was sie mit Mera machen sollen, doch da öffnet diese ein Fach, aus dem sie einen Raumanzug holt, der sogar noch funktioniert.


title: Moontrap

text: Als sie am Landeort sind, ist die Landefähre weg. Mera deutet auf die Spuren im Mondstaub und sagt „Kaalium!“, den Namen ihrer Gegner. Sie folgen den Spuren mit dem Mondauto, bis die Batterien versagen, kurz darauf allerdings finden sie das riesige Raumschiff, das gerade dabei ist, sich startklar zu machen. Während Grant und Tanner noch diskutieren, was sie tun sollen, werden sie von den Robotern angegriffen, wobei Tanner getötet wird. Gleichzeitig wird der Orbiter mit unbekannten Strahlen angegriffen und so zum Absturz gebracht. Frustriert über den Verlust seiner beiden Freunde und Kollegen stapft Grant mit Mera zurück zum Mondauto, nimmt ein selbstaufblasendes Iglu aus dem Kofferraum, baut es auf und klettert hinein. Als Mera ihm folgt, überlegt er laut, ob er wirklich der Richtige für diese Mission war, oder ob man doch jemand Jüngeren hätte schicken sollen. Grant war deswegen so scharf auf diese Mission gewesen, da er bereits in den 1970er Jahren für ein Mondprojekt vorgesehen war, das aber nicht realisiert wurde, weil die NASA die ganze Reihe einstellte. Als Grant um seine Kollegen trauert und die ganze Situation ausweglos erscheint, tröstet Mera ihn. Anschließend küssen sie sich und schlafen miteinander. Zur gleichen Zeit wird der tote Körper von Ray Tanner von den Robotern weggeschleppt.


title: Moontrap

text: Bald darauf werden Grant und Mera von riesigen Robotern überfallen und in das Raumschiff verschleppt. Dieses ist nun unterwegs zur Erde. Grant erwacht angekettet neben Mera in einem riesigen Raum mit Fächern voller menschlicher Körperteile in der Wand. Die Menschen sind für die Roboter Ersatzteile. Als ein Roboter mit einer Kreissäge kommt und Mera bedroht, gelingt es Grant, sich aus seinen Fesseln zu befreien und den Roboter schrottreif zu schlagen. Er und Mera ziehen sich ihre Raumanzüge wieder an, fliehen und finden die gestohlene Landefähre, die in das Schiff integriert wurde. Grant öffnet eine Klappe an der Fähre, darin befindet sich ein Selbstzerstörungsmechanismus mit Zeitzünder, den er aktiviert; mit Mera wartet er auf das Ende des Countdowns.


title: Moontrap

text: Zur gleichen Zeit nähert sich ein Space Shuttle dem außerirdischen Raumschiff, das angreift. Währenddessen warten Grant und Mera noch immer auf die Explosion des Selbstzerstörungsmechanismus. Dabei werden sie von einem "Kaalium" angegriffen. Als Grant auf ihn schießt, befördert der Rückstoß ihn und Mera durch eine Öffnung aus dem Bauch des Schiffes heraus. Nun können sie die Gefahrenzone sicher verlassen und zum Space Shuttle driften. Kurz darauf explodiert der Selbstzerstörungsmechanismus und zerreißt das außerirdische Raumschiff. Zurück auf der Erde hat Mera Grants Sprache gelernt und erzählt, wie sie als letzte Wächterin erwählt wurde, obwohl sie lieber mit den anderen gestorben wäre. Aber jetzt sei alles vorbei und die Gefahr gebannt. Doch einer der Behälter liegt auf der Erde auf einem Schrottplatz und beginnt sofort, sich einen Roboterkörper zu bauen.


title: Moontrap

text: Bei der Produktion von Magic Films führte Robert Dyke Regie, das Drehbuch schrieb Tex Ragsdale. Die Musik komponierte Joseph LoDuca.