title: Mammalogie

text: Buffon (1707-1788) publie l"'Histoire des Quadrupèdes" (12 volumes, 1755-1767) auquel collabore Daubenton (1716-1800), par la rédaction des descriptions anatomiques, qui sont des chefs-d'œuvre d'exactitude et qui forment encore au une des bases de l'anatomie comparée des Mammifères.


title: Mammalogie

text: Le choix de Linné (1707-1778), de définir en 1758 la classe des Mammifères par la présence de glandes mammaires et non, par exemple, de poils, autre caractéristique de la classe, répond à la classification d’Aristote. Mais cette classification ancienne avait l’inconvénient d’exclure les Cétacés et les Chiroptères, qui étaient alors classés respectivement parmi les Poissons et les Oiseaux. La découverte des Monotrèmes (par exemple l'Ornithorynque) est ultérieure (1798) à la définition de Linné (1758), mais elle a confirmé la pertinence de la classification opérée par le savant.


title: Mammalogie

text: L'Abbé Spallanzani (1729-1799) réussit, en 1779, la première insémination artificielle d'une chienne.


title: Mammalogie

text: En 1825, Frédéric Cuvier (1773-1838) considère les dents des Mammifères comme des caractères zoologiques de cette classe.


title: Mammalogie

text: En 1829, Frédéric Cuvier partage les Mammifères en onze ordres, à savoir : Quadrumanes, Insectivores, Carnivores, Phoques, Marsupiaux frugivores, Rongeurs, Édentés, Monotrèmes, Pachydermes, Ruminants et Cétacés. La même année, son frère Georges Cuvier (1769-1832) conserve neuf ordres ainsi rangés : Bimanes, Quadrumanes, Carnassiers, Marsupiaux, Rongeurs, Édentés, Pachydermes, Ruminants et Cétacés.


title: Mammalogie

text: Frédéric Cuvier publie "l'Histoire naturelle des Cétacés" (2 volumes, 1836) et collabore avec Étienne Geoffroy Saint-Hilaire à la rédaction de "l'Histoire naturelle des Mammifères" (4 volumes, 1824-1842).


title: Mammalogie

text: Blainville (1777-1850), dans son "Cours de la Faculté des Sciences" (1834), partage les Mammifères en trois sous-classes (et huit ordres) : Dès lors, la classification des Mammifères repose sur l'anatomie de l'appareil génital femelle.


title: Mammalogie

text: Karl Ernst von Baer (1792-1876) étudie l'embryologie des mammifères.


title: Mammalogie

text: L'ornithologiste britannique John Gould (1804-1881) publia aussi des études mammalogiques, notamment "Les Mammifères d'Australie" (ang. "Mammals of Australia", 1845-1863).


title: Mammalogie

text: Henri Milne Edwards (1800-1885) et Alphonse Milne-Edwards (1835-1900) conduisent des "Recherches pour servir à l'histoire des Mammifères" de 1868 à 1874.


title: Mammalogie

text: Dans son système d'arrangement des Mammifères publié en 1880 en Grande-Bretagne et traduit en 1882 en France, Huxley (1825-1895) décrit trois stades évolutifs mammaliens, nommés du plus primitif au plus évolué : Protothériens, Métathériens et Euthériens. Ces stades sont atteints de façon indépendante par les membres des différents ordres de mammifères connus.


title: Mammalogie

text: Les travaux mammalogiques de Donald Griffin (1915-2003), en collaboration avec Robert Galambos (1914-2010), ont porté sur l'écholocation chez les Chiroptères. À partir de 1940, les deux savants ont montré que les chauves-souris utilisent les renseignements fournis par la réflexion des sons vocaux émis lors du vol, pour éviter les obstacles.


title: Carcinologie

text: C'est une spécialité qui regroupe l'ensemble des informations et des études concernant le cancer. Elle a pour rôle le diagnostic, le traitement, la recherche ainsi que l'épidémiologie.


title: Carcinologie

text: Il y a en premier lieu un examen clinique. Il dépiste souvent le cancer et juge de l'envahissement local lorsqu'il touche un organe superficiel.


title: Carcinologie

text: Par la suite ont lieu des examens radiologiques et échographiques (IRM et scintigraphie).


title: Carcinologie

text: Il y a ensuite un diagnostique histologique, qui permet de savoir si le cancer est agressif, le type de ses cellules, de déterminer les caractéristiques biochimiques et maintenant immunologiques, de préciser son stade, et de déterminer le traitement le mieux adapté.


title: Carcinologie

text: Différents traitements existent en fonction du type de cancer.


title: Carcinologie

text: On en retrouve trois, la chimiothérapie, la radiothérapie et le traitement immunologique.


title: Tendance (homonymie)

text: Le mot tendance peut avoir différentes signification selon le domaine dans lequel il s'applique :En Philosophie: Plusieurs philosophes ont classifié la tendance en 3 groupes:


title: Joseph Priestley

text: Joseph Priestley est né le () à Birstall, dans le West Yorkshire, et mort le à Northumberland, en Pennsylvanie, est un théologien, pasteur dissident, philosophe naturel, pédagogue et théoricien de la politique anglais qui publia plus de cent cinquante ouvrages. Connu pour ses travaux de chimiste et de physicien, on lui attribue généralement la découverte de l'oxygène qu'il a isolé dans son état gazeux. C'est en 1774 que Priestley produisit pour la première fois de l'oxygène. Cependant, en tant que partisan de la théorie phlogistique, il nomma ce nouveau gaz « air déphlogistiqué », et ne se rendit pas compte de l'importance de sa découverte. Carl Wilhelm Scheele, lui aussi partisan du phlogistique, revendiqua la découverte de l'« oxygène », mais il devait revenir au chimiste français Antoine Lavoisier, père de la chimie moderne et démystificateur de la théorie du phlogistique, d’identifier le nouveau gaz par son poids spécifique et de donner à l'oxygène son nom.


title: Joseph Priestley

text: De son vivant, la réputation scientifique de Priestley résulte de sa « découverte » de l'eau gazeuse, de ses traités sur l'électricité et de ses études sur les différents « airs » (gaz), le plus connu étant celui qu'il baptise « l'air déphlogistiqué » (oxygène). Cependant, sa détermination à défendre la théorie phlogistique et son rejet des concepts qui vont conduire à la révolution chimique l'ont isolé au sein de la communauté des savants.


title: Joseph Priestley

text: Les recherches scientifiques de Priestley sont intimement liées à sa réflexion théologique et, de manière constante, il s'efforce de proposer une synthèse entre le rationalisme des Lumières et le théisme chrétien. Dans ses textes métaphysiques, il tente de rendre compatibles théisme, matérialisme et déterminisme, projet jugé « audacieux et original ». Il pense qu'une bonne compréhension du monde naturel fera progresser l'être humain et finira par entraîner l'avènement du millénarisme. Fervent partisan d'un libre échange d'idées, il plaide en faveur de la tolérance religieuse et de l'égalité des droits pour les dissidents religieux, ce qui le conduit à apporter son soutien à la fondation de l'Unitarisme en Angleterre. La nature controversée de ses publications, tout autant que son net soutien à la Révolution française lui valent d'éveiller la méfiance du public et du gouvernement. Il est finalement contraint de se réfugier aux États-Unis après l'incendie de sa maison et de son église, par des émeutiers, en 1791.


title: Joseph Priestley

text: Chercheur et enseignant tout au long de son existence, Priestley contribue également au développement de la pédagogie, notamment par la publication d'un ouvrage sur la grammaire anglaise et l'invention de l'historiographie moderne. Ces écrits sur l'éducation sont parmi ses œuvres les plus populaires. Cependant, ce sont ses travaux métaphysiques qui connaissent l'influence la plus durable : des philosophes de renom, tels Jeremy Bentham, John Stuart Mill et Herbert Spencer, les citent comme références principales de l'utilitarisme.


title: Joseph Priestley

text: Priestley est né en 1733 au sein d'une famille dissidente de l'Église d'Angleterre à Birstall, non loin de Batley dans la région historique du "West Riding of Yorkshire". Il est l'aîné des six enfants de Mary Swift et Jonas Priestley (1700-1779), contremaître dans une manufacture de textiles. Afin de soulager sa mère, il est confié à son grand-père vers l'âge de un an. Lorsqu'elle meurt cinq ans plus tard (1739), il retourne chez lui. Son père s'étant remarié en 1741, Joseph Priestley va vivre chez son oncle et sa tante, Sarah et John Keighley, fortunés et sans enfant. Joseph est précoce et, à l'âge de quatre ans, il sait réciter sans hésitation les 107 questions et réponses du "Westminster Shorter Catechism". Sa tante, qui le verrait bien épouser la carrière ecclésiastique, veille à ce qu'il reçoive la meilleure éducation. Il est inscrit dans les écoles de la région où il apprend le grec, le latin et l'hébreu.


title: Joseph Priestley

text: Vers 1749, Priestley tombe si malade qu'il croit sa fin proche. Élevé dans la foi calviniste, il considère qu'il faut avoir vécu la conversion au Christianisme pour assurer son salut et il est saisi par le doute qu'il ait jamais connu cette expérience. Ce bouleversement émotionnel finit par lui faire remettre en question son éducation théologique et rejeter la thèse de la prédestination pour accepter celle du salut universel. De ce fait, les Anciens ("Elders") de sa paroisse refusent de l'admettre parmi eux.


title: Joseph Priestley

text: Les séquelles de sa maladie l'accablant d'un bégaiement permanent, Priestley se résigne à abandonner l'idée d'entrer dans les ordres. Afin de pouvoir rejoindre un membre de sa famille, commerçant à Lisbonne, il étudie le français, l'italien et l'allemand en plus du chaldéen, du syrien et de l'arabe. C'est le révérend George Haggerstone qui l'aide dans cette tâche et lui enseigne les rudiments des mathématiques, de la philosophie naturelle, de la logique et de la métaphysique à travers les travaux d'Isaac Watts, Willem Gravesande et John Locke.


title: Joseph Priestley

text: Priestley décide cependant de revenir à ses études théologiques et s'inscrit en 1752 à Daventry, une académie dissidente. L'étendue de ses lectures et de ses connaissances lui vaut d'être dispensé des deux premières années. Il poursuit alors ses études avec ardeur, ce qui, dans l'atmosphère libérale de l'école, oriente sa théologie plus à gauche et fait de lui un dissident rationaliste, détestant les dogmes et le mysticisme religieux. Les Dissidents rationalistes mettent l'accent sur l'analyse rationnelle de la nature et de la Bible.


title: Joseph Priestley

text: Priestley écrira que l'ouvrage qui l'influença le plus, à l'exception de la Bible, fut "Observations on Man" de David Hartley paru en 1749. Ces traités psychologiques, philosophiques et théologiques postulent une philosophie matérielle de l'esprit. Hartley ambitionne de construire une philosophie chrétienne dans laquelle les « faits » religieux et moraux peuvent être scientifiquement prouvés, but que partage Priestley et qui va l'occuper jusqu'à la fin de son existence. Lors de sa troisième année à Daventry, il décide de se consacrer au ministère, qu'il décrit comme étant « la plus noble de toutes les professions ».


title: Joseph Priestley

text: Robert Schofield, principal biographe moderne de Priestley, parle de son premier « appel » de 1755, destiné à une paroisse dissidente de Needham Market dans le Suffolk, comme d'une « erreur », aussi bien pour son auteur que pour la congrégation. Priestley aspire à une vie urbaine et au débat théologique, alors que Needham Market est une petite bourgade rurale avec une congrégation attachée à la tradition. La fréquentation du culte et les dons chutent brusquement lorsque les paroissiens découvrent l'étendue de son hétérodoxie. Bien que sa tante lui ait promis son soutien s'il accédait aux fonctions de ministre du culte, elle lui refuse son aide lorsqu'elle se rend compte qu'il n'est plus calviniste. Pour tenter d'augmenter ses revenus, Priestley envisage d'ouvrir une école, mais les familles du voisinage lui font savoir qu'elles n'y enverront pas leurs enfants. Cependant, sa série de conférences scientifiques intitulée "Use of the Globes" rencontre quelque succès.


title: Joseph Priestley

text: Ses amis de Daventry l'aident à obtenir un autre poste et, en 1758, il s'installe à Nantwich dans le Cheshire, où il connaît une existence plus heureuse. La congrégation rechigne moins à son hétérodoxie et il parvient même à fonder une école. Contrairement à de nombreux instituteurs de l'époque, Priestley enseigne à ses élèves la philosophie naturelle et leur achète des instruments scientifiques. Atterré par la mauvaise qualité des ouvrages de grammaire anglaise dont il dispose, il écrit son propre manuel "The Rudiments of English Grammar" (« Rudiments de grammaire anglaise ») en 1761. Ses innovations concernant la description de la grammaire anglaise, en particulier ses efforts pour la dissocier de la grammaire latine, ont conduit les universitaires du à le décrire comme « l'un des plus grands grammairiens de son temps ». Après la publication de son "Rudiments" et de la réussite de son école, la "Warrington Academy" lui offre un poste d'enseignant en 1761.


title: Joseph Priestley

text: En 1761, Priestley s'installe à Warrington pour y prendre son poste de professeur de langues modernes et de rhétorique à l’"Academy". Il aurait préféré les mathématiques et la philosophie naturelle, mais la ville l'accueille avec sympathie et il s'y fait rapidement des amis. Le , il épouse Mary Wilkinson, de Wrexham. Commentant son mariage, Priestley écrira :


title: Joseph Priestley

text: Le , naît une fille qui reçoit le prénom de Sarah, en hommage à la tante qui a élevé son père.


title: Joseph Priestley

text: Tous les livres que publie Priestley à Warrington placent au premier plan l'étude de l'histoire, essentielle à ses yeux pour assurer la réussite matérielle et l'accomplissement religieux. Celle des sciences et du christianisme tend à recenser et valoriser les progrès de l'humanité ce qui, paradoxalement, entraîne une certaine dépréciation du pur « christianisme primitif ».


title: Joseph Priestley

text: Dans son "Essay on a Course of Liberal Education for Civil and Active Life" (1765), "Lectures on History and General Policy" (1788) et d'autres ouvrages, Priestley soutient que l'éducation de la jeunesse doit anticiper et prendre en considération ses futurs besoins matériels. Ce principe d'utilité conditionne son choix d'un programme non conventionnel pour ceux de ses étudiants qui aspirent à s'intégrer à la classe moyenne : ainsi, il recommande l'étude des langues modernes, plutôt que classiques, et de l'histoire moderne, de préférence à celle de l'Antiquité. Les conférences que Priestley donne sur l'histoire ont un véritable caractère révolutionnaire : il traite d'une histoire providentialiste et naturaliste, faisant valoir que l'étudier favorise la compréhension des lois naturelles de Dieu. En outre, sa perspective millénariste est étroitement liée à son optimisme concernant le progrès scientifique et l'accomplissement de l'humanité : pour lui, chaque époque et chaque génération sont meilleures que les précédentes, et l'étude de l'histoire permet à la fois de prendre conscience de ce progrès et d'y participer.


title: Joseph Priestley

text: Démarche insolite à l'époque, Priestley préconise également l'éducation des femmes de la classe moyenne. Certains spécialistes de l'éducation le classent parmi les meilleurs auteurs anglais de cette discipline, entre John Locke au et Herbert Spencer au . "Lectures on History" est bien accueilli et est utilisé dans de nombreux établissements d'enseignement, tels que le "New College" de Hackney, Brown, Princeton, Yale et Cambridge. Comme soutien visuel à ses conférences, Priestley met au point deux schémas qui restent populaires pendant des décennies. Les administrateurs de Warrington sont si favorablement impressionnés par ses conférences et ses schémas qu'ils recommandent à l'université d'Édimbourg de lui décerner un doctorat en droit, ce qui est fait en 1764.


title: Joseph Priestley

text: La stimulante atmosphère intellectuelle de Warrington, qu'au on surnomme fréquemment l'« Athènes du Nord », favorise l'intérêt croissant de Priestley pour la philosophie naturelle. Il donne des conférences sur l'anatomie et réalise des expériences sur la température avec son collègue et ami John Seddon. De plus, malgré sa lourde charge de travail, il décide de rédiger une histoire de l'électricité. Certains amis lui présentent les principaux chercheurs de la Grande-Bretagne en ce domaine, John Canton, William Watson, et un visiteur, Benjamin Franklin, qui tous l'encouragent à réaliser les expériences qu'il désire inclure dans son historique. Dans un premier temps, il en reproduit certaines, mais s'apercevant que plusieurs questions restent sans réponse, il entreprend d'en concevoir de nouvelles pour les élucider. Impressionnés par ses schémas et le manuscrit de son histoire de l'électricité, Canton, Franklin, Watson et Richard Price proposent la candidature de Priestley à une bourse de la Royal Society, qu'il obtient en 1766.


title: Joseph Priestley

text: En 1767, sont publiées les sept cents pages de "The History and Present State of Electricity" (Histoire et état actuel de l'électricité) dont l'accueil s'avère aussitôt favorable. La première moitié de l'ouvrage consiste en une histoire de l'étude de l'électricité jusqu'en 1766 ; la seconde et la plus importante présente une description des théories contemporaines et élabore des pistes de recherche. Dans cette deuxième section, Priestley fait état de certaines de ses propres découvertes, telles que la conductivité du charbon de bois et autres substances, ainsi que la corrélation entre conducteurs et isolant électrique.


title: Joseph Priestley

text: Cette dernière découverte bouleverse ce qu'il décrit comme étant « l'une des premières et plus universelles idées reçues concernant l'électricité », à savoir que seule l'eau et les métaux sont conducteurs. Ses expériences sur les propriétés électriques des matériaux et les effets électriques des transformations chimiques montrent l'intérêt croissant qu'il porte à la relation existant entre substances chimiques et électricité. Sur la base d'expériences réalisées avec des sphères chargées électriquement, Priestley est le premier à avancer l'idée que la force électrique suit une loi en carré inverse, semblable à celle de Newton sur la gravitation universelle. Cependant, il ne met pas au point la formule elle-même, qui est énoncée dans les années 1780 par le physicien français Charles-Augustin Coulomb et connue depuis sous le nom de « loi de Coulomb ».


title: Joseph Priestley

text: La grande force de Priestley, en tant que philosophe naturel, repose sur la qualité de ses recherches, plutôt que sur leur quantité. Son étude sur le « courant d'air » entre deux points chargés électriquement, par exemple, sera reprise par Michael Faraday et James Clerk Maxwell dans leurs recherches sur l'électromagnétisme. Le texte de Priestley devient, durant un siècle, l'ouvrage de référence sur l'histoire de l'électricité : tant Alessandro Volta, l'inventeur de la pile électrique, que William Herschel, qui découvrit le rayonnement infrarouge, ou Henry Cavendish, qui isola l'hydrogène, tous se réclament de lui. En 1768, Priestley écrit aussi une version de vulgarisation de son ouvrage intitulée "A Familiar Introduction to the Study of Electricity".


title: Joseph Priestley

text: Peut-être contraint par la santé fragile de son épouse, ou en raison de problèmes financiers, ou encore désireux de s'imposer à la communauté qui l'avait rejeté dans sa jeunesse, Priestley quitte Warrington en 1767 et installe sa famille à Leeds où il devient ministre du culte de la "Mill Hill Chapel". Les Priestley y célèbrent la naissance de deux fils : Joseph junior le et William trois ans plus tard. À Leeds, parmi leurs rares amis, se trouve Theophilus Lindsey, recteur à Catterick, qui écrit à propos de Priestley : « Je préfère ne jamais rien publier d'important concernant la théologie sans le consulter ». Bien que Priestley ait des parents éloignés vivant à proximité, il ne semble pas qu'il ait entretenu de relations avec eux, peut-être, selon Schofield, parce qu'on le considérait comme un hérétique. Tous les ans, il se rend à Londres pour s'entretenir avec son éditeur et ami proche Joseph Johnson et pour participer aux réunions de la Royal Society.


title: Joseph Priestley

text: Lorsque Priestley devient son ministre, la "Mill Hill Chapel" est l'une des plus anciennes et des plus respectées congrégations dissidentes d'Angleterre. Cependant, au début du , une scission est intervenue sur des questions de dogme et certains membres ont rejoint le charismatique mouvement méthodiste. Priestley est convaincu que c'est par l'éducation de la jeunesse qu'il pourra renouer et renforcer les liens distendus. Dans les trois volumes de son monumental "Institutes of Natural and Revealed Religion" (1772–74), il présente ses conceptions de l'enseignement religieux. De plus, démarche encore plus importante, il y expose sa foi dans le socinianisme. Ces doctrines vont devenir celles des unitariens britanniques. L'ouvrage marque un changement dans sa pensée théologique et s'avère essentiel à la compréhension de ses écrits ultérieurs ; en effet, il ouvre la voie à son matérialisme et à son nécessitarisme, croyances selon lesquelles un être divin agit en conformité avec les lois essentielles de la métaphysique.


title: Joseph Priestley

text: L'argument majeur des "Institutes" est que seules sont acceptables les vérités religieuses correspondant à l'expérience que chacun a de la nature. Ainsi, conception religieuse et compréhension de la nature restant indissociables, le texte du théisme repose sur l'argument de la conception. Les "Institutes" choquent et consternent de nombreux lecteurs, principalement parce que se trouvent remis en question l'orthodoxie chrétienne de base, la divinité du Christ et le miracle de la conception virginale. Les Méthodistes de Leeds écrivent alors un hymne demandant à Dieu :


title: Joseph Priestley

text: Priestley souhaite que le christianisme revienne à sa forme « primitive » ou « pure », par l'élimination des « corruptions » (dévoiements) qui se sont accumulées au fil des siècles. La quatrième partie des "Institutes", "An History of the Corruptions of Christianity", est si longue qu'il est contraint de la publier séparément en 1782. Il considère "Corruptions" comme l'ouvrage le plus précieux qu'il ait jamais publié. En exigeant l'application de la logique des sciences émergentes et de l'histoire comparée à la Bible et au christianisme, il s'aliène aussi bien les lecteurs religieux que scientifiques, les premiers rejetant l'application de la science à la religion, et les seconds n'appréciant pas de voir la science utilisée pour sa défense.


title: Joseph Priestley

text: Priestley s'engage alors dans une guerre de pamphlets politiques et religieux. Selon Schofield, « il entre dans chaque controverse avec la joyeuse conviction qu'il a raison, alors que la plupart de ses adversaires sont convaincus, dès le début, qu'il a, en toute connaissance de cause, malicieusement tort. Il a beau jeu, alors, d'opposer sa « douce raison » à leur rancœur d'ordre personnel. ». Schofield souligne que de tels débats ne l'incitent que rarement à changer d'avis. Pendant son ministère à Leeds, il écrit des pamphlets sur l'Eucharistie et sur la doctrine calviniste, qu'il publie à des milliers d'exemplaires, si bien que ces écrits figurent parmi les plus lus de son vivant.


title: Joseph Priestley

text: En 1768, Priestley fonde le "Theological Repository", journal visant à traiter des questions théologiques dans la transparence et ouvert à toutes les tendances. Pourtant, les seuls auteurs qui soumettent des articles sont ceux qui partagent ses idées. Il est donc contraint d'en écrire lui-même une grande partie, matériau qui servira de base à nombre de ses œuvres ultérieures, théologiques et métaphysiques. Au bout de quelques années, le manque de moyens financiers le contraint à interrompre cette publication. Il fait renaître le journal en 1784, mais sans plus de succès.


title: Joseph Priestley

text: Bien des écrits politiques de Priestley demandent l'abrogation des "Test" et "Corporation Acts" qui restreignent les droits des Dissidents, leur interdisant – à moins de souscrire aux Trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre – les fonctions politiques, les forces armées et les universités d'Oxford ou Cambridge. À maintes reprises, les Dissidents ont revendiqué auprès du Parlement l'abrogation de ces lois, faisant valoir qu'ils étaient traités comme des citoyens de seconde zone.


title: Joseph Priestley

text: Les amis de Priestley, en particulier des Dissidents rationalistes, le pressent de rédiger un ouvrage sur ces injustices. Il s'exécute et, en 1768, paraît "Essay on the First Principles of Government". C'est l'un des premiers traités présentant une théorie du libéralisme politique moderne et l'un des plus denses que Priestley ait publié sur le sujet. Il dissocie, avec une précision inhabituelle pour l'époque, les droits politiques des droits civils. Cette distinction entre sphère privée et publique implique la limitation des prérogatives du pouvoir au seul domaine politique. Éducation et religion, en particulier, relevant de la conscience privée, n'ont pas à être supervisées par l'État. Le radicalisme dont Priestley fera preuve plus tard découle en droite ligne de sa conviction que le gouvernement britannique porte atteinte aux libertés individuelles.


title: Joseph Priestley

text: Priestley défend aussi les droits des Dissidents contre les attaques de William Blackstone, éminent théoricien du droit, dont les "Commentaries on the Laws of England" (1765–69) font figure d'ouvrage de référence. Blackstone affirme que la dissidence de l'Église d'Angleterre est un crime et que ses adeptes ne sauraient être de loyaux sujets. Furieux, Priestley se fait cinglant dans ses "Remarks on Dr. Blackstone's Commentaries" (1769), où il fustige l'interprétation des lois, la grammaire, thème très politisé à l'époque, et aussi l'historique qu'a présentés son pourfendeur. Blackstone amende les éditions ultérieures de ses "Commentaries", reformulant les passages incriminés et supprimant les références au manque de loyauté, mais garde la qualification de "crime" (par opposition à "offence") à l'égard de la Dissidence.


title: Joseph Priestley

text: Bien que Priestley affirme que la philosophie naturelle n'est pour lui qu'un passe-temps, il la prend très au sérieux. Dans son "History of Electricity", il décrit le scientifique comme promoteur de la « sécurité et du bonheur du genre humain ». La science de Priestley est éminemment pratique et il ne s'encombre que rarement de questions théoriques, son modèle demeurant Benjamin Franklin. Quand il s'installe à Leeds, il poursuit ses expériences sur l'électricité et sur la chimie, s'approvisionnant pour ces dernières en dioxyde de carbone auprès d'une brasserie voisine. Entre 1767 et 1770, il présente cinq comptes rendus à la Royal Society : les quatre premiers explorent l'effet corona et d'autres phénomènes liés aux décharges électriques, le cinquième présente un rapport sur la conductivité du charbon issu de différentes sources. Les expériences qui suivront se concentreront sur la chimie et l'énergie pneumatique.


title: Joseph Priestley

text: Le premier volume de son projet d'« histoire de la philosophie expérimentale », "The History and Present State of Discoveries Relating to Vision, Light and Colours", considéré comme son traité d'optique et auquel il est souvent fait référence en anglais comme son "Optics", est publié en 1772. Il accorde une attention toute particulière à l'histoire de cette discipline et y présente d'excellentes explications des premières expériences en la matière, mais ses lacunes en mathématiques lui font rejeter plusieurs théories contemporaines dont il ne saisit pas l'importance. De plus, l'absence de sections pratiques, comme celles de son "History of Electricity", si utiles aux philosophes naturels, contribue au quasi échec de l'ouvrage qui ne connaît qu'une édition. Le texte, écrit à la hâte, se vend mal, les coûts de la recherche, de l'écriture et de la publication d"'Optics" incitent alors Priestley à renoncer à l'« Histoire de la philosophie expérimentale ». Toutefois, ce traité restera le seul de son espèce pendant un siècle et demi.


title: Joseph Priestley

text: Priestley est pressenti pour le poste d'astronome de la Seconde expédition de James Cook dans la mer du Sud, mais, en définitive, William Wales lui est préféré. Il joue cependant un petit rôle dans les préparatifs, car il est sollicité pour former l'équipage à la fabrication de l'eau gazeuse, qu'il pense, à tort, être un remède contre le scorbut. Il publie ensuite un pamphlet intitulé "Directions for Impregnating Water with Fixed Air" (1772), qui n'est autre que la méthode permettant de gazéifier l'eau. Si Priestley n'exploite pas le potentiel commercial de son invention, d'autres, comme Johann Jacob Schweppe (1740-1821), avec son célèbre Schweppes, vont faire fortune avec ce procédé. En 1773, la Royal Society reconnait la valeur des travaux de Priestley en lui décernant la Médaille Copley.


title: Joseph Priestley

text: Ses amis, en particulier Richard Price et Benjamin Franklin, inquiets de sa situation financière et soucieux de lui trouver une source de revenus plus sûre, demandent, en 1772, à Lord Shelburne de lui proposer le poste de conseiller personnel et de précepteur de ses enfants. Bien que Priestley soit peu enclin à sacrifier son ministère, il accepte et démissionne de "Mill Hill Chapel" le , prononçant son dernier sermon le .


title: Joseph Priestley

text: En 1773, les Priestley s'installent à Calne puis, l'année suivante, Lord Shelburne et son nouveau conseiller entreprennent un tour d'Europe. Selon son ami Theophilus Lindsey, ce voyage permettra à Priestley de « nettement améliorer son point de vue global sur l'humanité ». Dès leur retour, Priestley assure aisément ses fonctions de précepteur et de bibliothécaire. Sa tâche est à dessein peu astreignante, ce qui lui permet de poursuivre ses recherches scientifiques et théologiques. En tant que conseiller politique, Priestley a accès aux travaux parlementaires, assure la liaison entre Shelburne et les Dissidents, et sert d'intermédiaire pour les intérêts américains. Lorsque naît son troisième fils le , Lord Shelburne le prie de le prénommer Henry.


title: Joseph Priestley

text: Priestley écrit ses œuvres philosophiques majeures pendant les années passées chez Lord Shelburne. Dans une série de textes métaphysiques de premier plan, publiés entre 1774 et 1780 : "An Examination of Dr. Reid's Inquiry into the Human Mind" (1774), "Hartley's Theory of the Human Mind on the Principle of the Association of Ideas" (1775), "Disquisitions relating to Matter and Spirit" (1777), "The Doctrine of Philosophical Necessity Illustrated" (1777), et "Letters to a Philosophical Unbeliever" (1780), il plaide en faveur d'une philosophie intégrant quatre concepts : le déterminisme, le matérialisme, la causalité et le nécessitarisme. Il fait valoir l'idée que l'étude de la nature rend les hommes plus compatissants, heureux et prospères. Il assure sans équivoque qu'il n'existe pas de dualité corps-esprit et il propose une philosophie matérialiste fondée sur le postulat que tout dans l'univers est matière perceptible. Il soutient également que discuter de l'âme est impossible, car elle est de substance divine et l'humanité n'a pas accès au divin. Malgré cette distinction entre divin et dépouille mortelle, sa position choque et contrarie bon nombre de lecteurs convaincus que cette dualité est nécessaire à l'âme pour exister.


title: Joseph Priestley

text: Répondant au "Système de la nature" (1770) du Baron d'Holbach et aux "Dialogues Concerning Natural Religion" (1779) de David Hume ainsi qu'aux travaux des « philosophes français », Priestley maintient que matérialisme et déterminisme peuvent se réconcilier grâce à la foi en Dieu. Il critique ceux dont la foi a été façonnée par les livres et la mode, dressant une analogie entre le scepticisme des hommes instruits et la crédulité des masses. Puisque, selon lui, l'homme ne dispose pas du libre arbitre, Priestley professe que la « nécessité philosophique » (semblable au déterminisme absolu) est compatible avec le Christianisme, position fondée sur sa compréhension du monde naturel. Comme le reste de la nature, l'esprit de l'homme est soumis aux lois de la causalité, mais un Dieu bienveillant ayant créé ces lois, le monde et les gens qui le composent sont finalement perfectibles. Le mal ne provient donc que d'une compréhension imparfaite du monde perceptible.


title: Joseph Priestley

text: Bien que l'œuvre philosophique de Priestley ait été qualifiée d'« audacieuse et originale », elle participe des plus anciennes traditions philosophiques sur les sujets du libre arbitre, du déterminisme et du matérialisme. Par exemple, le philosophe du Baruch Spinoza plaidait déjà en faveur d'un déterminisme et d'un matérialisme absolus.


title: Joseph Priestley

text: Comme Spinoza et Priestley, Leibniz est convaincu que la volonté de l'homme est entièrement déterminée par des lois naturelles ; toutefois, à leur encontre, Leibniz plaide en faveur d'un « univers parallèle » d'objets immatériels (tels que l'âme humaine), organisé par Dieu de telle manière qu'il soit en parfait accord avec son homologue matériel. Leibniz et Priestley partagent la vision optimiste d'un Dieu ayant choisi avec bienveillance les maillons de la chaîne ; cependant, Priestley croit que ces maillons conduisent au glorieux millénarisme, alors que pour Leibniz, l'ensemble est optimal, en soi et par rapport aux autres systèmes concevables.


title: Joseph Priestley

text: Lorsque Theophilus Lindsey décide de fonder un mouvement chrétien n'imposant pas de restrictions à la foi de ses membres, il reçoit le soutien de plusieurs penseurs, dont Priestley. Le , Lindsey organise la première célébration unitarienne en Grande-Bretagne, concevant sa propre liturgie, largement critiquée. Priestley défend son ami dans un pamphlet intitulé ' (1774), où il affirme que seule la forme, et non la substance du culte a été modifiée, et il s'en prend à ceux qui suivent la religion comme s'il s'agissait d'une mode. Au cours des années 1770, il assiste régulièrement aux offices de Lindsey et, parfois, y fait même un prêche. Sa vie durant, il continuera à soutenir l'unitarisme institutionnel, rédigeant en sa faveur plusieurs "Defenses" et encourageant la création de nouvelles chapelles en Grande-Bretagne et aux États-Unis.


title: Joseph Priestley

text: Les années que passent Priestley à Calne sont les seules de son existence à être surtout consacrées aux investigations scientifiques et sont naturellement les plus fructueuses en ce domaine. Ses expériences sont presque entièrement réservées aux « airs » et conduisent à la publication de ses textes scientifiques majeurs : les six volumes d"'Experiments and Observations on Different Kinds of Air" (1774–86). Ces recherches contribuent à anéantir les derniers vestiges de la théorie des Quatre éléments, que Priestley tente de remplacer par sa propre variante de la théorie phlogistique. Selon cette théorie du , la combustion ou oxydation d'une matière génère la libération d'une substance, le « phlogistique ».


title: Joseph Priestley

text: Les travaux sur les « airs » de Priestley ne sont pas aisément classifiables. L'historien des sciences Simon Schaffer écrit qu'ils « ont été vus comme une branche de la physique ou de la chimie, ou comme une version hautement idiosyncratique (autrement dit, personnelle) des inventions de Priestley ». Qui plus est, ses ouvrages ont une portée politique autant que scientifique, car il y affirme que la science peut mettre à mal « l'autorité usurpée et excessive » et que le gouvernement a « raison de trembler, même devant une pompe à air ou une machine électrique ».


title: Joseph Priestley

text: Le volume I, d"'Experiments and Observations on Different Kinds of Air", présente plusieurs découvertes : "nitrous air" (monoxyde d'azote, NO) ; "vapor of spirit of salt", baptisé plus tard « air acide » ou « air acide marin » (chlorure d'hydrogène, HCl) ; "alkaline air" (ammoniac, NH) ; "diminished" ou "dephlogisticated nitrous air" (protoxyde d'azote, NO), et le plus célèbre, "dephlogisticated air" (oxygène, O). S'y ajoutent d'autres résultats qui conduiront à la découverte de la photosynthèse. Priestley met également au point un « test de l'air nitreux » afin de déterminer la « qualité de l'air ». Avec une pompe à air, il mélange de l'« air nitreux » avec un échantillon test, au-dessus d'un substrat d'eau ou de mercure, et mesure la diminution du volume gazeux ; principe de l'eudiomètre. Après un bref rappel de l'histoire des « airs », il décrit ses expériences sans en rien cacher. Comme l'écrit un de ses premiers biographes, « tout ce qu'il sait ou pense, il le dit : les doutes, les incertitudes, les erreurs sont mentionnés avec la plus rafraîchissante franchise ». Priestley présente aussi son matériel, bon marché et facile à réaliser, ses collègues pouvant ainsi, selon lui, plus facilement reproduire ses expériences. Parvenu à des résultats incohérents, il a recours à la théorie phlogistique selon laquelle il n'existe que trois types d'« airs » : "fixed", "alkaline" et "acid". Rejetant l'essor de la chimie à son époque, il se concentre sur les gaz et les « changements dans leurs propriétés sensibles », comme l'avaient fait avant lui les autres philosophes naturels. Il isole le monoxyde de carbone (CO), mais apparemment, ne se rend pas compte qu'il s'agit d'un « air » différent.


title: Joseph Priestley

text: En , il isole un « air » qui semble être d'un type inconnu, mais il n'a pas le temps d'en poursuivre l'étude, devant partir pour un tour d'Europe avec Shelburne. Cependant, alors qu'il se trouve à Paris, il tente de présenter son travail, en particulier au chimiste français Antoine Lavoisier. À son retour en Grande-Bretagne en , il reprend ses expériences et découvre le "vitriolic acid air" (dioxyde de soufre, SO).


title: Joseph Priestley

text: En mars, il écrit à plusieurs personnes à propos de ce « nouvel air », mis au jour en août. L'une de ces lettres est lue en séance à la Royal Society et un article présentant la découverte, intitulé "An Account of further Discoveries in Air", est publié dans le "Philosophical Transactions". La nouvelle substance, nommée "dephlogisticated air", a été isolée en concentrant les rayons du soleil sur de l'oxyde de mercure. Il la teste d'abord sur une souris confinée dans cet « air », dont la survie le surprend, puis sur lui-même, et il écrit que [« cet air »] est « cinq ou six fois meilleur que l'air ordinaire pour la respiration, l'inflammation, et, pensai-je, tout autre usage de l'air atmosphérique auquel on a habituellement recours ». Il vient de découvrir le gaz oxygène (O).


title: Joseph Priestley

text: Priestley réunit ses articles sur l'oxygène avec quelques autres dans le second volume d’"Experiments and Observations on Air", publié en 1776. Il n'insiste pas sur sa découverte du "dephlogisticated air" (prévue pour la troisième partie de l'ouvrage), mais soutient dans la préface combien ces avancées sont importantes pour la religion rationnelle. Son exposé raconte son cheminement de manière chronologique, relatant les longs délais écoulés entre les expériences et ses premières perplexités. Il est donc difficile de déterminer le moment exact où il a « découvert » l'oxygène. Pourtant, la date n'en est pas sans importance, car aussi bien Lavoisier que Carl Wilhelm Scheele, pharmacien suédois, revendiquent haut et fort la même paternité, Scheele pour avoir, le premier, isolé le gaz, même s'il a publié après Priestley, et Lavoisier pour l'avoir décrit avant les autres en tant qu'air purifié « sans changement et sans altération », donc l'avoir expliqué sans recours à la théorie phlogistique.


title: Joseph Priestley

text: Priestley est le premier à établir la relation existant entre le sang et l'air, et cela en dépit de son appui sur sa théorie phlogistique. Il expose ses vues dans "Observations on Respiration and the Use of the Blood" dont la préface présente un historique des recherches sur la respiration. Un an plus tard, clairement influencé par Priestley, Lavoisier débat également de la respiration à l'Académie des Sciences. Ces travaux signent le début d'une longue série de découvertes devant aboutir à la publication d'études sur la respiration de l'oxygène qui sonneront le glas de la théorie phlogistique et l'avènement de la chimie moderne.


title: Joseph Priestley

text: Pour des raisons qui demeurent obscures, se produit vers 1779 la rupture entre Priestley et son mentor. Shelburne reproche à Priestley son état de santé, tandis que ce dernier affirme que Shelburne n'a simplement plus besoin de ses services. Certains contemporains émettent l'hypothèse que le franc-parler du conseiller nuit à la carrière de l'homme politique. Schofield est d'avis que la raison la plus plausible est le récent mariage de Shelburne avec Louisa Fitzpatrick qui éprouve de l'antipathie pour les Priestley. Dans un premier temps, Priestley contemple la possibilité de s'installer en Amérique, puis il accepte l'offre de la congrégation de "Birmingham New Meeting" qui lui propose un ministère du culte.


title: Joseph Priestley

text: En 1780, les Priestley s'installent à Birmingham, entourés de vieux amis, jusqu'à ce qu'ils soient forcés de fuir en 1791, devant la violence d'une émeute d'inspiration religieuse. Entendant se ménager du temps pour écrire et effectuer ses expériences scientifiques, Priestley a accepté le ministère du "New Meeting" à condition qu'il n'ait à prêcher et enseigner que le dimanche. Comme à Leeds, il ouvre des classes pour les jeunes de sa paroisse et, vers 1781, son enseignement est suivi par cent cinquante élèves. Comme son salaire ne se monte qu'à cent guinées annuelles, certains de ses amis et aussi des mécènes lui viennent en aide, par des dons en espèces ou en nature, pour qu'il poursuive ses recherches.


title: Joseph Priestley

text: Beaucoup de ses amis de Birmingham sont membres de la Lunar Society, groupe d'industriels, d'inventeurs, de philosophes naturels qui se réunissent chaque mois pour discuter de leurs travaux. Le noyau est constitué d'hommes tels que l'industriel Matthew Boulton, le chimiste et géologue James Keir, l'inventeur et ingénieur James Watt ou le botaniste, chimiste et géologue William Withering. Priestley est invité à se joindre à eux et participe beaucoup aux travaux de cette communauté scientifique. La stimulation intellectuelle de sa fréquentation le conduit à publier plusieurs articles, notamment "Experiments relating to Phlogiston, and the seeming Conversion of Water into Air" (1783). Le premier s'emploie à réfuter les arguments de Lavoisier concernant l'oxygène, le second décrit la façon dont la vapeur est « convertie » en air. Après avoir réalisé plusieurs variantes de l'expérience, avec différentes matières comme carburant, et plusieurs dispositifs de collecte, qui produisent des résultats différents, il parvient à la conclusion que l'air peut circuler au travers d'un plus grand nombre de substances qu'il ne l'avait préalablement supposé, ce qui est « contraire à tous les principes connus de l'hydrostatique ». Cette découverte, ainsi que ses travaux antérieurs sur ce qui sera plus tard connu comme la diffusion gazeuse, vont amener John Dalton et Thomas Graham à formuler la théorie cinétique des gaz.


title: Joseph Priestley

text: En 1783, Antoine Lavoisier communique à l'Académie royale des sciences ses "Réflexions sur le phlogistique, pour servir de suite à la théorie de la combustion et de la calcination", la première de ce qui s'est avéré être une série d'attaques contre la théorie phlogistique ; c'est à ces attaques que Priestley réplique. S'il accepte une partie des théories de Lavoisier, il n'est pas disposé à approuver la grande révolution qu'il propose : le renversement du phlogistique par une chimie basée sur les éléments et leurs composés, ainsi qu'une nouvelle nomenclature chimique. Ses expériences originales sur le "dephlogisticated air" (oxygène), la combustion et l'eau ont fourni les données nécessaires à Lavoisier pour étayer l'essentiel de sa théorie, mais Priestley continuera à défendre la phlogistique sans désemparer. L'argument de Lavoisier est largement fondé sur le concept « quantitatif » que la masse n'est ni créée ni détruite par les réactions chimiques (principe de conservation de la masse). En revanche, Priestley a préféré observer des changements « qualitatifs » de chaleur, de couleur et, en particulier, de volume. Ses expériences différencient les « airs » par « leur solubilité dans l'eau, leur pouvoir d'entretenir ou d'éteindre une flamme, selon qu'ils soient respirables ou non, comment ils se comportent en présence d'airs acides ou alcalins, ou avec de l'oxyde nitrique et des airs inflammables, et enfin comment ils sont affectés par une étincelle ».


title: Joseph Priestley

text: Le rejet de Priestley de la « nouvelle chimie » et son obstination à soutenir une théorie sujette à caution ont suscité la perplexité de nombreux chercheurs. Schofield considère que : « Priestley ne fut jamais un chimiste ; au sens moderne ni même au sens « lavoisien » du terme, il ne fut jamais un scientifique. Il était philosophe naturel, soucieux de l'économie de la nature et obsédé par l'idée d'unité, dans la théologie et dans la nature. » L'historien des sciences John McEvoy approuve pleinement ce jugement et décrit la vision que Priestley a de la nature comme coextensive avec Dieu et donc infinie, ce qui l'encourage à se concentrer sur les faits plutôt que sur des hypothèses et des théories, et, en fin de compte, à rejeter le système de Lavoisier. McEvoy fait aussi valoir que « l'opposition isolée et solitaire de Priestley à la théorie de l'oxygène permet de mesurer sa passion pour les principes de la liberté intellectuelle, de l'égalité épistémique et de l'étude critique. » Priestley lui-même affirme dans le dernier volume "Experiments and Observations" que ses travaux les plus précieux sont théologiques, car ils sont « supérieurs [en] dignité et importance ».


title: Joseph Priestley

text: Bien que Priestley soit occupé à défendre la théorie phlogistique contre les attaques des « nouveaux chimistes », la plupart de ses travaux à Birmingham sont théologiques. En 1782, il publie le quatrième volume de ses "Institutes", "An History of the Corruptions of Christianity", qui décrivent ses idées sur l'altération des enseignements de la première église chrétienne. Schofield dit de l'ouvrage qu'il est « peu original, désorganisé, verbeux et répétitif, détaillé, exhaustif et ravageusement ["sic"] argumenté ». Le texte embrasse des questions allant de la divinité du Christ à la forme correcte de l'Eucharistie. Priestley poursuit sa pensée avec, en 1786, un titre provocateur : "An History of Early Opinions concerning Jesus Christ, compiled from Original Writers, proving that the Christian Church was at first Unitarian". Thomas Jefferson devait plus tard décrire l'impact que ces livres ont eu sur lui : « J'ai lu et relu ses "Corruptions of Christianity" et "Early Opinions of Jesus" et je m'appuie sur eux […] comme base de ma propre foi. Ces écrits n'ont jamais été démentis. » Si quelques lecteurs, tels Jefferson et autres Dissidents rationnels, approuvent l'ouvrage, il est, dans l'ensemble, sévèrement critiqué pour ses positions théologiques extrêmes, en particulier pour son rejet de la Trinité.


title: Joseph Priestley

text: En 1785, pourtant engagé dans une lutte pamphlétaire à propos de "Corruptions", Priestley publie "The Importance and Extent of Free Enquiry", affirmant que la Réforme n'a pas véritablement réformé l'Église. Dans des termes qui mettent en ébullition le débat national, il place ses lecteurs au défi d'imposer les changements qu'il juge nécessaires : Certains de ses amis tentent de le dissuader d'utiliser ce langage incendiaire, mais Priestley refuse de revenir sur son texte et le fait imprimer, donnant à jamais de lui l'image du « "Gunpowder Joe" ». Cet appel à la révolution, lancé en pleine Révolution française, suscite de violentes ripostes de la part des pamphlétaires, et son église et lui se voient même menacés de poursuites judiciaires. Sa maison fut attaquée par un groupe de royalistes.


title: Joseph Priestley

text: En 1787, 1789 et 1790, les Dissidents tentent à nouveau de faire abroger les "Test" et "Corporation Acts". Bien qu'ils semblent sur le point d'aboutir vers 1790, les craintes qu'éprouve le Parlement d'une révolution imminente, font que rares sont ceux qui se montrent sensibles aux appels à l'égalité des droits. Les caricatures politiques, l'un des plus efficaces et plus populaires médias de l'époque, brocardent les Dissidents et Priestley n'est point épargné. Au Parlement, William Pitt et Edmund Burke s'opposent à l'abrogation, trahison dénoncée par Priestley et ses amis qui comptaient sur leur soutien. Priestley écrit une série de lettres à William Pitt et à Burke pour les convaincre de changer de point de vue, mais ces publications ne font qu'enflammer un peu plus la populace contre lui.


title: Joseph Priestley

text: Les Dissidents qui, comme Priestley, soutiennent la Révolution française, deviennent de plus en plus suspects au fur et à mesure que grandit le scepticisme à son endroit. Pour alimenter sa propagande contre les « radicaux », le gouvernement de Pitt utilise l'argument de la « poudre à canon », accusant Priestley et ses amis Dissidents de vouloir renverser l'État. Burke, dans ses célèbres "Reflections on the Revolution in France" (1790), assimile les philosophes naturels et, en particulier, Priestley, à la Révolution française, expliquant que les radicaux qui soutiennent la science en Grande-Bretagne « ne témoignent, au cours de leurs expériences, de pas plus de considération pour l'homme qu'ils n'en éprouvent pour une souris placée dans une pompe à air. » Burke assimile également les principes républicains à l'alchimie et, raillant les travaux de Priestley et des chimistes français, les comparent à de l'air « dépourvu de substance » ("insubstantial"). Dans les écrits qui suivent, il accuse "Gunpowder Joe", la science et Lavoisier de l'amélioration de la poudre dont disposent les Français pour leurs canons dans leur guerre contre la Grande-Bretagne. Paradoxalement, Burke, homme d'État laïque, argumente contre la science et soutient que la religion a pour mission de servir la société civile, alors que Priestley, ministre du culte Dissident, est, lui, persuadé qu'elle devrait se circonscrire à la vie privée.


title: Joseph Priestley

text: L'hostilité grandissante à l'encontre des Dissidents et des sympathisants des révolutions américaine et française explose en , quand Priestley et certains Dissidents conviennent d'un dîner pour célébrer l'anniversaire de la prise de la Bastille. Cette initiative prend des allures de provocation dans un pays où nombreux sont ceux qui désapprouvent la Révolution française et redoutent qu'elle ne s'étende à la Grande-Bretagne. Craignant la violence, les amis de Priestley le persuadent de ne point se rendre au repas. Cependant, les émeutiers se massent à l'extérieur de l'hôtel et se jettent sur les participants à leur sortie, puis ils se dirigent vers les églises de "New Meeting" et "Old Meeting" qu'ils réduisent en cendres. Priestley et sa femme prennent la fuite, laissant à leur fils William et à quelques membres de la maisonnée la charge de protéger leur demeure, mais la foule les déborde et y met le feu, détruisant le précieux laboratoire et tous les effets de la famille. D'autres bâtiments appartenant à des Dissidents sont également incendiés pendant les trois jours que dureront les émeutes.


title: Joseph Priestley

text: Priestley passe plusieurs jours caché chez des amis jusqu'à ce qu'il soit en mesure de se rendre à Londres en toute sécurité. La magistrale stratégie des « émeutiers », les simulacres de procès qui s'ensuivent pour une poignée de « meneurs » font que bien des contemporains, tout comme les historiens modernes, sont convaincus que les opérations ont été planifiées et soutenues par les magistrats de Birmingham. Lorsque George III est finalement contraint d'envoyer des troupes dans la région, il déclare : « Je ne peux que me réjouir de ce que Priestley soit la victime des doctrines que lui-même et son parti ont instillées, et que le peuple les voit en leur vraie lumière. »


title: Joseph Priestley

text: Dans l'impossibilité de revenir à Birmingham, Priestley s'installe avec sa famille à Clapton, près de Hackney, où il a fait, à l'académie dissidente de New College, une série de conférences sur l'histoire naturelle et la philosophie. Le couple reçoit l'aide d'amis qui, par des dons d'argent, de livres et de matériel de laboratoire, l'aident à retrouver les conditions de vie auquel il est habitué. Priestley sollicite une indemnité auprès du gouvernement pour la destruction de sa propriété de Birmingham, mais jamais il n'obtiendra un remboursement complet. Il publie "An Appeal to the Public on the Subject of the Riots in Birmingham" (1791), pamphlet accusateur dans lequel il stigmatise la population de Birmingham pour avoir laissé le champ libre aux émeutiers et s'être rendue coupable de « violation des principes du gouvernement anglais ».


title: Joseph Priestley

text: Les amis du couple le pressent de quitter la Grande-Bretagne et d'émigrer vers la France ou vers les jeunes États-Unis, quand bien même Priestley a été recruté comme prêcheur de la congrégation de "Gravel Pit Meeting". Les sermons qu'il y prononce, en particulier ses deux "Fast Sermons", reflètent de plus en plus son millénarisme et sa conviction que la fin du monde approche à grands pas. Après avoir comparé les prophéties bibliques à l'histoire récente, il parvient à la conclusion que la Révolution française est un présage du retour du Christ. Les œuvres de Priestley ont toujours présenté cette vision millénariste, que le déclenchement de la Révolution française n'a fait que renforcer. À un jeune ami, il écrit que, bien qu'il ne sera pas lui-même témoin de ce retour [du Christ], lui « vivra probablement assez longtemps pour le voir […] Cela ne prendra pas, à mon avis, plus de vingt ans. »


title: Joseph Priestley

text: La vie devient de plus en plus difficile : Priestley, en compagnie de Thomas Paine, est brûlé en effigie ; de perfides caricatures politiques n'ont de cesse de l'accabler, des lettres lui sont envoyées de partout, le comparant au diable et à Guy Fawkes ; les commerçants en viennent à craindre de traiter avec la famille, et même les collègues et amis de la Royal Academy prennent leur distance. Devant l'alourdissement des sanctions requises à l'encontre des opposants, et malgré son élection à la Convention nationale française par deux départements (l'Orne et Rhône-et-Loire) en 1792, Priestley décide d'émigrer en Amérique avec sa famille. Ils embarquent le . Cinq semaines après son départ, le gouvernement de William Pitt commence à arrêter des radicaux pour « calomnie séditieuse », avant que ne débute le célèbre procès pour trahison de 1794.


title: Joseph Priestley

text: Joseph Priestley et son épouse arrivent à New York le , aspirant à jouir de la liberté politique et religieuse. Deux de leurs trois fils, Joseph, Jr. (l'aîné) et Harry (le cadet), sont déjà sur place depuis , en compagnie du militant radical Thomas Cooper (1759 – 1839), ami de la famille. Le troisième, William, a quitté la France pour les États-Unis au début de la Terreur. Dès son arrivée, Priestley est fêté par les diverses factions politiques qui se disputent son soutien. Il repousse toutes les sollicitations, espérant, par sa réserve, éviter les discordes qu'il a subies en Grande-Bretagne. Au cours du voyage le conduisant vers son nouveau foyer à Northumberland, le couple s'arrête à Philadelphie, où Priestley fait plusieurs sermons et participe à la fondation de la First Unitarian Church of Philadelphia. On lui propose le poste de professeur de chimie à l'université, mais il le décline et préfère, avec son épouse, entreprendre la construction de la demeure familiale.


title: Joseph Priestley

text: Les précautions prises pour éviter les controverses politiques aux États-Unis s'avèrent vaines. En 1795, le journaliste britannique William Cobbett fait paraître "Observations on the Emigration of Joseph Priestley", dans lequel il l'accuse de trahison envers la Grande-Bretagne et tente de saper sa crédibilité scientifique. Son aura politique se trouve entachée quelque peu lorsque Cobbett se procure une série de lettres, que Priestley a reçues de l'imprimeur radical John Hurford Stone et de la romancière, elle aussi libérale, Helen Maria Williams, tous les deux résidant dans la France révolutionnaire. Cobbett publie ces lettres dans son journal, affirmant que Priestley et ses amis sont en train de fomenter une révolution. En définitive, Priestley se voit dans l'obligation d'assurer lui-même sa défense et, à cet effet, il publie un manifeste qu'il intitule "Letters to the inhabitants of Northumberland and its neighbourhood" (« Lettres aux habitants de Northumberland et de ses environs »). Cependant, la vie de la famille s'assombrit : le benjamin, Harry, meurt en , probablement de paludisme. Priesley, déjà souffrante et qui ne s'est pas remise de la perte de son fils, décède peu après en 1796. Après la mort de sa femme, Priestley écrit à un ami : « Je me sens défait, incapable des efforts que je fournissais. Ayant toujours été très casanier, occupé à lire et écrire, ma femme assise auprès de moi, et lui faisant souvent la lecture, elle me manque à chaque instant. » Les relations familiales se détériorent en 1800, lors de la publication, par un journal de Pennsylvanie, d'un article accusant William Priestley, prétendument imbu des « idées françaises », d'avoir tenté d'empoisonner tous les siens, affabulation que père et fils démentent avec la plus grande vigueur.


title: Joseph Priestley

text: Priestley persévère à mener à bien les projets éducatifs auxquels il s'est intéressé toute sa vie. Il contribue à créer l'Académie de Northumberland à laquelle il fait don de sa bibliothèque. Il correspond avec Thomas Jefferson sur le sujet de l'université idéale, et ses conseils sont mis en œuvre lors de la fondation de l'Université de Virginie. Jefferson et Priestley deviennent proches et, à la parution de sa "General History of the Christian Church" (Histoire générale de l'Église chrétienne), Priestey dédie l'ouvrage au président Jefferson, écrivant que « ce n'est qu'aujourd'hui que je suis en mesure de dire que je ne vois rien à craindre de la part du pouvoir, le gouvernement sous lequel je vis actuellement m'étant pour la première fois réellement favorable. »


title: Joseph Priestley

text: Priestley se préoccupe de poursuivre ses recherches scientifiques avec le soutien de l"'American Philosophical Association", mais handicapé par le manque de nouvelles en provenance d'Europe sur les dernières avancées, il ne se situe plus à l'avant-garde du progrès. Si la plupart de ses publications reste concentrée sur la défense de la défunte phlogistique, il fait aussi preuve d'originalité par quelques travaux sur la génération spontanée et les rêves. Malgré le déclin de son audience, son activité scientifique parvient à stimuler durablement l'intérêt de l'Amérique pour la chimie.


title: Joseph Priestley

text: À partir de 1801, sa santé s'altère au point qu'il devient pratiquement incapable d'écrire ou de mener ses expériences à bien. Il meurt au matin du et est inhumé dans le tout proche cimetière de Riverview à Northumberland. Sur son épitaphe on peut lire ce quatrain :


title: Joseph Priestley

text: Au moment de sa mort, Priestley est membre de la plupart des sociétés savantes du monde et est connu pour la découverte de nombreuses substances. Le naturaliste français du Georges Cuvier, dans l'éloge funèbre qu'il rédige en sa mémoire, vante ses mérites, tout en déplorant son obstination envers la théorie phlogistique, le qualifiant de « père de la chimie moderne [qui] n'a jamais voulu reconnaître sa fille ». Priestley a publié plus de cent cinquante ouvrages sur des sujets allant de la philosophie politique à l'éducation, en passant par la théologie et la philosophie naturelle. Il conduit et inspire les radicaux britanniques pendant les années 1790, ouvre la voie à l'utilitarisme et participe à la fondation de l'Unitarisme. Nombre de philosophes, de scientifiques et de poètes devinrent associationistes à la suite de sa critique des "Observations on Man" de David Hartley. Parmi eux, Erasmus Darwin, Samuel Taylor Coleridge, William Wordsworth, John Stuart Mill, Alexander Bain et Herbert Spencer. Emmanuel Kant fait son éloge dans sa "Critique de la raison pure" (1781), écrivant qu'il « savait comment combiner son enseignement paradoxal avec les intérêts de la religion ». En effet, le but de Priestley était de « mettre les idées et les "avancées" des Lumières au service d'un christianisme rationnel, quoique hétérodoxe, sous l'égide des principes fondamentaux de la méthode scientifique ».


title: Joseph Priestley

text: Si l'on considère son influence dans les domaines politique, philosophique, théologique et scientifique, on constate que relativement peu d'études lui ont été consacrées. Au début du , il a été le plus souvent décrit comme un scientifique conservateur et dogmatique qui fut néanmoins un réformateur politique et religieux. Dans son étude historiographique, Simon Schaffer, historien des sciences, dresse deux portraits de Priestley : celui d'un « naïf » faisant des découvertes par hasard, et celui d'un naïf qui « feignait » d'en mal comprendre l'importance. Évaluer l'ensemble de l'œuvre s'est avéré difficile pour les chercheurs, confrontés à des centres d'intérêt extrêmement variés. Ses découvertes scientifiques ont généralement été dissociées de ses publications théologiques et métaphysiques, ce qui favorise l'analyse de sa vie et de ses écrits ; cette approche, pourtant, s'est vue récemment contestée par des chercheurs comme John McEvoy et Robert Schofield. Bien que les premières études concernant Priestley affirment que ses travaux théologiques et métaphysiques s'apparentent à des « distractions » et font « obstacle » à sa recherche scientifique, certaines publications des années 1960, 1970 et 1980 soutiennent que son œuvre constitue un "tout". Cela dit, comme le précise Schaffer, aucune synthèse convaincante n'en a encore été proposée. Plus récemment, en 2001, l'historien des sciences Dan Eshet a fait valoir que les tentatives de « vision synoptique » n'ont réussi qu'à rationaliser les contradictions de sa pensée, « organisées » qu'elles ont été « autour de catégories philosophiques » et « [ayant] considéré ses apports scientifiques en dehors du conflit social » dans lequel il s'est trouvé impliqué.


title: Joseph Priestley

text: Les institutions et les villes où Priestley a occupé des fonctions comme scientifique, enseignant ou pasteur ont toutes, à différents niveaux, honoré sa mémoire. Deux collèges portent son nom, le Priestley College de Warrington et le Joseph Priestley College de Leeds. Un astéroïde, découvert en 1986 par Duncan Waldron a été baptisé 5577 Priestley. À Birstall, sa ville natale, à Leeds, sur le Leeds City Square et à Birmingham, il est immortalisé par des statues. Des plaques commémoratives ont été apposées à Birmingham et Warrington. Depuis 1952, le Dickinson College remet le "Priestley Award" à un scientifique ayant fait « une découverte contribuant au bien-être de l'humanité ». La maison qu'il fit construire et où il vécut aux États-Unis, est devenue un musée, la Joseph Priestley House, hommage à son œuvre et aux débuts de la chimie auxquels il a contribué dans le pays. C'est là que se réunit l'American Chemical Society dont la récompense la plus convoitée, depuis 1923, parmi les chimistes américains, est la Médaille Priestley.


title: Vie éternelle

text: La vie éternelle est perçue par les peuples différemment à travers les époques et les religions.


title: Vie éternelle

text: À l'époque néolithique, les peuples croient à l'existence de l'âme, principe différent du corps. Ils élèvent des monuments de taille monumentale où ils conservent les corps, matrices de l'âme. La chambre située en dessous des dolmens est fermée par une porte qui possède un trou par lequel pourront sortir les esprits des corps inhumés.


title: Vie éternelle

text: Isis, en tant qu'épouse d'Osiris, est la déesse associée aux rites funéraires. Après avoir retrouvé treize des quatorze parties du corps de son bien-aimé, assassiné et dépecé par Seth, son frère jaloux, elle lui donna le souffle de la vie éternelle, et lui donna un fils Horus.


title: Vie éternelle

text: Pour pouvoir se réjouir de la vie éternelle, les Égyptiens avaient besoin de faire conserver intact leur corps et leur nom. Être privé de l'un ou de l'autre était à leurs yeux le châtiment ultime. Le nom d'Akhénaton fut consciencieusement effacé de partout.


title: Vie éternelle

text: Le palmier est le symbole de la vie éternelle.


title: Vie éternelle

text: Le judaïsme proclame la pérennité de l’âme ; la Vie éternelle est l'un des fondements des croyances du judaïsme. Le Monde à venir dit « "Olam haBa »" est étroitement liée à l'eschatologie et au messianisme juif.


title: Vie éternelle

text: Il renvoie à deux concepts différents : le monde des âmes ("Olam haneshamot" עולם הנשמות) où se trouve l'âme de l'homme, séparée de son corps après la mort et recevant la rétribution pour ses actes effectués dans le monde des vivants (notion développée à l'époque de la Mishna et du Talmud, ), et ce monde-ci ("Olam haZé") dit vulgairement « ici-bas », seulement une fois arrivé dans sa plénitude après la venue du Messie, soit à la « Fin des Jours » (gr. "eschaton") (notion développée depuis le Talmud jusqu'à nos jours).


title: Vie éternelle

text: Dans le judaïsme, la mort « ne signifie nullement la disparition de l’être qui est contenu tout entier dans l’âme. Elle consacre, au contraire, l’achèvement de sa mission terrestre, et son accession à un monde éternel, lieu de la véritable béatitude », de la Vérité dans la lumière divine.


title: Vie éternelle

text: Après la mort, l'âme de l'homme (fait à l'image de Dieu), qui détient donc une étincelle divine et possède un caractère d'éternité, quitte le corps tout en demeurant en relation avec lui tant qu'il n'est pas inhumé : l’âme flotte au-dessus du corps qu’elle contemple, « elle voit et entend tout ce qui se passe autour de son ancienne enveloppe charnelle », ensuite « l’âme procède à des voyages autour du corps pendant les douze premiers mois après le décès jusqu’au début de la décomposition de son ancienne enveloppe charnelle ».


title: Vie éternelle

text: Dans les textes juifs, la vie éternelle se dit "Olam haBa" (littéralement « Monde à venir ») mais aussi "Gan Eden" (Jardin des Délices céleste, autrement dit le Paradis), "Sheol" (Tombe) ou "Guehinnom" (fr. Géhenne, littéralement la « vallée de Hinnom » que le christianisme traduira plus ou moins par « purgatoire » mais qui ne ressemble pas à l'enfer chrétien).


title: Vie éternelle

text: Selon le judaïsme, les non-Juifs (Nations) ont droit au monde futur, donc à la vie éternelle, en fonction de leur observance des sept lois de Noé, sorte de religion universelle de la moralité humaine. Pour les Juifs dont les convertis, ce sont les 613 lois de la Torah (et leurs ramifications) dites "mitzvot" qui sont prises en compte pour accéder à l"'Olam haBa". Ainsi, chaque action de l’homme a des répercussions au-delà de la mort. Néanmoins, « l'Eternel n’envoie jamais d’épreuves que l’Homme ne soit en mesure de surmonter et en conséquence, le monde de l’Au-delà demeure accessible, tant pour les Juifs que pour tous les êtres humains de la Terre ».


title: Vie éternelle

text: Le Tanakh (Torah, livre des Prophètes, Hagiographes) parle en plusieurs occurrences de gens notables « reposer avec leurs pères », par exemple pour Abraham (), Ismaël (), Isaac (), Jacob (), Moïse et Aaron ( ) ou Josias (Js).


title: Vie éternelle

text: Dans le "Midrash Rabba, " le recueil "Genèse Rabba" évoque l'histoire relatée en Job 29:18 de l'oiseau "'Hôl" ou "'Hal" (עוף החול) qui ne mangea pas du fruit défendu et fut promis à l'éternité, selon les Massorètes.


title: Vie éternelle

text: La référence la plus explicite au Monde à venir se trouve dans le livre de Daniel () : « Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour la honte éternelle ».Le Dieu unique, se révèle, se définit exclusivement comme Dieu vivant ("El Hây"), le Dieu de la vie . À la vie éternelle peut être associée la résurrection des morts "(Té’hiyath Hamétim)" dont la croyance compte parmi les principes de foi juive et qui, selon le judaïsme, aura lieu à la période messianique "(Yémoth HaMachia’h)", dans le cadre de ce monde-ci ("Olam haZé"), « puis, après le huitième millénaire, le monde actuel disparaitra et laissera place au monde futur éternellement » ("Olam haBa").


title: Vie éternelle

text: D'autres occurrences bibliques ne laissent pas la place au doute :La résurrection des morts est omniprésente dans la liturgie juive, notamment dans la prière des Dix-huit bénédictions. Également dans la prière quotidienne du matin ("Sha’harit"), tournés vers Jérusalem, les Juifs louent celui qui restitue l’âme à des corps inanimés ("Ha-mahazir neshamot li fegarim métim"). Par ailleurs, une légende talmudique enseigne que durant le sommeil nocturne, l'homme est inanimé, comme mort, et au lever, l'Eternel lui rend son âme et redonne vie.


title: Vie éternelle

text: Le grand-rabbin de Paris et juge rabbinique Michel Gugenheim explique que « les commandements de la Thora – qui représentent le devoir principal sinon exclusif du peuple Juif et qui constituent la trame même de la vie Juive – sont intimement liés, dans l’écriture, au principe de la rétribution. Or, selon la Tradition, l’essentiel de cette récompense n’est destiné qu’à l’âme et n’est accordé qu’après la mort. Si bien que la vie ici-bas ne trouve son couronnement et sa pleine justification que dans la perspective de celle de l’Au-delà » .


title: Vie éternelle

text: Les maîtres de la Michna (les Tannaïm) enseignent qu'« Une heure de repentir et de bonnes actions en ce monde-ci "(Olam haZé)" vaut plus que toute la vie du monde futur "(Olam haBa)". Et une heure de félicité dans le monde futur vaut plus que toute la vie de ce monde-ci » . D'ailleurs, Le Zohar « dit que sans l’intercession des âmes pures en-haut, notre monde ne pourrait pas subsister ne serait-ce qu’un instant. Notre vie est fortement impactée par le travail de nos ancêtres dans cet autre monde ».


title: Vie éternelle

text: Les commentaires de la Michna indiquent également qu'après la résurrection des morts, les hommes vivront « normalement » durant toute la durée de l’époque messianique puis jouiront d’une vie éternelle dans le Monde futur ("Olam haBa"). Selon Moïse Maïmonide (Rambam), talmudiste qui fait référence, la résurrection des morts nous renverra dans le corps dans lequel nous avons vécu et agi ici-bas puis le monde futur succédera à l’époque messianique et sera peuplé de nos corps qui prendront alors une toute autre dimension, plus spirituelle, s'apparentant à ce que l'on nomme vulgairement les « anges ».


title: Vie éternelle

text: Toutes ces notions doivent être abordées avec précaution et le Talmud de Babylone dit même qu'« on ne doit pas enseigner (interpréter) l’œuvre de la Création du Monde en public » et que certains sujets doivent être étudiés (donc enseignés) en un cercle déjà instruit, sérieux et concentré, très restreint, afin d'éviter les déformations dans l'interprétation et de gagner en qualité et en authenticité quant à la compréhension véritable de la Sagesse.


title: Vie éternelle

text: Ainsi, rabbi Moché ‘Haïm Luzzato (Ram’hal) présente dans son "Daâth Tébounoth" un débat sur le sens de la vie humaine lors de son séjour terrestre et son devenir dans l’Au-delà, qui s'engage entre l’âme (de l"'Olam haBa") et l’intellect (d'Ici-bas), représentant deux niveaux de conscience qui dialoguent. Pour l'appréhender, le Ram'hal indique qu'auparavant, il « est nécessaire de comprendre le sens divin de l’Histoire dans la conduite du Monde depuis sa Création et ce, jusqu’à la fin des Temps » (la Direction divine).


title: Vie éternelle

text: Le Nouveau Testament fait 43 fois référence à la vie éternelle ; l'auteur qui en fait le plus mention est l'apôtre Jean (17 mentions dans son évangile, 6 dans sa première épître).


title: Vie éternelle

text: Parmi ces références, énoncées par Jésus :Dans la Torah, le patriarche Hénoch et le prophète Élie montent au ciel sans mourir.


title: Vie éternelle

text: Ce thème de la vie éternelle est un des quatre thèmes du credo (les trois autres étant la Trinité, l'Église et le pardon des péchés).


title: Vie éternelle

text: Le « "credo" » (« je crois » en latin) est un texte qui énonce la foi catholique (« catholique » = universel en grec) depuis les origines sous la forme du Symbole des apôtres, puis sous la forme du Symbole du concile de Nicée-Constantinople (an 385).


title: Vie éternelle

text: « Je crois à la vie éternelle » est un article du credo selon la formule originelle du Symbole des apôtres, prolongeant l'article « je crois à la résurrection de la chair », où le terme « chair » désigne l'homme dans sa condition de faiblesse et de mortalité, rachetée par le « Verbe fait chair ».


title: Vie éternelle

text: Le credo selon le symbole de Nicée-Constantinople, professe, lui, la « résurrection des morts ».


title: Vie éternelle

text: Cela signifie que l'état définitif de l'homme ne sera pas seulement l'âme spirituelle séparée du corps, mais que les corps mortels seront appelés à reprendre vie, au dernier jour, incorruptibles.


title: Vie éternelle

text: Toutefois la « vie éternelle » commence avant cette résurrection finale des corps : « la vie éternelle est la vie qui commence aussitôt après la mort » pour l'âme immortelle qui est séparée du corps qui, lui, tombe en corruption.


title: Vie éternelle

text: « La vie du monde à venir » désigne le fait de la vie après la mort. Au-delà de cette question de la vie après la mort se pose surtout la question du jugement de chacun et des conditions de cette vie : purgatoire, enfer, paradis.


title: Varg Vikernes

text: Varg Vikernes (Louis Cachet à l'état civil), né Kristian Larsson Vikernes le à Bergen en Norvège, est un musicien, un meurtrier et auteur norvégien. Il est essentiellement connu pour son projet musical solitaire nommé Burzum et sa courte appartenance au groupe Mayhem. Il est l'un des précurseurs de la seconde vague black metal du début des années 1990.


title: Varg Vikernes

text: Originaire de la ville de Bergen, il passe une partie de son enfance en Irak. Intéressé dès le plus jeune âge par la musique, il commence à jouer de la guitare à quatorze ans, puis intègre la scène black metal norvégienne. Avec la popularité grandissante du genre musical et d'une couverture médiatique de plus en plus importante en Norvège, Varg Vikernes se fait connaître pour ses prises de positions politiques radicales et sa critique acerbe du christianisme.


title: Varg Vikernes

text: Il est accusé en 1992 d'avoir participé à plusieurs incendies criminels visant des églises, pour lesquels il sera condamné ; cependant, il niera sa responsabilité dans ces affaires. Il est condamné en 1993, à la peine maximale de 21 ans en Norvège, pour le meurtre d'Øystein Aarseth, membre du groupe Mayhem et tête de file du mouvement black metal.


title: Varg Vikernes

text: Avec Burzum, il a composé et produit certains des plus importants albums de la scène metal scandinave comme "Burzum" (1992), "Hvis lyset tar oss" (1994) ou "Filosofem" (1996), alors qu'il est incarcéré.


title: Varg Vikernes

text: Varg Vikernes est également le créateur d'un jeu de rôle sur table nommé MYFAROG.


title: Varg Vikernes

text: En 2009, après dix-neuf ans d'incarcération, Varg Vikernes bénéficie d'une libération conditionnelle et s'installe en France l'année suivante avec sa famille. En , il ouvre une chaîne YouTube nommée « ThuleanPerspective ». Cette chaîne a pour sujets principaux le paganisme, le néopaganisme, l'actualité, la politique et l'histoire de l'Europe.


title: Varg Vikernes

text: Bien qu'il soit classé idéologiquement à l'extrême droite par les médias, et s'il se défend aujourd'hui de toute proximité avec ces mouvements, Varg Vikernes continue de se réclamer de l'odalisme, une idéologie qui met en avant l'identité européenne. Vikernes appelle ses croyances l'odalisme et s'oppose « à tout ce qui est considéré comme une menace pour une société païenne européenne préindustrielle ».


title: Varg Vikernes

text: Varg Larsson Vikernes, , né Kristian Vikernes le , près de Bergen, en Norvège, est le fils cadet d'un ingénieur en électronique et d'une mère employée d'une compagnie pétrolière.


title: Varg Vikernes

text: Dans "Les seigneurs du chaos", il raconte qu'à l'âge de six ans sa famille est partie vivre un an à Bagdad car son père travaillait sous le gouvernement baasiste irakien sur le développement d'un programme informatique. N'ayant plus de place disponible dans les écoles anglaises, le jeune Vikernes alla dans une école primaire irakienne. Dans son interview, Vikernes déclare y être devenu conscient des questions raciales. Les châtiments corporels n'étaient pas rares à l'école. À l'occasion d'une querelle avec un professeur, celui-ci le traita de « singe », mais n'osa cependant pas le frapper parce qu'il était blanc.


title: Varg Vikernes

text: À propos de son père, il le décrit comme hystérique et hypocrite, celui-ci s'étant inquiété que son fils devienne nazi (il avait alors un drapeau nazi à la maison), alors que lui-même pestait à propos des gens de couleur qu'il voyait en ville. Il décrit sa mère comme étant une racialiste refusant qu'il fasse sa vie avec une femme noire. Au moment de l'interview en 1995, il entretenait toujours des relations avec sa mère mais très peu avec son père. Ses parents divorcèrent en 1985, lorsqu'il avait douze ans, et son père partit.


title: Varg Vikernes

text: Vikernes apprend à jouer de la guitare à partir de quatorze ans, en 1987. Un an plus tard, il crée un groupe de crust punk qu'il nomme Kalashnikov avec deux autres personnes « car c'est le nom de mon arme d'assaut favorite », explique-t-il. Vikernes pratique ce genre de musique en priorité comme réaction face à ce qu'il considère comme la bourgeoisie réactionnaire de sa famille. Par la suite il renomme le groupe en Uruk-hai.


title: Varg Vikernes

text: À dix-sept ans, il rentre en contact avec les membres du groupe de death metal Old Funeral à Bergen. Il joue de la guitare avec eux en 1990-1991 et participa à leur album "Devoured Carcass".


title: Varg Vikernes

text: En 1991, Vikernes commence un projet musical intitulé Burzum, dont il est le seul membre, et devient rapidement impliqué dans la scène black metal norvégienne. Entre 1992 et 1993 il enregistre quatre albums. Pour leur enregistrement, Vikernes utilise une vieille guitare Westone, achetée en 1987 à une connaissance. Il utilise la guitare basse la moins chère du magasin, emprunte les batteries d'Old Funeral et d'Immortal ainsi qu'à un autre musicien vivant à proximité. Pour le bruit de fond de "Dungeons of Darkness", sur l'album "Burzum", il utilise un gong du Grieghallen avec l'aide d'Euronymous. Pour "Hvis Lyset Tar Oss" il emprunte la batterie d'Hellhammer, la même qui fut utilisée pour enregistrer "De Mysteriis Dom Sathanas" de Mayhem. Il utilise un amplificateur Peavey, mais pour enregistrer "Filosofem", il prend l'amplificateur de son frère ainsi que quelques vieilles pédales Fuzz, et choisit volontairement le pire microphone qu'il a sa disposition : un casque audio.


title: Varg Vikernes

text: En 1992, Vikernes rejoint le groupe de black metal Mayhem en tant que bassiste.


title: Varg Vikernes

text: Le , l'église Stavkirke de Fantoft datant du est incendiée. En , des pyromanes ont attaqué au moins sept églises en bois debout dont une lors du réveillon de Noël de 1992.


title: Varg Vikernes

text: Vikernes fut accusé d'être à l'origine de ces attaques, arrêté, puis libéré pour manque de preuves. À la suite du meurtre d'Øystein Aarseth, les amis de ce dernier ont tout d'abord témoigné contre Vikernes. Celui-ci fut jugé coupable dans plusieurs de ces affaires, respectivement pour incendie et tentative d'incendie sur des églises Åsane et Storetveit : l'église Skjold à Vindafjord et la chapelle d'Holmenkollen à Oslo. Il a également été accusé de l'incendie de la Stavkirke de Fantoft, une église en bois debout, mais les charges ne furent pas retenues (en 1998, les principaux témoins diront devant la cour qu'ils ont menti sous pression de la police).


title: Varg Vikernes

text: Vikernes a été soupçonné d'avoir été inspiré par le paganisme et le satanisme théiste, il a cependant toujours nié être un sataniste. Il considère ces incendies comme des vengeances aux profanations perpétrées par les chrétiens contre les tombes et les tumulus des traditions pré-chrétiennes.


title: Varg Vikernes

text: Dans son livre "Vargsmål", il écrit : .


title: Varg Vikernes

text: Au début de 1993, de l'animosité apparut entre Øystein Aarseth, alias Euronymous, leader du groupe Mayhem, et Vikernes, et entre Euronymous et la scène black metal suédoise. Après l'épisode "Bergens Tidende", Euronymous décida de fermer son magasin Helvete et commença à attirer l'attention de la police et des médias.


title: Varg Vikernes

text: Dans la nuit du Vikernes et Snorre Westvold Ruch, alias Blackthorn, prirent la voiture de Bergen à l'appartement d'Euronymous à Tøyengata à Oslo. À leur arrivée, une confrontation commença et Vikernes poignarda mortellement Euronymous. . Varg Vikernes a poignardé de 23 coups de couteau dont 16 dans le dos, 5 dans la nuque et 2 dans la tête. Les motivations exactes du meurtre sont encore floues ; une théorie circule affirmant que Vikernes était jaloux de l'omniprésence d'Aarseth dans la scène black metal, d'autres soutiennent que les motivations étaient d'ordre financier (Aarseth était fortement endetté), ou bien concernaient les contrats de Burzum avec "Deathlike Silence Productions". Vikernes, quant à lui, plaide la légitime défense, affirmant qu'Euronymous projetait de le torturer et de l'assassiner.


title: Varg Vikernes

text: Selon Vikernes, Euronymous prévoyait de le paralyser avec un pistolet à impulsion électrique, de l'attacher et de le torturer à mort en filmant l'événement. Vikernes explique que . Il déclare qu'Euronymous avait planifié d'utiliser une rencontre au sujet d'un contrat non signé pour lui tendre un piège. Blackthorn resta fumer en dehors pendant que Vikernes montait au quatrième étage à l'appartement. À trois heures du matin, il rencontra Euronymous à sa porte pour lui demander ce qu'il mijotait et pour lui faire signer un contrat qui lui aurait permis de ne plus avoir de contact avec Euronymous. Quand il s'avança, Euronymous paniqué lui mit un coup de pied dans la poitrine. Les deux hommes se battirent, Euronymous alla chercher un couteau dans sa cuisine mais Vikernes prit le sien avant et le poignarda. Selon Vikernes la plupart des blessures par coupure d'Euronymous ont été causées par le verre d'une lampe brisé sur lequel il était tombé pendant la lutte. Après le meurtre, Vikernes et Blackthorn sont retournés à Bergen. Sur le chemin, ils se sont arrêtés à un lac où Vikernes jeta ses vêtements tachés de sang. L'histoire d'auto-défense est mise en doute par Faust, le batteur du groupe Emperor, et d'autres membres de la scène, selon eux une mise en scène aurait été faite pour privilégier cette thèse.


title: Varg Vikernes

text: Vikernes a été arrêté le à Bergen. La police a trouvé d'explosifs et de munitions dans sa maison. Selon le livre "Encyclopedia of White Power", Vikernes dit que ces explosifs étaient , le repère du mouvement anarchiste et communiste à Oslo. Un plan qui aurait été sur le point d'aboutir, seulement empêché par l'arrestation de Vikernes. Dans un article publié en 1999, Kevin Coogan pointe l'attaque planifiée de Vikernes sur la maison Blitz comme un motif possible pour assassiner Euronymous. Les médias ont également émis l'hypothèse qu'Euronymous et Vikernes avaient comploté pour faire sauter la cathédrale de Nidaros, qui apparaît sur la couverture de "De Mysteriis Dom Sathanas". Vikernes réfuta ses accusations et se justifia : .


title: Varg Vikernes

text: Le procès de Vikernes commença le . Beaucoup d'autres membres de la scène ont été envoyés au tribunal au même moment, dont Blackthorn et Faust. Certains d'entre eux ont confessé leurs crimes ou leur implication. Selon "Les Seigneurs du chaos", Vikernes fut dégoûté par les confessions des autres alors qu'il gardait le silence. Durant le procès les médias ont fait de Vikernes, « le principal croque-mitaine de ces cinquante dernières années ». Au tribunal il a été déclaré que lui, Blackthorn et un autre ami avaient planifié le meurtre. La troisième personne serait restée dans l'appartement à Bergen comme alibi pour faire comme s'ils n'avaient jamais quitté la ville. Il aurait loué un film et avait l'intention d'utiliser la carte de crédit de Vikernes.


title: Varg Vikernes

text: Le , Vikernes a été condamné à vingt-et-un ans de prison — la peine la plus lourde en Norvège — pour le meurtre d'Euronymous, l'incendie de trois églises, la tentative d'incendie d'une quatrième et pour le vol et la détention de d'explosifs. Il n'a cependant avoué que la dernière. Deux églises ont été brûlées le jour de la sentence, en signe de soutien symbolique. Blackthorn fut condamné à huit ans de prison pour complicité. Au moment de la lecture du verdict, Vikernes sourit à une caméra située à sa droite, cette image fut largement reprise par les médias.


title: Varg Vikernes

text: Le mois de la sortie de l'album de Mayhem "De Mysteriis Dom Sathanas" sur lequel Euronymous joue la guitare électrique et Vikernes la basse, la famille d'Euronymous demanda au batteur de Mayhem, Hellhammer, de retirer la piste enregistrée par Vikernes. Hellhammer déclara .


title: Varg Vikernes

text: Vikernes a purgé sa peine dans les prisons de Bergen, Tønsberg, Ringerike, Trondheim et Tromsø.


title: Varg Vikernes

text: Fin 1994, Vikernes écrit un livre en norvégien intitulé "Vargsmål". Il dit qu'il l'écrivit pour se défendre contre les « mensonges de tous les médias » et que ce livre est marqué par son isolement et sa colère de l'époque. Il déclare que la prison lui a confisqué son manuscrit et que pendant plusieurs années il n'était pas autorisé à le relire. Cette suite d'article fut publiée telle quelle malgré la volonté de Vikernes de le retravailler et de le corriger.


title: Varg Vikernes

text: Le , cinq néo-nazis furent arrêtés à Hemnes. Ce groupe nommé Einsatzgruppe avait pour projet de libérer Vikernes de prison ainsi que d'attaquer des figures politiques et religieuses de la Norvège. Une de ses personnes, Tom Eiternes, avait connu Vikernes en prison. La mère de Vikernes, Lene Bore, fut arrêtée pour les avoir financés à hauteur de norvégiennes (). Les poursuites sont abandonnées en 1998.


title: Varg Vikernes

text: Durant son séjour en prison, Vikernes enregistra deux albums, tous deux se composant d'une atmosphère très sombre. Le premier "Dauði Baldrs", fut enregistré en 1994-1995 et publié en . Le second, "Hliðskjálf", fut enregistré en 1998 et publié en . Vikernes s'est vu refuser l'accès à une guitare électrique, guitare basse, ainsi que la batterie ; à la place, il dut utiliser un synthétiseur, seul instrument à sa disposition pour s'exprimer.


title: Varg Vikernes

text: En 2000, Vikernes met un terme à Burzum. Il pense que sa philosophie a été constamment mal interprétée par ses fans.


title: Varg Vikernes

text: Plus tard, à travers son site web, il a indiqué qu'il espérait continuer Burzum après sa sortie de prison, en déclarant : .


title: Varg Vikernes

text: Entre 1998 et 2004, Vikernes aurait écrit cinq autres livres en prison. En 1998, il a également écrit un livre en langue norvégienne appelée "Germansk Mytologi og Verdensanskuelse" (Mythologie teutonique et vision du monde). Outre "Vargsmål", c'est son seul autre livre qui a été publié. En 2004, il a traduit en anglais et a été rebaptisée "The Mysteries and Mythology of Ancient Scandinavia". En 1999, il a écrit "EihwaR", un roman philosophique, politique et historique sous la forme d'un dialogue entre un étudiant et un oppositionnel, traduit en anglais sous le titre "The Religion of the Blood". Cette même année il écrivit une traduction anglaise et norvégienne de "Völuspá". En 2000-2001, il écrivit "Teorier" (Théories) qui porte sur des théories sur l'origine de différentes coutumes et croyances, et contient plusieurs histoires courtes sur la période préhistorique. Il décida cependant d'abandonner ce livre. En 2003–2004, il écrit une nouvelle gothique et fantastique intitulé "The Cult of Hel". Plus tard en 2003, il commença à écrire des articles sur son site Burzum.org qui devint le site officiel.


title: Varg Vikernes

text: En , Vikernes fut transféré d'une prison de haute sécurité à Bergen vers une prison de basse sécurité à Tønsberg. Le le journal local, "Tønsbergs Blad", publia un article critiquant Vikernes. Le 26 il était en fuite après avoir bénéficié d'un congé de courte durée. Il arrêta une voiture à Numedal avec l'aide d'une arme à poing. Environ dix-neuf heures plus tard, la police stoppa la voiture à Romerike et l'arrêta. La voiture contenait des couteaux, un masque à gaz, des vêtements de camouflage, un navigateur GPS portable, des cartes, une boussole, un ordinateur portable et un téléphone mobile. La police a également retrouvé une arme de poing et un fusil automatique AG3 dans une cabane à Rollag, où Vikernes s'était caché lors de son évasion. Il bénéficia de l'aide de plusieurs personnes. Avant l'évasion, Vikernes a donné à sa mère une lettre dans laquelle il explique avoir reçu des menaces de mort et qu'un autre détenu a tenté de l'étrangler peu après la publication de l'article du journal. Pour ses actions, treize mois ont été ajoutés à la peine de Vikernes et il a été transféré dans une prison de Ringerike. En , il a été transféré dans une prison de haute sécurité à Trondheim. Les trois dernières années de sa sentence ont été passées à la prison de Tromsø.


title: Varg Vikernes

text: Quand Vikernes a été condamné, il était possible d'obtenir une libération conditionnelle après avoir purgé douze ans sur la peine de vingt-et-un ans, mais en 2002 le Parlement norvégien a étendu cette loi à quatorze ans. En , après avoir purgé douze ans, il s'est vu refuser la libération conditionnelle par le ministère de la justice pénale pour cette raison. Son avocat, John Christian Elden, s'en est plaint, l'article 97 de la Constitution norvégienne interdisant à toute loi d'avoir un effet rétroactif. Vikernes s'est vu refuser la libération conditionnelle de nouveau en juin 2008 après 14 ans de prison, mais il a été autorisé à quitter la prison de Tromsø pour de courtes périodes pour rendre visite à sa famille. La totalité de sa peine courait pour sept ans.


title: Varg Vikernes

text: Vikernes a été finalement libéré le (annoncée le ) et reste en liberté surveillée pour une durée d'un an, à compter de la date de sa libération. Il aura purgé quinze ans de sa peine de vingt-et-un ans.


title: Varg Vikernes

text: Vikernes reprit Burzum après sa libération.


title: Varg Vikernes

text: D'après le livre "Les Seigneurs du chaos" (Chapitre 8, 269) : .


title: Varg Vikernes

text: Il sortit trois autres albums de metal : "Belus" (2010), "Fallen" (2011) et "Umskiptar" (2012) ainsi qu'une compilation de chansons réenregistrées "From the Depths of Darkness". Le , Vikernes poste une chanson sur sa chaîne officielle YouTube, intitulé "Back to the Shadows", au sujet de laquelle Vikernes a déclaré qu'elle serait le dernier morceau de metal produit par Burzum. Il publie deux albums dans un style ambient, "Sôl austan, Mâni vestan" (2013) puis "The Ways of Yore" (2014).


title: Varg Vikernes

text: Il déclare en être « un peu préoccupé par d'autres projets assez énormes » et donc ne plus être « en mesure de faire quoi que ce soit musicalement ces prochaines années ».


title: Varg Vikernes

text: Vikernes a également continué à écrire, à la fois sur son site Burzum.org et sur son blog personnel Thulean Perspective, mis en place en . Il a en outre créé, avec son épouse, le site Ancestral Cult.


title: Varg Vikernes

text: Avec sa femme, il réalise le film "ForeBears", sorti en 2013, dont la bande originale n'est autre que l'album "Sôl austan, Mâni vestan".


title: Varg Vikernes

text: Vikernes a été interpellé le , dans le cadre d'une enquête du renseignement intérieur, avec son épouse française à leur domicile de Salon-la-Tour, en Corrèze, sur des soupçons de visées terroristes. Il lui est reproché une provocation à la haine raciale et une apologie de crimes de guerre dans des billets diffusés sur son blog Internet. Le Norvégien faisait depuis plusieurs années l'objet d'une surveillance et la section antiterroriste du parquet de Paris avait ouvert une enquête préliminaire à la suite de l'acquisition d'armes, légale, par sa femme.


title: Varg Vikernes

text: Dans ses années en prison, Vikernes a eu une fille née en 1993 et un fils né en 2007. Dans une entrevue de 2008, il dit que lui et son épouse française, Marie Cachet, attendent un troisième enfant.


title: Varg Vikernes

text: Après sa libération en 2009, lui et sa famille s'installent dans une petite ferme à Bø. Par la suite, l'année suivante, ils déménagent à Salon-la-Tour en Corrèze, en France. Le couple se dit adepte du survivalisme, une philosophie qui se traduit par une vie tendant vers l'autarcie et justifie selon eux la détention d'armes à feu.


title: Varg Vikernes

text: En , un article d'un grand journal norvégien, le "Bergens Tidende", mit la scène black metal en lumière. Deux amis de Vikernes l’interviewèrent et envoyèrent le résultat au journal en espérant qu'elle serait publiée. Dans l'interview anonyme, le Count Grishnackh (Vikernes) revendiquait avoir brûlé les églises et tué un homme à Lillehammer. Le journaliste Finn Bjørn Tønder organisa une rencontre avec Vikernes à l'aide de ses amis. Les journalistes furent convoqués dans un appartement et avertis qu'ils seraient tués en cas de contact avec la police. Ils prétendaient être des adorateurs du diable et ont déclaré :


title: Varg Vikernes

text: L'article fut publié le en une intitulé « Nous avons mis le feu », avec des photos de Vikernes le visage camouflé et deux grands couteaux. Cependant, au moment où l'article a été imprimé, Vikernes avait déjà été arrêté. La police l'aurait prétendument trouvé en allant à l'adresse inscrite sur un flyer de Burzum, mais Vikernes estime que Tønder l'a dénoncé.


title: Varg Vikernes

text: Selon Vikernes, l'interview anonyme a été planifiée par lui-même et Euronymous. L'objectif, dit-il, était de faire peur aux gens, de promouvoir le black metal et d'obtenir plus de clients pour l'Helvete, la boutique d'Euronymous. À l'époque, Burzum était sur le point de publier l'EP "Aske". Vikernes dit dans l'interview : Il a ajouté que dans l'entrevue rien ne prouvait son implication dans les crimes.


title: Varg Vikernes

text: Vikernes déclara que, après avoir été arrêté, . D'autres membres de la scène ont également été arrêtés et interrogés, mais tous ont été relâchés faute de preuves. Jørn Inge Tunsberg du groupe Hades Almighty déclara que cette interview avait eu de graves conséquences pour le reste de la scène.


title: Varg Vikernes

text: Le magazine norvégien "Rock Furore" publia une interview avec Vikernes en . Il y déclara au sujet du système carcéral : Il fut relâché en mars pour manque de preuves.


title: Varg Vikernes

text: Peu après cet épisode, la police d'Oslo suivait le groupe de potentiels pyromanes, dans un local de fortune à l’hôtel Norge. Dans "Les Seigneurs du chaos", citant un rapport de police, on y apprend que Vikernes alla frapper à leur porte et rentra de force dans la suite. Il était habillé d'une cotte de mailles, de deux grands couteaux à la ceinture et accompagné de deux hommes de main. Vikernes déclara qu'il en avait marre d'être harcelé par les autorités, et que l'enquête policière sur la scène black metal devait s'arrêter. Quand on lui répondit qu'il n'avait pas le droit de donner des ordres à la police, Vikernes fit un pas en arrière et exécuta un salut nazi.


title: Varg Vikernes

text: Le , Varg Vikernes est interpellé avec son épouse dans sa ferme de Salon-la-Tour en Corrèze. Il est soupçonné d'être sympathisant d'Anders Behring Breivik et de préparer un attentat. Une enquête préliminaire à sa charge avait été ouverte au préalable par la section antiterroriste à la suite de l'achat d'armes par sa femme. Une perquisition menée le a débouché sur la saisie de cinq fusils et carabines dont quatre de calibre 22 long rifle les armes achetées légalement et déclarées, mais dont l'usage en ce qui concerne le 22 long rifle est impropre à la chasse voire interdit du fait de son manque de puissance.


title: Varg Vikernes

text: Les sympathies pour Anders Behring Breivik que la police française attribue à Varg Vikernes sont implicitement mises en doute par le journaliste Michaël Szadkowski du journal "Le Monde". Il rapporte en effet que, dans un texte publié le sur son site officiel, Varg Vikernes espérait que Breivik mettrait fin à ses jours, incriminant le fait que ce dernier aurait « tué plus de Norvégiens que l'entière population de musulmans en Norvège n'en aurait tué au cours des 40 dernières années » et contredites par les écrits de Varg Vikernes sur son blog condamnant fermement les actions de Breivik dès leur commission.


title: Varg Vikernes

text: Le , la garde à vue de son épouse, Marie Cachet, est levée. Par ailleurs, l'avocat de Varg Vikernes, Julien Freyssinet, indique que la garde à vue se passe dans « les meilleures conditions », que son client est « coopératif », qu'en l'absence d'un projet avéré la situation est « très loin d'actes terroristes ou assimilés comme tels », que l'achat d'armes était légal et cohérent avec l'adhésion du couple au courant survivaliste, qui encourage ses adeptes à chasser leur propre nourriture, et que c'est le « lourd passé » de Varg Vikernes ainsi que le climat anti-extrême droite qui ont sans doute suscité les craintes à l'origine de son arrestation. Varg Vikernes est quant à lui libéré le . Le procès a lieu en 2014, les charges de terrorisme ne sont pas retenues mais des billets de son blog tombent sous le coup de la loi, en tant qu'ils portent selon la chambre du tribunal de grande instance de Paris, qui condamne Varg Vikernes à six mois de prison avec sursis et d'amende.