10.13125/CH/4756
application/pdf
2533-1825
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Special I
es
urn:nbn:it:unica-27385
Oscar Tulio Lizcano González
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Philosophy and Peace
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
Articles
2021-06-14
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Oscar Tulio Lizcano González
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Philosophy and Peace
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4756/4791
Critical Hermeneutics, 5 special (2021)            Received: 10/06/2021
Biannual International Journal of Philosophy       Accepted: 10/06/2021
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index           Published: 14/06/2021
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4756




                            La Filosofía y la Paz


                           (Philosophy and Peace)


                          Oscar Tulio Lizcano González




Abstract
This text seeks to approximate the Colombian armed conflict. Without
historical, chronological or thematic tracking, it is sought to emphasize
the absence of philosophy to think about peace in the Colombian con-
text. To do this, we will first make a brief presentation of the Ricoeurian
method known as hermeneutics of the symbol, in order to use this
methodology in the combined case. Secondly, we will address what we
have called The Symbolic of Evil in Colombia. There we will display two
of the main symbols of evil, which are not erased from our collective
imagination, emphasizing how war, evil and barbarism become dis-
plays of peace from art; be it storytelling, painting, poetry etc. Peace
implies forgiveness and recognition on both sides, so art and philoso-
phy are the best means to start creating a new route to the cessation
of war.
Keywords: hermeneutics of the symbol, philosophy, peace


Resumen: El presente texto busca realizar una aproximación al
conflicto armado colombiano. Más que realizar un rastreo histórico,
cronológico o temático, se busca enfatizar en la ausencia de la filosofía
para pensar la paz en el contexto colombiano. Para ello, realizaremos
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




en primer momento, una breve exposición del método ricoeuriano
conocido como hermenéutica del símbolo, con el fin de utilizar esta
metodología         en    el    caso      combinado.   En   segunda     instancia,
abordaremos, lo que hemos denominado La simbólica del mal en
Colombia. Allí expondremos dos de los principales símbolos del mal,
que no se borran de nuestro imaginario colectivo, enfatizando en como
la guerra, el mal y la barbarie devienen en muestras de paz a partir
del arte; sea narración, pintura, poesía etc. La paz implica el perdón y
el reconocimiento de ambas partes, por ello el arte y la filosofía son el
mejor medio para empezar a crear una nueva ruta hacía el cese de la
guerra.
Parablas clave: hermenéutica del símbolo, filosofía, paz




Bien es sabido entre los grandes adeptos e intérpretes del pensamiento
ricoeuriano, que nuestro autor es de la opinión, según la cual, el primer
momento en que se manifiesta la interpretación es en el diálogo
cotidiano; tan solo con dirigir nuestra mirada a las lenguas naturales
podemos notar esta particularidad, y esta se halla en la polisemia de
las palabras. Capacidad que tienen una expresión para manifestar más
de un significado, considerando su contexto, independientemente de
su uso clásico1. Es allí, en el desciframiento y en el dilucidar de las
palabras por parte de los hablantes, donde se haya el primer ejercicio
hermenéutico natural que se edifica en la polisemia del lenguaje
cotidiano.
      Un segundo momento en el que la hermenéutica se hace
manifiesta, se encuentra en la exégesis religiosa, es decir, la
interpretación se da en base a un escrito, conteniendo y conservando


1
 José Luis Pardo, en su texto La intimidad, publicado por pre-texto (2013), no habla
sobre sobre el doblez de las palabras; es decir, su saber y su sabor frente a un
contexto determinado.



388
                                                Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




como factor fundamental la intención de este. Si bien este es
reconocido como un punto de partida para la disciplina hermenéutica,
al mismo tiempo ha gestado un problema en su misma naturaleza;
consiste en reconocer que todos los textos se hacen en base a
supuestos, es decir, a un grupo de personas que posee una corriente
de pensamiento unívoco, enmarcando no solo la interpretación, sino
también el desciframiento e interpretación de los símbolos; volcando a
ambos a un telos unidimensional.
    En lo que respecta a la hermenéutica filosófica, propia de nuestro
quehacer, existe unanimidad con respecto a diferentes autores al
reconocer a Friedrich Schleiermacher, a principio de siglo XX, como
aquel intelectual que realiza la unión entre exégesis bíblica y filología;
trazando un breve esbozo de la encumbrada empresa en torno a la
comprensión. Sobre esto, afirma Ricoeur:


    […] el programa hermenéutico de Schleiermacher llevaba la
    doble marca romántica y crítica: romántica porque recurre a
    una relación viva con el proceso de creación; crítica por su
    voluntad de elaborar reglas universalmente válidas de la
    comprensión. (Ricoeur 2002: 74)


    además,     es   un   ejercicio   crítico     porque       lucha     contra     la
incomprensión de los textos, y romántico, porque cree que es posible
comprender a un autor, aún mejor de lo que este se ha comprendido.
    Un siglo después, el problema de la comprensión que tantos
autores han abordado, termina por reconocerse en la fenomenología,
precisamente en las investigaciones sobre el sentido de lo actos
noéticos, o el alcance de la comprensión humana. En este punto nos
topamos con Heidegger, para quien el Dasein comprende estando ya
en el mundo y abierto a sus posibilidades, mucho antes de que este
pueda presentarse ante él. De esta pre-comprensión del ser, se



                                                                                   389
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




despliega la compresión de los seres y lo entes, pues al Dasein le
corresponde una estructura anticipada; es decir, comprender pierde su
horizonte y no es un modo de conocimiento, sino, un modo de ser, “el
modo de ser del ser que existe al comprender” (Ricoeur 2003: 13).
       Esta ontología es para Ricoeur tan solo una herramienta en su
investigación, ya que comprender contiene inexorablemente una
significación ontológica, pues pertenece al ser-en-el-mundo; por ello
esta


       […] es la revolución que introduce una ontología de la com-
       prensión; el comprender se vuelve un aspecto del “proyecto”
       del Dasein y de su “apertura al ser·. La cuestión de la verdad
       ya no es la cuestión del método, sino la de la manifestación
       del ser, para un ser cuya existencia consiste en la compren-
       sión del ser (Ricoeur 2003: 15).


       El problema del ser en Heidegger, a lo que Ricoeur llama la vía
corta, pasa a ser parte de la analítica del Dasein, que existe al modo
del comprender. Esta comprensión desarrollada por Heidegger, vale la
pena aclarar, se desarrolla en respuesta al idealismo husserliano, el
cual reducía todo el mundo factico y reconocía toda ámbito de
significación, enfrentado únicamente a un sujeto constituyente en su
polo intencional. Con esto Heidegger, como se ha enunciado, lleva a
cabo su insurrección, pues el Dasein es un ser en el mundo y su
iniciación en el mundo es la condición de posibilidad existente de toda
comprensión en-el-mundo.
       Ricoeur, por su parte, en el intento de fundar la hermenéutica en
la fenomenología, decide alejarse de Heidegger (y su vía corta), y opta
por un camino mucho más pedregoso, elucubrado por él mismo, al que
ha llamado la vía larga. ¿pero, a qué se debe esta elección? Ricoeur
nos brinda dos razones: La primera se basa en una crítica al modo de



390
                                            Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




proceder de Heidegger, que, entre otras cosas, no funda la unión entre
hermenéutica y fenomenología; desvía la comprensión de un modo de
conocimiento a un modo de ser; y principalmente no resuelve el
conflicto de las interpretaciones de los textos, ya que se mantiene en
un nivel muy general, olvidando las particularidades. Por ejemplo, a la
pregunta formulado por Ricoeur ¿cuáles son las condiciones para que
un sujeto cognoscente pueda conocer un texto, o la historia misma?,
Heidegger la sustituye por la pregunta ¿qué es un ser cuyo ser consiste
es comprender?
     La segunda razón versa en que Heidegger olvida al lenguaje como
vía de acceso, al lugar donde debe buscarse la comprensión como un
modo de ser, por ello es necesario, como se afirma En el conflicto de
las interpretaciones (2015)


     […] sustituir la ‘vía corta’ de la analítica del Dasein por la ‘vía
     larga’ iniciada por los análisis del lenguaje; de este modo,
     guardaremos constantemente el contacto con las disciplinas
     que buscan practicar la interpretación de manera metódica y
     resistiremos a la tentación de separar la verdad, propia de la
     comprensión, del método puesto en funcionamiento por las
     disciplinas salidas de la exégesis (Heidegger 2015: 15–16).


     De este modo, el solo hecho de trasegar el camino corto propuesto
por Heidegger y su analítica del Dasein, implica que el hombre
ontológicamente solo pueda comprender. No obstante, el hombre que
recorre la vía larga será hermeneuta, dado que busca su ser en todas
las obras humanas.
     Para iniciar detallando en qué consiste la vía larga propuesta por
intelectual   de   Valence,   es   necesario    tener     presente      que     la
Hermenéutica simbólica intentará entender y descifrar el concepto del
ser como sentido; es decir, intentará comprender mejor al hombre y



                                                                               391
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




el vínculo entre ser y los entes. Por esta razón, existe la necesidad de
hacer un rodeo como lo advierte Ricoeur, por los signos, el lenguaje de
los símbolos, incluso, las normas que dibujan los esquemas de acción
del sujeto; construyendo estas una comprensión antropológica que nos
conduce a conocer la subjetividad humana en relación con el otro: los
relatos, los mitos, la historia, el lenguaje; en una sola expresión, los
vestigios de la cultura. Marcelino Agís, nos recuerda:


      Ser viene a coincidir, según la nueva opción dada por Ricoeur,
      con “ser interpretado”. El yo no puede ser analizado desde sí
      mismo, sino que necesita del gran rodeo de los signos,
      símbolos y figuras de la cultura, de lo que se desprende la
      imposibilidad de una hermenéutica única y universal (Agís
      2003: 89).


      Por ello, en El conflicto de las interpretaciones (2015), cuando nos
habla de la vía larga, nos propone dos definiciones reveladoras y
fundamentales para el desarrollo de su rodeo por la cultura,


      Llamo símbolo a toda estructura de significación donde un
      sentido directo primario y literal designa por añadidura otro
      sentido indirecto, secundario y figurado, que solo puede ser
      aprehendido a través del primero (17)2.


      En cuanto a la interpretación nos dice; “es el trabajo del
pensamiento que consiste en descifrar el sentido oculto en el sentido

2
  Esta definición ricoueriana de símbolo, es necesario aclarar, se encuentra
fuertemente influenciada por la expuesta el texto de Antropología filosófica, escrito
por E. Cassirer, en donde se presenta al hombre como un ser “que ya no vive
solamente en un puro universo físico sino en un universo simbólico. El lenguaje, el
mito, el arte y la religión constituyen partes de este universo […]” (47) razón por la
cual el hombre no solo puede ser definido como animal racional, sino como animal
simbólico.



392
                                              Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




aparente, en desplegar los niveles de significación implicados en la
significación literal” (17). Dado lo anterior, podemos decir con certeza
de pisar terreno firme, que símbolo e interpretación son correlativos, y
manejan una relación ecosistémica; es decir, no puede existir el uno
sin el otro.


      Por último, la hermenéutica entonces será aquella disciplina
encargada de entregar las reglas propias para la exégesis, tanto de un
texto, como de un conjunto de signos considerados como textos. Pero
¿Cómo dar un fundamento sólido a la exégesis? Este obtiene su base
por   la   vía   larga,   ya   que   abraca   cuestiones       epistemológicas,
metodológicas y lingüísticas; además, por este recorrido nos valemos
de todas las disciplinas que practican la interpretación, sea la exégesis
o el psicoanálisis, cultivando la disciplina lingüística.


1. La simbólica del mal en Colombia
Los “símbolos dan que pensar”, es aquella frase célebre expresada por
Ricoeur en su texto Finitud y culpabilidad (2011). Por un lado, el
símbolo dona, pero ese donar es algo que hay que pensar. Si nos
detenemos sobre la primera parte del aforismo donde el símbolo dona:
“el símbolo da…” damos por entendido que el símbolo en tanto
expresión especial del lenguaje tiene un sentido que debe ser
interpretado, y, por consiguiente, la filosofía reflexiva no puede
acceder    directamente.       Necesita,   como     se    ha    expuesto        con
anterioridad, de una hermenéutica.
      No obstante, desde las primeras gestas filosóficas de Paul Ricoeur,
notamos no solo como se exalta los símbolos y la interpretación, sino
también la pregunta por el mal; por cómo nace, se da o se inclina el
hombre hacía este. Intentando dar una respuesta, Ricoeur construye
una antropología filosófica, pues la experiencia de mal, piensa nuestro
autor, se debe escrutar en los grandes mitos.



                                                                                 393
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




       En todos estos esfuerzos hermenéuticos y antropológicos por
comprender el mal en el hombre, se extraen conclusiones diferentes,
por ejemplo, el primer mito nos recuerda que es posible encontrar el
mal, como algo natural en el hombre, y que el ser no hace más que
reproducirlo; en el segundo nos recuerda nuestra limitación no solo
como mortales, sino con el reino de los hados, una lección ética entre
otras cosas; en el mito cristiano, Ricoeur extrae la conclusión de que
el hombre no es pecador por naturaleza, pues el hecho de haber
sucumbido ante la serpiente puede ser leído como testimonio de una
mala fe. Después de todo, el nuevo testamento nunca extingue la llama
de la esperanza en la salvación y el perdón.
       Si bien Ricoeur concibe al mal desde esta óptica ya expuesta, cabe
la posibilidad de abordar este mismo problema desde múltiples flancos,
es decir, distintas interpretaciones de estas serán posibles. Por ello, al
final de su simbólica de mal, Ricoeur es consciente de esto, y nos hará
entender que el sujeto puede ir a profundidades inexploradas, en las
que el mismo sujeto se verá instaurado, según su punto de
enunciación. Por ello, en la Simbólica del mal (Ricoeur 1988: 332) nos
dice


       El símbolo nos habla como un índex de la situación del
       hombre en el corazón del ser en el cual se mueve, existe y
       quiere. El símbolo da que pensar que el cogito se halla en el
       interior del ser y no a la inversa. Todos los símbolos de la
       culpabilidad dicen la situación del ser del hombre en el ser del
       mundo; la tarea es entonces, a partir de los símbolos,
       elaborar conceptos existenciales, es decir, no sólo estructuras
       de la reflexión, sino estructuras de la existencia en tanto que
       la existencia es el ser.




394
                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    De este modo, siguiendo la tesis ricoeuriana, en la que el mal se
sitúa en el caos original, nos hemos permitido preguntarnos por la
simbólica del mal en el tiempo transcurrido del conflicto armado
colombiano.
    Si bien el hombre, según Ricoeur en otras de sus interpretaciones
sobres el mal, es falible, es susceptible de fallar y se encuentra
constantemente tentado en caer en el mal; es, además, ausencia de
racionalidad y ocaso de nuestra naturaleza humana. El mal, se nos
presenta como nuestro amo, en el momento en que elegimos ser
ciervos de esta elección; pues si bien se puede presentar como una
libertad, en esencia, es una libertad que no afirma mi voluntad.
    Comprendemos e intentamos re-comprender constantemente la
posibilidad del mal por lo inabarcable de su esencia. Nuestra finitud, es
la afirmación de la infinitud racional; ya afirmaba Pascal (1945):


    Pues, en fin, ¿qué es el hombre en la naturaleza? Nada en
    relación con el infinito, todo en relación con la nada, un punto
    intermedio entre nada y todo. Infinitamente alejado de
    comprender los extremos, el fin de las cosas y su principio
    están para él invenciblemente ocultos en un secreto
    impenetrable, siendo igualmente incapaz de ver la nada de
    donde ha salido y el infinito que lo engulle (Pascal 1945: 112).


    Es nuestra naturaleza tanto del infinito como de lo finito, lo que
permite la posibilidad del mal, en tanto que hacen parte de la
desproporción de lo infinito inefable. Es precisamente esta dialéctica,
del aceptar la finitud, lo que permite superarla, ya que permite
expresar y conocerse así mismo desde una enunciación no abordada.
Por ello el mal, se ve instaurando en todos los órdenes físicos, morales
y metafísicos cuyas consecuencias nefastas son el sufrimiento y la




                                                                             395
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




muerte que alteran la condición humana; las cuales, solo pueden ser
percibidas simbólicamente y por medio de la narración.
El mal no es aquello que se trata, es aquello contra lo que se lucha.
Injustificable, afirma Jérôme Porée (2006):


      aparece a la vez como un desafío al discurso racional y como
      una llamada a la acción. Este desafío no pude ser respondido
      más que si la razón se pone a la escucha del símbolo por sí
      mismo; inclusive si este no explica verdaderamente el origen
      del mal, permite imaginar el fin.


      No obstante, desde las antiguas reflexiones del pensamiento
humano, se ha venido tratando sobre el mal. Ya Platón afirmaba que
no existían ideas de las cosas negativas; ni las más elaboradas
metafísicamente por Kant, hasta Espinoza y Leibniz filósofos que
coinciden en afirmar que el mal se orienta como una “ausencia de la
razón”.
      En el contexto del conflicto armado colombiano, el mal se ha
mostrado en forma de violencia, egoísta y unilateral por parte de
ambos bandos; multiplicando sus manifestaciones en embestidas
bélicas ante los ojos del mundo. Se ha legitimado la violencia por un
estado de derecho donde el triunfo de unos se da con la humillación
del vencido. La victoria conduce a la execración del otro. Uno y otro
llevan como inherente la violencia para el cumplimiento de sus ideales,
sin importar las consecuencias. Los símbolos del mal, las cuales
reconocemos acá como las embestidas guerrilleras, tales como
atentados, masacres y secuestros, cuentan con una estructura
profunda que solo la narrativa y la interpretación intentan descifrar;
develando, más allá de una lectura numérica institucional, no el por
qué, sino el cómo debemos comprender y abordar un fenómeno
histórico en nuestra nación, para así poder superarlo. Los símbolos, en



396
                                                  Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




el caso colombiano, no solo representa el mal, sino también el perdón
y la reconciliación.
        No obstante, la simbólica del mal en Colombia se reinterpreta y
deviene en muestras de símbolos de paz por medio de expresiones
artísticas, relatos no institucionales que fortalecen la memoria histórica
de nuestra nación y permiten la catarsis en vías al perdón y la
reconciliación por parte de las familias de los afectados; y por
supuesto, por aquellos que lo vivieron directamente.


El informe sobre la masacre de Bojayá (2010) en el año 2002,
elaborado por el centro de memoria histórica, recuerda la insana
disputa entre las FARC y los paramilitares por el control del territorio
chocoano. Dejando terribles costos para una población olvidada y
absolutamente vulnerable por la ausencia del estado. Esta masacre
dejó como consecuencia la muerte de 119 civiles en el interior de la
iglesia, dada la explosión de un cilindro bomba lanzado por las FARC:


        […] estábamos comiendo cuando cayó esa pipeta… ¡bum… ey,
        vea! Le digo que esto quedó que usted no podía caminar de
        la gente que quedó muerta… Ay, unos quedamos locos… yo
        quedé aplastada por las cosas que me cayeron del techo, y
        cuando por fin pude salir de ahí estaba ese poco de gente que
        no podía caminar, porque todo lo que era “tendió” era muerto
        ahí en la iglesia […] (59)3.


        El anterior testimonio de una de las víctimas de Bojayá, nos revela
el mal y las ansias por obtener territorio clave en la distribución de
droga, a costa de cualquier precio; sean campesinos, civiles e incluso
niños. Pero, esto, es tan solo un atentado de tantos ejecutados por las


3
    Testimonio, mujer anciana, Bellavista 2009.



                                                                                     397
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




guerrillas. Otra masacre vinculada a la apropiación del territorio, con
ideales de exportación de estupefacientes, es la conocida masacre del
Tigre, en el Valle del Guamuez, Putumayo, en 1999. Las AUC irrumpen
en este territorio con el pretexto de confrontar la guerrilla y recuperar
el territorio reconocido como “gobiernos paralelos”; por ello, sin
discriminación alguna se dieron allí:


      Asesinatos        y   desaparición           forzada   de   exclusivamente
      hombres;        quema       de      casas,    motocicletas   y   vehículos;
      maltratos físicos y verbales a mujeres, fueron hechos
      emprendidos por esta avanzada paramilitar y con los cuales
      se dio inicio a una dinámica de control territorial en las zonas
      urbanas de la subregión del Valle del Guamuez (Grupo de
      memoria histórica 2011: 23).


      Las cifras de desaparecidos ascendieron a catorce, mientras que
los asesinado fueron veintiocho. La guerra, según el informe del grupo
de memoria histórica se dio por ser el Tigre, una comunidad
mayoritariamente cocalera. La influencia de la guerrilla sobre los
nativos, fue cada vez más estricta. En un lugar donde el descobijo del
estado es patente, el control guerrillero es total sobre los habitantes.
Sus adoctrinamientos, la oportunidad de un empleo, e incluso, la
seguridad de satisfacer las condiciones básicas de existencia, son
apuestas tentadoras que obligaron al campesinado a ceder ante la
apuesta violenta de un grupo beligerante en busca de tomar el poder
por medio de todas las formas lucha.
      Otro de los atentados, uno de los más alucinantes, y de expresión
del mal por parte de la guerrilla, fue el atentado realizado el 30 de
agosto de 1996. Este ataque se llevó a cabo en la base militar Las
Delicias, en Putumayo; donde fueron asesinados veintisiete soldados y
sesenta más fueron secuestrados. Según el centro de memoria



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                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




histórica, este ataque fue parte de un plan elaborado por las FARC, con
el fin de neutralizar las embestidas nacionales a los laboratorios de
coca en el sur del país. Este ataque, fue tan solo uno de los tantos que
se hicieron con el fin de realizar la conocida Toma del Mitú, capital del
departamento del Vaupés.
    Los ataques en Colombia por parte de la guerrilla, no cesaron,
inclusive, en la actualidad se siguen presentando.
    Si bien el conflicto y el dolor son inherentes a la violencia, para
iniciar un proceso de paz airoso se debe iniciar por un reconocimiento
de las víctimas como sujetos de derecho, los cuales pueden dar nuevos
horizontes en la comprensión de la guerra; ellos deben tener la
posibilidad de narrarse y narrar a otros su dolor y sufrimiento, expresar
sus sentimientos simbolizados, exteriorizarlos a otros que tengan la
capacidad de escucha para la curación de sus heridas morales; ya lo
enunciaba Arendt, es poner palabras al dolor.
    De allí que, durante mi secuestro, el cual se dio el 05 de agosto
del 2000 en el municipio de Riosucio, Caldas, por manos de las FARC,
nunca perdí de vista la importancia de poder narrar(me) mi experiencia
de vida, con la intención de mostrar una nueva cara al conflicto, una
que no solo enuncié la perseverancia del estado en su lucha contra la
guerra, sino el lado sensible, humano y e irreconciliable de los
integrantes de las FARC.
    Las víctimas, que entre otras cosas pueden en estar en ambos
bandos, desde hace tiempo tuvieron y reclamaron gracias al proceso
de paz un espacio público para ser escuchadas y leídas, anhelando
reparación por su dolor y sufrimiento. Muchos fueron los filósofos que
padecieron sus consecuencias y lograron a través de la narración darle
sentido al dolor de las víctimas: Primo Levi, Hannah Arendt, entre
otros, no dejando de mencionar a Paul Ricoeur, quien estuvo preso en
medio de una confrontación bélica. Por ello, reconociéndome bajo las
vestiduras de la guerra,



                                                                             399
Lizcano González, La Filosofía y la Paz




      Guardé esas historias en mi memoria como testimonio de la
      guerra que padecemos los colombianos, y cuando por fin
      respiré con tranquilidad el olor de la libertad, me pregunté de
      nuevo por esos seres humanos cuyo recuerdo quedo
      sepultado en la selva, silencioso, amordazado. A algunos de
      ellos los conocí durante las largas marchas mientras cargaban
      un fusil, otros fueron mis carceleros y otros más mis
      despiadados verdugos (Lizcano 2009).


      Comporto con Ricoeur, las consecuencias nefastas de la guerra, el
dolor que esta puede producir, no solo en lo personal, sino en lo social
son hechos imborrables; no obstante, no significa esto insuperable.
Nuestras narraciones, las de las víctimas, sus expresiones culturales,
de perdón y reconocimiento solo pueden aportar un tinte, un pequeño
matiz a aquella lectura que no es absoluta en su interpretación. No
obstante, el silencio impuesto por temor a represalias, es un silencio
obligatorio para las víctimas a la espera de la modificación del contexto
que haga posible la voz aplazada, de la palabra pérdida por la violencia;
teniendo en cuenta que, callar se ha convertido en un derecho de la
víctima con el fin de preservar su vida, la de su familia y la de su
comunidad. Por ello Manuel Prada, nos recuerda que “entre todos,
Colombia debe dar una prioridad moral que corresponde a las
víctimas…. La victima de la que se habla aquí es la victima que no es
nosotros, es el otro distinto a nosotros” (Prada 2000: 108).
      Preocupante es que la prolongación de la violencia que vivimos en
la actualidad, esta, va minando la capacidad de asombro y la voluntad
de memoria de las comunidades afectadas, hasta tal punto que hechos
pasados de violencia se desvanecen frente a otros aún más
sangrientos, donde las victimas caen en el anonimato y de ahí al olvido.
Aunque existen casos de instituciones que abren un espacio al



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testimonio y reconocimiento, estas solo avanzan en campo abierto
hacía las víctimas seleccionadas. Pero cuando es la victima quien
denuncia, de forma individual, es imposible lograr un testimonio.
      La paz debe estar vinculada en los principios ricoeurianos, como
lo son la justicia y el amor, con el categórico fundamento de que si no
hay justicia no hay paz; en Ricoeur, el amor exige a la justicia ser cada
vez   más justa, respetando      no   solo     la   universalidad, sino          la
singularidad. Hacer la paz, no solo exige disposiciones entre el hombre,
necesita además de las instituciones, par que acoja, regule y moldeé
los acuerdos en base a las premisas de cada bando.
      No obstante, para llegar a la paz, debemos hablar de la culpa y el
perdón, dos ejes fundamentales que deben ser visibles en los acuerdos
de paz colombiano. Tanto de las víctimas, como de los victimarios.
Conceptos, que no han sido clarificados ni estudiados en el contexto
colombiano y que solo pueden ser pensados por la filosofía.
      La búsqueda del sitio que le corresponde a la filosofía en la
construcción de una ética para la paz, se ha hecho mal uso de ellas
borrando su significado cuando las banalizamos. Este trabajo tiene un
sano propósito es hacer una aproximación teórica para que estas dos
palabras no queden atrapadas en lo indecible
      Esta aproximación adquiere un sentido por yo tener la doble
condición de víctima, al estar privado de la primera posesión del
hombre sobre la tierra: la libertad, como consecuencia de la
confrontación amada que tuvo el Estado Colombiano durante 52 años
con las FARC, Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia, y a la
vez cuando llevaba 6 años impotente e inerme secuestro a mi hijo
menor de otro grupo guerrillero, Ejército de Liberación Popular, EPL y,
la otra condición de haberme otorgado un don gratuito a mis
victimarios: el perdón, porque de seguir con odios aun permanecería
mentalmente en cautiverio en las selvas de Colombia.




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Lizcano González, La Filosofía y la Paz




      Dolor y perdón, se contextualizan en medio de la violencia y la
reconciliación, por eso, la paz exige una filosofía, una necesidad del
pensamiento capaz de comprender que la filosofía puede enfrentarse
al fin de la violencia con el uso de la comunicación razonable con el
otro, decía, Ricoeur, “La escucha del otro”, porque no hay nada por
fuera del lenguaje si queremos pretender eliminar el conflicto con ese
otro, apoyando, eso sí, en el pensamiento donde el filósofo juega un
papel significativo. Opina, Marcelino Agís “Con la sola ayuda del
pensamiento, el filósofo se ha enfrentado al desafía de eliminar la
violencia, el caos, la nada, rompiendo el silencia cuando este es
cómplice del mal, con argumentos razonables” (Agís 2007: 13).
      No hay duda que el mal ha permanecido como si fuera algo
inherente al hombre como generador violencia y dolor, razón por la
cual, a mi juicio, la filosofía ha sido incapaz de construir un
pensamiento que les permita mantener el sentido de las proporciones
entre el mal y el bien. ¿Sería posible, entonces, que la Filosofía pueda
concebir un modelo ético de la paz a través de la tematización del
dolor? Dolor que es y ha sido una de las preocupaciones de la
humanidad, pues, la violencia ha existido siempre, Paul Celan, nos lo
recuerda, “Dolor duerme con las palabras, él duerme añadiéndose
hasta la muerte y hacía la mía”.
      Dolor generado por el mal que permite acuñar la perversidad con
aquella histórica frase, de los Romanos que, “Si quieres la paz, prepara
la guerra” ¿sería posible una ética de la paz cuando la posibilidad del
mal como señala Ricoeur ha estado en el hombre?
      En un momento de reflexión abordar el tema de paz y guerra, me
lleva a pensar de estos estados del hombre el más natural es la
confrontación, por eso, la paz exige una filosofía.
      Llama, entonces la atención que en la filosofía es notorio su
silencio. La Paz no habría sido un concepto filosófico antes de la llegada
de Kant, paz perpetua que no conserva para esta vida en el mundo



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actual según Kant, sino que la piensa como una categoría social
importante para la vida actual, un gran aporte de este filósofo alemán.
La Paz se convierte en un concepto esencialmente filosófico, deja de
ser solo teológico.
    Se requiere una filosofía para la paz y lograrlo sería posible con
una renovación ética personal y social, necesidad de las situaciones de
las crueles guerras que ha vivido la humanidad, como lo expresa
Husserl, y como un aporte a la fenomenología, él plantea la necesidad
de reflexionar sobre una ética en la educación, no solo de la ética
individual, sino que también sea ética social, nos pone a decir que la
renovación del hombre individual y de la humanidad en la sociedad es
el bien supreso es la fase superior de toda ética, significado de la
filosofía moral solo es una parte de ella.
    Por ello, tomando lo mejor del hombre, y en un consenso
deliberado se puede alcanzar la plenitud espiritual y científica de los
hombres como ideal ético que nos obliga construir una filosofía por la
paz como un principio para una verdadera filosofía de la moral para
acontecer una renovación en el hombre.




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Lizcano González, La Filosofía y la Paz




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