Redefining Female Desire: Angela Carter's <i>Bloody Chamber</i>
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Questo articolo verte sul dibattito intorno alla natura del desiderio sessuale femminile e la sua rappresentazione, sulla tendenza a rappresentarlo secondo schemi maschili, che spesso sarebbe stata identificata nella pornografia, coinvolgendo anche l'opera di Angela Carter.Questa autrice infatti ha analizzato la tematica del desiderio femminile in The Sadeian Woman, rivalutando l'utilizzo della pornografia in senso “morale”, cioè ribaltando i fondamenti misogini e gli stereotipi riguardo alle differenze tra i sessi.A differenza dunque di studiose come Andrea Dworkin che ritengono la pornografia indissolubilmente legata alla sottomissione e umiliazione del corpo femminile, la Carter, partendo dall'opera del De Sade, riconfigura gli schemi alla base dell'immaginario erotico, mettendo la pornografia “al servizio” della liberazione degli istinti femminili.Tra le opere della Carter che più hanno suscitato dibattiti e discussioni troviamo The Bloody Chamber, una raccolta di riscritture di fiabe in cui alcuni racconti come The Tiger's Wife e The Company of Wolves hanno provocato nella critica reazioni contrastanti.Si confronteranno alcuni passi tratti dai racconti più contestati, affiancandoli alle idee espresse dall'autrice nel suo celebre saggio, dimostrando l'originalità e l'anticonvenzionalità della sua interpretazione del mondo erotico femminile, spesso oggetto di fraintendimenti e contestazioni, fortemente rivalutata negli ultimi anni.
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2039-6597
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Sabrina Antonella Abeni
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Ridefinire il desiderio femminile: <i>The Bloody Chamber</i> di Angela Carter
Text.Serial.Journal
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The Theme of Desire
2014-03-05
2013-02-28
2013-05-25
2014-03-05
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Sabrina Antonella Abeni
2013
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Ridefinire il desiderio femminile: <i>The Bloody Chamber</i> di Angela Carter
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      Ridefinire  il  desiderio  femminile:    
     The  Bloody  Chamber  di  Angela  Carter  
                              Sabrina  Antonella  Abeni  


       La  fine  degli  anni  Settanta  è  caratterizzata  da  un  accesso  dibattito,  
all'ʹinterno  del  movimento  femminista,  sulla  pornografia  e  la  natura  del  
desiderio  femminile.  
       Oggetto   di   questa   discussione   è   il   rapporto   tra   sessualità   e  
oppressione,   tra   mascolinità   e   femminilità   e   sulle   loro   origini  
economico/culturali;  da  ciò  nasce  la  divisione  tra  femministe  contro  la  
pornografia   e   quelle   a   favore   della   libertà   del   desiderio   sessuale  
femminile,  contro  ogni  tipo  di  censura.  
       Tra   le   prime   troviamo   Andrea   Dworkin,   Susan   Griffin   e   Robin  
Morgan,   studiose   che   considerano   la   pornografia   come   espressione  
dell'ʹoppressione   e   della   violenza   del   corpo   femminile   da   parte   di  
quello   maschile;   le   altre   invece   difendono   la   pornografia   come  
possibile   strumento   attraverso   il   quale   le   donne   possono   esprimere  
senza  reticenze  il  proprio  desiderio,  tra  loro  troviamo  Ellen  Willis,  Pat  
Califia  e  Gayle  Rubin.  
       La   Willis   opera   infatti   una   distinzione   tra   stupro   e   pornografia  
(messo   sullo   stesso   livello   dal   gruppo   dell'ʹanti-­‐‑pornografia),  
sostenendo  che  

          A   woman   who   is   raped   is   a   victim;   a   woman   who   enjoys  
       pornography   (even   if   that   means   enjoying   a   rape   fantasy)   is   in   a  
       sense  a  rebel,  insisting  on  an  aspect  of  her  sexuality  that  has  been  
       defined  as  a  male  preserve.  
          Insofar   as   pornography   glorifies   male   supremacy   and   sexual  
       alienation,   it   is   deeply   reactionary.   But   in   rejecting   sexual  
       repression  and  hypocrisy-­‐‑which  have  inflicted  even  more  damage  


Between,  vol.  III,  n.  5  (Maggio/  May  2013)    
Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



       on   women   than   on   men-­‐‑it   expresses   a   radical   impulse.   (Willis  
       1983:  464)  

       La  distinzione  tra  new  Justine  e  new  Juliette  viene  ideata  da  Robin  
Morgan,   secondo   la   quale   le   prime   sarebbero   coloro   che   si   battono  
contro   la   pornografia   come   strumento   di   oppressione   del   corpo  
femminile,   mentre   le   seconde   (che   per   la   Morgan   non   sarebbero   delle  
autentiche   “femministe”)   sono   coloro   che   invece   l'ʹappoggiano,  
scegliendo   una   pratica   sessuale   basata   sul   concetto   del   dominio  
(Morgan  1982).  
       Non   è   un   caso   che   la   Morgan   scelga   una   terminologia  
d'ʹispirazione   sadiana:   le   opere   del   Divin   Marchese   erano   oggetto   di  
forte  discussione  in  quegli  anni,  dividendo  la  critica  femminista  tra  chi  
considerava   Juliette   come   esempio   di   “donna   sessualmente  
emancipata”   e   chi   considerava   l'ʹintera   opera   sadiana   come   riflesso   di  
una  concezione  maschilista  e  dominatrice  del  corpo  femminile.  
       Gli  appellativi  dati  dalla  Morgan  rimandano  quindi  ai  personaggi  
di   Justine,   la   donna   “pura   e   virtuosa”   destinata   a   soccombere,   e   di  
Juliette,   la   femme   fatale   che   utilizzava   lo   strumento   del   potere   erotico  
per  raggiungere  il  proprio  desiderio;  questa  contrapposizione  in  realtà  
non   ricorda   che   la   secolare   distinzione   tra   vergine   e   puttana,   tra   la  
vittima  e  la  partecipante  consensuale,  senza  aggiungere  nulla  di  nuovo  
allo  studio  sul  tema  del  desiderio  femminile.  
       Tale   discussione   sembrava   inoltre   mettere   allo   stesso   livello  
l'ʹessere   pro   o   contro   la   pornografia   con   il   contestare   o   meno   l'ʹopera  
sadiana,  non  tenendo  conto  del  fatto  che  l'ʹintento  del  Sade,  nonostante  
le  immagini  e  il  linguaggio  sessualmente  espliciti  delle  sue  opere,  non  
fosse   meramente   pornografico,   ma   partiva   dall'ʹerotismo   per   portare  
avanti  una  visione  filosofica  della  società  del  tempo.  
       In   tale   clima   viene   pubblicato   il   saggio   di   Angela   Carter,   The  
Sadeian   Woman:   And   the   Ideology   of   Pornography   (1978),   che   studia  
proprio   il   tema   della   pornografia   connesso   alla   sessualità   femminile,  
partendo  dall'ʹanalisi  dell'ʹopera  del  Sade.  
       L'ʹapproccio   della   Carter   alle   opere   sadiane   è   però   molto   diverso  
sia   da   quello   delle   new   Justine   che   da   quello   delle   new   Juliette,  


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analizzando   quelle   che   erano   le   matrici   del   materialismo   e   del  
meccanismo  sadiano  per  portare  avanti  un'ʹindagine  sulla  società  e  sui  
rapporti  tra  i  sessi.  
        Eppure   ella   sarà   considerata   una   delle   bad   girls   del   movimento  
pro-­‐‑pornografia,  mentre  solo  successivamente  si  scoprirà  il  potenziale  
innovativo  presente  in  questo  suo  studio.  
        Alla   sua   pubblicazione,   quest'ʹopera   ricevette   delle   recensioni  
positive,   ma   in   seguito   fu   definita   da   Andrea   Dworkin   «a  
pseudofeminist   literary   essay»   (Dworkin   1982:   84),   e   si   ritenne   che  
l'ʹautrice  si  fosse      rassegnata  a  inscrivere  la  sessualità  femminile  negli  
schemi  di  desiderio/oppressione  di  una  società  maschilista.  
        Venne  inoltre  accusata  di  analizzare  le  opere  del  Sade  solo  da  un  
punto   di   vista   estetico,   senza   tener   conto   della   realtà   politica   sociale,  
mentre   la   sua   successiva   riscrittura   di   fiabe,   The   Bloody   Chamber,   sarà  
letta   come   un   esempio   di   celebrazione   della   pornografia;   come  
vedremo   ben   altre      furono   le   intenzioni   della   Carter   con   queste   due  
opere.  
        Ciò  che  infatti  la  Carter  si  proponeva  di  realizzare  era  la  creazione  
di  una  nuova  figura,  quella  del  “moral  pornographer”,  cioè  un  artista  
che,   partendo   della   constatazione   che   la   pornografia   può   essere   parte  
di   un   mondo   in   cui   sia   possibile   l'ʹesistenza   di   un'ʹautentica   libertà  
sessuale   per   entrambi   i   sessi,   progetta   un   modo   in   cui   questa   realtà  
possa  concretizzarsi.  
        Quindi   il   moral   pornographer   userebbe   lo   stesso   strumento   della  
pornografia   per   criticare   gli   attuali   rapporti   tra   i   sessi   e   creare   nuove  
configurazioni  del  desiderio;  per  questo  motivo  è  centrale  l'ʹanalisi  e  la  
reinterpretazione   delle   opere   sadiane   all'ʹinterno   del   progetto   di  
revisione  della  pornografia.  
        Sade   riteneva   infatti   che   la   società   fosse   fondamentalmente  
“demofaga”,   in   cui   pochi   esseri   umani   costituivano   una   sorta   di   casta  
di   carnefici   che   sfruttava   e   “divorava”   la   folla   anonima   delle   vittime,  
utilizzando  gli  altri  come  “carni”  da  cui  estrapolare  il  proprio  piacere;  
in   tale   società   la   donna   dovrebbe   essere   la   vittima   designata,   eppure  
ciò  non  accade  sempre  nelle  opere  del  Divin  Marchese,  dove  la  donna  



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Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



può   rivelarsi   anch'ʹella   carnefice   e   ricercatrice   di   piaceri,   basti   pensare  
alla  sua  Juliette.  
       Angela   Carter   riconosce   infatti   un   merito   al   Sade:   quello   di   aver  
rivendicato   «rights   of   free   sexuality   for   women,   and   in   installing  
women  as  beings  of  power  in  his  imaginary  worlds»  (Carter  2001:  36),  
svincolandole  dalla  semplice  dicotomia  sesso/riproduzione  e  ponendo  
la  pornografia  «in  the  service  of  women,  or  perhaps,    allowed  it  to  be  
invaded  by  an  ideology  not  inimical  to  women»  (ibid.:    37).    
       Nel  mondo  sadiano,  sia  gli  uomini  che  le  donne  hanno  dunque  il  
diritto  di  soddisfare  il  loro  desiderio  sessuale,  senza  alcun  pregiudizio  
di  tipo  sociale,  ma  seguendo  un'ʹottica,  che  l'ʹautore  riteneva  naturale,  di  
rapporti  di  potere.  
       L'ʹopera  sadiana  avrebbe  però  anche  un  limite,  secondo  la  Carter:  
quello   di   non   riuscire   ad   abbandonare   la   dicotomia   donna  
angelo/puttana   che   per   secoli   è   servita   a   distinguere   le   donne,   senza  
liberarsi   del   circolo   vizioso   dell'ʹoppressore/oppresso;   colei   che   infatti  
dovrebbe   essere   la   pioniera   della   liberazione   del   desiderio   femminile,  
cioè   Juliette,   è   in   realtà   anch'ʹella   prigioniera   inconsapevole   di   uno  
stereotipo   creato   dalla   società   che   le   ha   imposto   il   ruolo   della   femme  
fatale.  
       Il  mondo  sadiano  è  infatti  dominato  da  una  visione  meccanicistica  
della  vita  che  investe  ogni  cosa,  tra  cui  soprattutto  il  sesso;    i  corpi  del  
Sade   agiscono   infatti   sotto   l'ʹinfluenza   di   un   meccanismo   cieco   di  
desiderio   di   distruzione   e   di   morte,   i   suoi   personaggi   infatti   sono  
«naturally   vicious   or   naturally   virtuous»   (ibid.:   128),   nelle   sue   storie  
esistono  solo  servi  e  padroni,  vergini  e  puttane,  personaggi  fortemente  
stereotipati  e  privi  di  sfumature.  
       Il  piacere  stesso  non  è  che  frutto  della  sollecitazione  dei  nervi  che  
aumenta  con  l'ʹamplificarsi,  il  ripetersi  e  l'ʹaccumularsi  degli  stimoli  fino  
a  giungere  alla  distruzione  dell'ʹoggetto  del  desiderio;  ogni  parvenza  di  
umanità   sparisce   in   questo   mondo,   giungendo   a   considerare   il   corpo  
dell'ʹaltro   in   termini   di   meat   (qualcosa   da   consumare   e   distruggere)   e  
non  di  flesh  (qualcuno  con  cui  dare  e  ricevere  piacere).  
       Secondo   Sade,   l'ʹunica   possibilità   che   viene   data   alle   donne   per  
sfuggire  a  tale  meccanismo  di  oppressione  e  violenza  sarebbe  dunque  


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«only   [..]   through   the   medium   of   sexual   violence,   [..]   in   a   praxis   of  
destruction   and   sacrilege»   (ibid.:   26),   perché   alla   dominazione   e   alla  
violenza  era  possibile  rispondere  solo  nello  stesso  modo.  
      Come  si  tradurrebbe  tutto  ciò  in  termini  di  sentimenti  e  relazioni  
tra  uomo  e  donna?  
      Secondo   la   Carter   ciò   si   rifletterebbe   in   quello   che   sarebbe   il   più  
grande  timore  dei  personaggi  sadiani,  un  «holy  terror  of  love  that  we  
find,  in  both  men  and  women  themselves»  (ibid.:  50),  proprio  lo  stesso  
concetto  che,  secondo  l'ʹautrice,  sarebbe  alla  base  dell'ʹimpossibilità  delle  
donne   di   raggiungere   un'ʹautentica   emancipazione   sessuale   che   si  
otterrebbe   solo   abolendo   ogni   tipo   di   oppressione,   sostituendola   con  
forme  di  scambio  reciproco.  
      Emerge   dunque   una   concezione   esattamente   opposta   rispetto   a  
quella   sostenuta   da   Sade   nelle   sue   opere,   intento   probabilmente    
sfuggito   a   molti   dei   detrattori   della   Carter   che   forse   non   hanno  
compreso   quanto   il   punto   di   partenza   dell'ʹopera,   cioè   l'ʹanalisi   e  
rivalutazione  degli  scritti  sadiani,  fosse  indispensabile  per  il  suo  punto  
d'ʹarrivo,  cioè  l'ʹinversione  morale  della  loro  ideologia.  
      Per   quanto   paradossale   possa   sembrare,   le   idee   della   Carter  
avevano   molti   punti   in   contatto   con   il   movimento   anti-­‐‑pornografia,  
sebbene  ella  avesse  optato  per  il  superamento  di  qualsiasi  etichetta  per  
trovare  una  terza  via  d'ʹinterpretazione  dell'ʹimmaginario  pornografico.  
      Nel   perseguire   tale   fine   ella   si   propone   infatti   di   discostarsi   sia  
dalle  new  Justine  che  dalle  new  Juliette,  constatando  che,  pur  essendo  la  
pornografia   uno   strumento   per   rafforzare   il   sistema   di   valori   di   una  
società,  è  possibile  per  il  moral  pornographer  utilizzarla  per  addentrarsi  
nelle   motivazioni   culturali   che   hanno   impedito   all'ʹautentico   desiderio  
femminile  di  esprimersi.  
      Quella   che   la   Carter   definisce   «the   false   universalizing   of  
sexuality»   tipica   di   alcuni   movimenti   femministi,   avrebbe   il   risultato  
non   di   contrastare   l'ʹoppressione   femminile,   ma   anzi   di   rafforzarla,  
dimenticandosi   che   gli   archetipi   dell'ʹaggressività   maschile   e   della  
passività  femminile  hanno  origine  «by  history  and  by  the  historical  fact  
of  the  economic  dependence  of  women  upon  men»  (ibid.:  6).  



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Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



       Il   rapporto   tra   uomo/donna   visto   come   relazione   tra   attivo   e  
passivo,   dominante   e   dominato   sarebbe   dunque   frutto   di   costruzioni  
politiche   e   sociali   che   lo   hanno   mostrato   come   “naturale”   e  
“universale”,   d'ʹaltra   parte   sarebbero   altrettanto   fuorvianti   le   utopie  
femministe   su   figure   ancestrali   come   la   Grande   Madre,   su   ipotetiche  
società   matriarcali   in   cui   la   figura   femminile   avrebbero   primeggiato,  
fornendo  ideologie  consolatorie  ma  che  non  agiscono  in  modo  concreto  
su  una  società  di  cui  ignorano  le  autentiche  radici  socio-­‐‑economiche.  
       Quindi   non   solo   la   Carter   non   avrebbe   trascurato   la   componente  
storico-­‐‑sociale  nel  suo  studio  della  pornografia,  ma  ne  avrebbe  fatto  il  
fulcro   della   sua   indagine;   la   sua   opera   infatti   tiene   continuamente  
conto   della   realtà   storica,   economica   e   sociale,   evitando   allo   stesso  
tempo   gli   slanci   utopisti,   ritenuti   solo   dannosi   per   un'ʹeffettiva  
emancipazione  del  desiderio  femminile.  
       The   Sadeian   Woman,   usando   come   punto   di   partenza   i   due  
paradigmi  sadiani,  Justine  e  Juliette,  analizza  perciò  quali  siano  state  le  
cause  storiche  e  sociali  della  nascita  dei  diversi  stereotipi  femminili  (la  
vamp,   la   fanciulla   ingenua,   la   donna   matura,   etc.),   mostrando   come  
essi   siano   costruzioni   che   ingabbiano   la   femminilità,   estremamente  
artificiali   e   illusorie;   nella   costruzione   di   queste   false   immagini  
concorrerebbe   anche   la   pornografia,   ma   non   solo,   poiché   l'ʹautrice   si  
rifiuta   d'ʹidentificare   in   essa   la   causa   principale   dell'ʹoppressione  
femminile,   identificandola   piuttosto   nelle   dinamiche   economiche,  
sociali   e   psicologiche,   di   cui   il   genere   pornografico   è   solo   una   delle  
tante  espressioni.  
         Ella   sostiene   infatti   che   non   si   potrà   uscire   dal   meccanismo   del  
potere  se  non  si  conoscerà  la  realtà  dove  si  è  formato  il  nostro  desiderio  
e   poiché   la   pornografia   è   parte   importante   della   nostra   realtà   noi   non  
possiamo   esimerci   dall'ʹanalizzarla,   evitando   di   respingerla   o   di  
ignorarne  l'ʹesistenza.  
       Se   infatti   la   sessualità,   di   cui   la   pornografia   è   l'ʹesasperazione   e  
l'ʹamplificazione,   risente   fortemente   delle   relazioni   di   potere   vigenti,  
per  poter  andare  oltre  di  esse,  per  ribaltare  davvero  le  dinamiche  alla  
base   della   nostra   cultura,   dobbiamo   partire   proprio   dalla  
rappresentazione   del   rapporto   dominatore/dominato   alla   base   del  


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linguaggio   pornografico   per   poterlo   smontare   e   ricostruire   in   modi  
imprevisti.  
       Nel  1979  viene  pubblicata  The  Bloody  Chamber  and  Other  Stories  di  
Angela   Carter,   una   raccolta   di   riscritture   di   fiabe   realizzate   in  
concomitanza   con   The   Sadeian   Woman;   in   quest'ʹopera   l'ʹautrice   infatti  
continua  la  sua  analisi  del  rapporto  tra  sessualità  e  cultura,  affermando  
di    usare  «the  latent  content  of  those  traditional  stories»  (Goldsworthy    
1985:  6);   tale  proposito  viene  realizzato  riprendendo  alcune  delle  fiabe  
più   note   e   facendone   emergere   la   latente   violenza   sessuale   che   esse  
celano,  svelando  elementi  sadomasochistici  sotterranei.  
       Alcuni   racconti   contenuti   desteranno   delle   animate   dispute   tra   i  
pro  e  i  contro  Angela  Carter,  quando  in  realtà  ciò  che  ella  si  proponeva  
era  piuttosto  ridefinire  la  sessualità  femminile  al  di  là  delle  relazioni  di  
potere,   esattamente   come   aveva   fatto   con   il   suo   saggio;   l'ʹunico   modo  
per  poter  realizzare  questo  proposito,  secondo  l'ʹautrice,  è  comprendere  
le   implicazioni   storiche   del   desiderio   sadomasochista,   utilizzando  
anche   alcune   caratteristiche   del   linguaggio   e   dell'ʹimmaginario  
pornografico,   riuscendo   però   ad   andare   al   di   là   delle   opposizioni  
maschile/femminile,  dominante/sottomesso,  sadico/masochista.  
       Studiose   come   Susanne   Kappeler   e   Patricia   Dunker   hanno  
accusato   invece   la   Carter   di   rinforzare   la   rappresentazione   patriarcale  
della   femminilità   invece   di   demolirla,   rifiutando   l'ʹidea   che   la  
letteratura   pornografica   possa   essere   aperta   a   sovversive   rivisitazioni  
che  possano  distruggere  lo  status  quo.  
       Due   racconti   particolarmente   contestati   sono   The   Tiger'ʹs   Bride   e  
The   Company   of   Wolves,   per   via   del   rapporto   che   s'ʹinstaura   tra   la  
“preda”  (la  figura  femminile)  e  “il  predatore”  (la  figura  maschile).  
       The  Tiger'ʹs  Bride  è  una  riscrittura  della  fiaba  del  La  Bella  e  la  Bestia,  
in   cui   l'ʹautrice   compie   un   percorso   inverso   rispetto   alla   fiaba  
conosciuta:   non   sarà   la   Bestia   a   trasformarsi   in   essere   umano   grazie  
all'ʹamore  della  Bella,  ma  sarà  la  protagonista  a  divenire  animale  per  via  
della  consapevolezza  raggiunta  della  propria  sessualità.  
       Mentre  nella  versione  più  nota  della  fiaba,  quella  della  Beaumont,  
la   Bestia   sembra   progressivamente   “addomesticarsi”,   fino   alla   finale  
trasformazione   in   principe,   cioè   gentiluomo   ben   inserito   nella   società,  


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Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



la  Carter  ci  mostra  due  personalità  che,  a  loro  modo,  vivono  ai  margini  
della  società  e  che  alla  fine  si  riconoscono  simili.  
       In   Italia   un   giocatore   d’azzardo   russo   pieno   di   debiti   vende   la  
bella  figlia  minorenne  a  un  essere  che  nasconde  la  propria  mostruosità  
con  una  maschera.  Nel  palazzo  della  Bestia  il  maggiordomo  informa  la  
fanciulla   che   l’unico   desiderio   del   padrone   è   vederla   nuda   per   un  
minuto   soltanto,   dopodiché   le   darà   la   somma   che   serve   al   padre   per  
riscattare  il  debito  e  colmerà  lei  di  magnifici  regali.  Lei  scoppia  a  ridere  
e  accetta  volentieri,  ma  a  una  condizione:  potrà  vederla  nuda  solo  dalla  
vita   in   giù   e   in   una   stanza   buia.   Non   appena   però   è   condotta   nella  
stanza  designata  è  assalita  da  sensi  di  colpa.    
       La   bestia   quindi   le   dà   un   po'ʹ   di   tempo   e   il   giorno   seguente  
acconsente   di   mostrarlesi   nella   sua   nuda   bestialità,   destando   nella  
ragazza  stupore  e  ammirazione,  tanto  che  ella  deciderà  di  spogliarsi  di  
fronte   a   lui.   Quando   però   giungerà   il   momento   di   tornare   dal   padre,  
come   le   era   stato   promesso,   ella   deciderà   di   mandare   al   suo   posto  
un'ʹautoma   con   le   proprie   sembianze   (simbolo   dello   stereotipo   che  
incarnava)   e   preferirà   raggiungere   la   Bestia,   liberandosi   non   solo   dei  
propri   abiti,   ma   anche   del   proprio   involucro   umano,   lasciando  
emergere  la  propria  animalità.  
       La   scene   più   contestate   riguardano   le   due   svestizioni   della  
protagonista,   interpretate   come   riprese   dell'ʹimmaginare   pornografico,  
in  modo  da  piegarsi  al  desiderio  voyeuristico  maschile.  
       Nella   prima   svestizione   la   ragazza   però   accondiscende   al  
desiderio   della   Bestia   solo   dopo   averla   contemplata   nella   sua   nuda  
autenticità   ferina,   la   visione   della   sua   pura   animalità,   al   di   là   di   ogni  
maschera,  svelerà  alla  ragazza  un  altro  possibile  modo  per  affrontare  la  
sessualità;   ella   non   avrà   la   pretesa   di   “addomesticare”   la   bestia,   ma  
deciderà  piuttosto  di  acquisire  parte  della  sua  ferinità.  
       La  ragazza  non  si  limita  ad  accondiscendere  al  desiderio  maschile,  
ella   ha   sempre   avuto   una   scelta,   sia   la   prima   volta   che   ha   deciso   di  
spogliarsi  sia  nella  sua  spoliazione  completa  finale;  come  la  tigre  aveva  
prima  svelato  la  sua  vera  identità  dietro  la  maschera  umana,  ella  ora  fa  
emergere  la  propria  autentica  animalità.  



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                                                           Between,  vol.  III,  n.  5  (Maggio/May  2013)  



       Questo  elemento  emerge  ancor  più  chiaramente  nella  scena  finale  
in  cui  la  Bella  decide  di  spogliarsi  per  la  Bestia,  liberandosi  anche  delle  
proprie  sembianze  umane  fino  a  far  emergere  l'ʹanimale  che  è  in  lei,  ma  
anche   questo   gesto   è   stato   interpretato   da   alcuni   studiosi   come   la  
rappresentazione   di   un   personaggio   femminile   che   sembra   offrirsi  
all'ʹelemento  maschile,  piegandosi  ai  suoi  voleri.  

          Slowly,   slowly   he   began   to   drag   his   heavy,   gleaming   weight  
      across  the  floor  towards  me.  (...)  
          He   dragged   himself   closer   and   closer   to   me,   until   I   felt   the  
      harsh  velvet  of  his  head  against  my  hand,  then  a  tongue,  abrasive  
      as  sandpaper.  'ʹHe  will  lick  the  skin  off  me!'ʹ  
          And   each   stroke   of   his   tongue   ripped   off   skin   after   successive  
      skin,  all  the  skins  of  a  life  in  the  world,  and  left  behind  a  nascent  
      patina   of   shining   hairs.   My   earrings   turned   back   to   water   and  
      trickled   down   my   shoulders;   I   shrugged   the   drops   off   my  
      beautiful  fur.  (Carter  1981:  68)  

       La   Duncker   ha   infatti   visto   in   tale   momento   l'ʹennesimo   piegarsi  
dell'ʹautrice  all'ʹimmaginario  pornografico  maschile:  

         […]   she   too   strips   off   all   artifice,   the   lies   inherent   in   borrowed  
      garments,   and   reveals   herself   as   she   is,   the   mirror   image   of   his,  
      feline   predators   sexuality...I   would   suggest   that   all   we   are  
      watching   beautifully   packaged   and   unveiled,   is   the   ritual  
      disrobing  of  the  willing  victim  of  pornography...  Carter  envisages  
      women'ʹs  sensuality  simply  as  a  response  to  male  arousal  she  has  
      no   conception   of   women'ʹs   sexuality   as   autonomous   desire.  
      (Duncker  1984:  6-­‐‑7)  

      Avis   Lewallen   rimprovera   anch'ʹella   alla   Carter   di   non   riuscire  
veramente  a  sfuggire  dall'ʹoppressiva  dicotomia  sadiana  del  «to  fuck  or  
to  be  fucked»:    

          ...the   heroine’s   choice   is   between   a   father   who   values   her   only  
      in   market   terms   and   a   tiger,   representative   of   a   sexuality   that   is  



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Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



       seemingly   free   from   all   economic   interest   .   .   .   .   The   question   of  
       choice  or  lack  of  it,  is  echoed  throughout  the  tales,  and  this  is  the  
       Sadean   framework   –   fuck   or   be   fucked,   both   in   the   literal   and   in  
       the  metaphorical  sense.  Within  this  logic,  to  choose  to  fuck,  given  
       the  options,  seems  a  positive  step,  but  the  choice  in  fact  is  already  
       prescribed.  (Lewallen  1988:  149)  

       Secondo   la   Lewallen,   la   protagonista   avrebbe   cioè   scelto   il   ruolo  
della   donna   aggressiva   e,   facendo   questo,   sarebbe   vittima   degli  
stereotipi  erotici  maschili,  divenendo  simile  alla  dominatrice  Juliette.  
       Questa  scena  è  stata  però  anche  interpretata  come  un  momento  di  
consapevolezza,   da   parte   della   ragazza,   dell'ʹinfondatezza   degli  
stereotipi   riguardo   all'ʹidentità   che   aveva   appreso   fin   dall'ʹinfanzia   o,  
come  ha  affermato  Aidan  Day,  «the  insubstantiality  of  her  humanity  as  
culturally  defined,  her  fear  of  the  beasts  grows  less.  As  she  goes  riding  
with  Beast  and  valet,  she  begins  to  define  herself  outside  of  culture  and  
in  terms  of  the  animal»  (Day  1998:  142).    
       Ella  cioè  decide  di  costruirsi  un'ʹidentità  che  sfugga  agli  stereotipi  
femminili,   al   di   là   dei   dettami   patriarcali,   seguendo   una   logica  
differente,  optando  dunque  per  la  sfera  animale  dell'ʹessere,  una  scelta  
che  la  porta  ai  margini  della  società,  poiché  ella  non  è  più  ascrivibile  a  
nessun  schema  preconfezionato.  
       Il   rapporto   che   i   due   personaggi   arrivano   a   instaurare   è   dunque  
perfettamente  paritario,  in  cui  emerge  la  possibilità  di  un  rapporto  non  
tra  vittima  e  aggressore,  ma  di  un  legame  tra  creature  dagli  istinti,  dai  
desideri   e   dall'ʹanimalità   condivisi,   mostrando   come   la   sessualità   non  
dev'ʹessere   obbligatoriamente   inscritta   all'ʹinterno   della   dicotomia  
dominatore/dominato,   ma   possa   essere   reinventata,   trasformando   il  
corpo  in  un  luogo  d'ʹincontro  di  desideri  e  di  piaceri  che  si  scambiano  
reciprocamente,  senza  sentire  la  necessità  della  distruzione  dell'ʹaltro.  
       Affinché   ciò   accada   è   necessario   però   che   “l'ʹagnello”   acquisisca  
parte  della  ferinità  della  tigre,  come  sostiene  M.  Atwood:  




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                                                           Between,  vol.  III,  n.  5  (Maggio/May  2013)  



         What   Carter   seems   to   be   doing   in   The   Bloody   Chamber   […]   is  
      looking   for   ways   in   which   the   tiger   and   the   lamb   parts   of   the  
      psyche,  can  reach  some  sort  of  accommodation  [...]  
         It   is   Carter'ʹs   contention   that   a   certain   amount   of   tigerishness  
      maybe   be   necessary   if   women   are   to   achieve   an   independent   as  
      opposed   to   a   dependent   existence,   if   they   are   to   avoid   -­‐‑at   the  
      extreme  and  of  passivity-­‐‑becoming  meat.  They  need,  in  their  own  
      selfinterest,   to   assimilate   at   least   some   of   Juliette'ʹs   will   to   power.  
      (Atwood  1994:  120-­‐‑121)  

       La   protagonista   del   racconto   riflette   l'ʹimmagine   femminile  
rappresentata   in   The   Sadeian   Woman,   colei   che   non   è   ne   predatrice   né  
preda,   che   non   vuole   divorare   né   essere   divorata,   una   donna   che  
possiede   esattamente   gli   stessi   impulsi   naturali   e   le   stesse   forze   della  
libido   dell'ʹuomo,   al   di   là   degli   stereotipi   dell'ʹ”angelo   del   focolare”   e  
della  femme  fatale.  
       Questo   processo   di   trasformazione   e   liberazione   non   coinvolge  
però   solo   l'ʹelemento   femminile,   perché   la   Carter   ritiene   che   anche  
l'ʹuomo  sia  prigioniero  di  stereotipi  imposti  dalla  società,  in  particolare  
l'ʹelemento   maschile   sadiano;   anche   l'ʹuomo-­‐‑tigre   teme   la   figura  
femminile   che   avanza,   liberata   dalla   sua   gabbia,   verso   di   lui,   egli   la  
teme   probabilmente   perché   non   la   comprende,   poiché   mette   in   crisi  
tutte  quelle  certezze  che  credeva  eterne.  
       Ciò  che  dunque  accade  è  l'ʹinizio  della  costruzione  di  un  rapporto  
che   deve   liberare   gli   individui   e   annullare   ogni   logica   dell'ʹusare   o  
dell'ʹessere  usati,  forse  proprio  grazie  a  quell'ʹelemento  della  reciprocità,  
trascurato   nelle   critiche   della   Duncker   e   della   Lewallen,   attraverso   il  
quale  una  donna  diviene  libera  senza  rendere  schiavo  l'ʹaltro  (come  era  
necessario   invece   per   la   Juliette),   costruendo   una   logica   alternativa  
rispetto  a  quella  patriarcale.  
       Il   meccanismo   di   potere   sadiano   imploderebbe   dunque   dal   suo  
interno,   le   Justine   e   le   Juliette   si   rivelerebbero   quindi   per   quello   che  
sono,  meri  stereotipi  creati  per  mascherare  ed  esorcizzare  l'ʹanarchia  dei  
corpi,  quella  sessualità  che  in  realtà  non  può  essere  inglobata  in  schemi  
rigidi,  per  questo  fortemente  temuta  dalla  società.  



                                                                                                        11  
Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



      In   questo   modo   una   donna   sessualmente   consapevole   non   sarà  
più   percepita   come   una   minaccia   per   l'ʹordine   sociale   poiché,   come  
afferma  Aidan  Day:  

          In   The   Tiger’s   Bride   Beauty   won’t   be   fucked,   as   victim,   by   the  
       Beast,   as   aggressor;   nor   will   she,   as   aggressor,   fuck   the   Beast   as  
       victim.  They  will  be  fucking  each  other,  equally  .  .  .  .  Running  with  
       the   tigers   means   self-­‐‑assertion,   but   not   at   the   cost   simply   of  
       devouring  the  other.  (Day  1998:  146-­‐‑147)  

       L'ʹatto  della  tigre  di  leccare  via  strati  e  strati  di  pelle  fino  a  rivelare  
l'ʹanimalità  repressa  della  donna  non  si  dovrebbe  dunque  vedere  come  
il   denudamento   di   una   vittima   consenziente   tipico   dell'ʹimmaginario  
pornografico  maschile,  ma  piuttosto  si  dovrebbe  considerarlo  come  un  
modo   per   liberarsi   di   tutte   le   false   rappresentazioni   della   società   per  
ricostruire  da  zero  una  nuova  identità.  
       Come  accade  in  altri  racconti  presenti  in  The  Bloody  Chamber,  una  
metamorfosi  produttiva  e  positiva  della  femminilità  è  quella  che  non  si  
limita   a   essere   attiva   e   provocante,   ma   è   fondata   sull'ʹuguaglianza   nel  
rapporto  con  l'ʹaltro  e  nella  capacità  di  svincolarsi  da  qualsiasi  etichetta  
e   definizione   imposta,   la   possibilità   di   strappare   via   la   nostra  
apparenza,   assegnataci   dalla   famiglia,   dalle   istituzioni,   da   tutti   coloro  
che  ci  circondano,  per  riscoprire  una  personalità  tutta  da  ricostruire.  
       L'ʹaltro   racconto   oggetto   di   discussioni   è   The   Company   of   Wolves,  
una  riscrittura  della  fiaba  di  Cappuccetto  Rosso.  
       Una   fanciulla   alle   soglie   della   pubertà   incontra   un   giovane   e  
affascinante   cacciatore   mentre   cammina   per   il   bosco   diretta   verso   la  
casa   della   nonna.   Il   ragazzo,   che   in   realtà   è   un   lupo   travestito,   arriva  
dalla   nonna   prima   della   ragazza   e   la   uccide;   giunta   alla   casa   della  
nonna,   la   giovane   reagisce   alla   minaccia   di   aggressione   e   distruzione  
da  parte  del  Lupo  spogliandosi  e    offrendosi  a  lui  per  sedurlo.  
       Il   racconto   fornisce   una   visione   alternativa   e   problematica   del  
significati   insiti   nella   fiaba,   facendo   ampio   ricorso   alle   versioni   orali  
più   antiche   (in   particolare   il   racconto   popolare   francese   Le   Conte   de   la  
Mère-­‐‑grand)   di   cui   l'ʹautrice   era   un'ʹappassionata   studiosa;   tali   versioni  


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                                                          Between,  vol.  III,  n.  5  (Maggio/May  2013)  



mostravano   infatti   una   fanciulla   ben   diversa   dall'ʹingenua   vittima  
predestinata  presente  nella  versione  del  Perrault,  alludendo  spesso  alla  
sua  capacità  seduttiva  e  all'ʹastuzia  utilizzata  per  sfuggire  al  predatore.  
      The   Company   of   Wolves   ha   suscitato   accese   reazioni   alla   sua  
pubblicazione,   sia   tra   gli   studiosi   più   conservatori   che   tra   la   critica  
gender,  per  il  suo  finale  centrato  sul  rapporto  di  seduzione  tra  vittima  e  
predatore.  
      Viene   descritta   una   fanciulla,   l'ʹennesima   ragazza   coraggiosa   che  
non  teme  di  avventurarsi  nel  profondo  del  bosco;  ella  si  sente  al  sicuro  
perché  nel  suo  cestino  ha  un  coltello  che  dovrebbe  difenderla.  
      Immediatamente  viene  precisato  che  la  giovane  ha  avuto  da  poco  
tempo   il   primo   ciclo,   il   cui   colore   è   legato   al   rosso   del   mantello  
regalatole  dalla  nonna,  ella  però  è  ancora  protetta  dal  guscio  della  sua  
verginità:  

          She  stands  and  moves  within  the  invisible  pentacle  of  her  own  
      virginity.   She   is   an   unbroken   egg;   she   is   a   sealed   vessel;   she   has  
      inside  her  a  magic  space  the  entrance  to  which  is  shut  tight  with  a  
      plug  of  membrane;  she  is  a  closed  system;  she  does  not  know  how  
      to  shiver.  (Carter  1981:  113-­‐‑114)  

      Questa  sua  condizione  da  un  lato  le  dona  una  vena  sacrale  per  via  
della  sua  bellezza  accostata  alla  purezza,  dall'ʹaltro  sembra  renderla  più  
debole   e   vulnerabile,   più   desiderabile   agli   occhi   di   un   predatore,   una  
sorta  di  agnello  il  cui  sacrificio  è  simboleggiato  dal  mantello;  essere  un  
“closed   system”   significa   trovarsi   relegati   nei   confini   delle   cure   della  
famiglia  e  dei  racconti  del  villaggio,  inabili  a  difendersi  da  tutto  ciò  che  
non  si  conosce,  perché  «purity  is  always  in  danger»  (Carter  2001:  73).  
      Questa   fanciulla   pura   e   fragile   decide   però   di   avventurarsi   nel  
bosco,   luogo   del   pericolo   ma   anche   del   desiderio,   nonostante   i   divieti  
paterni,   ella   sceglie   quindi   di   intraprendere   il   suo   percorso   verso   la  
maturità  sessuale,  di  farsi  “inghiottire”  dalla  foresta,  dove  ovviamente  
incontrerà  il  lupo  che  le  parrà  totalmente  diverso  da  ciò  che  le  è  stato  
insegnato.  




                                                                                                       13  
Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



        D'ʹaltra   parte,   pur   essendo   ancora   un   “closed   system”,   ella   è  
tutt'ʹaltro  che  una  ragazza  ingenua  e  si  divertirà  a  flirtare  con  l'ʹuomo  e  a  
lasciargli  vincere  la  scommessa  su  chi  arriverà  per  primo  alla  casa  della  
nonna  per  pagare  pegno,  cioè  un  bacio.  
        Appena   giunta   a   destinazione,   la   ragazza   comprende  
immediatamente   cosa   sia   accaduto   alla   nonna   e   vorrebbe   aggredire   il  
predatore   con   il   coltello,   ma   non   può   per   via   della   potenza   del   suo  
sguardo,  terribile  e  magico  forse  perché  riflette  una  parte  di  lei;  poiché  
non   può   sfuggirgli   sceglie   di   non   aver   più   timore,   «decide   allora   di  
diventare   attrice   protagonista   del   copione   che   […]   qualcun   altro   ha  
scritto  per  lei»  (Notaro  1993:  66).  
        Avrebbe   potuto   percorrere   la   stessa   via   della   nonna   ed   essere  
sacrificata,   ma   ella   sceglie   invece   di   fuggire   a   un   destino   prestabilito  
dalle  consuetudini  della  sua  famiglia,  ricercando  una  propria  posizione  
autonoma;  a  portarla  a  tale  decisione  sarà  anche  il  canto  di  lamento  e  
tristezza   dei   compagni   del   lupo,   mostrandole   un   lato   di   solitudine   e  
sofferenza  del  predatore  che  ella  ignorava,  facendo  crollare  la  barriera  
tra    predatore  e  vittima.  
        La  ragazza  dunque  si  toglie  gli  abiti  che  indossa,  a  cominciare  dal  
mantello  rosso,  simbolo  di  un  sacrificio  a  cui  era  destinata,  ma  che  ella  
rifiuta,   bruciando   anche   gli   abiti   di   lui,   essendo   consapevole   che   «if  
you  burn  his  human  clothing  you  condemn  him  to  wolfishness  for  the  
rest  of  his  life»  (Carter  1981:  113),  scegliendo  quindi  la  vita  istintiva  e  ai  
margini  della  società.  
        Riprendendo   il   motivo   della   svestizione   presente   nella   versione  
orale  francese,  l'ʹautrice  mostra  una  fanciulla  che  decide  di  non  aver  più  
nessun  timore,  sostituendo  le  sue  paure  con  una  rivendicazione  del  suo  
diritto  all'ʹautonomia  del  desiderio.  

          The  girl  burst  out  laughing;  she  knew  she  was  nobody’s  meat.  
       She  laughed  at  him  full  in  the  face,  she  ripped  off  his  shirt  for  him  
       and   flung   it   into   the   fire,   in   the   fiery   wake   of   her   own   discarded  
       clothing  [...]  Carnivore  incarnate,  only  immaculate  flesh  appeases  
       him.  (Ibid.:  118)  




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                                                        Between,  vol.  III,  n.  5  (Maggio/May  2013)  



     Quest'ʹimmagine   ambigua   si   è   prestata   dunque   a   essere  
interpretata  come  una  rassegnazione  allo  stupro  da  parte  della  vittima,  
come  ha  affermato  Patricia  Dunker:  

           Red   Riding   Hood   sees   that   rape   is   inevitable   –   “The   Wolf   is  
      carnivore  incarnate”  –  and  decides  to  strip  off,  lie  back  and  enjoy  
      it.  She  wants  it  really.  They  all  do.  (Duncker  1984:  7)  

       Per   cui,   secondo   la   Duncker,   la   figura   di   Cappuccetto   Rosso  
s'ʹinserirebbe   perfettamente   nell'ʹimmaginario   pornografico   maschile,  
invece  di  stravolgerlo.  
       Probabilmente   il   “punto   chiave”   del   brano   contestato   è   invece   la  
volontà  della  ragazza  di  essere  “nobody'ʹs  meat”,  di  trasformare  il  suo  
corpo  da  “meat”  a  “flesh”,  rendendolo  libero  di  desiderare  e  vivere  la  
propria  sessualità;  vincendo  la  propria  paura  non  sarà  più  la  preda  di  
colui  che  del  terrore  si  nutre,  ma  sarà  lei  che,  secondo  Angela  Carter,  si  
“nutrirà”  di  lui,  come  infatti  afferma  C.  Bacchilega    

         ...by   acting   out   her   desires—sexual,   not   just   for   life—the   girl  
      offers  herself  as  flesh,  not  meat  .  .  .  Both  carnivores  incarnate,  these  
      two   young   heterosexual   beings   satiate   their   hunger   not   for   dead  
      meat,  but  flesh,  while  at  the  same  time  embodying  it.  (Bacchilega  
      1997:  64)  

     Il   fatto   che   la   sua   Cappuccetto   Rosso   sia   “nobody'ʹs   meat”,  
dovrebbe   sottrarla   all'ʹimmaginario   pornografico   patriarcale,   che  
considera  il  corpo  femminile  solo  come  una  serie  di  orifizi  da  violare,  
permettendo   quello   che   la   Carter   definisce   «the   world   of   absolute  
sexual  license  for  all  the  genders»  (Carter  2001:  20).  
     Pur   essendo   vero   che   The   Company   of   Wolves   lascia   volutamente  
molto   spazio   ad   ambiguità,   non   si   deve   dimenticare   come   in   The  
Sadeian   Woman   Angela   Carter   avesse   specificato   di   non   credere   in  
quelle   che   ella   definiva   “consolatory   nonsenses”,   storie   utopistiche   di  
femminilità   trionfante,   ma   si   proponeva   soprattutto   di   raccontare   di  




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Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



estreme  scelte  di  sopravvivenza  in  un  mondo  oppressivo  nei  confronti  
della  femminilità.  
     Non  si  dovrebbe  inoltre  intendere,  come  precisa  Merja  Makinen,  il  
lupo   mannaro   solo   come   simbolo   della   libido   maschile,   ma   pensarlo  
anche   come   riflesso   della   parte   istintiva   della   protagonista   che   la  
società  non  le  permette  di  manifestare:  

          Read   the   beasts   as   the   projections   of   a   female   libido,   and   they  
       become   exactly   that   autonomous   desire   which   the   female  
       characters   need   to   recognize   and   reappropriate   as   a   part   of  
       themselves  (denied  by  the  phallocentric  culture).  (Makinen    1992:  
       12)    

       Questa   interpretazione   sarà   forse   ancora   più   evidente   nella  
versione   cinematografica   del   racconto,   dove   la   fanciulla   alla   fine   si  
trasformerà   in   lupo;   la   ragazza   dunque,   rifiutandosi   d'ʹinterpretare   la  
parte   della   vergine   vulnerabile   e   vittima   predestinata,   diventa,   nella  
logica   patriarcale,   simile   a   un   animale,   un   essere   dal   desiderio  
complesso   e   in   continua   metamorfosi,   non   più   oggetto   passivo   di  
desiderio,   ma   capace   di   desiderare   e   accogliere   la   propria   parte  
animale.  
       I   confini   che   l'ʹautrice   si   propone   di   oltrepassare   non   sono   solo  
quelli   tra   maschile   e   femminile,   predatore   e   preda,   quanto   quelli   tra  
istinto   e   società   civile   perchè   «we   keep   the   wolves   outside   by   living  
well»   (Carter   1981:   115),   ci   proteggiamo   dai   nostri   istinti   cercando   di  
sfuggire  loro,  ma  spesso  ciò  non  è  possibile  e  ci  distrugge  come  accade  
alla  nonna  di  Cappuccetto  Rosso.  
       La   società   ci   ha   trasmesso   due   stereotipi   opposti   femminili:      la  
donna  inconsapevole  e  ingenua,  che  rifiuta  di  desiderare,  e  si  rassegna  
a   essere   solo   desiderata   e   “consumata”   e   colei   che   invece   “divora”  
perché  in  preda  a  impulsi  irrefrenabili;  la  Carter  ci  dimostra  una  terza  
via  che  include  la  consapevolezza  dei  propri  istinti,  senza  la  necessaria  
distruzione  dell'ʹaltro.  
       Come  infatti  afferma  Maggie  Anwell,  in  Lolita  Meets  the  Werewolf:  
The   Company   of   Wolves   (Anwell   1989:   76–85),   si   può   leggere   questo  


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racconto   come   la   storia   della   scoperta   del   desiderio   represso,  
rappresentato  dal    distruttivo  lupo,  da  parte  dell'ʹEgo,  cioè  la  fanciulla;  
ciò  che  ne  consegue  è  un  conflitto  iniziale  che  però  può  concludersi  con  
l'ʹarmonia  delle  due  parti.  
       L'ʹimmagine   finale   dove   la   ragazza   viene   mostrata   addormentata  
serenamente   tra   le   “zampe   del   lupo”,   suggerisce   infatti   dolcezza,  
tranquillità,   un   raggiunto   equilibrio,   in   cui   l'ʹEgo   femminile   ha  
fronteggiato  e  accettato  il  suo  desiderio,  senza  perderne  il  controllo.  
       Sulla  base  delle  riflessioni  della  Carter  nel  suo  saggio  e  sulla  loro  
concretizzazione   in   The   Bloody   Chamber,   possiamo   dunque   concludere  
che   ella   utilizza   strumenti   noti,   come   la   pornografia   e   l'ʹimmaginario  
erotico   comune,   per   decostruirli   in   modo   da   far   cadere   ogni   tipo   di  
preconcetto  e  parlare  non  tanto  dell'ʹopposizione  tra  desiderio  maschile  
e  femminile,  quanto  del  difficile  percorso  per  entrare  in  contatto  con  la  
nostra   parte   istintiva   e   repressa,   comprenderla   e   accettarla,   al   di   là   di  
qualsiasi  convenzione  sociale  e  culturale.  
       Non  si  tratta  perciò  di  accondiscendere  a  logiche  di  dominazione  
maschile   preesistenti   ma,   al   contrario,   di   annullare   ogni   certezza   e  
stereotipo,   per   costruire   schemi   relazionali   imprevisti   e   fuori   da   ogni  
regola.  
       Se  dunque  la  Carter  è  consapevole  della  società  in  cui  vive,  frutto  
di   anni   di   sfruttamento   e   annullamento   del   corpo   femminile,   ella  
decide   di   prendere   le   mosse   proprio   dalla   realtà   (e   non   da   mondi  
utopici)   per   ipotizzare   la   possibilità   di   qualcos'ʹaltro   di   alternativo   a  
essa;  in  questo  modo,  riconfigurandolo,  libera  il  desiderio  femminile  da  
qualsiasi   tipo   etichetta,   ma   lo   stesso   accade   anche   col   desiderio  
maschile,  anch'ʹesso  prigioniero  inconsapevole  delle  convenzioni.  
       La   Carter   dunque   non   può   essere   considerata   né   una   “new  
Justine”   né   una   “new   Juliette”,   poiché   il   suo   pensiero   sfugge   a   ogni  
categorizzazione   assoluta;   ella   decide   di   scomporre   un   genere,   quello  
pornografico,   per   trovare   inaspettate   connessioni   con   il   racconto  
popolare  e  la  psicanalisi,  non  considerando  dunque  la  pornografia  un  
problema,   ma   una   chiave   di   lettura   della   società   e   sulle   basi   su   cui   è  
costruito  il  nostro  concetto  di  sessualità.  



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Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



     Le   figure   femminili   che   abbiamo   analizzato   non   sono   due  
“Juliette”,   ma   donne   che   letteralmente   si   spogliano   di   un'ʹidentità    
affibbiata   da   altri,   per   abbracciare   un'ʹanimalità   che   le   unisca   ai  
protagonisti   maschili,   evitando   d'ʹessere   divorate,   senza   dover   per  
questo  divorare  l'ʹaltro,  in  nome  della  perfetta  reciprocità.  
     Si   parte   dunque   dal   Sade   per   andare   oltre,   cercando   risposte   sul  
tema  del  desiderio  lì  forse  dove  nessuno  aveva  pensato  di  indagare,  o  
meglio   aprendo   interrogativi   sulla   reale   natura   del   desiderio,   alla  
ricerca  di  una  femminilità  tutta  da  ricostruire.  




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                                   Bibliografia  
  

Anwell   Maggie,   “Lolita   Meets   the   Werewolf:   The   Company   of  
    Wolves”,  The  Female  Gaze:  Women  as  Viewers  of  Popular  Culture,  Eds.  
    Lorraine   Gamman   and   Margaret   Marshment,   Seattle,   Real   Comet  
    Press,  1989:  76–85.  
Atwood,   Margaret,   “Running   with   the   Tigers”,   Flesh   and   the   Mirror:  
    Essays  on  the  Art  of  Angela  Carter,  Ed.  Lorna  Sage,  Londra,  Virago,  
    1994:  117-­‐‑135.  
Bacchilega,   Christina   –   Roemer,   Daniela   Marie,   Angela   Carter   and   the  
    Fairy  Tale,  Detroit,  Wayne  State  University  Press,  1998.  
Bacchilega,   Christina,   Postmodern   Fairy   Tales:   Gender   and   Narrative  
    Strategies,  Philadelphia,  University  of  Pennsylvania  Press,  1997.  
Carter,  Angela,  The  Bloody  Chamber,  Harmondsworth,  Penguin,  1981.  
Carter,  Angela,  The  Sadeian  Woman:  An  Exercise  in  Cultural  History,  New  
    York,  Penguin  Books,    2001.  
Clark,   Robert,   “Angela   Carter’s   Desire   Machine”,   Women’s   Studies,    
    14.2,  1987:  147–61.  
Day,  Aidan,  Angela  Carter:  The  Rational  Glass,  Manchester,  Manchester  
    University  Press,  1998.  
Duncker,   Patricia,   “Re-­‐‑Imagining   the   Fairy   Tales.   Angela   Carter'ʹs  
    Bloody  Chamber”,  Literature  and  History,  10,  1984:  3-­‐‑14.  
Dworkin,   Andrea,   Pornography:   Men   Possessing   Women,   New   York,  
    Perigee  Books,  1981.  
Gamble,   Sarah,   Angela   Carter:   Writing   from   the   Front   Line,   Edinburgh,  
    Edinburgh  University  Press,  1997.  
Gubar,   Susan,   “Representing   Pornography:   Feminism,   Criticism,   and  
    Depictions   of   Female   Violation”,   Critical   Inquiry,   13.   4,   1987:   712-­‐‑
    741.  
Haase,  Donald,  Fairy  tales  and  feminism:  new  approaches,  Detroit,  Wayne  
    State  University  Press,  2004.  



                                                                                                19  
Sabrina  Abeni,  Ridefinire  il  desiderio  femminile:  The  Body  Chamber  di  Angela  Carter  



Lau,   Kimberly   J.,   “Erotic   Infidelities:   Angela   Carter’s   Wolf   Trilogy”,  
    Marvel  &  Tales,  22.1,  2008:  77-­‐‑94.  
Lewallen,   Avis,   “Wayward   Girls   but   Wicked   Women?:   Female  
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    Cive  Bloom,  New  York,  Saint  Martin'ʹs,  1988:  144-­‐‑157.  
Makinen,   Merja,   “Angela   Carter’s   The   Bloody   Chamber   and   the  
    Decolonization  of  Feminine  Sexuality”,  Feminist  Review,  42,  1992:  2–
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Morgan,   Robin,   Anatomy   of   Freedom:   Feminism,   Physics,   and   Global  
    Politics,  New  York,  Anchor  Press,  1982.  
Notaro,   Anna,   Magiche   Rifrazioni:   Angela   Carter   e   le   riscritture   della  
    tradizione,  Napoli,  Istituto  Universitario  Orientale,  1993.  
Sage,   Lorna,   Flesh   and   the   Mirror:   Essays   on   the   Art   of   Angela   Carter,  
    Londra,  Virago,  1994.  
Sheets,   Robin   Ann,   “Pornography,   Fairy   Tales   and   Feminism:   Angela  
    Carter'ʹs   The   Bloody   Chamber”,   Journal   of   History   of   Sexuality,   1.4,  
    1991:  633-­‐‑657.  
Willis,   Ellen,   “Feminism,   Moralism,   and   Pornography”,   Power   of    
    Desire:   The   Politics   of   Sexuality,   Ed.   Ann   Snitow,   Christine   Stansell,  
    and  Sharon  Thompson,  New  York,  Monthly  Review  Press,  1983.  



                                           Filmografia  
The  Company  of  Wolves,  Dir.  Neil  Jordan,  Regno  Unito,  1984.  



                                              L’autore  
Sabrina  Antonella  Abeni  
        
      Nell'ʹaprile   2012   consegue   il   dottorato   di   ricerca   in   Generi  
Letterari   presso   il   Dipartimento   di   Culture   Comparate   dell'ʹUniversità  



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degli   Studi   dell'ʹAquila,   con   una   tesi   dal   titolo   Le   riscritture   del   corpo  
nella  fiaba  postmoderna.    
         Ha  pubblicato  un  intervento  nel  volume  delle  Lezioni  di  Dottorato  
2009   dell'ʹUniversità   di   Cassino,   su   Rapporto   autore   e   riscrittura:  
reinventare   la   fiaba.   Nel   novembre   2012   partecipa   al   convegno   presso  
l'ʹUniversità   La   Sapienza   di   Roma,   su   Cenerentola   come   testo   culturale,  
con   un   intervento   su   The   Mother'ʹs   Ghost:   il   rapporto   madre/figlia   nelle  
riscritture  postmoderne  di  Cenerentola.    
           
         Email:  sabry80ab@yahoo.it  



                                        L’articolo  
Data  invio:  21/03/2013  
Data  accettazione:  30/04/2013  
Data  pubblicazione:  30/05/2013  



                         Come  citare  questo  articolo  
       Abeni,  Sabrina  Antonella,  “Ridefiniire  il  desiderio  femminile.  The  
Body   Chamber   di   Angela   Carter”,   Between,   III.5   (2013),  
http://www.Between-­‐‑journal.it/  
  


                                                  




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