The Mediterranean between Border and Crossroads. Writing from Two Shores: The Works of Giorgio Todde, Yasmina Khadra, and Nourredine Saadi Compared
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A meeting place and at the same time a border, the Mediterranean is the protagonist in works by three authors with profoundly different roots: George Todde, Yasmina Khadra, and Nourredine Saadi.The purpose of this contribution is to highlight the meanings for which the Mediterranean has become a bearer on the literary plane in the work coming from two shores, what are the points of contact and the new perspectives are that this motif has inspired in the reflection taking place on the notions of limits, boundaries, and borders.
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Claudia Canu
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Mediterranean
Il Mediterraneo tra confine e crocevia. Scritture delle due rive: le opere di Giorgio Todde, Yasmina Khadra e Nourredine Saadi a confronto
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Geocriticism, Geopolitics: The Gaze of the Other
2011-05-30
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2011-04-21
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Claudia Canu
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Il Mediterraneo tra confine e crocevia. Scritture delle due rive: le opere di Giorgio Todde, Yasmina Khadra e Nourredine Saadi a confronto
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Il Mediterraneo tra confine e crocevia.
    Scritture delle due rive: le opere
 di Giorgio Todde, Yasmina Khadra e
     Nourredine Saadi a confronto
                                Claudia Canu

      Nell’intento di contribuire alla riflessione inerente il rapporto
letteratura e spazio e in particolare dal punto di vista del limite,
confine, frontiera, avanziamo, col seguente contributo, uno studio sul
Mediterraneo in un’analisi che tende a mostrare attraverso i testi
letterari numerosi punti di contatto tra culture alla volta vicine e
lontane.
      In tale prospettiva ci interrogheremo sulla nozione di frontiera in
uno spazio geografico caratterizzato dalla molteplicità e dalla pluralità
che tende a ripensare i limiti sia in termini geografici che culturali o
immaginari: «La Méditerranée» come afferma Braudel «ne serait pas
un paysage, mais d’innombrable paysages. Non pas une mer, mais une
succession de mers. Non pas une civilisation, mais des civilisations
entassées les unes sur les autres» (Braudel 1985: 8).
      Il Mediterraneo, quindi, non si può definire in maniera univoca,
abitato dal “molteplice”, si caratterizza in primo luogo come uno
spazio plurale e stratificato.
      Questi presupposti di base ci permettono di introdurre la
possibilità di innumerevoli scambi, di punti di convergenza e di
divergenza, di storie condivise, dei contatti tra queste civilizzazioni che
hanno lasciato in maniera più o meno marcata le loro tracce iscritte
nella storia passata e presente. Sebbene il ricorso al molteplice sia
probabilmente essenziale per gettare le basi di una definizione di ciò


Between, vol. I, n. 1 (Maggio/ May 2011)
Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



che si intende per Mediterraneo, la domanda seguente sorge
spontanea: il Mediterraneo, in quanto tale, è mai esistito come
concetto?
     Secondo uno studio elaborato da Beida Chikhi il significante
“Mediterraneo” sarebbe assente, per lo meno nelle lingue delle rive del
sud:


         En Arabe, par exemple, les expressions «cuisine
      méditerranéenne»,        «type      méditerranéenne»,        «type
      méditerranéen», «comportement» ou «accents méditerranéens»,
      etc. sont absents des registres langagiers. *…+ La référence
      culturelle à la Méditerranée est absente, refoulée, parfois
      explicitement niée, comme chez certains universitaires qui
      réfléchissent sur l’appartenance culturelle de leurs pays. (Chikhi
      2001: 245)


     Il Mediterraneo in quanto concetto sarebbe dunque frutto delle
nuove divisioni mondiali, sarebbe stato introdotto in gran parte dalle
storie coloniali e resta strettamente radicato in una visione
“occidentale”. La riflessione di Abdennour Benantar ci aiuta a spiegare
le percezioni araba ed europea del Mediterraneo. Uno degli elementi
che ci è parso estrememente pertinente è l’avanzamento dell’ipotesi
che l’assenza o il rigetto della dimensione mediterranea nelle politiche
dei paesi delle due rive è nettamente determinata dalla
rappresentazione che si fanno del Mediterraneo. A tal proposito l’idea
di una presunta “unità mediterranea” divide i mediterranei più che
rassembrarli, proprio in quanto riattualizza un passato coloniale.
     Per quanto concerne la concezione araba del Mediterraneo, ci
sembra interessante mostrare ciò che sono stati i vari significati e le
varie designazioni attribuite nella letteratura araba al Mediterraneo e
in quale maniera esse riflettano completamente i due poli e il loro
incontro. Benantar scrive:




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       La Méditerranée est connue dans la littérature arabe, jusqu’à
     une époque récente, sous l’appellation de bahr al-Rum (mer des
     Romains). Cette désignation est souvent accompagnée de celle de
     bahr al-Shamm (mer de Shamm), le Shamm correspond
     aujourd’hui à la Syrie et au Liban. (Benantar 2001: 79)


     Attraverso questi due appellativi la letteratura araba testimonia di
una certa dualità che abita il Mediterraneo, spazio da sempre sulla
soglia tra Oriente e Occidente, che conserva con queste due accezioni
una distanza e una netta separazione.
     Col passare del tempo, la letteratura araba ha sviluppato una
nuova terminologia che sembra aprire le porte a una visione più
unitaria:


        Cette désignation bahr al-Rum est largement répandue dans les
     textes arabes portant sur la Méditerranée jusqu’au XIX e siècle, où
     on assiste à l’apparition d’une nouvelle appellation: al-bahr al-abiad
     al mutawasit (la mer Blanche intermédiaire). On doit cette
     désignation à l’écrivain égyptien Rif’aâ al-Tahtaw. (Ibid.: 80)


     Questo passaggio segna un’evoluzione nella visione araba del
Mediterraneo, che è d’ora innanzi considerato come un mare
intermediario tra i popoli rivieraschi.
     Nourredine Adbi, ad esempio, nel suo contributo dal titolo La
Méditerranée entre centralité et périphérisation, propone una visione del
Mediterraneo condivisa più che possibile sulla base di una storia ricca
di scambi:


        Tout rapprochement au niveau de cette entité, impliquant une
     prise de conscience des profondes interférences réciproques et de
     la parenté entre les cultures méditerranéennes considérées comme
     patrimoine commun susceptible d’une innovation commune.
     (Adbi 2001: 23)




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Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



     Il Mediterraneo si costituisce in questa visione come uno spazio
dominato da un patrimonio comune segnato da profonde interferenze
reciproche.


                Il Mediterraneo spazio intermediario

      Come abbiamo appena sottolineato, il Mediterraneo, così difficile
da definire, sembra delinearsi prima di tutto all’insegna del
movimento, dei contatti e scambi tra i popoli.
      Etimologicamente la parola Mediterraneo designa il mare in
mezzo alle terre, dal latino mare medi terra (secondo Isidoro di Siviglia
al VII sec.) è conosciuto poi sotto numerosi appellativi attraverso la
storia dell’uomo: mare nostrum secondo i romani, a ha-Yam ha-Tikhon
(           ), “Mare di mezzo”, in ebraico o ancora Ilel Agrakal,
letteralmente “Mare tra le terre”, in berbero.
      Attore comune per tutti i paesi e le culture mediterranee è quindi
il mare, questo mare di mezzo che ha segnato e continua a segnare
fortemente i paesi rivieraschi nel loro sviluppo, nei rapporti all’Altro,
nel rapportarsi al mondo.
      Il    Mediterraneo     si    costituisce    quindi    da     sempre
contemporaneamente come luogo di confine e crocevia di numerosi
popoli e civilizzazioni determinando allo stesso tempo scambi e
isolamento che perdurano in una visione ciclica della storia pervasa
dalla nozione avanzata dallo storico Fernand Braudel di longue durée.
Nella sua funzione di “specchio d’acqua”, il Mediterraneo riflette e
rinvia l’immagine dell’Altro, del diverso, dello straniero e ci permette
di esplorare e approfondire la questione identitaria e il rapporto
all’alterità.
      Nell’era della mondializzazione, caratterizzata più che mai dal
movimento di globalizzazione, ci sembra significativo interrogarsi su
questi temi e riflettere su tali nozioni per tracciare o “ri”tracciare i
legami tra i popoli nel rispetto e nella valorizzazione dei particolarismi
di ognuno.



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                                            Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



      Secondo un approccio geocritico e in un contesto segnato da una
realtà plurale e mutevole, «le rôle des arts» scrive Bertrand Westphal
«qui sont susceptibles d’entretenir avec le monde une relation
mimétique revêt une importance nouvelle» (Westphal 2007: 13). La
letteratura, il cinema, la pittura, la fotografia, si interroga lo studioso,
sono in grado di uscire dal loro confinamento estetico per reintegrare il
mondo?
      Nell’intento di esplicitare le linee guida della riflessione qui
abbozzata vorrei riflettere ora, attraverso un approccio comparatistico
delle opere letterarie di Giorgio Todde, autore sardo, e di alcuni autori
algerini di espressione francese come Yasmina Khadra e Nourredine
Saadi, a delle nozioni significative quali quelle di limiti, confini,
frontiere, rapporto all’alterità e alla storia nell’intento di esplorare lo
spazio del Meditarraneo.


 Giorgio Todde e Yasmina Khadra. Mediterraneo come
    specchio che rinvia il riflesso di sé e dell’Altro

      Lo spazio rappresentato nelle opere dell’autore sardo Giorgio
Todde, o nei romanzi degli scrittori algerini Yasmina Khadra e
Nourredine Saadi diventa di volta in volta spazio di incontro e
raffronto con l’alterità, spazio testimone della tragedia di un popolo
che è quello algerino, spazio che fluttua tra lo spazio interiore e lo
spazio esteriore per rappresentare la difficile condizione d’entre deux
che la congiunzione di percorsi spaziali e temporali tenta di
ritrascrivere.
      Se lo spazio mediterraneo è prima di tutto segnato dall’incontro
con l’Altro, è attraverso l’elemento acquatico che questo incontro ha
luogo. Il mare non è qui confine o limite ma diventa lo specchio che
permette di riflettere l’immagine dell’Altro, come attestato dai seguenti
passaggi tratti dall’opera di Giorgio Todde. In Paura e carne, l’autore
scrive:




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Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



        Sull’altra sponda del mare, dove l’altra città si specchia con
      questa città, c è il raccoglitore di papaveri, ritornato [è il marito di
      Hana che parla1] per capire bene in quale direzione deve
      guardare, se vuol sapere dove sono gli esemplari di quella razza
      mista alla quale si è mescolato anche il sangue di sua moglie.
      (Todde 2003: 191)


      Sempre nello stesso romanzo leggiamo ancora «Domenico Zonza
li ha traghettati sino all’Africa vicina, sono sbarcati nella città che si
specchia nell’altra *...+» (ibid.: 223).
      La simbologia dello specchio permette sí di delineare meglio i
tratti dell’Altro, ma d’altro canto rimanda l’immagine di sé che si
delinea per opposizione e contrasto al diverso.
      Non è quindi casuale che nell’opera di Giorgio Todde, i rimandi al
Mediterraneo designino i tratti di una cosmogonia costituita
dall’incontro con l’alterità che suscita fascino e che allo stesso tempo
incute timore. Se da una parte il mare rappresenta l’elemento di
apertura, che porta a infrangere l’idea di limite per compiere delle
traiettorie geografiche o immaginarie che portano all’incontro con altre
culture, d’altra parte la paura dell’invasore rimane solidamente
ancorata nelle coscienze mediterranee. Nello Stato delle anime, romanzo
che ha reso celebre l’autore sardo, leggiamo:


         Quindi non sempre è stato tutto immobile qui. La porta del
      mare! Questo povero Domingo Bonano, fatto schiavo dagli arabi,
      chissà che vita ha fatto ... l’avranno convertito, avrà amato una
      musulmana ... tutto era imprevedibile a quel tempo ... adesso è
      tutto fermo ma la ferocia si sente ancora tra questa gente. (Todde
      2002: 14-15)

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       «Ha iniziato a raccogliere [papaveri] quando era bambino e oggi di
anni ne ha quasi settanta. Da molto non lascia la piantagione, l’oasi e la sua
acqua nutriente. Riposa sulla paglia nella capanna ma non dorme mai e
pensa alla moglie, Hana [donna berbera di Djerba che vive a Cagliari], che
vive nell’altra città da venti e più anni» (Todde 2003: 19).



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     o ancora:


        Sarà vero che ho la mania dei numeri, ma se il villaggio fosse
     più popoloso e magari giù al mare la gente sarebbe diversa e tutto
     sarebbe in un altro modo. Inizia a leggere il libro del canonico
     Cocco sull’invasione del moro Mugahit, principe di Denia, che
     segna la nascita di tutti quei paesi nascosti per il terrore tra le
     montagne e rimasti li ancora dopo otto secoli, come se nessuno li
     avesse avvertiti che i mori non sono più padroni del mare. (Ibid.:
     14)


      Come sottolineato da questo passaggio, lo spazio geografico del
Mediterraneo è strettamente connesso alla storia senza la quale è
difficile cogliere la dimensione stratiforme delle città, la mescolanza di
razze che lo compongono.
      La dimensione storica e temporale risulta inseparabile da quella
spaziale nelle realizzazioni culturali e politiche dell’area del
Mediterraneo. In Mémoire de la Méditerranée, Braudel afferma che


        il n’y a pas d’histoire compréhensible vraiment qu’étendue
     largement à travers le temps entier des hommes. Temps long et
     géographie, car cette dernière est immédiatement présente dans la
     mise en situation de chaque grande réalisation culturelle et
     politique. (Braudel 1988: 14)


     Non è forse casuale quindi che i romanzi dei tre scrittori oggetto
del nostro studio rimandino a dei momenti della storia del loro paese
che ci permettono di comprendere meglio la realtà attuale.
     Nei romanzi di Yasmina Khadra, il Mediterraneo è presente
principalmente per rimandare il riflesso di sé. La relazione all’Altro è
qui inserita nel contesto problematico del periodo che va dalla guerra
d’indipendenza alla guerra civile. Lo scrittore algerino descrive con
estrema acutezza la tragedia di un paese che all’indomani della propria
indipendenza si trova lacerato da una terribile guerra civile all’insegna



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Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



del terrorismo. In questo contesto l’Altro non è più rappresentato dal
colone, dall’invasore, ma dagli algerini stessi.
     Il Mediterraneo diventa in questo contesto il rimando a un
“altrove” che risulta un rimando passato e futuro al quale l’Algeria al
momento volta la faccia, ripiegata su se stessa:


         Dehors Alger se désintéresse de la Méditerranée. Disloquée sur
      ses collines, elle fixe le soleil, telle une basse cour sinistrée, un
      grain de maïs inaccessible. Quelques bateaux mouillent au large,
      taciturnes et méfiants. Les rivages du pays ne sont plus ce qu’ils
      étaient. (Khadra 1999: 95-96)


     Così come per Giorgio Todde il contesto urbano che occupa
maggior rilievo è quello della città di Cagliari, nelle opere di Yasmina
Khadra è Algeri che si trova a contemplare il mare e a dominare lo
spazio testuale coi suoi monumenti e le sue configurazioni urbane:


         Je regarde Alger et Alger regarde la mer. Cette ville n’a plus
      d’émotions. Elle est désenchantement à perte de vue. Ses symboles
      sont mis au rebut. Soumise à une obligation de réserve, son
      histoire courbe l’échine et ses monuments se font tout petits. (Ibid.:
      176-177)


     Nei romanzi di Yasmina Khadra, la città stessa di Algeri sembra
quindi partecipare emotivamente alle delusioni degli uomini e al
tragico della storia. I suoi monumenti, i suoi quartieri attestano del
passaggio del tempo, della perdita dei valori così come dei sentimenti e
delle emozioni umane di cui si impregnano e di cui testimoniano:


         Au loin, au-delà le port hérissé de grues chagrines, le Maqam
      s’oublie sur sa colline, semblable à un grand garçon attardé. Je
      vois la Casbah crucifiée dans le parjure, pareille à la carcasse
      d’une sauterelle que turlupinent les fourmis. Les temps ont
      changé. Elle n’était pas tout à fait malheureuse, autrefois, la



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                                              Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



     Casbah. Sa foi était immense. Elle était fière de ses artisans, de ses
     cordonniers et de la chéchia de ses boutiquiers. (Ibid.: 177)


      L’autore si appropria dello spazio urbano per superare il limite
spaziale e investire la storia. La città sembra così costituirsi come
testimone della storia, riflette i cambiamenti storico-sociali maggiori e
tale un essere vivente, assume delle posture, esprime dei sentimenti e
partecipa attivamente agli avvenimenti. Lo spazio si carica in tal modo
di una portata referenziale che gli permette di riflettere il dato umano e
temporale. Le descrizioni della città consentono di misurare non solo lo
scorrere del tempo, ma ugualmente la portata tragica degli
avvenimenti riguardanti il popolo algerino, come la guerra, la venuta
dell’integrismo, la violenza endemica. Il confronto tra la noirceur e la
miseria presenti contrasta con il bianco, l’innocenza e le attese di
un’Algeria all’indomani dell’indipendenza:


        De ma fenêtre, je peux voir la misère urticante de la casbah, sa
     noirceur de rinçure et au bout la Méditerranée. Il fut un temps où,
     de mon mirador de patriote zélé, il me semblait que la noblesse
     naissait de ces gourbis meurtris par la guerre et les déconvenues,
     que mes ruelles aux configurations de parchemin détenaient
     l’essence de la vaillance. C’était le temps où Alger avait la
     blancheur des colombes et des ingénuités, où, dans les prunelles
     de nos mioches, les horizons de la terre venaient se refaire une
     virginité. C’était le temps des slogans, du chauvinisme; le temps
     où le Mensonge, mieux qu’un pépé mythique, savait nous conter
     fleurette tandis que se couchait le soir sur une journée
     consternante de nullité. (Ibid.: 30-31)


     Il   rapporto      spazio/tempo       costituisce   un’articolazione
fondamentale nei romanzi di Yasmina Khadra così come in quelli di
Giorgio Todde e di Nourredine Saadi.
     Se per Giorgio Todde lo spazio rappresentato è principalmente
quello della Sardegna, lo spazio urbano che domina nei suoi scritti è
quello della sua città natale. La città di Cagliari che Giorgio Todde ci


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Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



descrive nei suoi romanzi è una Cagliari ottocentesca, immersa quindi
in un periodo chiave nella storia dell’isola dove la Sardegna, ancora
sotto il regno sardo piemontese, si trova presto a integrare il resto del
territorio dello stivale sotto l’unità d’Italia. L’ottocento è anche come
sottolineato da Francesco Alziator il momento storico in cui «la
Sardegna si apre al mondo e che il mondo scopre la Sardegna»
(Alziator 1982: 333). Due prospettive ben diverse si disegnano
concernenti l’approccio alla cultura sarda. Se da parte dei viaggiatori
europei (numerosi sono i racconti di viaggio di tedeschi, inglesi,
francesi), lo sguardo portato sull’isola corrisponde alla scoperta di un
certo esotismo, ben diverso è il rapporto con l’isola nelle immagini
elaborate dalla cultura italiana dominante. Paolo Mantegazza nel 1869
scrive che «le malattie nell’isola sono la malaria, la pigrizia e i pastori
erranti» (ibid.: 334).
      Le opere di Todde rendono conto delle due prospettive e le
sorpassano mostrando che la città è prima di tutto costituita da un
miscuglio di razze. Questa mescolanza delle culture caratterizza da
sempre la città e ne costituisce il segno distintivo:


         Tutti nella città trascorrono la vita vicini ma separati da ostacoli
      insormontabili. La comunità è fatta così: non c’è una popolazione
      unica e insieme a una razza fenicia e salmastra convivono specie
      differenti e lontane. Loro stessi, Efisio e Carmina, sono quasi
      stranieri l’uno per l’altro. È così da secoli, da quando, al tramonto,
      si chiudevano le porte che separavano i quartieri, scoraggiando la
      conoscenza e il corteggiamento tra i giovani. [...] Così le fisionomie
      e le abitudini sono differenti tra la gente della città alta e quelli
      della città bassa, tra i rioni del mare e quelli delle colline. (Todde
      2004: 87-88)


      Ancora più esplicito risulta il seguente passaggio:


        Una folla mista popola la piazza della regia udienza. Nuragici
      pallidi, con la testa grande, le mani pelose e i femori corti adatti



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     alle salite a chiocciola della città; arabi con zigomi e riccioli che
     vengono dalle coste africane delle quali hanno una nostalgia di
     sangue. Appartata, una razza poco numerosa, chiara e civilizzata,
     addirittura bionda anche se bruciacchiata dal caldo meridionale.
     Queste tre razze non si mischiano e ogni sera se ne tornano ai
     propri quartieri che la legge ha separato con mura e portali in
     modo da conservare diverse specie rionali che danno l’impronta
     dei propri geni anche agli abiti, al cibo, alle case e al lavoro.
     (Todde 2003: 36)


      Nel Mediterraneo quindi l’idea di confine o di barriera è sia
completamente abolita o violata da una lunga mescolanza costituita da
flussi e riflussi migratori, sia maggiormente rafforzata al punto che lo
spazio urbano stesso traccia dei confini tra città alta e città bassa, tra
una razza e l’altra.
      Infine nel romanzo di Nourredine Saadi, Il n’y a pas d’os dans la
langue, la relazione spazio tempo si inserisce in una dimensione
frammentaria, spezzettata, costituendosi all’insegna del percorso del
ricordo e della memoria. La parola si fa depositaria di due vite, che si
sovrappongono, raccontando l’uomo diviso tra due paesi e la
condizione “d’entre deux” che l’esilio impone. Dalla Medina di Tunisi,
alla strada per la Kabilia, da Algeri a Tizi dove il paese è attraversato
prima di tutto col pensiero: «Alger-Tizi. Le pays traversé, chacun
voyageant au gré de ses pensées» (Saadi 2008: 40).
      Il paesaggio si imprime nello sguardo interiore per essere
rievocato dopo anni e riapparire, quasi ricostituirsi come un palinsesto:


        J’aime ces paysages naissant à l’instant où ils disparaissent à un
     virage en s’imprimant dans le regard intérieur (on dirait des
     paysages exécutés par effacement, comme dans un palimpseste ou
     dans les estampes japonaises). (Ibid.: 42)


   In questo caso l’idea di limite viene infranta, se non altro, nel
modo di costituire delle topografie inusuali, dove le immagini di una



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Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



città ne richiamano un’altra che per un gioco di incastonamento e quasi
di mise en abîme vengono rievocate nello spazio testuale.
      Il viaggio così intrapreso diventa interiore, ripercorre il tempo a
ritroso, è rievocato dal presente, varca ancora una volta il limite, questa
volta tra ricordo e invenzione:


           Je ne sais plus d’ailleurs moi-même si je raconte vraiment un
        souvenir ou si j’invente cette histoire, car il m’arrive parfois de le
        dire: mon Dieu, pourquoi sommes-nous toujours dans l’exil
        affligés d’une mémoire si lourde, si inventive, et pourquoi ne
        pouvons-nous pas oublier? L’exil c’est toujours comme si l’on
        vivait dans deux pays en un. (Ibid.: 53)


     Lo spazio diventa nel testo espressione di una cultura di frontiera
e diventa eterogeneo quanto il tempo. In un’orchestrazione polifonica
si passa da Tunisi, alle montagne algerine, da Costantinopoli a Lille, da
Algeri a Beyrouth.
     Il Mediterraneo è qui presente nei suoi paesaggi molteplici, nei
simboli iscritti nel territorio, nella memoria dell’uomo che ripercorre
tempo e spazio attraverso lo sguardo interiore, nel vuoto e nel tragico e
nella dismisura della città natale, Costantinopoli: «Tes mots te
reviennent avec la larme: ville aérienne. La ville que tu as tant portée
en toi. Ces maisons au loin, serrées contre elles-mêmes qu’on dirait
apeurées, tel un troupeau quand tombe la nuit» (ibid.: 55).
     Il percorso spazio-temporale porta ad esplorare un’infinita
gamma di limiti e barriere, da quelle della guerra2 ai limite dei sogni.
     Il sogno di Sidi Daoud, riprende gli avvenimenti tragici del sisma
del 2003 per portare alla nascita di un figlio della terra. Nato in un non-
luogo, è come se fosse nato nell’esilio:


          Je suis né d’un utérus tellurique, du fracas chtonien, incestueux
        de ma terre et de ma mère. C’est comme être né nulle part. Je n’ai

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    «[...] des barrières, des barbelés et des chicanes de la guerre» (ibid.: 59).



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     pas de lieu de naissance, aucun registre d’état civile n’atteste mon
     existence: la mairie fut détruite. C’est comme être né dans l’exil...
     Je décomposais Ex-îles... El-Djazaïr, lorsque je sursotai
     brusquement. (Ibid.: 69)


      Saadi iscrive in questo modo l’esilio nel non-luogo,
nell’impossibilità di un’esistenza totale. La parola esilio in francese exil
è poi scomposta in “ex-isole”, con il richiamo diretto al nome El-
Djazaïr, le isole, parola araba che designa l’Algeria.
      Nel testo di Saadi il Mediterraneo è attraversato non solo nei
luoghi che l’autore descrive, ma costituisce la matrice primaria, la
sorgente fonte di vita, la madre che lo ha messo al mondo.
      Con un complesso rimando a un gioco di parole tra il francese e
l’arabo Saadi riprende l’espressione Aïn el Ma per iscrivere la sua storia
nella madre mediterranea, dove aïn designa alla volta l’occhio e la
sorgente e dove il significante Ma comprende il significato di madre e
mare. Ecco quindi che riappare l’origine, iscritta in questa madre/mare
che in francese trova assonanza in un’unica parola: la mer3.
      Dopo quest’itinerario all’insegna del plurale e del molteplice
diremo in conclusione, rifacendoci allo studio di Maria De Fanis, che:


        l’artista s’appropria del luogo, lo esplora con una
     partecipazione attiva, fuori dai sentieri comunemente battuti, lo
     estrapola dal suo contesto, ne chiarisce le regole, ne inventa delle
     altre. In quest’ottica, la prerogativa dell’artefatto non è più nella
     semplice riproduzione della realtà. Ma piuttosto nel prodotto di
     una costruzione logica e concettuale. [...] Riordinando con


     3
         «À cette époque, il avait perdu toute attention, rêvassait toujours en
classe, le regard vide rivé sur la vieille carte de géographie accrochée au mur;
et il s’imaginait seul, abandonné au milieu de la mer, cette “Mer du Milieuˮ,
comme la nommée la maîtresse, livré au vagues l’emportant vers ce qu’il
appellera plus tard, dans l’exil, le Pays au-delà des Mers. Aïn el Ma, la source
de son enfance» (ibid.: 75-76).



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Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



      sensibilità ciò che appare confuso nel mondo, il testo svela [...] un
      potenziale generativo illimitato. (De Fanis 2001: 36)


     Queste osservazioni di Maria Da Fanis mi permettono di
concludere le riflessioni qui apportate sottolineando l’importanza dello
studio dello spazio nelle espressioni artistiche e culturali dei vari
popoli del Mediterraneo per un percorso all’insegna della
comprensione e della conoscenza reciproca.




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                              Bibliografia

Adbi, Nourredine, “La Méditerranée entre centralité et
     périphérisation”, Aire régionale méditerranée, Paris, UNESCO, 2001.
Alziator, Francesco, Storia della letteratura di Sardegna, Cagliari, Edizioni
     3T, 1982.
Benantar, Abdennour, “Les perceptions arabe et européenne de la
     Méditerranée”, Aire régionale méditerranée, Paris, UNESCO, 2001.
Braudel, Fernand, La Méditerranée. L’Espace et l’histoire, Paris,
     Flammarion, 1985.
Id., Les Mémoires de la Méditerranée, Paris, Editions de Fallois, 1998.
Chikhi, Beïda, “La parole tournante méditerranéenne”, Aire régionale
     méditerranée, Paris, UNESCO, 2001.
De Fanis, Maria, Geografie letterarie. Il senso del luogo nell’alto Adriatico,
     Roma, Meltemi, 2001.
Khadra, Yasmina, Morituri, Paris, Gallimard-Folio Policier, 1999.
Saadi, Nourredine, Il n’y a pas d’os dans la langue, Paris, Éditions de
     l’Aube, 2008.
Todde Giorgio, Lo stato delle anime, Cles (TN), Il Maestrale-Frassinelli,
     2002.
Id., Paura e carne, Cles (TN), Il Maestrale-Frassinelli, 2003.
Id., L’occhiata letale, Cles (TN), Il Maestrale-Frassinelli, 2004.
Westphal Bertrand, La géocritique: réel, fiction, espace, Paris, Les Éditions
     de Minuit, 2007.




                                L’autrice

Claudia Canu

      Sta svolgendo un dottorato di ricerca presso l’Université de Paris
- Sorbonne in cotutela con l’Università di Cagliari.



                                                                                 15
Claudia Canu, Il Mediterraneo tra confine e crocevia



        Email: canuclaudia@hotmail.com




                                        L’articolo

Data invio: 30/10/2010
Data accettazione: 30/01/2011
Data pubblicazione: 30/05/2011




                         Come citare questo articolo

Canu, Claudia, “Il Mediterraneo tra confine e crocevia. Scritture delle
due rive: le opere di Giorgio Todde, Yasmina Khadra e Nourredine
Saadi a confronto”, Between, I.1 (2011), http://www.between-journal.it/




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