10.13125/bss-4333
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2279-6908
4333
it
Giovanni Strinna
Bollettino di Studi Sardi
La carta di Nicita e la clausula defensionis
Text.Serial.Journal
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Articoli
2009-11-01
2020-10-10
2022-03-07
2022-03-07
7-22
1
Giovanni Strinna
2009/11/01
10.13125/bss-4333
7
Università degli Studi di Sassari
2279-6908
22
La carta di Nicita e la clausula defensionis
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2
                    La carta di Nicita e la clausula defensionis1
                                           di Giovanni Strinna



Il diploma di donazione del giudice Barisone I di Torres a Montecassino, noto anche
come “carta di Nicita”, conservato nell’archivio dell’abbazia laziale e datato al 1065,
dai tempi del Muratori ha catturato spesso l’attenzione di storici, linguisti e paleo-
grafi e continua a sollevare interrogativi di non facile soluzione.2 L’atto, rogato nel
palazzo giudicale del Logu d’Ore («in palacçio regis») dall’anziano giudice e da suo
nipote Mariano, associato al regno, e munito di sigillo plumbeo pendente, costitui-
sce il più vetusto documento del Medioevo sardo, e in particolare di quel Giudicato
di Torres che sembra aver già raggiunto, a quest’epoca, uno stadio maturo di go-
verno e un’identità etnico-linguistica ben differenziata dalla parti de Caralis, area
che conservava ancora significativi elementi dell’eredità culturale greco-bizantina.
    Sul piano strettamente linguistico, il documento, redatto in una scripta latina
rustica fortemente ibridata col volgare, riveste un particolare interesse in relazio-
ne al problema delle origini della scripta sarda, sul quale proprio negli ultimi anni
sono stati compiuti significativi progressi. La grafia di questo diploma è, come ha
affermato Armando Petrucci, «una impacciata carolina libraria» che ha molte
somiglianze con quella del Privilegio Logudorese, di poco posteriore.3 In questa
minuscola irregolare e mal allineata si colgono, a detta di Ettore Cau, «una serie
di contaminazioni dipendenti dalla corsiva nuova altomedievale che gli scribi in-
digeni possono aver assorbito attraverso la mediazione della beneventana e/o
delle scritture notarili».4


1
  Ringrazio vivamente Raimondo Turtas perché questo contributo è nato grazie ad alcune stimolanti
conversazioni avvenute con lui; sono grato anche ad Anna Maria Fagnoni per i suoi preziosi suggerimenti.
2
  La carta, conservata presso l’Archivio dell’abbazia di Montecassino, aula III, capsula XI, num. 11, è stata
edita per la prima volta da E. GATTOLA, Ad historiam Abbatiae Cassinensis Accessiones, Venezia 1734, I, pp. 174-
175 (ed. ripresa da P. TOLA, Codex Diplomaticus Sardiniae, Torino 1868, I, p. 153), poi parzialmente dal
Muratori (L.A. MURATORI, Antiquitates Italicae Medii Aevii, Milano 1738, II, p. 1058), quindi da A. SABA,
Montecassino e la Sardegna medioevale. Note storiche e codice diplomatico sardo-cassinese, Badia di Montecassino
1927, pp. 133-134, e infine da E. BLASCO FERRER, Crestomazia sarda dei primi secoli, Nuoro 2003 (= Officina lin-
guistica IV/4), I, p. 27, che ne fornisce anche un commento linguistico, codicologico e storico. Lo studio di
Blasco Ferrer deve essere integrato con le osservazioni di R. TURTAS, Rilievi al “commento storico” dei
documenti più antichi della Crestomazia sarda dei primi secoli di Eduardo Blasco Ferrer, in Quel mar che la terra
inghirlanda. Studi sul Mediterraneo medievale in ricordo di Marco Tangheroni, Pisa 2007, II, pp. 765-780.
3
  Cfr. A. PETRUCCI, A. MASTRUZZO, Alle origini della “scripta sarda”: il Privilegio Logudorese, in «Michigan
Romance Studies», VI (1996), p. 208.
4
  E. CAU, Peculiarità e anomalie della documentazione sarda tra XI e XIII secolo, in «Giudicato d’Arborea e
Marchesato di Oristano: proiezioni mediterranee e aspetti di storia locale». Atti del 1° Convegno
internazionale di studi, Oristano, 5-8 dicembre 1997, a cura di G. Mele, Oristano 2000, p. 330.
8                                                                                                 GIOVANNI STRINNA


    Se Cau intravedeva in questa scrittura soltanto alcuni indizi di consuetudini
grafiche peninsulari, Eduardo Blasco Ferrer, per contro, ha attribuito ad essa un
carattere «pienamente dipendente dalle norme continentali, e nel nostro caso
benedettina cassinese»;5 lo stesso formulario seguito da Nicita costituirebbe, se-
condo lo studioso, «un esempio palese d’emulazione, da parte d’uno scriba sardo,
di schemi scrittori estranei al fondo culturale indigeno».6 In sostanza, il chierico-
scrivano della corte giudicale «non conosce il latino, e sa unicamente raffazzonare
formule fisse attinte da un repertorio ancora mal appreso; né è in grado di scrivere
correttamente la sua lingua locale, il sardo».7 La tesi di Blasco Ferrer, che vede più
generalmente una frattura storica tra la tradizione culturale latina e la cultura di
età giudicale e, di conseguenza, un rapporto di esclusività tra origini della scripta
volgare sarda e riforma benedettina, appare condizionata da una eccessiva rigi-
dezza teorica ed è tuttora oggetto di discussione.
    Una prima importante considerazione suggeritami da Raimondo Turtas è che,
nei secoli più silenziosi dell’età altomedievale, la consuetudine con la scrittura
non poteva essere venuta meno presso il clero dell’isola, il quale aveva l’obbligo,
per svolgere il proprio ufficio, di utilizzare i libri liturgici: lezionari, messali, sa-
cramentari, evangeliari, salteri. L’impiego quotidiano di questi codici e, per con-
seguenza, la loro usura, ne imponeva la sostituzione con nuovi esemplari copiati
da scribi locali oppure provenienti dall’esterno. L’estensore del diploma di Bari-
sone, la cui scrittura ha un’impostazione libraria più che documentaria, è per
l’appunto un chierico al servizio della cancelleria locale che adopera un latino
dalle caratteristiche fonetiche e morfo-sintattiche anteriori alla renovatio carolin-
gia;8 il suo prenome echeggia una tradizione onomastica propria dell’aristocrazia
bizantina e forse anche dell’antico funzionariato dell’isola, e idealmente sembra
rappresentare un segno di continuità con quel passato illustre.9
    Negli ultimi anni gli studi di Raimondo Turtas, di Roberto Coroneo e Paolo
Maninchedda hanno evidenziato alcuni dati storico-culturali che smentiscono il
presunto isolamento della Sardegna alla fine dell’età bizantina e che dimostrano

5
  Cfr. E. BLASCO FERRER, Crestomazia cit., I, p. 30.
6
  Cfr. ivi, I, p. 31.
7
  Cfr. ID., Linguistica Sarda. Storia, metodi, problemi, Cagliari 2002, p. 488, nota 4.
8
  Cfr. P. MANINCHEDDA, Medioevo latino e volgare in Sardegna, Cagliari 2007, pp. 123-131.
9
  In greco, Niceta significa “vincitore”; sotto questo nome, il menologio greco fa memoria di un santo goto
di origini aristocratiche, nato al tempo di Costantino e martirizzato dal re Atanarico. Dall’aristocrazia bi-
zantina, la tradizione onomastica legata a questo santo dovette avere qualche diffusione anche presso il
funzionariato e gli ambienti di corte dell’isola, ma nel secolo XI questa eredità era già residuale. Quella
della carta di Barisone, infatti, è l’unica attestazione di questo appellativo personale nei documenti sardi.
Cfr. S. BORTOLAMI, Antroponimia e società nella Sardegna medievale: caratteri ed evoluzione di un ‘sistema’ regiona-
le, in «Giudicato d’Arborea» cit., p. 190.
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                     9


piuttosto la persistenza di contatti culturali tra l’isola e il contesto mediterraneo
prima dell’“invasione” dei monaci cassinesi.10 La scrittura dei primi documenti
sardi è, secondo Maninchedda, «l’esito dell’evoluzione di un’area periferica e
conservativa, ma non isolata, con una peculiare posizione nell’area mediterranea
e specifici rapporti con le sponde meridionali e settentrionali del Tirreno che
possono aver mediato l’adozione parziale di nuovi modelli grafici».11 Tra i testi-
moni più significativi della continuità culturale tra l’Alto Medioevo e l’età giudi-
cale vi sono le epigrafi in caratteri greci delle chiese campidanesi, risalenti alla
seconda metà del X secolo, che con il loro alto livello stilistico e tecnico riflettono
il prestigio e l’autonomia delle classi dirigenti sarde dal potere centrale bizantino.
Nel quadro della cultura sarda di quest’epoca devono essere riconsiderati inoltre i
vivaci contatti tra i Giudicati e la Toscana (ben attestati dall’influsso della cultura
pisana nella fabbrica delle più antiche cattedrali romaniche dell’isola, San Gavino
di Torres e Santa Maria del Regno di Ardara)12 nonché le particolari interazioni
tra la Sardegna meridionale e l’area campana, documentate dalla presenza, nelle
chiese del Sud dell’isola, di alcuni raffinati cibori scolpiti da lapicidi campani an-
cora all’inizio del sec. XI, come rilevato dallo storico dell’arte Roberto Coroneo.13
    Raimondo Turtas ha richiamato l’attenzione anche sugli intensi rapporti che
intercorsero nel IX secolo tra le autorità politiche ed ecclesiastiche della Sarde-
gna ed i pontefici romani, rapporti che – nonostante il silenzio delle fonti – do-
vettero continuare anche nei due secoli successivi. «N[on] si può pensare che, co-
sì di punto in bianco – scrive Turtas – i giudici del Logudoro e del Cagliaritano, ri-
spettivamente nel nord e nel sud dell’isola, si siano decisi a rivolgersi ai Benedet-
tini di Montecassino poco dopo la metà del secolo XI, senza sapere chi fossero co-
storo e a quale area religiosa essi facessero capo».14
    I contatti tra i sovrani sardi e l’abbazia di Montecassino furono certamente
preparati e seguiti con attenzione dai papi riformatori Alessandro II (1061-1073) e
Gregorio VII (1073-1085), particolarmente propensi all’espansione del monache-
simo benedettino, che costituiva uno dei principali veicoli della riforma ecclesia-

10
   Cfr. R. TURTAS, La cura animarum in Sardegna tra la seconda metà del sec. XI e la seconda metà del XIII, in
«Theologica & Historica. Annali della Pontificia Facoltà teologica della Sardegna», XV (2006), pp. 359-404,
R. CORONEO, Scultura mediobizantina in Sardegna, Nuoro 2000, pp. 148-150 e P. MANINCHEDDA, Medioevo latino
cit. Sul volume di Maninchedda si veda ora la recensione di C. ZEDDA in «Biblioteca Francescana Sarda»,
XII (2008), pp. 483-488.
11
   Cfr. P. MANINCHEDDA, Medioevo latino cit., p. 115.
12
   Cfr. A. SARI, Il Romanico nel Giudicato di Torres tra XI e XIII secolo, pp. 439-457, in «La civiltà giudicale in
Sardegna nei secoli XI-XII. Fonti e documenti scritti». Atti del Convegno di studi (Sassari, 16-17 marzo,
Usini, 18 marzo 2001), Muros 2002, pp. 439-457.
13
   Cfr. R. CORONEO, Scultura mediobizantina cit., pp. 148-150.
14
   Cfr. R. TURTAS, La cura animarum cit., p. 364.
10                                                                                               GIOVANNI STRINNA


stica. Alcuni importanti documenti dimostrano che il papato interveniva già nella
politica dei giudici sardi e dettava le sue condizioni anche riguardo a questioni
delicate come le pratiche matrimoniali e la successione dinastica. È verosimile
inoltre che il genere di vita proposto dalla regola benedettina fosse divenuto noto
ai giudici già da alcuni anni.15 All’epoca della reggenza dell’abate Desiderio, il mo-
nastero di Montecassino rappresentava uno tra i più illustri centri religiosi
dell’Occidente e uno straordinario polo di irradiazione culturale; tra le sue mura
era sorta un’autentica scuola di letterati, storici, artisti. Si ricordi che nel 1063,
quando Barisone inviò per la prima volta a Montecassino i propri legati, fece re-
care in dono all’abbazia duo magna et optima pallia, ossia due paramenti liturgici di
qualche lusso, come viene ricordato dal cronista di Montecassino.16 La prodigalità
del giudice venne apprezzata e ricambiata poi con l’invio di duodecim de melioribus
huius cenobii fratribus forniti di preziosi codici, di suppellettili sacre e di reliquie.17
Alla loro guida era stato posto il dotto abate Aldemario, «capuane civitatis pru-
dentissimum ac nobilem clericum», che era stato già notaio del principe di Ca-
pua.18 Dopo il fallimento di quella prima spedizione monastica, rovinata dall’in-
tervento dei corsari pisani (ben quattro monaci vi persero la vita), il rex Sardiniae
non esitò a riconfermare la sua devotio per i monaci di san Benedetto con l’invio
di nuovi legati: così racconta nella sua cronaca il bibliotecario e archivista di
Montecassino Leone Ostiense, che doveva aver appreso queste notizie per via di-
retta, avendo compiuto il suo noviziato sotto lo stesso magister Aldemario.19
    Che la fama di Montecassino e del suo abate Desiderio (il futuro papa Vittore
III) fosse giunta presso la corte giudicale si può cogliere anche dalle parole usate
dallo scrivano sardo nella sua celebre postilla: «domino abate de casinensis mons
quod setis in serbiççiu Dei e Sanctum Benedictum», cui segue una excusatio cum
agnitione propriae rusticitatis che non sembra solo una formula retorica di falsa
modestia:

15
   Cfr. R. TURTAS, Storia della Chiesa in Sardegna dalle origini al Duemila, Roma 1999, p. 189.
16
   Un tale dono sembra essere una consuetudine per imperatori e sovrani che a quest’epoca si rivolgevano
all’abate di Montecassino. Nella Chronica Casinensis il pallium può essere inteso nell’accezione di “abito
liturgico” (forse un piviale) o più generalmente di «pannus pretiosus» (cfr. F. ARNALDI, P. SMIRAGLIA,
Latinitatis Italicae Medii Aevi Lexicon, Firenze 2001, s.v. pallium). Nel caso in questione, R. Turtas ipotizza che
questo paramento fosse stato confezionato o ricamato con il prezioso bisso prodotto nell'isola, materiale
di cui già nel IX secolo è testimoniata la richiesta da parte di Leone IV allo iudex Sardiniae (cfr. R. TURTAS,
Storia della Chiesa cit., p. 165).
17
   Cfr. Chronica Monasterii Casinensis, in Monumenta Germaniae Historica (= MGH), Scriptores XXXIV, a cura di
H. Hoffmann, Hannover 1980, III 21, p. 387.
18
   Cfr. ivi, III, 24, p. 391.
19
   È lo stesso Leone, nella sua opera, a riferire di essere stato allievo di Aldemario: «meus in conversione
magister extiterat» (ibidem). Leone si dedicò alla stesura della sua opera all’incirca dal 1100 all’anno della
sua morte, il 1115; la sua redazione resta interrotta al settembre 1075 (III, 33).
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                     11

     no michi teneatis in detuperiu, si ’mbemnietis lictera edificata male. Bos qui sapies e-
     stis, demendate in corde bestro20 ed orate pro me misero et gulpabile21


    L’abbazia di san Benedetto era a quest’epoca una fedele alleata della Sede apo-
stolica, cui era legata da una forte comunanza di ideali e dall’aspirazione alla re-
novatio della Chiesa. Ai suoi monaci, protagonisti di una vita vere apostolica ispirata
ai più antichi esempi di vita cristiana, il papato aveva assicurato una piena indi-
pendenza dalla giurisdizione dei vescovi; Montecassino, da parte sua, forniva ai
pontefici le risorse intellettuali necessarie alle esigenze della riforma.
    Come ha evidenziato ancora Raimondo Turtas, fu lo stesso papa Alessandro II,
su istanza di Desiderio, a minacciare di anatema i pirati pisani se non avessero re-
stituito il bottino razziato nella nave monastica,22 e fu ancora questo pontefice,
intorno al 1065, ad imporre al giudice di Cagliari Orzocco Torchitorio I di rivol-
gersi all’abbazia per fondare un monastero nel suo Giudicato in remissione dei
suoi peccati.23 Torchitorio obbedì all’ingiunzione del papa, come viene ricordato
in una lettera inviata dal vescovo di Cagliari a Gelasio II: «propter multa que fece-
rat homicidia, in penitentiam accepit ut pro suis peccatis monasterium Deo edifi-
caret».24
    Da parte dei Cassinesi l’interesse per la Sardegna non fu di minor conto. Her-
bert E. J. Cowdrey ha anche avanzato l’ipotesi che dietro lo zelo di Desiderio per
la “missione” sarda vi fosse il proposito di sfruttare le miniere di piombo
dell’isola per i progetti di ampliamento di Montecassino.25
    L’arrivo – nel 1065 – dei primi due monaci cassinesi nel Giudicato di Torres e la
donazione da parte di Barisone di due chiese sarde (probabilmente uno degli ul-

20
   E. Blasco Ferrer (Crestomazia sarda cit., I, p. 27) legge «<e>d <e>mendate», proponendo due costosi
emendamenti congetturali di cui si può fare a meno; la specificazione in corde bestro, peraltro, non sembra
del tutto congruente con il vb. emendare. Non vi è alcuna difficoltà, invece, a considerare buona la lezione
del testo, «demendate» (con la prima d tagliata, che in tutte le occorrenze riscontrate nel documento e-
quivale a de), cui si può attribuire il significato di “scusate, siate indulgenti” (per questa accezione cfr. F.
NIERMEYER, C. VAN DE KIEFT, Mediae Latinitatis Lexicon Minus, Leiden 2002, I, s.v. demandare: «contremander,
s’excuser»). Tale lezione era stata già accettata da A. Saba e più recentemente anche da F. SABATINI, Tra
latino tardo e origini romanze, in ID., Italia linguistica delle origini, Lecce 1996, I, p. 85. Si noti che la forma
demendare, con assimilazione della prima a ad e, è documentata anche in antico logudorese, nel Registro di
San Pietro di Sorres (a cura di S.S. Piras e G. Dessì, Cagliari 2003), n. 355 r. 6, n. 50 r. 3, n. 251 r. 4.
21
   Secondo Raimondo Turtas, Nicita «non riusciva a nascondere la sua emozione nel rivolgersi al famoso
abate» (cfr. R. TURTAS, Storia della Chiesa in Sardegna cit., p. 190, nota 48).
22
   Cfr. Chronica Monasterii Casinensis cit., III 22, p. 389.
23
   Cfr. R. TURTAS, La cura animarum cit., pp. 363-364, e A. SABA, Montecassino e la Sardegna medioevale cit., doc.
III, p. 137.
24
   Cfr. R. VOLPINI, Documenti nel Sancta Sanctorum del Laterano. I resti dell’“Archivio” di Gelasio II, in «Latera-
num», LII (1986), p. 49.
25
   Cfr. H.E. COWDREY, L’abate Desiderio e lo splendore di Montecassino, Milano 1986, p. 50.
12                                                                                                 GIOVANNI STRINNA


timi atti del suo regno)26 segna il primo insediamento nell’isola di una congrega-
zione monastica della Cristianità latina. Oggetto della donazione sono la ecclesiam
beate Marie in loco qui dicitur Bubalis e quella di sanctum Helyam de Monte Sancto,27
due santuari eretti in età bizantina e situati a poche centinaia di metri uno
dall’altro, in una zona particolarmente propizia per la loro vicinanza con l’antica
a Caralibus Turrem, la principale arteria della viabilità medievale isolana, nonché
con la residenza giudicale di Ardara.28 Nella donazione, finalizzata ad erigendum
monasterium, erano comprese delle generose dotazioni («cum omnibus que modo
abent ed antea iubante Deo dare illis potuerimus cum caritate perfecta») che
vengono meglio definite nella Chronica Casinensis: l’intera area di Montesanto
(«Sanctum Heliam de Monte Sancto cum integro ipso monte») ed altri consistenti
fondi, assieme alle risorse umane necessarie per coltivarli: «cum colonis et servis
quamplurimis et cum substantiis ac possessionibus magnis».29
   Si noti che il rilievo di Montesanto, l’unico davvero significativo nella pianura
del Meilogu (733 m. sul livello del mare), rispondeva bene all’esigenza dei monaci
di erigere il loro monastero su un colle isolato, come voleva la tradizione bene-
dettina.30 Né è del tutto priva di interesse la testimonianza del canonico Giovanni
Spano, il quale osservava al suo tempo come la cima dell’altopiano, «attorniata,
come a corona, da secolari quercie», fosse «dotata di un terreno feracissimo atto a
qualunque coltivazione». Santa Maria (oggi nota come Nostra Segnora de Mesu-
mundu) è posta ai piedi del monte, in una piana fertile e ricca di sorgenti
d’acqua,31 che probabilmente gli abitanti delle vicine campagne destinavano al

26
   Per la cronotassi dei giudici di Torres si veda ora R. TURTAS, I giudici sardi del secolo XI: da Giovanni
Francesco Fara, a Dionigi Scano e alle genealogie medioevali di Sardegna, in «Studi Sardi», XXXIII (2000), pp. 269-
275.
27
   Così nella Chronica Monasterii Casinensis cit., III 22, p. 388.
28
   Sappiamo a questo riguardo che i Giudici di Torres utilizzavano in alcune circostanze la chiesa di S. Elia
per riunirvi la loro corona. Si ricordi il kertu che si svolse là, in occasione della festa del santo, intorno
all’anno 1147, su cui cfr. Il Condaghe di San Pietro di Silki. Testo logudorese inedito dei secoli XI-XIII (= CSP), a
cura di G. Bonazzi, Sassari 1900, n. 205.
29
   Cfr. Chronica Monasterii Casinensis cit., III 22, pp. 388-389.
30
   Si ricordi l’adagio Bernardus valles, colles Benedictus amabat, etc. Giovanni Spano ipotizzava che il rilievo
portasse un tale nome «forse da questo tempo in cui si stabilirono questi uomini chiari per fama di santi-
tà» (G. SPANO, Cenobio di Sant’Elia di Monte Santo, in «Bullettino Archeologico Sardo», XI (1857), p. 162); egli
dimenticava che la prima attestazione di questo oronimo si trova proprio nella donazione di Barisone, da
cui si desume che esso aveva senz’altro un’origine più antica. Le rovine del monastero benedettino erano
ancora ben visibili alla fine del XIX secolo, come testimonia il Della Marmora: «La chiesa è tutta
ingombrata al di fuori dalle rovine del monastero» (A. DELLA MARMORA, Itinerario dell’isola di Sardegna, I,
Torino 1860, p. 561). Secondo lo Spano il cenobio era «fabbricato d’intorno, e più nella parte posteriore
della Chiesa» (G. SPANO, Cenobio di Sant’Elia cit., p. 164).
31
   Nel sec. XIX scriveva Vittorio Angius: «Si aprono in questo territorio molte fonti e alcune sono notevoli
per la copia» (V. ANGIUS, voce Siligo, in G. Casalis, Dizionario geografico, storico, statistico, commerciale degli
stati di S. M. il Re di Sardegna, Sassari 1850, XX, p. 141). La sorgente termale di Abba de banzos, la più vicina, si
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                      13


pascolo dei buoi, come si desume dall’antico coronimo Bùbalis.32 La basilica Sancte
Marie Dei genetricis Domini (questa l’intitolazione menzionata da Nicita, che inten-
de forse sottolineare l’antichità del santuario) era probabilmente, come ha ipotiz-
zato Letizia Pani Ermini, una ecclesia baptismalis eretta durante il pontificato di
Gregorio Magno e finalizzata alla cura animarum della popolazione rurale.33
    La generica menzione di monasterios nostros, che si legge alla riga 9 del diploma
di donazione («Sic tradidimus illos monasterios nostros a basilica e monasterio
Sancte Benedictus qui dicitur Castro Caxinom») è in sé un’informazione piuttosto
ambigua che non ha mancato di suscitare qualche interrogativo. Il giudice si rife-
risce a dei veri monasteri annessi alle chiese che ha citato precedentemente? E-
rano ancora abitati da monaci di altre obbedienze? Nessun documento dell’epoca
attesta la presenza presso questi santuari di cenobi ancora vitali. È vero, però,
che solo incidentalmente le fonti storiche sulla Sardegna ci hanno trasmesso no-
tizia di presenze monastiche pre-benedettine, e da quei rari accenni si rileva che i
giudici sardi non mostrarono sempre particolari attenzioni a tutelarne i diritti:
agli inizi del XII secolo, ad esempio, il giudice di Cagliari Mariano Torchitorio cac-
ciava le monache del monasterium castarum Amani iudicis per offrire i loro locali ai
Vittorini.34 Secondo Raimondo Turtas, piuttosto che a dei monasteri veri e propri,
l’espressione monasterios nostros potrebbe alludere «ad eventuali case attorno alle
chiese».35 Di fatto, gli impianti monastici pre-benedettini di cui si ha notizia con-

trova a meno di 300 m. dalla chiesa; quella di Funtana Pùbulos era, secondo l’Angius, «la più notevole del
territorio» (ibidem).
32
   Bubalis o, più frequentemente, bulbare (nel Condaghe di S. Nicola di Trullas, a cura di P. Merci, Sassari 1992, nn.
1a, 1c, 12b) e varr. indicava, in antico logudorese, un recinto destinato al ricovero dei buoi. La forma bubarris
è attestata nell’incunabolo quattrocentesco della Carta de Logu, al cap. 179, c. 38v: sos bubarris dessos boes
domados (consultabile in linea nel sito http://www.sardegnacultura.it/documenti/7_88_20070215114729.pdf).
L’etimo originario è, secondo Giulio Paulis, il lat. *BUBLARIS, variante del derivato aggettivale
*BUB(U)LARIUS, «relativo ai buoi», con sincope vocalica e caduta dissimilativa della prima liquida; il suffisso
-ARI potrebbe essersi esteso da alcuni imprestiti greco biz. come kabaddári (G. PAULIS, Il logudorese gulbare,
bulbare e la custodia del bestiame nella Sardegna medioevale, in Studi sul Sardo medievale, Nuoro 1997 (= Officina
Linguistica I/1), pp. 107-114 e p. 61; si veda anche N. COSSU, Il volgare in Sardegna e studi filologici sui testi,
Cagliari 1968, pp. 138-143). Giovanni Spano ha visto una sopravvivenza di questo coronimo nel vicino sito
di Funtana Pùbulos, nel comune di Siligo (G. SPANO, Chiesa di Santa Maria di Bubalis, in «Bullettino archeo-
logico sardo», XI (1857), p. 165, nota 1).
33
    Cfr. L. PANI ERMINI, La storia dell’altomedioevo in Sardegna alla luce dell’archeologia, in «La storia
dell’altomedioevo italiano (VI-X sec.) alla luce dell’archeologia». Atti del convegno nazionale di studi
(Siena, dicembre 1992), Firenze 1994, p. 398, e A. TEATINI, La chiesa di Nostra Signora di Mesumundu: una
rilettura, in Siligo. Storia e società, a cura di A. Mastino, Sassari 2003, p. 88.
34
   Cfr. R. VOLPINI, Documenti nel Sancta Sanctorum cit., pp. 15 e 49.
35
   Cfr. R. TURTAS, Storia della Chiesa cit., p. 188, e ID., Rilievi al “commento storico” cit., p. 767. Negli antichi
documenti in lingua sarda il termine muristene o munistere, muristeri (< *MONISTERIUM, incrociato col gr. biz.
μοναστήρι, su cui cfr. M.L. WAGNER, Dizionario Etimologico Sardo, Heidelberg 1960-64, s.v. munistere, e G.
PAULIS, Lingua e cultura nella Sardegna bizantina. Testimonianze linguistiche dell’influsso greco, Sassari 1983, p.
169) è adoperato per indicare dei veri e propri cenobi, come quello di S. Pietro di Silki e di S. Giulia di
14                                                                                              GIOVANNI STRINNA


sistevano solitamente in «cellule rudimentali, d’uso comunitario», oppure in iso-
lati κελλία.36 Non si può escludere, dunque, che anche presso i santuari donati da
Barisone abitassero ancora dei monaci, forse addetti all’amministrazione di quei
luoghi di culto (si noti che anche dopo lo stanziamento dei Benedettini le antiche
intitolazioni ai santi del menologio greco vengono conservate). Tra questi mode-
sti locali doveva essere già compreso, probabilmente, il complesso rupestre che
oggi è noto come su crastu de santu Liseu (profeta il cui culto è strettamente asso-
ciato a quello di s. Elia), situato lungo la pendice sud-est del Montesanto, che in
età altomedievale era servito come eremo e santuario, e che viene menzionato
insieme alla chiesa di S. Elia nella conferma dei beni cassinesi fatta dal papa Calli-
sto II nel 1122.37
    Di tali edifici, dunque, veniva data ai monaci di san Benedetto la completa di-
sponibilità affinché ne usassero secondo le loro esigenze: «ad abendu, tenendu
aque possidendu e faciendu omnia quidquid ud illis necesaria in isos monaste-
rios».
    Alla dispositio fin qui commentata, lo scribanus fa seguire alle righe 12-15 la co-
siddetta clausula defensionis, la cui lettura pone alcuni problemi interpretativi e
insieme offre all’attenzione alcune implicazioni di ordine storico che meritano di
essere discusse più attentamente.


La clausula defensionis
La clausola (rr. 12-14), riveduta sulla riproduzione fotostatica, recita così:

     Et nullus rege qu<i p>ost obito nostro rennabit hi38 non <a>beat comiato retraere abbas
     in bita, e sic39 migrabit de istius seculi hi40 e nunque avet alius quod fac<e>ret ad abas,
     dirigat misos a gratia Sancti Benedicti ed acipiat alius abbas.


Kitarone (CSP, nn. 4 e 40) ma nell’accezione che si è conservata fino ai nostri giorni indica generalmente
le rustiche casette che circondano le chiese campestri.
36
   Cfr. A.M. ROMANINI, M. RIGHETTI TOSTI CROCE, Monachesimo medievale e architettura monastica, in Dall’eremo
al cenobio. La civiltà monastica in Italia dalle origini all’età di Dante, Milano 1998, p. 448, e S. BORSARI, Il
monachesimo bizantino nell’Italia meridionale e insulare, in «Roma, Bisanzio e l’Italia nell’Alto Medioevo». Atti
della XXIV Settimana di studio del Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo (Spoleto 3-9 aprile 1986),
Spoleto 1988, pp. 675-695.
37
   Cfr. A. SABA, Montecassino e la Sardegna cit., doc. XIII, p. 155, e H. BLOCH, Monte Cassino in the Middle Ages,
Roma 1986, I, p. 745. La chiesa di S. Eliseo è ricavata in un ipogeo scavato già in età preistorica all’interno
di un masso erratico, e consta di una chiesa superiore e di un ambiente inferiore; per una sua descrizione
cfr. R. CAPRARA, Due chiese rupestri altomedievali nella Sardegna settentrionale, in «Nuovo Bullettino
Archeologico Sardo», I (1984), pp. 308-320.
38
   hi corretto su ih.
39
   sic corretto su sit.
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                     15


     Il significato complessivo del disposto non lascia spazio a dubbi: il giudice Ba-
risone assicura i monaci che né lui né i suoi successori avrebbero mai deposto
l’abate in carica; qualora poi il superiore della comunità fosse passato a miglior
vita e nel cenobio non vi fossero le condizioni necessarie per la nomina del nuovo
abate,41 lo stesso giudice si sarebbe impegnato ad inviare i suoi legati a Montecas-
sino per richiederne l’elezione all’abate della casa madre.
     Il punto critico della clausola è la pericope finale, che ha dato origine a letture
discordanti. Il più recente editore del documento, Eduardo Blasco Ferrer, accet-
tando la lezione edita dal Tola (che in realtà riproduce l’edizione di Erasmo Gatto-
la) e da Maninchedda,42 la trascrive così: «dirigat misos agere Sancti Benedicti
[...]», dove il lemma agere risulterebbe dallo scioglimento dell’abbreviazione «agr
più titulus», come indicato in apparato.43 Lo studioso rifiuta, viceversa, la lettura
datane da Agostino Saba («dirigat misos a gratia Sancti Benedicti»)44 e segnala in
questa particolare proposizione la presenza di una «costruzione infinitivale anzi-
ché col gerundio: agere per ad agendum», per la quale indica un «riscontro – peral-
tro raro – nel sermo vulgaris dell’Itala».45 L’uso dell’infinito con valore finale è cer-
tamente un fenomeno documentato nel latino medievale (si trova peraltro anche
nella Vulgata), ma in questo contesto, a dire il vero, solleva più problemi di quanti
ne risolva, essendo seguito dal genitivo Sancti Benedicti che resta così un comple-
mento irrelato. A mio parere, nella carta si legge chiaramente l’abbreviazione “a-
gra” con titulus, che dovrà essere sciolta in «a gratia»,46 da intendersi come un
complemento di moto a luogo (nel documento, la caduta di -m finale nel caso ac-
cusativo è generalizzata).47 Gratia Sancti Benedicti non può che essere una locuzio-

40
   hi corretto su ih.
41
   Secondo l’antica Regula Sancti Benedicti, l’abate doveva essere designato concordemente dall’intera co-
munità monastica «secundum timorem Dei» oppure da una piccola parte di essa, e tale scelta doveva es-
sere fatta «vitae autem merito et sapientiae doctrina» (Cfr. Sancti Benedicti Regula, a cura di G. Penco, Fi-
renze 1958, LXIV, p. 170); in casi eccezionali e in situazioni irregolari si ricorreva all’intervento dell’abate
di un monastero vicino.
42
   Cfr. E. GATTOLA, Ad historiam Abbatiae Cassinensis cit., I, p. 174, P. TOLA, Codex Diplomaticus cit., I, p. 153.
Questa edizione è stata riprodotta, con pochi ritocchi, anche da P. MANINCHEDDA, Un problema: la latinità
alto-medievale in Sardegna (secc. VI-XI), in «Quaderni bolotanesi», XIII (1987), p. 71, nota 37.
43
   Cfr. E. BLASCO FERRER, Crestomazia sarda cit., I, p. 27.
44
   Cfr. A. SABA, Montecassino e la Sardegna medioevale cit., p. 134. Blasco Ferrer, per una svista, nel suo appa-
rato attribuisce questa lezione al Tola.
45
   E. Blasco Ferrer rinvia a E. VINEIS, Studio sulla lingua dell’Itala, Pisa 1974, pp. 195-196.
46
   Cfr. A. CAPPELLI, Lexicon Abbreviaturarum. Dizionario di abbreviature latine ed italiane, Milano 19906, p. 153.
47
   La stessa perifrasi si ritrova identica anche in quel falso diplomatico che è la carta di “donazione incon-
dizionata” di Torchitorio, redatta dai Cassinesi sul calco della carta di Nicita e da loro esibita nel 1118 per
rivendicare il possesso di sei chiese del Giudicato di Cagliari. Su questo documento, la cui falsità è stata
dimostrata da B.R. Motzo (Una falsa donazione a Montecassino, in ID., Studi di Storia e Filologia, Cagliari 1927, I,
pp. 168-175), vedi l’edizione pubblicata da A. SABA, Montecassino e la Sardegna cit., doc. III, pp. 136-138. Cfr.
anche R. TURTAS, Storia della Chiesa cit., p. 235.
16                                                                                              GIOVANNI STRINNA


ne per indicare Montecassino, e precisamente l’autorità dell’abate della casa ma-
dre, ovvero il suo giudizio discrezionale, al quale il giudice dovrà rimettersi in ca-
so di vacanza del superiore del cenobio sardo.48 Sanctus Benedictus è infatti un sin-
tagma usato, nella Chronica casinensis come negli usi notarili, per designare il mo-
nastero cassinese in quanto soggetto che detiene dominio sovrano ed è titolare di
beni e di diritti.49
    La clausola è particolarmente significativa perché risponde certamente ad una
precisa richiesta di Montecassino.50 La dispositio del diploma entra qui nel pieno
della cosiddetta “lingua del formulario” ed è talmente precisa che non può che
essere stata dettata direttamente dall’abate Desiderio. I due monaci giunti al pa-
lazzo giudicale nel 1065 furono probabilmente essi stessi i latori di questa clauso-
la, che equivaleva alla proibizione di qualsiasi ingerenza secolare sui monasteri di
san Benedetto. Il giudice doveva farsi garante che l’elezione degli abati del mona-
stero sardo fosse riservata esclusivamente a Montecassino e che nessun potere
laico vi interferisse. Anche in Sardegna vediamo così riflettersi, tra le righe di
questo diploma, quelle particolari tensioni proprie della contesa per le investitu-
re, che a quest’epoca vedeva schierati su due fronti il papato e l’Impero.
    Gli anni dell’abbaziato di Desiderio (1058-1087) sono riconosciuti come l’aureum
saeculum di Montecassino; proprio grazie all’attività diplomatica del suo abate, la
Terra Sancti Benedicti aveva accresciuto notevolmente la sua potenza economica
ed era divenuta ormai uno Stato territoriale cui appartenevano ecclesiae, domus,
rura e lacus sparsi per tutta la Penisola e le isole; di lì a pochi anni essa avrebbe
acquisito anche uno sbocco sul mare. Tutta l’Europa tributava venerazione a san
Benedetto e ne riconosceva il prestigio, e nel 1066 Desiderio avviava anche la co-
struzione della nuova abbaziale, nelle cui porte bronzee, commissionate ad arti-
giani di Costantinopoli, alcuni anni più tardi verranno elencate tutte le dipen-
denze della casa madre sparse per l’Italia, compresi i monasteri e le chiese sar-
de.51 L’illustre abate longobardo, più dei suoi predecessori, fu attento a conserva-
re l’indipendenza dell’abbazia e delle sue filiazioni dalle pressioni feudali, che in
passato – sotto gli imperatori franchi e germanici come al tempo dei principi lon-
gobardi – l’avevano fortemente condizionata.
    Cardinale e delegato pontificio per l’Italia meridionale, Desiderio fu anche il
più attivo collaboratore di Ildebrando di Soana, il futuro Gregorio VII, nella lotta

48
   Cfr. J.F. NIERMEYER, C. VAN DE KIEFT, Mediae Latinitatis Lexicon Minus, Leiden 2002, I, s.v. gratia: «la conde-
scendance d’un prince, la discrétion, le jugement discrétionnaire d’un prince».
49
   Riporto uno dei tanti esempi possibili: «Iterumque Grimoald ... concessit sancto Benedicto omnia dom-
nicalia sua» (Chronica Monasterii Casinensis cit., I 48, p. 127).
50
   Lo osservava già R. TURTAS, Storia della Chiesa cit., p. 190.
51
   Cfr. H. BLOCH, Monte Cassino in the Middle Ages cit., pp. 167-643.
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                             17


per la libertas ecclesiae. Per lui e per gli interpreti della riforma ecclesiastica,
l’autonomia della Chiesa dal potere politico era considerata una esigenza fonda-
mentale, specialmente nella elezione di vescovi e abati. Come ha scritto Claudio
Leonardi, «la libertas ecclesiae fa tuttavia riferimento ideologico e teologico
all’autonomia storica della Chiesa, fondata sulla sua pienezza escatologica»;52 la
Chiesa era concepita cioè come un’istituzione meta-temporale dotata di piena di-
gnità e che non doveva essere condizionata dai poteri politici; soltanto così essa
avrebbe potuto conservare l’originaria purezza apostolica. Le investiture laiche e
in generale l’intromissione del potere politico negli uffici spirituali erano ritenuti
perciò i fatti più gravemente responsabili dell’inquinamento dei costumi e di quel
generale decadimento disciplinare del clero locale che aveva visto la diffusione di
pratiche come il nicolaismo e la simonia.
    Quale fosse la concezione di Desiderio in merito al rapporto tra il monastero e
i rappresentanti del Regnum è stato messo ampiamente in luce, anche col confor-
to degli straordinari apparati iconografici realizzati sotto il suo abbaziato. A que-
sto riguardo appare emblematica un’immagine – raffigurata nel lezionario che
prende il suo nome – in cui sono posti a raffronto, dietro le figure di Totila e di
san Benedetto, «un re debole e un’autorità ecclesiastica molto forte, intenzionata
a farsi pregare e riverire dagli esponenti delle alte sfere laiche».53
    Il primo atto della lotta tra il papato e l’Impero fu, come è noto, la condanna
delle investiture laiche dei vescovi espressa dal Concilio lateranense nel 1059, con
la quale si escludeva ogni influsso del potere laico sull’elezione del papa. In quello
stesso anno Desiderio otteneva anche un importante successo diplomatico con il
giuramento di fedeltà del re normanno Roberto il Guiscardo al papa Niccolò II (ri-
confermato più tardi anche di fronte ad Alessandro II e a Gregorio VII), che ren-
deva possibile una politica congiunta tra i Normanni e il papato volta a favorire la
riforma ecclesiastica nell’Italia meridionale. Il giuramento del re normanno po-
neva fine ad atteggiamenti di continua ingerenza da parte dei principi di Capua
negli affari di Montecassino e in particolare nella nomina dei suoi abati.
    Negli anni della riforma gregoriana i papi ebbero particolare cura che l’elezio-
ne dell’abate cassinese restasse di esclusiva competenza dei monaci, come previ-
sto dalla Regola di san Benedetto; le interferenze laiche non cessavano però nelle
case dipendenti dall’abbazia, sulle quali l’abate di Montecassino non possedeva
ancora una esplicita giurisdizione (la otterrà solo più tardi, grazie ad una bolla di

52
   Cfr. C. LEONARDI, La spiritualità monastica dal IV al XIII secolo, in Dall’eremo al cenobio. La civiltà monastica in
Italia dalle origini all’età di Dante, Milano 1998, p. 207.
53
   Cfr. B. BRENK, Il significato storico del lezionario di Desiderio Vat. Lat. 1202, in L’età dell’abate Desiderio, a cura di
G. Orofino, Roma 1994, II, p. 38.
18                                                                                              GIOVANNI STRINNA


Urbano II). Si capisce, dunque, come questo problema sia alla base di una delle
più importanti condizioni imposte da Desiderio ai sovrani interessati alla costitu-
zione di cenobi benedettini nei confini dei propri regni. Tale preoccupazione non
era ingiustificata neppure in relazione alla Sardegna. È noto infatti – lo si appren-
de dalla lettera scritta nell’ultimo decennio dell’XI secolo da un monaco vittorino
di stanza in Gallura e inviata all’abate della sua congregazione a Marsiglia – che i
giudici sardi, non diversamente dai principi del Continente, interferivano spesso
con le istituzioni ecclesiastiche, tanto che il giudice Torchitorio di Gallura, che
aveva la fama di «impiissimus tirannus», fu colpito da scomunica papale, mentre
al giudice cagliaritano Costantino fu fatto promettere (forse durante il sinodo di
Turris, come è stato ipotizzato), di rispettare la nomina di vescovi e presbiteri se-
condo le norme canoniche e di rinunciare alle cattive consuetudini dei suoi pre-
decessori e degli altri principes Sardiniae.54
    Che nella redazione del diploma di Barisone siano state introdotte delle for-
mule dettate specificamente da Montecassino appare un dato incontrovertibile.
Si può supporre che la clausola defensionis sia stata trasmessa verbalmente dai due
monaci cassinesi presentatisi al palazzo giudicale ed appuntata nel suo latino
mnemonico dallo scrivano di Barisone in una sommaria imbreviatura. Nella suc-
cessiva stesura in mundum, egli l’avrebbe collocata alla fine della dispositio del di-
ploma, subito prima della minatio. Nella clausola si rinvengono locuzioni dotate di
un preciso valore giuridico e di chiara impronta cassinese, ma che raramente ri-
spettano le strutture morfologiche del codice scritto, a partire dalla prima pre-
scrizione: «Et nullus rege... non <a>beat comiato retraere abbas in bita». Comiato
(< lat. COMMĔĀTUM) è un termine tecnico di origine militare (indicava in antico
la licenza temporanea concessa ai militari dell’esercito romano) che aveva acqui-
stato in ambito strettamente giuridico il significato di “potestà” e di “arbitrio”.55
    La seconda prescrizione, che impone la prassi da osservare in caso di vacanza
dell’abate, è costruita con un periodo ipotetico che contiene alcune interessanti
locuzioni formulari – «e sic [abas] migrabit de istius seculi... dirigat misos...» – di
cui si possono trovare precisi riscontri nella Chronica di Leone Ostiense e nei Dia-
logi dello stesso Desiderio.56 Si è già detto poi della particolarità della perifrasi gra-

54
   Cfr. R. TURTAS, L’arcivescovo di Pisa legato pontificio e primate in Sardegna nei secoli XI-XIII, in «Nel IX
centenario della Metropoli ecclesiastica di Pisa». Atti del convegno di studi (Pisa, 7-8 maggio 1992), Pisa
1995, p. 196.
55
   La forma comiatus, esito della chiusura di E in iato con A, è ben attestata nella diplomatica mediolatina, a
partire dai capitolari carolingi (cfr. C. DU CANGE, Glossarium mediae et infimae latinitatis, ripr. dell’ed. Paris
1883-1887, Graz 1954, II, s.v. comiatus).
56
   Della locuzione migrare de hoc seculo (con le varianti ex hoc mundo o ex hac luce), usata in relazione alla
dipartita dell’abate del monastero, si vedano alcuni esempi in Chronica Monasterii Casinensis cit., II 21, p.
205; III 51, p. 434; IV 104, p. 565 e nei Dialogi de miraculis sancti Benedicti, in MGH, Scriptores XXX, Hannover
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                            19


tia Sancti Benedicti, adoperata in riferimento all’abate della casa madre di Castro
Caxinom, dove il sintagma Sanctus Benedictus, già adottato negli usi notarili, valeva
come identificazione toponomastica; si ricordi che il “genitivo notarile” Sancti Be-
nedicti era penetrato persino nel dibattito orale in volgare (nelle formule di giu-
ramento dei Placiti capuani).57
    È interessante notare come una delle unità lessicali segnalate abbia avuto
qualche fortuna anche nel volgare sardo medievale. La locuzione abere comiato
penetrò nella scripta logudorese forse proprio per influsso cassinese, subendo un
normale adattamento fonetico: la ritroviamo infatti nella Carta consolare con cui il
giudice Mariano di Torres concedeva ai Pisani l’esenzione dal dazio sul commer-
cio (restituita, grazie agli ultimi studi, agli anni 1080-1085): «Ci nullu imperatore
ci lu aet potestare istum locum d’<Or>e non n’apat comiatu de levarelis tolo-
neum…».58 Circa un secolo più tardi la medesima locuzione si riaffaccia anche in
un altro importante documento, questa volta di area arborense, il Condaghe di
Santa Maria di Bonarcado, all’interno di un fascicolo che si data agli anni 1171-1184.
Qui è il giudice Orzoco de Zori, in una sua recordatione, a registrare che Eiçu, Ma-
riane e Petru Longu sono serbos della Corona, e ad ammonire che nessuno li sot-
tragga arbitrariamente a tale servizio: «Et non apat ausu nen comiadu, non iudice
de post me et non donnigellos et non armentariu et non mandadore a levarindel-
los de servizu de sancta Corona».59 Comiadu, con lenizione dell’occlusiva intervo-
calica, qui viene utilizzato per rafforzare concettualmente un vocabolo affine,
tratto dal fondo lessicale sardo, ausu (“ardimento”), in una dittologia sinonimica.
Quelle citate restano le uniche attestazioni di comiadu, che sembra aver avuto una
circolazione limitata alla regione centro-settentrionale (la zona di penetrazione
delle congregazioni monastiche italiane), mentre nell’area arborense è documen-
tato prevalentemente ausu e in quella campidanese ausantia, potestadi e persino




1934, I 7, p. 1121; II 4, p. 1129; II 11, p. 1132. Anna Maria Fagnoni ha osservato che l’autore della Chronica
potrebbe aver derivato questo costrutto proprio dai Dialogi desideriani (cfr. A.M. FAGNONI, I «Dialogi» di
Desiderio nella Chronica monasterii Casinensis, in «Studi Medievali», XXXIV (giugno 1993), p. 91). Per il tipo
lessicale dirigere legatos o missos cfr. ancora Chronica, I 1, p. 181, II 66, p. 298, IV 104, p. 565.
57
   Cfr. F. SABATINI, Bilancio del millenario della lingua italiana, in ID., Italia linguistica delle origini, Lecce 1996, I,
p. 13.
58
   Accolgo qui, con una lieve modifica, l’integrazione del toponimo Ore proposta da Raimondo Turtas alla
riga 6 della carta consolare pisana (cfr. R. TURTAS, Rilievi al “commento storico” cit., p. 780, nota 74). Il sin-
tagma Locu d’Ore ha diversi riscontri, tra i quali cito soltanto, a titolo di esempio, CSP n. 20.
59
   Cfr. Il Condaghe di Santa Maria di Bonarcado, a cura di M. Virdis, Cagliari 2002, n. 115, p. 78. Per la datazio-
ne della scheda 115, compresa nel fascicolo citato, si veda O. SCHENA, Le scritture del Condaghe di S. Maria di
Bonarcado, in Miscellanea di studi medievali sardo-catalani, Cagliari 1981, pp. 61-62.
20                                                                                               GIOVANNI STRINNA


balìa “facoltà di governo” (termine, quest’ultimo, introdotto forse da un notaio
pisano al servizio del giudice Guglielmo Salusio, come osserva Blasco Ferrer).60
    Questo tipo lessicale, dunque, può essere riconosciuto come uno dei primi im-
prestiti linguistici cassinesi nella scripta sarda, ovvero come il primo segno di
quella incipiente “invasione monastica” dell’isola che avrebbe raggiunto il suo
apice nel XII secolo.

    Come si è mostrato, dunque, la clausula defensionis risente delle puntuali richie-
ste espresse dal destinatario. Questa considerazione non può essere estesa, però,
all’intero documento, né vale ad affermare che il diploma sia il risultato di una
semplice imitazione di schemi scrittori estranei alla cultura sarda. La griglia for-
mulare seguita dallo scriniarius possiede chiaramente molti elementi in comune
con gli schemi diplomatistici peninsulari e segnatamente dell’Italia meridionale,
ma presenta anche dei caratteri propri, coerenti con gli altri documenti prodotti
dalle cancellerie sarde e dotati di una interessante valenza areale. Si osservi, ad
esempio, che la sanctio positiva, qui collocata dopo quella negativa, si troverà pres-
soché esclusivamente nelle cartas bullatas prodotte nei Giudicati di Logudoro e
Arborea, mentre sarà generalmente assente nei documenti in latino e in volgare
rogati nel Giudicato di Cagliari (con una sola, antica eccezione nella carta in ca-
ratteri greci del giudice Salusio).61
    Nel diploma di Barisone si può rilevare come la dispositio vera e propria sia
piuttosto sommaria, povera di riferimenti ai beni patrimoniali trasmessi con la
donazione. Alla dittologia verbale tradidimus aque concedimus, formula ricorrente
nelle concessiones di quest’epoca, segue la citazione delle due chiese ed un’allu-
sione piuttosto sbrigativa alle loro dotazioni («cum omnibus que modo abent»). È
solo grazie alla Chronica Casinensis che apprendiamo la reale consistenza di queste
ultime, le quali comprendevano numerosi servi e coloni ed un vasto patrimonio
terriero e, probabilmente, zootecnico.62 Non viene determinata l’estensione dei
fondi né vengono descritti i loro confini; è del tutto assente insomma quella mi-
nuziosa elencazione di coltivi, boschi e incolti, sorgenti e capi di bestiame di cui
invece abbondano le coeve cartulae offersionis prodotte dai notai peninsulari e de-

60
   Ausu è impiegato, oltre che nel Condaghe di Santa Maria di Bonarcado, in diverse carte arborensi (E. BLASCO
FERRER, Crestomazia cit., doc. XIII.14, XVI.14, XVII.74) e nel più tardo Condaxi Cabrevadu (a cura di P. Serra,
Cagliari 2003, 2.19, p. 12). Ausantia si trova almeno in due carte campidanesi (cfr. E. BLASCO FERRER, Cresto-
mazia cit., doc. III.37, 46, e XI.14). Potestadi e balìa (dal vb. bailire, “governare”), in una carta cagliaritana,
sono associati in una interessante dittologia glossante: «non apat balìa nin potestadi» (cfr. ivi, doc. IX.24).
61
   Cfr. ivi, doc. IV.22-24. Ciò può far pensare che la cancelleria cagliaritana, da un certo punto in poi, abbia
escluso questa formula dai suoi usi diplomatici. L’osservazione sulla valenza areale della sanctio positiva mi
è stata suggerita da Raimondo Turtas durante una nostra conversazione.
62
   Cfr. Chronica Monasterii Casinensis cit., III 22, pp. 388-389.
La carta di Nicita e la clausula defensionis                                                                           21


stinate a Montecassino (nonché le schede dei registri inventariali dei monasteri
sardi, i condaghes). La mancata puntualizzazione di questi beni sarà forse da ascri-
vere ad una scarsa dimestichezza della cancelleria giudicale con le pratiche di re-
gistrazione e inventariazione dei fondi e in definitiva a consuetudini locali che si
fondavano prevalentemente sull’accordo verbale e sulla tradizione orale. 63
    Lo stesso Nicita, del resto, è un chierico prestato al mestiere di scriba, una per-
sona di fiducia del giudice ma non già un notarius, e la cancelleria del Logu d’Ore –
se mai vi era una camera scribaniae propriamente detta – non doveva avere alle
spalle una lunga tradizione né disporre di mezzi straordinari, come sembra sug-
gerire la fattura rozza ed approssimativa della bulla pendente, di cui è stata rile-
vata la forte discontinuità rispetto alla tipologia dei sigilli meridionali, di ascen-
denza bizantina.64 Nicita, quale unico litteratus del palazzo, funge anche da teste
del rogito (r. 29: «quo ego so testimoniu»), mentre i signa manus in forma di croce
greca piena, apposti nel margine sinistro della carta, stanno forse a simboleggiare
l’approvazione del giudice, del nipote Mariano e dei tre donnicellos Mariano, Pie-
tro e Comita citati nella intitulatio.
    È un curioso paradosso che proprio la cartula rogata da Nicita, del cui cattivo
latino lo scriba si scusava con l’abate Desiderio, appena cinquantatré anni dopo
sia diventata – nel prestigioso scriptorium di Castro Cassino – il modello per la fab-
bricazione di un falso diploma, il «preceptum Torkitorii regis Sardorum de sex
ecclesiis in Sardinia Desiderio Abbati», ad opera di monaci «più colti, ma meno
pii» (B.R. Motzo).65 Per conferire al loro lavoro una maggiore verosimiglianza,
questi ultimi imitarono persino gli svarioni ortografici e la grafia incerta dello
scribanus sardo e si limitarono a sostituire i nomi delle chiese logudoresi con quel-
le del Giudicato di Cagliari promesse loro dal giudice Torchitorio, ma di cui non
avevano mai preso possesso. Conservarono, tra le altre cose, la sanctio positiva che
era, come si è detto, una formula pressoché estranea agli usi diplomatici del Sud
dell’isola, e per coerenza sostituirono la benedizione di sanctum Elias con quella
dei santi delle chiese sulcitane: sanctu Bincentiu, sanctu Pantaleo, sancta Martha e

63
   A proposito dei bona ac latifundia donati dai giudici all’abbazia e della loro mancata registrazione nei
sardorum diplomata, commentava agli inizi del XVIII sec. l’archivista di Montecassino Erasmo Gattola:
«Styli barbaries ab illis referendis absterret» (E. GATTOLA, Historia abbatiae cassinensis per saeculorum seriem
distributa, Venetiis 1733, I, p. 344).
64
   Cfr. G. BASCAPÉ, Sigillografia. Il sigillo nella diplomatica, nel diritto, nella storia, nell’arte, Milano 1969, p. 174.
Cesare Casula vede nei sigilli turritani un «gusto della figura […] decisamente sardo» (F.C. CASULA, Sulle
origini delle cancellerie giudicali sarde, in ID., Studi di paleografia e diplomatica, Padova 1974, p. 88); per Agosti-
no Saba «vi si ammira una goffa figura di re coronato e con lo scettro, che ricorda un piccolo e selvaggio
pastore del nord di Sardegna, dall’ispida barba» (A. SABA, Montecassino e la Sardegna cit., p. 14).
65
   Il preceptum, non datato, è trascritto nel Registro di Pietro Diacono (vedi supra, n. 42). Cfr. anche R. VOL-
PINI, Documenti nel Sancta Sanctorum cit., pp. 16-21.
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sanctu Georgiu. Omettendo la postilla di Nicita, essi avevano anche dimenticato di
apporre la notitia testium, necessaria a convalidare il documento. L’esibizione del
falso diploma – invero piuttosto malriuscito – da parte dell’abate Rainaldo non
raggiunse l’esito sperato, forse perché non venne riconosciuta la sua validità: di
fatto, le chiese promesse a San Benedetto rimasero in dotazione alla sede episco-
pale di Sulci, e i Cassinesi non giunsero mai nella parti de Carali.66 In loro assenza,
come è noto, la regola monastica era stata introdotta là dai Vittorini di Marsiglia,
la famiglia spirituale loro principale concorrente.




66
   Cfr. R. TURTAS, La diocesi di Sulci tra il V e il XIII secolo, in «Sandalion», XVIII (1995), pp. 166-170, e ID., Storia
della Chiesa cit., pp. 235-237.
