10.13125/CH/4752
application/pdf
2533-1825
4752
Special I
es
urn:nbn:it:unica-27389
Alba Iglesias Varela
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Philosophy and Literature in Japanese Thought
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
Articles
2021-06-14
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Alba Iglesias Varela
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Philosophy and Literature in Japanese Thought
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4752/4787
Critical Hermeneutics, 5 special (2021)                Received: 10/06/2021
Biannual International Journal of Philosophy           Accepted: 10/06/2021
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index               Published: 14/06/2021
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4752




   Filosofía y literatura en el pensamiento japonés: a
                     propósito de Mishima Yukio


        (Philosophy and Literature in Japanese Thought:
                              On Mishima Yukio)


                                Alba Iglesias Varela




Abstract
Philosophy and literature coexist in the works of Mishima Yukio and,
therefore, the objective of this small article is to analyze the work of
the Japanese writer from a philosophical point of view. Thus, we will
focus on the tetralogy The Sea of Fertility, the last work written by this
author. There are many philosophical aspects that we can find in these
four novels, from influences of Western philosophy to multiple aspects
of Eastern traditions. Although, we will focus only on the principles of
Yogācāra Buddhism, which we will point out in a general way.
Keywords: Mishima, Buddhism, saṃsāra, Yogācāra, yuishiki


Resumen
La filosofía y la literatura conviven en la obra de Mishima Yukio y, por
lo tanto, el objetivo de este pequeño trabajo es el de analizar la obra
del escritor japonés desde un punto de vista filosófico. Para ello nos
centraremos en la tetralogía El mar de la fertilidad, última obra escrita
por este autor. Son muchos los aspectos filosóficos que podemos
encontrar en estas cuatro novelas, desde influencias de la filosofía
occidental a múltiples aspectos de tradiciones orientales. Si bien, nos
Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




centraremos solo en los principios del Budismo Yogācāra, que
señalaremos de un modo general.
Palabras clave: Mishima, budismo, saṃsāra, Yogācāra, yuishiki




1. Filosofía y Literatura en la obra de Yukio Mishima
La filosofía y la literatura han convivido desde sus inicios. Esta
convivencia no siempre ha sido agradable y son muchas las
situaciones, a lo largo de los siglos, en los que las discusiones
empañaron los vínculos que claramente comparten.
      La literatura, en sus actividades introspectivas, necesita de la
reflexión filosófica para profundizar en las problemáticas de las que,
como toda construcción cultural, adolece. Por otra parte, es innegable
la más que necesaria presencia de la filosofía en las temáticas de un
sinfín de grandes (y pequeñas) obras literarias. Necesaria, porque la
profundidad que ciertas tramas requieren, solo pueden ser abordadas
con una perspectiva filosófica que pueda sacar el máximo provecho a
esos elementos.
      Como dice Castro (2004: 492), “[…], todo acontecimiento literario
ha sido precedido, acompañado o seguido por una teoría filosófica” Así
pues, no podemos y no debemos entender la filosofía y la literatura
como dos disciplinas que mantienen una relación casual, sino que nos
encontramos         ante     una     relación     íntima      que,   como   todas,   ha
evolucionado en base a sus idas y venidas.
      El caso concreto al que nos referiremos aquí es el de Mishima
Yukio (1925-1970). La obra de este escritor japonés se compone
principalmente de novelas, relatos cortos y obras de Kabuki y Nō.




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                                                 Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




Aunque cuenta también con un número de ensayos nada desdeñable1,
su obra ha sido comprendida, casi exclusivamente, dentro del ámbito
de la literatura. Sus aportaciones ensayísticas apenas han sido
traducidas a otros idiomas y no ha suscitado un mayor interés en el
ámbito filosófico, al menos fuera de Japón. A esto se debería añadir
que los pocos ensayos traducidos, no cuentan con unas ediciones que
ayuden a situar al lector dentro del mundo filosófico de Mishima, lo que
ha dificultado mucho su comprensión y, por lo tanto, su expansión.
Esto dicho, nos lleva a cuestionarnos si la situación que comentamos
no está provocada por una falta de lectura filosófica de la obra de este
autor japonés. Es evidente el gran interés literario que tuvo y tiene la
obra de Mishima, pero no parece que tuviese el mismo impacto para el
mundo de la filosofía.
     Aquellos que conozcan la obra de Mishima se darán cuenta de que
no es necesario zambullirse en su obra ensayística para encontrar una
clara dimensión filosófica. De hecho, nos encontramos ante un autor
que, no pudiendo ser considerado puramente filósofo, sí ha recurrido
claramente a elementos e incluso formas de esta disciplina para tratar
un sinfín de temáticas que componen el leitmotiv de su obra. Las
temáticas recurrentes en los trabajos de Mishima son múltiples y
variadas. En ellas son evidentes, como bien señala Yourcenar (1985:
9), las influencias tanto occidentales como orientales que conviven en
tensa relación dentro del pensamiento de este autor.
     Al hablar de filosofía en la obra de Mishima, podemos referirnos a
múltiples obras. Sin embargo, esta vez usaremos de guía su último
trabajo, 豊饒の海 (El mar de la fertilidad), por ser uno de los más
conocidos y que cuenta con múltiples traducciones.


1
  Por ejemplo, una compilación realizada en el año 1970 recoge más de 40 ensayos
y artículos de Mishima sobre múltiples temáticas (ver Mushiake ed. 1970). Así mismo,
en la edición de 1975 de la Obras Completas, de 36 volúmenes, 10 están dedicados
a la parte de ensayos, diarios y artículos de opinión (ver Mishima 1975-1976).



                                                                                    297
Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




2. 豊饒の海 – El mar de la fertilidad
El mar de la fertilidad está compuesto por cuatro libros que fueron
escritos entre 1964 y 19702: Nieve de primavera (春の雪), Caballos
desbocados (奔馬), El Templo del Alba (暁の寺) y La corrupción de un
ángel (天人五衰). El argumento es complejo ya que se teje un
entramado de reencarnaciones que nos presentará un protagonista
diferente en cada libro, a excepción de Honda, que estará presente en
todos los volúmenes, testigo de las diferentes reencarnaciones. En
estas cuatro novelas la transmigración y la reencarnación serán el
núcleo central que posibilite la historia. El profesor Masashi Kawato
(2019) establece una relación entre El mar de la fertilidad de Mishima
y la obra del siglo XI Hanamatsu Chunagon Monogatari y del que el
autor japonés tomaría la idea de establecer relaciones entre los
diferentes      personajes        a    través      de    una        serie   de   sueños   y
reencarnaciones, ya que en este Monogatari aparece la idea budista de
la reencarnación y también los sueños como elementos proféticos.
Además, y como nos dice Petersen (1979: 296), El mar de la fertilidad
de Mishima ofrece explicaciones, no solo de la reencarnación sino
también del libre albedrío, a través de la exposición de las teorías
budistas de “sólo conciencia” (yuishiki) o las doctrinas de la secta
Hōsso (escuela Yogācāra), entre otros elementos religioso-filosóficos.
Es interesante también el comentario que hace el profesor Masashi
Kawato acerca de la fuerte influencia que la obra de Izutsu 神秘哲学
(Shinpi Tetsugaku) supuso para el pensamiento de Mishima en torno a
la idea de la reencarnación. Claramente, podemos trazar una línea
temática en torno a la transmigración y a la reencarnación que no son
solo recursos literarios sino una clara predisposición filosófica del autor.


2
  Los cuatro volúmenes fueron apareciendo desde el año 1965 de manera seriada en
la revista literaria Shinchō.



298
                                                 Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




La intención de Mishima para con esta tetralogía es muy clara: “私は小
説家になって以来考へつづけていた「世界解釈の小説」を書きたかったのであ
る” (Mishima 1969a)3. Petersen (1979: 290) recoge algunas de las
declaraciones del escritor japonés acerca de su última obra, donde
afirma que todo lo que ha sentido y pensado a lo largo de su vida está
plasmado en esta tetralogía; añade, además, que Mishima también
había comentado que una vez terminado El mar de la fertilidad no le
quedaría nada por decir. Claramente el objetivo se acerca a lo
filosófico, aunque Mishima eligiese el formato literario, al que está más
adherido, para exponer su pensamiento en donde la concepción de la
transmigración de las almas posibilita todo el entramado argumental
de    la   obra.    Como      lectores,     presenciaremos         las     continuas
reencarnaciones del personaje principal que inicia la tetralogía, a
principios del siglo XX, y junto con Honda, el otro personaje clave,
seremos los únicos que tendremos conocimiento de esta situación.
     Esta tetralogía, considerada el testamento ideológico del autor, se
presta a una lectura filosófica más allá de la literatura, siendo su núcleo
central una reflexión ontológica sobre la realidad y la ilusión del mundo
que nos rodea; encerrando entre sus páginas una simbiosis entre estas
dos disciplinas que enriquecen y dan sentido al texto. De hecho, en mi
opinión, es necesaria una actitud filosófica para abarcar la totalidad del
sentido de la obra, aunque pueda disfrutarse desde una perspectiva
puramente literaria.
     En El mar de la fertilidad, son abundantes los elementos filosóficos
que se pueden reconocer como reiterativos dentro del pensamiento del
autor, pero nos centraremos en el Budismo Yogācāra como elemento
concreto que fundamenta la presencia de elementos filosóficos en este




3
 “Desde que me convertí en escritor quise escribir una «novela de interpretación del
mundo”. Traducción propia.



                                                                                    299
Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




mundo literario, creando lo que podríamos llamar una “novela
filosófica”, donde filosofía y literatura conviven.


3. Los elementos filosófico-religiosos en El mar de la fertilidad
El Budismo en la obra de Mishima no aparece por primera vez en El
mar de la fertilidad, sino que ya podemos encontrarlo en una de sus
novelas más famosas, 金閣寺 El Pabellón de Oro del año 1956. Parece
ser que, para escribir este libro, Mishima pasó un tiempo en un templo
budista empapándose del ambiente que posteriormente aparece en la
novela. Es muy curiosa la opinión de Yourcenar sobre este tema:


      Pero el Pabellón de Oro había demostrado que Mishima tenía
      un conocimiento casi meticuloso de las prácticas del budismo
      y su capacidad para hacer suyas algunas de esas técnicas de
      contemplación. Por consiguiente, no es fácil explicarse la
      primaria y pesada presentación del budismo a lo largo de los
      tres primeros volúmenes de la tetralogía. Todo sucede como
      si el autor, apremiado por el deseo de acabar con su obra y
      con     su    vida,    hubiese       lanzado      desordenadamente   las
      explicaciones necesarias para el lector ya que no para él
      mismo” (Yourcenar 1985: 55).


Ciertamente, Mishima demuestra, en El Pabellón de Oro, un gran co-
nocimiento del budismo en su dimensión práctica. Sin embargo, en El
mar de la fertilidad, hablamos de un budismo en su dimensión
filosófica, mucho más profundo. Es verdad que uno de los problemas
que se le suele achacar a esta obra es su complejidad y la rotura del
ritmo que producen las explicaciones más o menos extensas, ya no
solo del budismo sino del hinduismo. Pero en mi opinión, no son inne-
cesarias y tampoco desordenadas. En efecto, desde el principio de la




300
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obra vamos encontrando pequeñas referencias a este mundo filosófico
fundamentado en el Budismo Yogācāra (entre otros elementos) y que
llega a nosotros, como dice Petersen, de muy diversas formas:


     Not all the philosophy appears in straight lecture form. Fol-
     lowing Mishima’s theories regarding the “knowledge” of char-
     acters, the ideas are expressed through talk with Siamese
     princes; in the plotting of students; in the chatter of party
     guests; over cups of coffee in Tokyo basements; in Tōru’s
     diary; in the voices of Indian guides and Japanese business-
     men overseas; and of course in Honda’s words and thoughts
     (Petersen 1979: 296–297)4.


     El primer libro, Nieve de primavera, será la introducción a todos
los conceptos que necesitaremos conocer para ir entendiendo las
posteriores explicaciones y el sentido de la trama. Y aunque parezca
que estas partes rompen la dinámica y el ritmo de la obra, estoy de
acuerdo con Petersen en entenderlas como “instrucciones para el
lector”. Incluso el propio Mishima afirma que esas explicaciones son
necesarias para comprender su obra y que, de haber incluido las
explicaciones filosóficas sobre la reencarnación, el último libro no
habría sido comprendido por los lectores (vid. Mishima en Furobayashi
& Kobayashi 2015: 94).
     Ahora bien, cabe preguntarse cuáles son los elementos filosófico-
religiosos que han dado sentido a esta obra de Mishima. Muchos de
estos elementos están ligados con el Budismo Yogācāra, en el cual nos

4
  “No toda la filosofía aparece en forma de lectura directa. Siguiendo las teorías de
Mishima sobre el "conocimiento" de los personajes, las ideas se expresan a través de
la conversación con los príncipes Siameses; en la trama de los estudiantes; en la
charla de los invitados de la fiesta; con tazas de café en los sótanos de Tokio; en el
diario de Tōru; en las voces de los guías indios y los empresarios japoneses en el
extranjero; y por supuesto en las palabras y pensamientos de Honda” (Traducción
propia).



                                                                                     301
Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




centraremos. Esta escuela budista es una de las dos en las que se
escinde el budismo Mahāyāna, y fue considerada como filosofía a partir
del año 150 d. C. El budismo Mahāyāna afirma que existen 8 tipos de
conciencia, 5 corresponderían a los sentidos, otra sería la conciencia
del pensamiento, otra la conciencia de las actividades mentales y, por
último, la conciencia absoluta o Ᾱlaya Vijñāna:


      Alaya desarrolla una doble función: es la no-dualidad
      (advaya) que reposa en sí misma, el absoluto e idéntica al
      Nirvana, y al mismo tiempo, es el “depósito” (alaya) de las
      semillas kármicas (vasanas) que han dejado las conciencias
      imaginadas del yo del pasado y que están preparadas para
      madurar (Denkō ed. 2017: 127).


      Atendiendo a su definición vemos como este concepto de Ᾱlaya
Vijñāna está íntimamente relacionado con el saṃsāra, concepto
importante en la obra de Mishima. De forma muy general e
introductoria podríamos decir que las semillas kármicas (del bien y el
mal) son las responsables de conformar la existencia que se sustenta
en la ilusión del “yo” y que impide salir del ciclo de muerte y
reencarnación (saṃsāra). Explicado de otra manera, las semillas
kármicas son como residuos que cada sujeto deja al fallecer. La
conciencia Ᾱlaya “recoge” estas semillas para que se inicie el ciclo de
reencarnaciones y provoca que los sujetos asuman la falsa idea de un
“yo” individual que construye la percepción de un mundo externo a él
(vid. Denkō 2017: 131–137). La liberación del saṃsāra se hace efectivo
cuando se toma conciencia de que el mundo es ilusorio y que todo es
una proyección de la mente, incluso el “yo”. El personaje de Honda
asume claramente la existencia del ciclo de muerte-reencarnación que
sufre Kiyoaki pero en cambio llegará al final de la obra si haber sido




302
                                                  Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




capaz de asumir que todo es mente y que el “yo” (ātman) no existe.
De esta manera se explicaría el, en principio, desconcertante final de
La corrupción de un ángel, en donde Honda se cuestiona la existencia
de Kiyoaki y sus sucesivas reencarnaciones, incluso la suya propia: “そ
れなら、勲もいなかったことになる。ジン．ジャンもいなかったことになる。
…その上、ひよっとしたら、この私ですらも…” (Mishima 1971: 270)5.
     El concepto de saṃsāra es imprescindible para entender el
conjunto de la obra y las continuas transmigraciones que sufre el
personaje principal. Además, es muy interesante la propuesta que hace
Sobrinho (2014: 12–13) al relacionar el saṃsāra con el contexto
histórico de las cuatro novelas. En este planteamiento, el ciclo de
nacimiento-muerte-reencarnación no sólo afectaría a los personajes,
sino que Mishima lo habría usado para reflexionar en torno a la
situación histórico-social de Japón. De esta manera, habría sometido
el destino del país a la “ley de causa-efecto” del saṃsāra. Vemos que
en cada libro la situación del país es siempre la misma, siguiendo el
esquema de “pre-guerra – guerra – posguerra” “de modo que la
historia sería como un espíritu siempre reencarnándose”. Esta
propuesta es muy interesante y aporta una visión más profunda de los
planteamientos filosóficos con los que Mishima ha entretejido la obra.
     En el caso concreto de la escuela Yogācāra es pertinente comentar
que centra sus enseñanzas en transmitir el “camino de la conciencia”
(Vijñaptimātratā), que en Japón se denominó Yuishiki. Son varias las
referencias que Mishima hace a este término a lo largo de los cuatro
volúmenes de El mar de la fertilidad. Por ejemplo, en Nieve de
primavera, en el capítulo LIV, la abadesa del templo donde se
encuentra Satoko mantiene una conversación con Honda donde se



5
 En la versión castellana: “[Si no existió Kiyoaki], entonces tampoco existió Isao. Ni
existió Ying Chan y quién sabe, quizás tampoco yo haya existido” (Mishima 2012:
314).



                                                                                     303
Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




expone parte de la filosofía del “camino de la conciencia”, como recoge
este fragmento del texto:


      さて、法相宗月修の根本法典は，唯識の開祖世親菩薩の「唯識三十

      頌」である，唯識教義は，緣起について賴耶緣起說をとり，その根

      本をなすものが阿賴耶識である (Mishima 1969b: 364)6.



      Podemos añadir además las palabras del propio autor en donde,
siendo entrevistado por Takashi Furobashi afirma con rotundidad cual
es la idea central de su trabajo:


      Tal es justamente la idea central de El mar de la fertilidad, la
      obra que escribo ahora. En ella, los protagonistas de sus
      cuatro partes llevan una vida absoluta e irrepetible. Todo, en
      definitiva, se basa en el gran relativismo de la filosofía
      yuishiki (Mishima en Furobayashi & Kobayashi 2015: 91-92).


      La doctrina yuishiki fue enseñada en Japón por la Secta Hossō
(Budismo Yogācāra), una de las escuelas filosóficas budistas que se
introdujo allí mediados del siglo VII d.C. y como hemos visto, supuso
una de las principales influencias para el autor japonés. Esta escuela
budista propone que todo es esencialmente mente y esto incluye lo
que se percibe, lo pensado y también al sujeto que piensa. Lo explica
así Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966), filósofo japonés:

6
  En la versión castellana: “Yuishiki (consciencia), doctrina fundamental de la Secta
hosso, a la que pertenecía Gesshu, se centraba en Los treinta versos de Yuishiki,
texto canónico atribuido a Vasubandhu, a quien la secta consideraba como su
fundador. Según los versos, Alaya es el origen de la cadena de la causación” (Mishima
2015: 498). Otra referencia clara a la doctrina yuisihiki se puede ver, por ejemplo,
en Caballos desbocados, capítulo 19, pag. 202-203 (vid. Mishima 1969c). En el caso
del tercer libro, El templo del alba, son múltiples las referencias que podemos
encontrar, pero es especialmente importante el primer tercio del libro donde
encontramos abundantes planteamientos filosóficos (ver Mishima 1970).



304
                                                Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




     Speaking in the modern way, the theory of "Mind-only” is a
     form of pure idealism. All that we habitually consider having
     an objective value, such as our own body (deha), property
     (bhoga), and the land (pratishthdna) where we have our
     abodes, are no more than our own mind projected and rec-
     ognised as externally extending and real (Daisetz 1998:
     244)7.


     Es   decir,   todo    es   conciencia,     y   esta    afirmación       implica
cuestionarse qué es real, uno de los puntos fundamentales en El mar
de la fertilidad. Todo es mente y lo que nosotros percibimos, ya sea a
través de los sentidos o a través del pensamiento, es una proyección
o manifestación de la misma. No podemos plantearnos que las
vivencias de los personajes se den en un plano de realidad material
fuera de la conciencia, sino que todo es contenido mental. Aquí entra
en juego también la noción de “ilusión” a la que Mishima hace
referencia en varias ocasiones y que está muy presente en el Budismo
Yogācāra (vid. Sobrinho 2014: 11–12). El mundo, dividido entre la
vigilia y el sueño se vuelve más “ilusorio” a mediada que avanzamos
en la lectura, pero quizás, no queda patente hasta el final del cuarto
libro, donde se nos enfrenta a esta idea de manera directa cuando
Honda se plantea, como ya vimos, la existencia de otros personajes y
la suya propia. Esto no es un juego literario que busque la mera
perplejidad del lector sino el broche a una trama argumental que cobra
sentido en base a unos principios claramente filosóficos. Son evidentes
las referencias constantes al mundo “real” y al mundo “onírico” a lo


7
  “Hablando de una manera moderna, la teoría de "solo mente" es una forma de
idealismo puro. Todo lo que habitualmente consideramos que tiene un valor objetivo,
como nuestro propio cuerpo (deha), la propiedad (bhoga) y la tierra (pratishthdna)
donde tenemos nuestras moradas, no son más que nuestra propia mente proyectada
y reconocida como una extensión externa y real” (Traducción propia).



                                                                                   305
Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




largo de toda la obra. Incluso, hay referencias explícitas de cómo el
personaje principal toma conciencia en el plano onírico y la pierde en
el mundo real, dando a entender que la “realidad” del mundo depende
del sujeto. El plano onírico es muy importante en esta obra de Mishima
y está profundamente relacionado con la doctrina de la escuela
Yogācāra en un significado profundo.


      夢にさしたる意味も認めないでいて、夢そのものを重視する彼の考
      へ方には，自分の存在に対する一種の不安がひさんでゐたのかもし
      れない. 目ざめているときの彼の感情の定めなさに比べれば、夢のは
      うがはるかに確實で,感情のはうは「事實」であるかどうかの決め手
      がないのに、少くとも夢は「事實」であった。そして感情には形が
      ないのに、夢には形もあれば色もあつた。(Mishima 1969b: 83)8.


      En este fragmento de texto, Mishima, a través de su personaje,
afirma que los sueños son un hecho (少くとも夢は「事實」であった),
pero que durante la vigilia no puede asegurar la realidad. Esta
afirmación es muy interesante y podemos relacionarla con el inicio de
la aceptación por parte de Kiyoaki de la doctrina de yuishiki. En el
Lankavatara Sutra, uno de los textos más importantes del budismo
Yogācāra podemos leer:




8
  En la traducción al castellano: “Quizás esta disposición de no buscar significados
específicos en los sueños, y este celo por la descripción exacta, apuntaban a algún
oscuro rincón de la vida preocupada de Kiyoaki [en japonés se habla de ‘una posible
especie de ansiedad por su propia existencia’ - 自分の存在に対する一種の不安がひそん
でゐたのかもしれない, importante dimensión que no se refleja en la traducción
castellana y que aunque no cambia el sentido pleno, sí que modifica ligeramente el
sentido filosófico]. Comparado con la inestabilidad emocional que experimentaba
despierto, su mundo de los sueños parecería más auténtico. Nunca estaba seguro de
que sus emociones cotidianas fuesen parte de su verdadero yo, pero sí sabía, al
menos, que el Kiyoaki de los sueños era real. El primero resistía todos los intentos
de definición, mientras que el segundo tenía una silueta y un carácter reconocibles”.
(Mishima 2015: 113–114).



306
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     To refute arising from causes and attachment to the self-ex-
     istence of conditions and to prevent foolish people from cling-
     ing to erroneous views and hopes regarding what belongs to
     themselves and others and from creating mistaken doctrines
     about how to see things as they really are, I teach that the
     self-existence of everything is an illusion and a dream
     (Lankavatara Sutra 2012: 383)9.


     En mi opinión, este es un ejemplo de cómo Mishima desde el
principio de la obra apuesta por ir sembrando de manera sutil, las
semillas de su planteamiento filosófico. Cuando Kiyoaki afirma que el
sueño es real, parece existir ya una tendencia hacia la aceptación de
que todo es ilusión, de que todo es sueño; esa es la única verdad. No
hay nada más allá de nuestra propia mente.
     Por último, es interesante señalar que el propio Mishima declaró
al menos en una ocasión que su intención para con esta tetralogía era
la de “intentar abordar la filosofía de la reencarnación desde el punto
de vista metafísico”, quedando patente que nos encontramos ante una
serie de novelas que tienen un trasfondo claramente filosófico.


4. Conclusiones
Son muchas las críticas que ha recibido El mar de la fertilidad. Muchos
críticos literarios le achacaron lo engorroso de tener que enfrentarse
con las tediosas partes en las que se reflexiona sobre el budismo u
otros temas filosóficos para poder entender la obra. Incluso se le ha
llegado a achacar que Mishima no era practicante del budismo y, por
lo tanto, este hecho implicaba una pérdida de credibilidad a las


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  “Para refutar el surgimiento de causas y el apego a la auto-existencia de las
condiciones, y evitar que las personas ignorantes se aferren a visiones y esperanzas
erróneas con respecto a lo que les pertenece a ellos mismos y a otros, y que creen
doctrinas erróneas sobre cómo ver las cosas como realmente son, enseño que la
auto-existencia de todo es una ilusión y un sueño” (Traducción propia).



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Iglesias Varela, Filosofía y literatura en el pensamiento japonés




intenciones del autor. En mi opinión, si bien comparto algunas de las
críticas, creo que su mayoría se deben a que esta obra de Mishima se
ha visto exclusivamente desde el prisma de la literatura pura. No nos
encontramos ante una seria de novelas que tienen la intención de
contarnos una historia, sino que, en mi opinión, estamos ante una serie
de reflexiones filosóficas que se han entretejido a lo largo de una
historia. Con esto no quiero decir que lo filosófico se esconda en la
trama, sino que la trama misma es intrínsecamente filosófica,
respondiendo siempre a las intenciones claras de su autor.
      Mishima Yukio sigue siendo considerado a día de hoy uno de los
grandes escritores del siglo XX, siendo su obra de las más traducidas
dentro del mundo literario japonés. Aun así, y como ya se comentó al
principio su obra ensayística apenas ha tenido relevancia dejando su
obra necesitada de una relectura filosófica que pueda aportar nuevos
sentidos e interpretaciones. En este artículo solo se han podido esbozar
unas líneas generales de la profundidad que esconde el mundo
filosófico-literario de Mishima pero sus posibilidades, aún a día de hoy
son múltiples e interesantes.




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