10.13125/CH/4655
application/pdf
2533-1825
4655
2
it
urn:nbn:it:unica-26996
Ignacio Iglesias Colillas
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Editoriale
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
4
Articles
2021-05-24
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XXXIII-XLVII
1
Ignacio Iglesias Colillas
2020
10.13125/CH/4655
XXXIII
2533-1825
2
XLVII
urn:nbn:it:unica-26996
Editoriale
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4655/4733
4
Critical Hermeneutics, 4 (2020)
Biannual International Journal of Philosophy
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 13125/CH/4655




                                          Editoriale


              (Psicoanalisi ed ermeneutica: un’introduzione)




Un    inquadramento           generale         del   rapporto    tra   psicoanalisi   ed
ermeneutica. Vorremmo aprire questa introduzione confessando
un’ambizione di partenza che ora vediamo con occhio più critico. L’idea
che ha sollecitato inizialmente la costruzione di questo numero di
Critical Hermeneutics era di ripensare in forma sistematica il rapporto
tra    queste      due      discipline         che   si   sono   costantemente        ma
ambivalentemente attratte, forse sin dalla nascita della più giovane, la
psicoanalisi.
      Ci siamo però resi conto che l’obiettivo di un bilancio sistematico
del rapporto tra ermeneutica e psicoanalisi non è ancora percorribile.
Troppe sono le direzioni che possono essere impresse alla riflessione.
      I lavori che sono giunti – e che nel prossimo paragrafo
introdurremo brevemente – testimoniano proprio questa polifonia di
voci, talora dissonante, ma fertile e innovativa. Infatti, muovendosi in
così diverse direzioni – dalla clinica all’arte, dalla storiografia alla
fenomenologia, dall’etica all’analisi del testo – il quadro che ne esce
contribuisce a un allargamento di prospettive, ma suggerisce anche
l’epoché di ogni eventuale pretesa di sintesi.
      Rimane tuttavia legittimo tornare a interrogarsi su quali siano i
presupposti fondamentali che legittimano e rendono necessario, oggi
più di ieri, questo incontro. Torna allora in mente quanto ebbe a dire
Editoriale




Hans-Georg Gadamer (1993) nel corso di un congresso di psichiatria a
proposito del suo rapporto con l’ermeneutica: sebbene ambedue le
discipline siano votate alla comprensione, non è tanto questo che le
contraddistingue, bensì il comune interesse per quanto sfugge alla
comprensione stessa.
        Soprattutto, la psicoanalisi può rientrare interamente nel campo
dell’ermeneutico in quanto linguaggio e costruzione del senso sono
strettamente vincolati alle trasformazioni affettive/emotive che essi
mirano ad attivare:


        l’esperienza analitica è possibile a condizione di ritenere
        l’affettività profonda [...] come non estranea al linguaggio.
        [...] l’ipotesi fondamentale della psicoanalisi è che il fondo
        affettivo, emozionale dell’uomo, per quanto possa essere
        profondamente nascosto [...] mantiene una parentela con il
        linguaggio. [...] In fondo, si può dire che la cura psicoanalitica
        consista, precisamente, nel portare al linguaggio ciò che ne è
        stato escluso (Ricœur 1988: 247).


        Ci sembra che questo possa consentire di intendere in modo nuovo
il rapporto tra le due discipline, al di là di certi equivoci che hanno
pesato sulla recezione dell’ermeneutica in campo psicoanalitico negli
ultimi decenni del secolo scorso. Ci riferiamo al relativismo ermeneutico
(la contrapposizione tra verità narrativa e verità storica, la negazione
stessa dell’esistenza di un passato storico, la assolutizzazione della
creazione del significato) e al coerentismo, che coglie nell’ermeneutica
l’aspirazione a una interpretazione chiara e sistematica, senza scarti.
Nel primo caso, essa è stata appiattita all’interno del narrativismo, che
trascura l’interesse per la storia e la realtà psichica, ma che risulta del
tutto estraneo a molti autori di rilievo da Pareyson a Betti, da Ricœur
allo stesso Gadamer. Nel secondo viene invece assunta all’interno dello
XXXIV
                                                  Critical Hermeneutics, 4 (2020)




specifico paradigma della narrazione “forte”, con cui l’ermeneutica ha
davvero ben poco a che fare, visto il costante riconoscimento e la
valorizzazione dell’inachèvement.
     Anche a tale proposito risulta equilibrata su di un piano teorico e
feconda per il lavoro clinico la riflessione di Paul Ricœur laddove
sostiene che la funzione narrativa può talora consistere «nell’ispessire,
nell’aumentare l’opacità, cioè nel rinviare al mistero ma ancora
attraverso il linguaggio» (Ricœur 1986a: 88). È chiaro che una siffatta
definizione di narrativa implica anche, o forse soprattutto, il linguaggio
del frammento, della parola poetante, dell’inachevé.
     Con queste precisazioni, è allora possibile ribadire appieno la
centralità del linguaggio, ma insieme non vederlo più in termini
oppositivi rispetto alla sfera del non verbale (la relazione, l’empatia, il
contenimento, etc.) su cui tanto si è soffermata la psicoanalisi
dell’ultimo cinquantennio. Hans Loewald, uno psicoanalista che molto
ha riflettuto sul linguaggio, cita a un certo punto del suo lavoro Paul
Valery: le parole «ci obbligano ad essere più che a capire», e poi
commenta: «Dovrei forse osare dire che al momento propizio questo è
proprio quello che accade durante la seduta psicoanalitica?» (Loewald
1980: 180).
     Pensiamo che per dar conto dello statuto ermeneutico della
psicoanalisi, occorra che oggi gli psicoanalisti ripensino gli apporti della
filosofia continentale; nel contempo è importante che i filosofi pongano
attenzione alla riconcettualizzazione dell’idea di inconscio che ha
attraversato largamente la psicoanalisi degli ultimi cinquant’anni e che
si è incontrata più recentemente con quella delle neuroscienze,
andando a definire quanto è ricompreso sotto la dizione di inconscio
non rimosso.
     Come si esprime Ricœur in un passo fondamentale della sua ultima
intervista in tema di psicoanalisi «C’è un intraducibile dinanzi alla
traduzione e un intraducibile prodotto e rivelato dalla traduzione»
                                                                           XXXV
Editoriale




(Ricœur 2003: 391). Questa è un po’ l’essenza del processo
psicoanalitico: interpretare non al fine esclusivo di chiarificare e così
concludere, bensì anche di incrementare l’intraducibile, potenziare il
fondamento irrappresentabile dell’inconscio.
        In psicoanalisi il circolo ermeneutico si declina in primo luogo
proprio nella dialettica tra la rappresentazione e l’irrappresentabile.
Accedere ad una di queste due dimensioni non ha un valore di per sé,
ma – soprattutto – in quanto porta d’accesso all’altra. Attraverso la
rappresentazione inconscia noi incontriamo e possiamo potenziare la
dimensione di irrappresentabilità della mente umana, auspicabilmente
nelle sue valenze creative e simboliche. Al tempo stesso, raccordandoci
con l’irrappresentabile, su di un piano prevalentemente sensorio ed
emotivo, possiamo favorire l’emergere di nuove rappresentazioni.
        Questo ci introduce a una concezione dialettica della psicoanalisi.
Nel saggio Della interpretazione: Saggio su Freud (1965) Paul Ricœur
individua un tale movimento dialettico nel circolo tra archeologia e
teleologia, distanziando in tal modo la psicoanalisi dalle “filosofie del
sospetto”, ma anche svincolandola da un rigido legame con le sue radici
metapsicologiche. Egli inaugura così un percorso che solo dopo anni
condurrà all’interno del movimento psicoanalitico ad una diffusione dei
concetti di intersoggettivo, relazione, interazione, e, infine, traduzione,
quale espressione dell’ultimo paradigma dell’ermeneutica ricœuriana
(Jervolino 2001).


Nota ai contributi di questo numero. Veniamo ora a una sintetica
rassegna dei contributi ospitati in questo numero. In La verità
all’incrocio tra realtà interna e realtà esterna, Giuseppe Martini propone
una esaustiva analisi del problema della verità nell’esperienza analitica
e, richiamandosi a Pareyson, afferma in primo luogo che la verità si dà
solo     all’interno   dell’interpretazione,   ma   che   al   tempo   stesso
l’interpretazione non può che essere rivolta alla verità. Sorge allora la
XXXVI
                                                       Critical Hermeneutics, 4 (2020)




questione: la verità è terapeutica? E se è così, quando e in che modo?
La clinica insegna che forze imponenti si oppongono frontalmente alla
scoperta/costruzione della verità: il desiderio di non sapere, che fa leva
sulla pulsione di morte che solitamente alimenta la sofferenza. Bisogna
inoltre aggiungere che la psicoanalisi fa riferimento a una verità
emozionale e non cognitiva. Assumendo una posizione ermeneutica,
Martini evidenzia come fondamentale sia la «funzione traduttiva
dell’analista»: «l’analista traduce linguisticamente le emozioni del
paziente e questi a sua volta converte in “materia affettiva”
l’interpretazione dell’analista». Il lavoro dimostra l’impossibilità di
separare i concetti di verità, realtà interna – psichica – e realtà esterna.
Di qui le questioni, alquanto pertinenti: A quale realtà si volge la verità?
Che cosa è la realtà e cosa la realtà interna? L’autore aderisce – e con
ragione – alla prospettiva che afferma che il processo analitico implica
una «co-costruzione co-creativa continua». Ma non vengono di certo
trascurate le prospettive filosofiche in merito al problema della realtà.
Con riferimento a Ricœur, Martini affronta il nodo tra realtà e storia,
problematica centrale anche per la cura analitica, specialmente con
riferimento a quanto si potrebbe definire come trauma nel transfert,
vale   a   dire    laddove     presente      e   passato     si    ricongiungono,
risignificandosi. Il contributo di Ricœur consente all’autore di prendere
le distanze dalle posizioni riduzioniste, mantenendo nel contempo la
ineludibile ambiguità che ricorre in tutta la filosofia e la storiografia per
quanto     concerne    il   concetto    di   realtà,   che    si   pone     sempre
all’intersezione tra l’illusione dell’oggettività e l’illusione della fiction.
D’altronde Ricœur presenta riferimenti pratici che permettono di
comprendere       in   profondità   i   molteplici     processi    dialettici    che
sostengono suddetto concetto. Di questo l’autore si vale per proporre
un uso tanto clinico quanto epistemologico del paradigma della
traduzione, all’interno del quale i processi di simbolizzazione assumono
un ruolo fondamentale.
                                                                                XXXVII
Editoriale




      La questione: che tipo di realtà è la realtà psichica? È anche al
centro del saggio La realidad psíquica. Una perspectiva crítica entre
psicoanálisis, fenomenología y hermenéutica di Vinicio Busacchi e
Ignacio Colillas. Sebbene si debba a Freud la definizione dell’Inconscio
come realtà psichica sia da un punto di vista clinico che psicopatologico
– l’Io non più padrone in casa propria –, gli autori sostengono che le
filosofie, intese come discorsi dal carattere non unitario, «han
contribuido tanto a la aparición y definición de la idea de inconsciente
como a su complicación, su puesta en duda, e incluso a su negación».
La loro proposta – che interroga críticamente la psicoanalisi – si basa
fondamentalmente su due prospettive: quella di Michel Henry e quella
di Paul Ricœur. La fenomenologia di Henry permette a Busacchi e
Iglesias Colillas di porre in rilievo la centralità dell’affettività in quanto
manifestazione ontologica, poiché «es la afectividad la que se revela/no
se revela tras la representación». Gli Autori chiariscono come la
prospettiva critica di Henry in merito alla psicoanalisi «permite un
interesante enfoque en clave fenomenológica sobre la relación entre
pulsión y representación». Henry insiste sulla frattura tra Essere e
rappresentazione, che rappresenta il nucleo critico della sua riflessione
fenomenologica. Da un altro punto di vista, la fenomenologia di Ricœur
consente     di   recuperare   criticamente     la   permanente     tensione
concettuale tra pulsione e rappresentazione, al fine di poter meglio
definire la costruzione stesa della realtà psichica. Il saggio ci ricorda
che Freud non applicava l’opposizione conscio/inconscio alla pulsione e
che essa in sé stessa mai giunge alla coscienza, cui perviene solamente
la sua rappresentazione: «es decir, si no apareciera unida a una
representación o en forma de afecto, no se sabría nada de ella». Per
quanto concerne la rappresentazione, Ricœur ci dà conto in dettaglio
di questa molteplicità di registri e di come il discorso «cambia
significativamente según el registro y el paradigma adoptado, ya sea
energético, mecánico, estructuralista, lingüístico o hermenéutico».
XXXVIII
                                                 Critical Hermeneutics, 4 (2020)




    La prospettiva adottata da Richard Theisen Simanke nel saggio
Considérations préliminaires à propos d’une méthode historico-
philosophique pour la recherche conceptuelle en psychanalyse: une
réflexion à partir de l’expérience brésilienne propone l’applicazione
combinata di due prospettive al fine di consolidare una metodología
storico-filosofica nella ricerca concettuale in tema di psicoanalisi: 1)
l’analisi strutturale e concettuale all’interno delle opere 2) l’analisi
storica del contesto scientifico e intellettuale all’interno del quale
queste opere prendono forma. L’autore evidenzia come questa
metodologia possa contribuire alla costruzione di una filosofia – o di
una epistemologia – della psicoanalisi, nel contesto della ricezione della
psicoanalisi nell’ambito della filosofia brasiliana. Ad esempio, nel caso
dell’opera di Freud, un’analisi concettuale implica senz’altro lo studio
della medicina, della psicologia e della biologia del secolo XIX. L’autore
propone, a mo’ di esempio, le teorie di Freud sulla sessualità infantile.
Sicuramente nel campo della filosofia della psicoanalisi si è avvertita
una trascuratezza nei confronti della storia. Simanke ne conclude che
«C’est le besoin d’un tel type d’historiographie critique et philosophique
comme programme de recherche théorique en psychanalyse que l’on
a essayé de suggérer ici».
    Da diverse prospettive e in modo differente questi tre lavori
convergono dunque sulla riflessione intorno ai concetti di realtà
psichica,   verità   e   storia,   tematiche   che   incalzano     tanto     la
fenomenologia ermeneutica quanto la psicoanalisi come metodo di
trattamento (Behandlungsmethode).
    Con il lavoro successivo Simbolo e interpretazione nell’opera di
riparazione ci si muove dal campo più strettamente psicoanalitico a
quello dell’etica, ma non senza un trait d’union di rilievo. Esso è dato
dal simbolo, il quale consente anche un rimando alle pratiche di cura e
dunque alla psicoanalisi stessa. Se del simbolo avevamo visto in
precedenza le multiformi correlazioni, da un lato con la pulsione e
                                                                          XXXIX
Editoriale




l’affettività, dall’altro con la verità, la realtà psichica e la traduzione,
ora è invece in gioco la sua valenza riparativa. Paolo Bettineschi
evidenzia come ciò che permette la riparazione simbolica sia la
parificazione tra il simbolo e l’oggetto buono originario che deve essere
ricostituito. La parificazione «è quel rapporto che consente a due cose
o due oggetti differenti di rimanere differenti pur essendo assunti [...]
come cose o come oggetti che possono stare in pari quanto al loro
valore». È proprio grazie al simbolo che la riparazione amplia il suo
ventaglio di possibilità in quanto «in grado di aumentare in maniera
potenzialmente illimitata il numero degli oggetti buoni che per noi
valgono come nuovi o sostitutivi rispetto a quelli originari». Questo
consente di conferire anche una maggiore concretezza all’opera di
riparazione simbolica. La riflessione dell’autore esita così in un saldo
ancoraggio tra l’idea di simbolo e l’idea di bene, di modo tale che
quanto il simbolo consente è in definitiva «l’esperienza del rinnovarsi
del bene dopo l’accadimento del male».
      I due contributi che seguono spostano ancora il campo: dall’etica
all’estetica, e ancora una volta con una attenzione particolare al
simbolico. Nel primo dei due, Solo la verità ci può salvare?, la
riflessione è incentrata su due film, che molto hanno fatto discutere da
un punto di vista psicoanalitico e interpretativo: Shutter Island e
Inception. Essi appaiono come due opere paradigmatiche dello spirito
della postmodernità le quali, pur in modi diversi, propongono una
riflessione radicale e forse anche demolitiva sull’identità. Molto
appropriatamente Maria Teresa Pacilé le affronta alla luce del concetto
ricœuriano di identità narrativa e, per questa via, la sua riflessione
perviene a ricongiungersi ai temi della verità e della realtà psichica
affrontati nei primi due lavori. Dov’è la verità: nella “realtà” o nel
sogno? Ed è possibile distinguere tra i due? E ancora: ma la verità è
davvero curativa, anche quando le appartiene una valenza traumatica
che rischia di renderla inelaborabile? Questa seconda questione sembra
XL
                                                 Critical Hermeneutics, 4 (2020)




di più difficile risoluzione rispetto alla prima. Possiamo infatti
riconoscere che «ogni livello di realtà ha la propria autenticità» ed è
bene «vivere la complessità della realtà polidimensionale all’interno
della quale da sempre ci troviamo», come sembra che Inception ci inviti
a fare. E tuttavia, «che ne è della verità, in questo gioco di luci ed
ombre?». Parrebbe che la scoperta di una verità fortemente traumatica
cui finalmente il protagonista di Shutter Island riesce ad avere accesso
non generi che un nuovo, ancor più drammatico rifiuto del reale e del
passato, che esita in una identità narrativa che lo pone e ci pone «di
fronte ad un abisso» in cui abbiamo timore di specchiarci. L’autrice
rimane creativamente in bilico tra un percorso (terapeutico) che
conduce il protagonista di Shutter Island «fuori dal labirinto», ma «non
salva» consegnandolo definitivamente a una incapacità di vivere, e un
percorso che consente al protagonista di Inception una elaborazione
simbolica che lo riconnette con una «capacità di vivere non ostante
tutto».
    Dal cinema alla letteratura il passo è breve. Con il successivo “The
shimmer is inside really”. D.H. Lawrence’s resurrection Myth and
Wilfred’s Bion’s Transormations in “0” Emily Griffiths si propone di
leggere l’opera del famoso scrittore inglese e la sua teoria estetica
centrata sul mistero della resurrezione cristiana attraverso una chiave
offerta dai contributi teorici dello psicoanalista Wilfred Bion. Anche qui
non manca una connessione con uno dei precedenti lavori (il quarto)
nella misura in cui buona parte della riflessione ruota intorno al
concetto kleiniano di riparazione. Utilizzando infatti le teorie kleiniane
e bioniane in luogo di quelle freudiane l’autrice può prendere le distanze
da un paranoid reading, più in linea con una ermeneutica del sospetto
e con la metapsicologia freudiana, per approdare piuttosto a un
reparative reading, la cui idea è mutuata da Sedgwick. Questa appare
più consonante con una possibile funzione dei romanzi di Lawrence
come «reparative container»:
                                                                             XLI
Editoriale




       Employng Bion’s notion of epistemophilic ‘0’ demonstrates
       consonance with Lawrence’s depictions of truth in the
       resurrection myth however, as ‘0’ can only be-ed and not
       known, Lawrence’s attempt to represent this transcendent
       positionality demonstrates that art is ‘more complete’ than
       the hermeneutic act of ‘reparative’ criticism.


       Alla luce di ciò, la Griffiths esamina tre opere fondamentali dello
scrittore inglese, Son and Lovers, Lady Chatterey’s Lover e The Man
who Died, per concluderne che «Lawrence’s dramatization of the
transition between paranoid-schizoid and depressive positionalities is
made possible by the reparative, containing function of the novel».
       Il panorama si conclude con un lavoro di Sanja Ivic: The
Significance of Paul Ricoeur’s Narrative Theory and Hermeneutics for
the Understanding of Carl Jung’s Red Book. Come ci ricorda l’autrice, il
riferimento all’ermeneutica è in Jung da lui stesso più volte evidenziato
(a differenza che in Freud), sebbene anch’egli non pare abbia avuto
dimestichezza con i principali filosofi di tale orientamento. Ciò non di
meno è ancora una volta la sua peculiare attenzione al simbolo che lo
conduce in modo naturale a privilegiare l’aspetto interpretativo in
senso ermeneutico rispetto alla semplice dimensione segnica e
semiotica e a porre una correlazione tra i sogni e le fantasie da un lato
e i miti e le leggende dall’altro. Così, arguisce la Ivic, è possibile porre
una analogia tra la dialettica ricœuriana innovazione/sedimentazione e
quella junghiana present moment/historical psyche. Di qui l’autrice
procede a una lettura di Il libro rosso come esperimento narrativo,
avendo a mente l’idea ricœuriana della interpretazione di un testo come
interpretazione di sé, che trova il suo esito nell’identità narrativa.
L’importanza che Jung stesso dà alla narrazione suggerisce di
percorrere tale via e di cogliere il suo testo autobiografico come «a
XLII
                                                    Critical Hermeneutics, 4 (2020)




narrative experiment, which expands the idea of plot and narration to
include   visions,   dreams   and     fantasies».    In    tal   modo      viene
implicitamente confermata l’idea ricœuriana del plot come una sintesi
dell’eterogeneo e insieme viene ribadito il carattere collettivo e non
solo personale dell’esperienza visionaria dello psicoanalista zurighese,
in linea non solo con l’idea di inconscio collettivo, che egli svilupperà
nei suoi lavori teorici, ma anche in qualche modo con la concezione
della tradizione letteraria secondo Ricœur .


Come l’orizzonte ermeneutico si riflette sul lavoro clinico dello
psicoanalista?   Non   vorremmo       tuttavia   concludere      questa        nota
introduttiva senza un passaggio dal testo all’azione. Vale a dire: quanto
e come una ispirazione ermeneutica si riflette sulla prassi, e cioè sul
lavoro clinico dello psicoanalista?
    Ecco allora emergere un altro termine che le due discipline hanno
in comune: persona.
    Spetta alla persona aprire l’orizzonte primo su cui si gioca
l’incontro tra psicoanalisi ed ermeneutica:


    Torniamo     sempre    alla   questione      della    sofferenza:     la
    sofferenza insopportabile e la sofferenza sopportabile [...] Ciò
    che dunque la psicoanalisi ci porta a riconoscere sono, nella
    sofferenza iniziale, le risorse del senso, che faranno apparire
    un’altra profondità nella sofferenza, e forse anche una
    significazione che le era perfettamente estranea. Al termine,
    non si soffre per la stessa cosa e nello stesso modo. Si soffre
    per un'altra cosa e altrimenti, ma in un modo comprensivo
    (Ricœur 2003: 389 e 391).


    Non è forse questo quanto contraddistingue il lavoro dello
psicoanalista e il suo particolare legame con la questione del senso?
                                                                                XLIII
Editoriale




Coerentemente con ciò occorre ribadire con forza come non sia
legittimo considerare l’ermeneutica una “tendenza” della psicoanalisi,
una sorta di suo modello teorico che si ponga in contrapposizione ad
altri, magari più interessati alle neuroscienze o più vincolati al pensiero
degli autori classici (Freud, Klein, Bion, Winnicott, Kouth, Lacan, ecc.).
L'ermeneutica è piuttosto una prospettiva che ispira lo psicoanalista,
ne informa lo stile (sia nella clinica che nella riflessione teorica).
Eventualmente, se c’è una specificità dell’ermeneutica questa sta nel
favorire il dialogo tra le teorie e il loro confronto dialettico.
       Ma soprattutto – si è detto – è l’attenzione al soggetto, all’altro e
all’intersoggettività e la conseguente vocazione al dialogo quanto i due
campi condividono. L’ermeneutica pone in modo forte la questione del
soggetto, il che non vuol dire porre un soggetto forte: piuttosto essa
rimarca la concezione di una soggettività sospesa tra il cogito e
l’anticogito (Jervolino 1993) e proprio questo è quanto condivide
intimamente con la psicoanalisi. Come ci ricorda un autore che con
Ricœur dialogò, la psicoanalisi coglie il soggetto nella sua divisione,
nella sua frammentazione, e ne opera a sua volta una decostruzione,
ma tuttavia il suo fine è proprio l’avvento del soggetto (Castoriadis
1975-1990: 98).
       A questo punto, è possibile tentare nuovamente una definizione di
ermeneutica che possa avere una ricaduta significativa sul lavoro
terapeutico. Partiremo nuovamente da Paul Ricœur, che così ne
sintetizza il duplice compito: «ricostruire la dinamica interna del testo,
restituire la capacità dell'opera di proiettarsi al di fuori nella
rappresentazione di un mondo che potrei abitare» (Ricœur 1986: 31).
       L'ermeneutica implicherebbe allora tre istanze: a) la ricerca del
significato nel rispetto del testo e delle intenzioni del suo Autore, b) il
conferimento, una volta acquisito tale significato, di una ulteriore
significatività, nella prospettiva di una apertura verso nuovi orizzonti,


XLIV
                                                  Critical Hermeneutics, 4 (2020)




c) la capacità di riuscire a convertire tale testo nella rappresentazione
di un mondo che i nostri pazienti "potranno abitare".
     Ignorare una sola di queste tre istanze, che potremmo chiamare
rispettivamente veritativa, costruttiva ed etica, non può che ricadere
sulle rimanenti sconvolgendone totalmente la loro funzione, che è sì
specifica, ma si dà solo nell’interconnessione con le altre due.
     Considerata anche la molteplicità dei livelli del linguaggio cui sopra
si accennava (non riducibili alla sola dimensione semantica), viene
allora a cadere la contrapposizione teorica tra interpretazione e
relazione e quella clinica tra interpretare e contenere. Questo è un
punto fondamentale e largamente condiviso, cui molte correnti della
psicoanalisi sono giunte per proprie e diversificate vie, ma che può
appunto trovare significativo appoggio da parte ermeneutica.
     È interessante che recentemente lo psicoanalista Thomas Ogden
(2019) abbia proposto di differenziare due diversi modelli, peraltro tra
loro in costante interazione, che ha chiamato con felice intuizione
epistemologico ed ontologico, il primo centrato sulla conoscenza, il
secondo sull’essere e il divenire.
     Lo psicoanalista ispirato dall’ermeneutica si colloca senz’altro su
questo secondo versante in cui la parola, il linguaggio, la traduzione si
aprono all’essere e in particolare all’essere con e mirano al divenire,
alla trasformazione della sofferenza insopportabile in sofferenza
sopportabile. Lungo questo percorso l’ermeneutica e la psicoanalisi si
configurano ambedue come una sorta di pons che collega la sponda
dell’emozionale (soprattutto di quella parte delle emozioni che non
tollerano o non riescono a raggiungere la parola) con la sponda del
linguaggio, che    apre   alla possibilità della    messa in        racconto,
dell’accettazione di sé stessi e della costruzione dell’identità.


                                                           Giuseppe Martini
                                                   Ignacio Iglesias Colillas
                                                                             XLV
Editoriale




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XLVI
Critical Hermeneutics, 4 (2020)




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