For an Archaeology of Biopoetics: A Response to Michele Cometa
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It is useful to look at current literary criticism to understand how different the Darwinist or biopoetic approach to literature is. Current literary theory tends to look at texts as the product of particular social conditions, or as a network of references to other texts. Literary Darwinists instead aim at studying literature through biology, not politics or semiotics. They also take as a given that literature derives its only truth from laws of nature. And yet, in some cases, as Cometa&rsquo;s provocative paper suggests, issues tackled by practitioners of biopoetics coincide with the ground on which scholars of biopsychology, cognitive rhetoric, evolutionary psychology develop their research. The latter would agreed on the fact that what the literary Darwinists call human nature consists in a set of highly structured set of motivational and cognitive dispositions that have evolved through an adaptive process regulated by natural selection. Seen in this light, biopoetics may help, especially in its recent evolution through German academia, understanding the processes through which metaphors are conceived and both language and communication work.
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Mauro Pala
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Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele Cometa
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Cartographies of Comparative Studies
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Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele Cometa
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   Per un’archeologia della biopoetica.
       Response a Michele Cometa
                                Mauro Pala

      I cosiddetti darwinisti letterari mutuano strumenti di analisi
dalla biologia e, più in generale, da quelle scienze umane incentrate
sull’idea di evoluzione: se si assimila la natura umana ad un insieme
coerente di elementi fisiologici, connotati anche da un punto di vista
emotivo, questo filone critico colloca tale patrimonio ereditario alla
base delle forme di immaginazione da cui origina la produzione
culturale, letteratura e oralità incluse. All’interno di tale concetto i
darwinisti letterari individuano forme cognitive individuali ed
associano ad esse motivi, emozioni, tratti della personalità: le fonti
della creatività artistica risiedono in tale configurazione, per la quale i
darwinisti postulano una continuità a livello genetico; il loro tipo di
approccio all’arte e alla letteratura viene designato come critica
bioculturale.
      In contrasto con la critica poststrutturalista e postmoderna, il
darwinismo letterario non accetta che sia la nozione di discorso ad
informare la realtà, ritenendo piuttosto che sia il discorso ad essere
strutturato e a manifestarsi a seguito di preesistenti disposizioni
naturali. Tale contrasto si acuisce se si tratta di stabilire qual è la
genesi dei valori assunti dalla società come parametri da cui far
discendere la legislazione e, più in generale, le regole della
convivenza: in altre parole, tali valori, alla base della sfera etica, sono
il frutto dell’elemento storico contingente o sono iscritti nel patrimonio
genetico della specie?
      Evidenti i rischi di questa seconda concezione: se
l’argomentazione ispiratrice del Mein Kampf è di natura storica, allora
il nazismo che ne risulta può essere considerato un’aberrazione,
(sempre di tipo storico), ma se gli argomenti a favore della razza
ariana egemone vengono assimilati all’ultimo stadio di un processo
naturale, allora l’atteggiamento che assumiamo nei loro confronti non
può essere di condanna, nella stessa misura in cui non ha senso
deprecare o condannare un fenomeno naturale, come un’alluvione o



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Mauro Pala, Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele Cometa



un fortunale. Quest’ultimo infatti è e sempre sarà nell’ordine naturale
delle cose. L’esempio appena citato rispecchia, pur a grandi linee e
nella sua palese rozzezza, quella versione “integrale” del darwinismo
culturale predicato, fra gli altri, da Jonathan Gottschall (Gottschall
2005, 2007, 2008), il quale vorrebbe che tutte le forme della critica
fossero sottoposte, in ultima analisi, ad una visione biologica
vincolante, mutuata dall’etologo Desmond Morris. Questa concezione
semplicistica – della biologia prima che della critica – punta,
soprattutto negli Stati Uniti, ad appropriarsi del territorio definito
dall’antropologia culturale prima e dai cultural studies poi; se si adotta
la prospettiva prefigurata da tali testi, non resterebbe che rivolgersi a
un esperto di biologia evolutiva per sapere quali forme artistiche
codificate nei nostri geni si riveleranno o, più in generale, che sarà di
noi a partire dal nostro patrimonio di DNA.
     Non mancano, per ciò che concerne la critica letteraria, rilievi di
tipo metodologico: Joseph Carroll, dopo aver fatto della
compenetrazione fra la scienza e le “humanities” attraverso la
biopoetica il fulcro della sua carriera accademica, propagandando tale
progetto con toni spesso fideistici, cita, nella sua opera più famosa
(Carroll 1995) un numero di autori piuttosto limitato: Matthew
Arnold, Charlotte Brönte con Villette, Anna of the Five Towns di Arnold
Bennett non rappresentano una campionatura sufficiente per
sovvertire una condizione segnata dall’assenza di dialogo fra lettere e
scienza. Se poi si considera l’analisi biopoetica di un classico come
Pride and Prejudice ci si rende conto che, a fronte di una molteplicità di
approcci possibili, la critica darwiniana si concentrerà esclusivamente
su alcuni “patterns” di comportamento, che spingono i protagonisti di
Jane Austen ad acquisire risorse materiali, accudire la prole,
competere al momento dell’accoppiamento per il partner migliore. In
quest’ottica, è più appropriato parlare di accoppiamento che di
matrimonio, visto che le motivazioni che lo determinano sono dettate
dall’istinto (Miller 2000) o da una pulsione biologica piuttosto che da
una scelta culturale. Analogamente, il successo dei protagonisti di tali
opere dipende in modo preponderante dalle loro capacità di
riprodursi. Alle ferree leggi della biologia, che non ammettono
deroghe, vengono sottoposti tutti i testi letterari, nel senso che gli stessi
comportamenti ricorrono – e ne viene sottolineata la costanza a livello
di esiti – da Omero fino ai modernisti. A sua volta, la preferenza della
biopoetica per i romanzi realisti dell’Ottocento si giustifica con la
scelta di personaggi facilmente assimilabili a individui reali, rispetto



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ai quali è più facile supporre l’esistenza di un carattere,
immediatamente identificato con un comportamento.
      Selezione all’interno della specie, conflitto generazionale,
competizione fra i soggetti maschili, scelta della femmina e così via:
nessun critico della biopoetica è mai sfiorato dal dubbio che abbiamo
a che fare con rappresentazioni, non con essenze, e che la critica
letteraria, pur con orientamenti diversi, si muove da tempo all’interno
di un ambito esclusivamente testuale. Da cui discende, molto
banalmente, che i personaggi rientrano nelle categorie della fiction e la
letteratura non corrisponde al foto-giornalismo o all’antropologia
descrittiva. Per una volta si può concordare con Harold Bloom quando
sostiene che la letteratura, per produrre qualcosa di classico, deve
costruire intorno al consueto una componente di “strangeness”, un
elemento alienante in grado, in qualche modo, di sconcertare il lettore,
proiettandolo in situazioni che esulano dalla norma a livello
biologico. E tuttavia, si può obiettare, quelle condizioni risaltano
proprio soltanto nel raffronto con la norma, che discende da un
contesto ambientale, cioè, in gran parte, biologico. Paradossalmente,
proprio l’insistenza sulla validità dogmatica della biologia e delle sue
leggi, oltre che dei comportamenti che ne discendono, smentisce il
presupposto evoluzionista, che semmai mette l’accento sulla
variabilità delle interazioni sociali. I seguaci della biopoetica si
trovano dunque ad essere essenzialmente simili ai creazionisti, loro
naturali antagonisti, nella determinazione e difesa di concezioni
fissiste. Per quanto concerne la letteratura, è poi evidente che,
nell’aspirazione ad un’eco universale, la biopoetica trascura
macroscopiche divergenze fra opere appartenenti a periodi diversi e
dunque concepite, strutturate, recepite in modo differente.
      Cosa si salva allora della biopoetica? Poco a livello delle
applicazioni isolate e naif cui ho accennato, ma molto se si ipotizza
l’innesto di certe intuizioni su un suolo più ricco e storicamente
consapevole. Proprio questo aspetto mi pare contraddistingua la
proposta critica di Cometa, la cui componente innovativa a livello
epistemologico è intatta se si rispetta una condizione: che la
biopoetica sia trapiantata in ambito europeo e segnatamente tedesco,
dove acquisisce uno spessore e una prospettiva complessi, tanto da
eclissare spesso la sua filiazione statunitense per fecondare tematiche
e problematiche di ascendenza romantica. Testi come Darwin und
Foucault di Sarasin (2009) ad esempio, collegano in modo fruttuoso la
retorica cognitiva con l’intuizione, condivisa dagli studiosi del
pensiero darwiniano, che la lingua si nutra di metafore e che queste


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Mauro Pala, Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele Cometa



ultime abbiano un comune fondamento biologico. La nozione stessa
di discorso (anatema per la maggior parte dei practitioners della
biopoetica su suolo americano) esce rinnovata da tale innesto e si apre
al confronto con importanti acquisizioni della psicologia evolutiva,
dove intorno ad una serie di impulsi rituali, dal gioco al piacere, si
ricostruisce l’origine della socialità in senso lato.
      Foucault dopotutto era in linea con una prospettiva materialistica
già al momento della sua filiazione nietzschiana; se faceva riferimento
ad una dimensione biologica, il suo intento primario era quello di
sminuire il peso che una costruzione idealista, refrattaria alla
dimensione materiale (ovvero biologica) dell’esistenza, aveva sempre
rivendicato.
      Il dibattito più vivace all’interno degli studi letterari di tipo
evolutivo riguarda l’esistenza di una capacità di adattarsi
all’ambiente da parte delle arti in generale e della letteratura in
particolare. Steven Pinker, ad esempio, ritiene che le percezioni di tipo
estetico sono un effetto collaterale di poteri cognitivi evolutesi
autonomamente per soddisfare delle funzioni pratiche. Ciò non
significa relegare l’estetica in un ambito secondario poiché lo stesso
Pinker sostiene che alla capacità di narrare devono essere attribuite
delle facoltà estremamente sviluppate e versatili. In tal modo egli
mette in atto, assieme a Ellen Dissanayake (Dissanayake 2000) una
dislocazione delle arti che costituisce indubbiamente un punto di
partenza per un connubio prolifico della biopoetica con la vasta
gamma di approcci culturalisti oggi disponibili all’interno della
critica letteraria. In quest’ottica, l’idea di “blending” così come
formulata da Marc Turner (Turner 1996) porta la letteratura e le sue
pratiche associative al centro di una concezione indubbiamente
scientifica dell’attività cerebrale. E qui le acquisizioni più recenti sul
versante della narratologia e delle neuroscienze convergono
sull’utilità cognitiva del capire attraverso la menzogna o la finzione.
L’indubbio contributo a cancellare in tal modo un confine fittizio fra
mente e coscienza, a favore di un comportamento consapevole – la
scelta di mentire per interagire in modo adeguato alle condizioni poste
dall’ambiente – non è però soltanto un’acquisizione delle
neuroscienze. L’ipotesi di inventare mentendo è infatti già ben
presente nell’esegesi da parte di Genette dei vari tipi di palinsesto
(Genette 1982). Anzi, proprio la transtestualità, considerata come la
capacità di un testo di mettersi in relazione con altri testi, allude
implicitamente all’attività designata delle sinapsi, ed è dunque
perfettamente conforme ad una metafora biologica. E, come le azioni


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determinate biologicamente sfugge, essendo innata, ad una
determinazione temporale ben precisa. Ma Genette sarebbe il primo a
confermare che questa capacità è presente, seppure in misura diversa
(per via della conoscenza progressiva di un numero crescente di
modelli testuali, che si accumulano nella storia) sia nei pittori di
Altamira che in James Joyce. Cosa si può trarre da questo esempio?
Che le critiche di astrattezza e incomprensibilità spesso mosse da vari
esponenti della biopoetica americana proprio al poststrutturalismo
sono infondate, visto che sono semmai alcune formulazioni
biopoetiche a non corrispondere, nella loro ricerca spasmodica di una
verità rivelata, al test ambientale che le costringe ad ammettere una
variabilità poco presente al loro interno. Ed è proprio il
riconoscimento, da parte di Foucault, della preminenza dell’ambiente,
ovvero del dato biologico, a spiegare la sua rinuncia alla nozione di
“episteme”, centrale ne Le mots et les choses, a favore delle “pratiche”
che domineranno la scena teorica a partire dall’archeologie du savoir in
poi. Foucault ribadisce il carattere di “documenti” delle pratiche, e con
questo sottolinea, ancora una volta, la loro subordinazione
all’ambiente, e, assieme alla loro materialità, la capacità di certificare
l’impronta ambientale nella genesi di un artefatto o di un’opera
artistica e/o letteraria. Ma evidentemente il poststruttualismo non ha
bisogno di difensori d’ufficio. Mi pare di capire invece dallo
stimolante, oltre che provocatorio intervento di Cometa, che il ritorno
della biopoetica sulla scena critica è imprescindibile da una sua
rielaborazione in senso epistemologico, che la depuri dalle ingenuità
sopra rilevate per recuperare un ricco paradigma biopsicologico.
Biopoetica, ad esempio, come necessaria giunzione fra i fondamenti
biologici e la loro rielaborazione in chiave antropologica, ovvero
storica, come avviene ad esempio ad opera di Zymner, Mellmann ed
Eilb (Zymner - Mellmann - Eilb 2003). Lo stesso Cometa riconosce che
un dialogo delle scienze sul piano della storia delle idee vada
riformulato in base ad una concezione dell’antropologia comunque di
natura storica, cioè aperta a una storicizzazione della categorie trattate
finora come naturali e cioè intangibili. Peraltro, già agli albori dei
cultural studies, un pioniere come Raymond Williams ipotizzava la
“structure of feeling” come categoria eminentemente biologica di
raccordo fra la dialettica politica e il senso comune.
      Al di là di questa sommaria rassegna, il problema della
compatibilità, cooperazione, o almeno del riconoscimento della
compresenza di cultura scientifica e umanistica nell’ambito
dell’esegesi letteraria continua ad essere attuale, e non solo nel mondo


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Mauro Pala, Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele Cometa



anglosassone, dove operano i più attivi e zelanti esponenti della
biopoetica. La scelta della biopoetica non deve però essere finalizzata
al superamento di quella frattura a suo tempo denunciata da Charles
Percy Snow fra la cultura umanistica e quella scientifica, quanto a una
compenetrazione fra le due sfere, che non rinunci però alla
dimensione storica iscritta in discipline di tipo semiologico o
antropologico. Non per la rivitalizzazione di un ideale umanistico
ormai logoro, quanto per un necessario rispecchiamento
nell’epistemologia di quelle dinamiche sociali cui vanno ricondotti,
fra l’altro, anche i paradigmi scientifici.




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                              Bibliografia

Carroll, Joseph, Evolution and Literary Theory, University of Missouri,
     1995.
Dissanayake, Ellen, Art and Intimacy: How the Arts Began, University of
     Washington Press, 2000.
Genette, Gérard, Palimpsestes. La littérature au second degré, Paris, Èdi-
     tions du Seuil, 1982.
Gottschall, Jonathan - Wilson, David Sloan (eds.), The Literary Animal.
     Evolution and the Nature of Narrative, Northwestern University
     Press, 2005.
Gottschall, Jonathan, The Rape of Troy: Evolution, Violence and the World
     of Homer, Cambridge, 2007.
Id., Literature, Science, and a New Humanities, Palgrave Macmillan, 2008.
Miller, Geoffrey, The Mating Mind, New York, Doubleday, 2000.
Pinker, Steven, How the Mind Works, New York, Norton, 1997.
Sarasin, Philipp, Darwin und Foucault, Frankfurt. M, Suhrkamp, 2009.
Turner, Marc, The Literary Mind. The Origin of Thought and Language,
     Oxford University Press, 1996.
Zymner, Rüdiger - Mellmann, Katja - Eilb, Karl, Poetogene Strukturen
     und ästhetisch-soziale Handlungsfehler, Paderborn, Mentis, 2003.



                                L’autore

Mauro Pala

       Insegna Letterature Comparate presso la Facoltà di Lingue e
Letterature Straniere dell’Università di Cagliari, dove è anche docente
nella Scuola di Dottorato di Ricerca in Studi Filologici e Letterari. Nel
corso del 2010 ha ricoperto un incarico di visiting professor per la
Fulbright Foundation presso l’Università di Notre Dame negli Stati
Uniti ed un analogo incarico presso l’Università di Limoges in
Francia. Nel 2011 è stato Guest Professor presso la University of Malta.
I suoi interessi di ricerca comprendono il romanticismo europeo, la
teoria critica, la letteratura postcoloniale, i Cultural Studies. Ha studiato
e operato un raffronto fra le teorie del moderno in ambito


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Mauro Pala, Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele Cometa



architettonico e letterario, per poi concentrarsi su due opere centrali
del modernismo letterario negli anni Venti, Manhattan Transfer di Dos
Passos e Berlin Alexanderplatz di Döblin. A Raymond Williams ha
dedicato una monografia dove emergono analogie con le suggestioni
culturaliste di Gramsci. Sulle voci del dibattito sviluppatosi sul
pensiero di Gramsci negli Stati Uniti ha pubblicato il suo ultimo libro.
Tra le sue pubblicazioni più recenti figurano inoltre saggi su J. Berger,
J.M. Coetzee, E. Said, R. Williams, Byron e Schiller. Attualmente sta
lavorando ad un progetto sui processi fondanti della nazione
attraverso la letteratura.

        Email: pala@unica.it



                                       L'articolo

Data invio: 30/09/2010
Data accettazione: 20/10/2010
Data pubblicazione: 30/05/2011



                        Come citare questo articolo

Pala, Mauro, “Per un’archeologia della biopoetica. Response a Michele
Cometa”, Between, I.1 (2011), http://www.between-journal.it/




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