10.13125/CH/5954
application/pdf
2533-1825
5954
1
it
urn:nbn:it:unica-29666
Mariannina Failla
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
The Implicit in Attention
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
7
Articles
2023-11-04
2023-11-04
2023-11-06
2023-11-06
139-154
1
Mariannina Failla
2023/11/04
10.13125/CH/5954
139
University of Roma Tre – IT
2533-1825
1
154
urn:nbn:it:unica-29666
The Implicit in Attention
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/5954/5698
7
Critical Hermeneutics, 7(1), 2023                                    Received:   15/10/2023
Biannual International Journal of Philosophy                         Accepted:   04/11/2023
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                            Published:   06/11/2023
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/5954




                          L’implicito nell’attenzione:
                          inconscio e corpo profondo


                             (The Implicit in Attention:
                           Unconscious and Deep Body)


                                     Mariannina Failla
                                 University of Roma Tre - It




Abstract
Starting with the active character of attention, claimed by Merleau-Ponty as
a bridging element between intellectualism and empiricism, the essay
delves into the Husserlian roots of the dynamic and structuring concept of
attention, emphasising the importance of affectivity on the one hand and
the concept of the ‘implicit’ on the other. It is precisely the category of the
implicit that will guide us in the analysis of corporeality, of the unconscious
understood as the deep body (Thomas Fuchs). Starting with the subjective
and drive body and its somatic ramifications, we intend to show how current
phenomenological           research      can     intersect   with    some        of    Freud’s
psychophysiological considerations.
Keywords: attention, implicit, unconscious, body, brain


Abstract
Partendo dal carattere attivo dell'attenzione, rivendicato da Merleau-Ponty
come elemento ponte tra intellettualismo ed empirismo, il saggio
approfondisce le radici husserliane del concetto dinamico e strutturante di
Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




attenzione, sottolineando l'importanza dell'affettività da un lato e del
concetto di "implicito" dall'altro. È proprio la categoria dell'implicito che ci
guiderà nell'analisi della corporeità, dell'inconscio inteso come corpo
profondo (Thomas Fuchs). Partendo dal corpo soggettivo e pulsionale e
dalle sue ramificazioni somatiche, intendiamo mostrare come proprio
l'attuale      ricerca      fenomenologica           possa       intersecarsi   con   alcune
considerazioni psicofisiologiche di Freud.
Parole chiave: attenzione, implicito, inconscio, corpo, cervello




1. Attenzione e sedimentazione inconscia
Parto da una riflessione interna a Fenomenologia della percezione, secondo
la quale l’attenzione è momento essenziale, strutturante e dinamico della
percezione. L’attenzione non porta a consapevolezza – potrei dire – ex post,
a cose fatte, la rappresentazione percettiva, ma è condizione essenziale
dello stesso percepire corporeo.
      Scrive Merleau-Ponty ([1945):


      Così l’attenzione non è un’associazione di immagini, né il ritorno a
      sé di un pensiero già padrone dei suoi oggetti, ma la costituzione
      attiva di un oggetto nuovo che esplicita e tematizza ciò che prima
      era offerto solo a titolo di orizzonte indeterminato (Merleau-Ponty
      2018: 68; il corsivo è mio).


      I termini interessanti, ricavabili da questo brano e capaci di guidare le
successive riflessioni sono: esplicito, tema e i loro opposti, implicito, non-
tematico. L’attenzione costituisce attivamente ‘oggetti nuovi’ che, aggiungo
io, nella dimensione corporea sono nella modalità dell’implicito, sono, come
scrive      Merleau-Ponty,         nell’«orizzonte         dell’indeterminato»    (Ib.).   Le
espressioni ‘orizzonte indeterminato’ e ‘implicito’ richiamano direttamente
le lezioni husserliane sulle sintesi corporee, dedicate proprio all’affettività e



140
                                                         Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




all’attenzione.
     Dopo aver detto che l’affezione è «la trazione peculiare che un oggetto
cosciente esercita sull’io» (243), Husserl ([1966] 2016) distingue fra oggetti
espliciti e impliciti costituiti dalla coscienza e già in questa distinzione agisce
l’attenzione, poiché per la coscienza non si dà passaggio dall’implicito,
inteso come potenzialità espressiva delle oggettualità psico-corporee,
all’esplicito   senza   l’intervento   dell’attenzione     affettiva,     intesa    come
disponibilità a essere colpiti, interessati, destati o ridestati dall’emergere,
affiorare o riaffiorare, di componenti hyletico-oggettuali, come suoni, colori
e dalle loro stratificazioni di senso.
     L’attenzione, come modalità affettiva, non ha, propriamente, un
riferimento all’oggetto bello e pronto, essa è, in realtà, il vettore
dell’avvertibilità delle ‘oggettualità’ psico-corporee, è la via grazie alla quale
le oggettualità acquistano rilievo e senso “tematico” per la coscienza psico-
somatica.
     Si può, tuttavia, dare il caso in cui ci sia un’avvertibilità del vissuto di
tipo particolare, che Husserl chiama avvertibilità di grado zero. Essa può
avere luogo anche quando si dà una vivacità del percepito, immaginato,
sperato, desiderato, vivacità alla quale, però, non corrisponde una risposta
dell’io. Quel ‘qualcosa’ pur desiderato, percepito, sperato’ rimane sullo
sfondo, nella latenza psichica, è implicito, poiché la vivacità dell’attenzione
non «penetra fino all’io-polo» (Husserl 2016: 262). La differenza o assenza
di vivacità non devono essere confuse con l’intensità oggettiva, per esempio,
con l’intensità del suono, del colore, perché l’avvertibilità dei contenuti
psichici riguarda la gradualità o vivacità dell’atto con cui ci rivolgiamo ad
essi. In questo contesto non sono in gioco la materia hyletica del vissuto,
le sue qualità e i loro sensi d’essere (il suono forte, lieve, il colore verde,
rosso, eccetera), ma gli interessi vigili della coscienza, la loro gradualità e
vivacità, la loro capacità di rendere espliciti per noi quelle stesse
oggettualità sensibili, cognitive, sentimentali inabissate nello sfondo della
coscienza. Il mondo è dunque con noi e in noi, è l’intensità della forza



                                                                                        141
Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




affettiva, avviata, appunto, dall’attenzione e dall’interesse che può
assumere gradi diversi di esplicitazione. Gli atti possono recepire con forza
i rilievi affettivi dei contenuti psichici o digradare fino a diventare la vera
notte della coscienza (Ib.). La gradualità dell’attenzione delinea, così, una
particolare nozione di coscienza, scrive Husserl, al cui opposto si trova
quella di inconscio, che «corrisponde al grado zero della vivacità
coscienziale» (Ib.).
      In quanto avvertibilità delle sintesi percettivo-corporee, l’attenzione
stabilisce il grado di interesse per le proprie oggettualità percettive, diviene
misura della profondità della coscienza, ne regola la vita, poiché determina,
in definitiva, il carattere esplicito e l’orizzonte implicito delle oggettualità
immanenti, fino al grado zero della loro avvertibilità, fino al limite inconscio
dell’affettività1.
       Se, tuttavia, l’inconscio è zero affettivo, non per questo è un nulla. Se
esso fosse il nulla dei contenuti intenzionali e delle qualità percettive,
s’interromperebbe anche la relazione psico-corporea con il mondo. I vissuti
psico-corporei e il loro mondo di riferimento si conservano anche quando
l’attenzione s’indebolisce fino a dileguare, essi si conservano nella modalità
dell’orizzonte       indeterminato,         cui    alludeva      lo    stesso   Merleau-Ponty,
ragionando su percezione e attenzione. I vissuti si mantengono nella
modalità della sedimentazione latente, inabissata, implicita. L’inconscio è
mondo psico-corporeo sedimentato, inattuale. Trainando i contenuti psichici
e corporei dalla sedimentazione inconscia fino a farli affiorare alla coscienza,
l’attenzione apre e rende esplicito un campo di oggettualità immanenti, e lo
fa con modalità sempre nuove e diverse. Come afferma Merleau-Ponty,
l’attenzione, allora, non è padrona dei suoi oggetti, ma li struttura nel suo
attuarsi. Le oggettualità possono essere ricordate, con vari gradi di vivacità,



1
  Nobili individua la struttura temporale dell’inconscio, differenziando l’inconscio pre-
affettivo (grado zero della vivacità coscienziale), analizzabile all’interno del processo
costitutivo del presente vivente affettivo, e l’inconscio mnestico o post-affettivo, legato al
risveglio ritenzionale del sedimentato (cfr. Nobili 2022: 226–247).



142
                                                   Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




nella ritenzione, acquistando così il senso d’essere del ricordo primario,
ancora legato all’oggetto percepito. Tramite l’attenzione, tuttavia, i
contenuti immanenti possono essere ridestati nella ripresentazione del
passato e, di conseguenza, la loro modalità d’essere è cambiata, diventano
ricordo secondario che ha perso il riferimento all’oggetto percettivo, sono
una quasi-fantasia immaginativa. In questo contesto rendere esplicito è
sinonimo di esprimere e strutturare in modo sempre diverso le oggettualità
psichiche. Il carattere dinamico dell’attenzione, la sua disposizione a offrire
modi oggettuali sempre nuovi, è da intendere non solo partendo dal
versante temporale, o meglio, dal decorso temporale delle oggettualità
immanenti, qui appena accennato. Tale carattere può emergere anche
quando si dà al ridestamento il senso di potenzialità strutturante dei campi
sensoriali sempre nuovi, ossia di relazioni spazio-temporali sempre diverse.
Di campi sensoriali Husserl parla quando affronta il ridestamento affettivo
proprio del presente vivente. La costituzione dei campi sensoriali unitari si
avvale della relazione tutto-parti articolata secondo rapporti percettivi di
coesistenza (priorità del tutto sulle parti) e successione (priorità delle parti
sul tutto); questo tipo di organizzazione dei campi sensoriali arriva ad
“unità”, considerate da Husserl pre-datità affettive, dunque ad unità che non
sono ancora vere e proprie oggettualità dotate di rilievo affettivo per la
coscienza e pur tuttavia hanno relazioni strutturali che qualificano la forma
dei campi sensoriali come rigida o relativa, capace, cioè, di gradazione
affettiva. Ed è proprio questa seconda forma unitaria dei campi sensoriali
a porre la domanda circa la relazione fra datità pre-affettiva (primo livello)
e affettività psico-corporea (secondo livello, nel quale l’attenzione dà rilievo
alla pre-affettività). I due livelli s’intersecano reciprocamente non possono
sussistere l’uno senza l’altro. Da qui – afferma Husserl – scaturisce
«l’enigma dell’inconscio» (Husserl 2016: 260), che, pertanto, caratterizza
ogni strutturazione unitaria dei campi sensoriali psico-corporei.
    Mi sembra di poter affermare che queste riflessioni trovano sviluppi
ulteriori proprio nella teoria della memoria corporea di Thomas Fuchs e nel



                                                                                  143
Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




suo scavo del concetto di implicito che coinvolge la somaticità, intesa come
attività fisiologico-cerebrale.


2. L’implicito dell’attenzione: Corpo, psiche, cervello
Pur avvalendosi degli studi di Merleau-Ponty, Fuchs, in realtà, parte dalla
corretta interpretazione del concetto husserliano di localizzazione corporea
dei vissuti psichici e dalle indagini sulla doppia percezione, presenti nei
manoscritti degli anni ’20-21. In essi, la doppia percezione ha lo scopo di
tematizzare la co-appartenenza o, come afferma Fuchs, la coestensività del
momento oggettivante, somatico, da un lato, e del momento soggettivo,
psichico, dall’altro. Husserl riflette sull’esperienza dell’auto-esplorazione
tattile del corpo vivo, sostenendo che nell’esperienza tattile del proprio
corpo,     nel    toccarsi     una     mano,      un    braccio      vengono     a   coincidere,
identificandosi reciprocamente, due tipi di esperienze cinestetiche. Ogni io
muovo la mano, ossia ogni movimento soggettivo è, nel contempo,
movimento meccanico (oggettivato). Il movimento “visto” della mano in
quanto      empfunden         è    movimento         sentito,      soggettivo,   ma     esso   è
contemporaneamente movimento fisico, pura somaticità oggettivata. Grazie
alla funzione tattile del corpo vivo su altri organi, viene costituito il corpo
vivo fungente, che, nel contempo, è cosa, ”ciò che è tastato” (Husserl 1976)
e sentimento vissuto del tastare. In “ciò che è tastato”, infatti, la cosa
produce, al tempo stesso, “sensazioni”, cioè rimanda ad altro da sé poiché
rinvia a ciò che «manca nelle cose “semplicemente” fisiche» (Husserl 1976:
75; trad. it. mia).
      Proprio queste riflessioni costituiranno la base per l’indagine di Thomas
Fuchs sulla coestensività di soma e psiche, di corpo fisico e corpo vissuto
soggettivo, per dirla con Husserl fra Koerper e Leib, Leiblichkeit:


      […] abbiamo [..] descritto – scrive Fuchs – l’unità ambivalente
      della soggettività incarnata come un aspetto spazialmente duplice
      attraverso il quale il corpo si manifesta: in genere, lo spazio



144
                                                   Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




    corporeo soggettivo (vissuto) e lo spazio fisico oggettivo (fisico)
    coincidono sintopicamente […] Sebbene non siano identici, essi
    sono sostanzialmente coestensivi. Una puntura alla mano è
    dolorosa in quel punto visibile, in modo analogo al caso delle
    doppie sensazioni. Ciò di cui facciamo esperienza, come ha
    osservato Husserl, non sono due mani diverse, l’una coincidente
    con un corpo fisico, visibile e tangibile, l’altra come luogo del
    dolore. Al contrario la mano è data come un’“unità fisico-
    estesiologica” (Husserl 1913). Questa unità rende anche ragione
    del fatto che il medico cerca la causa del dolore nel punto stesso
    che lo provoca. Tuttavia il dolore non è localizzato nella mano
    fisico-anatomica, ma nell’esperienza vissuta della mano (Fuchs
    2021: 106–107).


    Se, da un lato, la memoria corporea non può prescindere dalla co-
implicanza e co-originarietà di soma e vissuto corporeo, dall’altro, essa aiuta
a scavare nello stesso concetto fenomenologico di “implicito”, da cui sono
partita, parlando della dinamicità dell’attenzione. La memoria corporea dà
conto, infatti, delle abitudini “sedimentate” nella corporeità. Si tratta di
abitualità manuali di diversi livelli di complessità, silenziosamente operanti
nella relazione psico-corporea con l’ambiente, abilità e ritualità di cui non si
ha coscienza vigile perché automatismi anche molto complessi ed elaborati,
rispetto ai quali Fuchs usa anche il termine inconscio (Fuchs 2000 e 2012).
Termine che altrove egli avvicina a quello di “corpo profondo”, dimensione
preriflessiva da cui emerge l’esperienza pulsionale, affettiva, cognitiva e
volitiva del soggetto corporeo. Il “corpo profondo” indica come il soggetto
corporeo cosciente sia qualcosa che non possiamo né causare né controllare.
Si tratta piuttosto di una spinta energetica vitale ed elementare, cui Fuchs
da anche il nome di conato, riferendosi esplicitamente a Spinoza. Tale spinta
motiva i nostri comportamenti, le nostre azioni e interazioni con l’ambiente,
senza che noi ne possiamo essere pienamente padroni.



                                                                                  145
Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




         Il sé si sperimenta, allora, solo nella modalità del suo auto-ritiro da
sé (Fuchs 2021: 102).                Qualsiasi azione compiuta coscientemente si
struttura sulla base di uno sfondo inconscio e corporeo che non si è mai in
grado di rivelare compiutamente a noi stessi; questo sfondo permea tutti
gli atti di percezione, pensiero e azione nella misura in cui essi richiedono
di realizzarsi nel medium della corporeità soggettiva. E tale corporeità
vissuta sembra rievocare, anche solo indirettamente, la funzione che
Husserl dà all’attenzione nel ridestamento delle pre-datità sensoriali, ovvero
dei campi sensoriali spazio temporali. Se l’esperienza cosciente non dipende
solo dal corpo fisiologico, ma emerge «dal corpo soggettivo» (Ib.), è allora
l’attenzione affettiva verso il corpo profondo energetico, pulsionale, ma
anche cognitivo e volitivo a condurre verso un’esperienza consapevole.
      Tale corpo profondo, dimensione energetica, ma anche tensione, sforzo
verso l’appagamento rimane sempre “dietro” «l’attenzione cosciente» (102).
        Il corpo vissuto ha, dunque, un’origine, una fonte che sfugge al suo
pieno controllo: «[…]. Una parte di esso rimane sempre ‘dietro’ alla
percezione come fonte e centro della manifestazione della vita» (101).
      Anche qui, come in Husserl, l’oscuro, il profondo, l’inabissato è una
fonte     continua      di    strutturazioni       della     vita    percettiva,   associativa,
sentimentale della soggettività corporea. Quest’ultima è un insieme di
capacità e abitualità che si strutturano solo come «sistema sovraordinato
costituito dall’ organismo e dal suo ambiente» (103).
      Il fatto che il corpo soggettivo sia una soggettività bio-psichica che può
nascere solo dal circuito funzionale con il proprio ambiente, implica anche
una trasformazione dello stesso concetto di soma, ossia di fisicità fisiologica
e neuronale.
      L’unione di soma (corpo fisiologico) ed esperienza psico-corporea,
richiede, infatti, una particolare analisi dell’attività neuronale che, a
differenza delle scienze cognitive classiche, metta in primo piano la
plasticità del cervello, intesa come capacità di continuo adattamento dei
circuiti neuronali agli stimoli provenienti dall’interazione con l’ambiente e



146
                                                   Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




con la vita intra-corporea.
     Nella Prefazione a Ecologia del cervello, Fuchs scrive con grande
limpidezza:


     «[…] il cervello» sarà considerato «come organo di relazione,
interazione e risonanza con il corpo, con l’ambiente prossimo dell’organismo
e con l’ambiente sociale e culturale del mondo della vita» (7). L’ambiente
diventa contenitore delle unità psico-fisiche della mente incarnata e al
tempo stesso offre una resistenza «flessibile al movimento» di chi lo abita
(Ib.).
     Questa che, alla luce delle teorie sistemiche alla Bateson, potrebbe
sembrare una banalità, è, in realtà, il baluardo usato da Fuchs contro le
analisi fisicaliste del rapporto cervello/mente; fisicalismo che vede nel
cervello l’origine della coscienza. Il cervello non è origine, e tanto meno
origine costituiva, delle attività della coscienza o della mente; il cervello è
traduzione, mediazione della rete di attività, funzioni, capacità responsive,
stimoli dell’inscindibile “complesso io-ambiente”. Il cervello non è un prius,
ma un derivato.
     Per il proprio sussistere l’organismo entra in rapporto osmotico e
metabolico con l’ambiente, ha, dunque, finalità gestite dal proprio sistema
nervoso neurale, periferico, il cervello (SNC) non è altro che l’esito evolutivo
e non principio dell’interazione biologica con l’ambiente:


     […] la centralizzazione e l’interiorizzazione che caratterizzano
     l’evoluzione della vita animale sono particolarmente rappresentate
     nello sviluppo del sistema nervoso centrale (SNC). Tuttavia è
     importante notare che questo si è sviluppato da e all’interno di un
     ciclo già esistente d’interazione fra organismo e ambiente: il
     comportamento diretto a scopi è sorto prima del cervello. Con
     l’aumento della complessità e della diversità delle interazioni delle
     interazioni divenne necessario inserire un organo d’integrazione



                                                                                  147
Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




      fra    le   funzioni     sensoriali      e    motorie      localizzate   ai   confini
      dell’organismo [corsivo mio] (119).


      Integrale, integrazione sono termini che rimandano alla co-essenzialità
e alla cooperazione fra il sistema neurologico centrale, il sistema neurale
periferico e l’ambiente biologico naturale e sociale, culturale del soggetto
corporeo2.
      Il rapporto osmotico di cervello-io psico-corporeo e ambiente ha una
struttura complessa composta da circuiti funzionali che hanno una duplice
direzione: orizzontale e verticale. Il primo approccio alla relazione
orizzontale e verticale nell’interazione psico-fisica dell’organismo vivente si
rinviene nell’analisi del circuito senso motorio, ossia nell’indagine del
rapporto corpo-ambiente, corpo-mondo esterno, da un lato, e nell’analisi
del rapporto del SNC con gli organi interni all’organismo vivente, dall’altro.
      Il ciclo senso-motorio (relazione orizzontale con il mondo esterno) si
articola nella dinamica di inibizione ed eccitazione provenienti dallo stimolo
esterno, il quale non diviene azione motoria in modo immediato e diretto Il
rapporto sensoriale con l’ambiente passa attraverso l’inibizione dello stimolo,
la quale ritarda la risposta motoria ed è in questo ritardo che l’organismo
costruisce l’esperienza di sé in quanto organismo percettivo, ovvero capace
di motilità percettiva (del rilascio energetico, per utilizzare il linguaggio
freudiano). Mediato da un’inibizione, il rapporto fra stimolo e reazione
motoria, richiede al cervello una funzione che unifichi inibizione e rilascio
energetico. Questa funzione basilare per il circuito senso-motorio è
integrata da una serie di altre funzioni del SNC che regolano, tuttavia, il
rapporto intracorporeo. Il cervello, dunque, collega gli organi recettori ed
effettori (gli organi rivolti al mondo esterno, protagonisti del circuito senso-
motorio), seleziona, inoltre, le reazioni appropriate dal «repertorio



2
 «La coscienza emerge solo come integrale, ovvero come relazione integrata fra «cervello,
organismo e ambiente» (Fuchs 2021: 174).



148
                                                          Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




comportamentale disponibile» e quindi integra funzionalmente lo stato
generale dell’organismo.
     Il SNC svolge funzioni relazionali complesse che si devono avvalere di
dinamiche che vanno dal centro alla periferia e, al tempo stesso, dalla
periferia al centro o, come scrive Fuchs, dall’alto al basso e viceversa. Tali
relazioni e circuiti funzionali, diretti contemporaneamente al mondo esterno
e a quello interno, fanno capo ad un tipo di causalità denominata «causalità
circolare o di relazioni reciproche» (Fuchs 2021: 126-127).
     Se, come ho cercato di dire, la funzione di eccitazione e rilascio
(rapporto corpo-ambiente) non può avvenire in modo isolato, ma solo
insieme   alle     funzioni    di   integrazione    e    regolazione,     traduzione       e
organizzazione degli stimoli dell’ambiente interno intracorporeo, ciò
significa che solo da queste relazioni somatiche può nascere un sé corporeo,
ossia   quel     basilare     sentimento   vitale   di   benessere       o   disagio,     di
potenziamento e depotenziamento energetico, dunque quella dimensione
del corpo pulsionale, del corpo profondo, che precede ogni esperienza vigile
di sé; dimensione pre-data e generativa così efficacemente derivata dalla
nozione fenomenologica di implicito, da cui sono partita per dare conto del
carattere dinamico dell’attenzione.


3. Conclusioni: l’implicito corporeo e la proto-fenomenologia di
Freud
Sono proprio questi sviluppi neurofisiologici della corporeità vivente di ori-
gine fenomenologica a dialogare con le teorie neurofisiologiche e metapsi-
cologiche di Freud, e a farmi ipotizzare non che in Husserl e negli sviluppi
fenomenologici ci siano motivi freudiani, ma al contrario che negli studi neu-
rofisiologici di Freud ci sia un’impronta proto o pre-fenomenologica che Hus-
serl nella Crisis reputa bisognosa di approfondimenti analitici, rivolti alla vita
coscienziale.
     Anche Freud, come Fuchs, non reputa che il sistema nervoso centrale
sia un prius già dato in tutta la sua complessità. Il SNC segue un percorso



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Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




evolutivo che nell’interpetazione di Fuchs è anche socio-ambientale. Per
Freud alla base della complicazione delle funzioni del sistema nervoso non
ci sarebbe solo, o meglio, non ci sarebbe tanto il rapporto sensoriale con il
mondo esterno, ma la relazione interna fra corpo e psiche. È in primo luogo
l’introduzione della nozione di pulsione a complicare il semplice schema del
riflesso fisiologico in cui il cervello media fra stimolo sensoriale movimenti
muscolari per il ripristino dello stato inerziale. Gli stimoli esterni non
pongono altro compito che sottrarsi ad essi; tale compito è assolto dai
movimenti muscolari, uno dei quali finalmente raggiunge lo scopo e diventa,
per disposizione ereditaria, il movimento appropriato (postulato biologico
dell’inerzia).      Gli     stimoli    pulsionali       che     si   producono    nell’interno
dell’organismo, non possono essere liquidati con questo meccanismo. Essi
[gli stimoli pulsionali] avanzano al sistema nervoso richieste assai superiori,
lo inducono ad attività tortuose e tra loro correlate che intervengono anche
nel mondo esterno acciocché esso fornisca soddisfazioni alle fonti interne
stimolatrici.
      Come è stato giustamente rilevato, la dimensione pulsionale affettiva
riceve da Freud un’interpretazione energetico-quantitativa che la qualifica
come soglia fra psichico e somatico, come vettore affettivo di energie
neuronali provenienti da stimolazioni fisiologico-somatiche. La caratteristica
di concetto soglia e di accumulo energetico pone la pulsione, però, in
relazione      con        un’altra    dinamica        legata      all’idea   dell’accumulo   e
dell’alleggerimento energetico: la memoria.
      Come la pulsione, la memoria è un processo energetico-neuronale di
natura endogena, corrisponde al rapporto interno fra corpo e psiche. Per
questo motivo la sua struttura e costituzione sono distinte dalle dinamiche
neuronali legate alla percezione.
      Nel Progetto di una psicologia si possono trovare passi significativi in
cui vengono chiaramente separate le dinamiche della memoria (quantitative)
da quelle percettive coscienti (qualitative) fino a sostenere che il ricordo è
una dinamica in genere priva di qualità, ossia priva di rapporti con il reale



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percettivo, uditivo, visivo, tattile e con la sua elaborazione linguistica.
     Per descrivere le dinamiche mnestiche Freud ricorre al all’investimento
energetico-quantitativo del sistema nervoso, investimento energetico che,
come le pulsioni, non viene soddisfatto né diminuito o eliminato dalle fughe
motorie. La memoria nasce dal gioco fra sbarramento e conducibilità dei
flussi energetici neuronali. Per questo nel parlare di memoria Freud usa i
termini permeabilità (Durchgängigkeit) e resistenza (Widerstand) alla
quantità di flusso energetico infra-neuronale. Tali termini stabiliscono una
netta demarcazione fra i neuroni φ (phi) ossia i neuroni che non offrono
alcun sbarramento al flusso energetico e i neuroni ψ (psi), i quali invece
mettono in atto una resistenza alla scarica o deflusso energetici. La
memoria non si basa sulla rigida impermeabilità e resistenza al flusso
neuronale perché all’interno del sistema dei neuroni ψ (psi) Freud individua
una relativa permeabilità e conduzione energetica che chiama Bahnung
(ossia veicolazione o incanalamento dell’energia neuronale). In questo
modo egli introduce l’idea che la memoria non si presenti mai come
dinamica indifferenziata ma possa nascere solo grazie alla variabilità di
conduzione del flusso energetico. Detto altrimenti: nel suo costituirsi la
memoria contiene già una scelta o selezione, dovute, in questo contesto,
alla differenza solo quantitativa della capacità di assorbire, incanalare
(bahnen) l’energia propria dei neuroni ψ. Se dovessimo supporre che la
capacità di conduzione neuronale sia uguale e omogenea, indistinta in ogni
flusso energetico, la memoria non potrebbe mai nascere, non si potrebbe
mai dire perché si ricorda, o come afferma Freud, perché ci sia un ri-
apprendimento di alcuni flussi e di altri no. La memoria dunque nasce come
dinamica differenziante sempre legata alla diversa quantità di energia che,
se ben condotta o incanalata, favorisce una molteplicità di connessioni
neuronali. Così Freud nel Progetto per una psicologia:


     La memoria è rappresentata dalle differenze fra le facilitazioni
     esistenti fra i neuroni ψ. Se dovessimo supporre che tutte le



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Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




      barriere di contatto ψ avessero facilitazioni di eguale grado oppure,
      ciò che è lo stesso, offrissero uguali resi-stenze, le caratteristiche
      della memoria non risulterebbero evidenti (Freud 1968, 20143:
      206).


      Essa è del tutto interna alle dinamiche del sistema nervoso e
contribuisce, come verrà affermato nel 1915 per le pulsioni, al progressivo
complicarsi del sistema nervoso.
      Frutto della sedimentazione intrapsichica di impulsi fisico-energetici, la
memoria ha in comune con la pulsione l’idea dell’accumulo e della resistenza
alla scarica energetica. Se però si utilizzano le riflessioni freudiane sulle
Afasie del linguaggio, la memoria non si lega solo al rapporto interno fra
soma e psiche. Pur non essendo percezione, essa rappresenta il momento
in cui la psiche è in grado di dar prova della propria dinamica
rappresentativa rivolta alla «cosa». La memoria entra, cioè, in contatto con
quell’attività associativa della mente che riesce ad organizzare, o forse è
meglio dire, a riorganizzare, gli stimoli sensoriali visivi, uditivi, tattili. Pur
intrapsichica e legata al modello quantitativo, idraulico dell’ingorgo e
dell’alleggerimento energetico, la memoria si differenzia dalla pulsione e dà
vita ad una attività ricorsiva, di riscrittura dei flussi neuronali, capace di
diramarsi anche nel sistema percettivo-rappresentativo (Freud 2010).
Anche la memoria è un concetto soglia per la sua capacità di entrare in
rapporto da un lato con le dinamiche energetico-quantitative del sistema
nervoso e dall’altro con le dinamiche percettive del reale. Le prime
riguardano anche il mondo pulsionale, con i suoi oggetti, mete, ecc.,
governato dalle categorie piacere/dispiacere; le seconde coinvolgono la
sfera qualitativa dell’attività fisiologico-rappresentativa, dominata dal
principio di realtà e strettamente legata all’attività sensoriale-associativa.
      Non c’è alcun dubbio che per Freud l’attività percettivo-rappresentativa
sia una Umordnung, una risistemazione e riorganizzazione delle impressioni
sensoriali di cui le tracce mnestiche costituiscono il materiale. La via che



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dalla memoria (quantità) ci porta alla rappresentazione qualitativa del reale
è aperta a Freud dall’associazionismo, e in particolare dalla logica
associazionista di J. S. Mill.
     Freud arriva a dire che la specificità della rappresentazione sensoriale
è dovuta proprio al carattere aperto della sua rimodulazione associativa, ca-
rattere che la distinguerà dalla rappresentazione di parola del tutto chiusa
e definitiva. La peculiarità della rappresentazione percettiva è – si potrebbe
dire – la sua costitutiva apertura al futuro, alla riscrittura, al riordinamento.
In una direzione proto-fenomenologica, i nessi formati nell’ora percettivo
diventano nessi associativi, capaci di vere rappresentazioni percettive, solo
in funzione delle possibili future aggregazioni sensoriali. Si potrebbe
parafrasare questo concetto dicendo: è la pre-delineazione di future attività
asso-ciativo-sensoriali, è l’apertura dell’orizzonte percettivo, l’aggancio del
corpo alla propria capacità associativa. E qui trovo la base pre-
fenomenologica delle analisi freudiane del “soggetto corporeo” proposto
dagli sviluppi attuali della fenomenologia.




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Mariannina Failla, L’implicito nell’attenzione: inconscio e corpo profondo




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