Interview to Derrick de Kerckhove
10.13125/2039-6597/1826
Intervista a Derrick de Kerckhove, a cura di Giuseppe De Riso, Fabrizio Deriu, Lucia Esposito, Alessandra Ruggiero. 
application/pdf
2039-6597
1826
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Alessandra Ruggiero
Between
Intervista a Derrick de Kerckhove
Text.Serial.Journal
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Conversation Pieces / Interviews: Ed. Massimo Fusillo
2015-05-24
2014-11-30
2015-05-24
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Alessandra Ruggiero
2014
10.13125/2039-6597/1826
Università di Teramo
2039-6597
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Intervista a Derrick de Kerckhove
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/1826/1539
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      Intervista  a  Derrick  de  Kerckhove  
           A  cura  di  Giuseppe  De  Riso,  Fabrizio  Deriu,    
               Lucia  Esposito,  Alessandra  Ruggiero  


         Questa   che   presentiamo   è   la   trascrizione   e   rielaborazione   di  
un’intervista  che  è  cominciata  il  19  novembre  2014  presso  l’Università  
di  Napoli  Federico  II  ed  è  continuata  ‘virtualmente’  tramite  lo  scambio  
di  e-­‐‑mail.  La  conversazione  iniziale,  già  di  per  sé  stimolante  e  ricca  di  
spunti,   si   è   quindi   ampliata   ulteriormente   grazie   alle   risposte   e   agli  
approfondimenti   che   Derrick   De   Kerckhove   ci   ha   ancora   gentilmente  
offerto.  Emblematiche  della  sua  generosità  intellettuale  ci  sembrano  le  
parole   con   cui   ha   voluto   chiudere   l’intervista   e   che   ci   piace   riportare  
qui  in  apertura:  «Ritengo  l’intervista  uno  dei  modi  di  fare  ricerca  tra  i  
più  intelligenti  e  interessanti  che  esistano.  Mi  fa  pensare  a  cose  nuove.  
È   davvero   una   forma   di   ‘intelligenza   connettiva’,   e   permette   di   fare  
ottime  riflessioni.  È  una  bella  sfida».  
           
           
         LE  –  Anne  Burdick,  design  editor  della  rivista  Electronic  Book  Review  
(electronicbookreview.com),  allo  scopo  di  rivendicare  la  necessità  di  modificare  
radicalmente   il   modo   di   intendere   oggi   il   ‘letterario’,   usa   il   temine   ‘nuova  
narrativa’  per  descrivere  le  nuove  forme  di  letteratura  elettronica  che  rompono  
con   la   concezione   tradizionale   di   ‘narrativa’   intesa   come   una   relazione  
sequenziale  e  causale  tra  eventi.  Ma  se  partiamo  dall’assunto  che  c’è  stato  un  
profondo   cambiamento   nella   nostra   esperienza   quotidiana   del   tempo   e   della  
lingua,  così  profondamente  radicati  nella  nuova  ecologia  dei  media  (pensiamo  
ad  esempio  alle  ore  che  spendiamo  navigando  sul  Web,  inviando  e  ricevendo  e-­‐‑
mail,   ascoltando   brani   riprodotti   in   modo   casuale   dai   nostri   lettori   musicali  
portatili,  oppure  parlando  al  cellulare),  lei  concorda  sul  fatto  che  l’uso  di  una  




Between,  vol.  IV,  n.  8  (novembre/November  2014)  
Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



qualsiasi   etichetta   di   ‘narrativa’   per   i   nuovi   prodotti   creativi   possa   apparire  
quasi  paradossale?  
           
         DDK   –   La   questione   di   ciò   che   deve   intendersi   per   narrativa   in  
effetti   risale   alla   Grecia   antica.   L’avvento   dell’alfabeto   crea   una  
linearità   temporale   che   non   può   essere   più   invertita.   È   irreversibile,   e  
ha   un   inizio,   una   fase   intermedia   e   una   fine,   sostenuta   dal   mito   delle  
tre  Parche:  Cloto  svolge  il  filo  del  destino,  Lachesi  lo  misura,  Atropo  lo  
taglia.  Così  l’idea  della  morte  del  singolo  e  del  suo  destino  individuale  
nasce   con   l’appropriazione   del   linguaggio   e   con   la   possibilità   inedita  
offerta  a  coloro  che  potevano  leggere  e  scrivere  di  creare  lo  scenario  del  
proprio   destino,   e   tutto   ciò   di   importanza   fondamentale.   In   seguito   la  
lingua,  non  più  intesa  come  strumento  di  scambio  tra  le  persone,  cosa  
tipica  della  cultura  orale,  viene  interiorizzata  e  resa  muta;  in  tal  modo  è  
sotto   controllo.   E   questo   segna   invece   il   periodo   letterario,   quello   che  
inizia  quando  le  persone  sviluppano  un’identità  e  con  essa  un  destino,  
anzi  scrivono  il  loro  destino;  e  questa  forma  di  scrittura  ha  un  impatto  
sulla   direzione   che   il   loro   destino   prende.   In   tal   modo   la   narrazione  
parte  da  sé,  dalla  scrittura  di  un  diario,  dalla  registrazione  degli  eventi  
della   propria   vita.   Durante   il   periodo   letterario   un   altro   aspetto  
importante  della  scrittura  narrativa  è  che  inizia  dapprima  come  teatro  e  
poi  sfocia  nel  romanzo,  che  è  una  sorta  di  teatro  interiorizzato.  Il  teatro  
è  l’effetto  esteriorizzato  dell’alfabeto  per  i  Greci,  ed  è  ancora  una  volta  
l’effetto  esteriorizzato  della  stampa  per  l’uomo  rinascimentale,  mentre  
quella  sorta  di  interiorizzazione  del  discorso  che  è  tipica  del  romanzo  
offre  un  controllo  totale  sulla  lingua,  ma  al  tempo  stesso  diventa  anche  
‘arredamento’  per  la  mente,  poiché,  come  sostiene  La  Rochefoucauld,  i  
sentimenti   che   proviamo   e   le   strategie   mentali   che   mettiamo   in   atto  
sono  effettivamente  nutrite  dal  lavoro  dei  romanzieri.  L’arte  ha  giocato  
un   ruolo   essenziale   nell’organizzazione   della   vita   quotidiana   delle  
persone,  e  abbiamo  sempre  ritenuto  che  fosse  qualcosa  di  eccezionale.  
E   in   effetti   lo   è,   ma   è   eccezionale   nel   suo   meccanismo   di   produzione,  
mentre  l’effetto  che  ha  sulla  sensibilità  umana  è  generalizzato;  e  questa  
è   una   cosa   molto   interessante.   Le   persone   leggono   perché   vogliono  
utilizzare   il   proprio   tempo.   Pensiamo   a   Montaigne,   per   esempio,   che  


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parlava  di  volersi  ritirare  nella  sua  biblioteca,  dove  si  sentiva  molto  più  
a   suo   agio   che   in   società   con   l’altra   gente;   nella   sua   biblioteca   poteva  
dedicarsi   in   silenzio   alla   meditazione,   poteva   ‘arredare’   la   propria  
mente.  In  chi  legge  c’è  sempre  una  certa  sete  di  lettura,  il  desiderio  di  
mettere   in   pratica   quel   processo   di   interiorizzazione   a   cui   si   è  
accennato,   di   immaginare   delle   cose;   ma   l’altro   aspetto   che   stimola  
questa   interiorizzazione   è   che   di   fatto   sviluppa   non   soltanto   la  
sensibilità,   ma   anche   l’immaginazione,   poiché   richiede   che   tutte   le  
immagini   vengano   trasferite   in   un   romanzo,   che   il   teatro   venga  
interiorizzato.   Ed   è   proprio   questo   che   accade:   le   arti   performative  
perdono  terreno  a  vantaggio  delle  arti  narrative.  Il  teatro  raggiunge  il  
suo  apice  in  Francia  nel  diciassettesimo  secolo,  ma  nel  diciottesimo  sta  
già   perdendo   qualcosa...   è   popolare   più   che   mai   ma   la   sua   qualità   è  
diventata   inferiore.   E   Voltaire,   che   è   stato   uno   dei   più   grandi   scrittori  
del   diciottesimo   secolo,   sosteneva   che   il   motivo   per   cui   una   forma  
artistica   si   avvia   verso   la   propria   decadenza   è   che   ha   raggiunto   il  
proprio   obiettivo.   Riteneva   che   lo   scopo   di   una   forma   artistica   fosse  
effettivamente  di  educare  le  persone  a  una  determinata  attitudine.  Una  
volta  interiorizzato  il  teatro,  il  romanzo  diventa  il  nuovo  medium,  che  
in   effetti   contiene   ciò   che   lo   ha   preceduto.   Allo   stesso   modo   il   nuovo  
medium  per  la  nostra  epoca  è  stato  il  cinema,  e  il  cinema  ha  a  sua  volta  
contenuto   sia   il   teatro   che   il   romanzo.   Si   tratta   di   qualcosa   che  
McLuhan   aveva   già   osservato,   vale   a   dire   che   ogni   nuovo   medium  
trasforma  quello  precedente  in  una  forma  artistica...  accade  ogni  volta.  
I   dialoghi   di   Platone   integrano   letteralmente   il   discorso   orale   come  
forma   artistica,   dotata   di   caratteristiche   diverse   rispetto   a   quelle   che  
aveva   in   precedenza,   quando   era   una   tecnologia   di   comunicazione  
necessaria,   che   veniva   utilizzata   per   comunicare   con   le   persone.  
All’improvviso   c’era   un   dialogo   scritto,   che   può   essere   considerato  
anche   una   forma   di   teatro.   L’aspetto   interessante   è   che   McLuhan   ha  
considerato   la   tecnologia   un’arte,   e   io   ora   porterei   oltre   questo  
ragionamento  osservando  che  il  fenomeno  si  è  ripetuto  con  il  cinema,  e  
si   sta   ora   ripetendo   anche   con   YouTube,   inteso   come   contenuto  
televisivo  di  Internet.  
         


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



       LE   –   Quindi,   tornando   alla   domanda   precedente,   lei   ritiene   che   sia   il  
termine  o  il  concetto  stesso  di  ‘narrativa’  a  essere  diventato  obsoleto?  O  non  è  
piuttosto   solo   quello   che   eravamo   soliti   chiamare   ‘letteratura’,   inteso   come  
mise-­‐‑en-­‐‑forme   libresca   –   vale   a   dire,   lineare,   sequenziale   e   causale   –   della  
narrazione,  che  si  è  esaurito?  
         
       DDK   –   Dipende   da   quello   che   facciamo   con   i   media   elettronici.  
Abbiamo   sviluppato   il   termine   critico   ‘narrativa’   per   descrivere   lo  
sviluppo  di  una  storia...    
         
       LE  –  …che  è  effettivamente  caratterizzata  dalla  presenza  di  un  inizio,  di  
una  parte  intermedia  e  di  una  fine.  
         
       DDK  –  Certo,  mentre  negli  ipertesti  non  è  più  così,  e  tantomeno  è  
così  nei  prodotti  ipermediali  o  transmediali.  
         
       LE   –   Quindi   si   può   ancora   parlare   di   ‘narrativa’   per   i   prodotti  
transmediali?  
         
       DDK  –  Sì  e  no.  Si,  perché  la  narrazione  in  un  certo  senso  continua  
a   essere   presente.   No,   perché   in   effetti   alla   base   dei   prodotti  
transmediali   –   che   sono   la   forma   più   matura   di   tutto   quello   che   è  
venuto   dopo   l’alfabetizzazione,   per   così   dire,   in   un   periodo   post-­‐‑
letterario   –   non   c’è   una   storyline,   ma   uno   storyworld.   Basti   pensare   a  
produzioni  sul  genere  di  Guerre  stellari,  Pirati  dei  Caraibi,  o  altre  simili.  
Una   cosa   comune   tra   quanto   accadeva   nell’antichità   e   quanto   accade  
oggi  con  le  narrazioni  transmediali  è  che  si  parte  da  qualcosa  che  tutti  
conoscono  e  che  costituisce  la  base  di  nuove  narrazioni.  Proprio  come  
avveniva  al  tempo  dei  Greci  quando  la  tragedia  era  basata  su  storie  che  
tutti   conoscevano   ed   era   la   trasformazione   di   una   particolare   trama,  
che   veniva   ristrutturata,   riorganizzata   per   motivi   politici.   Eschilo,   ad  
esempio,   era   uno   scrittore   politico   che   cercava   continuamente   di  
intervenire   con   le   proprie   opere   nel   corso   della   storia,   tramite   il  
giudizio  di  Oreste,  ad  esempio,  che  può  essere  letto  come  un  tentativo  
assolutamente   politico   di   sciogliere   delle   tensioni   che   attraversavano  


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parte   della   società   ateniese   dell’epoca.   Quel   che   accade   ora   è   che  
abbiamo  bisogno  di  un  mondo,  ovvero  di  un  substrato  mitico,  a  partire  
dal   quale   raccontare   e   sviluppare   le   nostre   storie.   Tuttavia   questo  
mondo   non   è   una   narrazione   in   sé   ma   una   fonte,   può   costituire  
l’origine  di  una  narrazione.  Le  storie  multimediali  e  cross-­‐‑mediali  sono  
fatte  di  narrazioni  frammentarie.  
         
       LE  –  Quindi,  come  definirebbe  queste  nuove  forme  espressive?  
         
       DDK   –   Sono   forme   ‘transmediali’,   e   m’interessano   molto.   Non  
come   creatore,   ma   come   critico.   C’è   un’attenzione   crescente   intorno   a  
queste  nuove  forme  artistiche  non  solo  per  la  loro  dimensione  letteraria  
(letteraria  nel  senso  più  lato  di  dimensione  artistica  e/o  pertinente  alle  
arti  performative)  ma  anche  per  la  loro  dimensione  economica.  Intorno  
ad   esse   nascono   attività   che   hanno   un   valore   più   strettamente  
commerciale,  dalla  pubblicità  al  merchandising,  tanto  per  fare  qualche  
esempio.   Va   riconosciuto   –   e   ci   sono   tanti   studi   effettuati  
sull’argomento  –  che  c’è  sempre  stata  una  relazione  tra  la  produzione  
di  arte  e  la  situazione  politica  ed  economica  del  periodo  in  cui  questa  
viene  prodotta.  È  inevitabile.  Per  esempio,  se  pensiamo  all’arte  barocca,  
non   possiamo   non   considerare   che   il   Concilio   di   Trento,   mentre   la  
Riforma   minacciava   la   Chiesa   Cattolica,   prese   una   decisione  
importante  per  difenderla  dai  Protestanti.  Rendendosi  conto  che  questi,  
puritani,  erano  particolarmente  avversi  al  mondo  dei  sensi,  propose  di  
dare  molto  più  valore  sensoriale  alla  costruzione  delle  chiese,  alle  loro  
decorazioni,  alle  festività.  Si  tratta  di  una  decisione  politica  che  ha  a  che  
fare  con  un  terreno  sociale  di  grande  importanza  in  quel  periodo  e  che  
crea  una  forma  d’arte  così  alta  come  il  Barocco.  Ciò  che  mi  interessa  ora  
è   scoprire   che   relazione   possa   stabilirsi   tra   l’età   barocca   e   quella   neo-­‐‑
barocca  in  cui  viviamo  adesso.    
       Io  credo  che  si  nasca  artisti,  scrittori,  pittori,  gente  di  teatro...   ma  
c’è  bisogno  di  sostegno,  e  non  lo  ricevi  finché  non  diventi  famoso.  Ma  
se   lo   ricevi,   non   è   perché   qualcuno   ha   scoperto   l’‘artista’,   ma   perché  
qualcuno   delle   alte   sfere   pensa   che   sia   importante   metterti   in   mostra  
per  i  visitatori,  per  il  turismo,  o  per  altre  ragioni.  Di  questo  va  tenuto  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



conto.  Tuttavia,  la  stessa  arte  è  un  riflesso  delle  circostanze  del  tempo.  
A   questo   proposito,   io   ho   una   mia   particolare   teoria   dell’arte:   una  
teoria   vulcanica.   La   teoria   vulcanica   è   molto   semplice.   Quando  
interviene  un  cambiamento  critico  nella  società,  i  primi  a  coglierlo  sono  
gli  artisti.  In  Italia,  dopo  la  scoperta  della  cultura  digitale  da  parte  degli  
artisti,   ci   sono   voluti   dieci   anni   prima   che   il   mondo   dell’industria  
cominciasse  a  prestarvi  attenzione,  venti  anni  prima  che  cominciasse  a  
farlo  la  scuola,  e  trenta  prima  che  lo  facesse  il  governo.  Siamo  ormai  al  
trentesimo   anno   di   vita   della   cultura   digitale   in   Italia,   e   chi   ha   dato  
avvio  a  tutto  ciò?  Gli  artisti.  L’artista  è  quello  che  definirei  una  plaque  
sensible,  una  lastra  fotografica,  semplicemente  più  in  grado  di  chiunque  
altro   di   catturare   il   momento.   Quando   la   situazione   si   fa   critica,   gli  
artisti  producono  cose  che  neanche  loro  riescono  a  spiegare.  Producono  
quadri   come   quelli   di   Picasso,   musica   come   quella   di   Lou   Reed…   e   il  
pubblico   rimane   senza   fiato.   E’   un   fenomeno   vulcanico,   esplode   sulla  
scena,  e  poi,  come  lava,  viene  giù  lentamente  e  diventa...  museo.    
         
       LE  –  E  allora  è  troppo  tardi...    
         
       DDK  –  …  e  allora  si  è  già  pronti  per  la  prossima  rivoluzione.  Ma  
c’è   una   grande   differenza   con   gli   artisti   che   lavorano   in   rete   e   con   la  
loro   arte   digitale,   perché   questa   al   contrario   è   omeopatica.   L’arte  
vulcanica  è  una  cosa  esplosiva  ma  chirurgica,  mentre  l’arte  omeopatica  
è  virale:  una  parte  di  essa  non  va  da  nessuna  parte,  ma  un’altra  parte  
va   ovunque,   e   ad   altissima   velocità,   come   ad   esempio   Gangnam   Style.  
Gangnam  Style  è  un  fenomeno  virale.  Anch’esso  a  suo  modo  è  esplosivo  
ma  non  come  un’eruzione.  Si  è  diffuso  come  un  contagio  da  sito  a  sito,  
da  link  a  link,  da  persona  a  persona.  L’arte  omeopatica,  se  raggiunge  il  
suo   amatore,   trova   la   strada   giusta.   Gli   artisti   in   rete   non   diventano  
necessariamente   tutti   virali,   ma   sono   esattamente   le   persone   con   le  
quali   si   vorrebbe   entrare   in   contatto,   proprio   come   la   medicina  
omeopatica  tocca  il  corpo  esattamente  nel  punto  giusto.  Probabilmente  
l’ultimo  grande  artista  vulcanico  è  Stelarc.  Stelarc  lavora  anche  in  rete,  
ma   è   essenzialmente   un   artista   vulcanico,   mentre,   per   esempio,  
Giuseppe   Stampone   è   omeopatico.   In   realtà   un   sacco   di   artisti  


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emergenti  si  stanno  trasferendo  sulla  rete  per  guadagnare  una  qualche  
forma   di   visibilità,   e   la   usano   anche   in   modo   intelligente.   Giuseppe  
Stampone  è  uno  di  essi,  ma  si  potrebbero  fare  tantissimi  altri  esempi  di  
artisti   che   stanno   migrando   dal   terreno   della   performance   a   quello  
della  conoscenza  o  dell’informazione  relativa  alla  performance.  
          
        FD  –  Lei  ha  fatto  riferimento,  nella  sua  prima  risposta,  alla  relazione  tra  
inizi   della   narrativa   scritta   e   teatro.   In   effetti,   in   una   prima   fase   della   sua  
ricerca,  tra  la  fine  degli  anni  Settanta  e  i  primi  anni  Ottanta,  si  nota  un  deciso  
interesse  per  il  teatro  –  e  specialmente  per  il  momento  per  così  dire  ‘aurorale’  
della   sua   nascita   e   formazione   nella   Grecia   del   V   secolo   a.C.   –   messo   in  
rapporto   con   il   coevo   affermarsi   della   “psicologia   alfabetica”.   Ricordiamo  
almeno  tre  saggi  pubblicati  tra  il  1978  e  il  1982,  ripresi  poi  in  più  articolate  
teorie   esposte   in   alcuni   dei   suoi   libri   successivi,   quali   La   civilizzazione  
video-­‐‑cristiana  del  1991  e  Dall’alfabeto  a  Internet  del  2008.  Che  posto  ha  
oggi  tra  i  suoi  interessi  il  teatro?  E  quale  ‘spazio’  e  funzione  culturale  ritiene  
che   possa   avere   il   teatro,   come   forma   letteraria,   ma   soprattutto   come   pratica  
artistica,   nel   presente   e   nell’immediato   futuro,   tra   reti,   tecnologie  
informatiche,  cyberspace,  e  così  via?  
          
        DDK  –  Be’,  per  tutto  il  ventesimo  secolo  il  teatro  ha  costituito  una  
specie   di   esperienza   laboratoriale.   Basti   pensare   ad   Antoine,   Grenier,  
Grotowski,   Genet...   persone   che   hanno   fatto   un   lavoro  
interessantissimo   con   il   teatro.   Se   dovessimo   citare   uno   dei   più  
importanti…  
          
        FD  –  …  potrebbe  essere  Peter  Brook?  
          
        DDK  –  Peter  Brook,  certo.  Il  teatro  è  stato  un  vero  laboratorio  per  
l’esperienza  umana.  A  causa  del  forte  periodo  di  transizione  che  stiamo  
attraversando   impariamo   strada   facendo,   che   si   tratti   di   teatro,   di  
scrittura   romanzesca,   di   ipertesti   o   di   prodotti   transmediali.   La   gente  
impara  a  capire  ciò  che  funziona,  o  che  non  funziona,  in  corso  d’opera.  
E   a   volte   ciò   che   non   funziona   viene   testato   di   nuovo   in   un   periodo  
successivo.   Di   fatto,   è   come   se   sperimentassimo   continuamente.   La  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



funzione   del   teatro   è   stata   quella   di   ‘esteriorizzare’   prima   l’effetto  
dell’alfabeto  e  poi  quello  della  stampa.  Ma  non  è  accaduto  lo  stesso  con  
Internet.  Non  esiste  ancora  una  relazione  diretta  tra  la  sfera  del  teatro  e  
quella  di  Internet,  a  meno  che,  come  Brenda  Laurel,  non  consideriamo  
lo  schermo  stesso  del  computer  la  nuova  scena  teatrale.  Personalmente  
non  conosco  esempi  di  un  reale  utilizzo  del  teatro  da  parte  di  Internet  o  
di   Internet,   come   uno   dei   suoi   vari   media,   da   parte   del   teatro.   Certo,  
per   ogni   performance   teatrale   potrebbe   esserci   un   forum   o   un   blog  
all’interno  del  quale  commentare  gli  eventi  dello  spettacolo,  così  come  
accade   già   con   gli   show   televisivi.   E’   possibile   immaginare   l’esistenza  
di   un   tipo   di   interazione   di   questa   natura,   ma   non   sono   in   grado   di  
fornire  un  esempio  preciso…  potreste  trovarne  uno  voi.  A  ogni  modo,  
credo  che  quello  che  abbiamo  detto  prima  –  ciò  che  ha  detto  Voltaire  –  
riguardo   alle   forme   artistiche   che   raggiungono   il   proprio   obiettivo   e  
decadono   è   molto   vicino   a   una   definizione   precisa   di   ‘genere’.   Quali  
sono   oggi   i   generi   emergenti?   Cos’è   diventato   il   teatro   nell’epoca   del  
transmediale?  Si  può  benissimo  contare  un  evento  scenico  tra  i  diversi  
elementi  di  uno  storytelling  o  ‘world  making’  transmediale.  
         
       FD  –  Credo  che  oggi  sia  necessario  distinguere  tra  ‘teatro’  come  genere  
letterario  e  ‘teatro’  come  pratica  artistica,  come  performance,  e  quindi  trattare  
separatamente  la  risposta  alla  domanda  in  base  a  questi  due  aspetti.  
         
       DDK  –  Sì,  però  il  problema  della  nozione  di  performance  è  che  si  
applica  anche  al  balletto,  alla  danza,  al  mimo…  
         
       FD  –  Certo.  Parlerei  in  senso  complessivo  di  arti  performative.  
         
       DDK   –   Queste   continuano   ad   essere   pertinenti,   nel   senso   che   la  
presenza   fisica   dell’attore   e   del   danzatore   diviene   più   preziosa.   In   un  
certo   senso   con   tutti   i   media   virtuali   ci   troviamo   a   perdere   il   nostro  
corpo.   McLuhan   l’aveva   spiegato   bene:   al   telefono   non   sei   nessuno  
(nobody),  nel  senso  che  non  hai  un  corpo  (no  body).  Questa  osservazione  
è   veramente   utile   per   capire   cosa   succede.   Mettere   il   corpo   in   scena  
come   art   form   superata   dalla   nostra   virtualità,   mettere   il   corpo   in  


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evidenza   fa   certamente   parte   delle   performing   arts   oggi;   e   continua   ad  
essere   pertinente   per   questa   ragione.   Questa   città   [Napoli]   è   una   città  
di  teatro.  C’è  molto  teatro  qui,  perché  Napoli  è  ‘corporea’;  ha  bisogno  
del   corpo,   di   esprimersi   attraverso   il   corpo.   Il   teatro   gode   di   buona  
salute  a  Londra,  a  Napoli...  molto  meno  a  Toronto...  forse  a  New  York.  
A  New  York  in  effetti  le  arti  performative  sono  importanti;  però  ci  sono  
posti   dove   sono   ancora   più   importanti:   Napoli   è   certamente   uno   di  
questi.   Perché   la   problematica   di   base   adesso   non   è   più   la  
‘rappresentazione’,   ma   l’‘incorporazione’.   Questa   è   la   caratteristica  
sostanziale,  io  direi,  che  ha  oggi  il  teatro.  
          
        FD   –   Sono   d’accordo.   Si   tratta   del   tema   della   “conoscenza   incarnata”  
(embodied   knowledge)   che   è   oggi   una   questione   centrale   negli   studi  
teatrali.   Questo   ci   conduce   ad   un’altra   questione   Nel   primo   capitolo   di  
Dall’alfabeto   a   Internet   (2008),   illustrando   i   presupposti   essenziali   della  
ricerca   neuroculturale,   lei   scrive   che   «i   mezzi   di   comunicazione   incidono   a  
fondo   sulla   natura   umana   perché   incidono   sul   linguaggio,   il   quale,   a   causa  
della   sua   presenza   attiva   nel   cervello   e   nel   sistema   nervoso   in   generale,   è  
l’elemento   centrale   del   trattamento   biologico   e   organico   dell’informazione»  
(2008:   17).   Più   volte,   nel   corso   del   libro,   il   concetto   è   ripreso   e   ribadito.   Ad  
esempio,   nell’esposizione   della   teoria   degli   “oggetti   mentali”   di   Changeux   si  
dice  che  il  linguaggio  è  una  delle  fonti  più  importanti  delle  rappresentazioni,  
mediante  le  quali  l’uomo  esercita  la  sua  azione  sul  mondo.  Cosa  ne  pensa  lei  
delle   altre   possibili   fonti   delle   nostre   rappresentazioni?   Mi   riferisco   non   solo  
alla  comunicazione  figurativa  ma  soprattutto  a  quelle  risorse  molto  arcaiche  –  
non   verbali   o   perfino   pre-­‐‑verbali   –   che   pure   devono   aver   giocato   un   ruolo  
decisivo   nell’evoluzione   della   mente   umana,   come   il   gesto,   il   canto,   il  
movimento  ritmico.    
          
        DDK  –  Dobbiamo  sapere  una  cosa:  il  pre-­‐‑verbale  non  è  chiamato  
pre-­‐‑verbale  per  caso,  perché  esiste  prima  della  parola,  esiste  nel  corpo,  
e  anche  negli  animali.  Non  solo  quelli  che  parlano  ma  anche  quelli  che  
non   parlano   hanno   un   pre-­‐‑verbale.   Prendiamo   in   considerazione   la  
decisione  di  fare  un  qualunque  gesto  fisico.  È  sufficiente  l’intenzione  di  
fare   un   gesto,   per   esempio   alzare   il   braccio   destro,   per   stimolare   una  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



prefigurazione   della   corrente   sinaptica   che   bisogna   impiegare   per  
muovere  questi  muscoli,  perché  la  progettazione  del  movimento  viene  
prima,   è   incorporata.   C’è   uno   studio   meraviglioso   di   Mark   Johnson,  
The   Body   in   the   Mind,   che   spiega   esattamente   questo   processo.   Ma  
anche   un   altro   libro   mi   ha   ispirato   in   questo   campo.   Si   tratta   di   Plans  
and   Procedures   (Piani   e   strutture   del   comportamento)   scritto   da   tre  
scienziati:   lo   psicolinguista   George   A.   Miller,   lo   psicologo   Eugene  
Galanter,   e   il   neuropsicologo   Karl   H.   Pribram.   In   questo   testo   viene  
spiegata   esattamente   tutta   la   problematica   della   progettazione   di   un  
gesto.   Che   vuol   dire   sul   piano   della   rappresentazione   arcaica?   Vuol  
dire   che   fondamentalmente   lo   stregone,   il   danzatore,   il   brujo   –   tutti  
questi   personaggi   devono   letteralmente   ‘incarnare’   il   loro   discorso.  
Penso   per   esempio   a   Eschilo,   dal   quale   sono   sempre   stato   affascinato.  
Nella   prima   tragedia   dell’Orestea,   l’Agammenone,   Clitennestra   ha  
mandato   la   sua   guardia   a   scrutare   il   cielo   e   questi   spiega   al   pubblico  
che   da   anni   osserva   non   solo   le   stelle   ma   anche   «il   segnale   di   una  
fiaccola,  il  luminoso  raggio  di  fuoco  che  porti  da  Troia  una  notizia,  una  
voce  di  conquista»  [Aesch.,  Agamennone,  8-­‐‑10].  È  un  invenzione,  dice  la  
guardia,   di   Clitennestra   androboulon,   cioè   “che   pensa   come   un  
maschio”.   Questa   parola   è   molto   interessante.   L’idea   è   che   c’è   una  
opposizione   fondamentale   in   questa   tragedia   tra   Cassandra,   la  
profetessa   portata   da   Agamennone   come   preda   di   guerra,   e  
Clitennestra,   regina   e   moglie   di   Agamennone.   Clitennestra   è   una  
razionalista,   educata   e   alfabetizzata;   mentre   Cassandra,   per   esprimere  
quello   che   ha   da   dire,   si   mette   a   roteare   e   a   danzare,   e   dice   cose   che  
sono   appena   in   connessione   logica.   Eschilo   aveva   capito   che   non  
poteva  dare  un  aspetto  razionale  al  discorso  di  Cassandra,  ma  doveva  
renderlo   visibile   nel   corpo:   il   vecchio   sistema   opposto   al   nuovo  
sistema,   alfabetizzato,   di   comunicare   un   significato.   Qui   si   manifesta  
una  profonda  differenza.  
       Potremmo   anche   riferirci   alla   lateralizzazione   delle   funzioni  
cerebrali:   parte   destra   e   parte   sinistra   del   cervello;   ma   non   possiamo  
farlo   con   facilità.   Tuttavia   io   penso   davvero   che   queste   forme   non  
verbali   o   pre-­‐‑verbali   siano   la   strategia   che   viene   prima  
dell’elaborazione  di  una  riflessione,  anche  in  relazione  al  linguaggio.  Il  


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problema   è   questo:   dobbiamo   sempre   considerare   l’opposizione   tra   la  
situazione   orale   del   linguaggio   nel   corpo   e   la   situazione   post-­‐‑orale,  
diciamo   letterata   o   alfabetizzata.   Sono   due   situazioni   totalmente  
diverse:   un   conto   è   il   semplice   parlare,   un   altro   è   interiorizzare   il  
linguaggio  e  prenderne  possesso.  Questa  è  una  elaborazione  al  secondo  
grado,  al  secondo  livello:  è  l’idea  che  tu  possa  fare  qualcosa  di  diverso  
dalla   semplice   imitazione   di   un’azione.   La   nozione   di   mimesis   qui   è  
importante,   ma   non   nel   modo   in   cui   l’ha   intesa,   ad   esempio,   Maurice  
Halbwachs,  che  a  mio  parere  non  ne  ha  realmente  compreso  l’origine:  
l’ha   considerata   dal   punto   di   vista   di   un   ‘letterato’,   come   Platone.   La  
mimesis   non   è   una   ‘rappresentazione’,   è   un   new   beginning,   un   ‘fare   di  
nuovo’,  una  incarnazione…  
         
       FD  –  Un  ‘re-­‐‑enactement’.  
         
       DDK  –  Un  re-­‐‑enactement,  not  a  representation.  La  storia  del  teatro  e  
la   storia   della   mimesis   sono   diventate   più   tardi   una   storia   di  
rappresentazione.   Oggi   torniamo   di   nuovo   a   una   situazione   di   re-­‐‑
enactement   piuttosto   che   di   rappresentazione.   Perché   ciò   che   abbiamo  
detto   prima,   il   fatto   che   una   nuova   tecnologia   non   solo   trasforma   la  
precedente  in  una  forma  d’arte  ma  la  riprende  anche,  si  verifica  con  il  
cambiamento  del  significato  della  mimesi.    
       Quanto   a   Changeux:   sono   stato   molto   influenzato   dalle   sue  
ricerche.   Adesso   molto   meno   perché   mi   occupo   di   altre   cose,   però  
quando   ho   fatto   questa   riflessione   sul   teatro,   la   teoria   di   Changeux   è  
stata   veramente   importante   per   me.   Ad   esempio   la   sua   nozione   di  
“oggetti   mentali”   e   la   distinzione   che   fa   tra   percetto,   immagine   di  
memoria   e   concetto.   Lo   spiego   sempre   così   ai   miei   studenti:   posso  
vedervi   (percetto)   o   chiudere   gli   occhi   e   rappresentarvi   più   o   meno  
ciascuno  al  proprio  posto  ma  con  una  definizione  molto  meno  precisa  
(immagine   di   memoria);   ma   nella   fase   successiva   (concetto),   ad   esempio  
quando   leggo   la   lista   dei   vostri   nomi,   i   dati   sensoriali   sono   assenti   o  
presenti  solo  in  minima  parte.  Questo  vuol  dire  che  dovrò  ricostituire  
la   dimensione   sensoriale,   ed   è   questo   il   principio   della  
rappresentazione:   una   ripetizione   delle   cose   che   ho   appena   visto   ma  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



quasi   del   tutto   priva   della   componente   sensoriale,   così   come  
l’immagine   di   memoria   è   sensorialmente   meno   potente   del   percetto.  
Questa   è   veramente   un’osservazione   brillante.   Changeux   diceva   che  
anche  l’origine  di  queste  rappresentazioni  è  ubicata  in  zone  diverse  del  
cervello,  collegate  tra  loro  ma  altamente  specializzate.  
         
       GDR  –  Non  è  un  caso  per  esempio  che  nella  dimensione  onirica,  quando  
si  sogna,  per  poter  ricostruire  e  per  poter  rappresentare  c’è  bisogno  del  distacco  
totale  da  tutte  le  facoltà  sensoriali.  Bisogna  che  il  corpo  possa  intensificare…  
         
       DDK   –   Esatto.   La   problematica   del   sogno   mi   appassiona   molto  
perché  nel  sogno  ci  sei  veramente,  ‘vivi’  quello  che  sogni.  
         
       GDR   –   Anche   funzioni   biologiche   come   il   batticuore   sono   presenti   nel  
sogno.  
         
       DDK  –  Sì,  perché  il  sogno  è  più  vicino  all’esperienza  sensoriale  del  
percetto.   Il   sogno   è   percettivo,   mentre   la   lettura   è   totalmente  
concettuale.   Su   questo   punto   la   teoria   di   Changeux   è   molto  
interessante;  e  infatti  nel  libro  The  Alphabet  and  the  Brain,  che  ho  curato,  
Changeux  ha  scritto  un  capitolo  sulla  lateralizzazione  della  scrittura.  
         
       FD  –  Come  si  integra  nell’architettura  della  sua  teoria  neuroculturale  la  
scoperta  dei  neuroni-­‐‑specchio?    
         
       DDK  –  Nel  momento  in  cui  mi  stavo  dedicando  ad  essa  Rizzolatti  
non  aveva  ancora  fatto  la  sua  scoperta.  Mi  parla  dei  neuroni  specchio  
per  la  prima  volta  un  mio  studente,  Gianluca  Baccanico,  qui  a  Napoli  e  
circa  dodici  anni  fa.  Gianluca  si  era  appassionato  all’argomento.  Per  me  
la   questione   dei   neuroni   specchio   va   a   incrociare   direttamente   quella  
dei   media.   Perché?   Perché   per   capire   quello   che   succede   su   uno  
schermo   dobbiamo   usare   i   neuroni   specchio.   Ma   i   neuroni   specchio  
sono   importanti   anche   per   capire   il   movimento:   non   si   capisce   il  
movimento  a  partire  dalle  parole;  lo  si  capisce  a  partire  dall’imitazione  
dei  gesti.  E  questo  è  veramente  affascinante.  Non  so  se  sono  stati  fatti  


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degli   studi   sul   rapporto   tra   neuroni   specchio   e   teatro,   spettacolo   su  
schermo,  cinema,  o  performance.  Io  non  me  ne  occupo  da  tanto  tempo  
ormai.   Però   ci   ho   pensato   molto,   perché   avevo   fatto   già   un   passo   in  
quella  direzione  parlando  della  tendenza  che  abbiamo  a  pre-­‐‑leggere  o  
leggere  sotto  vocalizzazione,  o  della  ‘sotto-­‐‑muscolarizzazione’  a  partire  
dalle   teorie   di   Miller,   Pribram   e   Galanter.   Mi   piacerebbe   sapere   quali  
sono  le  scoperte  più  interessanti  che  sono  state  fatte  su  media  e  neuroni  
specchio.  
         
       FD  –  Riguardo  ai  media  non  saprei  in  dettaglio,  ma  quanto  al  rapporto  
tra   neuroni   specchio   e   teatro   ci   sono   diverse   cose:   alcuni   articoli   di   Vittorio  
Gallese;  alcuni  convegni  organizzati  dalla  Sapienza  di  Roma  negli  scorsi  anni  
su   teatro   e   neuroscienze,   gli   atti   di   alcuni   di   questi   convegni   e   diverse   altre  
pubblicazioni.  
         
       DDK   –   L’argomento   dei   neuroni   specchio   mi   interessa   molto  
perché   vale   non   solo   per   il   teatro,   ma   per   tutti   i   media.   Sarebbe   utile  
sapere  fino  a  che  punto  i  cani  o  i  gatti  possono  vedere  e  capire  quel  che  
accade   su   uno   schermo.   Adesso   non   più,   ma   c’era   un   tempo,   ancora  
venti   o   trent’anni   fa,   quand’era   possibile   trovare   una   cultura   che   non  
aveva   mai   visto   una   fotografia.   Sono   stati   fatti   degli   esperimenti   sulle  
reazioni   di   queste   culture   alle   immagini   su   schermo.   Carothers   ci   ha  
lavorato  negli  anni  Cinquanta,  ed  è  citato  da  McLuhan.  Nei  suoi  studi  
egli   osserva   di   aver   rilevato   due   tipi   principali   di   reazione.   Ad  
esempio,  una  volta  è  stato  mostrato  a  un  gruppo  di  persone  in  Africa  
un  filmato  di  dieci  minuti  su  uno  schermo  all’esterno  di  una  casa;  alla  
fine  gli  sono  state  poste  le  seguenti  domande:  “Che  avete  visto?  Siete  in  
grado   di   raccontarlo?”   Tutti   hanno   risposto:   “Abbiamo   visto   un   pollo  
che  passava”;  ed  era  passato  davvero  un  pollo  davanti  allo  schermo.  Di  
ciò  che  era  accaduto  sullo  schermo,  invece,  quelle  persone  non  avevano  
visto  niente!  E  questo  è  il  primo  tipo  di  reazione.  Un’altra  volta  invece,  
nelle  Fiji  Island  sono  state  scattate  con  una  Polaroid  alcune  fotografie  al  
capo  della  tribù,  e  poi  gli  sono  state  mostrate;  il  capo  le  ha  guardate  per  
qualche   minuto   prima   di   capire,   poi   gli   è   stato   spiegato   che   era   lui.  
Non   era   un   narcisista,   perché   non   aveva   alcuna   idea   di   quale   fosse   la  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



sua   immagine;   non   si   era   mai   riflesso   neanche   nell’acqua,   perché  
l’acqua   non   era   mai   stata   abbastanza   calma   da   potersi   specchiare.  
Quando  ha  cominciato  a  capire  di  cosa  si  trattava  l’uomo  ha  urlato:  “Sì!  
È   magnifico!”.   E   si   è   messo   sul   capo   la   sua   fotografia,   come   per   dire:  
“Questo  sono  io!”.  
         
       GDR  –  Solo  un’osservazione  velocissima  su  questo.  Quando  lei  ha  fatto  
riferimento  agli  animali,  mi  sono  venuti  in  mente  gli  studi  di  Lacan.  Secondo  
gli  esperimenti  fatti,  uno  scimpanzé  guardando  la  sua  immagine  riflessa  nello  
specchio   perde   di   interesse,   perché   non   è   in   grado   di   conferirle   un   grado   di  
realtà.   Cioè   si   accorge   subito   che   è   irreale   e   la   ‘dismette’;   laddove   invece  
l’essere   umano   è   in   grado   di   prenderla   sul   serio;   c’è   il   passaggio   eterotopico  
effettivo,  c’è  il  ritorno.  L’immagine  mi  torna  indietro.  
         
       DDK  –  Questo  è  interessantissimo.  
         
       GDR   –   La   rimediazione   di   un   medium   in   un   altro   rappresenta,   in   un  
certo   senso,   l’innesto   di   una   tecnologia   di   conoscenza   su   un’altra.   A   ben  
guardare,   però,   il   movimento   di   espansione   provocato   da   tali   innesti   rafforza  
anche  una  condizione  di  progressivo  smarrimento  dell’umano,  un  po’  come  ci  
ricorda  anche  il  mito  di  Narciso.  
         
       DDK   –   Per   Lacan   questo   era   lo   stadio   dello   specchio:  
“L’assumption   jubilatoire   [de   son   image   speculaire]”.   L’idea   è   che   il  
bambino   si   riconosce   perché   riconosce   la   corrispondenza   tra   il  
movimento   che   compie   lui   e   il   movimento   che   si   manifesta   nello  
specchio.   È   allora   che   comincia   la   fase   dell’autoidentificazione.   Il  
bambino   comincia   a   costruire   la   propria   identità.   Lacan   l’aveva   visto  
come  un  elemento  fondamentale.  Io  non  sono  lacaniano,  ma  queste  sue  
riflessioni  hanno  stimolato  molto  anche  me.  
         
       LE   –   Questo   vuol   dire   che   una   popolazione   primitiva   che   non   ha   mai  
avuto  contatti  con  uno  specchio,  neanche  uno  specchio  d’acqua,  non  può  avere  
questa  forma  di  autoidentificazione?  



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       FD   –   Non   ha   quel   tipo   di   coscienza   individuale   che,   peraltro,   viene  
fortemente  rafforzata  dall’esperienza  del  teatro.  
         
       DDK  –  L’assenza  di  riflesso  proveniente  da  una  fonte  speculare  o  
da   qualsiasi   altro   tipo   di   rappresentazione   individuale   determina   non  
l’assenza  di  una  coscienza  privata,  ma  la  sua  molto  minore  importanza  
rispetto   a   quella   che   generalmente   le   assegniamo   noi.   Noi  
impieghiamo   tanta   energia   per   raffinare   la   conoscenza   di   noi   stessi   –  
nel  senso  del  detto  “gnothi  seauton”.  E  dobbiamo  molto  in  questo  senso  
al   processo   di   interiorizzazione   della   lettura.   Quello   che   prima  
abbiamo   chiamato   il   ‘mobilio’   della   coscienza   occidentale   ci   viene   in  
gran  parte  dai  romanzi,  che  letteralmente  producono  un  raffinamento  
del  modo  di  comprendere  la  realtà.  Evidentemente  l’osservazione  di  La  
Rochefoucauld   continua   ad   essere   pertinente:   nessuno   può   parlare  
dell’amore  senza  averlo  prima  letto  nei  romanzi.  
         
       GDR  –  Una  delle  cose  che  mi  interessa  di  più  sapere  è  se  lei  condivide  la  
critica   all’oculocentrismo;   all’idea   che   sia   sempre   la   metafisica   a   creare   lo  
spazio  e  le  idee  con  cui  ci  si  muove  e  si  reifica  il  pensiero;  e  al  fatto  che  ci  si  
affida  alle  metafore  per  aiutarsi  a  esprimere  e  rappresentare  il  reale.  
         
       DDK   –   Ricordate   Simonide   di   Ceo?   Alla   base   della   sua  
mnemotecnica   c’era   l’idea   di   utilizzare   una   sorta   di   teatro   mentale  
all’interno  del  quale  disporre  le  cose  da  ricordare,  allo  scopo  di  crearne  
un’immagine  visiva  e  dare  così  un  ordine  ai  ricordi.    
         
       GDR   –   In   forza   dell’intuizione   di   Marshall   McLuhan   secondo   cui  
nell’era  dell’elettricità  l’umanità  intera  ci  avvolge  come  fosse  la  nostra  stessa  
pelle,   lei   è   stato   tra   i   primi   a   evidenziare   il   carattere   sfuggente   degli   effetti  
prodotti   sugli   individui   a   livello   neuromuscolare   dai   media   dominanti   in  
determinati   momenti   storici.   Ciò   ha   per   certi   versi   anticipato   la   recente  
consapevolezza   dell’importanza   dei   processi   cognitivi   attivi   durante   la  
fruizione   dei   media,   con   la   conseguente   rivalutazione   di   quelli,   come   la  
letteratura   e   la   scrittura   in   generale,   legati   da   una   tradizione   millenaria   a  
nozioni   di   incorporeità   e   trascendenza.   È   per   questo   che   le   chiedevo   della  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



critica   all’oculocentrismo,   che   sottolinea   la   partecipazione   necessaria   e  
simultanea   degli   altri   sensi   tra   cui,   in   particolare,   il   tatto.   Crede   che   siano  
stati   fatti   sufficienti   passi   in   avanti   nella   revisione,   tuttora   in   corso,   del  
paradigma  estetico  occidentale  in  relazione  allo  sviluppo  delle  tecnologie  basate  
sull’elettricità,   e   in   particolare   di   quelle   interattive?   O   crede,   invece,   che   ci  
siano   ancora   dei   vuoti   nella   consapevolezza   di   come   le   tecnologie   possano  
influire  sullo  sviluppo  emotivo  e  comportamentale  delle  società  umane?  
          
        DDK   –   Certamente   sì,   sono   ancora   molte   le   zone   d’ombra   da  
chiarire.  Quando  parlo  di  Neobarocco  mi  riferisco  alla  seconda  grande  
rivoluzione   dei   sensi   che   sta   avvenendo   adesso.   ‘Seconda’   perché   la  
prima  è  avvenuta  con  il  Barocco,  in  seguito  alla  decisione  del  Concilio  
di  Trento  di  ‘sensorializzare’  la  Chiesa  e  il  discorso  religioso  allo  scopo  
di  contrastare  la  Riforma  protestante.  Da  tempo  sostengo  che  il  tatto  sia  
alla  base  dell’interattività  e  che  ogni  forma  di  interattività  rappresenti  
sostanzialmente   una   variazione   del   senso   del   tatto.   La   mia   idea   di  
Neobarocco   riporta   proprio   il   tatto   al   centro   dell’indagine.   Ma   il   tatto  
virtuale   costituisce   un   problema   per   il   suo   carattere   paradossale:   si  
tratta,   infatti,   di   un   tatto   senza   sentimento,   senza   feeling,   laddove   il  
tatto   invece   è   feeling.   Il   tatto   virtuale   si   presenta   più   precisamente  
come   un   contatto   operativo   piuttosto   che   come   sensazione   all’interno  
del   nostro   rapporto   con   gli   schermi   tattili.   Marie-­‐‑Hélène   Tramus,  
artista   e   studiosa   delle   tecnologie   digitali,   ha   partecipato   nel   1986   con  
Michel   Bret   ed   Edmond   Couchot   alla   creazione   di   un’installazione  
interattiva   intitolata   Les   Plumes.   Soffiando   su   un   microfono   era  
possibile  osservare  la  traduzione  digitale  dell’effetto  simulato  di  questo  
gesto  su  uno  schermo  attraverso  il  movimento  di  alcune  piume  che  si  
sollevavano  a  una  velocità  direttamente  proporzionale  all’intensità  del  
soffio  umano,  per  poi  ricadere  lentamente  verso  il  basso.  Pur  nella  sua  
rudimentalità,   si   trattava   di   un’opera   paradigmaticamente   tattile   che  
anticipava  futuri  sviluppi,  legati  a  una  tattilità  che  produce  oltre  a  una  
reazione   anche   un’emozione,   poiché   non   esiste   tattilità   senza  
emozione.  Toccare  un  mouse,  invece,  non  restituisce  alcuna  emozione.    
          



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        FD  –  Lei  ritiene  che  con  i  “nuovi  media”  e  con  quella  che  lei  ha  definito  
una   “risensorializzazione   digitale   dei   testi”   si   arrivi   anche   a   una   “nuova  
ricchezza   sensoriale”   restituita   dallo   schermo   e   iper-­‐‑alimentata  
dall’“intelligenza   connettiva”   delle   reti   e   della   realtà   virtuale   che,   a   suo  
avviso,  “annunciano  un  ritorno  delle  Muse”.  Se  ben  comprendiamo  si  tratta  
di   una   “risensorializzazione”   legata   essenzialmente   alle   nuove   forme   di  
“estensione  tecnologica”  dell’uomo  e  in  particolare,  come  sosteneva  McLuhan,  
del   sistema   nervoso.   Cosa   accade   in   questo   quadro   alla   sensorialità   organica  
dei  corpi  umani?    
        O,  per  essere  più  precisi,  cosa  ne  è  delle  facoltà  sensibili,  ma  soprattutto  
‘cognitive’,   connesse,   ad   esempio,   con   le   capacità   biologiche   di   memoria,  
apprendimento,   pensiero?   Prima   di   imparare   a   scrivere   infatti   –   come   ha  
spiegato  in  un  suo  celebro  libro  Eric  Havelock  –  le  Muse  sovrintendevano  alle  
“tecniche  di  conoscenza  orale”  che  non  riguardano  mai  soltanto  la  parola  ma  
sempre  anche  l’azione  (si  potrebbe  dire  che  esse  si  manifestano  come  memoria  
in  azione:  una  nozione  a  mio  parere  molto  vicina  a  quella  di  performance,  oggi  
al   centro   del   campo   di   studi   in   progressiva   affermazione   noto   come  
Performance  Studies).  
          
        DDK   –   Dicevo   prima   che   il   tatto   diviene   ormai   sempre   più  
importante   della   vista.   Per   quale   motivo?   Per   il   fatto   che   quando   ci  
troviamo   in   qualche   mondo   immersivo   virtuale   (tipo   Oculus   Rift)  
dobbiamo   contare   sulla   percezione   dell’intervallo   che   separa   il   nostro  
corpo   dagli   oggetti,   più   che   sulla   loro   visione,   per   orientarci.  
L’intervallo   si   misura   come   una   funzione   tattile,   e   non   solo   visuale.  
Quindi,   la   propensione   al   “total   surround”   dei   mondi   immersivi  
virtuali   favorisce   il   coinvolgimento   fisico   diretto.   Da   questo   punto   di  
vista   oggi   ci   sono   due   tecnologie   che   si   stanno   rapidamente  
sviluppando:   gli   occhiali   per   la   realtà   aumentata   (a   breve   dovrebbero  
essere  distribuiti  di  occhiali  HoloLens  di  Microsoft,  che  già  superano  i  
primi   tentativi   di   GoogleGlass)   e   i   sensori   di   pensiero.   eMotiv   è   un  
‘lettore  della  mente’  già  disponibile  in  Rete  per  meno  di  cento  euro,  che  
permette   di   ordinare   a   un   computer   eventi   semplici   da   visualizzare  
sullo   schermo,   come   per   esempio   far   muovere   una   figura   nella  
direzione   voluta.   Fra   poco   sarà   possibile   pensare   a   quello   che   ci  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



interessa  per  visualizzarlo  direttamente  sullo  schermo  come  ricerca  da  
Google   o   da   Wikipedia.   Questo   fenomeno,   che   implica   una  
connessione  diretta  mente-­‐‑macchina,  io  lo  chiamo  “mente  aumentata”.    
        In   questi   casi   la   memoria   biologica   cede   il   passo   a   quella  
tecnologica  perché  così  tutto  è  sempre  a  disposizione,  onnipresente.  A  
che   serve   lo   sforzo   di   ricordare   qualche   l’accesso   alla   memoria   può  
essere   immediato?   Persino   i   ricordi   personali   vengono   delegati   a  
fotografie  e  video  digitali,  lifelog,  e  così  via.  Già  alla  fine  dell’Ottocento  
Alfred   Jarry   aveva   previsto   il   futuro   quando   aveva   parlato   di  
décervelage.   La   macchina   prende   il   posto   della   nostra   mente   in   quanto  
“contenitore”   e   questa   si   svuota   per   dare   più   spazio   alla   capacità   di  
stabilire   le   connessioni   più   pertinenti.   Oggi,   perdere   la   chiavetta   USB  
rappresenta  una  piccola  lobotomia.  C’è  chi  ha  perso  il  suo  palmare,  chi  
il   telefonino,   chi   i   dati   sull’hard   disk…   tutte   queste   possono   essere  
considerate   delle   forme   di   lobotomia.   Però   non   è   grave:   fra   poco  
potremo  lasciare  che  siano  le  tecnologie  a  vivere  al  nostro  posto!  Oggi  
l’intelligenza   e   la   rapidità   mentale   divengono   più   importanti   della  
memoria  per  sopravvivere.  
          
        GDR   –   Lei   ha   inquadrato   lo   sviluppo   storico   dei   media   in   termini   sia  
tecnologici   che   biologici,   riconoscendo   che   il   linguaggio,   tanto   per   fare   un  
esempio,   ha   funzionato   come   il   ‘software’   che   ha   permesso   alle   comunità  
umane   di   essere   programmate   per   determinati   tipi   di   sviluppo   emotivo   e  
cognitivo,  scoraggiandone  altri.  Alla  luce  del  coinvolgimento  corporeo  e  dello  
sforzo  comportamentale  che  l’interazione  digitale  richiede  ai  suoi  utenti,  il  suo  
quadro  teorico  sembra  aver  anticipato  l’importanza  dell’immediatezza  con  cui  
forze   invisibili   vengono   trasmesse,   specialmente   quelle   connesse   a   emozioni  
come   rabbia   e   paura,   consentendo   ai   corpi   sociali   di   influenzarsi  
reciprocamente,   indipendentemente   da   quanto   possa   essere   ampio   il   divario  
geografico   o   culturale   che   li   separa.   Potrebbe   approfondire   l’argomento   per  
spiegare  in  che  modo  tali  intensità  ‘aptiche’,  veicolate  attraverso  le  più  recenti  
tecnologie  computerizzate  e  di  trasmissione  radio-­‐‑televisiva,  hanno  contribuito  
all’affermazione   e   propagazione   delle   varie   configurazioni   politiche   nell’era  
della  globalizzazione?  
          


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       DDK   –   Una   teoria   che   ho   iniziato   a   sviluppare   recentemente   si  
concentra   sulla   necessità   di   stabilire   in   quale   misura   Internet   sia   un  
sistema   limbico.   Sappiamo   che   il   sistema   limbico   è   un   sistema   legato  
alle   emozioni,   ma   anche   che   queste   ultime   possiedono   un   carattere  
virale.  Durante  la  primavera  araba,  migliaia  di  persone  in  Tunisia  o  in  
Egitto   si   sono   riversate   in   strada   per   scontrarsi   con   i   poliziotti   e   con   i  
loro   fucili.   L’hanno   fatto   per   rabbia...   la   rabbia   nei   confronti   di   un  
sistema   che   non   funziona   è   stata   tale   che   hanno   abbandonato   la  
sicurezza  delle  loro  case  per  affrontare  i  pericoli  della  strada.  Si  tratta  
certamente  di  fenomeni  di  massa,  ma  non  è  possibile  immaginare  tutto  
questo   senza   una   forte,   enorme   carica   emotiva.   Cosa   alimenta   questa  
carica?   La   rete,   se   vogliamo,   ricorda   per   certi   versi   ciò   che   è   stata   la  
radio  all’epoca  del  nazismo,  ma  il  ‘movimento’  che  la  contraddistingue  
rappresenta  qualcosa  di  diverso.  
         
       LE  –  La  rete  consente  una  partecipazione  maggiore.  
         
       DDK   –   Sì,   e   questa   è   una   qualità   tattile;   l’emozione   è   tattile,   ciò  
che  precede  il  movimento  o  l’azione.  Si  tratta  di  una  ricerca  ancora  in  
corso  e  da  cui  sono  molto  preso  in  questo  momento.  
         
       GDR   –   A   questo   proposito,   credo   possa   essere   particolarmente  
interessante   notare   la   vicinanza   tra   il   funzionamento   della   rete   e   uno   dei  
‘media’   storicamente   più   antichi,   il   ‘rumour’.   La   carica   emotiva   con   cui  
entrambi  sono  capaci  di  investire,  contagiare  e  propagarsi  tra  la  gente  deriva  
forse   dalla   difficoltà   per   quest’ultima   di   verificare   l’origine   e   la   veridicità  
dell’informazione?  
         
       DDK  –  Ciò  rappresenta,  credo,  la  verifica  della  teoria  di  McLuhan  
per  cui  a  una  bassa  definizione  corrisponde  un  grande  coinvolgimento,  
mentre   in   condizioni   di   alta   definizione   dell’informazione   il  
coinvolgimento   è   ridotto.   Un   corpo   di   donna   che   concede   poco   allo  
sguardo   possiede   un   grado   di   sensualità   più   elevato   di   un   altro  
completamente   nudo,   proprio   per   la   sua   capacità   di   suggerire  
un’informazione   che   il   cervello   dovrà   poi   completare.   Questo   vale  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



anche  per  le  notizie,  la  cui  forza  è  tanto  più  travolgente  quanto  meno  è  
alto   il   loro   grado   di   precisione   e   affidabilità.   È   per   questa   ragione,  
sosteneva   McLuhan,   che   la   televisione   è   un   mezzo   più   potente   della  
scrittura,   perché   la   televisione   fornisce   alla   gente   immagini   imprecise,  
da   completare.   Chissà   cosa   penserebbe   oggi   delle   televisioni   ad   alta  
definizione...  
          
        GDR   –   In   effetti   anche   gli   sciiti   più   conservatori   sono   contrari  
all’alfabetizzazione   dei   credenti,   giacché   la   capacità   di   leggere   e   scrivere  
consentirebbe  a  chiunque  di  criticare,  interpretare  e,  in  ultima  analisi,  mettere  
in  dubbio  la  parola  sacra.  
          
        DDK   –   Esatto,   questo   aiuta   a   spiegare   perché   la   Madrasa   basi   i  
suoi  insegnamenti  soprattutto  sull’oralità.  Chi  non  sa  leggere  e  scrivere  
è   un   soggetto   più   semplice   da   indottrinare,   poiché   le   sue   capacità  
critiche   sono   ridotte.   Se   pensiamo   alla   diffusione   dei   libri   nelle   prime  
università   medievali,   questa   avveniva   principalmente   tra   gli   studenti  
piuttosto  che  tra  gli  insegnanti;  al  punto  che  i  primi,  proprio  grazie  alla  
familiarità  con  la  parola  scritta,  si  rendevano  spesso  conto  delle  lacune,  
anche  gravi,  di  chi  insegnava.  La  critica  letteraria,  sociale  e  ideologica  
veniva   principalmente   dagli   studenti,   piuttosto   che   dai   docenti,  
proprio  perché  più  avvezzi  alla  lettura.  
          
        LE   –   Dunque   anche   lei   pensa   che   la   scrittura   sia   una   forma  
‘fondamentale’  di  analisi  e  razionalizzazione?  
          
        DDK   –   Certamente.   La   scrittura   permette   di   esercitare   un   potere  
sul   linguaggio.   Scrivere   è   una   riflessione   in   atto,   e   senza   lettura   non  
esiste   identità   personale.   Il   problema   è   che,   come   diceva   McLuhan,  
l’avvento   dell’elettricità,   soprattutto   per   quanto   riguarda   la   tutela  
dell’identità   privata,   è   stato   come   uno   tsunami,   ed   è   impossibile  
nuotare  contro  uno  tsunami…  Resta  sempre  qualcosa  del  passato,  non  
possiamo   certo   immaginare   che   oggi   all’improvviso   tutta   la   cultura  
venga   rovesciata,   ma   tra   cento,   duecento   anni   sì.   E’   successo   già   in  
passato,   se   pensiamo   alla   cultura   medievale   che   è   diventata   nel  


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Rinascimento   una   cultura   individualista.   Oggi   forse   da   una   cultura  
individualista   stiamo   tornando   a   essere   una   cultura   di   tipo  
comunitario,  basata  sulle  relazioni  interpersonali.  
         
       LE  –  Questo  può  essere  anche  un  elemento  di  positività.  Ma,  tornando  a  
quanto   si   è   detto   prima,   non   pensa   che   il   fatto   che   oggi   i   giovani   leggono  
sempre   meno   potrebbe   comportare   un   impoverimento   delle   loro   facoltà  
critiche?  
         
       DDK  –  Il  problema  è  che  non  si  sa  esattamente  cosa  succederà.  Io  
non   penso   che   perderemo   le   nostre   facoltà   critiche,   ma   dobbiamo  
guardare   maggiormente   agli   sfondi   per   capire   cosa   stia   accadendo,  
specialmente   noi   accademici,   che   tendiamo   a   guardare   troppo   alle  
figure  in  primo  piano,  senza  considerare  che  si  stagliano  su  uno  sfondo  
preciso.   Lo   sfondo   attuale   è   quello   dell’elettricità,   e   l’elettricità   ha  
rovesciato   la   situazione   di   controllo   sul   linguaggio.   Se   nell’era   del  
dominio   letterario   era   il   corpo   a   controllare   il   linguaggio,   oggi   è  
nuovamente   il   linguaggio   a   controllare   i   corpi.   La   portata   di   questo  
rovesciamento   è   enorme   e   richiede   una   riflessione   profonda   sul  
Neobarocco,   sulla   sensorialità.   Siamo   prigionieri   dei   Big   Data,   della  
nostra   rintracciabilità,   prigionieri   delle   cose   che   lasciamo   a  
disposizione  di  tutti.  Sono  in  atto  nuovi  rapporti  di  potere  che  vedono  
non   più   gli   utenti   controllare   lo   schermo,   ma   lo   schermo   controllare   i  
suoi  ‘utenti’.  
         
       FD   –   E’   il   tema   sviluppato   nelle   prime   pagine   de   La   civilizzazione  
video-­‐‑cristiana:   è   lo   schermo   che   ci   guarda,   nel   duplice   senso   del   verbo  
“guardare”:  ci  proietta  addosso  il  suo  fascio  di  luce  e  ci  sorveglia.  
         
       DDK  –  Sì,  lo  schermo  ci  guarda.  
         
       LE  –  Questo  dovrebbe  portarci  a  riflettere  maggiormente  sulle  possibilità  
che   abbiamo   di   mantenere   la   nostra   identità.   Ricordo   che   in   una   precedente  
intervista   le   venne   chiesto   che   impatto   stesse   avendo   secondo   lei   l’uso   dei  
computer  e  di  Internet  sull’identità  dei  ragazzi.  Lei,  ricorrendo  a  un  paragone  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



molto  suggestivo  con  la  capacità  della  scultura  greca  di  rendere  nel  dettaglio  la  
figura  umana,  rispose  piuttosto  brevemente  che  viviamo  in  un  periodo  in  cui  si  
stanno   perdendo   invece   alcuni   aspetti   relativi   a   ciò   che   definisce,   identifica   e  
rende  unico  l’individuo  e  che  dobbiamo  stare  attenti  perché  c’è  il  pericolo  reale  
di  perdere  la  nostra  identità.  Dato  il  carattere  piuttosto  cupo  e  allarmante  della  
sua   affermazione,   vorrebbe   spiegarcela   meglio,   specialmente   in   relazione   alla  
possibilità   che   i   giovani   d’oggi   o   le   future   generazioni   vengano  
spersonalizzate,  e  non  rese  più  potenti,  dalle  nuove  tecnologie?    
         
       DDK   –   Un   tempo   ho   ritenuto,   forse   ingenuamente,   che   l’identità  
privata   non   sarebbe   mai   andata   persa,   come   invece   sosteneva  
McLuhan.   Credevo   che,   trattandosi   di   un   diritto   conquistato  
faticosamente,  non  vi  avremmo  rinunciato  così  facilmente.  Invece  devo  
riconoscere   che   oggi   assistiamo   a   uno   sforzo   di   identificazione   che  
avviene   sempre   di   più   su   uno   schermo,   piuttosto   che   all’interno  
dell’individuo,  e  ciò  è  particolarmente  vero  per  l’attività  dei  giovani  nei  
social  media,  e  su  Facebook  in  special  modo.  
         
       FD   –   Questo   mi   fa   riflettere   sulla   funzione   della   scrittura   per   la  
coscienza   individuale.   E   mi   chiedo:   nella   situazione   contemporanea,   in   cui,  
come   lei   dice,   siamo   tutti   ‘pesci   nell’acqua’,   che   cos’è   che   riesce   a   svolgere   la  
funzione   dello   specchio?   Forse   proprio   le   performing   arts   che   danno,  
rimanendo  una  sorta  di  acquario,  la  consapevolezza  del  senso  del  tatto...  
         
       DDK   –   Sì,   tenendo   però   presente   che   il   nuovo   specchio   è   una  
costruzione  della  persona  digitale.  Con  una  delle  sue  battute,  Joyce  era  
solito   affermare   di   essere   il   primo   ingegnere   al   mondo   ad   avere  
inventato  la  macchina  più  veloce  di  tutte.  Interrogato  sulla  natura  della  
sua   invenzione,   rispondeva   che   si   trattava   semplicemente   di...   uno  
specchio.   Per   la   sua   immediatezza,   spiegava.   Spostandoci   all’oggi:   da  
cosa   è   dato   lo   specchio?   Da   ciò   che   ciascuno   di   noi   fa   su   Facebook,   o  
dal   profilo   elaborato   dal   sistema?   Da   ciò   che   consapevolmente  
decidiamo   di   condividere,   o   da   ciò   che   il   governo   o   una   certa   società  
pensa  di  sapere  di  noi?  Anche  riguardo  alla  questione  del  ‘tatto’,  si  dice  
sempre   che   il   virtuale   non   è   materiale,   perché   nel   virtuale   si   vedono  


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cose   che   non   esistono,   si   vive   cioè   dentro   una   visione   inesistente.  
Invece,   io   sostengo   che   siamo   passati   da   una   dimensione   eterea   a  
un’altra   totalmente   materiale.   Il   virtuale   è   fondamentalmente  
materiale.   Se   in   passato   l’enfasi   sul   visivo   implicava   una   distanza   che  
aveva  anche  una  funzione  ‘protettiva’,  l’enfasi  sull’interattività  chiama  
oggi  in  causa  la  tattilità.  Il  tatto  è  il  senso  esteso  per  eccellenza  perché  è  
basato  sull’estensione  della  pelle.  Oggi  non  c’è  più  una  distanza  da  cui  
formulare   un   giudizio,   siamo   tutti   dentro   e   basta,   come   dei   pesci  
dentro  l’acqua.    
        
      LE:  Ciò  che  lei  ha  definito  ‘the  point  of  being’...  
        
      DDK   –   Proprio   così,   concetto   che   spiego   in   un   libro   che   ho  
pubblicato  recentemente.  Siamo  noi,  di  nuovo,  al  centro  del  mondo.  La  
realtà   non   comincia   più   dal   punto   di   vista   rinascimentale,   cioè  
dall’occhio   o   dal   pensiero,   ma   dalla   sensazione   del   nostro   essere.   Il  
‘point   of   being’   è   il   ricordo   che   abbiamo   del   nostro   corpo;   una   delle  
basi   fondamentali   dei   processi   cognitivi   umani,   ma   facile   da  
sperimentare   e   comprendere.   Basta   fermarsi   un   secondo   e   sentire   la  
propria   presenza   fisica   nel   mondo   per   capire   che   la   vera   origine   del  
nostro   essere   è   qui,   dentro   di   noi,   non   solo   a   partire   dal   nostro  
pensiero.  Anche  altri  autori  si  stanno  occupando  della  stessa  questione,  
come   ad   esempio   Rosane   Araujo   nel   suo   The   City   is   Me,   un   libro  
splendido  tradotto  in  varie  lingue  e  che  le  sta  facendo  guadagnare  una  
meritata  notorietà.  
      Piuttosto  che  rappresentare  un  potenziamento  della  trascendenza,  
dunque,   oggi   la   virtualità   indica   un   fondamentale   ritorno  
all’immanenza,  e  pure  un  rovesciamento,  per  quanto  paradossale,  della  
prospettiva.  Per  queste  ragioni,  la  natura  estesa  dei  nostri  sensi  rientra  
nel  mio  lavoro  sul  Neobarocco.  Questo  ribaltamento  ci  porta  al  centro  
del   mondo,   prima   quello   virtuale,   e   per   estensione   quello   attuale.   Il  
virtuale   sta   guadagnando   sempre   maggior   forza   sulla   nostra   realtà,   a  
testimonianza   forse   della   volontà,   da   parte   dell’umano,   del  
superamento  della  macchina.    
        


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



          GDR  –  E’  come  se  oggi  non  ci  fosse  più  un  reale  interesse  verso  l’oggetto  
o   il   dato   in   sé,   ma   si   stesse   piuttosto   sviluppando   una   tecnologia   più   vicina  
alle   modalità   del   sentire   umano,   dove   non   sono   più   gli   elementi   a   essere  
importanti,   ma   ciò   che   li   unisce,   ciò   che   fa   da   tramite   e   che   stabilisce   la  
configurazione.  
            
          DDK   –   I   grandi   tormentoni   del   mondo   contemporaneo   sono   il  
Cloud  Computing,  l’Internet  of  Things  e  i  Big  Data,  cose  differenti  che  
contribuiscono  a  realizzare  un  unico  obiettivo:  fare  di  ciò  che  è  tecnico  
un’unica   cosa   per   inserirvi   l’umano.   Proprio   come   tutte   le   nostre  
cellule   contribuiscono   all’unicità   del   nostro   corpo,   tutto   ciò   che   è  
disponibile  in  rete  viene  a  far  parte  della   stessa   continuità.  Quella  dei  
Big  Data  è  la  prima  tecnologia  nella  storia  della  comunicazione  umana  
che   non   ha   bisogno   di   essere   intelligente,   per   niente.   Non   ci   sono  
informazioni   nei   Big   Data,   finché   non   vengono   interrogati.   Sono   le  
interrogazioni   a   determinare   le   risposte.   Noi   abbiamo   sempre   avuto  
risposte   prima,   dagli   archivi,   da   una   persona   informata…   ma   questa  
volta   è   la   configurazione   della   domanda   a   dover   essere   intelligente.  
Siamo   stimolati,   anzi   siamo   ‘sfidati’   nella   nostra   cultura   attuale,   nel  
nostro   presente,   a   usare   il   massimo   dell’intelligenza   per   porre   la  
domanda   giusta.   McLuhan   diceva   che   l’uomo   del   XXI   secolo   sarebbe  
stato   quello   che   in   mezzo   a   una   strada   avrebbe   gridato:   “Ho   tutte   le  
risposte,   quali   sono   le   domande?”.   Io   oggi   questa   intuizione   la   vedo  
avverarsi   nella   vita   quotidiana.   Detto   questo,   tutto   ciò   –   i   Big   Data,  
l’impronta   digitale,   e   così   via   –   costituisce   certamente   una   minaccia  
tanto   per   la   nostra   identità   e   privacy,   quanto   per   l’ordine   sociale.   E  
probabilmente  ci  sarebbe  bisogno  di  una  nuova  etica.  
          Oggigiorno   ciascuno   di   noi   ha   molte   identità   digitali,   per   questo  
sto   sviluppando   il   concetto   di   ‘inconscio   digitale’.   Con   questa  
espressione  mi  riferisco  a  tutto  ciò  che  si  sa  su  di  noi  ma  che  noi  stessi  
non   sappiamo.   L’inconscio   digitale   è   importante   perché,   come  
sosteneva   McLuhan,   più   si   sa   su   di   te,   meno   esisti.   La   tua   vita   è  
controllata  dal  tipo  di  informazione  che  viene  tagliato  a  misura  su  di  te,  
o   dal   governo   o   dall’azienda   di   turno.   A   differenza   dell’inconscio  
freudiano,  che  si  limita  ai  rapporti  dell’individuo  con  i  suoi  genitori  e  


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                                                   Between,  vol.  IV,  n.  8  (novembre/November  2014)  



con  il  suo  ambiente  –  elementi  che  senza  dubbio  esercitano  una  grande  
influenza   sullo   sviluppo   della   sua   vita   psichica   –   l’inconscio   digitale  
pervade   tutti   i   livelli   della   vita   dell’individuo,   espandendosi   fino   a  
includere  la  configurazione  stessa  delle  sue  azioni  e  dell’ambiente  che  
abita,   i   legami   e   le   interconnessioni   fra   tutto   ciò   che   fa.   Oggi,   non  
appena   finisci  di  elaborare  una  richiesta  su  Google,  Yahoo  o  qualsiasi  
altro  motore  di  ricerca,  il  tuo  schermo  si  riempie  di  notizie,  di  inviti,  di  
offerte,   e   ti   troverai   a   constatare   che   l’influenza   che   esercitano   tutti   i  
dati   che   hai   lasciato   in   rete   è   più   grande   di   quella   esercitata   sulla   tua  
vita  psichica  da  tutti  i  tuoi  traumi  d’infanzia  messi  insieme.  
          
        GDR   –   Ma   se   le   cose   stanno   davvero   così   e,   per   dirla   in   termini  
foucauldiani,   siamo   passati   dalla   società   dell’imposizione,   della   forza,   a   una  
società  in  cui  i  processi  sono  più  subdoli  perché  sono  invisibili,  e  sono  invisibili  
proprio   perché   questo   tipo   di   forze   si   regge   sulla   dissimulazione,   non   può  
essere   che   per   converso,   per   poter   prendere   così   tanto   da   noi,   questi   sistemi  
siano  anche  costretti  a  darci  di  più?  Non  può  darsi,  cioè,  che  abbiano  bisogno  
che  diventiamo  anche  noi  più  ‘potenti’  per  certi  versi?  O  lei  pensa  che  tutto  ciò  
avvenga  soltanto  a  scapito  nostro?  
          
        DDK   –   No,   si   tratta   di   prendere   o   riprendere   potere   sulle   nostre  
vite.  Penso  che  i  Big  Data  siano  utili  a  un  sacco  di  cose.  Non  possiamo  
condannare   una   cosa   senza   considerarne   i   lati   positivi.   Intanto,   la  
ragione  umana  è  distribuita,  oltre  che  auto-­‐‑organizzativa.  Se  è  vero  che  
incontriamo   quotidianamente   dei   problemi   è   altrettanto   vero   che  
troviamo   sempre   anche   le   soluzioni   per   questi   problemi.   Io   non   sono  
pessimista  riguardo  al  futuro,  anzi  direi  che  sono  abbastanza  ottimista.  
Certo,   penso   che   il   cambiamento   sia   doloroso,   come   lo   è   stato   per  
l’uomo   del   Rinascimento,   anche   se   nel   Rinascimento   lo   è   stato   meno  
che  oggi.  La  sofferenza  del  Rinascimento  era  basata  su  una  grande  crisi  
epistemologica.  Come  passare  da  una  società  e  da  una  cultura  tribale,  
comunitaria,   a   una   individuale?   Oggi   rifacciamo   questo   stesso  
passaggio  tragico,  però  nel  senso  inverso:  dall’individuo  chiuso,  opaco,  
alla   società   trasparente,   connessa.   La   crisi   d’identità   si   traduce   spesso  
in  violenza.  Le  guerre  di  religione  non  sono  più  locali,  ma  globali.  Oggi  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



nella   guerra   fra   Sunniti   e   Sciiti   vediamo   qualcosa   di   simile   a   quanto  
accaduto   tra   Protestanti   e   Cattolici.   Si   tratta   di   scegliere   il   riferimento  
alla  giusta  fonte  di  autorità,  quella  del  Califfo  piuttosto  che  quella  del  
Papa.   Riguardo   in   particolare   alle   guerre   di   religione   odierne,   è  
evidente  a  chiunque  che  organizzazioni  come  l’ISIS  usano  la  religione  
per   fini   di   propaganda,   con   l’intento   di   convincere   le   menti   più  
ingenue   che   gesti   come   il   suicide   bombing   venga   effettivamente  
ricompensato  con  non  so  quante  vergini  nell’aldilà.  Cristianità,  Islam…  
même   combat!   E   con   la   stessa   ferocia!   Anche   noi   siamo   discendenti   dei  
Borgia,  o  dell’Inquisizione,  e  quindi  non  abbiamo  esattamente  le  mani  
pulite   sul   piano   religioso;   non   possiamo   dire   di   essere   stati   sempre  
bravi   noi   rispetto   a   questi   ‘orrendi   eretici’   e   giudicarli   soltanto   senza  
cercare  di  capire.    
       Ma   ciò   non   toglie   che   siamo   in   una   situazione   penosa.   Io  
considero   le   decapitazioni   pubbliche   diffuse   in   rete   dall’ISIS   una   cosa  
assolutamente   orrenda.   Dobbiamo   però   ricordare   che   anche   nella  
Francia   del   Seicento   le   decapitazioni   erano   pubbliche,   e   che   l’ultima  
condanna   decisa   dallo   stato   prima   della   Rivoluzione   Francese   –   da  
quando   poi   sarebbe   stata   introdotta   la   ghigliottina   –   fu   quella   di   due  
marchesi,  Cinq-­‐‑Mars  e  de  Thou.  In  quel  periodo  Richelieu  aveva  deciso  
di   vietare   tassativamente   i   duelli   perché   erano   stati   responsabili   della  
morte  della  metà  della  forza  militare  francese,  ma  i  due  marchesi,  che  
avevano   un   problema   tra   loro,   si   erano   ribellati   a   Richelieu   e   si   erano  
battuti  a  duello  sotto  la  sua  finestra  fino  alle  sei  del  mattino.  Dal  duello  
uscirono   entrambi   vivi,   ma   Richelieu   li   condannò   alla   decapitazione  
pubblica   per   dimostrare   agli   altri   nobili   che   facevano   le   stesse  
sciocchezze  che  non  avrebbero  più  potuto  farle.    
       Ora,  tornando  proprio  a  quello  che  succede  adesso…  la  diffusione  
su  rete  globale  di  queste  decapitazioni  ci  fa  certamente  ricordare  questi  
trascorsi,   ma   ci   fa   anche   capire   la   potenza   enorme   dei   media   usati  
adesso:   essere   sul   posto,   certo,   non   lo   raccomanderei   a   nessuno,   ma  
‘vederla’…   è   una   decapitazione!   Io   non   ho   voluto   vederla,   non   l’ho  
cercata,   mi   sono   bastate   due   fotografie   viste   sul   giornale.   Ci   sono  
persone   che   sono   sadiche   e   provano   piacere   a   vedere   queste   cose,   e  
questo   ovviamente   è   un   loro   problema.   Ma   il   mio   problema   è   di  


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sentirmi   colpito   interiormente   da   questa   cosa.   Parlando   di   tattilità,   il  
fatto  che  le  persone  siano  ‘esposte’  a  queste  immagini,  che  ormai  sono  
globali,   fa   male.   Non   si   può   desiderare   di   vivere   in   un   mondo   in   cui  
queste   cose   accadono.   Ci   si   sente   ‘fisicamente’   colpiti,   almeno   a   me  
succede,   e   non   credo   di   essere   l’unico   a   sentirlo.   Io   continuo   a   vivere  
tranquillo,  sono  anche  felice  come  persona,  ho  una  personalità  positiva,  
ma   non   posso   eliminare   completamente   queste   cose   dal   mio   essere,  
fanno   ormai   parte   di   me.   Allora,   per   quanto   tempo   ancora   dovremo  
subire   questa   transizione?   Perché   è   una   transizione,   e   prima   o   poi   le  
cose   si   calmeranno,   devono   calmarsi.   Ma   nel   frattempo,   quando  
accadono  cose  di  questo  tipo,  la  mia  armatura…  la  mia  corazza  subisce  
un  colpo,  questo  colpo  mi  ‘tocca’.  Ma  si  tratta  di  una  tattilità  di  cui  non  
si  parla  abbastanza.  C’era  un  tempo  in  cui  si  aveva  paura  della  bomba  
nucleare.  Oggi  non  se  ne  parla  praticamente  più,  anche  se  proprio  ora  è  
più   pericolosa   che   mai.   La   Corea   del   Nord,   ad   esempio,   potrebbe  
decidere   di   utilizzarla   un   giorno,   ma   nessuno   ne   parla   più.   Oggi   è  
come  se  ci  trovassimo  in  una  situazione  di…  fragilità.  
         
       LE  –  Ma  non  sarà  che  a  questa  fragilità  ci  siamo  arrivati  proprio  perché  
per   secoli   non   siamo   stati   più   esposti   a   questo   genere   di   cose?   E   che   questa  
fragilità  ci  induca  anche  a  comportarci  come  se…  
         
       DDK   –   ...come   se   queste   cose   non   esistessero?   Sì,   certo.   Žižek  
parlava   di   ‘paraocchi’   e   diceva   che   ideologicamente   e   socialmente   noi  
mostriamo   sempre   non   proprio   un’indifferenza,   ma   comunque   una  
tendenza  a  non  voler  guardare  in  certe  direzioni.  Un  esempio  potrebbe  
essere  il  mio  rifiuto  a  guardare  una  decapitazione  pubblica.  Ma  questi  
problemi  ci  sono,  e  ci  saranno  fino  a  che  non  si  calmeranno.  E  io  sono  
certo   che   si   calmeranno,   perché   fondamentalmente   la   massa   umana  
non  è  stupida…  anche  se  certi  eventi  umani  sì.  
         
       GDR   –   A   questo   proposito,   quando   lei   prima   parlava   di   esplosioni  
vulcaniche  e  di  omeopatia,  in  particolare  quando  ha  fatto  l’associazione  tra  rete  
e   omeopatia,   mi   chiedevo   in   effetti   cosa   intenda   per   omeopatia.   L’esplosione  
vulcanica,   che   lei   ha   associato   alla   medicina   tradizionale,   è   distruttiva,   ma  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



paradossalmente   può   essere   positiva   proprio   per   questo.   L’omeopatia   invece  
rimanda  alla  cura.  Che  vuol  dire?  Che  siamo  malati,  e  che  abbiamo  bisogno  di  
essere   curati?   Che   ci   sentiamo   fragili   e   sentiamo   il   bisogno   di   un’arte   che   ci  
guarisca  utilizzando  lo  stesso  principio  di  ciò  che  ci  fa  star  male?  
         
       DDK   –   Proprio   così.   Tornando   a   Eschilo   (non   è   che   non   ami  
Sofocle  ed  Euripide,  ma  Eschilo  è  certamente  più  interessante  per  me)...  
Nel   Prometeo,   Oceano   a   un   certo   punto,   parlando   con   il   protagonista,  
gli   dice   “tu   sei   molto   arrabbiato,   ma   sai   che   ci   sono   parole   per  
calmarti?”.   Il   senso   del   ruolo   che   l’arte   ha   nella   vita   umana   è   tutto   in  
questo   discorso.   Quando   Oceano,   vedendo   la   grande   rabbia   di  
Prometeo   contro   Zeus,   gli   dice   che   esistono   parole   per   calmarla,  
compie   una   riflessione   sull’arte   e   sulla   tragedia.   Io   direi   che   l’arte   ha  
una   dimensione   profondamente   terapeutica,   e   che   fondamentalmente  
la  catarsi  è  una  cosa  medica.  L’idea  della  catarsi,  della  purificazione,  ha  
spinto   eserciti   di   critici   d’arte   a   cercare   di   spiegare   cosa   fosse,   ma   per  
me   il   più   bravo   di   tutti   è   stato   Pedro   Laín   Entralgo,   un   medico  
spagnolo   che   ha   scritto   le   cose   più   interessanti   sulla   catarsi,   parlando  
esattamente  del  principio  curativo  del  sentimento  della  catarsi.  
         
       LE   –   Ma   esiste   ancora   secondo   lei   la   catarsi   come   effetto   prodotto   nel  
pubblico  dalle  nuove  forme  d’arte?  
         
       DDK   –   Be’,   ci   sono   ancora   dei   film   in   grado   di   muovere   questo  
tipo   di   sentimenti.   Personalmente,   ad   esempio,   quando   ho   visto   Il  
cacciatore,   ho   camminato   per   due   ore   da   solo   per   strada.   La   seconda  
volta   che   mi   è   successo   qualcosa   di   simile   è   stato   a   Roma   quando   ho  
visto  L’ultimo  inquisitore.  Più  della  violenza,  mi  ha  colpito  l’ingiustizia.  
E’   un   grande   film,   ma   se   n’è   parlato   poco.   La   catarsi   avviene   così   per  
me.  Sono  stato  colpito  dal  teatro,  dal  cinema,  anche  da  alcune  letture.  
Quando  ero  giovane,  ad  esempio,  mi  sono  ‘ammalato’  dopo  aver  letto  
La  capanna  dello  zio  Tom;  per  tre  giorni  non  sono  riuscito  ad  alzarmi  dal  
letto   tanto   ero   rimasto   colpito   dalla   storia.   Babel   di   Iñárritu   è   stato  
l’ultimo   film   in   grado   di   colpirmi   cosi   fortemente,   però   ci   sono   anche  



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tanti  altri  film  che  hanno  avuto  un  effetto  benefico  su  di  me.  Viviamo  
un  età  dell’oro  del  cinema  in  questo  momento.  
          
        LE  –  A  me  sembra  che  questo  abbia  a  che  fare  in  modo  particolare  con  il  
tipo  di  storia  narrata  e  con  la  forza  di  coinvolgimento  che  esprime.  Le  nuove  
forme  d’arte,  invece,  basate  molto  di  meno  su  modalità  di  narrazione  classiche,  
non  le  trova  più  ‘fredde’?  
          
        DDK   –   Alcune   sono   fredde,   ma   alcune   sono   decisamente   calde.  
Oltre  a  Les  Plumes,  di  cui  vi  dicevo  prima,  un’opera  che  mi  ha  colpito  
molto  e  che  ha  a  che  fare  con  la  dimensione  artistica  plastica  è  L’autre  
di   Catherine   Ikam.   Si   entra   in   una   grande   stanza   e   su   un   grande  
schermo   si   vede   un   viso,   un   viso   che   non   è   proprio   come   una  
maschera,  ma  è  un  viso  dipinto,  che  non  pretende  di  essere  totalmente  
realistico,   pur   essendo   chiaramente   il   viso   di   una   persona.   A   seconda  
dei  movimenti  che  lo  spettatore  fa  nella  stanza  questo  viso  lo  segue  e,  
se  fa  movimenti  troppo  veloci,  riceve  una  risposta  particolare  dal  viso.  
Il   viso   dialoga   con   lui,   non   ci   sono   parole,   ma   solo   l’espressione   del  
viso,   e   questo   mi   ha   colpito   molto.   Non   era   freddo   per   niente.   C’era  
uno  straordinario  rapporto  di  interazione  tra  il  corpo  dello  spettatore,  
la   sue   presenza   e   le   sue   intenzioni,   e   quel   viso.   Ne   sono   stato   molto  
colpito.    
          
        LE   –   Entrambi   gli   esempi   di   cui   ci   ha   parlato   sembrano   offrire  
un’esperienza   oltre   che   di   interattività   anche   di   immersività,   per   quanto  
fugace   o   istantanea   possa   essere.   Altre   forme   artistiche   attuali   invece   non  
sembrano   regalare   la   stessa   esperienza   emozionale.   Penso   ad   alcune  
espressioni  che  fanno  uso  di  immagini  e  scrittura,  come  certi  ipertesti  letterari,  
che  con  la  loro  frammentarietà  e  la  loro  spinta  messa  in  evidenza  del  ‘mezzo’  
sembrano   distanziare   il   fruitore   piuttosto   che   coinvolgerlo.   Ma   l’animo  
umano,   o   la   mente   umana,   non   ha   bisogno   di   entrare   in   un   contatto   più  
immediato,  emozionale  e  immersivo  con  l’arte?  
          
        DDK   –   Io   direi   che   adesso   la   forma   d’arte   più   forte   è   quella  
cinematografica.   Prima   la   davo   un   po’   per   scontata.   Adesso   invece  


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



vedo  di  più  la  precisione  della  ricerca  cinematografica,  particolarmente  
quella   americana.   Prima   c’era   la   mitologia   dell’happy   ending  
hollywoodiano,  adesso  in  parte  c’è  ancora,  ma  viene  dopo  una  sincera  
esplorazione  della  crisi  umana.  Per  me  il  cinema  è  un  sogno  collettivo,  
io   lo   vedo   proprio   come   una   forma   di   produzione   notturna,   dal  
momento   che   un   film   lo   si   vede   al   buio   (anche   se   ora   forse   meno  
perché  si  può  vederlo  anche  di  giorno  sul  telefonino  o  sul  tablet)  e  non  
è   chiara   la   fonte   da   cui   proviene;   una   fonte   costituita   da   una  
complessità   di   interazioni   di   forme   artistiche.   Il   cinema   mi   dà  
un’emozione  vera.  Se  non  mi  interessa,  dopo  venti  minuti  me  ne  vado,  
e  sono  contento  di  lasciar  perdere  perché  il  mio  tempo  vale  di  più.  Ma  
se  al  contrario  un  film  mi  prende  dall’inizio  e  continua  a  tenere  alta  la  
mia  attenzione  fino  alla  fine…  
         
       LE  –  Lei  pensa  che  il  cinema  odierno,  come  altre  forme  d’arte  preesistenti  
a   quelle   maggiormente   legate   a   nuovi   media,   sia   influenzato   dalle   nuove  
tecnologie?  
         
       DDK   –   Sì.   Ci   sono   certamente   alcuni   film   che   sembrano   esserne  
più   influenzati   di   altri,   ma   credo   che   lo   siano   soprattutto   le   serie  
televisive.  Tre  grandi  serie  televisive  in  particolare  mi  hanno  preso  più  
di   altre.   La   prima   è   Mad   Men,   geniale,   ne   ho   viste   almeno   cinque  
stagioni,   e   si   tratta   di   un   caso   di   studio   interessantissimo   del   mondo  
della  pubblicità  dall’inizio  alla  fine.  Poi  c’è  House  of  Cards,  anche  se  ho  
preferito  Mad  Men  a  House  of  Cards,  perché  specialmente  verso  la  fine  il  
protagonista,  impersonato  da  Kevin  Spacey,  prima  di  tornare  a  essere  
presidente   appare   stanco.   L’argomento   però   è   brillante.   E,   infine,   c’è  
Person  of  Interest,  che  è  sui  Big  Data...  una  vera  e  propria  opera  artistica  
basata  sui  Big  Data.  Descrive  un  mondo  al  cui  centro  c’è  un  sistema  di  
sorveglianza   ambientale   e   di   raccolta   di   informazioni   che   consente   di  
prevedere   i   reati   che   stanno   per   essere   compiuti.   Un   hacker   geniale  
inventa   per   il   governo   americano   una   macchina   che,   un   po’   come   in  
Minority   Report,   prevede   le   future   vittime   o   le   azioni   criminali   che  
verranno   commesse   in   un   determinato   luogo.   La   macchina   in  
questione   è   una   macchina   che   dialoga   con   i   personaggi   attraverso   un  


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sistema  elettronico.  Ad  esempio,  una  volta  si  vede  un  telefono  squillare  
in   una   strada   vuota,   alcuni   personaggi   rispondono   e   sentono   quattro  
codici  di  libri,  allora  tornano  a  casa  e,  verificati  i  codici  della  biblioteca,  
si  rendono  conto  che  questi  codici  rimandano  a  eventi  che  stanno  per  
accadere   in   determinati   luoghi.   La   serie   adesso   è   arrivata   alla   terza   o  
quarta   stagione.   Io   ne   ho   visto   ad   oggi   una   sessantina   di   episodi,   ma  
ogni   storia   è   diversa   dall’altra,   non   si   ripete   mai   la   stessa   situazione,  
alcuni  personaggi  che  ami  muoiono,  e  io  ci  ho  messo  una  settimana  per  
elaborare  il  lutto  legato  alla  morte  di  Carter,  un’agente  di  polizia  brava  
e   intelligente   che   viene   uccisa…   ma   vedete   questa   è   la   catarsi,  
un’esperienza  davvero  emozionale.  
        Direi   che   oggi   c’è   un’elevata   qualità   in   queste   arti   molto  
competitive  che  sono  il  cinema  e  la  televisione.  Finalmente  il  cinema  di  
Hollywood   ha   superato   se   stesso,   e   la   stessa   cosa   è   avvenuta   per   le  
produzioni  televisive,  che  sono  in  parte  condizionate  da  Hollywood.  E  
il   cinema   europeo   dove   si   colloca?   Il   cinema   italiano   è   stato   il   più  
grande   durante   gli   anni   Sessanta-­‐‑Settanta.   Adesso,   pace   a   La   grande  
bellezza…  
          
        LE  –  Ma  le  è  piaciuto  La  grande  bellezza?  
          
        DDK   –   La   grande   bellezza   l’ho   visto   due   volte.   La   prima   volta   mi  
sono   arrabbiato,   perché   mi   sembrava   soltanto   un   Fellini   a   colori,   con  
una  musica  fenomenale,  ma…  La  cosa  che  mi  aveva  frustrato  di  più  era  
il  fatto  che  offrisse  una  visione  fredda,  triste  di  Roma,  mentre  in  Fellini  
c’era  un’anima  umana  molto  forte.  Fellini  amava  i  suoi  personaggi,  ma  
non  penso  che  Sorrentino  ami  altrettanto  i  suoi.  E  questo  mi  ha  fatto  un  
po’  male,  ma  la  seconda  volta  ho  rivisto  il  film  senza  lasciarlo  a  metà,  il  
che  per  me  significa  che  non  è  stato  male.  In  effetti,  se  esci  dal  cinema  
dopo   venti   minuti   perché   un   film   non   ti   ha   preso,   ti   pesa   un   po’  
andarlo   a   rivedere.   Invece   per   questo   film   mi   sono   voluto   dare   una  
seconda  chance.  E  ho  avuto  ragione.  La  vera  ‘grande  bellezza’  è  quella  
delle  immagini  e  dei  suoni,  però  c’è  anche  un  proposito  sociale  molto  
sottile   nel   riprendere   Fellini   cinquanta   anni   dopo.   Non   è   un   caso   per  



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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



me   che   Sorrentino   riprenda   Otto   e   mezzo   (1963)   esattamente   mezzo  
secolo  dopo.  Ci  voleva  un  commento  forte  sulla  Roma  di  oggi.    
           
         LE   –   Per   concludere,   tornando   a   quanto   abbiamo   detto   a   proposito   del  
dialogo   intenso   che   i   giovani   di   oggi   intrattengono   con   i   nuovi   media   e   le  
nuove   tecnologie,   devo   confessare   di   nutrire   alcuni   timori   riguardo   alla  
capacità  dei  nostri  studenti  di  restare  concentrati  durante  le  lezioni  (e  qualcosa  
mi  dice  che  questa  diminuita  capacità  stia  influenzando  anche  altre  sfere  delle  
loro   attività   e   interazioni   quotidiane).   Quando   una   volta   ho   chiesto   ai   miei  
studenti   più   giovani   di   spegnere   i   loro   smartphone   e   tablet,   perché   mi   sono  
accorta   che   ne   erano   distratti,   loro   non   si   sono   mostrati   soltanto   sorpresi   da  
quella   mia   ‘strana’   richiesta,   ma   anche   terrorizzati   al   solo   pensiero   di   essere  
‘disconnessi’.  Nella  prefazione  all’edizione  italiana  del  libro  di  Henry  Jenkins,  
Convergence  Culture,  il  collettivo  Wu  Ming  afferma  che  faremmo  meglio  ad  
abituarci   alle   capacità   ‘multitasking’   dei   giovani,   cioè,   all’“attenzione  
parziale   continuata”   che   ci   riservano   (e   che   in   Italia   –   come   il   collettivo  
denuncia  –  “è  la  bestia  nera  di  insegnanti,  genitori  e  intellettuali  gentiliani”)  
perché   è   l’unico   modo   che   questi   giovani   hanno   per   affrontare   il   nuovo  
ambiente   in   cui   vivono.   Mantengono   un’attenzione   diffusa   o   ‘a   bassa  
intensità’   verso   un’ampia   varietà   di   stimoli,   ma   sono   pronti   a   passare   alla  
modalità   ‘ad   alta   intensità’   quando   uno   di   questi   stimoli   si   modifica  
significativamente,  avvisandoli  della  necessità  di  prestare  maggiore  interesse.  
Lei   è   d’accordo   con   quanto   afferma   il   collettivo   Wu   Ming?   E,   in   particolare,  
come   vede   il   futuro   dell’insegnamento   nelle   scuole   o   nelle   università?   Pensa  
che   la   didattica   sia   irreversibilmente   destinata   a   trasformarsi   in   qualcosa   di  
diverso?  Qualcosa  di  molto  più  simile  a  una  miscela  di  stimoli  verbali,  visivi  e,  
perché   no,   musicali?   Qualcosa   che   sia   maggiormente   in   grado   di   catturare   e  
attivare   l’attenzione   ad   alta   intensità   dei   futuri   nativi   digitali   o,   ‘screen  
persons’,  se  possiamo  usare  un  suo  termine  in  questo  contesto?    
           
         DDK  –  L’osservazione  di  Wu  Ming  è  magnifica.  Sono  pienamente  
d’accordo.   Inoltre   la   sua   domanda   contiene   in   gran   parte   già   la  
risposta.  Pensando  alla  stessa  cosa,  ricordando  la  mia  intera  esperienza  
di  professore,  mi  pare  evidente  che  tutto  il  sistema  educativo,  non  solo  
in   Italia   ma   in   tutto   il   mondo,   inclusi   gli   Stati   Uniti   e   il   Canada,   sia  


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fuori   strada.   Ci   sono   eccezioni,   è   chiaro;   ci   sono   alcune   scuole,   alcuni  
centri   universitari   che   stanno   sperimentando   formule   nuove.  
Personalmente  ho  passato  la  maggior  parte  della  mia  vita  professionale  
a  sperimentare  diversi  metodi  d’insegnamento  che  mi  hanno  portato  a  
stimolare   la   collaborazione   piuttosto   che   la   competizione   fra   gli  
studenti.   Parlo   in   particolare   di   una   pedagogia   che   mi   piace   definire  
‘Gesuiti   2.0’;   una   definizione   con   cui   vorrei   ricordare   che   la   prima,   e  
fino   ad   oggi   ancora   la   migliore   forma   di   pedagogia   occidentale   fu  
inventata  da  Ignazio  di  Loyola.  La  sua  visione  era  basata  sul  medium  
dominante   del   suo   tempo:   la   stampa,   la   scrittura.   Il   mio   Gesuita  
moderno  s’ispira  alla  tecnologia  dominante  del  ‘suo’  tempo,  la  rete  e  il  
mondo   digitale,   per   ristrutturare   l’educazione,   ripensare   ai   suoi  
obbiettivi   e   includere   la   pratica   della   creazione   digitale   nella   suo   ratio  
studiorum.   L’oggettivo   di   Loyola   era   di   formare   i   futuri   leader   della  
società   in   cui   viveva,   di   rinforzarne   la   personalità   e   di   definire   con   la  
lettura,  la  scrittura  o  il  teatro  un’identità  ben  separata,  ben  distinta  per  
ogni   studente.   L’obbiettivo   oggi   sarà   piuttosto   formare   persone  
‘connesse’,   interdipendenti,   creative,   e   dare   loro   un’etica,   sempre  
cristiana,   di   responsabilità,   carità,   collaborazione,   condivisione,   senso  
civico   e   soprattutto   onore,   senza   la   quale   non   potremo   rimanere   a  
lungo  nella  società  della  trasparenza.  L’accento  dovrà  cadere  su  come  
relazionarsi   e   come   presentarsi   socialmente   piuttosto   che   su   come  
diventare  una  persona  ‘unica’.    



                                        Gli  autori  
Giuseppe  De  Riso  
  
       Giuseppe   De   Riso   insegna   Letteratura   inglese   presso   l’università  
‘Orientale’  di  Napoli,  dove  ha  conseguito  il  titolo  di  Dottore  di  ricerca  
in  ‘Studi  culturali  e  postcoloniali  del  mondo  anglofono’.  Ha  pubblicato  
un  volume  dal  titolo  Mappe  affettive  e  corpi  biomediati  nel  videogioco  tridi-­‐‑
mensionale  del  mondo  anglofono  (2013)  e  alcuni  saggi,  tra  cui  “‘Negative’  
Heterotopias:   Opacity   in   Virtual   Worlds   and   Social   Networks”   e   “Af-­‐‑


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Intervista  a  Derrick  De  Kerckhove  



fect  and  Agency  in  Modern  Warfare  Videogames:  Feeling  the  Muslim  
Enemy”.  Attualmente  i  suoi  interessi  sono  focalizzati  sul  ruolo  che  let-­‐‑
teratura   e   media   elettronici   hanno   svolto   nella   formazione   della   sfera  
pubblica  nelle  nazioni  del  sud-­‐‑est  asiatico.  
  
Fabrizio  Deriu  

      Fabrizio   Deriu   è   ricercatore   di   Discipline   dello   spettacolo   presso  
l’Università  di  Teramo  e  membro  del  collegio  docenti  del  dottorato  in  
“Musica   e   Spettacolo”   della   Sapienza   Università   di   Roma.   Si   occupa  
prevalentemente  di  teoria  delle  arti  performative  e  di  storia  dell’attore  
nel  Novecento  tra  teatro,  cinema  e  audiovisivi.  Oltre  a  saggi  in  riviste,  
ha  pubblicato  Il  paradigma  teatrale.  Teoria  della  performance  e  scienze  sociali  
(1988),  Gian  Maria  Volonté.  Il  lavoro  d’attore  (1997),  Lo  schermo  e  la  scena  
(1999),   Performático.   Teoria   delle   arti   dinamiche   (2012);   Mediologia   della  
performance   (2013);   ha   inoltre   tradotto   e   curato   l’antologia   di   saggi   di  
Richard  Schechner,  Magnitudini  della  performance  (1999).  
  
Lucia  Esposito  
         
      Lucia   Esposito   è   ricercatrice   di   Letteratura   inglese   presso  
l’Università  di  Teramo.  Tra  i  suoi  interessi  compaiono  Shakespeare  e  il  
teatro   barocco;   il   romanzo   postmoderno   e   sperimentale;   la   città   e   le  
sottoculture   giovanili;   il   rapporto   tra   letteratura   e   tecnologie;  
performance   e   performatività.   Ha   pubblicato   vari   articoli   e   saggi,   ad  
esempio   la   monografia   Scene   sonore.   I   radiodrammi   di   Samuel   Beckett  
(2005),   e   co-­‐‑curato   oltre   al   volume   Metropoli   e   nuovi   consumi   culturali  
(2009),   e   il   numero   26   della   rivista   ‘RAEI’   dedicato   a   Identity,   Culture,  
and  Performance  Studies  (2013).  
  
Alessandra  Ruggiero  
  
      Alessandra   Ruggiero   è   ricercatrice   di   Letteratura   inglese   presso  
l’Università  di  Teramo.  Ha  pubblicato  articoli  e  saggi  sul  teatro  inglese,  
soprattutto   cinquecentesco   (edizione   critica   e   traduzione   di   Elvetham,  


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2002),  la  metropoli  contemporanea  e  le  tecnologie  della  scrittura  e  della  
memoria   nella   narrativa   inglese   e   anglo-­‐‑americana.   Su   performance   e  
performatività   ha   recentemente   co-­‐‑curato   una   raccolta   di   saggi  
(Metropoli  e  nuovi  consumi  culturali.  Performance  urbane  dell’identità,  2009)  
e   la   sezione   monografica   del   numero   26   (2013)   della   rivista   ‘RAEI’,  
dedicata  a  Identity,  Culture,  and  Performance  Studies.  
  
Email:   gderiso76@gmail.com;   fderiu@unite.it;   lesposito@unite.it;  
aruggiero@unite.it  



                                     L’intervista    
                                             
Data  invio:  25/11/2014  
Data  accettazione:  30/11/2014  
Data  pubblicazione:  30/11/2014  



                        Come  citare  questo  articolo  
De   Riso,   Giuseppe   –   Deriu,   Fabrizio   –   Esposito,   Lucia   –   Ruggiero,  
Alessandra   (eds.),   “Intervista   a   Derrick   De   Kerckhove”,   Tecnologia,  
immaginazione,   forme   del   narrare,   Ed.   L.   Esposito,   E.   Piga,   A.   Ruggiero,  
Between  IV.8  (2014),  http://www.betweenjournal.it/  




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