Second Response to <i>Dimenticare Pasolini</i> by Pierpaolo Antonello.
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Ho letto con grande interesse l’articolo di Massimo Fusillo sul saggio di Pierpaolo Antonello (che invece non ho letto, e me ne scuso). Concordo su alcune premesse ma dissento radicalmente dalle conclusioni, e soprattutto ho l’impressione che, pur polemizzando giustamente con una sinistra vecchia, sclerotica, autoreferenziale, etc., si perda di vista la specificità del caso italiano. Parto proprio dal brano di Antonello citato nell’articolo di Fusillo.
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Filippo La Porta
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In discussion: Ed. Niccolò Scaffai
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Filippo La Porta
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                         Intervento  di  replica  
                                      Filippo  La  Porta  


       Ho   letto   con   grande   interesse     l’articolo   di   Massimo   Fusillo   sul  
saggio  di  Pierpaolo  Antonello  (che  invece  non  ho  letto,  e  me  ne  scuso).  
Concordo   su   alcune   premesse   ma   dissento   radicalmente   dalle  
conclusioni,   e   soprattutto   ho   l’impressione   che,   pur   polemizzando  
giustamente   con   una   sinistra   vecchia,   sclerotica,   autoreferenziale,   etc.,  
si  perda  di  vista  la  specificità  del  caso  italiano.  Parto  proprio  dal  brano  
di  Antonello  citato  nell’articolo  di  Fusillo.  
       È   vero,   i   programmi   TV   citati   a   riprova   del   potere   di   consenso  
mediatico  di  Berlusconi  corrispondono  a  format  globali  e  non  possono  
essere   associati   a   bieche   strategie,   ma   ora   disponiamo   invece   di   un  
format   esclusivamente   italiano,   che   infatti   vogliono   acquistare   altri  
paesi,   e   che   rappresenta   in   modo   esemplare   la   nostra   specifica  
modernità  andata  a  male:  si  tratta  di  «Masterpiece»,  ovvero  una  specie  
di    «X  Factor»  o  di  «Masterchef»  applicati  però  alla  letteratura.  E  cioè:  
credo   che   solo   in   Italia   la   middle   class   culturale   –   con   i   suoi   tic,   le   sue  
ansie  di  promozione,  le  sue  mitologie  –  abbia  acquistato  una  centralità  
di  questo  tipo.  In  Italia  infatti  è  nato  più  di  trent’anni  fa  il  fenomeno  del  
Nome  della  rosa,  e  cioè  il  primo  romanzo  propriamente  “universitario”,  
che  soddisfa  il  bisogno  di  università  dei  nuovi  ceti  emergenti  (già  Dan  
Brown,  vent’anni  dopo,  è  un’altra  cosa,  non  ha  pretese  filosofiche,  non  
stuzzica  nessun  orgoglio  di  appartenenza,  non  fa  sentire  più  colti  i  suoi  
lettori).   Il   nome   della   rosa   è   un   romanzo   costruito   come   un   ingegnoso  
videogame  citazionistico  (non  entro  nel  merito  della  sua  drammaturgia  
“giallistica”,   in   passato   decostruita   impietosamente   da   Loriano  
Macchiavelli),   che   soprattutto   non   nasce   veramente   da   un’esperienza,  
da  una  motivazione  morale,  da  un  “demone”  personale,  ma  –  come  è  
stato   osservato   –   da   una   bibliografia!   E   qui   andiamo   al   vero   scontro  



Between,  vol.  III,  n.  6  (Novembre/November  2013)    
Filippo  La  Porta,  Intervento  di  replica  



decisivo  che  ebbe  Pasolini:  non  tanto  con  il  ceto  politico  più  rozzo  del  
PCI   (Maurizio   Ferrara)   o   con   Gorresio   o   con   Calvino   o   con   lo   stesso  
Fortini,   quanto   con   Umberto   Eco.   Ricordo   solo   un   passaggio   della  
celebre   intervista   del   1966   a   New   York   fatta   da   Oriana   Fallaci   in   cui  
Pasolini  elogia  un  «americano  erudito»,  il  quale  «non  si  considera  mai  
padrone   della   sua   sapienza,   è   quasi   spaventato   dalla   sua   cultura»   e   a  
lui   contrappone   Eco,   che   «conosce   tutto   lo   scibile   e   te   lo   vomita   in  
faccia  con  l’aria  più  indifferente:  è  come  se  tu  ascoltassi  un  robot».  Più  
tardi  in  una  polemica  sull’aborto  Eco,  con  lo  pseudonimo  di  Dedalus,  
scriverà   elegantemente   sulle   colonne   del   Manifesto   riferendosi   alla  
posizione  di  Pasolini:  «per  ridurre  la  questione  all’osso  (sacro)…».  Ma  
non  ci  rendiamo  conto,  caro  Massimo,  che  proprio  là  si  crea  una  cesura  
fondamentale   nella   nostra   cultura?   In   una   pagina   di   Petrolio   c’è   un  
ricevimento  d’estate  ai  Parioli,  in  cui  è  rappresentata  la  classe  dirigente,  
con  tutto  quel  bestiario  di  intellettuali,  scrittori,  uomini  politici  (perfino  
un  comunista  del  comitato  centrale:  «il  suo  modo  di  apparire  era  il  riso:  
tutto  diventava  riso»)  dirigenti,  giornalisti  dell’Espresso,  figure  diverse  
ma  tutte  unificate  dall’adesione  più  o  meno  inconscia  ad  un  modello  di  
vita,   ovvero   «il   sentimento   della   vita   intesa   come   ‘gioco’».   Accidenti,  
ma  non  si  ritrova  qui,  in  nuce,  la  descrizione  affilata  di  un  nuovo  tipo  
umano   che   oggi   a   me   pare   ovunque   trionfante?   Ho   provato  
recentemente   a   descriverlo   recensendo   i   libri     recenti   di   Francesco  
Piccolo   e   Michele   Serra:   nel   loro   giocoso   mettersi   a   nudo,   nella   loro  
autocritica   che   somiglia   a   una   autoassoluzione,   nel   loro   mix   di   ironia  
inesauribile  e  serietà  problematica,  di  moralismo  e  ‘saggia’  accettazione  
dell’esistente,   si   esprime   uno   stile   oggi   vincente,   una   filosofia  
(‘ideologia’,   si   sarebbe   detto   una   volta)   implicita   nelle   cose   stesse.   E,  
aggiungo,   uno   stile   caratterizzato   dalla   coazione   alla   battuta   e  
all’iperbole,   che   dunque   si   nega   la   possibilità   stessa   di   esprimere   il  
tragico.   Altro   che   dimenticare   Pasolini!   Giusto,   come   scrive   Fusillo,  
«fra   uno   studente   che   trascorre   il   pomeriggio   a   leggere   Margaret  
Mazzantini,   e   uno   che   invece   lo   trascorre   a   vedere   un   film   di   Matteo  
Garrone,  non  ho  alcun  dubbio,  preferisco  mille  volte  il  secondo»,  e  così  
tra  uno  studente  che  legge  Eco  o  uno  che  si  vede  l’intera,  geniale  serie  



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TV  (inglese)  di  Black  mirror  (sembra  scritta  da  Ballard)  sui  rischi  legati  
alla  tecnologia,  neanche  io  avrei  dubbi.  
       Inoltre.  D’accordissimo  sul  lamento  apocalittico  che  scade  subito  a  
retorica   dolciastra   e   che   nasconde   una   nostalgia   della   propria  
giovinezza.   Ma   cosa   c’entra   Pasolini   con   questo?   Un   conto   è   dire   che  
molte   delle   analisi   pasoliniane   sono   datate,   e   da   riformulare   (ad   es.  
oggi  parlerei  di  una  omologazione  almeno  differenziata,  o  anche:  non  è  
vero   che   i   dialetti   sono   in   declino)   e   un   conto   accusare   Pasolini   di  
essere   nostalgico.   Pasolini   mitizza   il   Terzo   Mondo   e   la   povertà?   Ma  
nient’affatto!   Dice   solo   che   quella   povertà   contiene   una   alterità.   E   in  
India,   ad   esempio,   si   commuove   sulla   lotta   di   Nehru   per   la  
democrazia.   Girando   i   Racconti   di   Canterbury   dirà:   «Adesso   preferisco  
inscrivermi   nel   passato   proprio   perché   ritengo   che   l’unica   forza  
contestativa   del   presente   sia   proprio   il   passato».   Una   frase   che  
riecheggia   accidentalmente     una   posizione   del   poeta   inglese   Wystan  
Hugh   Auden,   per   il   quale   solo   il   passato   esprimeva   ormai   una  
‘diversità’.  Il  punto  è  che  qualsiasi  critica  del  presente  non  nasce  da  se  
stessa   (penso   anche   alla   sinistra   italiana   attuale),   e   anzi   deve  
alimentarsi   di   una   idea   di   bellezza   e   verità   che   viene   dal   passato.  
Altrimenti  perché  dovei  giudicare  brutta,  che  so,  la  periferia  romana  o  
ritenere   che   il   gergo   dei   politici   è   perlopiù   ingannevole?   Oltre  
all’accento   pasoliniano   –   questo   sì   attualissimo   –   posto   sulla  
irriducibilità   dell’individuo.   Ad   esempio     nella   rubrica   “Caos”  
rivendica   a   un   certo   punto     un   diritto   alla   “disperazione”,   contro  
l’ingiustizia   e     volgarità   del   mondo,     ma   aggiunge   subito   che   questa  
disperazione   (come   peraltro   qualsiasi   infrazione)   deve   essere  
«individuale   e   non   codificata»,   altrimenti   diventa   un   obbligo  
conformista.  
       Nessuno   rimpiange   –   verosimilmente   –   l’intellettuale-­‐‑profeta.  
Rimpiangiamo   invece   la   funzione   intellettuale   socratica,   presente  
potenzialmente  in  ciascuno  di  noi,  legata  alla  critica  e  all’utopia.  Oggi  
chiunque   dissenta   dalle   idee   dominanti,   o   che   si   azzardi   a   esprimere  
qualche   dubbio   su   alcuni   prodotti   culturali   –   a   me   è   capitato   proprio  
con  il  Il  nome  della  rosa  e  poi  con  il  film  La  vita  bella  –  viene  accusato  di  
essere  invidioso  o  apocalittico,  e  così  delegittimato.  


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Filippo  La  Porta,  Intervento  di  replica  



      «Impegno   postmoderno»?   Mi   viene   da   pensare   che   l’ossimoro   si  
attagli   perfettamente   a   Pasolini   stesso,   almeno   se   pensiamo   a   un  
postmoderno   ‘critico’,   non   appiattito   sul   presente   (ad   esempio  
Kubrick):   l’autore   delle   Ceneri   di   Gramsci   mi   appare     infatti  
contraddittorio,   febbrilmente   onnivoro,   curioso   verso   le   novità,  
impegnato  a  rifare  i  grandi  classici,  direi  anche  ‘spettacolare’…  un  vero  
intellettuale   postmoderno.   Per   niente   arcadico   o   reazionario.   Secondo  
l’economista   Giulio   Sapelli   Pasolini   ha   espresso   posizioni   che   hanno  
anticipato   lo   sviluppo   del   pensiero   economico:   il   riferimento   alla  
insoddisfazione   indotta   e   poi   una   involontaria   rilettura   della  
“economia   delle   aspettative”   teorizzata   da   Keynes.   In   ciò   non   era  
contro   la   modernità,   come   poniamo   un   Zolla,   ma   contro   questa  
modernità  che  si  andava  affermando  nel  nostro  paese,  e  cioè  accelerata,  
limitata   ai   consumi   privati,   priva   di   morali   di   sostegno   o   di   grandi  
ideologie  che  ne  supportassero  il  modello.  
      Infine:  non  sarà  che  l’  idea  del  sacro  rappresenti  l’unica  cosa  che  si  
sottrae   alla   logica   utilitaristica   e   dello   scambio?   E,   laicamente,   uno  
spazio   residuo   per   una   esperienza   del   sacro   potrebbe   essere   il  
linguaggio  della  poesia,  «che  proviene,  epifanicamente,  dal  bene»  e  che  
oggi   nella   società   della   comunicazione  costituisce   un   esempio   di  
comunicazione   gratuita,   non   strumentale   e   non   immediatamente  
consumabile?   Quella   poesia   che   personalmente   ritrovo   in   Sèamus  
Heaney  e  in  Zanzotto  ma  anche  in  tanto  hip  hop  e  in  certe  scritture  della  
Rete.  



                                                 L’autore  
Filippo  La  Porta  
  
        Saggista,  critico  letterario  e  giornalista,  ha  collaborato  a  numerosi  
quotidiani   e   settimanali.   Tra   le   sue   ultime   pubblicazioni:   Meno  
letteratura  per  favore!  (2010),  Pasolini  (2012)  e  Poesia  come  esperienza.  Una  
formazione  nei  versi  (2013).    
          


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       Email:  filippo.lap@virgilio.it  



                     Come  citare  questo  articolo  
La   Porta,   Filippo,   “Intervento   di   replica”,   Between,   III.6   (2013),  
http://www.Between-­‐‑journal.it/  
  




                                                                                            5  
