<p>Critical awareness in the post atomic age: Günther Anders's <i>Diary of Hiroshima and Nagasaki</i> and Ōe Kenzaburō's <i>Hiroshima Notes</i></p>
10.13125/2039-6597/2687
Nel mio saggio propongo una comparazione inedita tra il Diario di Hiroshima e Nagasaki del filosofo tedesco Günter Anders che narra della sua esperienza in Giappone nel 1958, in occasione del “IV Congresso Internazionale contro le armi atomiche e nucleari e per il disarmo” e il diario che il letterato e premio Nobel per la letteratura del 1994 Ōe Kenzaburō, scrisse (Note su Hiroshima, Alet, 2008) in occasione della “IX Conferenza mondiale contro le bombe atomiche e all’idrogeno a Hiroshima” nel 1963. Centro della mia analisi è la narrazione della catastrofe vista dagli occhi e dalle prospettive diverse di chi si è dedicato alla battaglia contro il nucleare in Europa (Anders) e in Giappone (Ōe); le difficoltà di un “linguaggio della catastrofe” che entrambi gli autori sperimentano; i problemi morali che l’era nucleare ha posto sia alle vittime sia a chi si è confrontato con il tema delle scelte dei sopravvissuti di fronte al pericolo e alla paura della “malattia atomica”; il potere simbolico di Hiroshima e il messaggio che la tragedia lascia all’uomo contemporaneo costretto a vivere in questa era post-atomica, convivendo con quello che Anders definisce il “dislivello prometeico”, la distanza sempre più incolmabile tra l’uomo e le sue acquisizioni tecnico-scientifiche.
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2039-6597
2687
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it
Luisa Bienati
Between
La coscienza critica dell’era post-atomica: il <i>Diario di Hiroshima e Nagasaki</i> di Günter Anders e <i>Note su Hiroshima</i> di Ōe Kenzaburō
Text.Serial.Journal
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The Tragic Mode and the Social Conflicts
2017-11-30
2017-04-29
2017-11-30
2017-11-30
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Luisa Bienati
2017/11/30
10.13125/2039-6597/2687
Università Ca' Foscari di Venezia
2039-6597
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La coscienza critica dell’era post-atomica: il <i>Diario di Hiroshima e Nagasaki</i> di Günter Anders e <i>Note su Hiroshima</i> di Ōe Kenzaburō
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           La coscienza critica
         dell’era post-atomica:
    il Diario di Hiroshima e Nagasaki
di Günther Anders e Note su Hiroshima
            di Ōe Kenzaburō

                               Luisa Bienati

                                     Il grande lampo non è come una frana…
                                     non è mica venuto giù da solo…
                                     Sono gli uomini che lo hanno lanciato.

                                                    una vedova di Hiroshima




                 La natura non ha nessuna colpa
      Nei giorni immediatamente successivi il disastro che colpì il nord
del Giappone l’11 marzo 2011, molte voci richiamarono le responsabilità
del paese da diverse prospettive: Ōe Kenzaburō (1935-), Nobel per la
letteratura nel 1994, scrisse su Le Monde il 17 marzo:


        C’est une catastrophe encore plus dramatique que les désastres
     naturels, – car elle est due à la main de l’homme. Récidiver, en
     faisant preuve avec les centrales nucléaires de la même
     inconséquence à l’égard de la vie humaine, c’est là la pire des
     trahisons de la mémoire des victimes d’Hiroshima. (Ōe 2011)




Between, vol. VII, n. 14 (Novembre/November 2017)
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



      La connessione con l’esperienza drammatica del bombardamento
atomico, inevitabile quanto dolorosa, era in linea con l’impegno politico
e sociale di Ōe che avevasempre denunciato l’“ambiguità” del paese di
fronte alle proprie scelte nel dopoguerra1. La lezione della storia pareva
essere stata inutile di fronte al disastro del 3.11 (san ten jūichi – così si
indica oggi in Giappone l’11 marzo 2011) e del conseguente pericolo
nucleare. Accanto alle posizioni di intellettuali impegnati come Ōe,
troviamo le reazioni delle nuove generazioni di scrittori che si
confrontano con la memoria di eventi cui non hanno assistito. Appare
subito chiaro che questa triplice catastrofe è un momento di svolta, una
crisi profonda (kiki) che porta a interrogarsi sul presente, rivolgendosi
anche alla storia passata dell’immediato dopoguerra. La letteratura
critica sull’argomento analizza le risposte culturali a questa crisi
individuando altri momenti della storia recente in cui gli scrittori hanno
prodotto una “letteratura della catastrofe”, dopo la tragedia
dell’atomica, dopo il terremoto di Kobe del gennaio 1995 e l’attentato
terroristico dell’Aum shinrikyō alla metropolitana di Tokyo nello stesso
anno2. La reazione al disastro del 3.11 è immediata e presenta la assoluta
novità per il Giappone nell’epoca dei social networks, di scrittori e poeti
che usano i nuovi media come strumento della loro espressione
letteraria 3 . A distanza di pochi anni, già si tende a parlare della
letteratura post-Fukushima, cioè di un corpus con caratteristiche
proprie: «Japanese literary authors and critics found themselves
engaged in the production of, and reflection on, a newly forming
‘literature of disaster’ at a time in which the conceptual boundaries of
‘literature’ itself were being questioned by new forms of expression that
in many ways overlapped with traditional ones» (Suter 2016: 288).


       1
        Cfr. Ōe Kenzaburō, Aimaina Nihon no watakushi (Io e il mio ambiguo
Giappone), discorso pronunciato a Stoccolma in occasione dell’attribuzione
del premio Nobel: http://www.nobelprize.org/mediaplayer/?id=1535 (22
aprile 2017)
      2 Cfr. Mullins – Nakano 2016; Gebhardt – Richter 2013. Kimura 2013;

Bienati 2013.
      3 Odagiri 2014; Sano – Wagō 2012.




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      Le generazioni più giovani paiono all’improvviso rendersi conto di
quello che Ōe aveva definito il “tradimento di Hiroshima”. Vorrei qui
citare tre voci di scrittori che si sono levate subito dopo il disastro a
confrontarsi con il problema della responsabilità morale: Tawada Yōko
(1960-), Murakami Haruki (1949-) e Kawakami Hiromi (1959-).
      Tawada Yōko – dalla sua prospettiva di giapponese emigrata da
molti anni in Germania – scrisse diversi articoli in tedesco in cui assunse
una posizione critica sugli avvenimenti del proprio paese. Il concetto di
“catastrofe naturale” che da sempre l’aveva accompagnata4 non era una
categoria che potesse applicarsi al triplice disastro del Tōhoku (Tōhoku
chihō taiheiyō oki jishin): il sisma, lo tsunami, l’emergenza nucleare.
Tawada prese subito le distanze dal discorso dei media giapponesi
criticando l’uso della concezione di “catastrofe naturale”, finalizzato ad
attenuare il senso della responsabilità collettiva. La natura – affermò con
forza – non ha nessuna colpa:


         Personne ne porte la faute du tremblement de terre et du
     tsunami. Impuissant, désemparés, les Japonaise peuvent adopter,
     dans le temps qui viennent, une attitude encore plus passive face à
     leurs conditions de vie. Mais, pour cette fois, je voudrais prendre la
     défense de la cruelle nature et dire qu’elle n’est pas responsable de
     tout ce qui se produit. Ce n’est pas elle qui a inventé la radioactivité,
     l’inégalité sociale et la manipulations des médias. (Ibid: 95)


     L’intento di denuncia è molto esplicito nelle parole di Tawada, che
come Murakami e Ōe, si stava rivolgendo a un pubblico occidentale,
offrendo una interpretazione degli avvenimenti a chi ne aveva una
visione dall’esterno e inserendosi nel dibattito sulla scelta del nucleare
nel contesto internazionale. Tawada, stigmatizzando l’omissione dei
media giapponesi sul problema della radioattività, ribadì «On parle de


     4
        «Nous avons appris, enfants, à garder notre calme en case de
catastrophe naturelle. Dès que j’entends les mots ‘catastrophe naturelle’, je me
sens très calme» (Tawada 2012: 91).


                                                                                   3
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



catastrophes naturelles, or ce n’est pas la nature qui est responsable de
la mort par radioactivité» (ibid.: 93).
      Murakami Haruki, nel giugno dello stesso anno, nel discorso
tenuto in occasione del conferimento di un prestigioso premio letterario
in Spagna, mise bene in evidenza due fenomeni. Da un lato l’attitudine
dei giapponesi a convivere con i terremoti e ad accettarli
nell’imprevedibilità dei fenomeni naturali:


          Ultimately, we have appropriated this planet called earth for
       ourselves. It’s not as if the earth came up and asked us, “Please
       come live here.” Just because the ground shakes a bit is not a reason
       to complain. After all, such is the nature of the earth that it shakes
       from time to time. We have no choice but to live together with
       nature, whether we like it or not. (Murakami 2017)


      Dall’altro Murakami denunciò in modo molto netto la
responsabilità dei giapponesi di fronte all’emergenza nucleare di
Fukushima, al mito dell’efficienza (kōritsusei), alla perdita dei valori:
«Questo incidente non può essere dissociato dalla nostra etica e dai
nostri valori». Gli esperti ricostruiranno strade e case – affermò
Murakami – ma ogni giapponese ha il dovere «di riparare la nostra etica
e i nostri valori che sono stati danneggiati». Rassegnazione e
responsabilità erano, per Murakami, due facce della stessa medaglia. Lo
scrittore è stato spesso accusato – anche da Ōe Kenzaburō – di essersi
allontanato dall’ideale della junbungaku (letteratura pura) scegliendo
una letteratura disimpegnata, commerciale, lontana dai problemi sociali
e politici del paese. Come è stato evidenziato in uno studio su questo
tema, i disastri del 1995 e del 2011 sono entrati nella narrativa e
saggistica dell’autore in una visione personale che rifugge la
rappresentazione collettiva del disastro per mettere a fuoco le storie
individuali spesso oscurate «by the dominant media’s treatment of post-
disaster life in terms of the “Japanese collective spirit” – understood
widely in terms of shared bonds (kizuna) and endurance (gaman)».
(Mullins – Nakano 2016: 14-15)



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     Kawakami Hiromi, nella postfazione al suo racconto Kamisama
2011, spiega che scopo della sua scrittura è


        di esprimere il suo stupore per come le nostre vite quotidiane
     possano andare avanti senza che niente accada, giorno dopo
     giorno, e poi all’improvviso essere drammaticamente cambiate da
     eventi esterni. L’esperienza mi ha lasciato con una certa rabbia che
     ancora non si è calmata. Ma alla fine, questa rabbia non è diretta ad
     altri che a me stessa. Chi ha costruito il Giappone di oggi se non io
     e altri come me? Anche se portiamo dentro di noi questa rabbia,
     andremo avanti a vivere come sempre. Rifiutiamo ostinatamente di
     dire basta. Perché quando tutto è finito, è sempre una gioia essere
     vivi, per quanto le circostanze possano essere scoraggianti.
     (Kawakami 2011: 44)


      L’atto d’accusa è la mancanza di consapevolezza della sua
generazione che ha vissuto incurante di tutte le problematiche legate
all’uso dell’energia nucleare.
      Marzo 2011 è un susseguirsi di catastrofi: il terremoto, lo tsunami,
l’esplosione di reattori alla centrale nucleare di Fukushima Daiichi. Lo
stesso terremoto fa solo poche vittime, a differenza dello tsunami, e
incalcolabili sono gli effetti della catastrofe nucleare. Questi eventi non
vengono, tuttavia, presi in considerazione nello stesso modo nei testi
letterari e richiedono diverse strategie di lettura a seconda degli eventi
citati. Non è un caso che si utilizzino anche termini diversi: shinsai
bungaku per riferirsi alla letteratura che parla di catastrofi di origine
sismica e jinsai bungaku, quando invece ci si riferisce a catastrofi causate
dall’agire dell’uomo.
      Negli esempi citati sopra, notiamo una tendenza a distinguere
nettamente tra l’idea di “catastrofe naturale”, che possiamo ricondurre
ai frequenti eventi sismici con cui i giapponesi da sempre convivono, e
quella di un disastro causato dall’intervento dell’uomo sulla natura: la
natura – ammonisce Tawada – non è responsabile della morte per
radioattività. Separare shinsai e jinsai vuol dire mettere l’accento sulla
responsabilità dell’uomo: il sisma viene assimilato dentro un disastro


                                                                                  5
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



ancor più dirompente che, in definitiva, riassume in sé la totalità della
distruzione. Per riferirsi agli eventi di quell’11 marzo, oggi basta dire
“Fukushima”, così come per evocare la distruzione dei bombardamenti
atomici del 1945 un solo toponimo esprime tutto: “Hiroshima”.
L’antropologia dei disastri ci insegna che il concetto stesso di “catastrofe
naturale” non è corretto: «Un disastro diventa un disastro solo quando
vengono coinvolti uomini o ambienti creati dagli uomini» (Ligi 2009: 3).
Altrimenti sono solo eventi geofisici, senza nessun impatto sulla
comunità umana. Con disastro s’intende «la sovversione dell’ordine o
del sistema di cose» (ibid.: 22) o il tipo e il grado di mutamento o di
disgregazione sociale che segue l’impatto di un agente distruttivo sulla
comunità umana, un evento sociale che per essere descritto necessita di
due coordinate, la sua osservabilità nel tempo e nello spazio.
      In questo senso, Ōe Kenzaburō e tutti gli intellettuali che nel
dopoguerra si sono impegnati nei movimenti contro le armi nucleari,
devono aver provato un senso di scoraggiamento per l’apparente
inutilità del loro grido contro la Guerra atomica. Lo stesso
scoraggiamento che proviamo noi quando leggiamo che il governo degli
Stati Uniti si rivolge al Giappone e alla Corea del Sud chiedendo che si
muniscano della bomba atomica per non dipendere dall’ombrello della
difesa statunitense. Questo significa che continuiamo a tradire
Hiroshima e non siamo disposti nemmeno ad ascoltare le voci che non
solo si sono levate contro l’atomica ma che hanno elaborato un profonda
riflessione filosofica sul rapporto tra il progresso tecnologico e la
responsabilità dell’uomo di fronte al proprio futuro 5.


                                   Diari a confronto
      In questo contributo vorrei proporre una comparazione inedita tra
due diari di viaggio che nascono in occasioni analoghe: il diario di
Günther Anders Diario di Hiroshima e Nagasaki. Un racconto, un testamento
intellettuale (Der Mann auf der Brucke. Tagebuch aus Hiroshima und

       Florian Coulmas parla di “afasia” degli intellettuali occidentali di fronte
       5

alla catastrofe di Hiroshima. Cfr. Coulmas 2010a: 53-61.


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Nagasaki) scritto durante la visita del filosofo tedesco in Giappone nel
1958, in occasione del “IV Congresso Internazionale contro le armi
atomiche e nucleari e per il disarmo” e il diario che invece il premio
Nobel Ōe Kenzaburō scrisse, Note su Hiroshima (Hiroshima nōto 6 ), in
occasione della “IX Conferenza mondiale contro le bombe atomiche e
all’idrogeno” a Hiroshima nel 1963. Pochi anni di distanza e un obiettivo
comune: quale etica per l’era post-atomica, e cioè l’epoca in cui l’uomo
ha concepito la possibilità dell’autoannientamento, della distruzione del
genere umano?
      Ōe Kenzaburō ha spesso dialogato su questi temi con scrittori
occidentali: ad esempio nel carteggio con Günther Grass nel
cinquantesimo anniversario dalla fine della guerra 7 , dove troviamo
riflessioni sulla diversa prospettiva degli storici che vorrebbero porre la
parola fine al dopoguerra e invece quella dei letterati che continuano a
percepire di vivere in un dopoguerra che non ha mai avuto fine, “una
ferita che non vuole rimarginarsi” né in Germania né in Giappone. Non
ho trovato tracce di comunicazione diretta tra Ōe Kenzaburō e Günther
Anders (1902-1992), ma possiamo ricostruire un ideale dialogo tra i due
con la comparazione dei loro diari. Günther Anders rappresenta una
voce “estrema” della filosofia del Novecento ispirata da quello che viene
definito il “principio della disperazione” (contrapposto al “principio
della speranza” di Bloch, e al “principio della responsabilità” di Jonas).
Anders, ebreo, discepolo di Husserl e Heidegger, marito di Hannah
Arendt fino al 1936, era emigrato in America per sfuggire alle leggi
razziali e, al rientro in Europa nel 1950, il pericolo nucleare diventa il
centro delle sue riflessioni teoretiche. Tra gli intellettuali europei che
affrontano nel dopoguerra il tema del nucleare, Getrude Stein, Elias
Canetti, George Bataille, Thomas Mann, Günther Anders è il solo a farne
sistematicamente il perno della sua riflessione filosofica, a partire dal
capolavoro L’uomo è antiquato, opera che si articola in due volumi, il
primo del 1956 e il secondo pubblicato nel 1980 e che raccoglie saggi su
diversi temi scritti nell’arco di venticinque anni (Anders 2010). Egli

     6
         Ōe 2008.
     7
         Grass – Ōe 1997.


                                                                                7
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



elabora un suo Codice morale che muove dalla consapevolezza che con
Hiroshima il mondo è irreversibilmente cambiato: l’uomo che nel
Novecento è stato capace di “costruire Auschwitz e di distruggere
Hiroshima” ha reso possibile l’autoannientamento ad opera delle
proprie mani deresponsabilizzate dalla tecnologia. Anders tuttavia non
concepisce la sua filosofia distaccata dalla prassi e sarà sempre in prima
linea sul fronte dei movimenti antinucleari. (Così non possiamo non
ricordare la toccante immagine di un anziano e sorridente Ōe Kenzaburō
che dopo il disastro di Fukushima si unisce alle manifestazioni
antinucleari con il cartello “Nucleare? No grazie!”– Genpatsu iranai).
Anders si scaglia contro i ‘filosofi di professione’, gli accademici


          che si limitano a un lavoro teoretico senza impegnarsi nella
       prassi, perché questo oggi, di fronte al pericolo atomico, è non solo
       ‘superfluo’ ma anche insensato, per non dire immorale. […]
       Quando le testate nucleari si accumulano, non ci si può fermare a
       spiegare l’Etica nicomachea’. (Cernicchiaro 2014: 213)


     In questo contesto si collocano sia il suo viaggio a Hiroshima e il
diario di quell’esperienza, sia il carteggio che qualche anno dopo
intrattenne con il maggiore Claude Robert Eatherly, copilota e
meteorologo delle missioni su Hiroshima e Nagasaki (Anders 2016). In
entrambi i casi, Anders propone il suo Codice morale articolato in 10
punti. Mi soffermo sul primo e sull’ultimo:


          Il tuo primo pensiero dopo il risveglio sia: “Atomo”. Poiché non
       devi cominciare un solo giorno nell’illusione che quello che ti
       circonda sia un mondo stabile. […] E questo sia il tuo secondo
       pensiero dopo il risveglio: “La possibilità dell’apocalisse è opera
       nostra. Ma noi non sappiamo quello che facciamo”. (Anders 2016:
       39-40)


     L’ultimo principio prefigura che nemmeno il giorno in cui saranno
eliminate tutte le armi atomiche il pericolo si possa considerare passato.


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                                   Between, vol. VII, n. 14 (Novembre/November 2017)



Hiroshima è il giorno zero di questa nuova drammatica alba del genere
umano: nella prima lettera del carteggio che Anders intrattiene con
Eatherly, egli auspica, attraverso il risveglio di una coscienza collettiva,
di


        venire a capo dei problemi morali che oggi si pongono di fronte
     a tutti noi. La tecnicizzazione dell’esistenza: il fatto che
     indirettamente e senza saperlo, come le rotelle di una macchina,
     possiamo essere inseriti in azioni di cui non prevediamo gli effetti,
     e che, se ne prevedessimo gli effetti, non potremmo approvare –
     questo fatto ha trasformato la situazione morale di tutti noi. (Ibid.:
     25)


     Anders pensa che “l’umanità dovrà vivere per tutta l’eternità sotto
l’ombra minacciosa del mostro” perché l’uomo ha nelle proprie mani il
know how, saprà sempre come creare quel mostro e allora l’unico piano
su cui bisogna combattere è quello etico: la meta è infondere questa
consapevolezza nell’umanità perché la «meta non può consistere nel
non avere la cosa, ma solo nel non adoperarla mai, anche se non
possiamo fare in modo di non averla; nel non adoperarla mai, anche se
non ci sarà mai un giorno in cui non potremmo adoperarla…» (ibid.: 49).
Anders, come Ōe, è stato poco ascoltato e spesso additato come profeta
di sventura; eppure di entrambi si potrebbe dire che «in questi uomini
straordinari il dono profetico sia sempre accompagnato da un amore
folle per l’umanità» (Cernicchiaro 2014: 16). Anche i due diari da
Hiroshima sono alimentati dal fervore umanistico a risvegliare le
coscienze e a prendersi carico delle proprie responsabilità, individuali e
collettive, con una riflessione teoretica che non è mai disgiunta da un
impegno nella prassi.


                                Le vittime
   La prospettiva etica è dunque il centro focale della riflessione di
Anders e di Ōe nei rispettivi diari. Anders incontra i superstiti in più


                                                                                  9
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



occasioni e annota che essi raccontavano le loro “esperienze” a bassa
voce, come se fosse una vergogna “essere vittime”. Di fronte ai loro
racconti rileva che tutti gli ascoltatori si scoprivano uniti da un
medesimo sentire: in cosa consiste questo medesimo sentire? – si chiede.
La risposta, annota, «è che ci vergognavamo reciprocamente: e che ci
vergognavamo di essere uomini» (Anders 2014: 11). Una vergogna che non
significa altezzosità:


           L’elemento decisivo non è la separazione di responsabilità
       contenuta nella nostra vergogna, ma proprio la comunità di questa
       separazione, di questo rifiuto: e cioè la nuova solidarietà che si
       realizzava in quel momento […]. Per quanto mi riguarda, non ho
       mai provato con tanta forza e dolorosa intensità che cosa significa
       ‘umanità’, essere uomini come in quei momenti di rifiuto. Se i vicini
       accanto a te (che siano africani, americani, tedeschi, russi, birmani
       o giapponesi) ammutoliscono per la tua stessa ragione, l’umanità in
       noi non è offesa, ma restaurata; e fors’anzi instaurata per la prima
       volta. Per questo motivo dedico le pagine che seguono a coloro che
       si sono vergognati davanti a me di essere uomini, come io mi sono
       vergognato davanti a loro di essere un uomo. (Ibid.: 11)


      Nella visita ai malati all’ospedale di Hiroshima è colpito dal
disarmante pudore delle vittime: vergogna di essere fragili, vergogna di
dover morire, vergogna di essere onorati da una visita, vergogna di
trovarsi davanti a uno straniero, vergogna di non poter rispondere
all’ospite. Una vergogna contagiosa, che ha l’effetto di suscitare la
medesima vergogna in chi non è stato vittima, vergogna di essere
uomini capaci di tanta efferatezza.
      Anders, di fronte alla difficoltà di comprensione sia della cultura
sia della lingua giapponese, parla di «Babele dell’amicizia», di una
«solidarietà prelinguistica» come rivincita dei poveri esseri umani «sulla
diabolica universalità del pericolo» (ibid.: 30). Quindi un’empatia con le




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                                   Between, vol. VII, n. 14 (Novembre/November 2017)



vittime che supera sia l’oggettivo ostacolo comunicativo, sia la sfida di
esprimere un’esperienza che per chi l’ha vissuta è “al di là delle parole” 8.
      Anders è molto attento alla terminologia: egli rifiuta la teoria del
sacrificio di Jaspers, secondo la quale potrebbe essere moralmente
inevitabile rischiare il “sacrificio” dell’umanità. Per Anders l’unica
parola non menzognera è “omicidio” perché le vittime non si sono
sacrificate ma sono state fatte sacrificare. E poi manca il dativo. A chi?
Se non c’è un dio a cui si sacrifica, che esige il dono, che lo accoglie e a
cui è gradito! Anders preferisce parlare di telecidio perché quando un
distruttore non vede più le sue vittime anche la sua ultima inibizione si
riduce a zero. È la disumanizzazione del premere un bottone e di
annullare ogni spazio tra carnefice e vittima.
      Nell’incontro con i superstiti a Hiroshima, Anders è colpito in
particolare da due aspetti. Il primo è che la catastrofe è impopolare. Il
secondo, che le vittime non mostrano risentimento.
      Il tema della bomba è impopolare perché chi ora ci abita e non ha
vissuto quell’esperienza ha bisogno di ricominciare a vivere nella città
ricostruita, dove l’architettura moderna fa dimenticare che si cammina
su un cimitero, su una nuova Pompei. Gli abitanti sono stanchi di sentire
parlare della bomba e le vittime delle commemorazioni del 6 agosto
sono viste come un’incarnazione del tema, un monito e per questo non
sono benvoluti. Anders scopre con grande disappunto cosa ha
significato la censura delle forze di occupazione americane e come le
vittime siano state lasciate sole, senza un programma di aiuto statale fino
al 1955.
      Il secondo aspetto, la mancanza di rancore, è per Anders il più
difficile da interpretare:


       Della catastrofe parlano sempre come di un terremoto, di
     un’inondazione o di un’esplosione solare. La regolarità con cui
     omettono di nominare gli autori, con cui tacciono del fatto che la

     8
       Un tema affrontato da tanti scrittori-vittime che in Giappone sono stati
anche letterariamente marginalizzati nella cosiddetta genbaku bungaku, la
letteratura della bomba atomica. Cfr. Bienati 2015: 3-16.


                                                                                 11
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



       catastrofe è stata prodotta dall’uomo; e con cui, benché vittime del
       delitto più orrendo, non mostrano il minimo risentimento. (Anders
       2010: 87)


      L’ipotesi più inquietante per la riflessione di Anders è che il lampo
non fu sentito come azione di qualcuno perché il nemico non era visibile,
era divenuto “anonimo”. E per il nostro futuro, non si vedrà più il
nemico, non si vedrà l’arma, né il colpo, né l’effetto del colpo. Il colpito
non potrà più riconoscersi vittima di un’azione perché i nemici saranno
lontani e irriconoscibili: l’uomo è così condannato alla “scissione
psichica” perché non solo è schizoide l’anima dell’uomo ma anche gli
eventi stessi. Anders non accetta l’idea che il fatalismo sia insito nel
carattere di queste persone, come spesso ha sentito dire. È una verità da
macellai, commenta, il negare che queste persone abbiano un animo
sensibile e interpretare il loro coraggio come una curiosità etnica.
      Il ruolo dello hibakusha, cioè della vittima da radiazioni, è al centro
anche delle riflessioni di Ōe. Egli non vuole mai mettere in evidenza la
potenza dell’ordigno, la straordinarietà dell’arma che ha colpito
Hiroshima: il suo modo di sostenere il movimento popolare per
l’abolizione degli armamenti nucleari è occuparsi degli hibakusha.
Hiroshima è il primo esempio in assoluto delle miserie umane, non della
loro potenza; neanche il sapere che ci sia stata una bomba atomica
all’uranio, come dichiarato dagli scienziati tre settimane dopo lo
scoppio, ha facilitato il compito dei medici impegnati a curare i malati
all’oscuro di ogni possibile cura per alleviare le sofferenze.
      In Hiroshima nōto riporta la sua esperienza dei viaggi a Hiroshima
dal 1963 al 1965 in occasione della commemorazione del 6 agosto. Il suo
intento appare chiaro alla fine del testo, quando si chiede quali
sarebbero stati i titoli possibili per questo libro: “Riflessioni da
Hiroshima sull’umanità”, “Hiroshima dentro di noi”; “Come far
sopravvivere Hiroshima?”. Intorno a questi temi si elaborano le sue
riflessioni, ispirate in quegli anni all’esistenzialismo di Sartre.
Nell’incontro con le vittime assumono un significato più profondo i
vocaboli del lessico esistenzialista, come sincerità e autenticità. L’uomo



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autentico per Ōe è rappresentato dai sopravvissuti di Hiroshima e, in
particolare, egli fa riferimento all’attività instancabile del medico – il
dottor Shigetō – che ha gestito per vent’anni l’Ospedale della bomba
atomica. Un uomo, lo definisce, né troppo disperato né tantomeno
troppo speranzoso, che incarna a perfezione l’archetipo dell’ “umanista
pratico” (jissaitekina yumanisuto) di Hiroshima. Un uomo autentico
perché capace di «fronteggiare le avversità senza mai arrendersi,
nonostante l’enorme svantaggio iniziale» (Ōe 2008: 11). Dignità è
un’altra parola chiave: a Hiroshima, Ōe ha visto le peggiori umiliazioni
che l’uomo possa immaginare ma ha visto anche i più alti esempi di
dignità. Dignità umiliazione e vergogna sono i termini fondamentali del
suo mondo morale. Ōe vede nella dignità del dottor Shigetō l’umanità
allo stato puro.
      Dignità e coraggio condivisa da quei sopravvissuti che “malgrado
tutto” hanno scelto di non togliersi la vita. Ōe affronta in più occasioni
il tema del suicidio di tante vittime, senza criticare questa scelta. Anzi
prova sollievo nel pensare che non ci sia in Giappone un dogmatico
senso di colpa cristiano. Nessuno può giudicare questo gesto estremo,
afferma, ma «La nostra sola libertà deve essere quella di ricordare
l’esistenza di persone che ‘malgrado tutto scelgono di non togliersi la
vita’» (ibid.: 103-104). Quelle persone che pur consapevoli di una morte
imminente (di una “morte come da programma”) lottano con tutte le
loro forze fino alla fine con dignità e coraggio. In un capitolo intitolato
“i moralisti di Hiroshima”, Ōe spiega che moralisti sono “gli interpreti
della natura umana”, coloro che sono stati costretti a vivere i giorni più
crudeli che la storia dell’uomo ricordi e che con la loro testimonianza
esprimono concetti morali molto profondi come coraggio speranza
sincerità e perfino “morte tragica”.
      La proposta concreta di Ōe nei numerosi incontri alle conferenze
della pace è quella di un libro bianco sui danni della bomba atomica da
diffondere al mondo intero attraverso l’Onu, un’azione finalizzata allo
studio approfondito delle condizioni attuali e dunque all’assistenza
sanitaria e morale. Un’esigenza che egli sente in modo forte, per
superare le restrizioni imposte dalla censura e la scarsità di informazioni
sui danni delle radiazioni; ma anche per un cambiamento di prospettiva,


                                                                               13
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



dato che quando si parla della bomba si rivolge maggiore attenzione al
potenziale distruttivo piuttosto che all’infelicità che provano le vittime.
      Hiroshima – dice Ōe – è una ferita aperta su tutto il genere umano.
La testimonianza degli hibakusha è fondamentale per mostrare questa
ferita: Ōe rispetta le giovani deturpate dai cheloidi che vivono nel
nascondimento, come rispetta il diritto al silenzio delle vittime che
vogliono dimenticare e ricominciare a vivere, ma ammira soprattutto chi
arriva alla capacità di usare la vergogna e l’umiliazione come armi da
sfruttare nel movimento antinucleare; la ripugnanza delle cicatrici può
avere un suo ruolo nella lotta per l’abolizione totale delle armi nucleari
(anche se comunque, nemmeno l’abolizione delle armi sarebbe
sufficiente a ridare agli hibakusha l’umanità rubata).
      Il suo messaggio finale è che noi tutti, che per caso siamo scampati
all’atomica, dobbiamo sentire Hiroshima come parte intrinseca del
Giappone e del mondo intero, di noi stessi. Invece il mondo sta
dimenticando Hiroshima, la evita, come evita che vengano evocati i
sensi di colpa per quegli eventi.


                              I luoghi della memoria
      I diari di Anders e Ōe sono entrambi diari di viaggio: il primo è
il resoconto del suo lungo e unico viaggio in Giappone, il secondo
delle ripetute visite a Hiroshima nella ricorrenza del 6 agosto. Visite
alle persone ma anche ai luoghi che hanno visto la deflagrazione e la
distruzione atomica. Le città di Hiroshima e Nagasaki nella
ricostruzione del dopoguerra hanno scelto luoghi e monumenti per
ricordare il bombardamento. Come le parole dei sopravvissuti e di
chi ha narrato in letteratura la catastrofe nucleare non possono
esprimere l’abisso di quell’esperienza, così l’arte – in tutte le sue
diverse forme – risulta inadeguata. I monumenti del Parco della Pace
di Hiroshima o di Nagasaki, la scelta stessa dei luoghi, della
conservazione dei simboli della distruzione, come il Genbaku domu,
scheletro dell’edificio sopravvissuto vicino all’epicentro a
Hiroshima, sono sempre stati oggetto anche in Giappone di dibattiti



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e polemiche. Dalla sua inaugurazione il 6 agosto 1952, il Parco della
Pace ha visto l’aggiunta di nuovi memoriali, quasi ad affermare che
il progetto originale non fosse sufficiente a includere nel ricordo tutte
le vittime. Il cenotafio al centro, disegnato da Kenzo Tange, con la
scritta “Riposate in pace perché questo errore non si ripeterà”
(Yasuraka ni nemutte kudasai ayamachi wa kurikaeshimasenukara) era
stato concepito e scelto dalla città come un messaggio di pace
universale senza riferimenti alla responsabilità della guerra e del
bombardamento. Un monito al mondo intero che quell’evento non
si sarebbe ripetuto e un omaggio alle vittime registrate anno dopo
anno sotto il sarcofago di pietra. La forma del monumento ricorda i
tumuli dell’antica tradizione funeraria risalente ai primi secoli d.C.
Simbolicamente, un arco di pietra che sembra dare riparo alle vittime
indifese ed esposte al bombardamento o agli effetti anche a distanza
delle radiazioni. Anders e Ōe visitano questi luoghi ma la loro
reazione non potrebbe essere più diversa. Forse Anders si confronta
anche con la difficoltà culturale di riuscire a cogliere il valore
simbolico dell’arte tradizionale, ma sia a Hiroshima sia a Nagasaki,
egli giudica del tutto inadeguate le scelte fatte. Rimarca l’incongruità
tra il cimitero sotterraneo, il “terreno consacrato” della Hiroshima
annientata e le forme artistiche che oggi ricordano quei morti e alle
quali è affidato comunicare l’universalità di quell’esperienza. Un
«ponte… inadeguato moralmente e inefficace come monito».
(Anders 2016: 67)


        Un vuoto circondato da un recinto farebbe un’impressione molto
     più forte e rivolgerebbe un appello molto più efficace. No, è proprio
     un oggetto senza senso. Si capisce, naturalmente, che vuol
     significare qualcosa: ma solo perché l’assenza di funzionalità fa
     sempre un effetto simbolico; e perché (si pensa) una cosa così
     palesemente inservibile dev’essere almeno “profonda”. (Ibid.)


     E conclude osservando che il richiamo a una forma nazionale antica
è certamente un valore, quindi come oggetto d’arte “insuperabile”, ma



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Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



come monumento è privo di senso. Anders invita i viaggiatori a non
cadere nell’errore di visitare quei luoghi, forse pensati apposta per i
turisti come egli rileva, da semplici turisti:


          cammina per le strade e sui ponti! E pensa dove cammini, e su
       che cosa, e su chi! E pensa che nulla di ciò che vedi è reale; e che
       reale è solo il fatto che non vedi più la realtà, che non puoi più
       vederla. (Ibid.: 68-69)


     Per Anders ciò che è accaduto, l’ora zero di questa nuova era
dell’umanità, non è rappresentabile, non ha simboli che lo possano
evocare. La stessa reazione a Nagasaki di fronte al “colosso”, il
“Moloch” della statua per la pace. L’inadeguatezza dell’arte ha segnato
anche qui, come del resto anche in Germania per ricordare la Shoah,
l’impossibilità di monumenti che abbiano un significato; e non per
mancanza di talento artistico ma per l’incommensurabilità e l’indicibilità
dell’accaduto. Anders si schiera con coloro che ritengono inefficace
qualsiasi ricostruzione nei luoghi delle tragedie.


           Si sarebbe dovuto anche qui, come a Hiroshima, lasciare intatto
       il nucleo centrale della zona devastata. Avrebbero dovuto recintarlo
       e farne una zona tabù, un “temenos” sacro. È troppo tardi per
       recuperare l’occasione perduta. (Ibid.: 122)


      Ōe Kenzaburō, al contrario, impegnato con i suoi scritti a
testimoniare proprio quella memoria che sembra impossibile affidare
alle parole, valuta in positivo gli sforzi fatti dalla città di Hiroshima per
mantenere la memoria di quel 6 agosto. Il suo sguardo è sempre rivolto
alla gente di Hiroshima, così anche un altro monumento del Parco della
Pace, l’obelisco Genbaku sōnan ōshisha irei kuyōtō (Monumento di
pietra a forma di obelisco della scuola buddhista Shingon) prende
significato dalla presenza di un’anziana donna “irrigita lì accanto”, in
silenzio. Tante volte, scrive, gli è capitato di vedere persone immobili, in



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silenzio nel Parco. Sono i sopravvissuti, coloro che hanno visto l’orrore
e possono solo ricordare senza voce chi non ha più voce.
     Ōe condivide con Anders il pensiero che ora Hiroshima «è un unico
immenso sepolcro: ci sono insegne e monumenti funebri di svariate
forme e dimensioni a ogni angolo di strada». (Ōe 2008: 39) Il valore di
questi luoghi non è artistico, non è storico, non è nella capacità
evocativa. Ōe ricorda i tanti pellegrinaggi che ha visto presso i
monumenti cittadini ed è convinto che questo richiamo rappresentato
da tutta la città debba rimanere al centro di qualsiasi movimento contro
la proliferazione delle bombe nucleari. E anche quando i movimenti
organizzati sembrano fallire il loro scopo, resta la gente, il movimento
spontaneo di cittadini e visitatori che instancabilmente continuano a
recarsi presso questi luoghi.
     La visione positiva di Ōe non lo esime dal porsi le stesse angosciose
domande di Anders. Nelle ultime pagine s’interroga sulla fine del
mondo, di cui Hiroshima è solo la prima avvisaglia. L’uomo ha sempre
immaginato la fine del mondo ma l’escatologia prima del XIX secolo non
ha mai dubitato che l’uomo avrebbe sempre conservato la sua essenza
umana:


        Ma cosa accadrà se invece le radiazioni distruggeranno le nostre
     cellule e modificheranno per sempre i nostri geni? […] Quello che
     è accaduto a Hiroshima vent’anni fa è un’orrenda e assurda
     carneficina e rappresenta, inoltre, la prima avvisaglia di una reale
     fine del mondo, in cui la nostra razza potrebbe essere sostituita da
     esseri con sangue e cellule così alterati da non poter più essere
     definiti umani. Il terribile e mostruoso gigante in agguato nelle
     tenebre di Hiroshima è la possibilità che l’uomo in quanto tale si
     estingua. (Ibid.: 203)


     L’umanesimo di Ōe trova una risposta, un imperativo categorico,
nel “farsi compagni” degli hibakusha, incamminandosi




                                                                                17
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



          lungo la medesima via percorsa dai giapponesi più autentici di
       questa età del dopo-bomba, seguendo l’esempio illuminante di
       alcuni grandi esponenti del popolo di Hiroshima… uomini né troppo
       disperati, né troppo speranzosi, uomini che non si arrendono mai e
       proseguono il loro cammino giorno dopo giorno. (Ibid.: 204.)

A questa risposta Ōe resterà fedele per tutta la sua vita come ha
dimostrato con il suo impegno nei movimenti antinucleari, anche dopo
l’incidente di Fukushima, considerato da lui, come abbiamo letto nella
citazione all’inizio di questo contributo, un tradimento alla memoria
delle vittime di Hiroshima.


                                 Il “diluvio atomico”
      Per gli hibakusha, afferma Ōe, gli avvenimenti dell’estate del 1945
hanno incarnato il Male assoluto e il loro contrapporsi a questo male con
tenacia ha dimostrato che esisteva ancora un Bene che agiva per il
ripristino dell’equilibrio umano. Dopo la completa devastazione, il Bene
ha iniziato a operare e si è manifestato nell’agire delle persone che hanno
realizzato la loro volontà di rinascita (ibid.: 127).
      In Hiroshima nōto Ōe offre un messaggio positivo a partire dalla
capacità degli abitanti di Hiroshima di ricominciare la loro vita; si chiede
se gli americani forse sapessero di questa straordinaria umanità della
gente di Hiroshima e avessero scelto quell’obiettivo sapendo che anche
la più atroce delle armi li avrebbe visti capaci di una rinascita. Il termine
umanesimo (hyumanizumu), ricco di sfumature nel pensiero dello
scrittore, qui è utilizzato con l’aggettivo “paradossale” applicato a
quell’umanità che è stata capace di sganciare la bomba:

            Sì, il mio sospetto, oggi, è che i sostenitori della bomba la
       pensassero più o meno così alla vigilia dell’attacco finale. Penso, cioè,
       che nella loro decisione ultima abbia avuto gran peso la fiducia nella
       capacità umana del nemico di fronteggiare l’inferno che sarebbe
       seguito all’esplosione. In tal caso, il loro “umanesimo” era di un tipo
       che definirei assolutamente paradossale. (Ōe 2008: 128-129)




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      I “potenti d’oltreoceano” sono stati mossi da un umanesimo “turpe
e meschino”, commenta Ōe, nel fare affidamento sulle capacità
dell’uomo di tirarsi fuori con le proprie forze dal più orribile dei destini.
Da parte loro, gli abitanti di Hiroshima non hanno perso una attimo, per
ricostruire la comunità umana dopo il “diluvio atomico”. Lo scrittore
usa questa immagine per affermare che la bomba atomica di Hiroshima
è “il più terribile ‘diluvio universale’ del XX secolo” (Ōe 2008: 131).
      È interessante notare come sia Ōe sia Anders facciano ricorso alla
storia antico-testamentaria di Noè nei rispettivi diari ma con
sottolineature diverse. Secondo il primo, il Dio di Noè aveva certamente
fiducia nella capacità dell’uomo di ricostruire una nuova umanità: “Noè
era dotato della volontà e delle capacità necessarie”, proprio come gli
abitanti di Hiroshima. Dio prima di mandare il diluvio questa reazione
l’aveva calcolata – così come i “potenti d’oltreoceano” prima del diluvio
atomico. E, utilizzando gli stessi aggettivi, Ōe si chiede se non sia giusto
considerare “turpe e meschino” questo Dio che sfida le capacità
dell’uomo (ibid.).
      Anders ha riscritto più volte nelle sue opere la storia di Noè 9 ,
sempre sottolineando la figura di inascoltato profeta di sventura. Anche
nel diario, il racconto si caratterizza per l’incredulità degli uomini che
non vogliono dar retta all’annuncio della catastrofe (“Credi forse che il
diluvio colpisca noi?”) e per l’instancabile capacità di Noè di perseguire
un’etica dell’azione volta a preservare il futuro di tutta l’umanità.
Anders racconta la storia di Noè durante il viaggio di rientro e rivela
solo alla fine ai suoi ascoltatori di essere di ritorno da Hiroshima,
trasformando così il monito di un futuro giudizio universale in una
drammatica e concreta realtà presente. Il Noè di questa storia resta, alla
fine, da solo nella sua arca dopo aver fatto di tutto per annunciare ai suoi
contemporanei il pericolo e la possibilità di salvezza:


       …quando i naufraghi furono scomparsi, Noè chiuse la finestra
     dell’arca e si ritirò nel ventre della nave; e mentre questa oscillava


     9
         Cfr. Dupuy 2006: 8-9.



                                                                                 19
Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



       su boschi e montagne, e forse anche su quello che era stato il suo
       villaggio, egli si rannicchiò a piangere nell’angolo più buio
       dell’arca. Ma non piangeva per il diluvio, e neppure per la cattiveria
       degli uomini. Piangeva per la loro stupidità. (Anders 2014: 183)




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                                   Between, vol. VII, n. 14 (Novembre/November 2017)




                               Bibliografia
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Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica



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Luisa Bienati, La coscienza critica dell’era post-atomica




                                           L’autrice
Luisa Bienati

       Luisa Bienati insegna letteratura giapponese presso il
Dipartimento di Studi sull’Asia e sull’Africa Mediterranea, Università
Ca’ Foscari, Venezia. Ha tradotto romanzi di Nagai Kafū, Al giardino delle
peonie e altri racconti (Marsilio 1999) e di Tanizaki Jun’ichirō , La morte
d’oro (Marsilio 1995), Adolescenti, (Bompiani 2000), Storie di Yokohama. Tre
racconti (Cafoscarina 2011). Studia anche la letteratura della catastrofe e
ha tradotto il più famoso romanzo giapponese sulla bomba atomica,
Kuroi ame di Ibuse Masuji, La pioggia nera (Marsilio, 1993; 1995).
       Si è occupata della critica letteraria in Giappone, pubblicando Una
trama senza fine. Il dibattito critico degli anni Venti in Giappone (Cafoscarina
2003) e il più recente Letterario, troppo letterario (coautori Ruperti, Zanotti,
Wuthenow), una antologia di saggi critici dei periodi Meiji e Taishō
(1867-1912).

        Email: bienati@unive.it

                                          L’articolo

Data invio: 15/05/2017
Data accettazione: 30/09/2017
Data pubblicazione: 30/11/2017



                          Come citare questo articolo
Luisa, Bienati, “La coscienza critica dell’era post-atomica: il Diario di
Hiroshima e Nagasaki di Günther Anders e Note su Hiroshima di Ōe
Kenzaburō”, Maschere del tragico, Eds. C. Cao, A. Cinquegrani, E.
Sbrojavacca,      V.     Tabaglio,      Between,      VII.14     (2017),
http://www.betweenjournal.it



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