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2533-1825
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Special I
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Carlos Pose Varela
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Critical Hermeneutics
Philosophy, Between Science and Humanities
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Articles
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https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4747/4783
Critical Hermeneutics, 5 special (2021)              Received: 10/06/2021
Biannual International Journal of Philosophy         Accepted: 10/06/2021
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index             Published: 14/06/2021
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4747




     La Filosofía, entre la ciencia y las humanidades


         (Philosophy, Between Science and Humanities)


                                Carlos Pose Varela


Abstract
This article analyses the basic concepts of philosophy in order to argue
that it is a field of knowledge that can be ascribed neither to science
nor to the humanities. In ancient times, philosophy aimed at being a
science in the full sense of the word, a field of knowledge in itself, while
in modern times it was understood as a weak field of study, one of the
humanities, although it was not long before it returned to aiming at
being a science, a new science. However, at present philosophy can no
longer be identified with science in the strong sense of the word but
neither with any of the humanities. What is evident, though, is that
philosophy cannot be understood without scientific data and at the
same time, it is the basis of all of the humanities.
Keywords: philosophy, science, history of philosophy, humanities


Resumen
En este trabajo analizamos las concepciones básicas de la filosofía para
sostener que se trata de un saber irreductible tanto a la ciencia como
a las humanidades. En la antigüedad, la filosofía ha pretendido ser una
ciencia en sentido fuerte, un saber pleno, mientras que en la
modernidad se entendió como un saber en sentido débil, una de las
humanidades, aunque esto duró poco y pronto retornó a la pretensión
de ser de nuevo una ciencia, una nueva ciencia. Hoy, sin embargo, no
cabe identificarla en ningún caso con la ciencia en sentido fuerte, pero
Pose Varela, La Filosofía, entre la ciencia y las humanidades




tampoco con ninguna de las humanidades. Lo que sí cabe decir es que
es incomprensible sin los datos de las ciencias y que es la base o
fundamento de todas las humanidades.
Palabras clave: filosofía, ciencia, historia de la filosofía, humanidades




¿Qué es la filosofía? ¿Es una ciencia? ¿Es una de las humanidades?
Todo dependerá de qué se entienda por ciencia y qué se entienda por
humanidades. Y si damos en decir que no es una ciencia ni una de las
humanidades, ¿cuál es su relación con ellas? ¿O cuál es su puesto
dentro del conjunto del saber? En lo que sigue vamos a dar respuesta
a estas preguntas.
      Desde sus orígenes la filosofía ha tenido una pretensión global y
totalizadora. La propia palabra sophia era el nombre que utilizaban los
griegos para designar el saber completo y definitivo sobre algo. Los
dioses son sabios, mientras que los humanos aspiran a serlo, son
phylosophos.
      Aristóteles define la Filosofía primera, o lo que luego se entendió
como Metafísica, en esta línea (Aristóteles 1994). Se trata, de una
parte, de la “ciencia divina o teología”, y de otra “la ciencia que se
busca” (libro I, IV, XII). Ambas perspectivas son complementarias:
precisamente porque es la ciencia divina, para el ser humano resultará
siempre un objetivo que busca alcanzar. Ahora bien, qué entendió
Aristóteles por saber pleno, por sophia, sapientia, sabiduría. Para
explicarlo Aristóteles introduce dos términos, el de noûs, intellectus,
intelecto, y el de episteme, scientia, ciencia. Solo la unión de ambos,
intelecto y ciencia, da lugar a la sabiduría, porque el sophós no solo
debe conocer lo que deriva de los principios, sino poseer además la
verdad sobre los principios (libro I, cap. 2). Por tanto, para tener
sabiduría es preciso inteligir los primeros principios, partir de ellos, y
además deducir todo aquello que deriva de esos principios. Se trata de



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los principios lógicos y ontológicos básicos, como los de identidad,
contradicción,    tercio     excluso,    causalidad,     etc.    No    es    posible
argumentar sin esos primeros principios y, por tanto, son previos a
cualquier razonamiento. Son los principios del conocimiento pleno, del
razonamiento apodíctico, de la sabiduría. Son los principios de lo
demostrable,     lo   cual   quiere     decir   que    ellos    mismos      no    son
demostrables; no se demuestran, sino que se muestran, se intuyen.
     El estudio de los primeros principios es el objeto de la metafísica,
y la obra de Aristóteles así titulada va dirigida a su estudio. Es preciso
su estudio precisamente porque son evidentes para una inteligencia
divina, pero no para la inteligencia humana. De hecho, su estudio está
lleno de “aporías” (libro III). De ahí que el estudio de los primeros
principios lo lleve a cabo Aristóteles no a través de razonamientos
demostrativos, sino de razonamientos dialécticos, lo cual plantea un
problema en su filosofía: quiere conocer los primeros principios para
llegar al conocimiento pleno, a la sabiduría, y a la vez le resultan
rigurosamente problemáticos, porque los primeros principios no son
evidentes más que a una inteligencia divina.
     Por lo tanto, para Aristóteles la ciencia verdadera ha de basarse
en razonamientos apodícticos, pero el ser humano no tiene en la mayor
parte de los casos otro modo de acercarse a ella si no es a través de
razonamientos dialécticos (Berti 2001-2002). El problema es que los
razonamientos dialécticos no dan certeza, sino opinión; pertenecen al
mundo de la doxa, oppinio. De ahí que sean los propios de las
disciplinas prácticas, como la ética, la política, la técnica, etc. Con esto
la filosofía desciende del plano de la epistéme o scientia al de la téchne
o ars. De ahí que a partir del siglo XIV entrara en crisis la filosofía
tradicional, que había seguido al Aristóteles metafísico, y cobrara
vigencia el otro Aristóteles, el de la poética, la retórica, la ética, y en
general, el del razonamiento práctico. Así, frente al científico o filósofo




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Pose Varela, La Filosofía, entre la ciencia y las humanidades




especulativo, aparece con el Renacimiento la figura del “humanista”
(Garín 2012).
      El humanismo fue una reacción contra el carácter divino y
apodíctico de la ciencia y la filosofía medievales. La oposición entre
ciencias y humanidades tiene su origen en la obra de Marciano Capella,
Las bodas de Mercurio y Filología (Capella 2001). Mercurio representa
a las ciencias, mientras que filología representa a las humanidades.
Esta división se expresará en el sistema de enseñanza medieval en las
llamadas artes liberales, el Trivium (gramática, dialéctica y retorica) y
el    Quadrivium        (aritmética,       música,       geometría   y   astronomía)
(Enciclopedia Católica 2013). Se diferencian en dos cosas: primero, en
el tipo de razonamiento y, segundo, en su objeto. El Quadrivium usa
el razonamiento apodíctico y trata de cosas reales, naturales. El
Trivium usa el razonamiento dialéctico y retórico y trata de las cosas
humanas, prácticas y productivas. Marciano Capella habla de “bodas”,
porque nunca consideró que hubiera que separar ambos estudios, pero
la historia ha ido mostrando que la filosofía siempre ha aspirado a ser
ciencia, saber pleno, y que cuando eso no sucedía y se convertía en
una de las humanidades, se pensaba que pasaba por horas bajas y que
había que intentar su rehabilitación cuanto antes. Esto fue lo que
sucedió en el siglo XVII, que el término “humanista” pasó a ser tan
peyorativo, que dio lugar a la famosa polémica entre “antiguos y
modernos” (Jalón 1991). Los antiguos, a la altura del siglo XVII, eran
los humanistas. Y los modernos eran quienes frente a ese saber blando,
proponían un nuevo orden basado en el rigor y la exactitud, en última
instancia, en la verdad. Esto es lo que Galileo, uno de los máximos
representantes de la nueva actitud llamó ritorno, el retorno (Galilei
1981). Hay que retornar de nuevo a la ciencia, pero una ciencia que
ya no puede ser la antigua, la aristotélica, sino otra de nuevo cuño, la
nuova scienza. Esta ciencia tiene que ser, primero, como la antigua,
apodíctica, y por tanto saber universal y cierto sobre la realidad.



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Segundo,   se   diferencia   de   la   aristotélica   en    que    quiere     ser
“experimental”, y no puramente deductiva a partir de los primeros
principios del noûs. Esto plantea el problema del apodicticidad de la
ciencia, que en Aristóteles se resolvía apelando a los primeros
principios, pero que Galileo resuelve apelando a los números, a las
fórmulas matemáticas (Zubiri 1999: 82–83).
    Por consiguiente, la pretensión de la filosofía moderna sigue
siendo la de ser una ciencia en sentido pleno. De hecho, esta es la idea
que explica toda la filosofía moderna continental, sobre todo la que
inaugura Descartes tras la crisis de la filosofía tradicional (Descartes
2003). Por otro lado, las humanidades pasan a ser las “viejas
humanidades”, así llamadas porque a partir del siglo XIX todos los
saberes han querido imitar el conocimiento de las ciencias naturales y
han aplicado sus métodos a los nuevos campos del saber, dando lugar
a las llamadas ahora “nuevas humanidades” (Gracia 1985).
    En el siglo XVIII y, sobre todo, el siglo XIX aparece una nueva
crisis, la conocida como crisis de la razón (Zubiri 1999: 91–115; Gracia,
1996). Las “ciencias experimentales” no tienen carácter apodíctico,
sino probabilístico, y por tanto no cabe hablar de un saber universal y
verdadero. Como vimos, Galileo solucionó esto apelando a la
matemática, que sí era un saber demostrativo y daba verdades
absolutas. Sin embargo, con la irrupción de la filosofía de Kant la
matematización de la realidad ya no resultaba posible, y de ahí que se
viera obligado a buscar la universalidad del conocimiento científico,
empírico, en algo distinto de las matemáticas, lo que encontró en las
categorías a priori del entendimiento. Pero el desarrollo de la
matemática durante el siglo XIX puso de manifiesto que ni las
proposiciones de la matemática son analíticas ni existen categorías a
priori del entendimiento. Ningún sistema formal, matemático, está
exento de contradicciones, paradojas (Gödel 1981). Por eso, a partir
de aquí la ciencia experimental renunció al proyecto de un saber



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Pose Varela, La Filosofía, entre la ciencia y las humanidades




universal y verdadero sobre la realidad, y aceptara verse reducida a la
condición de saber probabilístico. De ahí que los resultados de la
ciencia nunca sean definitivos, tengan que ser revisados una y otra
vez, a la vista de los nuevos datos experimentales que vayan
apareciendo. La verdad propia de la ciencia es la verdad de
“verificación”, y verificar es ir verificando (Zubiri 1983). Esto significa
que sus proposiciones no pueden alcanzar otra condición que la de
“probables”. Por tanto, vista desde la altura de la episteme antigua, la
ciencia actual no ha podido caer más bajo. Los antiguos ideales de
saber pleno han desaparecido. La ciencia se sitúa ahora en el nivel de
la antigua téchne, de la técnica. Lo cual permite explicar que ciencia y
técnica se hayan aproximado tanto que hoy ya resultan dos caras del
mismo fenómeno: es la llamada “tecnociencia” (Bruno Latour).
      Y si las ciencias no dan si no ese tipo de verdad que llamamos
probabilidad, ¿qué nos han de dar las humanidades? En concreto,
¿cómo se sitúa la filosofía en medio de esta complejidad? Eso que
decimos      del    conocimiento         científico,     ¿es    también   aplicable   al
propiamente filosófico? ¿Hemos de disolver la filosofía?
      En el siglo XIX la filosofía de moda es el “positivismo”. El
positivismo es el intento de reducir la realidad a “hecho”. Es hecho
positivo todo aquello que es observable. Todo aquello que es
cuantificable. Todo aquello que es verificable (Zubiri 1919). Y todo lo
que no es hecho es valor. La dicotomía entre hecho y valor comienza
así con el positivismo. Mientras que el hecho es todo aquello que es
objetivo, el valor pasa a ser todo aquello que es subjetivo. Lo cual lleva
a dividir, de nuevo, los saberes dicotómicamente, por un lado, las
ciencias, que se ocupan de los hechos, y por el otro, las humanidades,
que se ocupan de los valores. Ya tenemos, de nuevo, las ciencias y las
humanidades. Pero, ¿qué humanidades?
      Comte, el padre del positivismo, creó una nueva ciencia, la
sociología, que él llamo “física social” (Comte 2012). ¿En qué se



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diferencia de la “física sin más”? La sociología siempre se ha ocupado
de valores, de los valores sociales. ¿Cómo hacer de ella una ciencia?
Analizando los valores, no en tanto que valores, sino en tanto que
hechos. El intento del positivismo ha sido siempre reducir todo a
hechos, incluso algunos valores, creando la dicotomía hecho-valor. Y
como esto no es sin más una ciencia, porque trata de valores, pero
tampoco cabe identificarlo con las viejas humanidades, porque no trata
de puros valores, se habla por ello de “nuevas humanidades”: la
sociología, la psicología, la antropología cultural, la economía, etc. Esto
es   lo   que   hoy    se     entiende      por   humanidades,           por    “nuevas
humanidades”. ¿Y qué es entonces la filosofía?
     La filosofía no es una ciencia, porque no da certeza, aunque no se
puede entender desligada de la ciencia, de los conocimientos
científicos. La filosofía tampoco puede reducirse a las llamadas
humanidades,      ni   a     las   viejas   humanidades        ni    a    las   nuevas
humanidades, porque aborda la realidad en un orden más radical,
primario y originario que cualquiera de las humanidades. La filosofía
es, por lo tanto, una disciplina irreductible a cualquier otra que tiene
hoy, no obstante, un doble papel. Por un lado, la filosofía es un saber
que analiza un tipo de experiencia de la realidad irreductible tanto a la
experiencia     científica    como     a    la    experiencia       fenomenológica.
Ciertamente, no es ajena a ninguna de estas dos experiencias; antes
bien, sirviéndose de ellas, es lo propio de la filosofía el análisis de un
tercer tipo de experiencia, la llamada “experiencia transcendental”. En
este sentido, la filosofía se ocupa primariamente, no de los contenidos,
sino de todo aquello que transciende de los contenidos, que es
trascendental. Filosofía y experiencia transcendental van, pues, de la
mano (Zubiri 1980).
     Pero, por otro lado, la filosofía también se ocupa de los contenidos.
Se ocupa, en primer lugar, de esos contenidos que llamamos “hechos”.
Sigue siendo posible hacer una filosofía de la naturaleza, del ser



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Pose Varela, La Filosofía, entre la ciencia y las humanidades




humano, etc. También se ocupa de esos otros contenidos llamados
“valores”, si bien no se ocupa de los valores en tanto que hechos, justo
lo que define las nuevas humanidades, sino que se ocupa de los valores
en tanto que valores. Toda filosofía puede ser también una axiología,
una fenomenología de los valores. Se ocupa, finalmente, de los
llamados “deberes”, aunque tampoco se ocupa de los deberes en tanto
que normas de obligado complimiento, eso que pertenece al ámbito
social y jurídico, sino de esos otros deberes que brotan de la llamada
conciencia moral y que dan lugar a la filosofía práctica.
      En consecuencia, decir que la filosofía se mueve hoy entre la
ciencia y las humanidades sin identificarse con ninguna de ambas
vertientes significa que tiene un campo propio, irreductible a cualquier
otro. No es una ciencia ni pretende imitarla en sentido fuerte como ha
sido frecuente en la modernidad debido a la crisis de la razón que
afectó a todos los saberes a finales del siglo XIX y principios del XX.
Tampoco es una de las humanidades, ni viejas ni nuevas, porque parte
del análisis de la experiencia transcendental, algo que va más allá de
los contenidos humanísticos. Sin embargo, sería un error pensar que
la filosofía es posible sin los datos de las explicaciones de la ciencia o
las descripciones fenomenológicas. La experiencia transcendental es
originaria, radical y última, pero no se presenta de modo puro.
Precisamente la depuración de toda experiencia no transcendental es
lo que hace posible la fundación de la filosofía como saber autónomo,
como filosofía primera. Solo posteriormente cobran su lugar y sentido
los demás contenidos o materias filosóficas, así como todas las
humanidades.




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