Necessary Literature: On the Border Between Literature and Evolution
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The term &ldquo;biopoetics&rdquo; has begun to fascinate those who study literature. Yet again, it is against the backdrop of Michel Foucault, to whom is due unequivocal credit for his will to retrace, over and over, the muddy track that lies between the humanities and natural sciences.The success of the term &ldquo;biopoetics&rdquo; extends far beyond the biopolitical paradigm inaugurated by Foucault, even though biopoetics embraces the same central challenge: the reassessment of bios and zoos which lie in the folds, no longer so hidden, of cultural thought. Literary theorists thus appear to wish to re-examine the contradictions that the thesis of &ldquo;two cultures&rdquo; has set forth, at least since the period of Romanticism. The most decisive steps in this direction have been made however, not by the theorists of more insightful and certainly more plausible &ldquo;cultural studies&rdquo; (Kulturwissenschaft), but by those scholars who are moving, especially in the Anglo-Saxon context, towards the so-called &ldquo;literary Darwinism&rdquo;.Literary criticism, above all that of European origin, however, withdraw in the face of these propositions, dusting off up the old anathema of reductionism (undoubtedly, a risk of the applying the evolutionary theory to culture), rather than genuinely engaging with the debate.Is the field of literary theory equipped to accept this challenge? Will it be fit to conceptualise literature not as the exceptional and random creation of gifted individuals, but as the common humus (the narrative?) which has granted adaptation and survival to all individuals? Will it be able to abandon the unbroken and rather stagnant landscape of a culturalism, already beset with internal contradictions, because it is incapable of defining itself with respect to the other and of tackling the provocations of biology?
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2039-6597
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it
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Michele Cometa
Between
Biopoetics
La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione
Text.Serial.Journal
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Cartographies of Comparative Studies
2011-05-29
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2011-04-21
2011-05-29
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Michele Cometa
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Biopoetics
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La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione
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           La letteratura necessaria.
          Sul confine tra letterature ed
                   evoluzione
                             Michele Cometa

      Il termine “biopoetica” comincia ad affascinare gli studiosi di
letteratura. Ancora una volta, sullo sfondo, Michel Foucault, al quale
va l’indiscutibile merito di aver voluto ripercorrere più volte il sentiero
fangoso che unisce gli studi umanistici alle scienze naturali. Il
successo del termine “biopoetica” va però ben oltre il paradigma
biopolitico inaugurato da Foucault, anche se di quella proposta
accoglie la sfida centrale: la riconsiderazione di bios e zoe nelle pieghe,
ormai neanche tanto recondite, del pensiero culturalista.
      I teorici della letteratura sembrano voler riaffrontare dunque le
contraddizioni cui ci ha esposto, almeno sin dal Romanticismo, la tesi
delle “due culture”. I passi più decisi in questa direzione sono stati
fatti però non dai teorici di una più accorta, e certamente più
plausibile, “scienza della cultura” (Kulturwissenschaft) ma da studiosi
che si orientano, specie in ambito anglosassone, al cosiddetto “literary
Darwinism”. La critica letteraria – soprattutto quella di matrice
europea – disposta a studiare brillantemente l’influsso del
darwinismo sui testi letterari e persino sulla teoria letteraria – si ritrae
però di fronte a queste proposte, rispolverando il vecchio anatema del
riduzionismo (certamente uno dei rischi della teoria evoluzionista
applicata alla cultura) piuttosto che affrontare apertamente il dibattito.
      Negli Stati Uniti, già più di un decennio fa, la cosiddetta “teoria”
ha reagito con virulenza agli attacchi di quello che a prima vista
poteva sembrare una sorta di neo-positivismo. Il “literary
darwinism”, pure professato da esperti della storia e della teoria
letteraria, ha immediatamente evocato scomuniche o silenzi




Between, vol. 1, n. 1 (Maggio/May 2011)
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



imbarazzati1. Eppure l’approccio neo-darwinista all’arte e alla
letteratura aveva sin dall’inizio svelato la sua vocazione “biopoetica”.
      Già nel 1999 era apparso il volume a cura di Frederick Turner e
Brett Cooke, Biopoetics. Evolutionary Explorations in the Arts e in
Germania il termine “Biopoetik”, certo al riparo da tentazioni
positiviste e politicamente ambigue, è comparso negli studi di
Literaturwissenchaftler come Rüdiger Zymner, Katja Mellmann, Karl
Eibl2. Questi autori in particolare promuovono lo studio della
letteratura in quanto «bio-kulturelles Konstrukt» (Zymner - Engel
2003: 8) e la fondazione di una «Bio-Poetik» (ibid.: 8 e sgg.)3 che sappia
dialogare con la sociobiologia e la psicologia evolutiva. Questi studiosi
tedeschi hanno come riferimento evidente, oltre al darwinismo
letterario d’oltreoceano, l’antropologia filosofica tedesca che si è
sempre e comunque interrogata sull’«uomo intero» (der ganze Mensch),
prima sotto la forma del problema “mente-corpo”, poi attraverso un
opportuno studio di fenomeni “elementari” come il gioco (Spiel), il
piacere (Lust) o il riso (Lachen), e si è comunque articolata
costantemente, sia sul fronte delle proposte teoriche sia su quello delle
elaborazioni post festum dell’estetica e della teoria letteraria, come
una «Bio-Anthropologie» (Eibl - Mellmann - Zymner 2007: 7). Sul
versante      anglosassone     dell’applicazione     di    interrogazioni
evoluzioniste alla letteratura Bryan Boyd muove esplicitamente
dall’assunzione che «a bio-cultural model of the human can only be
richer than a solely cultural model» (Boyd 2005)4 ed in più avrebbe il
vantaggio di offrirsi come approccio squisitamente interculturale
(cross-cultural).
      Gli autori, per lo più americani, che si orientano al cosiddetto
“Literary Darwinism”, ispirato da Joseph Carroll5, si collocano invece,
senza imbarazzo, nel solco della “psicologia evolutiva”, la disciplina
che ha cercato di emancipare la “sociobiologia” dai suoi compromessi


      1
        Un esempio di critica serrata è quella offerta dalla dissertazione di
Bankstone1990, un testo molto utile poiché evidenzia le contraddizioni di
un’applicazione dei paradigmi sociobiologici alla letteratura, mostrandone
però le interne contraddizioni, prima ancora che le false applicazioni.
      2
        Cfr. Eibl 1993 e 2003.
      3
        Karl Eibl, cui si devono i più illuminanti stimoli per la costituzione di
una biopoetica parla della costituzione di una «biologische Poetik». Cfr. Eibl
2005.
      4
        Si veda anche Boyd 2006: 18.
      5
        La cui opera di sintesi è Carroll 2004.


2
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politici e dalle sue implicazioni razziste, eugenetiche e omofobiche. Ce
ne sarebbe già abbastanza per ritrarsi senza pentimenti, se non fosse
che studi, come il recente ed autorevole Darwin und Foucault (2009) di
Philipp Sarasin, ci spingono ad avventurarci in questo terreno minato.
      Non si tratta di assecondare pruriti intellettuali poco difendibili,
ma di una necessità ineludibile per chi oggi voglia praticare una
Literaturwissenschaft nel contesto più ampio di una Kulturwissenschaft.
Per questo sarà necessario recitare l’ennesimo mantra culturalista e
parlare di un “bio-cultural turn” della teoria letteraria. Si tratta
ovviamente ancora una volta di attraversare una frontiera, una soglia
epistemologica, non per quella gita fuori porta a cui ci hanno abituati i
Cultural Studies internazionali, ma per riprendere il discorso lì dove
l’avevano lasciato figure come Ernst Cassirer o Aby Warburg: sulla
soglia     del    necessario    dialogo     tra    Naturwissenschaften    e
Kultur/Geisteswissenschaften, tra scienze della vita e scienze della
cultura. Un dialogo che l’alluvione delle interpretazioni culturaliste ha
finito per travolgere invece che stimolare. Un dialogo possibile, e, in fin
dei conti, da sempre disponibile sotto i nostri occhi, purché ci si
rassegni a mettere temporaneamente da parte gli occhiali culturalisti e
a guardare davvero attraverso la Kulturkritik novecentesca.
      Ci muoviamo dunque certamente su una nuova frontiera della
teoria letteraria tanto che persino in Italia si cominciano a cogliere dei
fermenti in questa direzione. Si pensi ai primi tentativi di applicare le
più recenti conquiste delle neuroscienze esplicitamente al discorso
letterario, come nel lavoro di Massimo Salgaro6, alle ricerche di
“bioestetica” di Pietro Montani (2007), o, infine, alla
“neuronarratologia” proposta da Stefano Calabrese (2009). Tutte
queste ricerche riaprono certamente le porte dell’estetica e della teoria
letteraria alle scienze naturali, ma lo fanno dalla prospettiva tutto
sommato “elitaria” e per certi versi rassicurante, in quanto ancora
fortemente in fieri, del confronto con le scienze della mente.
      Ben altra cosa è affrontare la questione non sulla base di
prospettive di ricerca che certo si annunciano estremamente
interessanti ma ancora tutte da definire anche sul piano sperimentale,
ma sulla dura realtà di un’opzione, quella evoluzionista, che ha avuto
tutto il tempo di consolidarsi dal punto di vista teorico e di agire anche
socialmente per più di un secolo. E con declinazioni per nulla


     6
      Cfr. Salgaro 2009, un primo tentativo italiano di porre le ricerche delle
neuroscienze al centro del dibattito letterario.


                                                                                  3
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



confortanti, come dimostrano le manipolazioni ideologiche
dell’eugenetica e del razzismo novecentesco, nonché con le
riproposizioni dell’agguerrita e tutt’altro che facilmente liquidabile
sociobiologia post-wilsoniana.
      Riaprire il dialogo tra le scienze della vita e la teoria letteraria
significa in prima istanza affrontare questi compagni di viaggio
sgradevoli ed imbarazzanti e avventurarsi in un border crossing spesso
politicamente scorretto quanto destabilizzante, molto più delle
riscritture gender o postcolonial delle nostre tradizioni letterarie. Si tratta
infatti di far reagire il “tollerante” relativismo delle nostre discipline
teorico-letterarie con la positività spesso schiacciante delle
acquisizioni biologiche, laddove è solo una facile scappatoia fare
riferimento ai paradigmi ermeneutici che pure le discipline
“scientifiche” hanno adottato durante il Novecento. Questioni come
gli “universali”, la “sopravvivenza” o la “selezione naturale” possono
certamente essere edulcorate dalle qualità deboli della nostra
ermeneutica, tuttavia in sé descrivono fenomeni che comunque
prescindono dalle nostre capacità di osservazione.
      Letteratura ed evoluzionismo dunque: bisognerà compiere il
passo più difficile ed avventurarsi in territori per i quali la scienza
della letteratura, così come l’abbiamo conosciuta e praticata, offre ben
scarsi rifugi.
      Ci sia concesso, in via del tutto provvisoria, elencare alcune delle
tesi fondamentali su cui concordano gli studiosi che si orientano al
darwinismo letterario di marca anglossassone, per poi cogliere in
questa tradizione di studi alcuni punti di convergenza con l’ambito
più ampio dell’antropologia letteraria, così come essa si configura a
partire dall’antropologia filosofica tedesca e dagli stimoli foucaultiani.
      La tesi di fondo da cui muove tutta l’esperienza del darwinismo
letterario è che l’arte (la letteratura) offre vantaggi evolutivi alla specie
umana in quanto veicola forme di adattamento all’ambiente7. Altri
sostengono la tesi, resa celebre dal linguista Steven Pinker8 ma
contestata da altri darwinisti9, che l’arte sia invece un prodotto
secondario (by-product) dell’adattamento evolutivo, una sorta di
surplus, di “lusso” che il nostro cervello, parecchio capiente, può

      7
       «It offers tangible advantages for human survival and reproduction,
and it derives from play, itself an adaptation widespread among animals
with flexible behaviors» (Boyd 2009: 1).
     8
       Cfr. Pinker 1997.
     9
       Per esempio Dutton 2009, specialmente le pp. 85-102.


4
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permettersi al di là dei vantaggi sul piano della sopravvivenza o
dell’economia sociale.
      La tesi adattativa classica viene spiegata attraverso tutta una serie
di osservazioni sul comportamento umano e sulla costituzione del
cervello. Nel caso dei comportamenti specificatamente umani è ovvio
che il “gioco” – su cui tanto hanno riflettuto le scienze della cultura
(Huizinga, Caillois, Fink etc.) – viene identificato come un’attività fine
a se stessa e con chiare valenze adattative. In particolare la capacità di
finzione che sta alla base di ogni comportamento ludico ha una
duplice funzione: da un lato riduce lo stress, smaterializzando la
realtà e rendendola meno invadente psicologicamente; dall’altro
consente di pre-vedere esiti altrimenti inimmaginabili sulla base
dell’esperienza individuale e collettiva direttamente trasmessa
attraverso il linguaggio o altre forme di comunicazione.
      Il gioco oltre alla sua evidente capacità di sospendere o di
prefigurare la realtà è anche uno straordinario mezzo di
comunicazione perché condensa in pochi pattern (formule, regole)
esperienze molto più complesse (Boyd, Dissanayake). In tal senso
l’arte (la letteratura) ha lo scopo di semplificare – e di imprimere
attraverso la ripetizione rituale – concetti ed esperienze che altrimenti
comporterebbero enormi investimenti energetici.
      L’arte (la letteratura) dà vantaggi evolutivi non solo perché
produce “giochi” che piacciono, allentano lo stress e semplificano
l’esistenza, ma anche perché dà “informazioni” che vengono
trasmesse secondo modalità economicamente vantaggiose: la sua
ricezione non contempla uno sforzo fisico, si basa su un tempo e su
uno spazio compresso che riduce l’impegno della comprensione,
assecondando e favorendo ritmi più naturali e comunque consoni alla
specie. Questo vale in particolar modo per la “narrazione” che è la
forma più economica per trasmettere «fitness related informations»
(Sugyama 2001: 242)10 e, nel contempo, offre la più completa e
convincente «holistic simulation of human experience» (Sugyama
2005: 190). Tali simulazioni si rendono possibili soprattutto grazie
all’uso delle metafore, abilità che distingue l’uomo dagli altri animali
(Lakoff, Johnson, Turner) e si rivela anche uno strumento cognitivo
specificatamente umano in cui piacere ed informazione, fantasia e
conoscenze si integrano a vicenda. Usare la metafora significa


     10
       Sempre in questa prospettiva si leggano anche Sugyama 1996: 403-425
e 2003: 383-396.


                                                                                5
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



immaginare narrazioni “altre” rispetto a quelle prodotte dalla mera
osservazione della realtà (Bruner, Storey). Tali narrazioni – come
sapeva già Aristotele – ci consentono infatti di fare delle
ipotesi/proiezioni sulla realtà (come essa è, ma anche come essa
potrebbe/dovrebbe essere). È significativo che Mark Turner, pur
ricorrendo alla solita polemica antidecostruzionista, finisca per
mettere al centro del proprio discorso la nozione di “blending”
(fusione, mescolanza)11 che descriverebbe una delle caratteristiche
essenziali del pensiero letterario modellato sulla base delle più recenti
scoperte sulla modularità del cervello umano. La narrazione infatti si
servirebbe costantemente di fusioni, associazioni libere, composizioni
coraggiose di elementi altrimenti disparati e, in questa prospettiva,
essa non rappresenterebbe più l’eccezione rispetto al funzionamento
naturale del cervello, ma la base del pensiero umano tout court.
La letteratura conquista così un ruolo centrale nella spiegazione del
funzionamento della mente, anche nella prospettiva delle più rigorose
ipotesi delle neuroscienze: «Literary process like blending make the
everyday mind possible» (Turner 1996: 115). In quest’ottica le
ermeneutiche poststrutturaliste e le neuroscienze non appaiono più
così irriducibili le une alle altre. C’è chi, come Ellen Spolski, vede in
questo anzi una suprema conciliazione delle “due culture”. La
capacità che le finzioni hanno di essere in sé contraddittorie, ambigue
(come ad esempio le mitologie) dipenderebbe semmai dalla struttura
modulare del cervello che autorizza ed “incoraggia” questi gap
cognitivi e queste identità multiple, nonché i numerosi processi,
inevitabilmente imprecisi, di elaborazione delle informazioni (cfr.
Spolski 1993). Tale ambiguità, se considerata nelle sue estreme
conseguenze, viene interpretata da alcuni autori come una forma che,
favorendo la bugia, il non-vero, la finzione, si inserisce, come in molti
altri animali, nella strumentazione adattativa che permette ai singoli
individui e alle specie di “ingannare” il prossimo a proprio
vantaggio12). Ma soprattutto, nell’interpretazione della Spolsky, tale


      11
         «At the most basic levels of perception, of under standing, and of
memory, blending is fundamental» (Turner 1996: 110.), e ancora: «Blending
is a basic process; meaning does not reside in one site but is typically a di-
namic and variable pattern of connection over many elements» (ibid.: 112).
      12
         Cfr. Smith 2008: 275: «The purpose of reception is to manipolate the
behavior of others to one’s own advantage. Consequently, successful de-
ceivers have the edge in the struggle for existence. We human animals are
natural born liars too, and our lies have the same biological purpose as the


6
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abilità finisce per travolgere quel confine artificiale che si è posto tra la
positività dei comportamenti condizionati geneticamente e le scelte
“culturali” dell’individuo, in quanto queste ultime, nella loro
eccentricità e imprevedibilità, sarebbero il prodotto proprio della
costitutiva imprevedibilità della mente umana. Giustamente Tony
Jackson13 fa notare che questa revisione dell’idea di mente/coscienza
– per altro incoraggiata anche da autori come Daniel Dennet –
consente un recupero, all’interno di una prospettiva bio-culturale,
proprio dell’ambiguità e della molteplicità identitaria teorizzata dal
poststrutturalismo.
      Per spiegare l’arte (la letteratura) bisogna dunque considerare
una sua coevoluzione con la struttura del cervello umano, un’ipotesi
del tutto implicita e però sviluppata in un libro poderoso da Julian
Jaynes 14 nella sua proposta di mente bicamerale come fatto evolutivo
di recente attuazione.
      Nell’ambito specifico del darwinismo letterario essa viene ripresa
da Paul Hernadi, il quale vede nella narratività la prova ultima di una
coevoluzione di natura e cultura, e insiste – sulla base di opportuni
riferimenti all’estetica di Jean-Paul Sartre – sull’aspetto “cooperativo”
(autore/ricettore) su cui si fonda l’esperienza dell’arte:

        In particolar, I interpret literary pleasures (whatever their
     present contribution to our personal and social well-being may
     be) as indicative of literature’s past power to make its devote
     more astute planners and problem solvers, more sensitive and
     empathetic mind readers, and more reliable cooperators than
     their conspecific rivals (Hernadi 2002: 26).


    Tale cooperazione si esprime nel modo migliore, secondo
Hernadi, quando “creiamo” mondi virtuali:




deceptive strategies of non-human organism». Smith è autore del volume
Why We Lie: The Evolutionary Roots of Deception and the Unconscious Mind, ST.
Martin’s Press, New York, 2004.
      13
         Cfr. Jackson 2000: 338. Dello stesso autore si vedano inoltre Jackson
1995 e 2002. Sulle convergenze tra neuroscienze e pensiero post-strutturalista
si veda anche Richardson 1999 e Richardson, Crane 1999.
      14
         Jaynes 1976.


                                                                                 7
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



         The     protodramatic,        protolyric,   and    protonarrative
      “institutions” of literature enabled our early ancestors to
      participate in rituals, chanting, and storytelling as socially
      sanctioned communal practices of role-playing, oblique
      communication, and counterfactual representation. Accordingly,
      one of literature’s adaptive functions could well have been (as one
      of its educative functions still is) to sharpen our skills for
      producing and recognizing different kinds of pretense,
      irrelevance, and fantasy outside the literary domain as well.
      Needless to say, literary experience enables more than the
      exercise of certain mental muscles needed to turn humans into
      smarter cheaters and liars or into shrewder cheater- and liar-
      detectors. At least as important, trafficking in literature’s virtual
      realities can open new horizons for human expression,
      communication, and representation. In other words, literature
      allows us to explore more fully than we could without it, just what
      can be publicly expressed, communicated, and represented – as
      well as privately felt, willed, and believed (Hernadi 2001: 63).


     Tutto ciò è possibile perché la specie umana ha coltivato una
sorta di «co-creative play of immaginative world-making» (ibid.: 67)
che non solo le ha permesso di sopravvivere meglio e a lungo, ma gli
permetterà di sviluppare nuove abilità atte ad affrontare le nuove sfide
adattative del futuro. Va a questo punto ricordato che in tempi molto
lontani da questo dibattito vi è stato chi, come Emilio Garroni, in Italia
insisteva – per altro dalle autorevoli ed innovative pagine
dell’Enciclopedia Einaudi (1978) – sulla necessità che l’estetica, proprio
a partire da nozioni come quella di “creatività”, riaprisse il dibattito
con le scienze della natura (cfr. Garroni 2010).
     Un’ulteriore prospettiva di ricerca sulle origini e la funzione
dell’arte e della letteratura nel contesto della teoria evoluzionista non
si sofferma più invece sui vantaggi adattativi che scaturiscono dalla
rimodulazione della mente e dall’efficienza sociale e comunicativa
prodotta dalla diminuizione del peso della realtà – una tesi che, come
vedremo, ricalca quella dell’Entlastung vom Absoluten di
blumenberghiana memoria – dalla purificazione degli affetti e
dall’affinamento della capacità di comprendere attraverso ipotesi e
finzioni, ma sull’idea che l’arte si determina evolutivamente sul piano
della selezione sessuale. Si riprende così una tesi di Darwin – ancora
indigeribile per i culturalisti – secondo cui la produzione estetica
dell’uomo, sia che riguardi il proprio aspetto (attractiviness), sia che si
esibisca sotto forma di abilità formale (skills), orienta la scelta del



8
                                            Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



partner e dunque offre vantaggi riproduttivi (cfr. Miller 2000). I teorici
della selezione sessuale sono infatti parecchio scettici sull’ipotesi che
forme complesse e dispendiose come la letteratura o la musica, e
addirittura in generale la struttura del cervello umano, possano essersi
evolute solo in ossequio a vantaggi di tipo economico e sociale. Tanto
più che fenomeni che facilmente associamo alla bellezza e
all’attrazione sessuale, come la coda variopinta del pavone, invece
d’essere    un    vantaggio      sul    piano     della   sopravvivenza
rappresenterebbero semmai un limite. Perché la natura dovrebbe
esprimersi con questa profusione se essa fosse solo una perdita di
tempo ed energie e, per di più, a volte persino svantaggiosa sul piano
dell’esistenza quotidiana? Miller propone di spostare l’attenzione
dalla sopravvivenza alle pratiche amorose (courtship):

        Every one of our ancestors managed not just to live for a while,
     but to convince at least one sexual partner to have enough sex to
     produce offspring. Those proto-humans that did not attract sexual
     interest did not become our ancestors, no matter how good the
     were at surviving (ibid.: 3).


      La tesi in sé sarebbe accettata anche in una prospettiva
culturalista, se non fosse che le sue premesse teoriche confliggono con
molti aspetti dell’etica e della politica moderne. Soprattutto quando si
insiste sulla “naturale poligamia” del maschio o su questioni che
sembrano condizionate, più che dall’osservazione etologica da
pregiudizi tipici della società patriarcale.
      Bastano questi pochi cenni per comprendere che la teoria
letteraria si trova esposta ad una sfida parecchio complessa, costretta
a rivedere spesso radicalmente le proprie convinzioni e che tuttavia, a
ben guardare, non ha mai veramente eluso del tutto. Anzi, ad una
ricostruzione di questo dialogo con le scienze sul piano della storia
delle idee si comprende subito che le contaminazioni, le ibridazioni
tra questi saperi sono state all’ordine del giorno in Occidente, e hanno
accompagnato sistematicamente proprio i momenti più cruciali
dell’evoluzione dell’estetica e delle stesse scienze naturali. Ci si dovrà
accorgere ben presto che questo dialogo non si è mai veramente
interrotto e che comunque esso si ripresenta nei momenti topici, anche
e soprattutto sul fronte dell’estetica che, da parte sua, sin dalla sua
fondazione come “scienza della conoscenza sensibile” (aisthesis) non
poteva certo non tener conto dello strumento primo di questa


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Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



conoscenza: i sensi e il corpo. A nulla è valso il processo di
progressiva emancipazione dai sensi, in nome di un più rigoroso
mentalismo e psicologismo, se oggi, proprio sul versante delle
neuroscienze si indaga sulla costante collaborazione tra cognizione ed
emozioni, tra sensi e pensiero astratto.
     Alcune semplici citazioni renderanno più evidente l’ineludibilità
di questo confronto tra discipline ormai così divergenti tra loro negli
scopi e nei metodi:

         Ci sembra poi che siano due le cause, entrambe d’ordine
      naturale, che in sostanza danno origine all’arte poetica. Anzitutto è
      connaturato agli uomini fin da fanciulli l’istinto di imitare; in ciò si
      distingue l’uomo dagli altri animali, perché la sua natura è
      estremamente imitativa e si procura per imitazione i primi
      apprendimenti. Poi c’è il piacere che tutti sentono delle cose imitate
      (Aristotele 1974: 11).

         A partire dalla ricerca sulle scimmie […] i dati derivanti da studi
      di neuroimaging e stimolazione magnetica condotti su esseri umani
      hanno rivelato un sistema di neuroni specchio che assolve alle stesse
      funzioni per le scimmie. Però negli esseri umani il ruolo che il
      sistema dei neuroni specchio svolge nell’imitazione è ancora più
      determinante, essendo l’imitazione qualcosa di fondamentale per la
      nostra capacità di apprendimento e di trasmissione di culture e
      tradizioni locali, una capacità esponenzialmente più grande di quella
      delle scimmie (Iacoboni 2008: 222 e sgg.).


      Ancora due citazioni:

          Aut prodesse volunt aut delectare poetae
          Aut simul et iucunda et idonea dicere vitae
          Omne tulit punctum, qui miscuit utile dulci
          Lectorem delectando pariterque monendo (Orazio 2007: 702).

         There are two issues to be distinguished. First, there is the
      adaptive usefulness of fiction, its functional benefits, from
      Pleistocene campfire to modern novels and movies. Second, there
      is the pleasure – and perhaps related felt satisfaction that are not
      well described as immediate pleasure – which experience of fiction
      evokes (Dutton 2004: 457).




10
                                           Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



      La prima citazione, ben nota, è uno degli assunti da cui muove la
Poetica di Aristotele; la seconda è tratta da un testo di alta divulgazione
delle scoperte del gruppo degli scienziati di Parma guidati da
Giacomo Rizzolatti. La terza è ancora più nota, e appartiene al
repertorio classico dell’estetica, anche moderna. Si tratta del più
celebre passo dell’Ars poetica di Orazio, mentre l’ultima è tratta ancora
una volta dal saggio di Denis Dutton The Pleasures of Fiction.
      Non sarebbe dunque difficile, né peregrino, ricostruire – anche su
basi meramente storiche – un lessico intermedio tra teoria della
letteratura e scienze della vita e dell’evoluzione, una biopoetica
appunto. I termini di questo dialogo potrebbero essere quelli
dell’attivazione empatica di alcune aree del cervello e della funzione
catartica delle emozioni, il rilassamento della tensione (Spannung), il
rispecchiamento (Wiederspiegelung)15 delle esperienze fatte dai nostri
simili, la semantica incorporata nei nostri movimenti (performance) e i
neuroni specchio.
      Ma è soprattutto la nozione, si potrebbe dire kantiana, di sensus
communis che mette in relazione il sapere estetico, così come esso si è
consolidato a partire da Baumgarten e Kant come le nuove scoperte
intorno alla natura del cervello e del comportamento umano. Anzi è
proprio la nozione di sensus communis ad autorizzare i discorsi sulla
“natura condivisa” degli esseri umani.
      Denis Dutton, ad esempio, non si nasconde affatto questa
ascendenza kantiana, quando ipotizza una conciliazione tra le “due
culture” (coinvolgendo anche Aristotele e Hume):

        Kant […] considers that the very idea of a “judgment of taste”,
     his terminology for evaluation of beauty, posits as a necessary
     condition some conception […] of a sensus communis, or shared
     human nature […] Without a human nature underlying them,
     judgments of the beautiful would collapse into expressions of
     personal preference (Dutton 2009: 38).


     È chiaro che ci muoviamo in un territorio in cui percepiamo una
certa “aria di famiglia”. Ma come in tutte le famiglie non mancano i
parenti imbarazzanti, le decise antipatie e i contrasti.


     15
        Com’è noto il termine chiave dell’estetica e della teoria letteraria
marxista che culmina, per fare un esempio, nella più compiuta opera este-
tologica del marxismo nel Novecento quella di György Lukács.


                                                                               11
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



      Prima di formulare alcune ipotesi di lavoro per la fondazione di
una “biopoetica”, sarà dunque necessario affrontare a viso aperto i
“parenti scomodi” di questa famiglia: il riduzionismo della psicologia
evolutiva, il criptorazzismo e la metafisica delle origini del
darwinismo letterario, l’omofobia e la misoginia che spesso
accompagnano e motivano le teorie della selezione sessuale. È un
compito relativamente facile allenati, come siamo, nello smascherare
le mosse più subdole del pensiero di destra16 e dell’irrazionalismo
naturfilosofico. Partire da ciò che più irrita la nostra mentalità
culturalista è senz’altro un buon metodo per sfuggire ai facili
entusiasmi per questi nuovi ambiti di ricerca.
      L’irritazione si concentra soprattutto su due questioni. La prima è
il riduzionismo della psicologia evolutiva che appiattisce ogni
esperienza umana, anche parecchio evoluta, sullo sfondo di poche – e
per lo più arbitrarie – analogie con il mondo animale. Un esempio
tipico è la lettura darwinista dei grandi classici della letteratura come
viene praticata soprattutto da chi si occupa della selezione sessuale. Il
caso più eclatante, che mette conto citare, è quello di David P. Barash e
Nanelle R. Barash la cui sobrietà ed understatment non li mette al riparo
da semplificazioni che rasentano il grottesco. Il loro fortunato titolo
Madame Bovary’s Ovaries. A Darwinian Look at Literature, certo affascina
per la sua apoditticità, ma purtroppo mantiene quello che promette:
una riduzione dei maggiori capolavori della letteratura universale, da
Othello a Anna Karenina, da I miserabili a Madame Bovary ad
“illustrazione” di comportamenti elementari delle specie animali,
dalla gelosia all’adulterio, dalla cura dei piccoli all’altruismo, che è
come dire che tutta la grande letteratura si orienta ai grandi temi
dell’umanità. Fin qui nulla di male, se non fosse che l’impressione che
si trae dall’esposizione di questi “comportamenti” elementari è che
essi agiscano sempre e comunque in quanto patrimonio condiviso
della specie umana – consolidatosi certamente nei millenni – ma non
si tenga invece affatto conto dei “correttivi” culturali che l’uomo ha
saputo mettere in campo, un aspetto che, nelle tesi dei più accorti
evoluzionisti, è proprio ciò che caratterizza l’enorme vantaggio
evolutivo che l’uomo ha saputo accaparrarsi rispetto agli altri animali.
Come serenamente ha spiegato Denis Dutton: «it is evolution – most



       Basta rileggere, per un antidoto, gli importanti studi di Furio Jesi, in
      16

particolare, Jesi 1993.


12
                                             Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



significantly, the evolution of imagination and intellect – that enable
us to trascend even our animal selves» (2009: 9).
     Nel capitolo su Madame Bowary del libro dei Barash si legge:

        Biologists understand that a major reason why Emma wanted
     sex with Rodolphe, Léon, and the Marquis (the last
     unconsummated) was because deep inside (in the DNA of her
     brain) she heard a subliminal Darwinian whisper that tickled her
     ovaries, even thought she may not have acknowledged it and
     would likely have even acted consciously against such an
     outcome. Smart women sometimes really do make foolish
     choices, and a whiff of Darwin enables us to glimpse some of the
     reason why (Barash - Barash 2005: 101).


     Una simile semplificazione, oltre a sconcertare il lettore per il suo
riduzionismo e per l’insopportabile appiattimento delle istanze di una
figura dalla sessualità complessa e contraddittoria come Madame
Bovary (e con lei lo stesso Flaubert) su un vago richiamo alle “ovaie”,
finisce per deludere persino gli stessi darwinisti che non
considererebbero l’impulso sessuale (i Barash confondono per altro
spesso la sessualità umana con la riproduzione!) solo un “murmure”
(«whisper»), sprofondato nelle regioni del DNA («deep inside»), ma
semmai una delle istanze forti con cui la cultura è costretta a scendere
a patti. Per non parlare del fatto che una spiegazione “culturale” dei
comportamenti di Madame Bovary, risulterebbe non solo più
convincente e stratificata, ma permetterebbe senz’altro di includere la
dimensione sessuale (che, lo ripetiamo, non si può ridurre al semplice
impulso alla riproduzione con partner via via sempre più perfetti).
     Vi è inoltre una ragione ben più forte per la nostra irritata
reazione a tale riduzionismo. Che esso viene spesso considerato la
“naturale” e necessaria reazione contro lo strapotere della “teoria” –
come la chiamano gli americani – e in particolare dell’ermeneutica e
del decostruzionismo.
     È certamente Joseph Carroll17 colui che si è fatto carico di
esprimere con maggiore determinazione le ragioni di una “guerra

     17
        Ed è sempre Carroll a dettare l’agenda di ricerca della psicologia evo-
lutiva tout court, mescolando alle questioni che questa disciplina si è posta
soprattutto nell’epoca post-wilsoniana con pretese che rivelano fin troppo
chiaramente non solo i gusti personali di Carroll, ma anche le aspettative di
un’intellighentia che pretende di trovare nell’oggettività scientifica e


                                                                                 13
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



santa” (o “guerra fredda”?) contro il post-strutturalismo18. Per altro
Carroll, in più occasioni, considera l’accusa di riduzionismo
inutilmente polemica, perché il ricondurre a fatti semplici e verificabili
ogni assunto teorico è per lui, semmai, la cifra della vera scientificità.
Facendo appello alle prove empiriche che tanto irritano i culturalisti
Carroll addirittura sostiene che maggiore è la semplificazione tanto
più attendibili saranno le spiegazioni sul piano dell’epistemologia
occidentale19. È del resto ancora tutto da dimostrare che il
“riduzionismo” necessario alle scienze esatte debba funzionare anche




nell’empiria conferma dei propri desideri squisitamente ideologici. Basta
scorrere l’elenco che riportiamo qui di seguito per rendersi conto che in
gioco non è evidentemente solo un approccio scientifico alla teoria letteraria:
«A detailed survey of current problems in evolutionary psychology would
include the following issues: the pace and nature of the evolution of lan-
guage; the role of sexual selection in the development of higher cognitive
faculties; homosexuality as adaptation, by-product, or dysfunction; the rela-
tive causal force of foraging, innovation, group size, and social interaction in
the evolution of the enlarged human brain; the relative causal force of male
provisioning and female coalitions in the evolution of human family struc-
tures; the adaptive significance of individual differences in personality; the
relation between cognitive “modules” and “general intelligence”; the num-
ber and character of “basic emotions”; the interactions between basic emo-
tions and Theory of Mind in the formation of more complex emotions; the
limits of plasticity in the correlation between adaptively conditioned motive
structures and affective responses; the exact character of the interactions be-
tween evolved cognitive mechanisms and fitness maximizing algorithms in
human nature; the origin and nature of “altruism”; the existence of “tribal
instincts” or social dispositions extending beyond kin but not restricted to di-
rect social exchange; the exact nature of the interaction among multiple lev-
els of selection (the gene, the individual, the kin group, and the larger social
group); interactions among dominance, cooperation, and symbolic thinking
in the evolution of elementary political dynamics; the way elementary politi-
cal dynamics constrain complex social formations that contain advanced
functional specialization and elaborate status hierarchies; the precise nature
of gene-culture co-evolution; the adaptive function of religion; and the adap-
tive function of literature and the other arts» (Carroll 2008b: 315).
      18
         Su questa polemica il lucido intervento di Jackson dove ovviamente si
ricorda che non ogni forma di psicologia evoluzionista o di evoluzionismo
può essere appiattita sul determinismo vittoriano o sulla sociobiologia crip-
torazzista del secondo Ottocento (Jackson 2000: 324).
      19
         Cfr. per esempio Carroll 2008a: 128 sgg.


14
                                               Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



nelle scienze della cultura che invece invocano la complessità20 come
loro base di coltura21.
      Ma al di là delle polemiche è evidente che l’approccio
evoluzionista debba lasciare perplesso chi ha affrontato la questione
dell’arte a partire dai paradigmi storicisti e culturalisti. Ci limitiamo
anche in questo caso ad un sintetico memorandum.
      L’uso di termini come arte e letteratura è nel literary darwinism
troppo generico e finisce spesso per proporre in maniera surrettizia la
“nostra” (cioè occidentale) nozione di arte; lo stesso vale per nozioni
come immaginazione, fantasia, finzione etc., concetti la cui
universalità è semmai tutta da dimostrare. Va invece fatto un notevole
sforzo di astrazione per passare dalla “letteratura” (un concetto
relativamente moderno e geograficamente molto limitato) alla
“narratività” che è tutt’altra cosa e ha più chance di essere considerata
correttamente come un fatto umano universale. Dunque sarà più
prudente lavorare sull’impulso alla fiction che cercare di dare
interpretazioni biologistiche di Madame Bovary o Anna Karenina.
      Altrettanto irritante è l’uso, a dir poco disinvolto, della cronologia
e il continuo richiamo a fasi evolutive dell’umanità – tipicamente il
Pleistocene – le cui evidenze paleoantropologiche sono ancora
parecchio limitate e la cui analisi tende a sfociare, in intollerabili
anacronismi (fiction nel Pleistocene?) o in una appena dissimulata e
del tutto speculativa metafisica delle origini. L’eccesso di attenzione e
di entusiasmo per la “preistoria” dell’arte e della letteratura (Omero o
Gilgamesch) si rivela spesso per quello che è: un mitologema tutto
moderno, erede della Querelle des Anciens e des Modernes.
      L’eccesso di attenzione per le origini porta poi a trascurare, nella
creazione artistica e letteraria, il momento della ricezione22.
      L’applicazione della psicologia evolutiva alla letteratura elude
infine proprio il problema di fondo che la creazione letteraria pone
all’attenzione degli umani, e cioè che la “natura” non è quel paesaggio
pianeggiante in cui gli individui e le specie trovano rifugio ed
accoglienza, ma vi trovano altrettanto spesso morte, violenza e
distruzione.


     20
         Sul tema della “complessità” della cultura si cfr. adesso la lucida ed ef-
ficace sintesi di Remotti 2011, un testo che offre per altro molti spunti per la
questione che stiamo trattando.
      21
         Dello stesso parere è Goodhearth (2008: 181).
      22
         Cfr. Jannidis2008: 220.


                                                                                   15
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



      Un ulteriore problema dell’applicazione di paradigmi
sociobiologici alla letteratura, magari supportati da ricchi repertori
statistici23, è la confusione che si ingenera tra fatti letterari e fatti reali,
dando per esempio per scontato che i comportamenti dei personaggi
possano essere interpretati sic et simpliciter come comportamenti di
persone reali, o, il che è peggio, che le reazioni dei lettori ai
comportamenti dei personaggi possano essere considerate sullo stesso
piano delle reazioni di fronte a persone reali (alcune riflessioni sulle
reazioni di lettori reali rispetto ai comportamenti sessuali di
personaggi finzionali rasentano spesso il paradosso24). Da ultimo,
l’eccessivo iato che sembra prodursi tra le teorie che pongono al centro
le ipotesi evoluzioniste (sul piano cognitivo e della struttura della
mente) e le “applicazioni” critiche che ne derivano, poiché la teoria
evoluzionista rimane una maglia troppo grande per catturare singole
opere o singoli temi ad altezze cronologiche molto lontane dal
manifestarsi dei processi evolutivi che li hanno originati25.
      Il fatto che gli approcci della psicologia evolutiva e della
sociobiologia, o del darwinismo letterario, partendo da un preconcetto
rifiuto dell’ermeneutica e della critica post-strutturalista, ci appaiano
riduzionisti, o che, a fronte di uno sguardo millenario, mimino poi i
più vieti luoghi comuni di una mentalità piccolo-borghese spacciata
per natura umana 26 non significa però che queste domande siano del
tutto irrilevanti per spiegare la genesi, il funzionamento e la necessità
di ciò che storicamente abbiamo definito letteratura o arte. Certo ci si


      23
          Per esempio Gottschall 2007.
      24
          Come i saggi di Robin Fox, Johann Gottschall e David Sloan Wilson in
Gottschall - Wilson 2005: 126-146 e 199-224.
       25
           T. Jackson sostiene pure che l’inconciliabilità e in fin dei conti
l’irrilevanza di questa dimensione interdisciplinare discende anche dal fatto
che in questo specifico caso nessuna applicazione critica, nessuna pratica,
potrà modificare la teoria, una dialettica che viene considerata essenziale per-
ché si possa parlare di interdisciplinarietà (cfr. Jackson 2002: 176 e sgg.).
       26
          In modo imbarazzante fa capolino, persino in testi apparentemente
dedicati alla letteratura l’idea che l’omosessualità, in quanto contraria
all’impulso riproduttivo, debba essere considerata una patologia nel contesto
dell’evoluzione. Non si capisce come questa “disfunzione” debba poi costi-
tuire un elemento per la valutazione della letteratura le cui storie e i cui
autori tematizzano spesso una dimensione omosessuale. È evidente che qui
si considera normativa dal punto di vista sociale una “disfunzione” naturale
la cui “funzione” rimane comunque ancora tutta da spiegare sul piano evolu-
tivo! Cfr. Carroll 1995: 163 e sgg.


16
                                               Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



dovrà abituare a sostenere domande ormai difficili da collocare nel
contesto di una teoria letteraria, questioni scomode come quelle sugli
universali – che pure la teoria letteraria ha posto per secoli – e dunque
sulla “natura umana” o sulla struttura della mente, questioni però che
ci aiuterebbero a spiegare la persistenza della letteratura attraverso le
ere e le culture.
      Cosa ancora più complessa è costruire il lessico di cui ci si potrà e
dovrà servire in un progetto che metta insieme teoria letteraria e
scienze della vita, mantenendo per altro sullo sfondo l’orizzonte
biopolitico che pure autorizza e sorregge un’eventuale declinazione
biopoetica delle grandi categorie dell’estetica e della teoria letteraria:
universale, piacere, gioco, empatia 27, imitazione, per ricordarne alcuni
di questi concetti e le varianti che l’estetica costruisce su questo lessico
di base come l’interessenloses Wohlgefallen di kantiana memoria, la
dottrina dell’Entlastung così come è stata elaborata dall’estetica
psicologica postfechneriana, la teoria della catarsi (Entladung der
Affekte) che non ha smesso di fondare le teorie del tragico e, più in
generale, l’esperienza estetica nel suo complesso. Per molti versi ci si
dovrà rendere conto che questo lessico è (stato) il lessico dell’estetica e
della teoria dell’arte sin dai tempi della sua rifondazione moderna. Se
riuscissimo a cogliere l’aspetto biopoetico in opere come la
dissertazione schilleriana Über den Zusammenhang der thierischen Natur
des Menschen mit seiner geistigen (Sul nesso tra la natura animale e la natura
spirituale dell’uomo) o l’Homo Ludens di Johan Huizinga, ci
renderemmo presto conto di muoverci su di un territorio conosciuto di
cui abbiamo solo smarrito le coordinate. Lo stesso si potrebbe dire
sull’insistita teoria del piacere (Lust, Wohlgefallen) sviluppata da autori
come Fechner, Volkelt, Vischer, Wundt e Lipps, per altro profondi
conoscitori della storia dell’arte e della letteratura (anche quella a loro
contemporanea) e del tutto esenti da quella deriva “atavistica” che
sembra permeare molte delle posizioni dell’odierno darwinismo
letterario che spesso nasconde nelle profondità immemoriali della
storia una metafisica dell’origine squisitamente mitologica.
      Per non dire del valore aggiunto che una simile indagine estetica
potrebbe avere sul piano dei rapporti tra l’umano, il non-umano, il
non-ancora-umano, il diversamente-umano, il disumano e così via,
costringendoci a rivedere radicalmente questioni fondamentali dello


        27
             Sul tema dell’empatia nelle scienze umane si veda oggi Breithaupt
2009.


                                                                                   17
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



studio culturalista, come quelle del rapporto tra diritti umani e
letteratura, tra bios e zoe etc. Inoltre ci costringerebbe ad esercitare
quella “negoziazione” che le Kulturwissenschaften sanno da tempo di
dover applicare nel rapporto tra natura e cultura e che il concetto di
co-evoluzione ha definitivamente imposto alle scienze naturali.
      Una riconsiderazione del significato evolutivo della letteratura e
del narrare, potrebbe ridurre infine gli eccessi testolatrici della critica
novecentesca e ricondurre lo studio della testualità nell’ambito più
ampio di un’antropologia attenta alle dimensioni sociali come a
quelle biologiche e con esse alle questioni che nella letteratura e nella
narrazione mettono in gioco gli altri sensi (per esempio la vista) o
l’intero schematismo del corpo (la performance). Riflettere sul
significato filogenetico del fare fiction, del narrare, significherebbe
favorire per converso nella riflessione biologica una più attenta
considerazione della nozione di testualità, contendendo gli spazi ad
una sociobiologia che tradisce spesso le proprie posizioni
fondamentaliste e non negoziabili.
      Vi sono inoltre inevitabili vantaggi anche sul piano più
squisitamente culturale. Perché proprio un approccio biopoetico può
fare emancipare la teoria letteraria dal localismo della propria visione
occidentale, europea e esclusivamente moderna costringendoci
davvero ad un confronto con l’altro da sé, con il “primitivo”, con le
profonde asincronie che mettono in crisi il nostro modello teleologico
(il primitivo in noi). Una sfida transculturale ci abituerebbe quanto
meno a diffidare delle nostre “cronologie” consolidate.
      L’attenzione alla dimensione corporea – da tempo al centro del
dibattito culturalista – riceverebbe in una prospettiva biopoetica nuovi
impulsi, permettendoci persino di risalire alle origini del discorso
estetico, quando Baumgarten poneva al centro della disciplina la
Sinnlichkeit, la «cognizione sensitiva» che oggi, le neuroscienze
rivalutano persino nella teoria delle emozioni (ovviamente non
estranee all’esperienza estetica).
      Anche la teoria della memoria culturale, che informa oggi gran
parte del discorso sulla letteratura e sulle arti, potrebbe avvalersi
dell’alternativa, per ora soltanto ipotetica, tra trasmissione genetica e
trasmissione memetica. Del resto le Kulturwissenschaften moderne si
fondano sui ragionamenti peculiarmente biopoetici di autori come
Aby Warburg (e delle sue fonti: Richard Semon). Anche se non si
arrivasse mai alla verifica sperimentale dei “memi” – così come sono
stati pensati da Richard Dawkins o Susanne Blackmore – è indubbio
che la cultura si è sempre servita di queste “protesi mnestiche”.


18
                                            Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



     Basandosi sulla sua ricerca paleoantropologica, Steve Mithen, ad
esempio, propone di spiegare l’enorme impulso evolutivo nel cervello
dell’Homo sapiens intorno ai 30.000 anni fa, prodotto da alcuni
comportamenti religiosi, dalle pitture e sculture, dall’architettura e
dall’uso di strumenti complessi, nonché la nascita delle mitologie,
attraverso lo sviluppo repentino di nuove connessioni tra parti prima
separate della mente umana. Si tratta di quella “cognitive fluidity”
(Mithen 2011) che permette, ad esempio, di sintetizzare
chimericamente (ibid.: 49) un leone ed un uomo in un’unica figura
fantastica come nelle grotte di Hohlenstein Stadel in Germania. Solo
che questi nuovi nessi (fantastici) nel cervello non sono il prodotto di
sintesi neuronali che per altro non potremo mai dimostrare, quanto il
risultato di una nuova cultura materiale: «I suspect that the answer
lies with the use of external supports to human thinking – the objects
of art, the paintings, the rituals created after 50,000 years ago are not
only the products of a new way of thinking, but also their source» (ibid.).
     In quest’ottica i fatti culturali – le pitture preistoriche come i
rituali – sono quelle protesi mnestiche che permisero all’Homo sapiens
semplicemente di riattualizzare certe fantasie, di comunicarle e
condividerle con altri, e non il prodotto di una nuova forma di pensiero.
Anzi Mithen considera l’immaginazione creativa28 una forma


     28
        Mithen distingue tra molte forme di immaginazione sulla base di una
rigorosa analisi delle evidenze paleoarcheologiche: «There are various types
of human imagination whose origins lie at different places in our evolution-
ary history. Imagination in terms of thinking (perhaps unconsciously) about
the consequences of different courses of action is likely to be very old in-
deed, as this is a type of imagination most likely shared by many types of
animals. Imagination in terms of thinking about the contents of other minds
probably stretches back to the common ancestor of 5-6 million years ago,
and was an essential means of maintaining the complex and large social
groups of Early Humans. This way of thinking played an essential role in
human evolution, and remains critical to our everyday thought and behav-
ior. We revel in it, and applaud those artists who place this type of imagina-
tive thought at the center of their work. Imagination in terms of narrative
would also have become important within the world of Early Humans, as
transmission of tool-making skills, the planning of big game hunting, and
communication about new places and landscapes were essential. In the ab-
sence of language, gesture and mime may have played a critical role. But it
was because of – not in spite – the absence of spoken language, that such se-
lective pressures may have been placed on imaginative abilities. If another
individual could have simply told what he/she had seen or what was being


                                                                                19
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



decisamente sfavorevole dal punto di vista evolutivo, perché semmai
differenzia gli individui e li fa vivere in mondi separati:

         Imagination in terms of creating worlds in which the rules of
      nature and society are broken – fantasy – is the most recent form
      of imagination to have evolved. Evolution had guarded against
      such ways of thinking that are potentially so maladaptive by
      creating minds with both ways of thinking and bodies of
      knowledge quite isolated from each other. Modern humans,
      especially those after 50,000 years ago, learned how to overcome
      those evolutionary constraints by exploiting material culture, by
      telling stories, and performing rituals as a means to offload and
      provide cognitive anchors for ideas that have no natural home
      within the evolved mind. In this regard, the modern brain is
      unlikely to be significantly different from that of a Neanderthal.
      But it is linked into the world of human culture that augments and
      extends its powers in remarkable ways. It is this linkage that leads
      to works of art and science, which then act as cognitive
      foundations for further works, and so on, through human history
      (ibid.: 51).


      È evidente che questa posizione assegna alla cultura proprio quel
significato di “supporto multimediale” che oggi le Kulturwissenschaften
vogliono e devono darle. L’arte, la finzione, i rituali sarebbero in
quest’ottica un magazzino, un’estensione, un “mezzo” che ci permette
di trascendere i limiti impostici dalla struttura della nostra mente e
dalla nostra storia evolutiva.
      Gran parte delle tesi fin qui esposte sono familiari e comunque
compatibili con la teoria letteraria antica e moderna. Adesso si tratta
semmai di ricostruire, senza pregiudizi culturalisti, i nessi profondi
tra termini che pur essendosi “allontanati” nella tradizione critica del
Novecento hanno invece profonde radici comuni.
      Il rapporto tra letteratura e biologia e con esso la possibilità di
una “biopoetica” va dunque ripensato sino in fondo. È un territorio
che la teoria letteraria non può lasciare alla psicologia evolutiva o alla
sociobiologia, per il semplice fatto che queste scienze sembrano
riaprire la discussione lì dove le scienze della cultura l’avevano
interrotta, soprattutto quelle che comunque si ispiravano a paradigmi


planned, the Early Human mind may not have required such powers of
imagination» (Mithen 2011: 50).


20
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antropologici. Anche in questo caso ci possiamo limitare, in questa
sede, ad un’elencazione non sistematica dei punti di contatto più
palesi, i quali non potranno essere elusi dalle scienze letterarie che si
professano parte di un approccio culturalista:
         1) la questione dell’imitazione (mimesi), del piacere, degli
            elementi ludici, cognitivi e comunicativi che vi si legano;
         2) la questione degli universali, tematici e retorici (le forme, i
            modi, i generi persino)29;
         3) la questione dei comportamenti adattativi che non offrono
            immediati vantaggi e che anzi si configurano come una
            fascinazione per ciò che apparentemente non ha scopo30
            (l’interessenloses Wohlgefallen di Kant?) perché, come hanno
            dimostrato estensivamente Leda Cosmides e John Tooby è
            assolutamente evidente che le arti non hanno, se non
            subordinatamente e marginalmente, una funzione
            adattativa esplicita, mentre ne hanno una sul piano dell’
            “organizzazione” della mente umana, se, già a partire dai
            diciotto mesi, i bambini iniziano forme di finzione e
            preferiscono poi, fino alla fine, abitare mondi finzionali per
            gran parte della vita.
     Non si deve dunque pensare alla letteratura e alle arti come
     direttamente coinvolte nei fenomeni primari che l’evoluzionismo
     studia, la riproduzione e la sopravvivenza, se non nel senso che
     questa palestra del “falso” – il quale ha una sua interna coerenza
     e una sua organizzazione che produce in noi piacere31 – sviluppa


     29
         Hernadi 2002: 28-30 che distingue, ad esempio, tra quattro “modi dis-
corsivi”: tematico, narrativo, lirico e drammatico. Si veda soprattutto
Hernadi 1972. Hernadi opportunamente riprende anche la teoria dei
generi/miti letterari così come si è sviluppata nella tradizione di Northrop
Fry (cfr. Hernadi 1981). Si tratta, almeno sino ad oggi, di tentativi parziali di
classificazione che però potrebbero dare stimoli per ulteriori sviluppi.
      30
         Cosmides e Tooby parlano di “nonfunctional” e “even extravagantly
non utilitarian” (cfr. Cosmides - Tooby 2000).
      31
         È significativo che Cosmides e Tooby tengano implicitamente conto
della coerenza strutturale interna delle finzioni che anzi interpretano come
una sorta di “verità” interna delle finzioni, esattamente come succede nella
teoria letteraria sin dai tempi di Aristotele: «Within a fictional narrative, eve-
rything (whether true in reality or not) has the same undiscriminated and
largely indiscriminable standing, and all propositions are freely interwoven
without the least regard to their extrinsic accuracy. By its entry into fiction, a
fact loses its dependence on its truth in the external world and becomes


                                                                                   21
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



      le nostre capacità in assenza di una necessità pratica, e dunque
      tesaurizza esperienza “abbreviata” che sarà riattivata quando
      saremo costretti ad agire. Questo modo di organizzare il pensiero
      è per altro un piacere in sé perché ci permette di cogliere degli
      isomorfismi tra le storie inventate e l’esperienza reale:

         the kind of truth conveyed in art is not propositional or
      referential in the ordinary sense. It consists of the increased
      mental organization that our minds extract from experiencing art,
      which is why this form of truth has seemed so elusive, so difficult
      to articulate or explicitly define. This organization consists mostly
      of what might, for want of a better word, be called skills: skills of
      understanding and skills of valuing, skills of feeling and skills of
      perceiving, skills of knowing and skills of moving. Picasso's
      paradox – that “Art is a lie which makes us see the truth” – turns
      out not to be so paradoxical after all. To call art “lies” simply
      acknowledges that a simulacrum of individual experience has
      been manufactured largely out of false propositions or
      orchestrated appearances. Such falsities can convey truth because
      they are not processed as propositions with truth values, but as an
      experience whose false particulars are (in effect) thrown away.
      The truth inheres in what the experience builds in us. In sum, we
      think that art is universal because each human was designed by
      evolution to be an artist, driving her own mental development
      according to evolved aesthetic principles (Tooby - Cosmides 2001:
      24 e sgg.).


      Il che ci spiegherebbe anche come mai certe finzioni non perdano
mai il loro fascino nonostante siano state concepite per culture diverse
e distanti tra loro.
      Del resto anche in ambito letterario siamo confortati a proseguire
su questo “ghiaccio sottile”. Tzvetan Todorov in un articolo dal titolo
apodittico What is Literature for?, apparso nel 2007 sulla prestigiosa
rivista New Literary History, scrive significativamente:


something different. Indeed, we would claim that fictions consist of sets of
propositions that (1) are bundled together, (2) refer internally to each other
rather than to the world, and (3) can tolerate the uncontrolled proliferation
within the bundle of other false propositions and their amalgamation with
true propositions precisely because (4) the entire bundle is cognitively walled
off so that its constituents cannot easily migrate into and corrupt our other
knowledge stores» (Tooby - Cosmides 2001: 13).


22
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       We need to include the works of the past in the great dialogue
    among humans, the dialogue that started at the dawn of time and in
    which each of us, however small our part, still participates… We,
    the adults, have the duty to pass on to future generations this
    fragile legacy, these words that helps us to live32 .


     “Che ci aiutano a vivere”: adattamento e compensazione si
potrebbe dire. Non solo per l’individuo ma per la specie. La biopoetica,
infatti, si occupa degli individui come si occupa della specie.
     La teoria letteraria sarà in grado di accettare la sfida
dell’evoluzionismo? Sarà in grado pensare la letteratura non come la
creazione eccezionale e casuale di individui superdotati ma come
l’humus comune (la narrazione?) che ha consentito a tutti gli individui
adattamento e sopravvivenza? Saprà abbandonare i territori
pianeggianti e un po’ stantii di un culturalismo ormai contraddittorio
in se stesso perché incapace di definirsi rispetto all’altro da sé e
affrontare le provocazioni della biologia?




    32
         Corsivo mio.



                                                                              23
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione




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Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



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                                   L’autore

Michele Cometa



                                                                                   27
Michele Cometa, La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature ed evoluzione



       Insegna Letterature Comparate nell'Università di Palermo. Ha
pubblicato alcuni libri sulla cultura tedesca ed europea dal
diciottesimo al ventesimo secolo. Tra i più recenti: Descrizione e
desiderio. I quadri viventi di E.T.A. Hoffmann, Roma, Meltemi, 2005; L'età
di Goethe (2006), Roma, Carocci, 20083; insieme a A. Montandon,
Vedere. Lo sguardo di E. T. A. Hoffmann, Palermo, :duepunti, 2009; L'età
classico-romantica, Roma, Laterza, 2009; Studi culturali, Napoli, Guida,
2010.

        Email: mcometa@unipa.it



                                        L'articolo

Data invio: 30/09/2010
Data accettazione: 20/10/2010
Data pubblicazione: 30/05/2011



                         Come citare questo articolo

Cometa, Michele, "La letteratura necessaria. Sul confine tra letterature
ed evoluzione", Between, I.1 (2011), http://www.between-journal.it/




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