10.13125/CH/4249
Quel movimento del pendolo con cui è stato rappresentato il nostro tempo, (Heller 1990) e che si muove o in avanti negando “ciò che è stato” o torna indietro nostalgico verso il passato, e quindi, desideroso di recuperare ciò che è stato infranto, sembra perpetuarsi nell’animo dei più sensibili quando stremati dall’inesausta e incessante lotta fra ciò che è caduco e ciò che resta, si rifugiano nel regno “alta cultura” (Heller 1999) per trovare una dimora stabile in cui ripararsi dall’incertezza di queste continue oscillazioni (Costanzo 2007). Si sentono al riparo perché avvertono la familiarità e l’affinità... 
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2533-1825
4249
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Paola Ricci Sindoni
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Critical Hermeneutics
Editoriale
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2020-08-04
2020-08-03
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IX-XVIII
1
Paola Ricci Sindoni
2020/08/04
10.13125/CH/4249
IX
2533-1825
it
XVIII
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Editoriale
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Critical Hermeneutics, special (2020)
Biannual International Journal of Philosophy
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ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4249




                                      Editoriale




Quel movimento del pendolo con cui è stato rappresentato il nostro
tempo, (Heller 1990) e che si muove o in avanti negando “ciò che è
stato” o torna indietro nostalgico verso il passato, e quindi,
desideroso di recuperare ciò che è stato infranto, sembra perpetuarsi
nell’animo      dei    più    sensibili     quando   stremati   dall’inesausta   e
incessante lotta fra ciò che è caduco e ciò che resta, si rifugiano nel
regno “alta cultura” (Heller 1999) per trovare una dimora stabile in
cui ripararsi dall’incertezza di queste continue oscillazioni (Costanzo
2007). Si sentono al riparo perché avvertono la familiarità e l’affinità
fra questo regno e il loro animo, perché sentono di stare, al di là della
frattura e della dissonanza della post-modernità, in una linea di
continuità, come quella fra le nuove e le passate generazioni. In un
certo senso questo regno è ciò che resta e che permane, come
epitaffio o come monito. Come epitaffio nel rappresentare desideri e
istanze che si sentono oramai lontane, nel congedarsi da un tempo
passato, o come monito, poiché indagando fra ciò che è e ciò che
dovrebbe essere, si manifesta il proprio dissenso nei confronti di ciò
che si vede intorno per auspicare quel “meglio” che ancora deve
venire. E questo auspicio colpisce e risuona forte quando la voce dello
scrittore, del filosofo con autorevolezza ammonisce e incanta. Per
questo quando scompare, si avverte un gran silenzio. È Maurice
Blanchot che in maniera lapidaria afferma: «è quel che si dice quando
uno scrittore muore: una voce ha taciuto, un pensiero si è dissolto.
Se più nessuno parlasse in quell’alta maniera che è la parola delle
Editoriale




opere accompagnata dal rumore della loro fama, che silenzio allora.
Pensiamoci» (Blanchot 1969: 219).
      A un anno dalla scomparsa improvvisa di Ágnes Heller in una
calda e spensierata giornata estiva presso il suo amato lago Balaton,
non si riesce a scorrere le pagine dei suoi libri- opere che restano e
che ci accompagnano oggi come ieri- senza desiderare di rompere
quel silenzio assordante. E allora come non pensare al suo sorriso
aperto e senza fronzoli, alla mente arguta e sempre pronta a
ribattere, alla sua voce allegra e a quella abitudine di ripetere a voce
alta e ad ogni passo quanto fatto la sera o un anno prima per
accompagnare ciò che resta nel ricordo con le impressioni del
presente. Un modo per memorizzare e per condividere i ricordi con
chi la circondava. Un modo per esprimere a voce alta la propria
attenzione e cura verso chi mostrava lo stesso rispetto nell’ascoltare
e nel dialogare.
      In una sua intervista aveva affermato: se ogni pensiero per non
restare sterile e astratto deve entrare in circolo con l’esistenza e con
la storia, allora come scrive Nietzsche ogni filosofia in fondo è una
«autobiografia», in quanto un «filosofo scrive libri che rappresentano
esperienze autobiografiche scritte sotto vari punti di vista» (Heller,
2012: 11).
      E i suoi libri sono punti di vista, impressioni, mai degli epitaffi-
anche quando prende le distanze dal marxismo e dalle sinistre
militanti prima ancora della caduta del muro di Berlino-; sono ponti
gettati verso il mondo, ponti da attraversare – argomentando e
discutendo con i suoi amati filosofi, come Kierkegaard, Platone,
Aristotele, Spinoza, Kant, Hegel, Marx, Nietzsche, Heidegger - per
posizionarsi con i piedi per terra, per illuminare ciò che ci circonda e
lasciare visibile il segno dei propri passi. Sua convinzione è che si
filosofa per agire con consapevolezza e responsabilità nel mondo, per




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                                               Critical Hermeneutics, special (2020)




orientarsi e trovare una bussola con cui comprendere gli eventi e il
complesso mondo degli “affari umani”.
     Opere scritte, allora, per desiderio di esserci e per non restare
pavidi e indifferenti. Lucide rappresentazioni, espressione di quel
coraggio civico «capace di dire no, alla potenza dell’oppressione, in
qualunque modo si manifesti, in visibili forme autoritarie o in invisibili
forme democratiche» (Mario Tronti). Riflessioni fatte per il piacere di
essere parte di una comunità più grande, una comunità di pensiero e
di affetti e dalla aspirazione cosmopolita, come lei stessa lo è stata
per tanto tempo, non solo ungherese, non solo australiana, non solo
americana,     ma    cittadina   del   mondo.      E   da     questa      dimora
sovranazionale intercettare nelle giovani generazioni fra Europa e
America la scintilla per la quale insegnare e dibattere. La scintilla che
fa sollevare lo sguardo dal contingente verso quel regno presso il
quale ognuno dovrebbe aspirare e trovare accesso come dentro un
nuovo e ancor più affollato simposio platonico (Francesca Brezzi).
     Tratteggiare in poche parole il lungo percorso intellettuale di
Ágnes Heller è davvero complesso, non solo perché si intreccia con le
esperienze più forti del Novecento europeo- dalla Shoah ai Gulag,
dalla primavera del ‘56 alla caduta del muro di Berlino fino alla
politica di Orban, da lei pubblicamente attaccato e per questo
nuovamente messa al bando, come negli anni sessanta- ma per i
tanti interessi che hanno attraversato il suo pensare: dall’etica, alla
filosofia della storia, all’estetica, alla psicoanalisi…
     Temi e interessi con cui rilanciare e rianimare sempre la
discussione. Ricordo ancora la settimana torinese, quella in cui “ha
scoperto”, attraverso la lunga discussione con tanti giovani studenti
che la circondavano incuriositi, che il suo pensiero aveva preso corpo-
hegelianamente- in un “sistema” inseguendo la traiettoria di domande
e di risposte che l’avevano accompagnata nei diversi momenti della




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Editoriale




sua intera esistenza: quelli dell’apprendistato, del dialogo, della
costruzione e dell’intervento, della peregrinazione.
      Durante questa settimana- ma anche gli incontri milanesi
organizzati da Laura Boella e quelli romani con Paola Ricci Sindoni e
Francesca Brezzi- colpiva la sua instancabile energia per le curiosità
degli studenti, la passione inesausta per le camminate in città e per i
luoghi d’arte. Una filosofa che ha sempre cercato la “verità” o meglio
la comprensione razionale delle questioni e degli eventi in una visione
condivisa di interpretazioni e di spiegazioni e in cui ogni convitato o
partecipante si sentiva come un ospite, accolto perché «cosciente del
diritto e del dovere di pensare con la propria testa» (Laura Tundo).
Convinzione, questa, intesa come il lascito più prezioso di Kant e
dell’insegnamento del padre, Pál Heller.
      Del resto dal libro intervista di Vittoria Franco, Una vita per
l’autonomia e la libertà, è emerso come questa tensione verso
l’autonomia del giudizio di cui parla nei suoi testi è parte di quel piglio
caratteriale che l’ha sempre contraddistinta sin da bambina e
attraverso cui si riconosceva in continuità con due figure centrali della
sua esistenza: la nonna, Sofie Heller, «una delle prime donne ad aver
avuto accesso agli studi nella Vienna di fine diciannovesimo secolo»
(Heller 2019) e a cui dedica delle lettere nel terzo volume Etica della
personalità; il padre Pál Heller, con cui non smette di dialogare
nell’arco della sua intera esistenza, e che alla sua esemplare
espressione “non si abbandona una nave che affonda” fa risalire la
sua etica della personalità (Paola Ricci Sindoni). Un’etica che nella
scelta esistenziale per la bontà trova la risorsa per sconfiggere non
solo il male ma anche la banalità di una esistenza, se intesa come
irretita dal salto nella eccezione, nella singolarità e nell’attrazione
verso il bene che l’altro rappresenta (Vittoria Franco e Michele Sità).
      Del resto, la stessa Agi ha trovato nei legami intessuti con la
propria comunità di amici e di colleghi- di affetti e di affinità- (sul



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                                                        Critical Hermeneutics, special (2020)




modello dell’amcha di cui parla Emil Fackenheim) la forza per
sopravvivere e per rinascere in ogni luogo e dimora temporale (Heller
2019). Ha trovato le ragioni per il profondo senso di responsabilità nei
confronti del contesto e di riconoscenza per le relazioni amicali- anche
quando     si         sono     interrotte-     che     l’hanno     accompagnata           di
peregrinazione in peregrinazione.
    Una appartenenza, quella ebraica, di cui ha avuto sempre
riluttanza e ritrosia a parlarne, come del resto il suo grande amico
Jacques Derrida (Derrida 2005) e di cui solo in questi ultimi anni ha
avuto il coraggio di mettere a tema (Paola Ricci Sindoni 2009 e Heller
2012), sebbene con quel dignitoso rispetto verso coloro che non ci
sono più e che le imponeva di non ricadere dentro il clichè della
vittima    e        della    sopravvissuta.    Quando       le    ferite   prendono        il
sopravvento anche il pensiero rischia di essere meno chiaro e meno
fecondo,       si    finisce   per   sentire    solo    risentimento       o   vergogna.
Risentimento per quello che l’altro ha e vergogna per quello che
l’altro rappresenta (Michele Sità). Un sentire che rischierebbe di farci
rinchiudere dentro uno sterile individualismo a meno di non avere il
coraggio di guardare l’altro e intercettare nel suo sguardo la forza per
rimetterci in discussione e per ricominciare.
    In questo senso il lungo cammino di Heller è stato un cammino
tracciato dalla curiosità ma anche dalla scelta “verso ciò che è giusto
e buono”, una scelta integrale verso il bello e il buono. Il bello inteso
come la ricerca di quel punto a cui appigliarsi per armonizzarsi e per
resistere alle tante narrazioni distopiche della post-verità e della fine
delle grandi narrazioni e il buono come la necessità di saper scegliere
ciò che non fa il male dell’altro. Questa scelta esistenziale verso un
bene che resiste ad ogni mutamento della storia e ad ogni fine delle
grandi ideologie e che ricerca nella nostalgia verso ciò che andato
perduto, come verso il mondo immaginato dalle utopie (Laura Tundo




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Editoriale




e Giovanna Costanzo) una risorsa per non soccombere al fatalismo e
alle suggestioni del mondo liquido e iperconnesso.


      Questa raccolta di saggi nasce dall’occasionalità di una giornata
dedicata al pensiero di Heller, L’utopia del conversare, che era stata
pensata e organizzata con la stessa pensatrice, il 17 ottobre 2019 a
Roma, presso il Palazzo Altieri, dal “Cenacolo Tommaso Moro”, con
Antonio Casu, Francesca Brezzi, Paola Ricci Sindoni e con Laura
Boella, Giovanna Costanzo, Cristina Guarnieri, Mario Tronti. La sua
morte improvvisa ha fatto vibrare la giornata di una solennità e di un
valore inestimabile, emerso anche nella partecipazione commossa nel
pubblico intervenuto.
      A questo gruppo si sono aggiunti Vittoria Franco, Michele Sità,
Laura Tundo, Andrea Vestrucci che hanno reso la raccolta di saggi,
che esce in occasione del suo primo anniversario della pensatrice
ungherese, ancor più preziosa e una occasione per testimoniarle
affetto e stima, per scorgere la vitalità di un pensiero che resta
sempre “attuale” se riesce ad intercettare le voci degli uomini e delle
donne e a dialogare fra generazioni diverse.
      Si è tratteggiato così il volto di una pensatrice radicale, per quella
forza capace di non soccombere alle sirene delle lusinghe e delle
incongruenze del nostro tempo (Mario Tronti) e che nel legame
profondo con Pál ritrova le ragioni di una rettitudine da seguire ad
ogni costo e in ogni contesto in nome del «dovere di non arrendersi
alle cose così come sono, sapendo che il mondo ha bisogno di essere
cambiato e riscattato» (Paola Ricci Sindoni). Si è mostrato un
pensiero che coltivando Kant e Kierkegaard ha ritrovato le ragioni per
compiere una scelta esistenziale (come nei saggi di Vittoria Franco,
Michele Sità) e nel «bisogno di un’utopia concreta e razionale»
quell’aspirazione al bene e al vero (Laura Tundo) in grado di




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                                           Critical Hermeneutics, special (2020)




alimentare quella immaginazione utopica che salva il mondo dalla
nudità della sua contingenza (Giovanna Costanzo).
    Una coralità di voci che mette in «scena un’utopia, un’oasi di
rispetto e di spirito opposta al regime della comunicazione politica e
mediatica in cui ci troviamo a vivere» (Laura Boella). Una «utopia del
conversare» se ognuno è invitato a partecipare in quanto parte di una
umanità che è tale solo se non è ridotta «a vuoto slogan», se in essa
ci si sente accolti perché uguali e diversi (Francesca Brezzi). Una
umanità che pur percependo la durezza della realtà, riesce tuttavia a
lasciare «impronte concrete di esperienze condivise». E grazie a
queste concrete esperienze condivise e condivisibili con altri lettori e
altri studiosi non è possibile non mostrare un infinito debito di
gratitudine e di riconoscenza, come fa Andrea Vestrucci nell’ideale
lettera che le scrive e in cui le chiede come sia possibile nel mondo
contemporaneo difendere le ragioni del filosofare. Una conversazione
a più voci per colei che è stata una Maestra del pensiero, grande nella
sua umiltà, perché «estranea alle forme di ostentazione e di vanità,
che sovente afferrano molti intellettuali oracolari, gonfi di sé» (Paola
Ricci Sindoni) e unica nella amicizia che ha saputo coltivare con tutti
e con ciascuno.
    Un   ringraziamento    speciale   a   Antonio      Casu,      Presidente
dell’associazione nazionale “Il Cenacolo di Tommaso Moro”, che ha
organizzato la giornata di studio L’utopia del conversare, e agli
studiosi e agli studenti delle Università di Milano, Pisa, Siena, Roma,
Salento, Messina, Budapest e Ginevra.


                                                      Giovanna Costanzo
                                                       Paola Ricci Sindoni




                                                                             XV
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