Giorgio Manganelli's «volontà discenditiva»: the desire of death in <i>Hilarotragoedia</i>
10.13125/2039-6597/907
L’articolo si propone di affrontare il tema del desiderio di morte in Hilarotragoedia, avendo come parallelo riscontro una descrizione psichica di Jung incentrata sul rovesciamento di un ardente desiderio di vita in pulsione di morte. L’analisi tanto dei contenuti come della strategie retoriche adottate da Manganelli nell’opera permette di individuare uno schema strutturale di base fondato su coppie polari (la principale appunto vita vs morte). Questi poli, però, non solo si contrappongono vicendevolmente, ma sono in realtà contraddittori al loro stesso interno. Hilarotragoedia così viene a configurarsi come una ‘formazione di compromesso’ (sul modello orlandiano) fra due desideri opposti e in contrasto, che rielabora una profonda scissione interiore avvertita dallo stesso autore.
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2039-6597
907
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Arianna Marelli
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Orlando
La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli: il desiderio di morte in Hilarotragoedia
Text.Serial.Journal
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Rhetorics of Desire
2013-06-13
2013-02-28
2013-05-25
2013-06-13
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Arianna Marelli
2013/06/13
10.13125/2039-6597/907
Scuola Normale Superiore
2039-6597
5
Orlando
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La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli: il desiderio di morte in Hilarotragoedia
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       La «volontà discenditiva»
        di Giorgio Manganelli:
il desiderio di morte in Hilarotragoedia1
                              Arianna Marelli

      Nel 1965 esce La libido: simboli e trasformazioni, la prima traduzione
italiana dello studio in cui Jung – prendendo con decisione le distanze
dal magistero freudiano – pone le basi della propria concezione del
desiderio come «“energia psichica”» in senso lato, rivolta sia ai
«bisogni corporali, come la fame, la sete, il sonno, la sessualità», sia agli
«stati emotivi o affetti» dell’uomo (Jung 1970: 138). Naturalmente,
chiosa a questo proposito Jung: «Tutti questi fattori posseggono le loro
differenziazioni e le più sottili ramificazioni nella struttura
complicatissima della psiche umana» (ibid.). Con ogni probabilità, è fin
da questa altezza che Giorgio Manganelli – in cura dal 1959 presso
l’analista junghiano Ernst Bernhard e presumibilmente già lettore di
Jung (lettura, forse, solo parziale e in inglese) – sarà venuto in possesso
di tale libro2. E del resto, il pedigree psichico che egli può sfoggiare è
davvero tra i più «ramifica[ti]» e complessi, adattissimo quindi a
rispecchiarsi in uno studio in cui la personalità risulta indagata sulla
scorta di impulsi contrastanti ‘ad ampio raggio’, riconducibili anche ma
non solo alla sessualità.
      La data è significativa: giusto l’anno prima, nel 1964, era uscita
Hilarotragoedia, l’opera con cui Manganelli (già conosciuto in ambito
critico per i suoi articoli e le sue radioconversazioni, soprattutto di
argomento inglese) aveva compiuto il proprio esordio pubblico nel
campo della letteratura. Si tratta di un testo senz’altro difficile e per
molti versi sorprendente, in primo luogo per il grado di maturità
artistica, difficilmente raggiunto da un’‘opera prima’. Ma, come nulla

     1
         Per semplificare il sistema dei rimandi, nel caso dei numerosi passi
tratti da Hilarotragoedia (Manganelli 1987) sarà utilizzata la sigla HT, seguita
dall’indicazione del numero di pagina.
       2
         Il volume junghiano nell’edizione italiana del 1965 figura (con
sottolineature) nel catalogo della biblioteca manganelliana, oggi conservata
presso il Fondo Manoscritti dell’Università di Pavia.


Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)
Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli



nasce dal nulla, così recuperi recenti dimostrano come Hilarotragoedia
sia stata preceduta non soltanto dalla ricca produzione saggistica cui si
accennava, ma anche da un nutrito insieme di prove narrative e
poetiche3, i cui temi e le cui riflessioni sono per l’appunto sussunti nel
trattatello tanatocentrico, seppur in una completa rielaborazione. Così
Hilarotragoedia, mentre inaugura ufficialmente una carriera,
rappresenta il culmine della prima fase scrittoria manganelliana nel
momento stesso in cui, di fatto, la va a sigillare.
      Cosa poteva dunque interessare Manganelli, intorno al 1965, nella
riflessione junghiana su La libido? Se si considera il volume attraverso
una lente manganelliana, a colpire sono in particolare i termini
ambivalenti con cui Jung interpreta un componimento di Miss Miller (il
soggetto clinico qui osservato) dal titolo Il canto della falena. La poesia è
imperniata sull’anelito estatico dell’insetto al sole (simbolo divino di
potenza), con cui sarebbe in realtà riformulato un impulso erotico-
amoroso dell’autrice; ma proprio quel desiderio presenta un risvolto
negativo: raggiungendo la fiamma, infatti, la falena non potrà che
«bruciarsi le ali» (Jung 1970: 115). Spiega Jung:

         Il desiderio appassionato ha due aspetti; è la forza che tutto
      abbellisce ma, all’occasione, tutto distrugge. È comprensibile
      quindi che un desiderio già in sé violento sia accompagnato
      oppure seguìto da angoscia o annunciato da essa. La passione è
      una sfida al destino e provoca l’irreparabile. [...] La paura davanti
      al destino è fin troppo comprensibile, giacché esso è qualcosa
      d’imprevedibile e d’incommensurabile, ricettacolo di pericoli
      ignoti. L’esitazione del nevrotico a lanciarsi nella vita si spiega
      senza difficoltà con il desiderio di poter restare in disparte per non
      venir coinvolto nella pericolosa lotta per l’esistenza. Chi però
      rinuncia al rischio di sperimentare la vita deve soffocare in sé
      stesso il desiderio di vivere e commette quindi una specie di
      suicidio parziale. Con questo si spiegano le fantasie di morte che
      accompagnano spesso la rinuncia al desiderio. (Ibid.: 115-116).

     Il desiderio di vita, per quanto forte, ha dunque – quantomeno nel
«nevrotico» junghiano – la sua controparte d’angoscia, e a prendere
forma è, inevitabilmente, il desiderio opposto, di appartarsi dalla vita
e, nel grado estremo, di morire.
     Si provi ora ad accostare quel brano al passo seguente:

        Ma Johnson cercava nella conversazione [...] anche un certo
      contatto con l’esistenza. E su questa ricerca si fonda quello che si
      3
          Cfr. rispettivamente Manganelli 2011 e Manganelli 2006.

2
                                             Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



     potrebbe chiamare il suo «amore filosofico» di Londra. Questa
     città che ospitava nelle sue brulicanti strade una umanità
     irrequieta, oggetto di inesauribile contemplazione, e in cui si
     esemplificava ogni passione, ogni vizio, ogni virtù, e talento,
     ingegno, fantasia, e in cui si raggrumava e faceva sensibile ogni
     condizione umana, ogni estrosità degli umori; questa città
     solamente poteva permettere a Johnson di eseguire
     quell’affascinante operazione intellettuale cui dedicò la totalità
     della sua vita: conoscere la vita senza immergervisi, collocarsi alla
     sua periferia, ed avere insieme conoscenza non indiretta di quel
     che accade nel suo torbido centro. Egli non si proponeva di vivere
     le forme dell’esistenza, né di praticare su di sé la dura esperienza
     delle passioni, né umiliarsi con ciò che egli chiamava peccato, e
     che è parte non piccola di qualunque esistenza «vissuta»: ma avere
     di tutto ciò cognizione intellettuale, lucida ma insieme calda di
     impersonale amore dell’esistenza. (Manganelli 2008: 29-30).

      Un interesse per la vita (qui offerta a piene mani dalla sporca e
affollata Londra settecentesca) manifestato però non vivendo, vivere
cioè indirettamente, per interposta persona, da un punto di vista
puramente «intellettuale»: è questo l’ideale di «contatto con
l’esistenza» coltivato da Samuel Johnson, almeno stando al lungo
profilo che lo stesso Manganelli gli dedica nel 1961 (significativamente,
ad elaborazione ‘ilarotragica’ già cominciata).
      Fra le due descrizioni psichiche citate non mancano
evidentemente i punti di contatto, dei quali il più immediato è forse la
precisa corrispondenza tra la predilezione del Johnson manganelliano
per il «collocarsi alla periferia» rispetto al «torbido centro» e il
«desiderio di poter restare in disparte» del «nevrotico» raffigurato da
Jung. Se si considera poi che proprio nell’eminente e bizzarra
personalità di Johnson – e in particolare nella sua disposizione d’animo
di uomo disperato tanto di vivere come di morire – Manganelli sembra
riconoscere «un perturbante alter ego» (ibid.: quarta di copertina)4, non
potrà che apparire ancor più chiara l’importanza del passo junghiano.
Forse la lettura di quel brano avrà provocato a Manganelli lo choc di
     4
       «Nel Dottore inglese [Manganelli] trovò un’anima gemella» (Nigro in
Manganelli 2008: 108), scrive Salvatore Silvano Nigro nella sua bella nota al
testo – La ruggine dell’anima – in cui è ricostruito il precario equilibrio
psicologico di Manganelli negli anni ’50, nonché il rapporto di affinità che lo
lega alla figura di Johnson; da notare anche alcuni punti di contatto fra la Vita
e Hilarotragoedia (contemporanea quanto alla prima stesura) sottolineati dal
curatore. Per un quadro d’insieme della complessa elaborazione di
Hilarotragoedia (la cui prima versione si colloca tra il dicembre 1960 e il
gennaio 1961) cfr. lo studio filologico di Mariarosa Bricchi (Bricchi 2002).

                                                                                    3
Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli



un’agnizione, quasi si trattasse di un foglietto illustrativo della propria
psiche; ma in ogni caso, essa può rivelarsi utile, per noi, per tracciare
più esattamente i campi di forze divergenti entro cui riconsiderare il
percorso della prima scrittura manganelliana.

      Hilarotragoedia di Manganelli è, in sostanza, uno pseudo-trattato –
per quanto resti incerta la definizione ‘di genere’5 – dedicato
all’opzione suicida e alla scelta dell’Ade. Quanto al contenuto
fondamentale, dati i chiari risvolti autobiografici non sono mancate le
interpretazioni in chiave simbolica della dimensione infera tematizzata
– dimensione che diventerà, del resto, una delle categorie privilegiate
del Manganelli-critico. Soprattutto il viaggio di discesa verso e
nell’Ade è stato inteso da più parti come una metafora dello scavo
psicologico verso l’interiorità dell’inconscio (vista anche la
narrativizzazione nell’opera di alcuni concetti, specie sull’io come
entità aggregata, acquisiti dall’autore durante l’analisi con Bernhard)6.
È questa, ovviamente, una tesi critica forte, che ha le sue precise ragioni
testuali (anche se forse più alla luce dei successivi riusi che Manganelli
stesso farà della nozione di ‘Ade’); eppure, una lettura esclusivamente
metaforica7 della tanto corteggiata protagonista del testo – la morte –
finisce per apparire riduttiva. Anzi, e persino a dispetto di ogni
successivo ripensamento d’autore (per cui Manganelli arriverà a
definire la letteratura come una «morte abitabile» (Manganelli 1983)),
appunto l’interesse qui parossisticamente insistito sulla morte ne
rivendica di fatto il concreto valore referenziale, cosicché in
Hilarotragoedia (almeno) essa pare da intendersi anche – se non
soprattutto – nel suo senso proprio, come desiderio di
(auto)annientamento.
      Base d’equilibrio dell’opera manganelliana quanto a materia
trattata viene dunque ad essere, più che un singolo argomento,
un’opposizione fondativa, addirittura archetipica: quella di vita vs
morte. E a questa opposizione corrisponde – sul piano delle forme
      5
        Infatti il dibattito critico su questo punto è ancora aperto, soprattutto
per quanto riguarda il peso da assegnare alle singole parti nell’economia
dell’opera compiuta: sul tema cfr. per esempio Mussgnug 2006.
      6
         Per questa interpretazione resta fondamentale il libro di Marco
Paolone dedicato ai rapporti di Manganelli con la psicanalisi, junghiana e
non solo (Paolone 2002); cfr. anche le analisi di Gilda Policastro Per un’ipotesi
di rilettura di Hilarotragoedia (Policastro 2005: 101-121) e, per il debito
bernhardiano nel trattatello, Bricchi 2002.
      7
        Così si esprime, ad esempio, Paolone: «la morte va intesa [...] in senso
metaforico, come spostamento dalla prospettiva della coscienza diurna alla
fantasmaticità dell’esperienza psichica» (Paolone 2002: 40).

4
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retoriche – una seconda, parallela antitesi: tragico vs comico, talmente
significativa a sua volta da essere eretta a titolo del volume,
inscrivendo l’intera operazione letteraria sotto il segno della duplicità.
A rafforzare poi definitivamente l’asse strutturale binario di
Hilarotragoedia – opera in sé divagante e imprendibile – concorre
un’altra bipartizione (su cui la critica si è soffermata più volte) descritta
così dall’autore stesso in sede paratestuale: «il libro si divide [...] in due
parti, che potremmo denominare Morfologia ed Esercizi», per cui
«alcune diligenti e non esigue documentazioni, non senza abbozzo di
commento» – ossia le parti più propriamente narrative che in effetti
interrompono l’argomentazione principale in qualità di exempla –
«consentiranno di verificare le enunciazioni della parte teoretica» (HT:
risvolto d’autore). Insomma, il sistema verbale e concettuale di
Hilarotragoedia è regolato da una serie di poli opposti in congiunzione,
che con i loro valori specifici – da individuare singolarmente, entro il
quadro generale delle reciproche relazioni – possono fornire una nuova
e privilegiata chiave d’accesso all’opera nel suo insieme.
      Facendo leva allora su un estremo di tali dicotomie – mettiamo,
sul polo della vita – si noterà come ciò che nel testo afferisce
dichiaratamente alla dimensione vitale sia caratterizzato in termini
fortemente negativi, o meglio – visto che nel disegno di Hilarotragoedia
proprio la negazione è paradossalmente positiva – in termini tragici.
Anzi, i temi appannaggio della vita risultano qui tragici in una duplice
accezione: da un lato nel senso oggi più corrente di ‘drammatici’ e
‘sconvolgenti’ per l’individuo, dall’altro in quello più specifico di topoi
tradizionali del genere tragico. Così, ad esempio la passione amorosa –
tema tragico per eccellenza – è inscindibile in Hilarotragoedia dal
sentimento d’angoscia: lo testimonia anche solo un dato esteriore come
il fatto che il tema dell’amore è affrontato espressamente – nella parte
teorica – in un Trattato delle angosce, o ancora che proprio dell’addio
amoroso – svolto in un deputato Inserto sugli addii – si dice, in una
parentesi dal tono per un attimo inusualmente serio: «Il saluto risulti
pertanto, rite, insincero (lo sarà in ogni caso, anche se tornato a casa ne
morrai di dolore) [...]» (HT: 46).
      Un altro caratteristico motivo da tragedia classica che trova
nell’opera una propria declinazione è il tema – certo pertinente al corso
vitale – del destino umano, che rientra qui in una visione più vasta
dell’universo come «macchina» (HT: 33) leopardianamente insensata e
apportatrice di dolore8. Questa componente è sviluppata in maniera

     8
       Apportatrice di dolore, certo, ma a sua volta sofferente, come nel
passo: «[...] la macchinissima trasuda e geme una fatica enorme e disperata; e
qual ne sia il senso essa non può intendere, giacché di sé sa solo d’esser

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Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli



particolarmente efficace in due inserti narrativi in cui – grazie a un
gioco godibilissimo di concatenazioni spinte al limite dell’entrelacement
– viene messa in racconto la caoticità disperante e funesta della vita
stessa. Il protagonista della Storia del non nato – per un ripensamento o
un errore nei piani celesti – appunto ‘non nasce’, come recita il titolo
della sua vicenda; e la conseguente falla nello pseudo-ordine del
mondo fa sì che per rispettare il progetto originario (per il quale anche
la nascita del non nato sarebbe stata necessaria) venga messa in moto –
giacché un ingranaggio non può fermarsi – una scia di violenze («tanto
fiume di dolore, di sgomento, di nequizie» (HT: 118)) che fanno
esclamare al protagonista: «Dolore, dolore: io ne annotavo forme e
gradi, e chiosavo qual sorta di chiarezza me ne venisse» (HT: 115). Allo
stesso modo, nella Documentazione detta del Disordine delle Favole fin dal
titolo è messo in rilievo il tema principale del «disordine»9, ovvero del
falso ordine del mondo, sviluppato qui in figura attraverso la parabola
del protagonista, chiamato a recitare senza soluzione di continuità una
miriade di ruoli (vere e proprie parti da attore teatrale). Non potendosi
riconoscere in un’identità stabile, ma soprattutto non essendo nelle
condizioni di scegliere da e per sé il proprio destino, egli infatti finisce
per vivere delle contraddizioni insanabili nel momento in cui le sue
personali inclinazioni confliggono con il copione previsto (la più atroce,
quando da cavaliere si innamora del mostro che avrebbe il compito di
uccidere). La scelta finale di entrambi i protagonisti di fronte
all’angoscia della vita è allora la morte volontaria, una risposta
razionale (si potrebbe dire, ‘illuministica’) contro ogni falsa pretesa di
provvidenzialità o sensatezza del mondo.
      Nella parte teorica, del resto, della morte (autoinflitta) si danno
definizioni come le seguenti:



macchina, inefficiente e viva [...]» (HT: 33-34). Per l’‘affinità elettiva’ di
Manganelli con Leopardi, cfr. il fondamentale studio di Andrea Cortellessa
(Cortellessa 2000).
      9
        Del resto, «disordine» è un concetto-chiave anche della Storia del non
nato, dove in riferimento ai ‘vivi’ – che in qualche modo dovranno pur
percepire la mancanza di un dettaglio nel sistema (l’assenza, cioè, del ‘non
nato’) – si dice: «Come chi avverta oscuramente qualcosa di mutato nella
disposizione dei mobili di una stanza che egli non vede da tempo, e non sa
dove riconoscerlo, e neppure può dirsi sicuro che qualcosa sia cambiato, e
intanto lo travaglia una lieve angoscia, niente di lancinante, e tuttavia
immedicabile; la sua vita è minacciata da un segreto quanto inafferrabile
disordine, e lentamente egli si avvia agli accessi grandiosi ed impervii della
follia e della morte.» (HT: 113).

6
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       [...] la tua vocazione al precipizio non è rinunciante o
     censurabile: ma riposata, saggia, onestissima; solenne anche [...]; et
     anche: rationalissima. (HT: 12);

        [...] «balistica esterna»: della esplosa, abbagliante coscienza, del
     sì detto al no, e il no al sì; [...] tanto [è] rapida e allegra e allegrante,
     felice della libera, dirompente traiettoria, la estrinseca e aperta
     [balistica], in cui la angoscia si libera in letizia di esplosione, e sei
     vivo nella misura in cui sai di esser morto. (HT: 22);

       [...] muovendo, infine, la catalievitazione verso la sua meta
     naturale; [...] finché [il catalievitante], per razionale demenza, per
     pacifico rischio, per inconsolabile letizia, rettilineo scatta
     nell’iperniente della ilare morte, illuminata e illuminante. (HT: 34).

      L’altro estremo della dicotomia, quello della morte col suo
correlato desiderio, starebbe dunque in maniera decisa dalla parte della
ragione (contro il sentimento, proprio della vita) e – almeno
apparentemente – della polarità positiva, se con essa «la angoscia si
libera in letizia». Inoltre, come alla vita spetta il registro tragico, così
alla «ilare morte» non potrà che competere l’opposto comico – presente
peraltro nell’opera non soltanto sul piano del registro formale, ma
anche attraverso l’inclusione di temi tipicamente comici, come la
dimensione escrementizia, il campo semantico del cibo, o il motivo del
cornuto. Del resto, come ormai ampiamente dimostrato dalla critica10,
nella poetica manganelliana l’adozione di una retorica lavorata e
lussureggiante corrisponde ad un gesto apotropaico, alla costruzione
cioè di quella corazza verbale necessaria allo scrittore per affrontare i
temi ustionanti dell’angoscia (di cui, a ben vedere, la morte rappresenta
la punta abissale). Allo stesso tempo, a Manganelli è chiaro – e fin dagli
anni ’50, almeno per quanto riguarda gli intenti programmatici e il
gusto critico – che solo il «saper trattare con lucido rigore», quindi per
vie razionali, «la materia più sentimentale ed infida» (per usare una
formula dello stesso Manganelli riferita all’amato W.B. Yeats
(Manganelli 2002 II: 18)) permette di trasformare la vita in letteratura. È
questa duplice funzione, quindi, di protezione e insieme di
emancipazione dall’autobiografismo11 a guidare qui Manganelli nella

     10
         Sul valore escorcistico e protettivo della retorica in Manganelli cfr. per
esempio Pulce 2004: 25-26 e 43 spt. (dove sono comprese anche numerose
citazioni di passi manganelliani significativi).
      11
          Lo ha recentemente notato – appoggiandosi ad osservazioni di
Cortellessa – anche Filippo Milani (Milani 2009: 128-129 spt.), che si sofferma
sul salto concettuale e ‘di stile’ che separa Hilarotragoedia dai materiali

                                                                                       7
Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli



razionalissima scelta strategica del comico e dell’ironia, anzi a rigore
proprio dell’hilarotragoedia quale genere drammatico specifico che
consiste propriamente (come ricorda Mariarosa Bricchi12) nel
trattamento comico di figure e temi tragici.
      A questo punto, il campo delle pulsioni in azione sembrerebbe
ormai delimitato, e a tutto vantaggio del desiderio (liberatore) di
morte. Eppure, ancora una volta proprio la tessitura retorica, col suo
accumularsi di ossimori (vera marca stilistica manganelliana) e
improvvisi rovesciamenti negativi, suggerisce una messa in questione
radicale: che non vi sia vera pacificazione nel sistema. In fondo, la
morte non è forse sempre tragica al pari della vita e, all’opposto, non si
ripone sempre una qualche, pur flebile, speranza nel desiderio vitale?
A ben vedere è fin dall’incipit – luogo veramente cruciale, visto che è lì
che si enuncia l’assioma fondante dell’intera opera («L’UOMO HA
NATURA DISCENDITIVA» (HT: 9)) – che Hilarotragoedia si pone sotto il
segno della contraddizione. Definendo infatti la «volontà discenditiva»,
ossia la pulsione di morte, in questi termini:

         [...] l’omo è agito da forza non umana, da voglia, o amore, o
      occulta intenzione, che si inlàtebra in muscolo e nerbo, che egli
      non sceglie, né intende; che egli disama e disvuole, che gli instà, lo
      adopera, invade e governa; la quale abbia nome potestà o volontà
      discenditiva. (HT: 9)

     risalta con ogni evidenza la qualità quantomai ambigua di una
spinta che è sì «voglia» e «amore», ma che al contempo l’uomo
«disama» e «disvuole» e quindi – come implicito nella violenza stessa
dell’antitesi chiastica – tragicamente subisce. Questo è forse lo snodo
testuale (rilevato, del resto, dalla sede programmatica) in cui
l’ambivalenza intrinseca del desiderio di morte appare più evidente;
ma se durante la lettura di Hilarotragoedia si elude l’incanto del flusso
retorico si noterà che in realtà in molti luoghi sentimenti angosciosi
sono riferiti non alla vita, ma proprio a quella opzione di morte che si
vorrebbe liberatrice. Non stupirà quindi che dell’‘io’, nozione certo
problematica per Manganelli, si dica a chiare lettere:

         [...] io: per questo intendendo ciò che, a qualunque titolo, si
      agglomera, con misti e inconciliati sentimenti, attorno alla nostra
      attesa di morire. (HT: 52).

narrativo-poetici degli anni precedenti.
     12
        «[...] l’ilarotragedia è il genere letterario drammatico dove personaggi
e miti della tragedia sono trattati in forma comica [...]» (Bricchi 2002: 10).

8
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      La dinamica psichica narrativizzata in Hilarotragoedia è quindi ben
lontana da facili e univoche soluzioni, ma corrisponde davvero ai
termini junghiani della scissione nevrotica cui si è fatto riferimento. I
due poli di vita e morte su cui si regge l’intera argomentazione
rimandano, cioè, non a desideri ‘puri’, ma – in modo analogo a quanto
descritto appunto da Jung in La libido – a pulsioni intrinsecamente
contraddittorie. E la struttura dell’opera si fa, di riflesso, concreta
espressione di questi «misti e inconciliati sentimenti»: accogliendo la
contraddizione in tutta la sua complessità, promuovendola a regola
compositiva. A voler tentare anzi una definizione di questa regola,
risulta particolarmente appropriata proprio una categoria critica
(concettuale e stilistica insieme) dello stesso Manganelli che ricorre con
frequenza nei suoi interventi saggistici degli anni ’50 e primi ’60:
«tensione» (cfr. Manganelli 2002 I e II). La «tensione» consiste, infatti,
per l’autore in una inclusione – nel sistema retorico di un testo – dei
contrasti, di contenuto come di stile, controllati ma lasciati irrisolti.
Considerato, poi, che a quest’altezza Manganelli attribuisce tale
‘qualità tensiva’ proprio alle opere e agli autori che stima
maggiormente, non sarà difficile riconoscervi l’ideale poetico di questa
sua prima fase scrittoria, di cui Hilarotragoedia viene ad essere la
magistrale realizzazione in proprio.
      Hilarotragoedia è quindi davvero un’opera ambigua, nel senso
precisamente empsoniano del termine (di Empson, del resto,
Manganelli era un appassionato lettore13); e questo tanto più se si
considera che – tra i Sette tipi di ambiguità – proprio quello più radicale,
il settimo, «è rappresentato dalla contraddizione piena, che indica una
divisione nella mente dell’autore» (Empson 1965: 6, indice). Alla luce di
questa tangenza, dunque, accanto all’impostazione analitica junghiana,
pare possibile, e anzi necessario per una migliore comprensione del
meccanismo compositivo di Hilarotragoedia, recuperare (mediatore
proprio Empson14) il presupposto freudiano e, sulla sua scorta,
orlandiano di ‘formazione di compromesso’ (Orlando 1992). Esaminata
dalla prospettiva delle polarità, infatti, l’operazione letteraria che è
Hilarotragoedia si configura appunto come una vera e propria
     13
         Alle teorizzazioni di Empson Manganelli dedica nel 1964 ben due
testi per la trasmissione radiofonica (La poetica dell’ambiguità I e II (cfr.
Manganelli 2002 I: 1-14 e 15-25)), nel primo inquadrando tale approccio entro
il panorama critico di primo Novecento, e proponendo nel secondo una
personale applicazione delle categorie empsoniane a testi della tradizione
italiana (Giuseppe Battista, Ciro di Pers, Dante, Petrarca e Leopardi).
      14
         Come sottolineato dallo stesso Orlando (Orlando 1992: 212) Empson
cita espressamente Freud (cfr. ad esempio Empson 1965: 298-299 e 340), e
appunto proprio in riferimento al settimo tipo di ambiguità.

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Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli



‘formazione di compromesso’ fra i due contrari desideri di vita e di
morte – patente, a livello verbale, soprattutto nella caratterizzazione
ambivalente (di cui si è visto un macroscopico esempio) dell’impulso
di morte. E del resto, entro la dinamica psicologica così narrativizzata,
è proprio la pulsione di morte – nella sua provocatoria (seppur
parziale) qualità di fonte di piacere per il suicida – a porsi sotto il segno
freudiano di Al di là del principio di piacere (opera in cui pure viene
stabilita quella chiara opposizione fra le pulsioni di morte e di vita che
in Manganelli, in linea piuttosto con Jung, risulta infine assente).
      Come le pulsioni direzionali ‘ilarotragiche’ si rivelano quindi
inficiate da un’intrinseca doppiezza, così crolla appunto il miraggio di
una polarizzazione netta del sistema di riferimento. Trattando
dell’ipotetico processo di formazione dell’Ade, la voce argomentante
dell’opera si chiede:

         [...] che sarà mai quel punto geometrico donde prese le mosse
      l’autocostruzione e la crescita dell’Ade? Sarà dunque il punto
      centrale dell’Ade, punto negativo su cui si incentra l’universo
      negativo? Ma, allora, ci sarà un altro punto che si è arrogato il
      segno +? (HT: 139).

      Ma è chiaramente una domanda retorica. E a riprova del fatto che
nemmeno in un rovesciamento dei segni possa trovarsi una valida
risposta, sta che l’Ade manganelliano non rappresenta propriamente
un contrario (in meglio) dell’universo vitale. A voler far saltare il banco
con un estremo rovesciamento, Manganelli spazza via ogni illusione
che al «disordine» del mondo possa contrapporsi una regola infera più
ordinata: così, nelle ipotesi di commento alle storie prima citate, che
vengono affastellate in chiusura d’opera, si arriva a supporre che l’Ade
stesso sia, a sua volta, una «macchinarda [...] che si insinua in quegli
altri superni ingranaggi» di modo che «il pieno disordine entr[i]
nell’universo fino ad allora retto da un disordine abborracciato» (HT:
137-138).
      In Hilarotragoedia, dunque, Manganelli dà forma a un groviglio
psichico inestricabile, di opposti ed indecidibili desideri. Mezzo di
questa straordinaria operazione, insieme analitica e letteraria, è una
retorica solo apparentemente bipolare, ma in realtà mossa da
improvvisi scarti e intrinseche ambiguità, una prosa cioè – per
riprendere le parole che lo stesso Manganelli tributa al suo nume
tutelare, Jonathan Swift15 – di «illusoria dialetticità razionale, che
      15
        L’intera Hilarotragoedia appare, del resto, inscritta sotto il segno di
Swift fin dall’impostazione pseudo-trattatistica d’insieme, per la quale viene

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imprigiona una violenza emotiva che ha per misura la follia»
(Manganelli 2004: 97).




chiamata in causa principalmente A Tale of a Tub (sul punto cfr. l’articolo di
Calvino del 1965 Notizia di Giorgio Manganelli in Calvino 1995: 1154 spt.,
Celati in Swift 1966: 8 e Pagetti 1971: 261). Paralleli testuali fra Hilarotragoedia
e i Gulliver’s Travels sono segnalati, poi, in Donnarumma 1995: 85-87. Ma non
è questa la sede per approfondire ulteriormente i riscontri.

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Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli




                                   Bibliografia
Bricchi, Mariarosa, Manganelli e la menzogna. Notizie su Hilarotragoedia
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Cortellessa, Andrea, “Al Leopardi ulteriore. Giorgio Manganelli e le
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     Novecento italiano, Eds. Novella Bellucci - Andrea Cortellessa,
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     Gadda, neoavanguardia, linea Landolfi”, Nuova corrente, XLII
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Empson, William, Seven Types of Ambiguity (1930/1947), trad. it. Sette
     tipi di ambiguità. Indagine sulla funzione dell’ambiguità nel linguaggio
     poetico, Ed. Giorgio Melchiori, Torino, Einaudi, 1965.
Freud, Sigmund, Jenseits des Lustprinzips (1920), trad. it. Al di là del
     principio di piacere, in Opere, e. dir. da Cesare Luigi Musatti, Torino,
     Boringhieri, 1977, vol. 9 (L’Io e l’Es e altri scritti (1917-1923)): 189-
     249.
Jung, Carl Gustav, Symbole der Wandlung. Analyse des Vorspiels zu einer
     Schizophrenie (1912/1952), trad. it. Simboli della trasformazione.
     Analisi dei prodromi di un caso di schizofrenia, in Opere, e. dir. da Luigi
     Aurigemma, Torino, Boringhieri, 1970, vol. 5.
Manganelli, Giorgio, “Come è bello visitare un mondo che non c’è”,
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Id., Il romanzo inglese del Settecento (1959), Ed. Viola Papetti, Torino,
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Id., Poesie, Ed. e con uno scritto di Daniele Piccini, Postfaz. di Federico
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Id., Vita di Samuel Johnson (1961), Ed. Salvatore Silvano Nigro, Milano,
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Milani, Filippo, “Manganelli tra prosa e poesia”, Poetiche, 1 (2009): 121-
     138.

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Mussgnug, Florian, “Esercizio, exemplum, testimonianza. I
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Nigro, Salvatore Silvano, La ruggine dell’anima, Postfaz. a Manganelli
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Orlando, Francesco, Per una teoria freudiana della letteratura, n. e.
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Pagetti, Carlo, La fortuna di Swift in Italia, Bari, Adriatica Editrice, 1971.
Paolone, Marco, Il cavaliere immaginale. Saggi su Giorgio Manganelli,
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                                L’autrice
Arianna Marelli

       Arianna Marelli ha studiato presso l’Università di Pisa, dove ha
conseguito la Laurea specialistica in Lingua e Letteratura italiana nel
2010 con una tesi su Giorgio Manganelli e il genere racconto, e
parallelamente presso la Scuola Normale Superiore, dove ha ottenuto il
Diploma di Licenza. Fra i suoi principali campi di interesse rientrano la
letteratura contemporanea, gli studi di traduttologia e di poetica
cognitiva. Si è occupata della poesia di De Angelis, cui ha dedicato nel
2011 l’articolo «quell’andarsene dei cortili nel buio...»: spazi e oggetti del
destino in Milo De Angelis. Attualmente frequenta il corso di
Perfezionamento presso la Scuola Normale, sviluppando un progetto
di studio sulla prima produzione manganelliana.

      Email: a.marelli@sns.it




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Arianna Marelli, La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli




                                      L’articolo
Data invio: 28/02/2013
Data accettazione: 30/04/2013
Data pubblicazione: 30/05/2013



                   Come citare questo articolo
Marelli, Arianna, “La «volontà discenditiva» di Giorgio Manganelli: il
desiderio di morte in Hilarotragoedia”, Between, III.5 (2013),
http://www.Between-journal.it/




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