About Iconography and Cartography in Renaissance Travel to Constantinople
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Venezia durante il Rinascimento acquisisce un ruolo di avanguardia sia in quanto centro editoriale sia in quanto centro di raccolta dell&rsquo;informazione geografica e cartografica. Nuove circostanze storiche e culturali, come l&rsquo;ascesa dell&rsquo;Impero Ottomano e la secolarizzazione del discorso sul viaggio, offrono la possibilit&agrave; di riadattare il tradizionale schema del pellegrinaggio a un itinerario la cui destinazione finale rappresenta un&rsquo;utopia politica (Costantinopoli) pi&ugrave; che religiosa (Gerusalemme). Le caratteristiche tradizionali del viaggio devoto vanno dunque incontro a negoziazioni con nuovi paradigmi spaziali prodotti dal rinnovamento cartografico, dallo sviluppo dell&rsquo;industria tipografica, dall&rsquo;invenzione della geopolitica. L&rsquo;alto investimento simbolico condotto dalla Repubblica su questo viaggio non solo assume un forte significato politico, ideologico ed economico, ma anche una rilevanza geografica cruciale. Da una parte nel genere tipicamente veneziano dell&rsquo;isolario, attraverso la nozione di microcosmo, l&rsquo;itinerario viene frammentato e idealizzato cartograficamente fino a costituire un inventario dei possedimenti marittimi della Repubblica. D&rsquo;altra parte la meraviglia suscitata nei viaggiatori dalla capitale ottomana ricollega le loro descrizioni e narrazioni a un processo di secolarizzazione avviato da Marco Polo, insistendo sulla presenza materiale in luoghi in cui il potere politico sembra raggiungere livelli di perfezione utopica &ndash; luoghi che Michel Foucault chiamerebbe eterotopie.
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Toni Veneri
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Constantinople
A proposito dell’iconografia e della cartografia  del viaggio rinascimentale a Costantinopoli
Text.Serial.Journal
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Metamorphosis of the Imaginary
2011-11-21
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Toni Veneri
2011/11/21
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Università di Trieste
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Constantinople
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A proposito dell’iconografia e della cartografia  del viaggio rinascimentale a Costantinopoli
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      A  proposito  dell’iconografia  e  della  
     cartografia  del  viaggio  rinascimentale  
                a  Costantinopoli  
                                       Toni  Veneri    


      Molte   riflessioni   sulla   visualità   hanno   indicato   il   Rinascimento  
quale   momento   di   cesura   epistemologica   in   cui   nuovi   paradigmi  
spaziali   fanno   il   loro   ingresso   nella   pubblica   rappresentazione:   Henri  
Lefebvre  ha  analizzato  da  un  punto  di  vista  marxista  le  trasformazioni  
economiche  e  sociali  dell’epoca  in  relazione  alla  produzione  di  spazio  
prospettico  (Lefebvre  1976);  Tom  Conley  ha  legato  il  tema  neostoricista  
del   Renaissance   Self-­‐‑Fashioning   al   posizionamento   del   soggetto  
all’interno   di   rappresentazioni,   sia   testuali   che   reticolate,   della   realtà  
(Conley   1996);   lo   storico   della   cartografia   Brian   Harley   ha   visto   in  
questo   “nesso   teatrale”,   che   riunisce   spazio   prospettico,   cartografico   e  
scenografico,   un   elemento   fondante   della   politica   coloniale   (Harley  
1995);   Richard   Helgerson   ha   anticipato   al   Rinascimento   il   legame   fra  
nazionalismo   e   individualismo   attraverso   lo   studio   della   cartografia,  
dell’iconografia   monarchica   e   della   letteratura   di   viaggio   britanniche  
(Helgerson   1988);   lo   storico   dell’arte   Victor   I.   Stoichita,   parlando   di  
“invenzione  del  quadro”,  ha  sottolineato  come  esso  offra  all’immagine  
(reticolata  o  meno),  assieme  a  una  cornice,  nuove  soluzioni  creative  ma  
soprattutto  nuove  possibilità  di  circolazione  e  manipolazione  (Stoichita  
2004);   Elizabeth   Eisenstein   ha   riconosciuto   allo   spazio   visivo  
diagrammatico   della   pagina   stampata   la   responsabilità   di   una  
Rivoluzione   inavvertita,   ovvero   dell’abbandono   della   disputa   verbale   a  
favore   di   quella   visiva,   sia   nelle   scienze   che   in   teologia   (Eisenstein  
1985).    



Between,  vol.  I,  n.  2  (Novembre/  November  2011)    
Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




       Sono   solo   alcune   piste   percorribili   anche   nell’analisi   della  
produzione   visuale   rinascimentale   legata   all’Oriente,   in   particolare  
delle   complesse   relazioni   che   i   discorsi   dei   viaggiatori   da   Venezia   a  
Costantinopoli   intrattengono   con   repertori   iconografici   e   cartografici.  
In  questo  breve  intervento  vorrei  però  leggere  gli  spazi  e  le  immagini  
di  questo  viaggio  attraverso  due  categorie,  strettamente  legate  fra  loro,  
al   centro   della   riflessione   condotta   da   Michel   Foucault   sugli   spazi,   la  
loro   storia   e   la   loro   rappresentazione:   il   microcosmo   e   l’eterotopia.   Il  
microcosmo   riveste   infatti   secondo   Foucault   una   funzione   centrale  
all’interno  dell’episteme  rinascimentale,  ovvero  dei  rapporti  che  i  vari  
campi  della  scienza  intrattenevano  all’epoca.  Da  questo  punto  di  vista,  
il   sapere   della   cultura   occidentale   sembra   costruirsi,   fino   alla   fine   del  
Cinquecento,  attorno  alla  figura  della  somiglianza.  Il  mondo  si  avvolge  
su   se   stesso,   la   terra   ripete   il   cielo,   la   pittura   imita   lo   spazio.   E   la  
rappresentazione,   in   tutte   le   sue   forme,   si   offre   come   ripetizione,  
«teatro   della   vita   o   specchio   del   mondo»   (Foucault   2004:   31).   La  
convenientia,  l’aemulatio,  l’analogia  e  la  simpatia  sono  i  modi  in  cui  la  
somiglianza   si   realizza,   i   cammini   attraverso   i   quali   il   mondo   si  
duplica,   si   riflette,   si   concatena.   Se   la   somiglianza   è   ciò   che   rende   le  
cose   visibili   –   «cercare   il   senso   equivale   a   portare   alla   luce   ciò   che   è  
somigliante»   (ibid.:   43)   –   essa   è   tuttavia   invisibile.   Bisogna   dunque  
segnalare   le   similitudini   sulla   superficie   delle   cose,   dare   un  
contrassegno   visibile   alle   analogie   invisibili,   creare   cioè   un   sistema   di  
segnature   che   rovesci   il   rapporto   tra   visibile   e   invisibile,   e   così   il  
mondo   viene   ricoperto   di   caratteri,   cifre,   immagini.   Con  
l’inconveniente   che   l’addizione   diventa   «la   sola   forma   di   nesso  
possibile  tra  gli  elementi  del  sapere»:  «È  qui  che  funziona  la  categoria,  
fin   troppo   illustre,   del   microcosmo»   (ibid.:   45).   Da   una   parte,   come  
categoria  di  pensiero,  il  microcosmo  «garantisce  all’investigazione  che  
ogni   cosa   troverà,   su   una   scala   più   grande,   il   proprio   specchio   e   la  
propria   cauzione   macrocosmica   […]   dall’altra,   come   configurazione  
generale   della   natura,   pone   dei   limiti   reali   e   tangibili»   (ibid.)   alla  
proliferazione  infinita  delle  similitudini,  dà  insomma  dei  limiti  effettivi  
a  un’analogia  costitutiva  entro  la  quale  il  gioco  delle  somiglianze  può  
dispiegarsi.   Conoscere   significa   dunque   reperire   il   sistema   delle  


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somiglianze   fra   le   cose,   rese   visibili   dalle   segnature   che   le  
contrassegnano;   conoscere   «non   è   dunque   né   il   vedere,   né   il  
dimostrare,   ma   l’interpretare»   (ibid.:   55),   costruire   al   di   sopra   di   tutti  
questi   segni   il   discorso   secondo   del   commento.   Questo   intreccio   di  
linguaggio   e   cose,   entro   uno   spazio   considerato   comune,   presuppone  
un  privilegio  assoluto  della  scrittura.  Non  si  fa  distinzione  fra  ciò  che  è  
veduto   e   ciò   che   è   letto,   fra   ciò   che   è   osservato   e   ciò   che   è   riferito,  
perché  parole  e  cose  non  si  sono  ancora  dissociate,  e  il  linguaggio  non  è  
ancora   diventato   un   caso   particolare   della   rappresentazione   o   del  
significato,  ma  funziona  come  scrittura  materiale  delle  cose.
       Due   procedimenti   che   caratterizzano   la   produzione   veneziana   a  
carattere   geografico,   sia   verbale   che   visuale,   e   in   particolar   modo  
relativa   al   viaggio   di   Costantinopoli,   sembrano   svolgere   le   funzioni  
affidate   da   Foucault   al   microcosmo:   la   proiezione   tolemaica   e  
l’idealizzazione   cartografica   tipica   del   genere   veneziano   dell’isolario.  
In  primo  luogo,  il  successo  della  riscoperta  umanistica  della  Geographia  
di  Tolomeo  prosegue  e  anzi  si  sviluppa  straordinariamente  grazie  alla  
stampa   per   tutta   la   prima   metà   del   Cinquecento,   rinnovando   la  
cosmografia  proprio  nel  momento  in  cui  il  modello  tolemaico  dovrebbe  
essere  colpito  da  obsolescenza  di  fronte  all’allargamento  degli  orizzonti  
geografici   (Lestringant   1991;   Milanesi   1984).   Il   paradosso   è   superabile  
solo   ammettendo   che   la   proiezione   tolemaica   offre   al   commento   un  
sistema   di   segnature,   gradi   e   coordinate   che   non   costruisce   ancora   lo  
spazio  omogeneo,  neutro  e  infinito  di  Galileo,  lo  spazio  dell’estensione,  
ma   uno   spazio   terrestre   che   individuando   i   propri   limiti   può  
rispecchiare   ancora   quello   celeste,   attraverso   appunto   gli   strumenti  
della   proiezione.   Solo   un   modello   aperto   e   allo   stesso   tempo   chiuso  
poteva   registrare   il   movimento   centrifugo   delle   nuove   scoperte   e  
reggere   alla   risolutiva   sanzione   di   finitezza   decretata   dalla  
circumnavigazione   magellanica.   Tolomeo   e   Magellano,   per   così   dire,  
forniscono   i   limiti   effettivi   al   mondo   della   geografia   e   della  
cosmografia,  quindi  nuove  basi  all’interpretazione  delle  similitudini  da  
parte  dei  commentatori  e  dei  viaggiatori.  
       In   secondo   luogo   si   afferma   il   genere   dell’isolario,   raccolta   di  
tavole   e   descrizioni   di   isole,   prima   applicato   al   Mediterraneo   (e   in  


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Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




particolare   al   tragitto   verso   Costantinopoli   e   la   Terra   Santa)   e  
successivamente  alle  nuove  scoperte.  Con  la  sua  frammentazione  dello  
spazio  geografico,  che  potrebbe  indicare  l’incapacità  del  commentatore    
nell’assemblaggio   e   nel   montaggio   delle   nuove   informazioni  
disponibili,   il   libro   d’isole   serve   al   contrario   a   tracciare   un   cammino,  
coerente  e  compatibile  con  le  segnature  matematiche  di  Tolomeo,  fra  le  
analogie   e   similitudini   del   mondo1.   In   questo   modo   terre,   città  
(Costantinopoli   per   esempio),   che   isole   non   sono,   vengono  
insularizzate   attraverso   una   tecnica   di   idealizzazione   cartografica   che  
garantisce   la   rispondenza   con   lo   sguardo   ubiquista   di   Tolomeo   e   non  
interrompe   le   analogie   fra   microcosmo   e   macrocosmo.   L’itinerario  
viene  segmentato,  testi  e  immagini  sgranano  come  un  rosario  i  luoghi  
visitati,   e   quelle   che   erano   guide   quattrocentesche   per   pellegrini  
giungono  a  configurarsi  come  un  vero  e  proprio  inventario  geografico  
dei   possedimenti   marittimi   veneziani.   Perché,   anche   quando   le  
compilazioni   abbracciano   Cuba   e   il   Giappone,   l’isola   per   eccellenza  
rimane   Venezia,   cui   ad   esempio   corre   immediatamente  
l’immaginazione   dei   commentatori   nelle   descrizioni   di   Città   del  
Messico   (Guglielminetti   1994;   Lestringant   2002:   89-­‐‑131).   Il   viaggio   da  
Venezia   a   Costantinopoli,   che   dalla   laguna   tocca   le   città   dalmate,   le  
isole   dell’Arcipelago,   fino   alla   capitale   ottomana,   sede   del   bailo   e   di  
una  stabile  colonia  veneziana  dai  tempi  della  quarta  Crociata,  è  l’unico  
in   questo   senso   a   fornire   una   struttura   ripetibile   e   una   successione   di  
luoghi   capace   di   amplificare   e   duplicare   l’immagine   della   città   di  
partenza2.  Su  questo  asse  marittimo  Venezia  costruisce  simbolicamente  
e   strategicamente   un   proprio   spazio   politico   imperiale,   una   scena  

                                                                                                  
                   1
                        Per   un   quadro   generale   (anche   bibliografico)   sul   genere   cfr.   Tolias  
2007:  263-­‐‑284.  
                   2
                       Mi  riferisco  qui  in  particolare  ai  testi  che  costituiscono  il  filone  ‘topico’  
del  genere  dell’isolario  (in  contrapposizione  a  quelli  ‘antiquario-­‐‑umanistico’  
e  ‘nautico’),  quello  più  tipicamente  veneziano  e  di  maggior  successo  editoria-­‐‑
le   (gli   isolari   di   Benedetto   Bordone,   Tommaso   Porcacchi,   Simon   Pinargenti,  
Giovan   Francesco   Camocio,   Donato   Bertelli,   Giuseppe   Rosaccio,   e   più   tardi  
di  Vincenzo  Coronelli).    


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                                             Between,  vol.  I,  n.  2  (Novembre/November  2011)  



geografica   sulla   Giuditta   potrà   più   tardi   lanciare   la   sua   drammatica  
sfida  a  Oloferne,  la  sfida  della  libertà  (Venezia)  alla  tirannide  (il  Gran  
Turco).   I   descrittori   delle   mappe   possono   così   teatralizzare   le   tavole  
evocando   i   cerimoniali   del   potere   legati   ai   viaggi   diplomatici   o  
commemorare   gli   eventi   bellici   prescritti   dall’agenda   propagandistica  
governativa.    
       Tornando   alle   categorie   foucaultiane,   il   microcosmo   può   essere  
considerato   un   caso   particolare   di   rappresentazione   dell’eterotopia,  
una   sua   specifica   realizzazione   letteraria   e   figurativa   o   una   sua  
elaborazione  concettuale,  da  considerare  alla  luce  dell’associazione  tra  
parole  e  cose  e  da  contestualizzare  all’interno  di  una  storia  degli  spazi  
ancora  tutta  da  scrivere  (Foucault  1994).  Lo  spazio  ha  infatti  una  storia,  
secondo   Foucault:   nel   Medioevo   esprimeva   un   insieme   gerarchizzato  
di   luoghi   (luoghi   sacri   e   luoghi   profani,   luoghi   di   città   e   luoghi   di  
campagna,  luoghi  celesti  e  luoghi  terrestri),  uno  spazio  medievale  della  
localizzazione   che   si   è   aperto   con   Galileo   e   lo   spazio   infinito  
dell’estensione  ma  che  già  durante  il  Rinascimento  viene  radicalmente  
messo   in   discussione   da   moderne   pratiche   di   visualizzazione   che  
modificano   profondamente   le   caratteristiche   di   quei   luoghi   che  
Foucault  chiama  eterotopie.  
       Ci   sono   sempre   stati,   secondo   il   pensatore,   luoghi   dalla   curiosa  
proprietà  di  essere  in  relazione  con  tutti  gli  altri  luoghi,  ma  in  maniera  
da  sospendere,  neutralizzare  o  sovvertire  questa  stessa  relazione.  Alle  
utopie,   luoghi   che   non   hanno   una   posizione   reale,   non   sono   cioè  
localizzabili,   corrispondono   le   eterotopie,   sorta   di   utopie  
effettivamente   realizzate,   localizzabili,   nelle   quali   tutti   i   luoghi  
vengono   rappresentati,   contestati   e   sovvertiti.   Sono   dei   luoghi  
assolutamente  altri,  il  più  delle  volte  connessi  a  particolari  suddivisioni  
del   tempo,   aperti   cioè   su   delle   eterocronie.   Questi   ultimi   contestano  
tutti  gli  altri  spazi,  una  contestazione  che  si  può  esercitare  in  due  modi:  
o   creando   un’illusione   che   denuncia   tutto   il   resto   della   realtà   come  
ancora  più  illusoria,  o  costruendo  «un  altro  spazio  reale  tanto  perfetto,  
meticoloso   e   ordinato,   quanto   il   nostro   è   disordinato,   mal   disposto   e  
caotico»  (Foucault  1998:  315).  



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Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




       La   peculiarità   del   viaggio   da   Venezia   a   Costantinopoli   è   che   si  
articola   attorno   a   delle   eterotopie.   Alcune   sono   esplicite,   ovvero   gli  
spazi   urbani,   con   le   loro   emergenze   monumentali,   che   ne   sono   i  
termini   (Venezia,   la   Dominante,   e   Costantinopoli,   la   Sublime   Porta):  
spazi   investiti   da   mitologie,   discorsi   e   immagini   che   ne   fanno   luoghi  
universali   e   simbolicamente   densi,   in   quanto   realizzazioni   di   due  
distinti  ordini  sociali  e  politici    perfetti.  C’è  poi  il  mezzo  del  viaggio,  la  
nave,   pezzo   di   spazio   chiuso   in   sé   ma   vagante   nell’infinito   del   mare,  
l’eterotopia  per  eccellenza  secondo  Foucault  (ibid.:  316),  che  permette  al  
viaggiatore   di   astrarre   la   propria   visione   del   paesaggio.   Ma   il   viaggio  
rimanda   anche,   proprio   attraverso   questi   spazi,   a   ulteriori   estinte  
eterotopie,   utopie   ancora   operanti   in   quanto   da   essi   assorbite,   quella  
religiosa   della   Gerusalemme   dei   pellegrinaggi   medievali   e   quella  
secolarizzata  della  corte  del  Gran  Cane  di  Marco  Polo.    
       Il   viaggio   a   Costantinopoli   mutua   inizialmente   le   sue   forme  
principali   proprio   dal   pellegrinaggio   in   Terra   Santa   che  
tradizionalmente   aveva   il   suo   punto   di   partenza   a   Venezia.   In   questo  
senso  il  suo  fine  non  è  l’esplorazione  del  nuovo,  ma  l’affermazione  del  
già   visto   e   del   conosciuto,   la   conferma   e   la   constatazione:   la   meta  
ultima   del   nuovo   pellegrinaggio   è   la   visione   del   Gran   Serraglio   del  
Sultano.  La  produzione  scritta  difatti  esplode  solo  nel  momento  in  cui  
Costantinopoli  ha  ritrovato  il  suo  destino  imperiale,  e  la  sua  immagine  
è   talmente   compiuta   da   potersi   connettere   direttamente   al   proprio  
passato   di   monarchia   universale.   È   una   città   che   ha   la   vocazione   al  
comando,   quindi   non   va   scoperta,   esplorata,   né   riscoperta   rispetto   al  
suo  recente  passato  bizantino,  ma  riaffermata  e  riammirata  senza  sosta  
per  le  sue  qualità  essenziali.    
       La   dialettica   di   alienazione   e   ordine   che   il   pellegrinaggio  
inscenava,   ovvero   la   fatica   del   viaggio   riscattata   nella   dimensione  
ultraterrena   di   cui   i   luoghi   santi   davano   testimonianza   (Ladner   1967),  
sopravvive   nel   racconto   delle   insidie   dei   corsari   o   delle   tempeste  
adriatiche   destinato   a   sublimarsi   in   maniera   del   tutto   secolarizzata  
nella   meraviglia   di   fronte   all’ordine   e   alla   bellezza   dell’apparato  
politico   ottomano.   Questo   radicale   cambiamento   dell’eterotopia  
all’estremità   del   viaggio   ha   diverse   conseguenze.   La   pratica   del  


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pellegrinaggio  aveva  il  suo  correlativo  visuale  nello  schema  medievale  
delle  mappaemundi,  che  doveva  essere  stato  capace,  con  un’irresistibile  
forza   centripeta,   di   orientare   lo   spazio   cristiano   verso   una  
Gerusalemme   dove,   con   una   metonimia   verticale,   il   fedele   veniva  
bruscamente  innalzato  ai  domini  della  trascendenza  che  trasfiguravano  
il   mondo   in   Creato.   Un’eterotopia   verso   cui   erano   orientati   i   tre  
continenti   dell’antico   schema   T-­‐‑O,   uno   spazio   la   cui   significazione  
teologica   era   annidata   in   quella   geografica   e   cosmologica.  
Gerusalemme   era   centro   spirituale   proprio   perché   centro   geografico,  
secondo   il   principio   aristotelico   della   virtù   mediana   che   proiettava   la  
simbologia   ebraica   della   terra   sulla   sfera   della   geografia   greca.  
Gerusalemme   era   un’eterotopia   perché   al   centro   di   un   mondo  
centripeto,   verso   il   quale   tutti   i   luoghi   convergevano,   e   perché   apriva  
sul   tempo   perfetto   della   Rivelazione,   che   si   solidificava   nei   luoghi   in  
cui   Cristo   aveva   preso   possesso   del   mondo   secondo   il   principio  
romano  del  posizionamento  (Greenblatt  1994:  77-­‐‑82).  Nel  Cinquecento  
Gerusalemme   continua   ad   alimentare   un   notevole   turismo   religioso,  
ma  la  sua  immagine  è  mutata,  l’eterotopia  medievale  è  stata  assorbita,  
da  una  parte  dalla  capitale  imperiale  cui  ora  è  soggetta,  Costantinopoli,  
dall’altra   dalla   stessa   Venezia,   che   nella   propria   riqualificazione  
urbanistica   e   nell’aggiornamento   del   proprio   mito   integra  
Gerusalemme  in  quanto  referenza  assoluta.  Le  vedute  rinascimentali  di  
Gerusalemme  oscillano  così  fra  immagini  realistiche  e  rappresentazioni  
storiche   della   città   al   tempo   di   Cristo   che   sembrano   documentare   il  
divorzio   avvenuto   fra   geografia   profana   e   storia   sacra.   I   luoghi  
dell’Antico  e  del  Nuovo  Testamento  sottratti  alla  simbologia  medievale  
recuperano   la   loro   funzione   narrativa   solo   all’interno   di   figurazioni  
utopiche   della   città   come   giardino,   microcosmo   capace   di   ospitare   la  
storia   biblica   nei   suoi   vari   elementi,   rispettando   tuttavia   le   regole   di  
uno   spazio   frammentabile.   A   monte   del   cambiamento   sta   il   lungo  
processo   di   laicizzazione   della   peregrinatio   medievale,   e   parlando   di  
Venezia   non   si   può   trascurare   il   ruolo   che   vi   ha   avuto   il   viaggio   di  
Marco  Polo.  
       Nel   Cinquecento   infatti   il   governo   veneziano   promuove,  
attraverso  importanti  pubblicazioni  e  la  committenza  di  cicli  figurativi,  


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Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




una   sorta   di   canone   della   letteratura   di   viaggio   veneziana.   Nel  
momento   in   cui   la   Repubblica   si   trova   esclusa   dalle   nuove   imprese  
coloniali,   Venezia   sembra   ambire   a   un   monopolio   delle   nuove  
conoscenze  geografiche  e  attuare  una  rivendicazione  del  proprio  ruolo  
storico   di   mediatrice   privilegiata   con   l’Oriente:   si   costruisce   così   una  
vera   e   propria   galleria   di   mercanti   e   ambasciatori,   eroi   civili   eretti   a  
simbolo   delle   virtù   municipali   dell’intraprendenza   e   della   devozione  
alla   patria3.   Questo   programma   include   la   decisa   riscoperta   e   la  
rivalutazione   di   Marco   Polo,   celebrato   come   capostipite   di   tutti   i  
viaggiatori,  insuperato  persino  da  Colombo.  Marco  Polo  era  riuscito  a  
secolarizzare   l’Asia   leggendaria   dei   suoi   predecessori   sostituendo  
l’utopia  politica  ai  miti  e  alle  loro  connotazioni  religiose:  il  Catai  con  lui  
si   presentava   come   «un   contro-­‐‑mondo   utopico   e   un’immagine  
secolarizzata  del  paradiso  terrestre»  (Wolfzettel  1996:  29).  Nel  Trecento  
e   nel   Quattrocento   quest’operazione   introduceva   un   significativo  
spostamento   nella   letteratura   di   viaggio   legata   ai   pellegrinaggi   e   alle  
crociate,   e   quindi   facente   capo   a   Venezia:   spingendo   il   discorso   del  
viaggiatore   dall’enumerazione   verso   la   descrizione,   trasformava  
lentamente  le  venerabilia  in  mirabilia  e  rovesciava  con  la  sua  prospettiva  
mercantile  le  connotazioni  negative  legate  al  viaggio  inteso  come  fatica  
e   disordine.   La   rinnovata   fortuna   cinquecentesca   del   Milione   acquista  
invece   rilievo   nella   misura   in   cui   offre   al   viaggiatore   veneziano   la  
possibilità  di  riadattare  il  vecchio  schema  dell’itinerario  religioso  a  un  
viaggio   la   cui   meta,   Costantinopoli,   rappresenta   non   un’utopia  
religiosa,   ma   un’utopia   politica   effettivamente   realizzata.   Ora   che   il  
racconto   viene   sottratto   alla   dimensione   favolosa   cui   era   stato  
confinato,   e   riacquista   veridicità   e   attendibilità,   la   perfezione   e  
magnificenza   del   Serraglio   ottomano   si   ulteriorizza   nell’immagine  
meravigliosa  e  popolare  della  corte  del  Gran  Cane.    


                                                                                                  
                   3
                       Le  operazioni  principali  di  questa  impresa  possono  essere  considerate  
la  lunga  e  faticosa  pubblicazione  da  parte  di  Giovanni  Battista  Ramusio  del  
secondo  volume  delle  Navigationi  et  viaggi  (1559)  e  il  ciclo  murale  della  Sala  
delle  Mappe  a  Palazzo  Ducale  (concepito  da  Ramusio  e  Giacomo  Gastaldi).  


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      Costantinopoli   per   buona   parte   del   XVI   secolo   è,   agli   occhi   dei  
viaggiatori   e   diplomatici   veneziani,   l’utopia   imperiale   realizzata.   È   il  
centro   del   potere   per   eccellenza,   un   potere   fatto   anzitutto   di   possessi  
territoriali,   il   cui   inventario   assume   dimensioni   mitiche,   a   cui  
corrispondono   smisurate   liste   di   imposte,   tributi,   risorse   umane   e  
militari.  Ma  Costantinopoli  è  soprattutto  il  centro  di  un  ordine  politico  
cui  sono  subordinate  tutte  le  parti  dell’impero,  il  vertice  strutturale  di  
una  macchina  perfetta  dalla  quale  dipendono  in  maniera  solidale  tutti  i  
gradi   della   gerarchia.   I   quattro   serragli   del   Sultano   ripetono   e  
concentrano  la  completa  sottomissione  dei  sudditi,  dalla  base  al  vertice  
della   piramide   sociale,   esemplificando   la   partecipazione   di   tutti   gli  
uomini   allo   splendore   imperiale.   Ormai   il   Gran   Serraglio,   nella  
infinitamente   ripetuta   veduta   di   Giovanni   Andrea   Vavassore4,  
sostituisce   come   centro   simbolico   del   tessuto   urbano   Santa   Sofia,   che  
ancora   dominava   la   città   nei   primi   isolari   quattrocenteschi.   Il  
complesso   di   edifici   solidifica   un’eterotopia   cui   le   descrizioni  
veneziane  danno  corpo  attraverso  una  toponimia  arcaica  e  una  visione  
archeologica   dell’Impero:   se   il   sultano   è   la   reincarnazione   di  
Alessandro,  se  l’esercito  ottomano  è  l’erede  delle  virtù  militari  romane,  
Costantinopoli  sembra  possedere  la  vocazione  di  essere  la  capitale  del  
mondo   intero,   di   governare   l’Oriente   e   l’Occidente   («i   due   mari,   il  
Bianco  e  il  Nero,  i  due  continenti,  l’Europa  e  l’Asia:  elementi  che  fanno  
pensare   al   controllo   del   mondo   intero   e   si   ritrovano   negli   attributi  
dell’imperatore»,  Valensi  1989:  68).        
         Ma   se   Venezia   legge   nell’eterotopia   costantinopolitana   una  
contestazione   del   disordine   politico   e   sociale   della   cristianità,   a   sua  
volta  essa  ne  rimane  immune  grazie  al  proprio  mito.  Mito  che  non  va  
inteso   come   referenza   unitaria   e   immobile   fissata   dalla   storiografia  

                                                                                                  
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                       Databile  ai  primi  decenni  del  Cinquecento,  largamente  ripresa  a  Vene-­‐‑
zia   nella   seconda   metà   del   secolo   (Simon   Pinargenti,   Giovan   Francesco   Ca-­‐‑
mocio,   Tommaso   Porcacchi,   Matteo   Florimi),   viene   codificata   e   diffusa  
all’estero   dalle   raccolte   di   Sebastian   Münster   e   di   Georg   Braun   e   Franz   Ho-­‐‑
genberg.    



                                                                                                     9  
Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




trecentesca   e   definitivamente   compiuta   dal   raffinato   pensiero   politico  
cinquecentesco,   ma   come   una   vicenda   dinamica   di   redazioni   anche  
contraddittorie,   in   cui   la   capacità   di   autovalorizzazione   della   classe  
dirigente   si   trova   a   confrontarsi   con   il   rapido   avvicendarsi   di  
circostanze   e   avvenimenti   (Puppi   1978).   Gino   Benzoni   ha   parlato   di  
“città   ulteriore”,   e   probabilmente   i   passaggi   di   questa   vicenda   si  
svolgono   in   gran   parte   sul   modo   dell’“ulteriorizzazione”   (Benzoni:  
1992).   Venezia   può   essere   letta   allora   come   un’eterotopia  
dell’ulteriorità.  Fin  dal  nucleo  del  mito,  le  origini:  Venezia  nasce  libera  
e   innocente,   e   la   sua   storia   successiva   non   serve   che   a   ribadire   tale  
libertà   e   tale   innocenza,   quindi   ulteriorità   rispetto   all’esistente.   Ma  
l’ulteriorità  veneziana  è  soprattutto  dislocante  e  cattura  il  significato  di  
altre  città:  Venezia  salva  Bisanzio,  che  a  sua  volta  aveva  salvato  Atene,  
la   classicità,   in   una   raddoppiata   fagocitazione   di   valori   e   mitiche  
immagini  urbane.  E  Venezia,  in  quanto  utopia  realizzata,  “città  felice”,  
non   esita   a   condannare   esplicitamente   le   chimere   della   Repubblica   di  
Platone,  del  cui  lascito  pure  si  vanta  essere  erede  predestinata.  Venezia  
non   può   procedere   a   nessuna   riforma,   a   nessuna   renovatio,   può   solo  
attuare   delle   translationes,   ulteriorizzazioni   appunto,   perché   la   sua  
costituzione   è   perfetta   e   sottratta   all’inevitabilità   della   caduta:   ha   il  
destino   imperiale   di   Roma,   ma   non   è   nata   serva   come   lei   né   il   suo  
impero  potrà  mai  avere  una  fine.  
       Venezia   sembra   già   Gerusalemme   al   pellegrino   che   parte,   e  
sembra   ancora   Gerusalemme   al   pellegrino   che   torna,   con   gli   eccessi  
mistici  che  suscita,  con  i  suoi  luoghi  sacri,  con  il  Palazzo  Ducale  che  è  
tempio  della  giustizia,  palazzo  di  Salomone,  sede  di  una  politica  che  è  
anche   scienza   teologale.   Venezia   si   ulteriorizza   a   centro   cartografico  
del   mondo,   ora   che   Gerusalemme   non   può   più   sperare   di   esserlo.  
Venezia   per   il   visionario   Guillaume   Postel   è   nuova   Roma,   vera  
Gerusalemme,  annunciatrice  di  rigenerazione,  città  della  speranza.  Ma  
per  la  stessa  classe  politica,  che  si  fa  rappresentare  nei  luoghi  del  potere  
dalle   gerarchie   angeliche   nel   monumentale   Paradiso   di   Tintoretto,  
Venezia   è   capace   di   ulteriorizzarsi   nella   stessa   città   di   Dio.   I   tratti  
ulteriorizzanti   del   mito   non   sono   frutto   di   delirio   immaginativo   o  
proiezione   utopica,   sono   invece   amplificazione   e   rafforzamento  


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dell’imago  urbis  di  una  città  concretamente  sospesa  tra  mare  e  cielo,  che  
vuole  allontanarsi  sempre  di  più  dalla  terra.  Venezia  diventa  eterotopia  
ulteriorizzante   grazie   alla   panegiristica,   alla   propaganda   governativa,  
al   suo   riassetto   urbanistico,   ma   lo   diventa   soprattutto   grazie   alla  
proclamazione   della   sua   singolarità.   Venezia   è   città   singolare,   come  
recita   la   sua   prima   guida   moderna,   quella   di   Francesco   Sansovino  
(1581):  è  città  imparagonabile,  che  non  può  entrare  in  competizione  con  
altri   luoghi,   ed   è   per   questo   che   la   classe   dirigente   fin   che   l’ha  
governata   è   riuscita   a   controllarne   il   mito,   a   gestire   e   canalizzare  
l’immaginazione   sulla   città.   E   Venezia,   un’ultima   volta,   è   isola,  
microcosmo   capace   di   ulteriorizzare   nella   propria   immagine   anche   la  
nuova  cartografia  del  mondo,  come  appare  in  una  straordinaria  pagina  
dell’isolario  di  Giuseppe  Rosaccio:  

          Ma  se  alcuno  in  alto  salisce,  et  che  miri  la  Città  cinta  dall’acque,  
      gli   parerà   vedere   il   grande   Oceano   circondar   il   gran   continente  
      della   terra,   poiché   l’aspetto   di   Venetia   è   apunto   all’occhio   del  
      riguardante  sferico  a  guisa  del  gran  teatro  universale;  e  tanto  se  gli  
      rende  simile,  che   chi  ben  mira  la   Giudeca,   pareragli   di   vedere,  la  
      grande   America   in   dui   Pen’insole   distinta,   con   il   curvare   che   fa,  
      quanto  alle  sue  parti,  che  quattro  sono,  corrispondenti  alle  quattro  
      parti  di  tutta  la  terra  cioè  Europa,  Africa,  Asia,  et  America.  Miransi  
      parimente  in  questa  Città  al  suo  Levante,  la  catedral  Chiesa  di  San  
      Pietro,  dove  risiede  il  Patriarca;  et  al  Ponente,  Santa  Marta:  ma  al  
      mezo  giorno,  è  la  Piazza  di  San  Marco,  col  sacro  Tempio,  a  quello  
      dedicato,  et  il  Palaggio  del  Principe,  qual  a  punto  è  nel  mezo  posto  
      a   guisa   del   Sole   in   mezo   alli   altri   Pianeti.   Alla   parte   del  
      Settentrione   ecci   il   monasterio   de   gli   molto   reverendi   Cruciferi:  
      quindi   d’intorno   alla   Città   si   mirano   l’Isole   del   grand’Oceano,  
      sparte   quà   e   là.   Là   onde   corrispondendo   le   parti   al   tutto,   con  
      stupore  et  maraviglia  di  ognuno  che  la  mira,  si  vede  l’impossibile  
      sopra  l’impossibile.  (Rosaccio  1598:  4v)      




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Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




                                                 Bibliografia  
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                                                Between,  vol.  I,  n.  2  (Novembre/November  2011)  



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Toni  Veneri,  A  proposito  dell’iconografia  e  della  cartografia  del  viaggio  rinascimentale  a  Costantinopoli      




                                                     L’autore  
Toni  Veneri    
           
         Cultore   della   materia   in   Letterature   Comparate   e   Teoria   della  
Letteratura  presso  l’Università  di  Trieste,  dove  ha  conseguito  nel  2011  
il   dottorato   di   ricerca   in   Scienze   Umanistiche   e   nel   2009   il   diploma  
della  Scuola  di  Archivistica,  Paleografia  e  Diplomatica.  Interessato  alla  
costruzione   dello   spazio   in   età   moderna,   investiga   la   letteratura   di  
viaggio   nel   suo   incontro   con   la   storia   della   cartografia,   dell’arte,   della  
stampa   e   della   diplomazia.   Fra   i   saggi   pubblicati:   “Ai   margini   della  
civiltà:  la  scrittura  della  natura  in  Alberto  Fortis”,  Literature  and  ecology,  
Compar(a)ison,   II   (2007):   125-­‐‑138   (data   di   stampa   2010);   “Leone  
l’Africano   e   l’immaginazione   narrativa”,   Studi   Culturali,   VII.2   (2010):  
301-­‐‑318;   Introduzione   e   cura   dell’edizione   dell’Enciclopedia   morale   e  
civile  della  vita,  costumi  ed  impegni  di  religione  dell'ʹabbate  Antonio  Olivieri,  
Cosmopoli,   1724,   Edizioni   digitali   del   CISVA,   2010,  
www.viaggioadriatico.it.  
  
         Email:  toniveneri@hotmail.com  



                                                   L’articolo  
Data  invio:  30/06/2011  
Data  accettazione:  30/09/2011  
Data  pubblicazione:  30/11/2011  



                                Come  citare  questo  articolo  
Veneri,   Toni,   “A   proposito   dell’iconografia   e   della   cartografia   del  
viaggio   rinascimentale   a   Costantinopoli”,   Between,   I.2   (2011),  
http://www.Between-­‐‑journal.it/  
  



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