10.13125/CH/3882
Nelle prime pagine di questa sua breve ma carica introduzione – che è «una profonda rielaborazione» dell’Appendice del suo Totalitarismo, democrazia, etica pubblica. Scritti di Filosofia morale, Filosofia politi-ca, Etica, intitolata Sulla questione della tecnica in M. Heidegger – Federico Sollazzo condensa in pochi passaggi le categorie fondamen-tali della riflessione di Heidegger sulla tecnica e sulla scienza occi-dentali, così da delineare una sorta di mappa sulla quale il lettore po-trà tornare dopo aver analizzato La questione della tecnica, per tro-varvi un quadro sinottico del saggio...
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2533-1825
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it
urn:nbn:it:unica-25535
Mauro Salvoni
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Heidegger e la tecnica. Una introduzione, in Heidegger, La questione della tecnica (F. Sollazzo)
Text.Serial.Journal
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Heidegger e la tecnica. Una introduzione, in Heidegger, La questione della tecnica (F. Sollazzo)
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/3882/3435
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Critical Hermeneutics, 3 (2019)                     Articolo presentato il 30/12/2018
Biannual International Journal of Philosophy        Articolo accettato il 12/07/2019
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index            Articolo pubblicato il 11/11/2019
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/3882




                                   [RECENSIONE]


Sollazzo, F. (2017), Heidegger e la tecnica. Una intro-
duzione, in Heidegger, La questione della tecnica. Fi-
renze: goWare, Meme.


                                    Mauro Salvoni


Nelle prime pagine di questa sua breve ma carica introduzione – che è
«una profonda rielaborazione» dell’Appendice del suo Totalitarismo,
democrazia, etica pubblica. Scritti di Filosofia morale, Filosofia politica,
Etica, intitolata Sulla questione della tecnica in M. Heidegger – Federico
Sollazzo condensa in pochi passaggi le categorie fondamentali della ri-
flessione di Heidegger sulla tecnica e sulla scienza occidentali, così da
delineare una sorta di mappa sulla quale il lettore potrà tornare dopo
aver analizzato La questione della tecnica, per trovarvi un quadro si-
nottico del saggio.
      In questa sintesi, si ricorda che per Heidegger la tecnica è un modo
del disvelamento dell’essere, un qualcosa che allo stesso tempo cela e
manifesta il mistero [das Geheimnis] della propria essenza. Si ricorda
che l’essenza della tecnica, lungi dall’essere accessibile attraverso la
pratica accondiscendente e trionfalistica o la diffidente contestazione
della tecnica stessa, è come «un destino del disvelamento» e in quanto
tale va trattata come «una questione eminentemente metafisica […]
comprensibile solo attraverso l’ontologia»; che tale essenza, in chiave
ontologica, va identificata con il pericolo [Gefahr], senza tuttavia ri-
durre quest’ultimo ad una fattuale e necessaria conseguenza della tec-
nica sviluppando una sorta di ideologia tecnofobica; che il modo in cui
tendenzialmente «ci teniamo aperti al senso della tecnica» è analogo
Recensione




all’atteggiamento «oggettivante della metafisica moderna, Gestell,
inaugurata da Platone e giunta a pieno compimento con la tecnica mo-
derna», con la quale si è arrivati al nichilistico “oblio dell’Essere” che
caratterizza la nostra epoca.
      Il modello di disvelamento operante nella tecnica moderna – sot-
tolinea Sollazzo – è inteso da Heidegger come una pro-vocazione [He-
rausfordern] che non ha nulla a che fare con la pòiesis attraverso la
quale la téchne, tradizionalmente intesa, otteneva il disvelamento, alé-
tehia, dell’Essere.
      La tecnica moderna – continua l’analisi del nostro – agli occhi del
filosofo tedesco si riduce ad un «evento ontologico che consiste nel
rendere il mondo un fondo, Bestand, a disposizione dell’uomo»; è es-
senzialmente l’imposizione [Gestell] che trasforma la natura e «disvela
il reale come “fondo”» in cui si accumula e da cui può essere estratta
[herausgefördert] l’energia; in questo essa concretizza il proprio de-
stino e la propria essenza e – ci viene ricordato – non può essere intesa
come un neutrale strumento con cui l’uomo imprime le proprie forme
sulla realtà, anzi, la sua potenza, accresciutasi nel tempo a dismisura,
non procedendo dall’uomo lo soggioga e ne scavalca la volontà. Da ciò,
appunto, il suo costitutivo ed essenziale coincidere con il pericolo.
      Alla luce di questi assunti, Sollazzo ci rivolge il lucido e pacato
invito di Heidegger a mettere in questione l’essenza stessa della tecnica
su un piano rigorosamente metafisico-ontologico – eterogeneo rispetto
a qualsiasi forma di ideologia ambientalistica – e offre una guida che
può accompagnare in questa operazione, su livelli differenti, sia i neofiti
sia quanti dispongano delle categorie dell’ontologia generale heidegge-
riana.
      Oltre ad essere una semplice ma allo stesso tempo rigorosa intro-
duzione allo specifico e alternativo linguaggio del filosofo di Meßkirch,
questa introduzione, infatti, propone alcune focalizzazioni strategiche
sulle peculiarità più originali del pensiero heideggeriano in generale.


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    Il primo di questi focus evidenzia lo smascheramento heidegge-
riano di un «luogo comune» sulla tecnica diffuso al giorno d’oggi, cioè
l’dea che l’essenza che la caratterizza scaturisca da un precedente at-
teggiamento oggettivante tipico della scienza, sviluppatosi pertanto
ancor prima che la tecnica stessa emergesse. Sollazzo ci mostra ap-
punto come Heidegger ribaltasse i termini di questa dinamica preci-
sando che la pratica oggettivante della scienza, in realtà, «sviluppa
quanto già contenuto in nuce in una certa idea di tecnica: essa crea
oggetti per sottometterli alle regole che la scienza stessa mette a
punto»; per questa presenza germinale della tecnica moderna nella
metodologia scientifica, Sollazzo non manca di far risaltare che, sempre
per Heidegger, la tecnica moderna stessa non può essere intesa come
una scienza applicata.
    Per inciso, inoltre, in merito a questa idea di una connaturata ten-
denza manipolatoria della scienza, il nostro commentatore, forse in
modo un po’ troppo laconico, suggerisce in nota che è giunto il mo-
mento di approfondire ed estendere le riflessioni heideggeriane, con
uno sguardo sulle attuali tendenze della biologia. In effetti, pur risul-
tando non plausibile uno sconfinamento nell’ambito delle preoccupa-
zioni bioetiche o politiche che hanno animato alcune filosofie succes-
sive, come quelle di Hans Jonas o di Michel Foucault, e che Heidegger
avrebbe quasi sicuramente liquidato come decadenze verso la sfera
della mondanità inautentica, si potrebbe senz’altro sviluppare una cri-
tica fenomenologica, di stampo heideggeriano, che giunga ad eviden-
ziare le nuove distorsioni concettuali e culturali prodotte dall’enfasi dei
prodigi della biologia e della biotecnologia contemporanee. Sollazzo al-
lude forse a simili possibilità attraverso queste stringate battute: «Hei-
degger vede nella fisica moderna il vettore principale di tale manipola-
zione, essendo la fisica finalizzata al controllo della physis; oggi, credo
che si dovrebbe affiancare alla riduzione tecno-scientifica della physis
a fondo, quella del bios».


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Recensione




      Lo stesso autentico e primigenio vivere dell’esserci, insomma, ri-
dotto nichilisticamente a semplice cosa vivente, manipolabile e sfrut-
tabile, diviene la vittima più illustre (perché massimamente prossima
all’essere) del destino della tecnica.
      Sintetizzando invece l’affondo heideggeriano contro la metafisica
occidentale delineatasi a partire da Platone, egli conclude che, «ogget-
tivando l’Essere al fine di manipolarlo tecnicamente», essa agisce pra-
ticamente in una «prospettiva fin da principio tecnica» e per questo
segue in sostanza la stessa metodologia delle scienze.
      Per Heidegger, scrive allora Sollazzo, «L’alternativa a questa me-
tafisica occidentale si può […] forse nominare come una sorta di meta-
fisica dell’attesa, della pòiesis, del disvelamento (non forzabile, altri-
menti non sarebbe più tale) dell’Essere nell’istante» che l’arte, il lin-
guaggio e la tecnica nella sua accezione antica sapevano accogliere.
      Ma allora, si domanda il nostro commentatore, ritornare alla me-
tafisica che precedette quella platonica è l’unica via per sconfiggere il
nichilismo moderno? Heidegger è in fondo un passatista che non cono-
sce alternative? Niente affatto! La risposta ci viene fornita attraverso
una diretta citazione da La questione della tecnica:


      Ciò che è stato pensato e poetato agli albori dell’antichità
      greca è oggi ancora presente [gegenwärtig], così presente
      che la sua essenza rimasta chiusa ad esso stesso ci sta da-
      vanti e ci viene incontro da ogni parte, soprattutto e proprio
      là dove noi meno ce lo aspettiamo, cioè appunto nel dominio
      dispiegato della tecnica moderna, che è completamente
      estranea all’antichità, ma che tuttavia ha la propria origine
      essenziale proprio in quest’ultima (Heidegger, 2017: 65).




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    Con questo suo segreto legame forte con l’Essere quale veniva
pensato anticamente, prima della metafisica platonica, la tecnica mo-
derna andrebbe considerata, paradossalmente, come una risorsa ina-
spettata ma concreta, recante nella sua essenza il disvelamento della
sua misteriosa origine.
    Dopo questa sintesi della tematica dell’essenza della tecnica come
pericolo, il nostro commentatore ci offre quella della concezione hei-
deggeriana dell’essenza dell’uomo. Egli individua allora i passaggi fon-
damentali di questa concezione: l’uomo è aristotelicamente un «essere
vivente capace di discorso/ragionamento», ma è allo stesso tempo
«terribile e violento», è infatti «depositario di questa violenza che l’Es-
sere inscrive in lui» come in tutti gli esseri viventi in generale – dato
che la vita è violenza – ma è in più «l’unico vivente in grado di rivolgere
questa violenza nei confronti dello stesso Essere» attraverso una me-
tafisica oggettivante, quale quella di Platone e/o di Aristotele, ed è per
questo «il più violento» e non può incontrare alcun limite se non quello
della morte.
    La morte, in Heidegger – ci ricorda per inciso Sollazzo, servendosi
dei passaggi più incisivi dell’Introduzione alla metafisica – non è un
mero evento fisico, ma è il limite trascendente ed inquietante che rende
l’uomo, l’esser-ci [Da-sein], un essere-per-la-morte la cui vera essenza
è l’in-quietudine. Il nostro commentatore non perde quindi l’occasione
di screditare il paragone di questa concezione «con la prospettiva
arendtiana per la quale l’uomo è sostanzialmente nato per agire, ergo
per vivere»; tale paragone è secondo lui improprio per la diversa pro-
spettiva (quella ontologica) nella quale si collocano le analisi di Heideg-
ger rispetto a quelle della Arendt (quella pratica), nonché per la sotto-
valutazione del condizionamento che incombe sull’agire dato il suo
svolgersi «sotto la spada di Damocle della morte».
    Tornando comunque alla violenza nell’accezione heideggeriana,
Sollazzo ne rimarca la radicalità: violento è l’uomo e violente sono tutte


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Recensione




le sue creazioni, quindi persino la tecnica come pòiesis e la metafisica
rivelante che su di essa si fonda. La predilezione di quest’ultima, tut-
tavia, ha il vantaggio di favorire «un atteggiamento di ascolto nei con-
fronti dell’Essere» e di poter dar vita ad «una tecnica che Heidegger
definisce “pro-ducente”, cioè che «conduce fuori dal nascondimento
nella disvelatezza» (Heidegger, 2017: 38).
      Sulla terminologia heideggeriana Sollazzo è anche in questo caso
molto attento ed evidenzia che, come in Essere e tempo, in La que-
stione della tecnica il filosofo tedesco usa in modo alternativo her-vor-
bringen (pro-duzione) e herausfordern (pro-vocazione); in merito a
ciò, scrive: «La tecnica producente deriva dal tenere aperto il confronto
con la propria stessa origine, indicata con la parola greca aition, che in
latino viene tradotta con causa, perdendo così il rapporto con la sua
propria origine e conformandosi alle esigenze della pro-vocazione».
      Attendere l’evento (Ereignis) della manifestazione dell’Essere e
«creare le condizioni propedeutiche a tale disvelamento» – ci ricorda
Sollazzo – comporta per l’uomo la rinuncia all’oggettivazione, al con-
trollo, al dominio, all’immagazzinamento e alla capitalizzazione dell’Es-
sere stesso. In compenso, però, con tale rinuncia, quest’ultimo non
viene nichilisticamente ridotto ad una serie di essenti, e si evita una
dinamica che finirebbe per travolgere lo stesso contatto dell’uomo con
la propria essenza.
      In merito a questo vantaggio il nostro commentatore scrive:


      Ponendosi in un’ontologia della pòiesis, attraverso il disvela-
      mento dell’Essere si disvela, simultaneamente, la nostra es-
      senza, poiché l’uomo appartiene all’Essere; annichilendo l’Es-
      sere, invece, nella metafisica dell’oblio, annichiliamo anche
      noi stessi, poiché dimentichiamo la nostra relazione con l’Es-
      sere.




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    E poi, ancora sul carattere illusorio e, quindi, sulla pericolosità
della tecnica pro-vocante, egli ribadisce:


    in un mondo di oggetti artificiali, prodotti dall’uomo, sembra
    che l’uomo, avendo a che fare con quelli, abbia a che fare con
    se stesso; in un senso strumentale, cioè come costruttore di
    quegli oggetti, questo è certamente vero, ma in un senso on-
    tologico non è così poiché, per quella che abbiamo visto es-
    sere la genesi metafisica di tali oggetti, quella di incontrare
    se stesso in essi, è solo un’illusione.


    «L’oblio dell’essere è l’oblio della differenza fra l’essere e l’ente» –
ci ricorda Sollazzo citando Il detto di Anassimandro. La tecnica, ribadi-
sce il nostro commentatore, non è da Heidegger ritenuta pericolosa per
l’effetto disastroso di un qualche apparato che essa possa produrre,
anzi, il danno che essa può far scaturire è squisitamente ontologico:
all’uomo che si appiattisca sulla tecnica pro-vocante (che riduce l’es-
sere agli essenti, a strumenti alla mano) viene «negato di raccogliersi
ritornando in un disvelamento più originario e di esperire così l’appello
di una verità più principale», che possa mostrargli la sua stessa es-
senza.
    Senza alcuna velleità antimodernista o volontà di un ritorno a un
passato irrecuperabile – conclude Sollazzo – Heidegger suggerisce «di
tenere desta la percezione in attesa dell’eventuale manifestarsi di un
nuovo senso, non nichilistico, dell’Essere» per mezzo dell’arte.
Quest’ultima, intesa come téchne e, come in principio, pòiesis delle arti
belle, si potrà tramutare in una nuova forma di pensiero più potente di
quello filosofico e appannaggio di pochi. Ma appannaggio di chi? In sin-
tesi – ci mostra il nostro commentatore, anche servendosi della cita-
zione di un lungo passo della Lettera sull’«umanismo» – di chi si ritira
dalla logica della relazione appropriativa con l’essere e accetta di


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Recensione




riconoscersi semplice e povero “pastore” di quest’ultimo, con la digni-
tosa umiltà di chi meriterà di essere chiamato da esso stesso a custo-
dirne la verità.
      In merito a questa vocazione, nella suddetta citazione si legge
quanto segue:


      Questa vocazione appartiene all’essere esistenziale in quanto
      proiezione dell’Essere, in cui è radicato il suo essere gettato
      nel mondo. L’uomo è nella sua essenza storica quell’essente,
      il cui essere come ex-sistente consiste in questo: che egli
      abita nelle vicinanze dell’Essere. L’uomo è il vicino dell’Essere
      (Heidegger, 2000: 56).


      Interessanti, quanto l’Introduzione sin qui analizzata, sono sia le
Conclusioni sia le ulteriori riflessioni che Sollazzo elabora nella sua Ap-
pendice. Heidegger e la tecnica, oggi.
      Il primo tema delle Conclusioni sottolinea sostanzialmente che con
Heidegger si può e si deve smettere di ridurre le problematiche della
nostra civilizzazione a qualcosa di direttamente ed efficacemente af-
frontabile dalle scienze (dalla fisica, dall’economia, dalla politica,
dall’ecologia ecc. ecc.), che con i loro metodi si sono invece sostituite
ad una più pertinente riflessione concettuale, spirituale e ontologico-
metafisica sulla questione della tecnica, allontanandone la stessa com-
prensione. Sollazzo ribadisce che il vero pericolo che incombe sull’uomo
contemporaneo non è, agli occhi di Heidegger, una catastrofe materiale
causata dalla tecnica, ma una catastrofe culturale, coincidente con
l’oblio dell’essenza dell’esser-ci quale noi stessi siamo.
      Il secondo ordine di osservazioni della suddetta Conclusione, in-
vece, porta ad «una possibile ipotesi interpretativa del rapporto di Hei-
degger col nazismo». Mi preme osservare criticamente che il nostro
commentatore, purtroppo, non aiuta il lettore più inesperto a


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comprendere nell’immediato la motivazione di questo suo affondo su
questa questione particolare, tanto che essa può sembrare, almeno
inizialmente, quasi posticcia. Va inoltre precisato che forse anche la
trattazione del rapporto tra il pensiero ontologico e l’impegno politico
heideggeriani avrebbe bisogno di uno spazio più consistente di quello
offerto dall’introduzione in oggetto; ammesso, ad esempio, che l’inter-
pretazione deterministica per la quale l’adesione al nazismo sia stata,
in Heidegger, una necessaria conseguenza del suo pensiero sia da
escludere, non è illegittimo pensare che il maestro di Meßkirch possa
essere stato vittima della sua fatalistica concezione della storicità
dell’Esserci, con la correlata e, aggiungerei, tragica fedeltà ai destini
del popolo tedesco; non è peregrina inoltre l’ipotesi che la sua succes-
siva renitenza a pronunciare, sia pubblicamente che privatamente, una
risoluta ed esplicita condanna del nazismo, fino al paradosso di sop-
portare il marchio dell’infamia, possa addirittura essere scaturita dalla
sua orgogliosa, esasperata e quasi autolesionistica difesa della pre-
sunta purezza del proprio pensiero ontologico, presentato come un si-
stema impermeabile all’idea della possibilità di opzioni etiche e politiche
autentiche.
    Ad ogni modo – scartando, in una incisiva nota, le ragioni di quanti
vogliano trattare i «cosiddetti Quaderni neri» come degli scritti politici
o, peggio ancora, come un trattato di “antisemitismo metafisico”, e
derubricando contestualmente le accuse di antropocentrismo rivolte
alle riflessioni heideggeriane sulla tecnica – Sollazzo sostiene che il fi-
losofo tedesco «abbia visto nel nazionalsocialismo la possibilità di una
inversione ontologica, qualcosa di assolutamente nuovo che avrebbe
potuto modificare la metafisica occidentale», salvo poi aver dovuto
constatare che anche tale regime era parte integrante di questa meta-
fisica (quella moderna, dell’oblio dell’Essere).
    Ma allora perché non fare abiura del nazismo? Nel carteggio Hei-
degger-Marcuse successivo alla Seconda Guerra Mondiale e a partire


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Recensione




dalla critica di Habermas all’atteggiamento di inerte attesa della «even-
tuale venuta di un nuovo tipo di pensatore, o meglio, di uomo», sulla
quale Heidegger ripiegò senza autoaccusarsi, Sollazzo trova delle ri-
sposte a questa questione.
      Pur avendo dovuto constatare la sprovvedutezza teoretica della
cultura nazista, Heidegger non avrebbe giudicato all’altezza della que-
stione della tecnica neanche il pragmatismo della filosofia statunitense,
che a suo avviso, al contrario, era impegnato in una irriflessa e com-
piaciuta accelerazione delle manipolazioni tecniche. I regimi della Rus-
sia sovietica e della Cina erano allo stesso modo, ai suoi occhi, «total-
mente determinati dalla tecnica planetaria» (Heidegger, 1998: 287,
280, 283) e fatalmente sforniti degli strumenti culturali per far fronte
alla questione dell’essenza della tecnica, data l’inefficienza teoretica del
comunismo di allora.
      Sollazzo contesta poi anche l’accusa rivota da Habermas ad Hei-
degger di aver attribuito al destino azioni ed affermazioni (di adesione
al nazismo) delle quali avrebbe dovuto invece sentirsi responsabile.
Nella fattispecie, ipotizza che la tesi habermasiana della spinta dere-
sponsabilizzante insita nella svolta (Kehre) heideggeriana – con la pre-
sunta irrilevanza dalla volontà dell’individuo empirico di fronte al de-
stino che quest’ultima avvalorerebbe – sottovaluti la tragicità degli esiti
della metafisica nichilistica che il filosofo di Meßkirch ha messo in luce:


      inserendo l’uomo in un certo destino (quello derivante da un
      certo modo d’intendere l’Essere) Heidegger non [ha] eluso il
      ruolo della responsabilità personale, ma [ha] constatato l’ir-
      rimediabile sparizione dell’individualità all’interno di questo tò
      deinótaton.




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    Proprio per il fatto di essere il più pericoloso (tò deinótaton),
l’uomo subirebbe la tragica ripercussione su di sé di quel destino
dell’essere che egli stesso determina con la sua metafisica nichilistica.
    È l’ennesima delusione per quanti cercassero argomenti per una
stigmatizzazione del misconoscimento heideggeriano del valore testi-
moniale del proprio ruolo di intellettuale – processo accusatorio che
Sollazzo, per ragioni al limite anche comprensibili e forse per esigenze
di sintesi, sembra avere intenzionalmente ridimensionato o addirittura
liquidato come un’operazione da ritenersi quanto meno ontologica-
mente impropria o non pertinente.
    In ultimo, nella suddetta Appendice – per giungere ad una brillante
confutazione della tesi circa il presunto nichilismo nel quale Heidegger
sarebbe ricaduto suo malgrado – Sollazzo rimarca l’inevitabile attualità,
la fecondità e persino l’ottimismo dell’approccio heideggeriano alla que-
stione della tecnica. Quest’ultimo, per il nostro commentatore, con-
sente di immaginare un possibile pensiero ontologico sull’essenza
«vera» (e non, semplicemente, tecnicamente «esatta») della tecnica
stessa. In pratica, la concezione antropologica della tecnica come atti-
vità propria dell’uomo alle prese con strumenti neutrali, o al limite pe-
ricolosi e da allontanare, è “esatta” quanto quella strumentale, sulla
quale è tuttavia costretta a basarsi. Quest’ultima, però, si limita a con-
fermare e a descrivere oggettivamente tale neutralità e a riservare
all’uomo e alla sua libertà l’opportunità di rinunciare a impianti tecni-
camente pericolosi o non conformi alle sue finalità.
    A queste due concezioni – impegnate a spalleggiarsi reciproca-
mente mantenendo le categorie della metafisica nichilistica moderna,
che richiama «la logica e/o la filosofia analitica» – manca in sostanza
la capacità di disvelare l’essenza “vera” della tecnica.
    Scrive, in proposito, Sollazzo – concludendo sul tema del nichili-
smo in Heidegger e facendo riecheggiare i versi di Hölderlin che tanto
colpirono il filosofo dopo la Kehre – che


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Recensione




      la dimenticanza del tema dell’origine di ciò che è […] è un
      evento determinante dell’oblio dell’Essere […] in corso in que-
      sta metafisica». […] il fatto che Heidegger denunci questo ni-
      chilismo non rende certamente la sua argomentazione nichi-
      listica, o prosaicamente pessimistica, in sé. «Quanto più ci
      avviciniamo al pericolo, tanto più chiaramente cominciano a
      illuminarsi le vie verso ciò che salva (Heidegger, 2017: 62).


      Anche in questo passaggio, in sostanza, Sollazzo mostra di condi-
videre pienamente e di non sentire alcun bisogno di mettere in discus-
sione la teoretica sfiducia heideggeriana nelle possibilità di un’iniziativa
umana autonoma e indipendente dal destino. In estrema sintesi, allora,
concludendo, si può avvisare l’eventuale lettore che cerchi in questa
introduzione degli affondi critici animati da intenzioni confutatorie nei
confronti del pensiero di Heidegger che questa sua aspettativa non
verrà soddisfatta. Pienamente soddisfatto sarà invece chi è in cerca di
una guida rigorosa e allo stesso tempo agevole all’originale e raffinato
approccio heideggeriano alla questione della tecnica, nonché di una se-
rie di spunti argomentativi strategici a sostegno della validità e della
solidità di tale approccio affiancati ad una corroborante difesa a tutto
campo della personalità filosofica del pensatore tedesco.


Bibliografia
Heidegger, M. (1998). Martin Heidegger intervistato dallo «Spiegel», in
Scritti politici (1933-1966). Trad. G. Zaccaria. Casale Monferrato:
Piemme, 263-296.
Heidegger, M. (2000). Lettera sull’«umanismo». A cura F. Volpi. Milano:
Adelphi.
Heidegger, M. (2017). La questione della tecnica. Trad. G. Vattimo.
Firenze: goWare.


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