Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità nella riflessione filosofica di Domenico Jervolino
10.13125/CH/3570
In questo studio prenderò in considerazione l’opera di Domenico Jervolino concentrandomi su due momenti fondamentali della sua riflessione filosofica: l’apertura della filosofia nei riguardi dell’alterità e l’ascesi del pensiero. Metterò in evidenza che il primo momento si fonda ed è alimentato dal secondo e che entrambi sono parte di un’attività filosofica intenta a perseguire i fini pratici della dignità, della solidarietà, dell’ospitalità e della liberazione umana.
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2533-1825
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Vereno Brugiatelli
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Ascesis of Thought and Openness to Otherness in the Philosophical Reflection of Domenico Jervolino
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
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Articles
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Vereno Brugiatelli
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Ascesis of Thought and Openness to Otherness in the Philosophical Reflection of Domenico Jervolino
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Critical Hermeneutics, 2 (2018)                       Articolo presentato il 16/11/2018
Biannual International Journal of Philosophy          Articolo accettato il 16/11/2018
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index              Articolo pubblicato il 19/1/2019
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10-1325/CH/3570




          Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità
     nella riflessione filosofica di Domenico Jervolino


    (Ascesis of Thought and Openness to Otherness in the
          Philosophical Reflection of Domenico Jervolino)


                                 Vereno Brugiatelli




                                                «Ti insegnerò le differenze»
                                                 (W. Shakespeare, Re Lear)




Abstract
In this study I will take into consideration Domenico Jervolino’s work
focusing on two fundamental moments in philosophical reflection: the
opening up of philosophy towards otherness and asceticism of thought.
I will highlight the fact that the first moment is based on and fostered
by the second and that both form part of a philosophical activity which
aims to pursue the practical ends of dignity, solidarity, hospitality and
human liberation.
Keywords: asceticism of thought, otherness, translation, human lib-
eration, social bond


Abstract
In questo studio prenderò in considerazione l’opera di Domenico Jer-
volino concentrandomi su due momenti fondamentali della sua rifles-
sione filosofica: l’apertura della filosofia nei riguardi dell’alterità e
l’ascesi del pensiero. Metterò in evidenza che il primo momento si fonda
Vereno Brugiatelli, Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità in Jervolino




ed è alimentato dal secondo e che entrambi sono parte di un’attività
filosofica intenta a perseguire i fini pratici della dignità, della solida-
rietà, dell’ospitalità e della liberazione umana.
Parole chiave: ascesi del pensiero, alterità, traduzione, liberazione
umana, legame sociale


1. Introduzione
Le riflessioni filosofiche di Domenico Jervolino sono caratterizzate dalla
costante preoccupazione di aprire la filosofia alle diverse forme di alte-
rità. Egli ha fondato tale apertura sull’ascesi della ragione allo scopo di
sfuggire alle tentazioni di chiusura ed autosufficienza del pensiero.
Muovendo dalle nozioni di ascesi del pensiero e di apertura all’alterità,
in questo studio intendo mettere in luce le prospettive etiche e politiche
che con tali nozioni Jervolino ha voluto aprire sul nostro essere-al-
mondo in relazione con l’alterità. Nella parte conclusiva della tratta-
zione mi propongo di evidenziare che egli ha accolto la sfida dell’alterità
nella direzione di una poetica della volontà intenta a realizzare i propo-
siti di umanità, libertà, solidarietà e giustizia sociale


2. Lo stile filosofico della riflessione di Jervolino
Con la sua attività filosofica Jervolino ha cercato di emancipare il pen-
siero da ogni forma di narcisismo ed egocentrismo così da trovare
nell’apertura dialogica con l’alterità una risorsa fondamentale per rin-
novare ed approfondire i suoi interrogativi e le sue risposte. Egli si è
sempre opposto alle filosofie chiuse nelle proprie certezze e restie ad
ogni dialogo e confronto. La sua riflessione filosofica si riconosce fragile
e «spezzata», sempre pronta a lasciarsi interpellare dal «non filoso-
fico». Essa si avvale di un’ascesi del pensiero intenta a spazzare via le
pretese manipolatrici della ragione nei confronti dei suoi oggetti d’in-
dagine. Per Jervolino è necessario essere fedeli ad una vocazione filo-
sofica animata dal desiderio di aprirsi al «non filosofico» facendo però


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attenzione a «non mescolare i generi». Si tratta di salvaguardare l’au-
tonomia del discorso filosofico anche rispetto alla luce abbagliante della
Parola rivelata. Questo atteggiamento filosofico Jervolino lo ha indivi-
duato in un pensiero come quello di Paul Ricœur molto sensibile alle
fonti «non filosofiche». Quello ricœuriano è


    uno stile di pensiero che, proprio perché riflessivo, si guarda
    dalla tentazione dell’autosufficienza della riflessione, o per
    usare una bella formula thévenaziana, dell’autismo della ra-
    gione filosofica e che richiede quindi il sostegno, l’ausilio, il
    nutrimento di ciò che il nostro autore designa ripetutamente
    nel corso della sua carriera di pensatore come “non filosofia”
    […] È “non filosofia” l’apporto indispensabile dei diversi sa-
    peri, delle scienze naturali e umane, delle opere letterarie,
    della cultura in tutta la sua estensione […] ma è anche “non
    filosofia” l’impatto della ragione filosofica con i drammi e gli
    orrori della storia, con la tragicità dei conflitti etici, con gli
    enigmi della condizione umana, con la contingenza dell’esi-
    stere, con le lacerazioni della vita. È “non filosofia” la proble-
    maticità prodotta e acuita da domande che nascono storica-
    mente dal terreno della fede biblica e cristiana: perché il
    male, perché il dolore innocente, perché il trionfo dell’empio
    e la sofferenza del giusto? […] è a partire da un rapporto
    strutturale e costitutivo tra filosofia e non filosofia che il no-
    stro autore raccoglie la sfida di tutto ciò che si presenta come
    altro, come provocazione alla ragione filosofica: la sfida della
    semiologia e dell’inconscio, vorremmo dire, così come la sfida
    del male e della fede nella giustificazione (Jervolino, 1995:
    222–224).




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Vereno Brugiatelli, Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità in Jervolino




In questi lucidi passaggi Jervolino illustra in maniera esemplare ciò che
anima una riflessione filosofica aperta al dialogo con l’alterità. Tale
apertura è possibile solamente a patto che la filosofia smetta di costi-
tuirsi come un racconto onnicomprensivo ed autosufficiente. Occorre
allora, a suo avviso, che la filosofia si misuri costantemente con i propri
limiti, che accetti le provocazioni del «non filosofico». Il discorso filo-
sofico deve essere aperto «a ciò che è altro dalla filosofia: esperienze,
linguaggi, pratiche, che alimentano il nostro filosofare e che vanno oltre
ogni possibile filosofare» (57).
       L’itinerario filosofico di Jervolino muove dagli insegnamenti della
scuola fenomenologica del suo maestro Pietro Piovani per poi realizzare
un percorso fenomenologico-ermeneutico avvalendosi degli insegna-
menti di pensatori come Paul Ricœur, Pierre Thévenaz, Jean Greisch e
Jan Patočka. Tesaurizzando le loro prospettive filosofiche egli ha ela-
borato una filosofia in senso riflessivo sempre attenta al dialogo con
l’alterità. A tale riguardo possiamo osservare che Jervolino, con i suoi
studi e con il suo esempio di vita, anche nei diversi contesti della vita
etica e politica, ha trasmesso tutto il senso dell’importanza di dialogare
con Altro nella direzione di un confronto, anche problematico, finaliz-
zato alla realizzazione di una comunità pacificata e capace di ricono-
scere il valore della diversità.


3. Il cogito e l’ascesi del pensiero
Nel corso degli anni Sessanta Ricœur, afferma Jervolino, formula le tesi
fondamentali della fenomenologia nei termini della filosofia del linguag-
gio:


       1) la significazione è la categoria più inglobante della descri-
       zione fenomenologica; 2) il soggetto è il portatore della signi-
       ficazione; 3) la riduzione è l’atto filosofico che rende possibile
       la nascita di un essere per la significazione. Queste tre tesi


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     sono inseparabili e possono essere percorse nei due sensi,
     secondo l’ordine della scoperta (dalla fenomenologia descrit-
     tiva o eidetica alla fenomenologia trascendentale), o inversa-
     mente secondo l’ordine della fondazione. Se l’eidos viene ri-
     portato alla “significazione”, fenomeno essenzialmente lingui-
     stico, anche la “riduzione” riferita alla concretezza vissuta del
     discorso intersoggettivo perde ogni aura mistica, essa non è
     altro che l’inaugurazione di una vita significante (Jervolino,
     1994: XVI).


È allora il linguaggio e l’attività interpretativa di ciò che si dà a livello
linguistico a permettere di superare il pericolo, insito nella fenomeno-
logia di Husserl, di una coscienza chiusa in se stessa e depositaria del
senso (Jervolino, 1993: 31–32). Per Jervolino l’innesto dell’ermeneu-
tica sulla fenomenologia e lo spostamento del senso dal campo della
coscienza a quello del linguaggio è la mossa metodologica essenziale
per la considerazione del cogito come depurato da ogni elemento nar-
cisistico ed autoreferenziale.
     L’ascesi del pensiero impone al soggetto di arrestarsi di fronte ai
propri limiti. Un esempio di tale atteggiamento filosofico-esistenziale è
dato dall’esito agnostico ed ironico dell’opera di Ricœur intitolata Sé
come un altro (1990): il filosofo non sa da dove proviene quella voce
della coscienza che lo ingiunge a vivere bene. La rinuncia ad elaborare
delle risposte a questo interrogativo è all’insegna di un’ascesi del pen-
siero e dell’umana apertura all’alterità al di là di ogni teoresi filosofica
o teologica che richiama da vicino la «filosofia senza assoluto» di
Thévenaz. Lo stesso Ricœur, nel compendiare la posizione filosofica di
questo suo amico prematuramente scomparso, afferma: «il ritorno
all’umano di Thévenaz non è abbandono, ma ascesi e che il tono nie-
tzscheano della lotta per l’al di qua non deve farci dimenticare che non
è la morte di Dio che anima tale ascesi: è segretamente il Dio vivente


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Vereno Brugiatelli, Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità in Jervolino




che dà un segno di sé al filosofo attraverso la morte dell’assoluto» (ci-
tazione tratta da: Jervolino, 1984: 74). Jervolino si è richiamato più
volte a tale posizione. Anche per lui il silenzio del filosofo diventa aper-
tura ad un nuovo interrogare. E allora,


      Ciò che salva è lo stile interrogativo della domanda: chi sono
      io?, che a questo punto della ricerca sul sé coincide con l’in-
      terrogativo: chi è l’Altro in me, che mi costituisce? Si potrebbe
      dire che il compito del filosofo consista tutto nel mantenere
      aperto il senso di questa interrogazione, di custodirla nella
      sua nudità essenziale. Ma qui dove tutto sembra perso, può
      incominciare un nuovo cammino. È questo puro, nudo perché
      apre lo spazio per una prosecuzione del discorso; esso non
      produce dei teoremi speculativi, ma delimita piuttosto la
      struttura di accoglienza di un senso che viene da altrove, che
      non può essere prodotto dalla ragione filosofica, ma può da
      essa essere riconosciuto come risposta ai suoi interrogativi
      più profondi ed essenziali (Jervolino, 1995: 57).


Così, come afferma lo stesso Jervolino, la «filosofia senza assoluto»
(Jervolino, 1984, 2004) si fonda su un’ascesi di una ragione che accetta
l’impossibilità di esprimere verità intorno a Dio, che riconosce la sua
finitezza e la sua storicità senza precludersi l’atto di fede e la possibilità
di interrogarsi sul senso stesso dell’atto di credere.


4. Riconoscimento, dono e gratitudine
In Per una filosofia della traduzione (2008) Jervolino osserva che: «Il
migliore omaggio ad un pensatore è un dono di pensiero, che è nello
stesso tempo la risposta al dono che egli ci fa con la sua opera, provo-
cando ed alimentando il nostro interrogare» (Jervolino, 2008: 181). La
capacità etica di donare e la capacità di essere grati costituiscono un


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altro tratto fondamentale di una filosofia del riconoscimento dell’ultimo
Ricœur che ha ispirato Jervolino nella sua filosofia del dono.
    Occorre essere capaci di riconoscere un dono, cosa non affatto
scontata. La stessa lingua materna, la vita e le diverse lingue sono un
dono autentico, un dono gratuito: «Dono, perché noi ci troviamo in
vita, aperti all’apparizione del mondo, senza averlo voluto […]; dono,
perché i fenomeni ci appaiono dicibili […]; dono, perché essi si mo-
strano nella loro dicibilità, come dicibili in molte lingue» (Jervolino,
2008: 122–123). Ma a tale gratuità corrisponde «in termini etici un
debito, vale a dire l’impegno di far fruttare quella gratuità nella costru-
zione della comunità interumana» (122). Il dono della lingua diventa
allora il paradigma di una dimensione umana della gratuità che può
aprire ad un legame sociale all’insegna della sollecitudine e della soli-
darietà.
    Nel contesto della capacità di donare e di essere grati l’ascesi del
pensiero si declina nel senso dell’uomo capace di un mutuo riconosci-
mento possibile nell’ambito delle relazioni amicali e di quelle illuminate
dall’amore. Jervolino ha svolto questa prospettiva nel libro Ricœur.
L’amore difficile. Con questo titolo egli mette subito in luce la fatica
dell’umano nel processo di riconoscimento dell’altro. Ma chi è capace
di mutuo riconoscimento se non chi è capace di realizzare un’ascesi
della ragione? Ancora una volta vale la pena chiarire che tale ascesi per
Jervolino non può essere quella di un pensiero astratto dalla natura
umana e da tutto ciò che essa stabilisce con le diverse forme di alterità,
compresa quella della propria natura corporea (Jervolino, 2003).
    La capacità di riconoscere l’altro si lega con quella di ricevere e di
ospitare l’altro nella propria terra e nella propria lingua. Questa capa-
cità è fondamentale anche per la pratica della traduzione. L’atto di tra-
durre, che per certi aspetti comporta quello di interpretare, si fonda
proprio su tale capacità (Jervolino, 2000a, 2000b). Senza le capacità
di ospitare, di ricevere e di accogliere, la traduzione diventa un


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Vereno Brugiatelli, Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità in Jervolino




formidabile strumento per esercitare violenza sull’altro e per neutraliz-
zarlo nella rete della propria cultura.


5. La pratica della traduzione e la filosofia della liberazione
Jervolino ha visto la “questione del soggetto” come il centro tematico
della filosofia di Ricœur. Nella concezione di un soggetto incarnato e
plurale e inteso come sforzo e desiderio di essere, egli vedeva un’al-
ternativa a quella di un soggetto, dominante nella filosofia moderna,
padrone del senso ed autotrasparente. Su questa via sottolineava l’im-
portanza di un’integrazione metodologica di riflessione e interpreta-
zione, ed auspicava un esito pratico dell’ermeneutica ricœuriana in di-
rezione di un’etica e di una politica della liberazione. Tale esisto pratico
Jervolino lo ha individuato nell’emancipazione dell’uomo da ogni forma
di oppressione. Egli ha inteso l’azione liberatrice come espressione di
una poetica della volontà che trova nell’ascesi del pensiero la sua con-
dizione e, insieme, la sua attuazione sul piano della prassi emancipa-
trice dall’uomo.
      Il progetto di Jervolino di una poetica della volontà legato al tema
della libertà torna nell’ultima fase delle sue ricerche dedicate alle pro-
blematiche filosofiche della traduzione. Nelle prime pagine del volume
Per una filosofia della traduzione egli afferma che «La nostra filosofia
della traduzione può dunque svilupparsi in direzione di un’etica, di una
pedagogia e di una politica del confronto interculturale fra lingue, cul-
ture, religioni, visioni del mondo» (Jervolino, 2008: 140). Egli auspica
che tale filosofia possa contribuire a «risillabare termini come pace,
speranza e liberazione […] senza cadere nelle trappole di un irenismo
impotente e puramente consolatorio» (11). Nel contesto della tradu-
zione l’alterità consiste nell’alterità delle lingue rispetto a quella ma-
terna. Ma il linguaggio stesso, afferma Jervolino, «non esiste al di fuori
di una pluralità di lingue» (19). C’è traduzione perché v’è la pluralità
delle lingue. La traduzione è ciò che consente la comunicazione e la


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reciproca comprensione nonostante la diversità delle lingue. Ma la tra-
duzione nella storia si è rivelata anche come un atto di aggressione nei
confronti dell’altro poiché ha spesso comportato «l’incorporazione
dell’altro nel nostro mondo linguistico e culturale […] A questo punto
siamo sbilanciati, abbiamo sottratto qualcosa all’altro e l’incorporiamo
in ciò che ci è proprio» (30). A tale sbilanciamento occorre una com-
pensazione. Se vuole essere autentico, l’atto ermeneutico deve realiz-
zarsi sotto il segno della reciprocità e dello scambio. Ma adempiere
pienamente questo compito è impossibile. Occorre allora prendere atto
che non esiste una traduzione perfetta. Qui la pulsione di tradurre in-
contra un serio limite. Del resto, una traduzione senza residui cancel-
lerebbe l’alterità dell’altro. Si deve «saper rinunciare alla fantasia di
onnipotenza di una traduzione totalmente adeguata, di una reduplica-
zione dell’originale» (38–39). Si deve accettare che nella traduzione
qualcosa si perde, che qualcosa deve diventare oggetto di rinuncia.
Così, «si deve anche perdere la pretesa di autosufficienza della propria
lingua materna (contro le resistenze di ogni sorta di autoesaltazione
enfatica della propria lingua, di imperialismo, di sciovinismo lingui-
stico)» (38).
     La pratica di tradurre si situa tra il mondo culturale del traduttore
e quello del testo da tradurre. Richiamandoci alla filosofia dell’alterità
di Fraçois Jullien (Jullien, 2018) possiamo dire che la traduzione pro-
duce uno scarto tra i due mondi. Si tratta di uno scarto che può essere
inteso come una risorsa per pensare di più e diversamente il nostro
essere-al-mondo in relazione all’alterità.
     Anche nel contesto della pratica della traduzione occorre rinun-
ciare all’assoluto: a quello della propria lingua e a quello rappresentato
da una traduzione perfetta senza residui. Il «proprio» e l’«estraneo»
sono irriducibili: è di fronte a questo dato di fatto che il narcisismo e la
pulsione di autosufficienza devono cedere. La difficoltà di tradurre, af-
ferma Jervolino, testimonia la negatività insita in ogni nostra capacità


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Vereno Brugiatelli, Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità in Jervolino




di dire. Ad ogni capacità corrisponde una forma di vulnerabilità. Ma tale
situazione, che tocca direttamente anche la capacità di tradurre, non
condanna l’uomo all’incomunicabilità nei confronti dell’estraneità.
L’atto di tradurre se non intende misconoscere l’altro deve recare in se
stesso la capacità di ospitarlo nella propria lingua e nella propria cul-
tura. Sostenuta dalla capacità di accogliere e di ospitare l’altro, la tra-
duzione diventa una pratica in grado di mediare tra mondi culturali
diversi. «In tale prospettiva il rimedio contro l’intolleranza non po-
trebbe essere un generico sincretismo o un semplice appello ai buoni
sentimenti, ma un approfondimento delle proprie radici spirituali, che
renda capaci di ascolto e di dialogo con gli altri» (42).
      La diversità delle lingue mette in evidenza un’umanità frammen-
taria e plurale. Il desiderio di tradurre, al di là dei pericoli di rivelarsi
come una forma di volontà di dominio, «comporta per realizzarsi una
qualche forma di accoglienza dell’altro, diventa alla fine ospitalità lin-
guistica, desiderio e piacere di accogliere l’altro nella sua diversità»
(197). L’eticità della traduzione consiste allora «nel ricevere l’Altro in
quanto Altro, di aprire l’Estraneo in quanto Estraneo allo spazio di lin-
gua che è propria a chi accoglie» (95–96). Ci troviamo qui nel contesto
di un esito pratico della filosofia della traduzione di Jervolino, che lui
stesso auspicava per la filosofia di Ricœur, nella direzione di un’etica e
di una politica della liberazione.


      Sia la traduzione come sfida e prospettiva etica (e pedagogica
      e politica), sia la sua dimensione teoretica, rivolta a recupe-
      rare la verità del linguaggio e dei linguaggi nella storia, con-
      vergono dunque in una filosofia della dignità e della libera-
      zione umana da un posto di vista “cosmopolitico” – perché
      ogni essere umano è e può pretendere moralmente di essere
      riconosciuto come cittadino del mondo – filosofia che




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     possiamo assumere dunque come l’orizzonte finale della no-
     stra ricerca filosofica (158–159).


6. Alcune considerazioni conclusive
La riflessione filosofica di Jervolino ha trovato nell’ascesi del pensiero
la condizione per ripensare un’apertura all’alterità in un ambito dialo-
gico. L’Altro, l’Estraneo, può anche essere fonte di pericolo e di proble-
matiche, ma è proprio accogliendo la sua sfida che è possibile creare
uno spazio di riflessione necessario all’individuazione delle soluzioni più
ragionevoli ai problemi che minano la convivenza tra gli uomini. La
filosofia di Jervolino offre gli strumenti critici per contrastare i movi-
menti avversi alla cultura del riconoscimento e dell’ospitalità dell’Altro.
Nell’ultima fase del suo pensiero egli ha presentato la traduzione come
una pratica in grado di favorire la pace e il reciproco riconoscimento tra
mondi culturali anche molto differenti. Egli ha colto nelle differenze cul-
turali e linguistiche una risorsa per ripensare il nostro essere con l’Altro.
Le diversità sono il riflesso della pluralità umana che nell’esercizio
dell’ascesi della ragione possono rivelarsi fondamentali per la realizza-
zione di una comunità sempre più conciliata. Il mito di Babele può allora
essere interpretato come una benedizione consistente nella rinuncia al
progetto di una lingua unica alimentato dal desiderio di sopprimere
l’alterità dell’altro. «Nella benedizione di Babele, dunque, è già prefi-
gurato […] il kerygma pentecostale del dono delle lingue, annuncio di
una umanità riconciliata nel riconoscimento delle diversità» (Jervolino,
2008: 119).




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Vereno Brugiatelli, Ascesi del pensiero ed apertura all’alterità in Jervolino




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