The Bounds Between the Line of Demarcation and Porousness
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At the core of this article lies the concept of identity as the result of an unbroken journey from one visible location to another from which one can return, and of a circular process of an endless creation of possibilities in which every choice, act and behaviour actualises an aspect of the possible, transforming it into reality, thereby simultaneously creating yet another possibility.From this perspective arises the centralness of invisible space which concurrently distinguishes and connects the possible and the realised: a kind of &lsquo;third state&rsquo; lying between the restraints of the sense of reality and the spectrum of opportunity offered by opening up to contigency.This &lsquo;intermediate space&rsquo; in which the tension between the two aforementioned fires pulses and from which meaning emerges, which is characterised by a certain &lsquo;translucence&rsquo; which renders it partly invisible not only to the eye of the other but also to one&rsquo;s introspective analysis, should not be completely obscured lest one remain victim to an elusive and incomplete individuation.This approach obliges one to pass from an &lsquo;objectifying&rsquo; mindset to one based on a new way of conceptualising the human subject, in which alongside reality, one begins to identify the formation of the possible and of the project, as an equally legitimate way of sighting the human experience.This contributes to fuel the idea that in the evolution of the process of individuation, the expressions of the inner world play a fundamental role, those manifestations of the driving force of our thought which expresses itself through reciprocal communication and language, and above all by mediating the products of literary and artistic creativity. 
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2039-6597
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urn:nbn:it:unica-17524
Silvano Tagliagambe
Between
I confini tra linea di  demarcazione e porosità
Text.Serial.Journal
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Cartographies of Comparative Studies
2011-05-19
2011-05-19
2011-04-21
2011-05-19
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Silvano Tagliagambe
2011/05/19
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Università di Sassari
2039-6597
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I confini tra linea di  demarcazione e porosità
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                  I confini tra linea di
                demarcazione e porosità
                           Silvano Tagliagambe


                                     “Vivere, legando il sé che veglia…
                                     al sé che sogna”1


                            !Identità   e racconto

     Leggendo il libro di Nancy Horan dedicata alla ricostruzione della
tragica storia d’amore tra il grande architetto Frank Lloyd Wright e
Mamah Bouton Borthwick mi ha colpito la testimonianza in prima
persona che l’autrice attribuisce a quest’ultima:

        Non sono mai stata capace di mettere a fuoco la vita senza
     scriverla. Ma se riuscirò a ricucire tutti i frammenti di memoria
     con l’aiuto dei diari, delle lettere e dei pensieri sparsi che affollano
     la mia mente e gli scaffali della mia libreria, forse sarò in grado di
     spiegare quanto è accaduto. Allora le vite che ho vissuto negli
     ultimi sette anni acquisteranno ordine, logica e unità. E forse,
     raccontandola su un foglio di carta, la mia storia sarà utile a
     qualcun altro. (Horan 2007:13)


     In questo breve passo ci sono almeno quattro aspetti che meritano
di essere colti e approfonditi:

        l’acuta e sofferta consapevolezza di un’identità spezzata,
     frammentata, caratterizzata da una sorta di “buco dell’anima”,
     frutto del rifiuto di arrendersi all’inibizione e al costante
     camuffamento di quello che veniva avvertito come il “sé
     autentico” e di cedere alle tentazioni di una vita costantemente

     1
         Frank Lloyd Wright, cit. in Horan 2007: 110.


   Between, vol. 1, n. 1 (Maggio/May 2011)                                      1
Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


     condotta sulla difensiva. Questo rifiuto ha come conseguenza la
     dolorosa impressione che in questa costante ricerca del vero sé
     l’identità personale rischi di non avere più punti di riferimento e
     confini stabili da alcuna parte. (Ibid.: 13)


      La convinzione del carattere “translucido” di tutto ciò che è
profondo, e quindi anche degli aspetti più riposti e insondabili della
propria personalità, che devono restare in parte invisibili allo sguardo
dell’altro, ma pure all’analisi introspettiva, e non possono essere messi
completamente a nudo, altrimenti c’è il disconoscimento e il rigetto, ma
non debbono neppure essere del tutto oscurati e rigettati, altrimenti si
corre il pericolo di restare vittime di un’individuazione evanescente e
monca e di cadere in una condizione di costrizione determinata dalla
percezione di uno stato di incompiutezza in cui il sé viene ridotto a una
sorta di protesi delle parti mancanti. La translucidità ha molto e
direttamente a che fare con il simbolo, definito da Florenskij in modo
efficace come «una finestra verso un’altra essenza che non è data
direttamente». Per questo esso abita il confine tra l’esterno e l’interno,
tra il fenomeno e il noumeno, tra la forma e il significato,
testimoniando nelle proprie manifestazioni ed espressioni l’unità e la
differenza delle due sfere. Per questo è il “luogo” del rivelarsi di ciò
che viene simboleggiato, è in qualche modo parte dell’alterità e
dell’ulteriorità alle quali rinvia.

        È un’entità che manifesta qualcosa che esso stesso non è, che è
     più grande e che però si rivela attraverso questo simbolo nella sua
     essenza. […]. Il simbolo è una realtà la cui energia cresciuta
     insieme o, meglio, confluita insieme con un altro essere più
     prezioso rispetto a lui, contiene in sé quest’ultimo. (Florenskij
     2001: 28)


      Proprio per questo esso non si contrappone al concetto, non è
“l’altro” di quest’ultimo, ma è il concetto stesso che, preso atto dei
propri limiti, si apre al suo al di là, cercando di “forzare” in qualche
modo i confini del pensiero razionale. Questo nesso tra l’identità
personale e il simbolo, determinata dal carattere translucido del sé,
viene analizzata e approfondita in modo originale da Cora Diamond,
che, proprio partendo da questo legame, propone un’acuta critica della
relazione “contenitore/contenuto”, quale essa è usualmente presentata
e vissuta. «Ciò che mi interessa», ella scrive, «è l’esperienza che la
mente fa quando non è in grado di contenere quello che incontra. Può anche



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                                       Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)


portare alla follia questo tentativo di tenere insieme nel pensiero ciò
che non può essere pensato» (Diamond 2006: 176)2. L’esempio alla
quale l’autrice si riferisce per illustrare questo tentativo è
particolarmente significativo ai fini del nostro discorso. Si tratta di una
poesia di Ted Hughes, composta alla metà degli anni Cinquanta,
intitolata Six Young Men.

         Il poeta guarda la foto di sei giovani uomini sorridenti, seduti
     in un luogo che gli è familiare. Egli conosce bene la sponda
     ricoperta di mirtilli, l’albero e il vecchio muro della foto; i sei
     uomini nell’immagine avrebbero potuto sentire la valle sotto di
     loro echeggiare il rumore dell’acqua che scorre, proprio come fa
     adesso. Quattro decenni hanno sbiadito la foto, che risale al 1914.
     Gli uomini sono profondamente, pienamente vivi: uno di loro
     abbassa gli occhi timidamente, un altro mastica un filo d’erba, un
     altro ancora «è ridicolo, col suo orgoglio da galletto». Nel giro di
     sei mesi dalla data in cui la foto era stata scattata, tutti e sei gli
     uomini erano morti. Nella fotografia, dunque, può essere pensata
     anche la morte di questi uomini: il terribile «lampeggiare e
     dilaniare» della guerra che si abbatte su questi sorrisi ormai spenti
     e marciti da quarant’anni. (Ibid.: 175)


     L’esperienza che la poesia di Hughes evoca è, per Diamond, un
esempio di ciò che ella chiama difficoltà della realtà, il suo attrito rispetto
al pensiero, quel residuo di opacità che impedisce a quest’ultimo di
dominarla, di renderla completamente trasparente a se stesso e di
contenerla, rappresentandola nella sua pienezza.

        Questo tipo di esperienze ci fanno sentire come se ci fosse
     qualcosa, nella realtà, che resiste al nostro pensiero – qualcosa,
     forse, che è doloroso nella sua esplicabilità (e in questo senso
     difficile); o magari qualcosa che, nella sua inesplicabilità, ci
     meraviglia e ci incute rispetto. Noi sentiamo le cose in questo modo.
     Ma altri potrebbero semplicemente non avvertire in ciò che noi
     sentiamo in questo modo, quel tipo di difficoltà che ha a che
     vedere con la fatica, con l’impossibilità o il tormento di
     comprendere qualcosa fino in fondo. (Ibid.: 176-177)




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         Il corsivo è nostro.



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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


     Proprio in questa difficoltà e in questo tormento, nel sentire le cose
in questo modo, che impedisce alla mente di contenerle, sta il senso
profondo dell’esperienza etica e di quella estetica: e proprio per questo
queste esperienze esprimono e colgono

        un senso di difficoltà che ci sospinge oltre quello che possiamo
     pensare. Tentare di pensare significa avvertire il proprio pensiero che
     si scardina. I nostri concetti, la nostra vita ordinaria con i concetti
     oltrepassano questa difficoltà come se non ci fosse; la difficoltà, se
     proviamo a vederla, ci scaraventa fuori dalla vita, è mortalmente
     raggelante […]. In quest’ultimo caso, la difficoltà risiede
     nell’impressione che la realtà opponga resistenza al nostro modo
     di vita ordinario e ai nostri modi ordinari di pensare: comprendere
     una difficoltà significa sentire che siamo scaraventati fuori dal
     nostro modo di pensare, o dal modo in cui presumiamo di
     pensare; significa sentire che il nostro pensiero è incapace di
     abbracciare ciò che sta cercando di raggiungere. (Ibid.: 184)3


      Sentire questa difficoltà, questa separazione tra pensiero e realtà, ci
fa capire che il sentimento dell’identità si colloca sempre in un “centro
decentrato”, in un territorio di frontiera, in uno spazio intermedio tra il
dentro e il fuori significa che essa è un’emozione che si sente, appunto,
e non può essere semplicemente descritta, rappresentata o pensata,
proprio perché «appartiene alla carne e al sangue» (ibid.: 196), e dunque
al corpo in tutta la sua fisicità: tutti conosciamo questi momenti e
avvertiamo che la percezione che ne abbiamo è profondamente
radicata e innervata nelle nostre membra, per cui il tipo di conoscenza
che ne emerge non è concettuale e astratta, bensì incarnata. Sentire il
fatto che, nella poesia di Hughes, i giovani siano profondamente vivi e,
contemporaneamente, assolutamente morti vuol dire rifiutare il gioco
linguistico in cui non c’è contraddizione tra questi due aspetti, in
quanto li si colloca, come momenti successivi, nella sequenza
temporale del prima e del dopo, che smorza ed elimina ogni tensione
dialettica tra di essi. Il senso estetico ed etico della poesia di Hughes si
smarrisce completamente se essa viene inserita in questo gioco, che la
priva della sua capacità di riferirsi a «presenze capaci di spodestare la
nostra ragione» (ibid.: 194) e di «sperimentare il nulla» (Weil 1996: 85).


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            Il corsivo è nostro.




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Questo nulla è il risultato della capacità di tenere insieme,
mantenendole compresenti, le due dimensioni contraddittorie della
vita e della morte, del visibile e dell’invisibile, e di proiettarle in uno
spazio (il mondo intermedio tra di esse) in cui il confine che le attraversa
non è la linea di demarcazione che le separa, ma l’interfaccia che
prende forma, assume consistenza e ci fa sentire in un altrove che il
pensiero non riesce a contenere. Il linguaggio, invece, ha questa
capacità, in quanto ha la possibilità di mettere se stesso in discussione.
      Questa centralità dello spazio intermedio comporta l’esigenza di
transitare da un pensiero “oggettivante” a un pensiero centrato su una
nuova modalità di pensare il soggetto umano, dove accanto alla realtà
si cominci ad enucleare un prendere forma del possibile e del progetto,
come modalità altrettanto legittime di traguardare l’esperienza umana.
La chiave di volta di questo passaggio è quindi il possibile,
contrapposto all'effettuale (a ciò che è attualmente esistente,
spazialmente e temporalmente determinato). In questo senso si attua e
si pratica una strategia considerata come continua creazione di possibilità e
nella quale ogni scelta, ogni atto, ogni comportamento, attualizza una
parte del possibile e contemporaneamente crea un nuovo possibile.
      L’esperienza quotidiana e la costruzione dell’identità possono e
devono quindi collocarsi in un “mondo intermedio” tra l’effettuale e il
possibile, una sorta di “terzo stato” tra i rigorosi vincoli del senso della
realtà e lo spettro di opportunità offerto dall’apertura alla contingenza.
Viene in mente, a questo proposito, una densa pagina di un severo
scrittore israeliano, Amos Oz:

        andò alla finestra per mettere un po’ ordine nei suoi pensieri.
     Osservò la luce invernale che si dispiegava come materia nobile
     sulle vette e sui pendii. La luce baciava i picchi, scivolava per le
     valli, risvegliava in ogni albero e in ogni pietra l’entità dormiente,
     raggiante, rimasta sepolta per giorni sotto una quotidianità grigia,
     inanimata … meditò sul fatto che, di tanto in tanto il sonno gli
     sembrava meno intaccato dalla falsità di quanto non fosse lo stato
     di veglia, mentre a volte, al contrario, proprio il restare sveglio
     fino allo stremo era ciò che desiderava più d’ogni altra cosa. Ora
     gli venne in mente che forse non erano due bensì tre gli stati: il sonno, la
     veglia e questa luce che inonda tutto da fuori e anche da dentro, sin dal
     primo mattino. In mancanza di una determinazione confacente, per sé
     stesso definì questa luce con le parole: il «terzo stato» … non esiste al
     mondo, pensò, una privazione più tragica che la perdita del «terzo stato».
     La perdita avviene … per colpa di futili desideri e per correre
     dietro a vanità e minuzie. Tutte le sofferenze, rifletté, tutta




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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


     l’insulsaggine e il ridicolo non sono altro che il frutto della perdita
     del "terzo stato". (Oz 2004: 226-227)


      La funzione del racconto nel ricomporre i pezzi dell’identità
frammentata e dar loro un senso coerente. Un punto di riferimento
interessante a questo proposito è quello che ci viene offerto da Italo
Calvino che parla in modo efficace di quello che possiamo definire la
“condanna del frammento”, o nel corso di un’intervista, raccolta da
Michele Neri, comparsa, col titolo "Italo Calvino: vivere ogni secondo
per vincere il tragico divenire", in PM: Panorama Mese del gennaio 1985,
rilasciata per spiegare il significato profondo di Ti con zero, raccolta di
suoi racconti pubblicata da Einaudi nel 1967:

         Vivere il tempo come tempo, il secondo per quello che è,
     rappresenta un tentativo di sfuggire alla drammaticità del
     divenire. Quello che riusciamo a vivere nel secondo è sempre
     qualcosa di particolarmente intenso, che prescinde dall’aspettativa
     del futuro e dal ricordo del passato, finalmente liberato dalla
     continua presenza della memoria. Ti con zero contiene
     l’affermazione del valore assoluto di un singolo segmento del
     vissuto staccato da tutto il resto. […] C’è ovviamente anche un
     modo migliore per superare la tragicità: dare una forma al
     divenire. Ma per far questo bisogna credere alla possibilità di dare
     una forma qualsivoglia alla propria vita, creando una storia con
     un senso compiuto. Ma a questa possibilità, che consentirebbe
     probabilmente un grado maggiore di felicità, credo sempre meno.
     (Neri 1985: 71)


      Il motivo di questo suo scetticismo Calvino lo aveva spiegato già
cinque anni prima, in modo esplicito ed esaustivo, nella sua relazione
al 14° Congresso internazionale stendhaliano, tenutosi a Milano dal 19
al 23 marzo del 1980, al quale egli aveva partecipato con una relazione
dal titolo La conoscenza della Via lattea4. In essa egli sostiene che, per
Stendhal, la realtà è «puntiforme, discontinua, instabile, un pulviscolo
di fenomeni non omogenei, isolati gli uni dagli altri, suddivisibili a loro
volta in fenomeni ancora più minuti». «La sua conoscenza puntiforme
[…] connette il sublime con l’infimo, l’amour-passion con la marque de
petite vérole, senza escludere che la traccia più oscura possa essere il

     4
        Pubblicata negli atti del 14° Congresso internazionale stendhaliano,
Milano, 19-23 marzo 1980, Firenze, Olschki, 1982: 11-22; già uscito con lo
stesso titolo (e con varianti minime) in Stendhal 1981: 5-20.


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                                        Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)


segno del destino più luminoso». Per questo, a suo giudizio, un’opera
come De l’amour deve essere letta come un vero e proprio discorso sul
metodo di un nuovo tipo di conoscenza, di una scientia singularis dedita
all’indagine rigorosa dei dettagli dell’esistenza in quanto consapevole
della frammentazione e della discontinuità di quest’ultima. Ma poiché
vivere nel frammento e ancorati alla tragicità che questa scelta
comporta è tutt’altro che agevole la scelta alternativa di dare forma e
struttura alla propria esistenza, creando una storia con un senso
compiuto, diventa una ciambella di salvataggio, una tentazione per
resistere alla quale occorre avere ciò che non tutti hanno, vale a dire la
lucidità, la forza e la tempra e il coraggio di un Italo Calvino.
      Questa concezione dell’io come faticoso processo di costruzione
trova un puntuale riscontro nei risultati dello studio della struttura e
del funzionamento del nostro cervello. Esemplare, in proposito, può
essere considerata l’analisi proposta da Douglas Hofstadter nel suo
ultimo libro (Hofstaedter 2007), nel quale la generale credenza di
ciascuno di noi nella propria identità personale è paragonata a una
specie di descrizione stenografica di un percorso che è, in effetti, molto
più complesso e graduale, e che approda alla creazione di quelli che
vengono chiamati gli "anelli dell’io" (gli strange loops del titolo), vale a
dire una rappresentazione interna di se stesso, a un livello di codifica
differente da quello usuale. Questa idea di "strano anello" è ripresa da
un’opera precedente dello stesso Hofstadter, Gödel, Escher, Bach, dove
essa veniva già presentata come “il nodo cruciale della coscienza” e
definita così:

         un’interazione tra livelli in cui il livello più alto torna indietro
     fino a raggiunger il livello più basso e lo influenza, mentre allo
     stesso tempo viene determinato da esso: In altre parole, c’è una
     ‘risonanza’ tra i diversi livelli che si autorafforza […]. Il sé nasce
     nel momento in cui ha il potere di riflettere su se stesso”.
     (Hofstadter 1994: 769)


      Questa stessa idea è al centro dell’attenzione anche di Freeman
(Freeman 2000), secondo il quale i processi cerebrali possono essere
compresi solo ricorrendo al modello fornitoci dalla moderna teoria dei
sistemi dinamici non lineari (o complessi), le cui proprietà globali
dipendono dalle configurazioni (patterns) risultanti da interazioni non
lineari tra le entità elementari. Da un punto di vista fisico questo
legame non lineare è dato dai cosiddetti "anelli di retroazione" (feedback
loops, quelli di cui parla anche Hofstadter, appunto) in cui le
componenti del sistema si connettono circolarmente, in maniera tale


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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


che ogni elemento agisce sul successivo, finché l'ultimo ritrasmette
l'effetto al primo. Grazie a questa disposizione circolare l'azione di
ciascun elemento risentirà e in qualche modo verrà influenzata da
quella degli altri. Ciò consentirà al sistema di autoregolarsi, fino al
raggiungimento di uno stato di equilibrio dinamico, nel quale gli
elementi che compongono il sistema vengono vincolati da quello stato
globale che essi stessi hanno generato cooperando insieme.
L'interazione circolare o ad anello permette dunque al sistema di auto-
organizzarsi spontaneamente senza che ci sia alcun agente esterno che
controlli tale organizzazione.
      La nostra quasi inanalizzabile sensazione del sé viene quindi
considerata da Hofstadter il risultato di un processo di
“attraversamento di livelli” che integra la spiegazione di come
funziona il cervello su scala microscopica, basata sul funzionamento
dei neuroni e delle sinapsi, con concetti di grado superiore e “non
rigidi”, come livello, corrispondenza, significato, e prende in
considerazione, oltre ai circuiti neurali, anche la formazione dei
concetti, associazioni mentali, organizzazione della memoria a breve e
a lungo termine, grammatica mentale, sense of humor, identità
personale. Tutti fenomeni, questi, noti anche per via di introspezione,
ma difficilmente misurabili, il che spiega perché ne esistano finora
modelli formali rozzi. Tuttavia si tratta di un’area imprescindibile per
capire perché un suono, una parola un’immagine richiamino alla mia
mente un episodio o una melodia del passato, o come noi siamo in
grado di riconoscere una lettera dell’alfabeto anche se è distorta,
sfumata, di stile insolito. Per questo è proprio in quest’area, secondo
Hofstadter, che andranno definite formalmente le variabili
macroscopiche necessarie per costruire la disciplina che egli chiama
«thinkodynamics».
      Questa visione dell’io come qualcosa di composito e non
monolitico trova sempre più conferma anche sulla base dei risultati
delle neuroscienze e, in particolare, della neuropsicologia clinica. Come
sottolineano Edelman e Tononi (Edelman - Tononi 2000) casi di
amnesia, visione cieca, prosopoagnosia, afasia ed eminegletto paiono
attestare una vera e propria frammentazione della personalità dell’io in
quella che viene comunemente chiamata "dissociazione della
coscienza". I risultati più recenti delle neuroscienze sembrano pertanto
orientare sempre più verso l’idea che i legami collettivi siano non solo
fondamentali, ma imprescindibili per la formazione dell’identità. Come
gli psicologi e gli psicoanalisti avevano intuito e osservato già da
tempo, a cominciare dal primo sguardo materno, sono comunque gli
altri a farci da specchio: ci velano e ci svelano, ci nascondono a noi stessi
e ci scoprono. La tematica dello specchio e dei diversi modi in cui esso


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                                     Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)


può essere inteso e usato assume di conseguenza un’importanza
cruciale.


                Specchi che riflettono e isolano
                   e specchi che connettono

      Come si diceva la prospettiva, incardinata sulla continua
circolazione di senso dall’io all’altro e viceversa, dall’individuo alla
collettività e dalla collettività all’individuo, è oggi confermata e
ulteriormente accreditata dallo sviluppo delle neuroscienze. In
particolare appaiono di estremo interesse in proposito i risultati
conseguiti da un gruppo di ricerca dell’università di Parma, guidato da
Giacomo Rizzolatti, all’avanguardia nel settore della neurofisiologia
sperimentale, che ha condotto, a partire dagli anni Ottanta indagini
focalizzate sull’area F5 della corteccia premotorio ventrale del cervello
della scimmia, che contiene rappresentazioni motorie della mano e
della bocca che sono in parte sovrapposte. Grazie a questi studi sono
state individuate due classi di neuroni presenti anche nei soggetti
umani, dotate di grande rilevanza per la comprensione
dell’organizzazione funzionale del sistema nervoso. Si tratta di
popolazioni di cellule neuronali multimodali, nelle quali proprietà di
tipo sensoriale si associano a proprietà di carattere motorio. La prima a
essere stata scoperta è stata una classe di neuroni bimodali, di tipo
visuo-motorio, che si attivano durante l’esecuzione di specifici atti
motori, quali l’afferrare, il tenere o il manipolare e che rispondono
anche a stimoli visivi. Essi rivelano dunque una chiara congruenza tra
le loro proprietà motorie (per esempio il tipo di presa codificato) e la
loro selettività visiva (forma, taglia e orientamento dell’oggetto
presentato), svolgendo un ruolo decisivo nel processo di
trasformazione dell’informazione visiva relativa a un oggetto negli atti
motori necessari per interagire con esso. Date queste loro
caratteristiche, sono stati chiamati neuroni canonici, poiché sin
dall’inizio degli anni Trenta del Novecento era stata avanzata l’ipotesi
che la corteccia premotoria potesse essere coinvolta in trasformazioni
visuo-motorie.
      L’aspetto funzionalmente più interessante di questi neuroni è che
la loro attivazione avviene anche in contesti che non richiedono alcuna
interazione attiva con l’ambiente. Ad attivare la reazione del sistema
motorio in modo del tutto analogo a ciò che avviene quando
l’individuo sta effettivamente agendo sull’oggetto osservato è
sufficiente la sola percezione visiva di quest’ultimo. Ciò che si innesca è


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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


il programma motorio di cui il sistema nervoso dispone per
un’interazione efficace con l’oggetto percepito visivamente: lo schema
della presa a mano intera per oggetti larghi, quello della presa di
precisione – per esempio della prensione tra pollice e indice - per
oggetti piccoli. L’osservazione di un oggetto determina quindi
l’attivazione del programma motorio che sarebbe chiamato in causa se
volessimo interagire con esso: vedere qualcosa significa evocare
automaticamente cosa faremmo con essa.
      Questi risultati sperimentali privano di ogni plausibilità l’idea
classica di un processo di elaborazione delle informazioni sensoriali in
entrata che, sviluppandosi in modo lineare, si conclude con la
produzione di un’uscita motoria. L’attività di questa popolazione
neuronale indica che lo schema neurale della risposta motoria è già
specificato nella fase di percezione di un oggetto, per cui siamo di
fronte non a un processo sequenziale, bensì a un anello senso-motorio.
Parlando di “anello” si vuole evidenziare il fatto che la reazione
motoria non è l’esito finale e la meccanica dell’esecuzione del processo
percettivo, ma è parte integrante di quest’ultimo e inscindibile dallo
stimolo sensoriale, in quanto contenuta in esso.
      Il senso di questo passaggio è ben illustrato da Berthoz, che in una
sua opera del 1997 osserva che

        la percezione non è una rappresentazione: è un’azione simulata e
     proiettata sul mondo. La pittura non è un insieme di stimoli visivi: è
     un’azione percettiva del pittore che ha tradotto, col suo gesto, su
     un supporto vincolante, un codice che evoca immediatamente non
     la scena rappresentata, ma la scena che egli ha percepito. La
     pittura ci tocca perché riproduce all’inverso il miracolo delle
     immagini dipinte sulla parete di Lascaux. Io guardo il quadro al
     posto del pittore che vi ha proiettato la sua attività mentale. Il
     genio è colui che mi guida a percepire come lui. (Berthoz 1998:
     124)


     Una prima, importante conseguenza di questa impostazione è

        che il cervello non si accontenta di subire l’insieme degli
     avvenimenti sensoriali del mondo circostante, ma che al contrario
     esso interroga il mondo in funzione dei suoi presupposti. Su




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     questo principio si fonda una vera fisiologia dell’azione”. (Ibid.:
     177)5


     Il cervello, sottolinea ancora Berthoz,

         filtra le informazioni date dai sensi in funzione dei suoi
     progetti. I meccanismi di questa selezione devono ancora essere
     compresi; allo stato attuale si conoscono solo alcune forme di
     selettività. In altre parole, bisogna capovolgere completamente il
     senso in cui si studiano i sensi: bisogna partire dall’obiettivo
     perseguito dall’organismo e capire come il cervello interroga i
     recettori regolando la sensibilità, combinando i messaggi,
     prespecificando i valori stimati, in funzione di una simulazione
     interna delle conseguenze attese dell’azione. (Ibid.: 253)


     Già queste conclusioni appaiono sorprendenti e ricche di
significato, in quanto evidenziano come le aree corticali localizzate
nella cosiddetta via dorsale-ventrale del sistema motorio rivelino una
ricchezza di funzioni che trascendono il semplice controllo dei
movimenti e che risultano connesse alle diverse dinamiche dell’azione.

        Ma all’inizio degli anni Novanta, durante registrazioni
     compiute in situazioni sperimentali in cui la scimmia non era
     condizionata a compiti fissi, bensì poteva agire liberamente, si è
     visto che i canonici non erano il solo tipo di neuroni ad avere
     proprietà visuo-motorie. Con grande sorpresa ci si è accorti,
     infatti, che, soprattutto nella convessità corticale di F5, vi erano
     neuroni che rispondevano sia quando la scimmia effettuava una
     determinata azione (per esempio, afferrava del cibo) sia quando
     osservava un altro individuo (lo sperimentatore) compiere
     un’azione simile. A tali neuroni è stato dato poi il nome di neuroni
     specchio (mirror neurons). (Rizzolatti - Sinigaglia 2006: 79-80)


     La scoperta, dovuta all’équipe dell’università di Parma guidata da
Rizzolatti6, di questi neuroni, la cui presenza è stata originariamente
riscontrata nella corteccia premotoria della scimmia ed è stata poi
accertata sperimentalmente anche nel cervello umano (Gallese 2000:

     5
      Il corsivo è nostro.
     6
      Gallese - Fogassi - Fadiga - Rizzolatti 1996: 593-609; Gallese - Fogassi -
Fadiga - Rizzolatti 1996: 131-141.


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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


325-333; Rizzolatti - Fogassi - Gallese 2001: 661-670; Gallese - Fogassi -
Fadiga - Rizzolatti 2002: 247-266), apre alla psicologia, alle scienze
cognitive e all’epistemologia orizzonti la cui vastità e le cui
conseguenze appaiono oggi persino difficili da ipotizzare, anche se
diversi risultati estremamente significativi possono già essere
evidenziati. In particolare essi sembrano poter offrire un sostegno
empirico rilevante al secondo cardine dell’idea di “mente” proposta da
Gregory Bateson in una conferenza dal titolo Forma, sostanza, differenza,
tenuta il 9 gennaio 1970 per il diciannovesimo Annual Korzybski
Memorial, nella quale egli dava la seguente risposta alla domanda:
«Che cosa intendo per "mia" mente?»:

         La mente individuale è immanente, ma non solo nel corpo; essa
     è immanente anche in canali e messaggi esterni al corpo; e vi è una
     più vasta mente di cui la mente individuale è solo un sottosistema.
     […] La psicologia freudiana ha dilatato il concetto di mente verso
     l’interno, fino a includervi l’intero sistema di comunicazione
     all’interno del corpo (la componente neurovegetativa, quella
     dell’abitudine, e la vasta gamma dei processi inconsci). Ciò che sto
     dicendo dilata la mente verso l’esterno. (Bateson 1976: 479-480)


     È istruttivo capire perché questa ipotesi di una proiezione e
dilatazione della mente verso l’esterno risulti corroborata dagli
sviluppi teorici di cui stiamo parlando.

         Dal punto di vista delle proprietà motorie, i neuroni specchio
     sono indistinguibili dagli altri neuroni di F5, in quanto anch’essi si
     attivano selettivamente durante specifici atti motori. Le cose
     cambiano, invece, per quanto riguarda le proprietà visive. A
     differenza dei neuroni canonici, i neuroni specchio non
     rispondono alla semplice presentazione di cibo o di generici
     oggetti tridimensionali, né il loro comportamento pare influenzato
     dalle dimensioni dello stimolo visivo. Piuttosto, la loro attivazione
     è legata all’osservazione da parte della scimmia di determinati atti
     compiuti dallo sperimentatore (o da un’altra scimmia) che
     comportano un’interazione effettore (mano o bocca)-oggetto. A
     tale proposito occorre però notare come né i movimenti della
     mano che si limitano a mimare la presa in assenza dell’oggetto né i
     gesti intransitivi (privi cioè di correlato oggettuale), quali l’alzare
     le braccia o l’agitare le mani, anche quando sono realizzati con
     l’intento di minacciare o di eccitare l’animale, provochino risposte
     significative. Inoltre, le scariche dei neuroni specchio risultano in



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     gran parte indipendenti dalla distanza e dalla localizzazione
     spaziale dell’ente osservato – benché in alcuni casi esse appaiano
     modulate dalla direzione dei movimenti visti o dalla mano (destra
     o sinistra) usata dallo sperimentatore”. (Rizzolatti - Sinigaglia
     2006: 80)


      La denominazione che è stata data a questo tipo di neuroni rende
pertinente e opportuno il riferimento a Jurgis Baltrusaitis e al suo
fortunato studio dedicato allo specchio (Baltrusaitis 1981), nel quale si
osserva che quest’ultimo osserva, oltre che allegoria della visione
esatta, lo è anche del pensiero profondo e del lavoro dello spirito che
esamina attentamente i dati di un problema. “Reflectere” non significa
forse ”inviare indietro”, “rispecchiare” e ”riflettere-meditare?”. Il
processo mentale del rinviare per riconsiderare è indicato con termini
di ottica. Riflessione e speculazione sono i “nomi del pensiero” in cui,
soprattutto a partire dall'epoca moderna, si è nascosta un'antica
“metafora dormiente”, quella metafora dello specchio che il tramonto
dell'organizzazione del sapere pre-classico ha consegnato in toto alle
complesse strategie del soggetto.
      La fortuna di questa metafora è dovuta al fatto che, qualunque sia
la sua forma o la sua funzione o utilizzazione, lo specchio è sempre un
prodigio dove realtà e illusione si sfiorano e si confondono. Il suo
primo effetto fu di rivelare all'essere umano la propria immagine.
Rivelazione fisica e morale, che affascinò i filosofi. Socrate e Seneca
raccomandavano lo specchio come strumento per conoscere se stessi; lo
specchio è l'attributo della Prudenza e incarna la Sapienza. Una sola
parola esprime la riflessione che avviene nel pensiero e nello specchio.
"Immagine di un'immagine, simulacro staccato dal corpo e reso visibile
 su uno schermo, alter ego, fantasma, doppio del soggetto che ne
 condivide il destino, il riflesso e il suo oggetto sarebbero
 indissolubilmente uniti da legami mistici, e da sempre la loro assoluta
 identità è sembrata dipendere da un miracolo che nessun artista è mai
 riuscito ad eguagliare." Questo miracolo non ci deve tuttavia far
 dimenticare la natura ambigua dello specchio: geroglifico della verità,
 esso è infatti anche geroglifico della falsità. Moltiplicato, diversamente
 disposto o diversamente incurvato, esso muta le apparenze della vita
 che vi si disfa e vi si riforma liberandosi totalmente dalle sue misure e
 dal suo equilibrio.
      Lo specchio, sottolinea dunque Baltrusaitis, è strumento di oracolo
 e produttore di spettri. È proprio questo suo carattere ambivalente che
 si riscontra anche nei processi di sviluppo della persona e di
 costruzione dell’intersoggettività, nei quali la metafora da esso



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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


incarnata può essere sia espressione di distacco e di divisione, sia, al
contrario, strumento di raccordo e di comunicazione. Secondo
Uchtomskij l’esempio più mirabile e lampante della prima possibilità ci
è offerta da Dostoevskij e dal modo magistrale in cui, in uno dei suoi
romanzi giovanili, Il sosia, del 1846, egli tratteggia la figura del
protagonista, il signor Goljàdkin. La rigida chiusura di quest’ultimo
nella cerchia autoreferenziale del proprio "io", che funge da superficie
riflettente che ripropone, ovunque, la presenza dell'immagine
raddoppiata del protagonista, di un suo "alter ego" che minaccia di
usurparne l'identità, viene rappresentata da Dostoevskij attraverso una
deformazione percettiva, in forza della quale il piccolo burocrate vede
ovunque specchi: «Nella porta, che finora il nostro eroe aveva preso
per uno specchio, come certe volte gli accadeva, era apparso lui»
(Dostoesvkij 1974: 171) il suo Doppio. È la stessa deformazione che lo
spinge a concentrarsi in modo pressoché esclusivo su ogni genere di
superficie riflettente anche la più piccola e insignificante:

         Il signor Goljadkin scoperse che gli stivali di sua eccellenza non
     erano affatto rotti, ma semplicemente mandavano un fortissimo
     riflesso, fenomeno che si spiegava bene con il fatto che gli stivali
     erano verniciati e brillavano. "Questo si chiama lume", pensò il
     nostro eroe, "e quest'impressione si usa in specie fra gli artisti, nei
     loro studi; in altri luoghi, invece, questo riflesso si chiama alone
     luminoso". (Ibid.: 172)


      Ma è soprattutto il linguaggio del signor Goljadkin a tradire e a
denunciare, sin dall'inizio del racconto, questa incapacità di uscire da
se stesso, di andare oltre la cerchia delle proprie rappresentazioni
soggettive. Si tratta di un linguaggio costruito attorno alla ripetizione
ossessiva di nomi e a continui riferimenti al contesto linguistico
attraverso il massiccio uso di elementi endoforici (quegli elementi, cioè,
che vengono introdotti nell'universo per via esclusivamente linguistica
e che attuano quella che viene chiamata la "denotazione mediata
anaforicamente") e singolarmente povero di riferimenti al contesto
extralinguistico, cioè di quegli elementi, chiamati esoforici, che
presuppongono l'accompagnamento di un gesto ostensivo. Nel
discorso del signor Goljadkin si ha cioè un'assoluta priorità
dell'informazione linguistica sul rinvio extralinguistico: le espressioni
con denotazione mediata deitticamente (attuata cioè con l'ausilio
dell'ostensione) sono costantemente reinterpretate in termini di quella
che può essere chiamata localizzazione nell'universo di discorso, e ciò
comporta il progressivo restringimento dello spazio riservato al


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                                       Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)


riferimento a una ef-fettiva cornice spazio-temporale, cioè a concreti
contenuti d'esperienza. Anche il linguaggio diventa, così, uno specchio, che
non è in relazione con qualcosa di esterno a esso, bensì con l'immagine
che di questo "qualcosa" (qualunque cosa sia: la realtà, l'esperienza
percettiva, il comportamento o il linguaggio di un altro) viene fornita
dalle parole che a esso si riferiscono e da ciò che esse ne dicono. Uno
specchio che quindi divide ed isola dall’ambiente circostante e
rinchiude in se stessi.
      Sintomatico può essere considerato il discorso con il quale,
all'inizio del romanzo, il signor Goljadkin si presenta al suo medico
curante, Krestjàn Ivanovi Rutenspitz:

        Io, Krestjàn Ivanovi,
        amo la tranquillità ... In casa ci siamo solamente io e Petruška ...
     voglio dire il mio domestico, Krestjàn Ivanovi.
        Voglio dire, Krestjàn Ivanovi,
        che io vado per la mia strada, una strada particolare, Krestjàn
     Ivanovi.
        Io me ne sto per conto mio e per quanto mi sembra, non
     dipendo da nessuno. Io, Krestjàn Ivanovi,
        esco anche a passeggio. (Ibid.: 11)


     Nel 1918, in una lettera indirizzata a V. A. Platovnaja, Uchtomskij
scrive riguardo a questo romanzo:

         A proposito, avete letto Il sosia di Dostoevskij? Strano racconto
     del periodo giovanile della sua attività di scrittore! Ho letto da
     poco, non senza meraviglia, nei diari di Dostoevskij che quello
     trattato in questo racconto è uno dei temi fondamentali per lui,
     quello di cui aveva cominciato a occuparsi fin dall’inizio della sua
     opera e al quale tornò più volte, in particolare nei Fratelli
     Karamazov, ma che, per la sua estrema difficoltà, quasi non gli era
     riuscito di svolgere. […] Ho cominciato da molto, sin da quando
     avevo vent’anni, a pensare a quale fosse la radice del problema
     che tormentava Dostoevskij. E adesso mi sembra che, a poco a
     poco, la soluzione sia venuta a galla. Sapete che non c'è, forse, cosa
     più difficile per l'uomo che liberarsi del ‘sosia’, dell'abitudine
     meccanica a vedere in ogni passante se stesso, i propri vizi, i
     propri difetti, la propria segreta mostruosità; ma più difficile
     ancora è liberarsi dalla costante compagnia del proprio sosia. Solo
     nel momento in cui si riesce a liberarsene si apre la via verso
     l'interlocutore”. (Merkulov 1972: 171)



                                                                               15
Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


      Una volta schiusa questa via emerge la consapevolezza alla quale
diede voce, in forma radicale, Pavel Florenskij nella sua fondamentale
opera del 1914 Stolp i utverždenie istiny (La colonna e il fondamento della
verità), vera e propria summa del pensiero ortodosso. Si tratta dell’idea
del peccato, e quindi del male, come «parete divisoria che l’Io innalza
tra se stesso e la realtà»: a giudizio di Florenskij, infatti,

         il peccato allo stato puro, al limite, cioè la geenna, è la tenebra,
     l’oscurità, il buio, skotoV. Perché la luce fa apparire la realtà, mentre
     la tenebra è la disunione, la dispersione della realtà, l’impossibilità
     di apparire l’uno all’altro, l’invisibilità dell’uno per l’altro. […] In
     una parola, il peccato è ciò che priva della possibilità di fondare, e
     perciò di spiegare; priva cioè del lume della ragione. Cercando
     affannosamente il razionalismo peccaminoso, la coscienza si priva
     della razionalità che le è insita, a causa del suo intellettualismo
     cessa di contemplare intellettualmente. (Florenskij 1998: 229 - 230)


      Il peccato è quindi il confine inteso come linea di demarcazione
netta e invalicabile, che l’io erige tra se stesso e la realtà, tra se stesso e
l’altro, tra se stesso e Dio, facendosi così “idolo di se stesso”, orgoglioso
della propria autosufficienza in virtù della quale si illude di poter
fondare l’io sull’io e di poter “spiegare” l’io con l’io.
      Un confine è, tuttavia, una linea di separazione, che indica
comunque la presenza di uno scarto e di uno stacco, per cui altrettanto
illusorio e pericoloso sarebbe renderlo inavvertito, cercare in qualche
modo di disattivarlo, postulando una sorta di continuità e di reciproca,
incondizionata visibilità dell’uno per l’altro dei due ambiti tra i quali
esso si pone.
      Le due sfere vitali dell’esistenza dell’uomo, quella terrena, con lo
sguardo rivolto verso l’esperienza quotidiana e la dimensione
corporea, e quella ultraterrena e celeste, che richiede un pensiero
orientato verso l’infinito e l’invisibile, sono pertanto separate da un
diaframma o granica (confine, appunto) che le separa e nello stesso
tempo le raccorda. Se ne ricava così un’ulteriore conferma che lo spazio
di maggiore interesse e che risulta necessario approfondire è proprio
quello di confine, cioè intermedio, tra i due mondi suddetti, nonostante
tutte le difficoltà e i rischi che la sua analisi pone, dal momento che si
tratta di una delle questioni più problematiche perché difficilmente
definibile con gli strumenti razionali a nostra disposizione. Ciò
nondimeno si tratta di una dimensione essenziale per l'interazione tra
le due zone, apparentemente inconciliabili, dell'esistenza dell'uomo. E
il problema fondamentale di questa analisi è quello di riuscire ad


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attivare una capacità transitiva tra i due ambiti che essa distingue e
collega nello stesso tempo, attraverso la quale riuscire
progressivamente a far sì che il mondo visibile diventi in qualche modo
il potenziale specchio dell'invisibile, innescando così un processo di
penetrazione nel sovra-reale. Questo spazio intermedio, per la sua
natura, non è direttamente accessibile alla rappresentazione, magari
attraverso una qualche misteriosa capacità che oltrepassi gli strumenti
razionali di cui l'uomo dispone; è invece un fossato che va riempito,
una barriera che va progressivamente resa più sottile (senza diventare
mai completamente trasparente) attraverso la creatività culturale,
nell'ambito della quale occupano una posizione centrale l'arte, in
quanto fonte imprescindibile per un’indagine sullo spessore del
pensiero umano. Proprio il fatto di raccordare la religione all'intera
storia spirituale dell'umanità indica chiaramente come per Florenskij
questa sorta di "barriera di contatto" tra lo spazio ultraterreno e
l'ambito accessibile all'esperienza diretta, in cui si disloca, appunto, il
sentimento religioso, sia un confine mobile, che l'uomo è in grado di
spostare sempre più avanti via via che si innalza, di qualità e di livello,
la sua ricerca culturale.
      Il raccordo e la capacità transitiva tra i due mondi, che si
realizzano nello spazio di confine e ne costituiscono anzi il nucleo
essenziale, richiedono un’articolazione tra il visibile e l’invisibile che
Florenskij esprime con il termine skvoznoj, un concetto di luminosità
interiore che F. Malcovati rende correttamente con "translucidità"
(Malcovati 1983). La translucidità, ovvero quel grado di trasparenza di
un corpo che consente di distinguere approssimativamente la forma,
ma non i contorni, di un oggetto posto dietro di esso, è la condizione
tipica delle realtà di confine, vale a dire di tutto ciò che, pur essendo
estraneo alla coscienza, è tuttavia capace di entrare in un qualche tipo
di relazione con essa, dimostrata dal fatto che è comunque in grado di
far risuonare e produrre significati al suo interno, anche se,
ovviamente, non in modo immediato, ma attraverso un prolungato
lavorìo di scavo e di approfondimento.


                             Conclusione

      Alla luce della prospettiva e degli sviluppi qui delineati c’è stato
chi, come R. Carretero Gramage, ha proposto un paragone tra processo
d’individuazione e linguaggio. Questa comparazione è basata sul
duplice rimando, che entrambi presuppongono, all’individuo e alla
collettività:


                                                                         17
Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


         Fin dall’inizio della mia pratica medica e psicologia, ovvero, da
     quando ho cominciato gli studi di psichiatria insieme alla terapia
     individuale all’interno della psicologia analitica, molte mie
     riflessioni si sono indirizzate verso questioni relative al
     linguaggio. Da quel momento, assieme sono apparsi il linguaggio
     della fenomenologia, il linguaggio dei pazienti, il linguaggio della
     psicologia analitica e di altre psicologie del profondo, il mio
     linguaggio, il linguaggio dell’altro. Tutta una rosa di linguaggi che
     a mano a mano apparivano, s’intrecciavano e si componevano fra
     di loro, lasciando il posto a un unico linguaggio che, malgrado la
     limitatezza, poteva servire indistintamente per tutte le aree
     dell’esistenza propria e del mondo relazionale.
         Infatti, le relazioni coi colleghi, le relazioni con i professori, con
     i pazienti, con l’università, con gli amici, con i libri e le materie,
     con il terapeuta, con i sogni, tutto scaturiva e si dispiegava
     attraverso il linguaggio. A quel punto, o si usavano linguaggi
     chiusi in sé stessi, oppure si conformava un’unica traccia
     linguistica in grado di abbracciare tutto il reale in un continuum
     che, pur permettendo le ovvie differenze, collegasse gli anelli
     diversi nella collana di una medesima esperienza vissuta.
     (Carrettero Gramage 2009: 93-94)


      Attraverso questa convergenza tra individuazione, intesa come
processo vitale continuo e inesauribile, e linguaggio, concepito a sua
volta non solo come parlare oppure come forma d’espressione, bensì
come «ascolto, riflessione fatta a partire da parole o azioni messe in
moto da un altro o da altri» (ibid.: 95), possono emergere e acquisire un
profilo ben definito e una consistenza concreta ponti sottili tra la
fisiologia e la patologia del cervello da un lato e la psicologia
dell’inconscio dall’altro. E ciò contribuisce ad alimentare e a rafforzare
ulteriormente l’idea che nello sviluppo del processo di individuazione
svolgono una funzione che non può in alcun modo essere considerata
marginale o accessoria le espressioni e le manifestazioni del mondo,
della forza propulsiva del nostro pensiero quale si esprime attraverso
la comunicazione reciproca e il linguaggio, in primo luogo i prodotti
della creatività artistica e letteraria.




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Silvano Tagliagambe, I confini tra linea di demarcazione e porosità


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                                   L'autore

Silvano Tagliagambe

       Si è laureato in filosofia con Ludovico Geymonat e si è
specializzato in fisica all’università Lomonosov di Mosca. È stato
professore di Filosofia della Scienza presso le Università di Cagliari,
Pisa, Roma “La Sapienza” e Sassari. Attualmente è direttore scientifico
del progetto “Scuola digitale” della regione Sardegna. È condirettore
della rivista “Civiltà delle macchine”, edita dalla ERI e direttore della


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collana “Didattica del progetto” dell’editore Franco Angeli. Tra le sue
oltre 200 pubblicazioni da segnalare La mediazione linguistica (Feltrinelli,
1980), Epistemologia del confine (Il Saggiatore, 1997), Il sogno di
Dostoevskij. Come la mente emerge dal cervello (Raffaello Cortina, 2002), Lo
spazio intermedio (Università Bocconi Editore, 2008, ed. spagnola El
espacio intermedio, Editorial Fragua, 2009), People and Space. New Forms of
interaction in City Project (con G. Maciocco, Springer-Verlag, 2009).

      Email: tagliaga@uniss.it


                               L'articolo

Data invio: 30/09/2010
Data accettazione: 20/10/2010
Data pubblicazione: 30/05/2011



                   Come citare questo articolo

Tagliagambe, Silvano , "I confini tra linea di demarcazione e porosità",
Between, I.1 (2011), http://www.between-journal.it/




                                                                         21
