A desire creating the Nation: narrating memories for imaginary homelands
10.13125/2039-6597/915
Sulla base degli studi teorici di Glissant, Bhabha, Said, Rushdie, Chamoiseau (fra gli altri) il paper intende focalizzarsi sul “desiderio” come motore trainante della fondazione di una ‘Nazione’ che, attraverso la ‘Narrazione’, si emancipa dal regime coloniale e costruisce la propria identità. Il romanzo diviene il mezzo per esprimere il desiderio di realizzare ‘Patrie immaginarie’ a partire dalle storie e dalle memorie di luoghi storicamente inespressi, dimenticati; storie e memorie inanellate tra loro da «intellettuali organici» spinti dal desiderio di conoscere il proprio passato, riscoprirlo, per meglio definirsi nel presente e, soprattutto, nel futuro.Così attraverso i romanzi di Rushdie, Chamoiseau, Walcott, Atzeni, Maggiani, qui confrontati in ottica comparatistica, il saggio propone una prima mappatura del racconto di fondazione contemporaneo, risaltandone il tentativo di soddisfare il desiderio di riscrivere la nuova storia di una Nazione in fieri, libera e padrona di se stessa.Il desiderio segna allora l’inizio della Storia, della Nazione; così, sostiene Rushdie, «forse gli scrittori, esuli o emigrati o espatriati, sono perseguitati dallo stesso senso di perdita, da un forte desiderio di riappropriazione, di guardare indietro, anche a rischio di venir tramutati in colonne di sale. Patrie immaginarie, Indie della mente».
application/pdf
2039-6597
915
5
it
Ilaria Puggioni
Between
Il desiderio che fonda la Nazione: memorie narranti di Patrie immaginarie
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
3
The Theme of Desire
2013-06-07
2013-03-01
2013-05-25
2013-06-07
1
Ilaria Puggioni
2013/06/07
10.13125/2039-6597/915
Università di Sassari - University of Leeds
2039-6597
5
it
Il desiderio che fonda la Nazione: memorie narranti di Patrie immaginarie
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/915/673
3
     Il desiderio che fonda la Nazione:
               memorie narranti
            di Patrie immaginarie
                               Ilaria Puggioni

      «Il desiderio è il motore dell’esistenza. […] È l’inizio della storia di
tutti»(Kureishi 1990). A parlare è Karim, un «vero inglese, più o meno»
(ibid.: 3), come egli stesso dichiara nell’incipit del romanzo di cui è
protagonista: il Buddha delle periferie, scritto nel 1990 da Hanif Kureishi.
Karim è un adolescente per metà inglese e per metà indiano che non ha
mai visto l’India. Nato e vissuto nella periferia Sud di Londra, Karim
dovrebbe essere per questo considerato come un vero inglese, ma
ovviamente non lo è. E da questa constatazione che nasce in lui il
desiderio di intraprendere un percorso ‘ascensionale’ di ricerca
identitaria che dalla periferia londinese degli anni Settanta lo condurrà
verso il centro della capitale britannica. Per comprendere a fondo la sua
natura, riconoscersi nella preziosità del suo essere meticcio, Karim
dovrà scoprire le sue origini, che coincidono con quelle della Nazione
indiana, teoricamente decolonizzata dal regime britannico, ma ancora
condizionata da questo sotto il profilo socio-culturale.
      L’arrivo di Karim al centro di Londra, ribalta metaforicamente
l’isolamento delle periferie colonizzate rispetto al colonizzatore: la
periferia conquista così il centro del potere, mescolandosi ad esso e
costruendo a partire da quest’incontro una nuova Nazione: la Nazione
come narrazione (Cfr. Bhabha 1997). Il romanzo diviene dunque il
mezzo per esprimere il desiderio di realizzare ‘Patrie immaginarie’
(Cfr. Rushdie 1994), a partire dalle storie e dalle memorie di luoghi
storicamente inespressi, costretti a subordinare (o dimenticare) la
propria storia rispetto a quella del regime coloniale. Attraverso Karim,
Kureishi si fa cantore di un’India trapiantata in Inghilterra, inanellando
storie e memorie che raccontano di quella comunità, spinto dal
desiderio di conoscerne il passato, riscoprirlo per meglio definirlo nel
presente e soprattutto nel futuro, quasi sulla scia della tradizione
aedica.




Between, vol. III, n. 5 (Maggio/ May 2013)
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



      In questo senso, il romanzo di Kureishi non costituisce certo un
caso isolato, anzi. Il processo di decolonizzazione che ha coinvolto
alcune periferie del mondo, in particolare a partire dal secondo
Novecento, ha prodotto un’ulteriore evoluzione del genere
romanzesco, utilizzato per narrare in forma mitopoietica la ‘genesi’ di
una comunità, a partire dall’archetipo che ne decreta il ‘punto zero’, la
fondazione mitica. Queste opere, il cui intento è ideologico e
identitario, possono essere comprese all’interno di una categoria
letteraria antica, ossia il racconto di fondazione: una sorta di testo sacro
che nasce dal desiderio di riscoprire e di rileggere un popolo attraverso
i tratti fondamentali della propria cultura, riassumendone i miti, le
storie, le narrazioni nascoste da secoli di dominio coloniale. Il racconto
di fondazione è la risposta delle periferie del mondo rispetto alla storia
scritta dai colonizzatori e riconosciuta come ufficiale, l’atto di nascita
della Nazione come narrazione. Quasi in un rito di iniziazione, il
racconto di fondazione fonda e rifonda il mondo perché le storie e la
memoria una volta fissate per iscritto attraversano il tempo: solo con
l’insieme di tutte le storie, infatti, si definisce la morte della morte, si
caccia definitivamente la minaccia dell’oblio e si ricompongono i
frammenti di una memoria composita, variegata, “diversa” (Albertazzi
2003: 72). Nonostante ogni storia sia soggetta a continui cicli di morte e
rinascita dovuti alle riletture e alle reinterpretazioni sempre nuove e
sempre diverse del testo, il libro fondativo costituisce e stabilisce il
‘punto zero’ oltre che, sulla scia di Eliott, il “punto fermo” (Eliott 1944)
della ‘Nazione’ in fieri.
      L’intersezione del punto di vista è essenziale affinché una
comunità ad un certo punto acquisti consapevolezza in se stessa e si
riscopra facendosi delle domande, ricorrendo al mito per superare le
paure dovute ad una Storia impietosa verso il singolo individuo o una
piccola comunità (cfr. Blumemberg 1991; id. 2002). Il nuovo ‘Stato-
Nazione’ e colui che narrativamente lo fonda, ossia il cantore-poeta,
instaurano, attraverso il connubio eliotiano tra memoria e desiderio
non solo un ‘dialogo tra gli autori’, cantori della marginalità, ma anche
uno studio ‘altro’ della storia, in cui all’ufficialità della Grande Storia
(history) si sostituisce una storia fatta di tante piccole storie (trues
stories) (Albertazzi-Vecchi 2004: 62), condotta con altri mezzi rispetto a
quelli contemplati dagli storici di professione (con l’introduzione dei
discorsi, della lingua come emblema di caratterizzazione socio-
culturale, etc.), concentrandosi sui luoghi-altri, lontani dal centro di
potere: le periferie appunto, che «presa coscienza di fare la storia reale,
rivendicano a sé anche la storia scritta» (Passerini 1998: VII).
Protagonisti dei racconti di fondazione sono dunque gli schiavi, gli
immigrati, i profughi, i rifugiati, gli esuli, gli esclusi, gli stranieri, ecc.


2
                                          Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



(Albertazzi 1993: 134-35): essi rappresentano un frammento di un
mondo dis-identificato da qualsiasi forma di sovranità ma libero di
esprimersi nel suo crogiuolo di piccole specificità, nelle contraddizioni
della storia, nella molteplicità, nella ‘diversalità’ del singolo come
soggetto politico (Glissant 1990- id. 2007).
      A questo proposito, Bhabha rafforza il concetto di
‘DissemiNazione’, ossia di alterità culturale della narrativa ‘nazionale’,
dove l’emissario del discorso parla dal luogo del referente
capovolgendo il centro del dominio culturale a favore di una realtà
pluricentrica rappresentata dalle periferie (cfr. Bhabha 1994).
Ricorrendo ad una scrittura transitiva e “opaca” (cfr. Glissant 2007), il
discorso sull’endiadi “nazione e narrazione” (cfr. Bhabha 1994) si
immette sulla via dell’autoaffermazione di un ‘Noi’ collettivo che trova
legittimazione nella conoscenza del sé e nell’antitesi rispetto all’Altro
da sé, il diverso (cfr. Glissant 1990). Da questo connubio, le identità
(postcoloniali) si ramificano, divengono “rizomatiche” (cfr. ibid. 2007)
ed esprimono una comunità in between (cfr. Bhabha 1994), intenta a
costruire la propria Patria immaginaria (cfr. Rushdie 1993), a riscrivere la
propria storia non rispettando necessariamente i canoni storiografici
occidentali ma, anzi, ribaltandoli. Questo comporta la rinegoziazione
del concetto stesso di ‘verità storica’, non dissimile invero da quello
coniato dagli storici antichi secondo i quali le storie sono tutte vere e si
dispongono in un catalogo di destini di una nazione: la finzione
collettiva in cui tutto è possibile prevede una corsa contro la morte e
l’oblio.
      Così come dimostrano le storie fondative di cui in questa sede si
intende dar conto e che provengono dalle più svariate latitudini: dalle
Antille, dalla Sardegna, dalla Lunigiana. È qui che sono stati ambientati
i racconti fondanti dei Figli della Mezzanotte di Salman Rushdie, di
Omeros di Derek Walcott, di Texaco di Patrick Chamoiseau, di
Passavamo sulla terra leggeri di Sergio Atzeni e, infine, del Coraggio del
pettirosso di Maurizio Maggiani. Da questi racconti fondativi si
percepisce una vitalità mitopoietica nuova, che, sulla scia di Marquez
(cfr. Marquez 1967), esplode in modo particolare tra gli anni Ottanta e i
primi anni Novanta del Novecento, ossia in un momento storico in cui
le piccole comunità sono state violate dall’incombente globalizzazione.
I racconti di fondazione rivelano invece una decisa controtendenza
espressa dalle piccole realtà periferiche – i luoghi – rispetto
all’omologazione dei “non-luoghi” (cfr. Augè 1993). Il pensiero costante
è rivolto all’incontro/scontro tra etnie e lingue diverse – (noi/loro),
stratificate in un’identità in divenire, che si traduce nella lotta di
resistenza, oltre che di confronto, tra culture che si incontrano in un
paesaggio comune: il racconto.


                                                                                 3
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



     Perché chiunque voglia conoscere la storia di una persona o di un
popolo deve prima inghiottire tutte le storie del mondo (Cfr. Rushdie
1994).

      1.    Nei Figli della Mezzanotte (Rushdie 1981)1 Salman Rushdie narra la
storia della Nazione Indiana a partire dagli anni Venti del Novecento sino al
giorno dell’Indipendenza dal Regno inglese, datata 15 agosto 1947. Questo
giorno costituisce eliotianamente il ‘punto zero’, l’archetipo che dà vita
all’India del futuro. I “figli della Mezzanotte” sono i 1001 bambini nati
nell’anno zero della nuova e libera Nazione indiana: simbolicamente questi
bambini — ponte tra la vita e la morte, tra la nascita e la rinascita culturale
(ma soprattutto storica) della loro Nazione — (cfr. Albertazzi 2003) sono
tutti dotati di superpoteri. Ma uno di loro in particolare, Saleem Sinai,
protagonista-Nazione di questo romanzo collettivo, possiede il dono più
importante, che è quello di entrare nelle menti altrui. E, per questo, pur non
presenziando direttamente agli eventi storici durante il loro svolgimento
può tuttavia narrarli come se li avesse vissuti realmente, come se vi avesse
partecipato. Per questo la prima persona singolare che irradia dal testo e che
coincide con il racconto di Saleem diviene collettiva: l’IO si fa NOI. Saleem,
giunto in punto di morte, in un momento di passaggio che riecheggia
specularmente quello di iniziazione della Mezzanotte, ripercorre le tappe
essenziali della sua vita intrecciandole inevitabilmente con il destino della
propria Nazione. Ogni sua azione fuoriesce infatti dalla banalità
dell’individualismo, divenendo sacra e legandosi a passaggi epocali della
storia indiana: dal Kashmir degli anni Venti del Novecento dove sono
ambientate le storie del nonno di Saleem, all’India che lotta per
l’Indipendenza, ai conflitti fra India e Pakistan, alla proclamazione dello
Stato del Bangladesh, al governo di Indhira Gandhi e, infine, allo Stato di
Emergenza. Una rete intricata di storie, perché per capire realmente una
persona si deve inghiottire il mondo intero. Ed effettivamente, l’autore
attraverso Saleem racconta un mondo, il Tutto-mondo (cfr. Glissant 2009).
      Così, Salem diventa il simbolo della rinascita di tutta l’umanità ma
soprattutto dei più deboli: sradicati, disadattati, cittadini del mondo dotati
di molteplici identità, spesso in disaccordo tra loro, trovano voce sulle
pagine del racconto fondativo indiano. La storia dell’India moderna, infatti,
ancorata al suo passato ma proiettata nel presente, si trova ad affogare nelle
sue contraddizioni, scissa tra la sua natura britannica ma anche tradizionale,
tra il suo guardare all’Occidentale e l’essere dominata delle antiche
superstizioni; e, ancora, divisa tra l’investimento industriale e la cultura di
base contadina: una Nazione avanzatissima per tanti aspetti e retrograda e
arretrata per molti altri. Per questo e per altro, l’India di Rushdie, pur
      1
          Da qui in poi, in questo saggio il romanzo comparirà con la sigla FDM.


4
                                         Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



decolonizzata ma ancora colonizzata linguisticamente, risente ora di un
ulteriore giogo, come quello del sistema mondo, della globalizzazione. Un
po’ come Saleem, insomma, «pieno di crepe»: né indiano, né musulmano, né
inglese, né occidentale, ma l’insieme di tutto questo: un Tutto-mondo
policentrico, polifonico, universale.

           1. Allo stesso modo, dall’altra parte del mondo e in un
              arcipelago di terre dimenticate nel Mar dei Caraibi, si
              sviluppa già nel corso della colonizzazione francese una
              tradizione di scrittura fondativa interessante, che vede
              coinvolti, tra gli altri, Derek Walcott e Patrick
              Chamoiseau, scrittori-cantori di una coscienza collettiva
              multipla che, per parafrasare Walcott, o diviene nessuno o
              diviene una nazione. Il primo “fondatore”-narratore della
              Nazione antillana fu però Aimé Cesaire, che nel Diario del
              ritorno al paese natale (Cesaire 1978), scritto a Parigi nel
              1939, si pone per la prima volta il problema di «cantare o
              non cantare» (ibid.) una luogo così dimenticato come la
              Martinica e di creare un «originale geografia; la carta del
              mondo fatta per me, dipinta non con i colori arbitrari
              degli eruditi, ma secondo la geometria del mio sangue
              sparso, accetto» (ibid.: 113).
      E a mezzo secolo di distanza dal Diario di Cesaire, nel 1990, Derek
Walcott riprende e amplifica i concetti chiave dell’opera del suo primo
e principale interlocutore, scrivendo il racconto di fondazione della sua
isola, Santa Lucia, cuore dell’arcipelago antillano. In Omeros (Walcott
1990) Walcott esprime il desiderio di appartenere ad una tradizione che
ormai non ha confini, fondata sugli “Arcipelaghi” soffermandosi in
particolar modo sulla ricezione del messaggio epico novecentesco al
Nord come al Sud del mondo. L’epopea omerica rappresenta in Omeros
l’oggetto da ribaltare, il parametro di riferimento per la riscrittura del
canone postcoloniale: in un mondo occupato in cui sfilano solo gli
esclusi Walcott personalizza Omero in base al modello recettivo di
riferimento: apparentemente il popolo antillano, ma in realtà il Tutto-
mondo.
      La provenienza omerica del titolo nasconde il tessuto creolo nella
sua durezza: “omeros” sembra riecheggiare l’inglese home,
identificando l’epopea con un forte attaccamento alla terra natale (cfr.
Molesini 2003). Walcott scrive di uomini comuni, pescatori di un’isola
ferita e offesa nel fisico e nella dignità. Nessuno di loro è il vero
protagonista di questa storia: alle vicende di Achille ed Ettore, non più
eroi epici bensì poveri pescatori innamorati di una Elena creola, si
intrecciano sequenze di storie incorniciate dalla voce del narratore che


                                                                                5
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



segue i suoi personaggi nelle continue peregrinazioni. Tra gli altri
troviamo ad esempio il sergente maggiore Plunkett e sua moglie Maud,
di origini irlandesi, che risiedono nell’isola e cercano di riconciliare le
loro coscienze con la storia della colonizzazione britannica di Santa
Lucia. Per amore di Elena e per restituirle il senso della sua Storia,
Plunkett vorrebbe rovesciare la prospettiva eurocentrica (o
occidentocentrica) raccontando l’isola attraverso un altro punto di vista
che mette a fuoco l’insensatezza della guerra e della colonizzazione. Il
passato non è guardato in maniera nostalgica, ma in uno squarcio di
Omeros — quando Walcott inserisce un ekfrasis in cui Maud, novella
Penelope, ricama su una coperta la flora e la fauna dell’isola — si
assapora l’amarezza del senso di colpa coloniale e del peso ideologico
che questo comporta nonostante il tempo trascorso. E Omeros, l’eroe
walcottiano, viene demitizzazione e soprannominato Sette Mari così
come suggerisce una marca di olio di merluzzo antillano. I pescatori
dell’arcipelago e la bellissima donna che essi si contendono, si fregiano
di nomi solenni per la tradizione della poesia: Achille, Ettore, Elena,
Filottete (Laforest 2007). Con “la loro allucinazione storica” questi nomi
sono anch’essi simboli di ovvie coincidenze nei casi della vita,
soprattutto alla luce dell’identità metaforica con cui il loro cantore
reclama di allacciare sé stesso e la propria poesia all’archetipo greco.
      Il sublime dell’archetipo si mescola continuamente al ‘volgare’
dell’attualità: «crediamo che il passato sia meglio dimenticarlo che
chiuderlo in una bronzea nostalgia» (Walcott 2003: 325) scrive Walcott;
e allo stesso modo, sulla scia di Omero, lo scrittore recupera «l’arte di
suscitare lo stupore antico nel lettore, quello che i pescatori provano
per la luce dell’alba, per la lingua del mare e delle foglie, per il destino
della loro stirpe alla deriva nell’oceano della Storia» (ibid.: 125). La
rapsodia di Walcott ha il sapore del mito perché ogni gesto dei
personaggi, le loro passioni, il lavoro e la festa, il piacere e la sofferenza
sono assoluti, istantanei, ieratici. E il mare che avvolge l’arcipelago, gli
arcipelaghi, protegge e scandisce il ritmo della vita universale, e
diviene personaggio stesso del racconto, madre di tutte le figure che si
muovono nell’epopea, filtro tra l’oggi e il tempo antico. Luogo di
battaglie, di arrivi, di travolgimenti che mutano il senso e il vento della
storia, il mare (ibid. 325): perché «lo scoglio su cui abitava non era
niente. Né una nazione né un popolo» (ibid.). La memoria di un luogo e
di un popolo quindi non deve fossilizzarsi, diventare un monumento,
ma deve essere monumentale perché, scrive Walcott: «dell’inglese, del
negro e dell’olandese in me / sono nessuno, o sono una nazione»
(Walcott 1987: 120).




6
                                           Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



      3      Il sospiro della melodia dei Caraibi viene rinnovata nel
1992 da Patrick Chamoiseau, il vero tesoriere dell’esperienza di Cesaire
nel raccontare una Martinica ormai decolonizzata. Chamoiseau nel
romanzo Texaco (Chamoiseau 2004) narra di un’isola scissa tra
l’avanzamento urbanistico di marca occidentale, che divora la terra e
demolisce la memoria, e la difesa estenuante della periferia cittadina,
ossia il quartiere Texaco. In cucina e davanti ad un bicchiere di rum,
Maria-Sophia Laborieux, donna-matador e voce narrante del romanzo,
“informatrice”, racconta 150 anni di Martinica, scandendo il processo
di autoaffermazione dell’identità e della dignità creola insite nel cuore
di Texaco, attraverso la resistenza rispetto all’invasore coloniale e
all’inurbazione che ammazza le piccole comunità. Il canto di Texaco
ripercorre le tappe della memoria culturale del luogo, dal momento in
cui i reduci della tratta lasciarono le piantagioni spostandosi sulla
collina sino alla conquista guerriera della Lanvil, l’Incittà, Fort de
France. L’epopea spazia dal racconto della schiavitù dei negri sino alla
costituzione di una società multietnica dove le differenze vengono
ipocritamente nascoste, la schiavitù cambia faccia ma sostanzialmente
resta invariata, concentrandosi nelle mani dei mulatti benestanti.
      Texaco è un quartiere di baracche abbarbicate sulle coste di Fort
de France; ma per gli schiavi affrancati è un luogo sacro simbolo di
indipendenza, di libertà. Per questo, la conquista di Texaco da parte
degli ex schiavi coloniali coincide con una forte lotta di resistenza
contro l’usurpatore occidentale — che si identifica nel comune di Fort
de France, proiezione della Francia coloniale da cui, a sua volta è
colonizzato — che vuole imporre il suo modello urbanistico a un luogo
storico, simbolo della libertà coloniale. Il racconto di Marie-Sophie, una
«parola [che] incideva come un’arma» (Chamoiseau 2004: 70), così
preciso nei dettagli, così epico nella forma e nei contenuti, è finalizzato
a dissuadere l’Urbanista occidentale inviato per radere al suolo Texaco
e permettere alla città di espandersi ulteriormente. È lui il Cristo
Salvatore che viene preso a sassate nella prima pagina del romanzo,
quasi a sottolineare il ribaltamento dei ruoli e del tessuto sociale, la
rivalsa degli schiavi rispetto al padrone coloniale. Chamoiseau nel suo
racconto di fondazione riscrive la storia del popolo martinicano dal
punto di vista creolo, soffermandosi sulla costruzione di un romanzo
che contrappone la città alla campagna, la civiltà all’inciviltà: l’Envil Vs.
Texaco. Generazioni di schiavi liberati dal giogo delle piantagioni
cercano di conquistarla ma questa, personificata, si ingigantisce
continuamente necessitando sempre di più spazio sino a divorare tutto
ciò che le sta intorno. Tra verità e fola il racconto di Marie Sophie si
sofferma sull’ascesa e sul collasso del sistema delle piantagioni, l’arrivo
delle società petrolifere (la Texaco, appunto), la visita di De Gaulle nel


                                                                                  7
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



1964. Questi elementi costituiscono la storia, quella da manuale, con le
sue date e le sue sicurezze. A ciò si intreccia un’altra storia, fatta di
storie, senza date ma immanente, sospesa nel tempo e nella durata, che
coincide con le gesta e le leggende dei protagonisti.
      Da una parte la storia-fola che vede protagonista Esternome
Laborieux, quindi, schiavo liberato alla conquista della Incittà e,
dall’altra, sua figlia Marie-Sophie, discendente di questo dolore che
presta la sua vita alla battaglia per Texaco ma che alla fine comprende
l’importanza della lotta pacifica e della letteratura come forma di
resistenza culturale contro l’invasore occidentale. Per questo, trascrive
la memoria del padre raccontandola per esorcizzare il rischio che il
popolo cui appartiene venga dimenticato: «perché la mia comprensione
della memoria collettiva non è che la mia personale memoria Ed essa
oggi è fedele soltanto se esercitata sulla storia delle mie vecchie carni»
(ibid.: 52). Alla fine l’urbanista si convince che il quartiere non va
recuperato: la città è quella, e qualsiasi intervento dell’architetto a
modificare e a razionalizzare un processo di trasformazione così
radicato nel tempo non farebbe altro che snaturare il luogo,
rappresenterebbe la perdita dell’innocenza (ibid. 174).
      Al termine del processo formativo e fondativo, la donna matador
si costringerà a raccogliere tutte le memorie della sua vita, tutte le
storie, tutte le sofferenze e farle trascrivere dal tracciator di parole.
Seguendo le ‘tracce’ della sua gente, la traccia delle parole, la
translitterazione della memoria collettiva orale provoca certo una
perdita di significato e di espressione, perché la scrittura nella sua
sacralità non può certo sostituire il fascino della narrazione orale, non
può tradurre le espressioni, i moti e i gesti di chi parla e di chi ascolta.
Per questo Marie-Sophie nel trascrivere le sue memorie si indebolisce
sino a spegnersi, seppur con la consapevolezza della necessità di
tramandare ai posteri i secoli di lotta di liberazione martiricana;
liberazione che trova finalmente sfogo nella dichiarazione
d’indipendenza del quartiere Texaco, nonostante esso sia accorpato ed
integrato all’interno dell’Envil.

     4       Nominazione come atto di accettazione identitaria
dunque. Così, la ricerca di quella memoria orale perduta che ha
coinvolto scrittori provenienti dalle periferie del mondo non
occidentale viene in realtà condivisa anche da alcune zone d’ombra
occidentali, ossia da piccole periferie trascurate dal potere e facenti
parte solo geograficamente di quel mondo globalizzato da cui esse
stesse per prime rifuggono. Tra questi vi è sicuramente lo scrittore
Sergio Atzeni, cantore di una Sardegna che si è sempre descritta come



8
                                             Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



ferita dai millenni di colonizzazione. Passavamo sulla terra leggeri,2
scritto nel 1995 (Atzeni 1997), vuole ribaltare il ruolo di un’isola
sconfitta e valorizzare invero il principio della peculiarità e della
‘diversalità’ identitaria. Questo racconto di fondazione non solo
rappresenta la silloge creativa di un percorso di ricostruzione storico ed
identitario che ha coinvolto gli intellettuali dell’isola per tutto il
Novecento, ma segna anche il culmine della carriera del suo autore,
morto qualche giorno dopo aver inviato il manoscritto del romanzo
alla casa editrice Mondadori.
      È interessante notare come la vicenda umana e mitopoietica di
Atzeni e di PTL si intrecci sin dal 1992 con quella di Patrick
Chamoiseau e di Texaco (cfr. Sulis 2002; 101-22). La casa editrice Einaudi
infatti aveva commissionato ad Atzeni la traduzione del romanzo
Texaco di Chamoiseau, già vincitore del premio Gancourt. Nonostante il
progetto fondativo che sottende PTL sia, si crede, indipendente rispetto
a quello già maturato da Chamoiseau qualche anno prima, non si può
dire che l’epopea martiricana, insieme a quella colombiana di Marquez,
non abbiano influito in termini ipotestuali sulla stesura del racconto di
fondazione atzeniano. Anche in questo caso, la dimensione fondativa
del romanzo di Atzeni si basa sulla riscrittura, tra storia e mito, dell’ ‘a-
storia’ del popolo sardo a partire dalla fuga dei S’ard (“danzatori delle
stelle”) dagli “uomini del mare” del lontano Oriente sino all’approdo
in una terra sconosciuta e vergine da fondare: la Sardegna.
      Il metodo narrativo di Atzeni procede per sovrapposizioni e
talvolta giustapposizioni di bozzetti che costituiscono quasi dei
racconti indipendenti, ricchi di personaggi immortalati in medias res a
“fondare” e a nominare per la prima volta (quasi in un rito di
iniziazione immerso in un non-tempo) un luogo (es: il primo nuraghe,
Tiscali, una pietra, una fonte), un culto (es: le domus del Janas e il culto
dei morti), un ballo (il ballo tondo), uno strumento musicale
(launeddas), un rito (rito di iniziazione all’età adulta come quello
chiamato della majoria) esistenti ancora oggi in Sardegna e familiari al
lettore. Questi bozzetti fondativi sono disposti all’interno di una
cornice che isola i singoli episodi creando così una serie di micro-
racconti, la cui sequenza amalgama vero, verosimile e invenzione
letteraria, superando le barriere del tempo. La “cornice” rappresenta
l’unico cronotopo rassicurante e definito del romanzo, ambientato nella
cucina della casa di Antonio Setzu (crasi di su betzu, il vecchio) a
Morgongiori il 12 agosto del 1960. Antonio Setzu è l’ultimo «custode
del tempo» di un patrimonio immateriale di memorie, ricordi, riti, miti
sardi che tramanda ad un bambino di otto anni, alter ego di Atzeni ma
     2
         Da ora il romanzo sarà designato con la sigla PTL.


                                                                                    9
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



anche di tutti i bambini del mondo. La storia del popolo dei S’ard è
costruita sulla scorta della diversalità cara alla coscienza postcoloniale,
che trae giovamento dall’unione del diverso, dal gusto per l’ossimoro e
per il divertissement.
      Dalla Sardegna ai Caraibi, la storia si ripete: per Atzeni, come per
Walcott, il mare diviene un traghettatore positivo di lingue e culture
diverse, con cui fondersi, completarsi; allo stesso modo, come in Texaco,
la città è la roccaforte dello scambio (Karale) in antitesi alla campagna,
presidio della tradizione autoctona (Arbarei). E il romanzo, così come
la millenaria vita dei S’ard sull’isola è movimentata dai continui
approdi di popoli diversi (fenici, romani, liguri, genovesi, pisani, etc.)
che lasceranno un pezzo di se stessi nella cultura isolana, nella lingua
dei S’ard di ieri e di oggi. «Potevamo rifiutare il contatto?» (ibid.: 76)
Chiede Antonio Setzu al bambino di otto anni. La risposta è
naturalmente negativa. Il contatto con l’Altro da sé, con il diverso, è
infatti una fonte inestinguibile di ricchezza a cui un popolo che aspira
alla civiltà vera non può rinunciare. È necessario però valorizzare la
propria cultura interna, essere consapevoli di quello che si è, di quello
che si è diventati grazie al contatto con l’Altro da sé. Anche in questo
caso, i veri protagonisti di PTL, in mezzo ai già noti Mariano ed
Eleonora d’Arborea, Mattia Pisano, Amsicora, Josto, sono i tanti
dimenticati dalla storia a cui l’autore ora attribuisce dignità e sacralità
letteraria poiché se «di un re è stato dimenticato il nome, le domande
non sono state dimenticate»(ibid.: 40). E non si possono dimenticare i
tanti Sul, Mir, gli Ik, Umur e Eloi, Sula, Urel, Atzen, Turcide, Terzio,
Aleni, Tauro, Annica, la cui storia verrà da questo momento in poi
tramandata di generazione in generazione, proprio come ha fatto il
“custode del tempo” Antonio Setzu con il bambino di otto anni. La
genealogia dei sardi viene quindi riscritta da Atzeni, il quale vi include
perlopiù quelli che Gramsci definiva “subalterni”: «chiamavamo noi
stessi s’ard, che nell’antica lingua significa danzatori delle stelle» (ibid.:
65). L’epica di PTL si fonda su tali presupposti, da cui trae linfa, scossa
da continui climax ed enumerazioni che incalzano la narrazione
arricchendola con fitte schiere di nomi, aggettivi, verbi. La scelta di un
finale aperto delinea, attraverso la sequenza traversata in mare-
approdo- fondazione –traversata- approdo protratta all’infinto, una
storia che non ha un centro ma ha tanti centri quanti sono i luoghi in
cui un singolo individuo si sposta nel corso della propria vita,
portando con sé quei frammenti di terra che di volta in volta egli
dissemina in luoghi stranieri, raccogliendo a sua volta i frutti della
mescolanza culturale.




10
                                             Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



      5      Tema questo presente anche nell’ultimo racconto fondante
oggetto di questo studio, Il Coraggio del pettirosso3 di Maurizio Maggiani
(Maggiani 1995), cantore del popolo Apuo e della Lunigiana. Il
racconto, che si fa storia, cambia continuamente nel corso della
narrazione, ma l’importanza della voce narrante è unica,
inequivocabile. Il punto di forza dello scrittore è quello di conferire alle
storie pari dignità, perché raccontare significa vita, significa salvezza.
Per questo narrare è un obbligo morale e tutti i racconti acquistano una
dignità epica nel momento in cui vengono condivisi. Nei romanzi di
Maggiani, ma in particolare nel CDP e in parte anche nell’ultimo
Meccanica celeste (Maggiani 2010), la coscienza del mito accresce in
racconto fondativo e fa respirare profondamente l’umile realtà apuana,
il mondo contadino con la sua vasta cultura primitiva, di cui l’autore si
fa abile portavoce in quanto immerso in quello stesso mondo (Barenghi
1999; Giannanti 2011). La fiducia di Maggiani nelle narrazioni fiume,
paradigma di un mondo che ancora non si crede scomparso, sfuma
nell’ascendenza politica del racconto, che oltre ad essere fondante dal
punto di vista storico e geografico lo è anche sotto il profilo
dell’appartenenza alla fede anarchica. Questa dimensione coinvolge
doppiamente non solo lo scrittore ma anche i suoi personaggi, che si
sentono parte integrante di una comunità multipla, geminata, il cui rito
di iniziazione si rinnova continuamente anche tra le sale dei congressi
di partito. Tale coesione sociale, distribuita in cerchi concentrici che
convergono verso il centro del racconto di fondazione, determina la
prospettiva comunitaria della narrativa di Maggiani, sviluppando uno
spazio proprio che narra della fondazione del borgo natio Carlomagno
nei modi di una «curata scompostezza tipica di una simil-oralità»
(Maggiani 2005: 137).
      Il CDP traduce la poetica identitaria e del confronto con l’Altro, in
cui la memoria storica e quella geografica si accompagnano,
scindendosi tra tante storie e due luoghi simbolici di riferimento,
incarnati dalla Alpi Apuane e da Alessandria d’Egitto (cfr. Meschiari
2006: 257-66). I mondi che descrive Maggiani nel suo romanzo sono
quelli degli anarchici di fine Ottocento, degli Apui dell’epoca proto
romana e dei valdesi, comunità quest’ultima a cui lo stesso Maggiani si
è avvicinato proprio durante la stesura del romanzo. Teatro dell’azione
è Carlomagno, ossia Castelnuovo Magra, paese che ha dato i natali allo
scrittore. Anche in questo caso, la struttura narrativa a cornice vede
come protagonista Rubens Battistini che racconta a Saverio la vera
storia, o quella almeno ritenuta tale, di Carlomagno. Il passaggio ad un
noi collettivo permette all’ascoltatore di reintegrarsi in un gruppo,
     3
         Per semplificare verrà citato nel saggio come CDP.


                                                                                   11
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



sentirsi parte di esso, identificandosi con gli antenati, con il mito. La
dimensione sciamanica di questa narrazione è collegata al fatto che
l’aedo non si rivolge solo ed esclusivamente al suo interlocutore ma si
apre, come negli altri casi qui analizzati, al Tutto-mondo: «a questo
punto mi era chiaro che Ruben non parlava più con me […] la sua voce
aveva ora il tono profondo e marcato di uno che recitasse un poema,
qualcosa che ha dimenticato di sapere a memoria e gli torna su man
mano che lo declama» (ibid.: 46).
       La grandezza e la profondità epica dei discorsi che muovono
l’universo di Maggiani riecheggiano nella bocca di uno che la Storia ha
reso perdente, relegato ai margini di una società in divenire che man
mano cerca di oltrepassare la sponda per ingrandire il suo potere. Così
la divisione che del popolo apuano hanno fatto i romani rivive in
queste parole. La memoria diviene dunque anche in questo caso l’unico
espediente di resistenza, l’unica possibilità di riscrittura di una nuova
storia. I romani sono una minaccia, ma la nuova storia li relega ai
margini, così come la storia scritta dai romani ha sempre
marginalizzato il popolo apuano, e i vinti in generale. La storia di
Maggiani è riscritta con la partecipazione degli umili, dei reietti sociali,
come «gli storpi, qualche canaglia dalla pelle dura inebetita e resa
pazza dagli stenti, qualche donna sgraziata dalle sue tenerezze a buon
rendere» (ibid.: 46). Il senso della continuità della storia e, ancor più del
filo diretto che ricongiunge, come nel cerchio eracliteo, un popolo dalla
sua fondazione ad oggi, si focalizza sulla lettura filologica delle fonti
che solo con la consapevolezza della maturità possono essere soggette
a revisione.
      Comprendere significa non considerare se stessi in solitudine,
Marquez docet, ma solo nel confronto con l’Altro e solo nella
consapevolezza dei propri limiti, da limare, per crescere. Nel romanzo,
la riscrittura storica che dà il ritmo alla prosa discorsiva è spesso
intercalata da un indiretto libero che racchiude il sensibilità di una
narrazione fatta per tasselli, in maniera ricostruttiva, quasi a
dimostrare l’importanza della parola a prescindere dalla sua
provenienza: «resta il fatto che fu facile per loro, che nessuno ascoltava,
ritornare al Ricordo antico, e il cantare di Carlomagno restò vivo e nel
tempo sempre più complicato di storie» (ibid.: 161). Questa è una nuova
dimensione della storia, e il suggerimento che offrono i personaggi di
Maggiani è quello di seguire le orme dei padri, conoscere il proprio
passato, condividere il sentimento di coesione culturale e sociale, che si
costituisce intorno al senso di appartenenza ad un eguale passato, ad
uno stesso luogo, ad una stessa terra.
      E la libertà, come nel volo ardito del pettirosso.



12
                                            Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



      Per concludere, come si è visto da questa breve introduzione, il
racconto di fondazione manifesta il desiderio di costruire una Nazione
letteraria: mondi diversi convergono infatti in una scrittura lirica o
romanzesca, espressione di un universo che rapsodicamente raccoglie i
cocci di un passato che ormai sembra dimenticato. Il “poeta nuovo”,
apolide, inanella parole per conquistare il tempo, immergendolo in una
dimensione a-cronica e in una scrittura che, da sola, è capace di
cambiare il mondo (Cfr. Puggioni 2011), come suggerisce del resto lo
stesso Salman Rusdhie:

        Forse gli scrittori nella mia stessa situazione, esuli o emigrati o
     espatriati, sono perseguitati dallo stesso senso di perdita, da un
     forte desiderio di riappropriazione, di guardare indietro, anche a
     rischio di venir tramutati in colonne di sale. Ma se guardiamo
     indietro, dobbiamo farlo sapendo- e ciò genera incertezze
     profonde che la nostra alienazione fisica dall’India significa quasi
     inevitabilmente non essere in grado di recuperare esattamente le
     cose che abbiamo perduto, e che, in breve, creeremo delle
     “fictions” al posto delle vere città o paesi, “fictions invisibili”,
     “patrie immaginarie”, Indie della mente” (Rushdie 1993: 14).

      Il passato viene, quindi, «sognato in maniera profetica» (Glissant
1996: 114), cantato da scrittori che non sono semplici trascrittori, ma
sono investiti di un ruolo sacro, consono a chi riesce a percepire la
ricchezza della differenza, a rivivere sulla propria pelle il dolore della
sconfitta storica. Nei racconti fondativi dell’India, delle Antille, della
Sardegna, della Lunigiana narrati rispettivamente da Rushdie, Walcott,
Chamoiseau, Atzeni e Maggiani, oggetti e soggetti di questa ricerca, si
riconosce una comune tendenza a scivolare nell’oraliture, sia attraverso
tessere di un mosaico linguistico sia attraverso la stratificazione
diacronica, direi quasi archeologica, delle memorie narrate. L’obiettivo,
come dimostra l’arrivo di Karim al centro di Londra, è la fine
dell’isolamento delle periferie colonizzate rispetto al colonizzatore, la
conquista del centro del potere, la mescolanza tra centro e periferia da
cui nasce la nuova Nazione-narrativa, la Nazione-mondo. Una Nazione
libera dai compromessi, libera di desiderare e riconquistarsi
culturalmente. La città di Karim, di Marie-Sophie, del bambino Azteni,
di Omeros, di Saleem è la culla della cultura, il fulcro della Nazione
bambina che contrasta l’Incittà coloniale. L’Incittà - termine- calco con il
quale Sergio Atzeni traduce in Texaco il creolo Lanvil (che Chamoiseau
fa derivare, a sua volta, dal francese en ville) – una volta conquistata
diviene ‘altro da sé’ e corrisponde al (de) colonialismo occidentale,
complice di un’identità mista, ricca, da cui deriva il Nouteka, ossia il noi


                                                                                  13
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



post-coloniale che rafforza quel nous rivoluzionario espresso da tutti i
cantori-scrittori di Patrie immaginarie. Il Nouteka, il nous, il NOI sono
sineddoche non solo delle comunità periferiche summenzionate ma del
mondo intero, del Tutto-mondo. Nonostante il lento ed efficace lavorìo
di recupero della memoria, sommersa da secoli di vessazioni, non vi è
chiusura nello sguardo, aperto anzi ad un universo stratificato e ad una
diffusione interculturale che, sulla scia di Gramsci, non ha bandiere né
confini, poiché entrare in contatto con il diverso significa conoscerlo e
quindi arricchire se stessi senza per questo snaturarsi: «Potevamo
rifiutare il contatto?» dice Antonio Setzu in Passavamo sulla terra leggeri.
La risposta degli scrittori-aedi dei racconti di fondazione è
naturalmente negativa. Emblematica, in questo senso, è la chiusa di
Texaco, in cui la donna-matador Marie Sophie Laborieux difende con
l’ultimo canto le rovine dell’antico borgo: «volevo fosse cantato da
qualche parte all’ascolto delle generazioni venture, che ci eravamo
battuti contro l’Incittà, non per conquistarla (in realtà ci divorava) ma
per conquistare noi stessi nell’inedito creolo che dovevamo nominare –
in noi e per noi – fino alla nostra piena autorità» (Chamoiseau 1992:
511-12).
      Il canto degli scrittori-cantori di racconti fondativi forma quindi
un vasto arcipelago di storie che si oppongono fortemente ad ogni
forma di colonizzazione politico-culturale. La parola diviene il
santuario della verità e la città il santuario della parola, espressione del
desiderio di costruire una Nazione. Così gli eroi di queste Patrie
immaginarie dalla periferia del mondo si spostano verso il centro, che
diviene a sua volta una periferia vittoriosa da cui iniziare a scrivere una
nuova Storia.




14
                                            Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)




                               Bibliografia
Albertazzi, Silvia, Lo sguardo dell’Altro. Le letterature poscoloniali, Roma,
     Carocci, 2000.
Ead., Bambini della mezzanotte, Eds. Silvia Albertazzi - Adalinda
     Gasparini, Il romanzo new global: storie di intolleranza, favole di
     comunità, Pisa, ETS, 2003.
Albertazzi, Silvia., - Vecchi, Roberto, Abbecedario Postcoloniale voll. 1 - 2:
     Venti Voci per un Lessico della Postcolonialità, Macerata, Quodlibet,
     2004.
Andersen, Benedict, Imagined communities: reflections on the origin and
     spread of nationalism, London - New York, Verso, 1983.
Id., Under three flag: anarchism and the anticolonial imagination, London -
     New York, Verso, 2005.
Assmann, Jan, Das kulturelle Gedächtnis (1992), trad. it. La memoria
     culturale Torino, Biblioteca Einaudi, 1997.
Atzeni, Sergio, Passavamo sulla terra leggeri [1995], Nuoro, Illisso, 1997.
Barenghi, Mario, “Maggiani senza misura”, Oltre il Novecento, Appunti
     su un decennio di narrativa (1988-1998), Milano, Marcos y Marcos,
     1999.
Bhabha, Homi K., “Culture’s in between”, Artforum, 32.1 (1993): 167-
     170; ora in Questions of cultural Identity, Eds. S. Hall - P. du Gay,
     London - Thousand Oaks - New Delhi, Sage Publications, 1996.
Id., Nation and narration (1990), trad. it. Nazione e narrazione Roma,
     Meltemi, 1997.
Id., The location of culture, (1994), trad. it. I luoghi della cultura, Roma,
     Meltemi, 2001.
Bloom, Harold, The Western canon (1994), trad. it. Il canone occidentale,
     Milano, Bompiani, 2005.
Blumemberg, Hans, Arbeit am Mythos (1979), trad. it. Elaborazione del
     mito, Bologna, il Mulino, 1991.
Id., Wirklichkeitsbegriff und Wirkungspotential des Mythos (1971), trad. it.
     Milano, Medusa, 2002.
Cesaire, Aimè, Cahier d'un retour au pays natal (1956), trad. it., Diario del
     ritorno al paese natale, Milano, Jaca Book, 1978.
Id., Discours sur le colonialisme (1972), trad. it. Discorso sul colonialismo -
     Discorso sulla negritudine, Verona, Ombre corte, 2010.
Chamoiseau, Patrick, Texaco (1992), trad. it. Nuoro, Il Maestrale, 2004.
Deleuze, Gilles - Guattari, Felix, Kafka. Pour une littérature mineure
     (1975), Kafka. Per una letteratura minore, Macerata, Quodlibet, 1996.


                                                                                  15
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione



Id., Mille plateaux (1980), trad. it. Millepiani Roma, Castelvecchi, 1997.
Eliade, Mircea, Das Heilige und das Profane. (1957), trad. it. Il sacro e il
     profano Torino, Bollati Boringhieri, 1992.
Eliot, Thomas S., Four Quartets (1944), trad. it. Quattro quartetti, Milano,
     Garzanti, 1979.
Fusillo, Massimo, “Fra epica e romanzo”, Il romanzo. Le forme, Ed. F.
     Moretti, Torino, Einaudi, 2002.
Garcia Marquez, Gabriel, Cien años de soledad (1967), Cent’anni di
     solitudine, in Opere narrative, Ed. Rosalba Campra, Milano,
     Mondadori, 1987.
Giannanti, Alessio, “Il «canto del mondo» di Maurizio Maggiani: un
     archivio di storie”, Memoria della modernità. Archivi ideali e archivi
     reali. Forthcoming with ETS, Pisa.
Glissant, Edouard, Introduction à une poétique du divers (1996), trad. it.
     Poetica del diverso, Roma, Meltemi, 2004.
Id., Poétique de la relation (1990), trad. it. Poetica della relazione Macerata,
     Quodlibet, 2007.
Id., Tout-monde (1993), trad. it. Tutto – mondo, Roma, Lavoro, 2009.
Hobsbawm, Eric J. - Ranger, Terence., L’invenzione della tradizione (1983),
     Torino, Einaudi, 1987.
Hobsbawm, Eric. J., Nations and nationalism since 1780 (1990), trad.it.,
     Nazioni e nazionalismo dal 1780: programma, mito, realta, Torino,
     Einaudi, 1991.
Id., The age of extremes: a history of the world, 1914-1991 (1994), trad. it., Il
     secolo breve, Milano, Rizzoli, 1995.
Id.; L'uguaglianza sconfitta. Scritti e interviste, Roma, Datanews, 2006.
Id., Imperialismi, Milano, Rizzoli, 2007.
Id., La fine dello Stato, Milano, Rizzoli, 2007.
Id., How to change the world: Marx and marxism 1840-2011 (2011), trad. it.,
     Come cambiare il mondo. Perché riscoprire l'eredità del marxismo,
     Milano, Rizzoli, 2011.
Id., La fine della cultura. Saggio su un secolo in crisi d'identità, Milano,
     Rizzoli, 2013.
Jauss, Hans Robert, Ästetische Erfahrung und literarische Hermeneutik
     (1982), trad. it. Teoria e storia dell’esperienza estetica Bologna, il
     Mulino, 1987.
Id., (1975), trad. it. Estetica della ricezione Napoli, Guida, 1988.
Marci, Giuseppe, Sergio Atzeni, A lonely man, Cagliari, CUEC, 1999.
Id. – Sulis, Gigliola, Trovare racconti mai narrati, dirli con gioia, Cagliari,
     CUEC, 2001.
Maggiani, Maurizio, Il coraggio del pettirosso [1995], Milano, Feltrinelli,
     2005.
Id., Meccanica celeste, Milano, Feltrinelli, 2010.


16
                                          Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



Meschiari, Matteo, “«Listen to me, ginuese». Paesaggi di terre e di
     uomini in Maurizio Maggiani”, Narrativa, (gennaio 2006): 257-66.
Moretti, Franco, Il romanzo. Le forme, Torino, Einaudi, 2002.
Molesini, Andrea, “Nella macina della risacca”, postfazione a Derek
     Walcott, Omeros (1990), Milano, Adelphi, 2003.
Passerini, Luisa, Identità culturale europea. Idee, sentimenti, relazioni,
     Firenze, La Nuova Italia, 1998.
Puggioni, Ilaria, Catalogare la storia. Il racconto di fondazione nella
     narrativa contemporanea, Memoria della modernità. Archivi ideali e
     archivi reali. Forthcoming with ETS, Pisa.
Ead., Mito e confine nel ciclo epico di Carlo Sgorlon, http://www.diras.u-
     nige.it/Adi2010/PuggioniIlaria.pdf
Ricoeur, Paul, Temp et recit (1983), trad. it. Tempo e racconto Milano, Jaca
     Books, I, II, III, 1991-1999.
Rusdhie, Salman, Midnight’s children (1981), trad. it. I figli della
     Mezzanotte, Milano, Garzanti, 1984.
Id., Imaginary homelands (1981-1991), trad. it. Patrie immaginarie, Milano,
     Mondadori, 1994.
Sulis, Gigliola, “Nel laboratorio di uno scrittore traduttore: Sergio
     Atzeni e Texaco di Patrick Chamoiseau”, Portales, 2 (2002): 101-22.
Walcott, Derek, Omeros (1990), Milano, Adelphi, 2003.




                                L’autore
Ilaria Puggioni (1982) ha conseguito il Dottorato di ricerca in
Letteratura e Filologia italiana presso l’Università di Sassari nel marzo
2012, con una tesi dal titolo Sergio Atzeni e il racconto di fondazione.
Cultore della materia in Letteratura italiana è vincitrice di una borsa di
studio postdottorale della durata di un anno all’University of Leeds.
Dal 2008 fa parte dell’Edizione nazionale delle opere di Luigi Capuana
di cui cura la raccolta di novelle Anime a nudo.
I suoi interessi di ricerca si focalizzano, in ottica comparatistica e
interdisciplinare, sulla narrativa italiana Otto-Novecentesca e sul
romanzo postcoloniale.
Ha scritto saggi su Capuana, Serao, Atzeni, Sgorlon, Pavese, Flaiano,
Walcott e sul racconto di fondazione contemporaneo.

      Email: ilapuggioni@gmail.com




                                                                                17
Ilaria Puggioni, Il desiderio che fonda la Nazione




                                       L’articolo
Data invio: 28/92/2013
Data accettazione: 30/04/2013
Data pubblicazione: 30/05/2013



                        Come citare questo articolo
Puggioni, Ilaria, “Il desiderio che fonda la Nazione: memorie narranti
di Patrie immaginarie”, Between, III.5 (2013), http://www.Between-
journal.it/




18
