10.13125/CH/4198
La questione del Sacro, non immediatamente centrale all’interno della riflessione heideggeriana e degli studi critici su di essa formulati, svolge invece, nella proposta ermeneutica di Marco Viscomi, giovane dottore di ricerca in Filosofia, «una delle architravi della sua meditazione sull’Essere» (Viscomi 2018: 15), un termine imprescindibile in quanto, nella sua inattualità, continua a destare dal sonno dogmatico di un mondo sempre più funzionalizzato ogni essere umano che decide di incamminarsi sui sentieri del pensare originario, lasciandosi così interpellare dalla domanda filosofica fondamentale sull’essenza dell’umano, del divino e dell’intera realtà che lo circonda...
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2533-1825
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urn:nbn:it:unica-26011
Maria Teresa Pacilé
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Il sacro in Martin Heidegger. I “venturi” e “l’ultimo Dio” (M. Viscomi)
Text.Serial.Journal
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2020-07-10
2020-07-10
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Maria Teresa Pacilé
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271
2533-1825
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urn:nbn:it:unica-26011
Il sacro in Martin Heidegger. I “venturi” e “l’ultimo Dio” (M. Viscomi)
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4198/3802
3
Critical Hermeneutics, 3(2), 2019                                         Received: 5/6/2019
Biannual International Journal of Philosophy                               Accepted: 3/6/2020
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                                  Published: 10/7/2020
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4198




                                   [RECENSIONE]


   Viscomi, M. (2018). Il sacro in Martin Heidegger. I
      “venturi” e “l’ultimo Dio”. Napoli: Germanica
                     Orthotes Editrice.

                                 Maria Teresa Pacilé


                                      Il tremore rompe la calma del silenzio. Sorge la parola.
                                   L’opera di parola che scaturisce a tal modo lascia apparire
                                                       la co-appartenenza del Dio e dell’uomo.
                                               La poesia rende testimonianza del fondamento
                                               della loro co-appartenenza, testimonia il Sacro

                                                         M. Heidegger, La poesia di Hölderlin




La questione del Sacro, non immediatamente centrale all’interno della
riflessione heideggeriana e degli studi critici su di essa formulati,
svolge invece, nella proposta ermeneutica di Marco Viscomi, giovane
dottore di ricerca in Filosofia, «una delle architravi della sua
meditazione         sull’Essere»        (Viscomi      2018:       15),      un     termine
imprescindibile in quanto, nella sua inattualità, continua a destare dal
sonno dogmatico di un mondo sempre più funzionalizzato ogni essere
umano che decide di incamminarsi sui sentieri del pensare originario,
lasciandosi così interpellare dalla domanda filosofica fondamentale
sull’essenza dell’umano, del divino e dell’intera realtà che lo circonda.
      L’alveo dal quale si dipana l’impegno di ricerca dell’autore prende
avvio dai famosi Contributi alla filosofia del filosofo di Messkirch,
stagliandosi però aldilà di essi, in direzione del nostro presente e in
vista della formulazione di nuovi possibili orizzonti futuri: è necessario,
infatti,   andare       aldilà    del    linguaggio       brachilogico       e    impervio
heideggeriano per non rimanere invischiati nei limiti della sua
Recensione




speculazione, ma proporne ulteriori sviluppi. Attraverso e oltre
Heidegger,      con    l’impegno        a   non     ripiegare      su   una     lettura
semplicemente estetica, teologica o mistica del Sacro, lo studioso
Viscomi propone, infatti, di considerare il movimento oscillante del
Sacro     come       massima        espressione     di   una    ricerca    ontologica
costantemente fedele al sentiero composito dell’indagine sull’Essere:
il    Sacro,   all’interno     di    questa    innovativa      indagine    filosofica,
consisterebbe allora nella modalità più propria di darsi dell’Evento, nel
«trascendentale ontologico» (21) inteso come condizione di possibilità
inoggettivabile e infondabile dell’Essere stesso che permette a
quest’ultimo     e    ad     ogni    essente   di    “salvarsi”,    cioè   di   aprirsi
all’appropriazione essenziale di se stesso nella propria specificità.
       Tentare di comprendere la dinamica polifonica del Sacro apre un
percorso di riflessione che trova una prima ed ineludibile tappa
nell’analisi del linguaggio, massima manifestazione dell’Essere nella
filosofia heideggeriana: esso, infatti, ha carattere “sacrale” non in una
precisa espressione ontica quanto nel costante “da-doversi-pensare”
del λέγειν, nel non-detto e mai totalmente dicibile che costituisce la
riserva di senso di ogni espressione linguistica, nel φύειν (nel nascere,
nel maturare) che ne realizza la condizione di possibilità. Nel suo “da-
doversi-pensare”, il linguaggio richiede che il pensiero computante e
funzionalistico dell’età della tecnica lasci spazio ad un nuovo pensiero
poetico-rammemorante (Andeken), che non si esaurisca nel chiuso
esaustivo di un detto, ma che si orienti costantemente verso
quell’Indicibile, carico di significati essenziali, che è compito di poeti e
filosofi tentare di esprimere.
       Questi ultimi, dunque, sono coloro che più di ogni altro si fanno
tramite dell’Ereignis: gli Zukunftingen, infatti, sono “Venturi” non solo
perché costituiscono «coloro che verranno», i nuovi poeti e filosofi del
“pericoloso forse” di ascendenza nietzscheana, ma soprattutto perché
sono coloro che ad-veniunt, vanno in direzione dell’accadimento



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                                                       Critical Hermeneutics, 3 (2019)




sacrale dell’Evento attraverso l’autenticizzazione della propria essenza.
Attraverso     il   riconoscimento   del    proprio    «essere-per-la-morte»,
attraverso l’Ursprung, il “salto originario” che è, al tempo stesso,
salto nell’originario della propria costituzione di Dasein, con la
riproposizione, nel tempo del compimento della metafisica, della
domanda fondamentale sull’Essere, i poeti e i pensatori «a-venire»
danno infatti la possibilità, con i loro versi e le loro riflessioni, di
superare il naufragio della soggettività moderna o la sua fondazione
ipostatica, in nome di un abbandono (Gelassenheit) all’Ereignis che
costituisce,    secondo    Heidegger,      la   possibilità   più   autentica      di
realizzazione dell’umano, sempre «a-venire» e «da-venire».
     Differenti dall’essere semplicemente mortali, seppur tali da
esistere umanamente, quindi in vista della loro propria morte, i
Venturi, sono degli uomini “demonici”, cioè «degli archi tesi fra gli
uomini e gli dei» (86) in quanto si pongono come Zwischen, interposti
“fra” mondo e terra, tra detto e non-detto, tra appropriazione ed
espropriazione: «custodi della verità dell’Essere» (56) e ponendosi in
ascolto dell’eco risonante del Sacro, essi sono costantemente in
cammino, volgendo al loro tramonto come possibilità più propria del
loro essenziarsi e, così, lasciando spazio e tempo all’Avvenire
dell’Evento.
     Né asceti o idolatri rivolti solo agli dei, né semplicemente
rinchiusi nel calcolo della ragione rappresentativa, il poeta e il filosofo
hanno il compito di mantenersi in equilibrio tra i due estremi: radicati
nell’umano, essi sono al tempo stesso Aufmensch, aldilà di esso, in
quanto hanno avuto il coraggio di non fuggire di fronte all’angoscia
del Nulla, ma di sostare in essa, lasciandosi coinvolgere nella
dinamica appropriativo-espropriativo dell’Essere e impegnandosi a
riassegnare il mortale e il divino alla “misura” più propria, nella loro
co-appartenenza e contraddizione, che non permette all’uno di
autenticarsi senza l’altro. Se l’essere umano, infatti, giunge a se



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Recensione




stesso       disponendosi    all’interrogazione   fondamentale,   è   proprio
quest’ultima a donare nuovo senso al questionamento su Dio,
permettendogli di corrispondere alla propria essenzialità, diversa
rispetto a quella dell’ente o dell’esistente, che trova il suo tratto
proprio in quanto «Lontananza», «Differenza», «In-solito»:


      L’in-solito è il semplice, l’inappariscente, l’inafferrabile per la
      tenacia della volontà; ciò che si sottrae tutti gli artifici del
      calcolo, poiché oltrepassa tutti i possibili progetti. […]
      Possiamo chiamare l’insolito il δαιμόυιου poiché è ciò che è,
      in quanto esso abbraccia sempre ciò che di volta in volta è
      solito, si manifesta in tutto ciò che è solito, senza tuttavia
      essere esso stesso il solito. In rapporto al solito, l’in-solito
      così inteso non è l’eccezione, bensì “ciò che è più naturale”,
      nel senso della “natura” pensata in modo greco, cioè della
      φύσις. L’in-solito è ciò da cui sorge ogni solito. […] L’in-solito
      inteso come ciò che si mostra fin dall’inizio è ciò che
      originariamente guarda in senso eminente […] Οί θεοί, i
      cosiddetti dei, cioè coloro che guardano entro il solito e che
      nel solito sono ovunque i guardanti. Sono i δόίμουες, coloro
      che indicano e fanno cenno (Heidegger 1999: 151–153)


      Il divino, dunque, a partire dalla mancanza e dal nascondimento,
fa cenno ai mortali, scuotendoli dal loro esistere nella quotidianità
inautentica e richiamandoli lungo i sentieri del Sacro: infatti è il
riemergere dell’Insolito, l’irruzione dell’inconsueto a partire dalla
pluralità delle sue tracce, che permette all’uomo il salto nell’originario
“ci”, dandogli la possibilità di fare esperienza dell’Estraneo, del
Lontano,       dell’Ultimo   Dio   la   cui   voce   risuona   come    un’eco
onnipervasiva. Essa si presenta nell’«onnipresenza mancante e
accennante» (Viscomi 2018: 131) della φύσις, in cui «“mancanza”




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                                                 Critical Hermeneutics, 3 (2019)




non significa “mancare” nel senso di assenziatezza, […] carenza e
macchia. […] Mancanza significa stra-mancare […] nel senso di
lanciare-oltre, della spinta-oltre […] per ultrapienezza» (Heidegger
2005: 236): il Dio, infatti, si rapporta all’essente nel suo essere
smisurato    rispetto   a   ogni   possibile   misurazione        e    questa
incommensurabilità, in quanto «dis-misura», costituisce la cifra della
relazione autentica tra mortali e divini.
    Compito dei Venturi è dunque, a partire dal turbamento generato
della fuga degli dei e delle loro tracce nel tempo della supremazia
della tecnica e del consumismo indiscriminato dell’umano e del cosale,
porsi in ascolto dei cenni silenziosi della mancanza di Dio, sostare in
essi, mettendosi in cammino verso una relazione più autentica con ciò
che li circonda e con il divino, che aldilà di una ratio pretesa assoluta,
potrà apparire autenticamente come il «Totalmente Altro» e allo
stesso tempo il «più prossimo all’uomo» (Viscomi 2018: 141).
    Attraverso la poesia e la filosofia, riscoprendo le tracce del Sacro
anche nel loro silenzio più profondo, i Venturi aprono l’estrema
possibilità per l’uomo di misurarsi nel suo tratto proprio, rispondendo
all’interpellanza dei divini nell’abitare poetico-pensante la terra, e per
il Dio di giungere alla propria autenticità in quanto «mancanza non-
privativa» (145). Tali eventualità si danno nel loro carattere “ultimo”
non perché vengano interpretate in un’ottica apocalittica, ma in
quanto sono ricondotte all’eventuarsi dell’Ereignis, a ciò che è
“estremo” poiché “autentico”, “ultimo” in quanto “maturo”, “compiuto”.
Quest’ultimità, dunque, non è la fine, bensì il massimo compimento
dell’inizio e l’ultimo Dio non è tale poiché “finito” o “morto”, ma in
quanto «ad-veniente, nel nuovo inizio del pensiero e quindi, in un
certo qual modo, a-venire, da-venire, “venturo”» (166).


    Se mai questa chiamata dell’estremo far cenno, il più velato
    evento-appropriazione, accada ancora apertamente, o se la



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Recensione




      necessità ammutolisca e manchi ogni dominio e se, nel caso
      in cui la chiamata accada, essa venga percepita, se il salto
      dentro l’esser-ci e dunque, in base alla sua verità, la svolta
      diventino ancora storia: il futuro dell’uomo si decide qui […]
      (Heidegger 2007: 408–410)


      Riflettere sulla peculiarità del tempo presente, vissuto come
tempo di cambiamento, in quanto «tempo di privazione, perché esso
si trova in una doppia mancanza e in un doppio non: nel “non più”
degli dei fuggiti e nel “non ancora” del Dio che viene» (47) non può,
secondo Heidegger, prescindere da un confronto serrato con la
posizione nietzscheana secondo cui “Dio è morto”: se è infatti vero
che il mondo dei valori e delle idee ultra-sensibili ha perso la propria
forza efficiente, non ha alcuna realtà indipendente e fondante rispetto
al resto degli essenti, l’idea di Dio è venuta meno assieme ad ogni
altro principio regolativo. La vera morte di Dio, allora, non consiste
nel ritenere indimostrabile la sua esistenza, ma nell’elevarlo al rango
di valore supremo, all’apice dell’etica e dell’essere, piegandolo alle
logiche del calcolo utilitaristico e facendolo soccombere sotto i colpi
del nichilismo metafisico. È necessario allora, secondo Heidegger,
ripensare il divino a partire dal suo rapporto con l’«assenza di
necessità» dell’Ereignis (Viscomi 2018: 91) e in relazione al legame
contraddittorio e fondamentale con il Dasein: solo così sarà possibile
prospettare un umanesimo più autentico (aldilà di una soggettività
totalizzante) e una religiosità più profonda (aldilà di un Dio idolatrato):
all’interno di tale orizzonte di riflessione, il gesto nietzscheano,
annunciato dal folle vivente, risulta essere un ineliminabile momento
di passaggio, in quanto è necessario rinunciare agli antichi dei per
salvaguardare     il   divino   nella   sua   autenticità   aldilà   di   ogni
oggettivazione o concettualizzazione razionalistica che lo limiti sul
metro pragmatistico dell’umano calcolare. È necessario, allora,



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                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




assassinare il Dio dispotico e impositivo della Necessità, in nome della
custodia di un Dio Assente, Mancante, Estraneo ma al contempo
Venturo: solo così si avrà la possibilità, da un lato, di ritornare a
quell’Inesprimibile che la religione ha preteso di esautorare e,
dall’altro, di ripensare il divino e l’umano nella loro co-appartenenza
al movimento polifonico e polifanico del Sacro.
    Dio, dunque, non è semplicemente morto, poiché continua a
vivere, nella sua possibilità “ultima”, nell’onnipresenza del φύειν e la
traccia del suo passaggio continua a reclamare il rammemorare
poetante-pensante dell’essere umano così intimamente interpellato: il
divino, infatti, si manifesta in quanto “accenno”, “proposta”, rispetto a
cui l’unica possibilità di risposta risiede nell’impegno dei Venturi a
sostare e a custodire i suoi cenni nella poesia e nella filosofia,
rendendosi in tal modo copula mundi (188), coloro che copulano,
fecondano, “con-creano” la realtà insieme all’azione divina.
    È la filosofia infatti, più che una teologia ormai definitivamente
decaduta, a poter riproporre un nuovo interrogativo su Dio, proprio
perché costantemente chiamata a porre al centro del proprio detto
l’Indicibile che trova manifestazione nel φύειν della natura, nel λέγειν
del linguaggio e nell’άληθεύειν della verità, aprendo così il sentiero
per la realizzazione di un’umanità a-venire. È nella contemporaneità,
dunque, nel tempo in cui «il naufragio dell’uomo non può che
coincidere con il tramonto originario del Sacro e con il passar via
dell’ultimo Dio» (198) che riemerge, in modo sempre più pressante,
la necessità di un «altro inizio» del pensiero che sappia fare i conti
con il tramonto e il superamento della metafisica, che sia in grado di
porsi in cammino sui sentieri dell’Ereignis, che sappia far sorgere un
nuovo sguardo con cui poter orientare l’avvenire, all’interno di una
ristabilita armonia tra Dio, uomini, terra e cielo in cui è proprio il
Sacro che il pensiero filosofico è chiamato contribuire a realizzare in
quanto, solo attraverso di esso, «si può avere ancora la forza storica



                                                                             277
Recensione




di sperare» (202).
      Il tentativo di riproporre il questionamento sui mortali e i divini a
partire dalla «dialettica della vibrazione» del Sacro (203) e alla luce
dell’ontologia    fondamentale       dell’Essere,   non      deve   essere     letto,
secondo l’interpretazione di Viscomi, come una paganizzazione della
divinità, né come annichilimento e definitiva decostruzione dell’umano,
bensì come la sfida, sempre attuale e da perseguire sui sentieri della
riflessione heideggeriana, di un «pensare altrimenti» che sia in grado
di superare contemporaneamente un umanismo incardinato su una
pretesa soggettività egoica e fondante e un teismo il cui esito ha reso
indifferente     la   questione   su    Dio:   solo     il   pensiero   poetante-
rammemorante, infatti, può avere la capacità di superare le ormai
tramontate        categorizzazioni      metafisiche,         aprendo     per       la
contemporaneità        una   nuova     possibile    e   alternativa     esperienza
dell’umano, del divino e del cosale, non più in contraddizione, ma in
una co-appartenenza essenziale a quella polifonia del Sacro cui la
meditazione di Heidegger, nell’Indicibile che risuona aldilà del detto
delle sue opere, ha per la prima volta prestato ascolto.




Bibliografia
Heidegger, M. (1999). Parmenide. Trans. by G. Gurisatti. Milano:
Adelphi.
Heidegger, M. (1999). La poesia di Hölderlin. Trans. by G. Gurisatti.
Milano: Adelphi.
Heidegger, M. (2005). Gli inni di Hölderlin “Germania” e ”Il Reno”.
Trans. by G. B. Demarta. Milano: Bompiani.
Heidegger, M. (2007). Contributi alla filosofia (sull'Evento). Trans. by
F. Volpi. Milano: Adelphi.
Viscomi, M. (2018). Il sacro in Martin Heidegger. I “venturi” e
“l’ultimo Dio”. Napoli: Germanica Orthotes Editrice.



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