<i>Yogini</i> and Witches, Isolated Places, Wild Animals, Female Border Figures
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In the folklore some female figures are related to border situations. Women, less relevant in the social and cultural context, can take a relevant role in the traditional, mythic and religious imagery. These figures are strictly linked to irrational and mystery. The analysis compares a group of tantric semi-deities, called Yogini, with witches: they are both confined in a border condition under the religious and social point of view since they are considered dangerous as well as respectful; they fly (sometimes after a metamorphosis in wild and dangerous birds like), they dance in circle, they turn into terrestrial animals (like snakes and toads) they prefer isolated places and trees. They can live close to cemeteries but they can also be attracted by places where new born children are, in a sort of relation with both birth and death, the limits of human life. Following a comparison between these two groups that are very far away one from the other some interesting aspects appear: a major characteristic is their ambiguity. They are positive and negative at the same time, they are dangerous but attractive (being usually beautiful and sensual) and even dangerous because so attractive. They are part of a wild&nbsp; world which clash with a tidy and urbanized world: the first one is inhabited by demons which are not included in the official religious and cultural dimension; in the second one, which considers Yogini and witches as dangerous&nbsp; entities, a rational and male-influenced approach prevails.
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Elisabetta Cangelosi
Between
South Italy folklore
<i>Yoginī</i> e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici, figure femminili di confine
Text.Serial.Journal
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Myths and Themes of Crossing Over
2011-05-13
2011-05-13
2011-04-21
2011-05-13
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Elisabetta Cangelosi
2011/05/13
10.13125/2039-6597/96
2039-6597
1
South Italy folklore
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<i>Yoginī</i> e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici, figure femminili di confine
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                Yoginī e Streghe:
         luoghi isolati, animali selvatici,
           figure femminili di confine
                           Elisabetta Cangelosi
      Spesso accade che figure originariamente rilevanti all'interno di
un sistema culturale perdano o modifichino la loro condizione come
conseguenza dell'evoluzione sociale e politica della cultura stessa.
Questo tipo di slittamento comporta cambiamenti nella percezione
della società nel suo insieme: se si tratta di figure mitico religiose
questi spostamenti provocano spesso una marginalizzazione delle
figure in questione. Questo processo di confinamento ai margini
estremi del contesto sociale e culturale è spesso connesso a culti o
credenze non ammesse dalla religione ufficiale.
      È interessante constatare come alcune di queste figure liminari si
ritrovino a condividere caratteristiche fisiche, psicologiche e
comportamentali in qualche modo simili anche in contesti molto
diversi: le entità folklorico-religiose che sono oggetto di questo
intervento sono appunto accomunate da tratti caratteristici e peculiari
pur essendo lontane nello spazio e nel tempo. Si tratta da un parte
delle streghe della tradizione folklorica europea e italiana in
particolare e dall'altra delle Yoginī, semidivinità indiane tipiche del
Tantrismo.
      È dunque necessario fare un breve accenno a proposito di questa
religione eterodossa. Il Tantrismo è infatti la più rilevante fra le sette,
discipline e culti eterodossi che si svilupparono in India fra il V e il VI
sec. d.C.; molte caratteristiche proprie di questi riti si rifacevano ad
una tradizione tribale, si erano probabilmente mantenuti a livello
popolare e con l'emersione di nuove esigenze religiose e rituali
assunsero un ruolo molto più rilevante di quello che avevano rivestito
in epoche precedenti.
      Dal punto di vista geografico i riti tantrici si svilupparono
principalmente nelle zone meridionali e orientali dell'India, aree nelle
quali, nonostante il passare del tempo e i cambiamenti sociali e
religiosi ne abbiano fortemente indebolito la presenza e la religione



Between, vol. 1, n. 1 (Maggio/ May 2011)
Elisabetta Cangelosi, Yoginī e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici, figure femminili di confine



tradizionale abbia tentato di riassorbirne culti e tradizioni, il
Tantrismo è ancora abbastanza diffuso.
     La religione tantrica, presenta alcune caratteristiche peculiari che
lo distinguono nettamente dalla religione ufficiale e che, dal punto di
vista delle figure di cui intendiamo parlare, sono estremamente
interessanti: in primo luogo, infatti, il Tantrismo fa propri aspetti
rituali e simbolici considerati tradizionalmente impuri; a questo
aspetto si aggiunge, differenza notevole con le religioni tradizionali, la
centralità attribuita alla figura femminile.
     Si tratta della Grande Dea e delle sue manifestazioni, divinità
popolari dei boschi, delle piante, delle foreste di cui, in taluni contesti,
la Grande Dea stessa può essere considerata un’astrazione e una
rappresentazione unitaria. Emergono dunque i primi tratti che
configurano il contesto tantrico come distante dall'ufficialità dalla
ritualità e della religione tradizionali: la centralità della donna, della
natura e degli aspetti popolari.
     Le Yoginī, semidivinità femminili, si inseriscono all'interno della
tradizione tantrica in quanto manifestazioni della grande dea, e sono
molto importanti in relazione ai rituali connessi all'unione sessuale, il
maithuna, considerata una delle offerte che si rivolgono alla Dea. La
componente erotica assunse dunque un ruolo molto rilevante e i
rituali furono spesso incentrati sui rapporti sessuali fra gli adepti e la
Grande Dea o le sue manifestazioni.
     Le donne erano considerate controparti umane della divinità e
rappresentazioni delle Yoginī e dunque assunsero fra i Tantrika un
ruolo sociale rilevante tanto da essere organizzate in particolati sette
iniziatiche e i cui poteri erano trasmessi da madre in figlia.
     Va a questo punto brevemente sottolineata l'evoluzione del
Tantrismo che da un momento di sviluppo e di particolare rilevanza
culturale, subì una progressiva marginalizzazione; l'evolversi del
contesto sociale portò ad una radicale trasformazione che può
riassumersi come una 'mascolinizzazione' del culto e riduzione della
figura femminile, umana e divina, a componente marginale.
     Come era già accaduto in precedenza la casta brahmanica cercò
di normalizzare la religione eterodossa riportando all'ordine gli
elementi che potevano essere o divenire destabilizzanti in quanto
connessi alla sessualità e all'impurità (dei riti stessi o dei luoghi).
Accadde così che nel corso del tempo la figura della Yoginī perse la
sua importanza e il rito finì per diventare totalmente maschile.
     Ma che aspetto avevano queste Yoginī? Come si presentavano e
dove? Quali erano i loro comportamenti? A quale universo simbolico


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si legano? Ma soprattutto cosa avevano o cosa hanno in comune con
altre figure femminili altrettanto marginali o marginalizzate?
      Cominciamo dunque dall'aspetto fisico, testimoniato non solo
dai testi sacri dal tantrismo ma anche e soprattutto dalle sculture dei
tempi dell'Orissa e dell'India meridionale. Le Yoginī sono infatti
sovente rappresentate nei luoghi sacri e hanno l'aspetto di fanciulle
estremamente affascinanti e seducenti con connotati erotici fortemente
marcati; hanno corpi nudi e molto sensuali, coperti solo da gioielli,
bracciali, cavigliere, seno prosperoso e fianchi larghi e incarnano il
tipico canone di bellezza femminile della cultura del tempo.
      In alcune sculture questi corpi affascinanti sono sormontati da
una testa di animale, nella maggior parte dei casi rettili o uccelli.
Questa rappresentazione teriomorfa, d'altra parte non mette per nulla
in dubbio la sensualità di queste démoni. Anche da quest'ultimo
punto di vista le rappresentazioni scultoree non sono casuali ma
riprendono, in modo quasi testuale, le testimonianze letterarie che
parlano di Yoginī che possono assumere la forma di numerosi e
diversi animali fra cui spiccano appunto gli animali che volano, quelli
che strisciano per terra o che si trovano a stretto contatto con essa e
quelli muniti di zoccoli: vediamo per esempio come nel
Kaulajñananirnaya si parli di «piccione e avvoltoio femmina, oca,
cutrettola, cuculo [...] sciacallo femmina, pecora, bufalo femmina,
cammello femmina, gatta, mangusta, tigre femmina, elefante, gallina»
e ancora «cavallo, creature con gli zoccoli, serpente, scorpione, topi e
rane» 1.
      Come si può notare è il testo stesso a sottolineare il sesso
femminile degli animali in cui avviene la trasformazione. La
connessione fra Yoginī ed animali porta in maniera diretta ad un'altra
caratteristica propria di queste figure: lo strettissimo rapporto che esse
hanno con la natura e gli elementi naturali. I luoghi di culto infatti si
trovano spesso isolati, in zone impervie e difficili da raggiungere e le
testimonianze letterarie e i miti presentano queste dee minori come
non particolarmente socievoli; sono rappresentate spesso vicino ad


     1
       «[They move about in form of] the female pigeon and vulture […] the
wagtail […] the babbler and the cuckoo [.] the she-jackal, the ewe, the she-
buffalo, the she-camel, the she-cat and the she-mongoose, the tigress, the
cow elephant, the pea-hen […] the horse, creatures with talons, the creeping
snake [...] scorpion, mouse [and] frog» (Kaulajñananirnaya 23.Ia-7b,10 ab.,
traduzione dal sanscrito in White 2003: 18).


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Elisabetta Cangelosi, Yoginī e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici, figure femminili di confine



alcuni alberi specifici e in alcuni di essi si ritiene che esse possano
talvolta abitare.
     Questa connessione con la natura va di pari passo con uno stretto
rapporto con la fertilità e dunque con i connotati benevoli di queste
semidivinità; ma al tempo stesso le rende figure ambigue e
ambivalenti: come la natura può essere tanto malevola quanto
benevola, così le Yoginī sono a un tempo benefiche e malefiche.
Possibilmente pericolose, vanno trattate, e persino nominate, con
rispetto.
     La loro caratteristica di trasformarsi in animali, inoltre, produce
interdizioni specifiche che impediscono di ucciderne e di mangiarne
alcuni: è proibito mangiare le carni, fra gli altri, di serpenti, scorpioni,
rane, cavalli e bestie muniti di artigli in quanto in essi potrebbe esserci
una Yoginī.
     L'affinità con gli animali si presenta inoltre nelle abitudini e nei
luoghi che frequentano: gli sciacalli femmina e alcuni rapaci sono
connessi a luoghi impuri come i campi di cremazione, così come a
luoghi impuri sono legati i riti riguardanti le Yoginī.
     Il potere che esse hanno, inoltre, è legato al sangue ed è proprio
attraverso sacrifici e offerte di sangue, infatti, che è possibile
convogliare la loro forza pericolosa (così come avviene anche per altri
esseri demonici) verso scopi benefici, quali la protezione dalle
catastrofi e la fertilità della terra.
     Infine, fra i comportamenti propri di queste figure se ne
riscontrano alcuni che facilmente ricordano quelle di altri esseri
magici a noi più noti: le Yoginī amano suonare e sono abili danzatrici;
la loro bellezza, come abbiamo visto è indubitabile (anche quando
sono rappresentate con teste di animale) e spesso può risultare
pericolosa per i comuni mortali; e, infine, fra i loro poteri c'è quello di
volare.
     Questi ultimi aspetti evocano con estrema facilità la categoria
delle streghe intese nel senso più banale e ampio anche se alcuni tratti
potrebbero a prima vista apparire discordanti ed altri meno evidenti.
In realtà i tratti comuni sono sufficienti per condurci verso un
tentativo di comparazione, ma per portarlo a termine è probabilmente
necessario circoscrivere il contesto e approfondirne, al tempo stesso,
alcuni tratti.
     Che esista una vicinanza concettuale a livello basilare fra le
Yoginī e le streghe in senso lato ce lo conferma la traduzione dal
sanscrito all'inglese di D.G. White, che nel riportare il testo più volte



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citato in precedenza a proposito degli animali sceglie il termine
witches2.
      Vediamo però di specificare di che streghe stiamo parlando e di
individuare le caratteristiche comuni: escludiamo sin da subito le
streghe della cosiddetta caccia alla streghe, figure liminari che
meritano ben altra attenzione e concentriamoci su quelle presenti nei
racconti e nelle tradizioni popolari.
      Va a questo punto sottolineato che l'espressione Fata e
l'espressione Strega possono essere considerate in maniera quasi
equivalente: a differenza di quanto si potrebbe pensare le fate non sono
belle e buone e le streghe non sono brutte e cattive.
      Le une e le altre sono potenti, irascibili, aggressive e vendicative, e
tuttavia disponibili a essere benevole con gli uomini se essi mostrano
rispetto verso di loro. Si pensi alla fata della Bella addormentata nel bosco
che irritata per la dimenticanza del re nei suoi confronti condanna la
principessina a pungersi con l'ago o anche una fiaba meno nota, La
serpe Pippina, riportata da Italo Calvino nelle sue Fiabe Italiane, in cui
ricorre un episodio analogo: quattro fate sono convocate per operare
offrire doni a una neonata, ma un episodio casuale provoca l'ira di
una di esse: «la quarta aveva appena detto: – io ti fato – quando
infilando il coltello nel pasticcio […] la cenere schizzò fuori e le andò
in un occhio […] esclamò la fata […] ecco che fatagione ti faccio che
quando vedi il sole tu possa diventare una serpe nera» (Calvino 1971:
617).
      Sono presenti numerose testimonianze della pericolosità e
insieme della benevolenza di fate e streghe. Considerandole
momentaneamente come un gruppo unico, dal momento che stiamo
cercando di individuarne alcuni tratti comuni connessi alla loro
condizione di figure di confine, che le avvicinano alle figure che
abbiamo incontrato nel Tantrismo, e restando consapevoli delle
differenze peculiari fra gli esseri magici nelle tradizioni popolari,
vediamo di affrontare tre punti in particolare: il rapporto con gli alberi,
il rapporto con gli animali e quello con la componente erotica.
      Sappiamo che le fate/streghe amano riunirsi in luoghi nascosti e
boscosi, in particolare nei pressi di alberi isolati. In Italia la tradizione
identifica l’albero delle streghe con il noce, che infatti si consiglia di
non piantare davanti alle case e di non usare come rifugio se si è soli
di notte o in luoghi desolati perché lo sbatacchio delle noci potrebbe

     2
         Cfr. White 2003: 18.


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Elisabetta Cangelosi, Yoginī e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici, figure femminili di confine



attirare gli spiriti: « lassatili li nuci a li magari / nun cci fati rizettu né
violu» (lasciate gli alberi di noce alle streghe, non utilizzateli come
rifugio nè come riparo3) (Pitrè 1993: 122). In particolare, secondo la
tradizione, le streghe dell'Italia meridionale condividono come luogo
di ritrovo il Noce di Benevento e di conseguenza la formula magica
che permette di ritrovarsi lì (corredata da ulteriori gesti) è la
medesima: «sopra l'acqua e sopra il vento / portami al Noce di
Benevento» (Calvino 1971: 343) è la traduzione che ne dà ancora una
volta Italo Calvino nelle Fiabe Italiane (che ci saranno utili di nuovo fra
poco) nel raccontare la fiaba popolare romana “Il re Superbo” (fiaba
che peraltro raccoglie una lunga serie di episodi riferiti al
comportamento delle streghe e alle loro relazioni con gli uomini).
      Giuseppe Pitrè, parlando delle streghe siciliane ne riporta la
versione in siciliano e ma anche quella calabrese: supra acqua e supra
ventu/ supra la nuci di Bonaventu (Sicilia); supr'acqua e supra vientu /alla
Nuci 'e Boniventa (Calabria) (1993: 118).
      Passiamo ora alle trasformazioni in animali. È credenza diffusa
nel folklore italiano e testimoniata dalle fonti più disparate che gli
esseri fatati si trasformino in alcuni animali precisi; delle Donne di
Fora, figure magiche caratteristiche del folklore siciliano, si dice che si
trasformino preferibilmente in rospi e serpi e che dunque possa
accadere di incontrarle in tale forma durante il giorno. Di notte, e per
alcuni giorni alla settimana, invece, esse possono andare in giro con
aspetto umano, purché il giorno non le sorprenda trasformandole
appunto in rospi, serpi e altri rettili similari.
      Di queste trasformazioni all'alba troviamo testimonianza, fra le
altre, ancora in una fiaba di Salaparuta: in questa occasione le Fate
(che tengono prigioniero un giovane principe) si trasformano una
prima volta in lucertole e ramarri accorgendosi di essere viste da occhi
indiscreti e una seconda volta, a seguito del piano ordito per liberare il
giovane, dopo aver passato la notte in canti e danze, vengono
ingannate con una finta notte e entrate a contatto con la luce solare si
trasformano in serpi e ramarri.
      Per quanto concerne in divieto di far del male a questi animali per
evitare le reazioni vendicative delle fate vediamo tre testimonianze di
tipo diverso. La prima è un modo di dire popolare siciliano rivolto a
qualcuno che abbia problemi agli occhi: Chi cci avistivu 'nta ss'occhi?


       3
           La traduzione è mia, come le seguenti.



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Ch'ammazzastivu quarchi buffa? (Cosa avete agli occhi, avete forse
ucciso un rospo?), dove buffa è il termine siciliano che indica il rospo,
probabilmente dal nome scientifico rana bufo.
      La seconda è un brano della Fata Galanti del Meli, ancora una
volta in siciliano: «ieu ch'avia 'ntisu da li mei maggiuri/ chi li buffi
'un si divinu ammazzari / fici in modu chi l'ira e lu rancuri/ a ddu
viddanu cci fici passari». A seguito di questo episodio compare una
donna bellissima: « Oh picciottu furtunatu/ eu ti prutiggirò d'ora
nn'avanti /Ieu su' dda buffa, chi tu gratu e umanu/ Sarvasti antura
da l'impiu viddanu».
      Sorte analoga occorre ad Adonio nell'Orlando Furioso: l'avere
difeso una biscia da un contadino gli vale la protezione della fata che
in quella biscia si era trasformata. Abbiamo anche i versi di Ariosto
dunque che ci dicono delle fate che ogni «settimo giorno ognuna è
certa / che la sua forma in biscia si converta» (Orlando Furioso, XLIII,
98).
      Tanto stretto è questo legame con questi animali connessi con la
terra che in alcune zone del Nord Italia l'espressione dialettale per
indicare il rospo è tout court fata.
      Tanto l'isolamento dei luoghi quanto le specifiche caratteristiche
degli animali presentano questi esseri come in qualche modo esclusi
dalla comunità e anche la loro connotazione ambigua e ambivalente
fra il bene e il male li rende a pieno titolo figure di confine.
      Una rilevante analogia, infine, fra questi due gruppi di esseri
magici ci conferma che si tratta di figure connotate come diverse dalla
norma ed è strettamente connessa al loro essere donne che assumono
un comportamento non regolare rispetto al dettato della società. Ad
accomunare queste streghe nel senso più ampio del termine è infatti
anche la forte connotazione erotica; se delle Yoginī abbiamo
sottolineato la bellezza fisica e il loro ruolo in rituali strettamente
connessi con l'unione sessuale anche delle fate si ricorda la bellezza e
si dice che quando si ritrovano lontane da occhi indiscreti per danzare
e cantare non disdegnino di coinvolgere anche gli uomini; e come non
è sicuro uccidere un rospo altrettanto pericoloso è rifiutare le loro
profferte amorose.
      Si dice, infine, che le streghe siano in grado di produrre filtri
capaci di innamorare o 'disamorare' e spesso per procurarsi gli
ingredienti necessari per produrre questi filtri esse devono recarsi
presso luoghi generalmente evitati dai vivi quali i cimiteri,
corrispondente occidentale dei campi di cremazione indiani in cui si



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svolgono spesso i rituali tantrici e che, per eccellenza, si trovano al
confine fisico, oltre che culturale, degli spazi abitati dalla comunità.




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Elisabetta Cangelosi, Yoginī e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici, figure femminili di confine



Zimmer, Heinrich, Miti e simboli dell’ India, Milano, Adelphi, 1993.



                                           L’autore

Elisabetta Cangelosi

      Università di Siena e Istituto Italiano di Scienze Umane (SUM),
dotttoranda in Antropologia, Storia e Teoria della Cultura,
antropologia del mondo antico; filosofia, religione e cultura indiana;
antropologia culturale; studi di genere; rapporti fra mondo antico e
mondo contemporaneo; riscrittura dei classici.

        Email: elisabetta.cangelosi@sumitalia.it


                                          L'articolo

Data invio: 30/10/2010
Data accettazione: 30/01/2011
Data pubblicazione: 30/05/2011


                          Come citare questo articolo

Cangelosi, Elisabetta, "Yoginī e Streghe: luoghi isolati, animali selvatici,
figure femminili di confine", Between, I.1 (2011), http://www.between-
journal.it/




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