10.13125/CH/3876
Focusing on Deleuze´s concept of becoming and on the way it embraces difference in the genesis of literary writing, we intend to put in dialogue the concept and the philosopher with the post-colonial criticism and its re-articulation of the subaltern´s issue, to make a reinterpretation of the becoming and its variations – becoming-woman, becoming-minor – for cultural and literary analysis.
application/pdf
2533-1825
3876
1
it
urn:nbn:it:unica-25528
Matheus Thiago Carvalho Mendonça
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Filosofía de la diferencia y crítica post colonial: acerca del devenir y la identidad [Philosophy of Difference and Post-colonial Criticism: About the Becoming and the Identity]
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
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Articles
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Matheus Thiago Carvalho Mendonça
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Filosofía de la diferencia y crítica post colonial: acerca del devenir y la identidad [Philosophy of Difference and Post-colonial Criticism: About the Becoming and the Identity]
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3
Critical Hermeneutics, 3 (2019)                  Articolo presentato il 29/06/2019
Biannual International Journal of Philosophy     Articolo accettato il 11/09/2019
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index         Articolo pubblicato il 11/11/2019
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/3876




      Filosofía de la diferencia y crítica post colonial:
                  acerca del devenir y la identidad
(Philosophy of Difference and Post-colonial Criticism: About
                      the Becoming and the Identity)


                    Matheus Thiago Carvalho Mendonça


Abstract
Focusing on Deleuze´s concept of becoming and on the way it em-
braces difference in the genesis of literary writing, we intend to put in
dialogue the concept and the philosopher with the post-colonial criti-
cism and its re-articulation of the subaltern´s issue, to make a rein-
terpretation of the becoming and its variations – becoming-woman,
becoming-minor – for cultural and literary analysis.
Keywords: difference, Post-colonial criticism, Gilles Deleuze, litera-
ture, becoming


Resumen
Teniendo como enfoque el concepto del devenir de Gilles Deleuze y el
modo singular como vincula diferencia y alteridad en la génesis de la
escrita literaria, se pretende conducir el filósofo y el concepto al
diálogo – hoy imprescindible – con la crítica postcolonial y su
rearticulación de la cuestión del otro y del subalterno, y así proceder
a una relectura del concepto de devenir y sus variaciones – devenir-
mujer, devenir-menor – para análisis cultural y literario.
Palabras clave: Diferencia, critica post colonial, Gilles Deleuze,
literatura, devenir.
Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




1. Introducción
Em la filosofía de Deleuze (1925-95), la escrita y la literatura menor
estarían impregnadas de devenires: es al ser tomado por la diferencia
que el escritor produce, siempre en un agenciamiento, en un
acontecimiento, como parte de una multiplicidad; la escrita es fruto
de un proceso que extrapola al personal, a la subjetividad. Pero,
sobre todo, el acto de escrita se da en la intención de minorías, es
devenir menor o devenir minoritario.
      La necesidad de revisar este concepto se produjo especialmente
a partir de la lectura del texto de la autora Gayatri Spivak, Can the
subaltern speak? (1988). En este texto, algunos de los temas y
conceptos de Deleuze (y también de Foucault) son colocados en
jaque en su eficacia para constituir una crítica y una política que
hable a partir del lugar del sujeto subalternizado de las periferias del
mundo.
      Este trabajo retoma, por lo tanto, uno de los más interesantes
debates de la actualidad, que se pasa en su escenificación discursiva
entre escritas de centro (post-estructuralismo francés) y escritas de
periferia (post-colonialismo). El presente texto, así, indaga las
relaciones que se establecen entre estos dos modos del pensamiento
contemporáneo que llegan al presente siglo como dos discursos
posibles sobre la diferencia. ¿Se trata de diálogo, de confrontación?
¿Es un desacuerdo? Desacuerdo aquí, en el sentido que Jacques
Rancière atribuye al término, como conflicto entre aquellos que dicen,
por ejemplo, "blanco", pero no entienden lo mismo (Rancière, 1996).
Si el desacuerdo es una figura                     de la filosofía política, aquí
fundamentaría una geopolítica del conocimiento, como relación de
fuerzas entre modos de concebir la diferencia, en el caso la diferencia
colonial.
      El presente estudio se desarrollará en tres partes: en la primera,
se pretende situar el concepto de devenir en la filosofía de Deleuze. A



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continuación, se presentará la crítica de Spivak en el ámbito de los
estudios postcoloniales. En la tercera y última parte, se realizará un
recorrido por otras escritas para ampliar el debate y las posibilidades
de (des)acuerdo de la cuestión.


2. Deleuze, el devenir y la escrita
La filosofía de Deleuze es una de las expresiones del pensamiento
francés que a partir de la década de los 60 libra una discusión con los
métodos      estructuralistas    hacia   su    superación,    pasando       a   ser
reconocida como parte del post-estructuralismo francés. Es público
que    los   autores   tenidos     como       post-estructuralistas     (Deleuze,
Foucault, Derrida, Barthes, etc.) son autores que en su producción
inicial se envuelven con el estructuralismo, pero que culminan en
constituir   un   viraje   a    los   problemas,      métodos      y   conceptos
estructuralistas. La filosofía de Deleuze va a participar de esta vuelta,
actuando por la superación de algunos pilares del estructuralismo,
entre ellos la idea de que la vida social puede ser plenamente
entendida si pensada como sistema de signos o lenguaje y lo que
queda del pensamiento hegeliano en la práctica estructuralista de la
diferencia como oposición.
      Trabajando más allá del paradigma lingüístico o semiológico,
Deleuze (en tantos pasajes con Félix Guattari), procuró cartografiar la
heterogeneidad de la producción social (de sentidos, subjetividades,
técnicas, poderes), en la cual el lenguaje es una entre otras prácticas,
sin predilección. El filósofo francés no se cansó de diferenciarse de la
filosofía analítica (de Wittgenstein, por ejemplo) que se caracteriza
por la colocación del lenguaje en el centro de encuadramiento de los
problemas filosóficos.
      Saliendo, por lo tanto, del marco lingüístico, su filosofía reescribe
los términos y las relaciones de una ontología, no más como estudio
del ser (de su naturaleza y esencia), sino como celebración del "juego



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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




de la diferencia", en el cual las cosas son pensadas como potencias
en vías de diferenciación, siempre creando y re-creándose, en una
agitación molecular, en devenir. Se busca así concebir cualquier cosa
en sus componentes y fases, en sus relaciones y agenciamientos. La
noción de identidad aquí es cuestionada por su proximidad a una
lógica de la esencia, de la semejanza, de la permanencia, de la
unidad.
      Esta práctica de la diferencia afecta directamente el modo de
pensar la subjetividad, y eso sería lo que la experiencia literaria
demostraría particularmente: la literatura, en su tono menor (en la
intención de minorías), rasgaría la subjetividad (como facultad de
decir yo) fuerza de una enunciación polívoca, potencia de un y
conector que atravesaría escritor y personajes:


      Se diría que la escritura por sí misma, cuando no es oficial,
      se encuentra forzosamente con “minorías”, que ni escriben
      necesariamente por su cuenta, ni tampoco se escribe sobre
      ellas, en el sentido de que no son tomadas como objeto,
      pero en las que como contrapartida uno está atrapado,
      quiérase o no, por el hecho de escribir (Deleuze, 1980b:
      52).


      La actividad literaria es así pensada como práctica privilegiada
de la experiencia de la relación y del devenir: el devenir del autor, el
devenir de los personajes, el devenir del propio lenguaje, condición
para una concepción de literatura y de subjetividad fuera de algunas
balizas caras al pensamiento de la primera mitad del siglo pasado.
Además de la escena demasiado familiar en que el psicoanálisis
encerraría la subjetividad, la escrita para Deleuze es parte de un
encuentro,       en     el   que      uno     es    "afectado"       por     sentimientos
desconocidos en esa relación con un "otro" nada familiar. Potencia de



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una exterioridad más allá de las propias determinaciones sociales que
nos fijan en posiciones y relaciones reconocibles.
    Ni la familiaridad ni la individualidad. Lo que afecta al escritor y
personajes es siempre una multiplicidad, un colectivo, una minoría,
que excede y se agita en cada caso individual. Se trata de un
impersonal   en   la    génesis   de   la   escritura   literaria.    Tampoco
representación o identificación: el escritor no representa una minoría,
en el sentido de identificarse y hablar en nombre de ella. Ya a finales
de los años 60, una política de la escrita para Deleuze y Guattari
sigue por otras vías que no la de la representación. “[T]odo lo
contrario”, escribe Deleuze, “hay que hablar con, escribir con. Con el
mundo, con uma porción de mundo, con las personas” (Deleuze,
1980b: 62). En         otros pasajes, esa fórmula toma cuerpo en
expresiones como ‘en la intención de’, ‘en solidaridad a’ (Ib.). Este
punto será fundamental para la crítica postcolonial, como se verá a
continuación.
    Sin embargo, antes, es oportuno ilustrar esa fórmula de la
escrita en devenir que se propagará en la filosofía de Deleuze hasta
su último libro, Critique et clinique (1993), con un ejemplo que ya en
la década de 60 enlaza filósofo, escritor y personaje en la experiencia
de un devenir que se refiere directamente a nuestra temática: el
romance Viernes o los limbos del Pacífico (en el original, Vendredi ou
les limbes du Pacifique), de Michel Tournier, objeto de un comentario
de Deleuze en Lógica del Sentido (Logique du sens, 1969).
    A la diferencia de Robinson Cruzoé, de Daniel Defoe, el Robinson
de Tournier encuentra en el "salvaje" Viernes el guía de una
metamorfosis. "En vez de llevar a un Robinson asexuado a un origen
que reproduce un mundo económico análogo al nuestro, habría que
conducir a Robinson a fines completamente diferentes y divergentes
de los nuestros", escribe Deleuze (1974: 313). El devenir-salvaje de
Robinson lo hace querer permanecer en la isla, también transformada



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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




por la presencia de Viernes, que explota inadvertidamente toda la
organización       instaurada       por     Robinson:       construcciones,        pasajes,
instrumentos, etc. Extraña "deshumanización" de ese Robinson de
Tournier, convertido en un bloque de sensaciones desconocidas junto
a los árboles y los cielos.
      Aunque no mencione la palabra de devenir en ese comentario a
la novela de Tournier, se trata de un bello ejemplo de devenir.
Aunque Deleuze se haya precavido para no hacer corresponder
ciertas líneas de fuga que la escritura conduce a un retorno a la selva
o al origen, no hay como despegar lo que pasa entre Robinson y
Viernes de un devenir menor encarnado en la literatura francesa.
Justamente los franceses, que Deleuze, en Dialogues (1977; 1980b),
considera      tan    inhábicos      para     el   devenir, los        franceses cuyos
desplazamientos serían siempre históricos y organizados demasiado.
En esta crítica al viaje "a la francesa", el autor da indicios de un
posicionamiento geopolítico del concepto de devenir-menor: más
cercano a los estadounidenses ya la literatura americana, la escritura
en devenir es lo que "los franceses no saben lo que es", es lo que
necesitan aprender. Reconstituir una escena geopolítica para el
concepto es un primer paso para introducirlo en el debate con la
crítica postcolonial, que no se hace sin referir ninguna escrita
(filosófica o literaria) a un tiempo y un lugar particulares, a partir del
cual se habla o se escribe. Entonces, el presente estudio puede pasar
al Deleuze situado de Spivak, tal como se presenta en ese texto
enigmático titulado "¿Puede el subalterno hablar?".


3. Spivak: silenciamiento e identidad
El trabajo de Gayatri Spivak es parte de un conjunto de prácticas y
discursos reconocido como post-colonialismo o crítica post-colonial,
que objetiva deconstruir las narraciones coloniales escritas por el
colonizador y reconstruir la historia/cultura/identidad de los pueblos



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                                                       Critical Hermeneutics, 3 (2019)




colonizados desde el punto de vista vista de estas poblaciones. En la
India estos estudios post-coloniales se confunden con los estudios
subalternos y el texto ¿Puede el subalterno hablar? es una pieza
importante en este contexto.
     El texto de Spivak abre un debate contundente con los post-
estructuralistas al discutir afirmaciones de Deleuze y Foucault en la
entrevista Les intellectuels et le pouvoir1, de marzo de 1972, en que
estos autores argumentan a favor de una noción de poder que
escaparía de una concepción a partir del Estado: los mecanismos de
poder diseminados por varias instancias del campo social exigirían
múltiples formas de resistencia partiendo desde cada foyer donde el
poder se ejerce. El intelectual no tendría el papel de representar a las
masas o minorías (que ya conocen y hablan por sí mismas), ni como
verdad, ni como elocuencia, sino luchar contra el sistema de poder al
lado de ellas, en una acción que es tanto teórica como práctica.
     ¿Qué ocurre cuando, en ese lugar indefinido de las masas,
Spivak coloca al sujeto oprimido del entonces llamado "tercer mundo"
e indaga si ese sujeto subalternizado por el sistema de poder
colonial/neocolonial podría de hecho hablar e intervenir en el flujo de
los diálogos globales? Para Spivak, ese sujeto no pudo ni podría
hablar; se le volvió inaccesible cuando se borraron los registros de la
violencia histórica que subyugó sus conocimientos, lenguajes y
formas de vida. Así, más que afirmar la posibilidad y autenticidad de
una voz del subalterno, como proponen Deleuze y Foucault, habría
que deconstruir las prácticas epistémicas que lo constituyeron como
sujeto silenciado.



1
  Esta discusión fue grabada el 4 de marzo de 1972 y fue publicada en un número
especial de L'Arc (No. 49, pp. 3–10), en edición dedicada a Gilles Deleuze. Luego el
texto fue republicado en la colección Language, Counter-Memory, Practice:
Selected Essays and Interviews (1977: 205–217), bajo el titulo Intellectuals and
Power



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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




      Para Spivak, esos autores reproducirían así los discursos del
imperialismo por algunas razones, entre ellas: por no explicitar la
mecánica de constitución del sujeto colonial (Foucault sobre todo, ya
que trató de cerca la constitución del colonizador como disciplina e
institucionalización, pero que no la tendría relacionado con ninguna
versión     del    imperialismo);         las    cuales,     principalmente            por   la
construcción benevolente de un "otro elocuente" no representado,
cuyo deseo el intelectual analiza de forma desinteresada (también sin
representarse en el análisis), lo que en nada contribuía a la reversión
del proceso de silenciamiento de este otro.
      ¿Cómo el devenir entra en ese texto? Es una noción, como
afirma Spivak en las últimas líneas, menos útil que la deconstrucción
en Derrida, con su capacidad de explicitar las mecánicas de
constitución de un sujeto de Europa (colonizador) concomitante al
proceso por el cual "otros" fueron inferiores y pasibles de asimilación.
En ese único momento que menciona el concepto, la autora hace
referencia sucinta al devenir-mujer, una de las variaciones de la
noción que en algunos pasajes Deleuze atribuye a ciertas literaturas.
Si la crítica de Spivak no se dirige explícitamente a la cuestión
literaria, es cierto que en ella repercute: de qué modo el devenir-otro
del escritor no legitimaría una escrita en nombre de los que "no
hablan todavía por su propia cuenta" (y así actuando como un tipo de
asimilación, aun cuando de ella se entiende apartar), más que
propiamente         trabajar      por    la     explicitación      de    los    regímenes
dominantes de la escrita y por su reversión.
      Esta es una reanudación breve para un texto complejo, escrito
en un momento – la década de los 80 – en que los intelectuales en
Estados Unidos absorben las filosofías de Deleuze y Foucault como un
gran impulso para la discusión de las minorías y de sus prácticas de
resistencia. ¿Por qué volver entonces a esa reflexión y aún hacerla
rendir nuevas indagaciones? El motivo principal es que se encuentra



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                                                     Critical Hermeneutics, 3 (2019)




hoy corriendo paralela en las encuestas contemporáneas una apuesta
en   la   diferencia   afiliada   a   las   filosofías    francesas,     que     se
consubstancia    en    la   noción    deleuzeana     de     devenir     –   como
diferenciación del ser – y una apuesta en la identidad, que es una
reserva importante de sentidos para los estudios post-coloniales y las
políticas de identidad.
     ¿Cómo afirmar una noción de devenir que contrariamente a la
asimilación ya la expropiación, es potencia de relación y no exclusión?
¿Cómo reinventar una noción de identidad que contrariamente al
cierre ya la exclusión es potencia de reinvención y de relación? El
presente estudio recurre en esta concepción conceptual a tres
intelectuales caribeños, para los cuales devenir e identidad son
vectores para la comprensión de configuraciones políticas, estéticas y
subjetivas en el mundo contemporáneo: Stuart Hall (1932-2014),
Edouard Glissant (1928-2011) y Frantz Fanon (1925-1961).


4. Tres políticas de la relación: Hall, Glissant y Fanon
Stuart Hall es un intelectual nacido en Jamaica, que vivió su vida
adulta en Inglaterra, "a la sombra de la diáspora negra y del
desplazamiento" como él mismo escribe; "una vida de trabajo
consagrada a los estudios culturales" (Hall, 2007: 28). El autor
dialoga incesantemente con los estudios postcoloniales, con las
políticas de identidad, con los post-estructuralistas, con el marxismo,
y produce una aprehensión de la identidad y de una política de la
relación que quita al lector del dualismo de estar en una u otra de
esas vertientes, abriendo una perspectiva teórico-metodológica que
no deja de ser una práctica permanente de negociación, traducción y
de recreación conceptual. El presente estudio traerá aquí algunas de
sus reflexiones propuestas en el texto "Identidad cultural y diáspora"
(Hall, 2007) cuyo tema es la relación entre producciones del cine




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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




caribeño y la producción de identidades culturales postcoloniales ("un
sujeto negro") en curso en esa estética.
      Sería necesario, para el filósofo, partir de un entendimiento de
las   identidades       culturales      no        como   un    elemento       plenamente
constituido que las nuevas prácticas culturales representarían, sino
"como una 'producción' siempre en curso, jamás acabada, y que se
constituye en el interior, y no en el interior exterior de la
representación "(Hall, 2007: 27). Esta producción de identidades en
curso en esta estética negra caribeña activaría, según él, dos
vectores.
      Por un lado, estas identidades son tensadas por la búsqueda de
una cultura compartida, de una historia y antepasados comunes, de
un marco estable de referencias (una unidad subyacente a las
diferencias), que sería una fuerza creativa importante. Hall cita a
Frantz Fanon para hablar de la pérdida de identidad resultante de la
separación traumática que formó parte de la experiencia colonial: la
colonización       habría     "vaciado       el    cerebro    y    el   pasado         de   los
colonizados" y motiva así la búsqueda por la reunificación imaginaria
en torno a África, como "una era muy bella que nos rehabilitaría de
esa miseria actual "(Fanon apud 2007: 28). No se debe subestimar,
afirma Hall, el poder de esas prácticas identitarias de reescritura del
pasado, que fueron y son fundamentales para Jamaica, entre otras
tierras, ofreciendo "recursos de identidad y resistencia gracias a los
cuales se pueden afrontar las formas fragmentadas y patológicas por
las cuales esa experiencia fue reconstruida por los regímenes
dominantes de representación visual y cinematográfica en Occidente”
(Hall, 2007: 229–230).
      Pero simultáneamente a una producción de identidades anclada
en una reescritura del pasado y en una unidad imaginaria, sería
preciso reconocer un segundo vector o eje que sería la marca
irreversible del propio curso de la historia: "somos lo que nos



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convertimos", el proceso de nuestras diferencias. Ahora bien, la
diferencia que se produjo en las poblaciones negras que vivieron la
experiencia colonial transforma de forma irreversible esas identidades
en otra cosa. La diferencia colonial no se instaura sólo en el corazón
de las categorías del saber occidental, sino que se da como una
sujeción o una conformación interna, como expropiación interior, a
través de las cuales nosotros mismos nos vemos y vivimos como
otro: la alteridad vivida como sujeción interior. De ese proceso de
colisión y expropiación, resultan poblaciones mestizas, híbridas,
múltiples, un Nuevo Mundo, que vive de y por la diferencia (incluso
por las distintas formas de relación con el colonizador).
    Se deriva de ello una comprensión de las prácticas de identidad y
diferencia que invierte su entendimiento a partir de una filosofía de la
diferencia: ni la búsqueda de sentidos de unidad y semejanza es
necesariamente desprovista de potencia inventiva e inclusiva ni los
procesos   de   transformación     y   relación     son     necesariamente
afirmativos y agenciadores.
    Pero si el devenir es una figura por excelencia de la diferencia a
través de la relación, no se refiere a ninguna relación. Lo que pasa
entre colonizador y colonizado, tal como Hall testificó, da prueba de
una relación que no es un devenir, en el sentido que Deleuze da al
término. Esta fue la diferencia entre el Robinson de Defoe y el de
Tournier: los personajes en la novela de Defoe estarían más cerca de
una lógica binaria entre "civilizados o salvajes". La novela de
Tournier, al contrario, pertenecería a la lógica del acoplamiento:
Viernes se convierte en otro Viernes, el revelador de los elementos
puros, que conduce a Robinson a otras inesperadas transformaciones.
    El concepto de devenir se orientaría así hacia una relación no
coincidente con la de apropiación-expropiación, que caracterizaría la
colonización, ni con la relación de exclusión, que proponen ciertas
prácticas culturales. En Stuart Hall, encontramos una política de la



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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




relación que no parte de una esencialización de las diferencias como
mutuamente excluyentes (una tradición contra la otra), sino de una
lógica de la relación por la afirmación y negociación de identidades
múltiples y de una estética de los cruces.
         Pero el devenir como poética de la relación encuentra su máxima
expresión en el pensamiento de Edouard Glissant, intelectual y
escritor de Martinica, dedicado a una poética caribeña, que establece
la más fecunda relación con el pensamiento de Deleuze. Sus libros
Poétique de la Relation (1990), Introduction a une poétique du divers
(1996) y el reciente Mémoires des esclavages (2007) constituyen una
fértil     utilización   del    concepto       de    rizoma      y    devenir      para   la
reformulación de una teoría de la identidad como multiplicidad y
relación con el otro. Era al fin contra la intolerancia de Occidente
fundado sobre una raíz única y totalitaria que se volvían Deleuze y
Guattari, dice Glissant, contra las teorías sectarias de la identidad
(Glissant, 1990: 36), que son necesarias para que las identidades
cerradas justifiquen el aniquilamiento del otro por la conquista, la
erosión, la asimilación.
         Si Stuart Hall es el que del fondo del pensamiento de la identidad
nos reconcilia con el devenir, Glissant es aquel que del fondo del
pensamiento del devenir nos reconcilia con la identidad: cuando
propone las formas de identidades con raíz múltiple, compartibles,
extendidas a través de la relación con el otro, que se encuentran
tomando los problemas del otro, que no son medidas por su
permanencia, sino por su capacidad de variación, identidades-
relación, resultantes de la creulización, "cuya raíz es rizoma, que
relaciona a los diferentes, los reconoce y los considera, en fin”
(Glissant, 2007: 40). La creulización no es así un proceso de fusión
de razas (como la que desembocó en la teoría de la democracia
racial), sino una política de relación para el mundo global combativa a
la política de cierre y exclusión entre los pueblos.



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                                                   Critical Hermeneutics, 3 (2019)




    En el contexto de la descolonización de los países africanos en el
siglo XX, el último intelectual caribeño a ser convocado en este texto,
Frantz   Fanon,    produjo   la   lectura   más    radical    del   encuentro
colonizador-colonizado. En Los Condenados de la Tierra (1965), que
más parece una genealogía de la moral colonial, Fanon encontró en la
violencia la única respuesta a lo que fue constituido igualmente por la
violencia:   la   colonización.   Sin   acuerdo,     sin     negociación,      la
descolonización sólo puede ser conquistada por la violencia, a pesar
de todas las "imágenes pueriles" que impregnan la mente del
colonizado. Citando un pasaje de Engels sobre Robinson y Viernes,
Fanon afirma que la descolonización no puede ser resultado de una
espera ni del hallazgo fortuito o de la producción de un arma
superior, capaz de revertir la posición de control y subyugar el colono
Robinson. No hay magia. Pero el entendimiento (como arma
conceptual) del nuevo momento del capitalismo (colonias como
mercados, visibilidad internacional, etc.) pondría en ventaja a los
rebeldes africanos con sus antorchas, cuchillos y hambre. Otra
"imagen pueril" que Fanon reprende en el intelectual colonizado es su
lucha por la convivencia pacífica, sin ver "que el colono, cuando
desaparece el contexto colonial, no tiene ya interés en quedarse, en
coexistir" (1965: 62).


5. Conclusión
Em vias del cierre de la presente exposición, se retoma um punto de
reflexión lanzado por Frantz Fanon:


    Hay que reformular el problema del hombre. Hay que
    reformular el problema de la realidad cerebral, de la masa
    cerebral de toda la humanidad cuyas conexiones hay que
    multiplicar, cuyas redes hay que diversificar y cuyos
    mensajes       hay    que     rehumanizar.      [...]     Se     trata



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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




      concretamente de no llevar a los hombres por direcciones
      que los mutilen [...]. Con el pretexto de alcanzar a Europa
      no hay que forzar al hombre, que arrancarlo de sí mismo,
      de su intimidad, no hay que quebrarlo, no hay que matarlo.
      [...] Se trata de no alargar la caravana porque entonces
      cada fila apenas percibe a la que la precede y los hombres
      que no se reconocen ya, se encuentran cada vez menos, se
      hablan cada vez menos (Fanon, 1965: 362)


      ¿Sería el concepto de devenir, aquí resonando en la bella imagen
literaria de un Robinson y un Viernes transformados (Tournier) otra
de las "imágenes pueriles" que nos apartarían de un entendimiento
de las nuevas formas de post-colonialidad del poder? ¿O sería el
concepto de devenir y su fuerza conectiva un rasgo para entretener el
porvenir del "hombre total que Europa fue incapaz de hacer triunfar"?
(Fanon, 1965: 363).
       Para responder y fijar una posición en ese debate, el presente
estudio plantea que la cuestión es cómo atravesar la molarización
identitaria2 (sexual, nacional racial), como condición de la acción
política colectiva, sin hacer de la identidad el fin último de la acción
política (proceso tantas veces rehén de una fetichización de la
diferencia). Es decir, cómo hacer que la opresión y la potencia de
actuar catalizada por la identidad molar un paso hacia un devenir
molecular y post-identitario, devenir imperceptible, que insiste en
exceder      las    naturalizaciones,        normalizaciones          e   hipervisibilidad
derivadas del proceso de discursivización mediática cuando se
constituyen reconocimiento y derechos. En ese sentido, la identidad y

2
  Deleuze, con la distinción entre molar y molecular, pensó como molar una macro-
política que pone en juego elementos y relaciones de elementos bien determinados
(clase, estado, instituciones, identidades); por otra, una micro-política, a través de
relaciones menos localizables y externas (moleculares), nos hacen escapar de esas
clases, de esos sexos, de esas personas. El devenir es del orden del molecular
(Deleuze, 1980a: 238–240).



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el devenir, lejos de excluirse, serían vectores que atraviesan las
políticas culturales y estéticas, las políticas de la escrita, enfrentando
con espesores distintos las resistencias y opresiones que le propone
las fuerzas hegemónicas de lo social.


Referencias
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Matheus Thiago Carvalho Mendonça, Filosofía de la diferencia y crítica post colonial




Tournier, M. (1972). Vendredi ou les limbes du Pacifique. Paris:
Gallimard




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