10.13125/CH/4664
application/pdf
2533-1825
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de
urn:nbn:it:unica-26988
Sandra Eleonore Johst
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Merging Horizons: Possibilities of Immediate Understanding
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
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Varia
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Sandra Eleonore Johst
2020
10.13125/CH/4664
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Merging Horizons: Possibilities of Immediate Understanding
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4664/4725
4
Critical Hermeneutics, 4 (2020)                               Received:   5/10/2021
Biannual International Journal of Philosophy                  Accepted:   6/05/2021
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                      Published: 24/05/2021
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 13125/CH/4664




          Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten
                        unmittelbaren Verstehens


           (Merging Horizons: Possibilities of Immediate
                                   Understanding)


                               Sandra Eleonore Johst




Abstract
From the philosophical hermeneutics Gadamer developed in his main
work Truth and Method an ontological change was formulated: Being
that can be understood is language. He talks about a fusion of horizons
if understanding of texts or traditions is to succeed. First, this article
examines Gadamer’s concept of understanding by contrasting it with
Derrida’s deconstruction: How can we be sure that we really
understand each other and not merely ourselves? Second, going
beyond Gadamer, moments of social life are to be demonstrated where
understanding succeeds immediately. The example of laughter clarifies
that words are not the ultimate boarder of language. There are
moments showing us a connection between each other in an almost
immediate way. They expand the possibilities of our language for a
successful understanding: Leaving room for them to happen increases
the    chance      of    understanding         –   in   the    scientific    context   of
psychoanalysis and philosophy as well as in everyday communication.
Keywords: hermeneutics, understanding, Gadamer, philosophy of
laughter
Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




Zusammenfassung
Mit der philosophischen Hermeneutik formuliert Gadamer in seinem
Hauptwerk Wahrheit und Methode eine ontologische Wende: Sein, das
verstanden werden kann, ist Sprache. Wenn das Verstehen von Texten
oder Traditionen gelingt, spricht er von einer Horizontverschmelzung.
Im ersten Teil untersucht dieser Artikel Gadamers Konzept des
Verstehens mittels eines Vergleichs zu Derridas Dekonstruktion: Wie
können wir sicher sein, dass wir wirklich einander und nicht bloß uns
selbst verstehen? Der zweite Teil geht mit Gadamer über ihn hinaus
und weist Momente des sozialen Lebens auf, in denen Verstehen
scheinbar unmittelbar gelingt. Das Beispiel des Lachens zeigt, dass
unsere Sprache nicht an Worten ihre Grenze findet und es Momente
gibt, in denen wir einander unmittelbar verstehen. Diese Momente
erweitern die Möglichkeiten unserer Sprache: Indem wir ihnen Raum
lassen, erhöhen wir die Chance für ein gelingendes Verstehen – sowohl
im wissenschaftlichen Kontext der Psychoanalyse und Philosophie als
auch in alltäglicher Kommunikation.
Schlüsselbegriffe: Hermeneutik, Verstehen, Gadamer, Philosophie
des Lachens


1. Zur Einleitung: Unmittelbares Sich-Verstehen als Phänomen
Verstehen ist allgegenwärtig und im Alltag meist selbstverständlich.
Das Zusammenleben ist zu einem Großteil durch funktionierenden,
sprachlichen      Austausch       organisiert      und    geregelt:       Absprachen,
Anweisungen,             Verabredungen,              Verträge,            Warnungen,
Aufmunterungen, Drohungen. Doch Irrtümer oder Missverständnisse
mit teils schwerwiegenden Konsequenzen zeigen, dass richtiges
Verstehen dabei keine Selbstverständlichkeit ist. Oft merken wir erst
nach Jahren, dass wir in einem Urteil über einen Sachverhalt, über uns




184
                                                 Critical Hermeneutics, 4 (2020)




selbst, über einen Mitmenschen oder einen Text falsch lagen. Neue
Information, ein bisher unbekannter Standpunkt oder die Erweiterung
des Begriffes um eine Bedeutungsnuance können zur Einsicht führen,
dass unser bisheriges Verstehen nur ein angebliches war. Wie etwas
verstanden wird, ist durch die Erfahrungen des Interpreten geprägt,
durch die Ziele, die mit der Kommunikation verbunden werden, durch
die Bedeutung, die aufgrund des Kontextes den Zeichen verliehen
werden. Und all das unterliegt einem zeitlichen Prozess, einer
Entwicklung.
    In der Regel bemühen wir uns, die richtigen Worte zu finden und
einen   angemessenen    Ton    für   die   Situation   anzustimmen,        um
bestmöglich sicherzustellen, dass unsere Anliegen verstanden werden.
Gerade bei wichtigen Mitteilungen kennt jeder die Erleichterung
geglückter Kommunikation: Wenn etwa eine Argumentation gelingt
und das Gegenüber stärkende Aspekte hinzufügt, eine vorgeschlagene
Änderung durchgesetzt wird, da die Folgen überzeugend dargelegt
wurden oder ein Missverständnis identifiziert und aus dem Weg
geräumt werden konnte – kurz, wenn ein Sprecher von seinem
Gegenüber verstanden wurde. Erhalten wir jedoch kein für uns deutlich
auslegbares Signal als Antwort, bleiben oftmals Zweifel: Wurden wir
richtig verstanden? War die Situation für uns ganz anders als für den
Anderen? Haben wir unsere Gedanken ungeschickt vorgetragen?
    Demgegenüber        gibt         es     seltene      Momente            im
zwischenmenschlichen Bereich, in denen wir nicht den Hauch eines
Zweifels haben und wir uns absolut sicher sind, dass wir uns mit dem
Anderen verstehen. Manchmal sogar oder gerade auch ohne Worte.
Zusammen ergriffen von einem packenden Film hochzuschrecken, weil
es an der Haustür klingelt, gemeinsam lautstark und fröhlich ein Lied
von früher mitzusingen, weinend am Grab von einem geliebten
Menschen Abschied nehmen. In solchen Situationen sind wir sicher, uns
unmittelbar zu verstehen. Andersherum können diese Situationen uns



                                                                            185
Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




auch eindeutig signalisieren, dass wir uns nicht verstehen, einerlei wie
wohlüberlegt die Worte gewählt werden. Sind nur wir es, die aus dem
Film hochschrecken, das Bedürfnis haben laut mitzusingen oder zu
trauern, können wir uns trotz Anwesenheit des Anderen und der damit
unausweichlich verbundenen Kommunikation allein und unverstanden
fühlen. Dieses Phänomen der unmittelbaren Gewissheit darüber, dass
man sich versteht oder eben auch nicht, ist das Thema dieser
Untersuchung. Ausgehend von der philosophischen Hermeneutik Hans-
Georg     Gadamers        soll   erarbeitet      werden,      wie    Verstehen    als
Horizontverschmelzung möglich ist. Gadamer weiterführend, werden
Momente und Wege in unserer Sprache ausfindig gemacht, die von
einem unmittelbaren Verstehen des Anderen zeugen. Eine Analyse des
Lachens als unmittelbares Mittel unseres sprachlichen Austauschs soll
dafür sensibilisieren, wie wichtig gerade dieses wortlose gegenseitige
Sich-Verstehen für unser Zusammenleben ist.


2. Derrida und Gadamer: Ist ein Verstehen des Anderen
möglich?
Eine große Debatte darüber, ob Verstehen möglich ist, haben Hans-
Georg Gadamer und Jacques Derrida geführt. Als Begründer der
Dekonstruktion verweist Derrida darauf, dass die Begriffe unserer
Kommunikation keinen festen Bedeutungsgehalt haben. Die Bedeutung
entsteht beim Verstehen des Textes und stellt eine individuelle Leistung
dar. Damit       macht     er    auf die     große     Freiheit     und   Macht   des
Sprachnutzers aufmerksam, doch auch auf die Bodenlosigkeit des
Verstehens.       Während         der     Verstehensprozess           Derridas    ein
Herausarbeiten von Unterschieden darstellt, beschreibt Gadamer das
Verstehen zwischen Text und Interpret, zwischen Du und Ich, als
Horizontverschmelzung. Durch diesen letzten Ruhepunkt im Gespräch
vermutet       Derrida      wiederum        eine      Art    Sinnfeststellung     im




186
                                                      Critical Hermeneutics, 4 (2020)




hermeneutischen Ansatz. Statt von einem gemeinsamen Verstehen
auszugehen, müsse vielmehr fraglich bleiben, „ob die Bedingung des
Verstehens, weit entfernt davon, ein sich kontinuierlich entfaltender
Bezug zu sein [...], nicht doch eher der Bruch des Bezuges ist, der
Bruch     als   Bezug         gewissermaßen,     eine       Aufhebung          aller
Vermittlung“ (Derrida 2004: 54). Wäre dem so, würden wir uns nie
wirklich verstehen, da es nicht der Andere ist, den wir untersuchen,
sondern unsere eigenen Ansichten, die wir in die Äußerungen des
Anderen hineinlegen.
    Für    Gadamer      ist    Sinnfindung     zwar    allgemein       auch      ein
unabschließbarer Prozess, doch räumt er durchaus die Möglichkeit
eines gegenseitigen Verstehens ein. Der lebendige Dialog als Spiel von
Frage und Antwort ist der Ort für „das Zur-Sprache-kommen der Sache
selbst“ (Gadamer 2010: 384). Deswegen entgegnet er Derrida: „Wer
mir Dekonstruktion ans Herz legt und auf Differenz besteht, steht am
Anfang eines Gespräches, nicht am Ende“ (Gadamer 1986: 372). In
einem Gespräch, wie es Gadamer vorstellt, legen die Sprecher in
Hinsicht auf die zur Diskussion stehende Sache ihre Eitelkeiten ab. Es
entsteht ein wechselseitig geöffneter, lebendiger Austausch, den keiner
durch Berechnung oder Planung lenkt. Das Gespräch übernimmt die
Richtungsweisung, es bewegt sich selbst, „wenn ihm ein guter Wind
weht“ (Gadamer 1992: 170). Der Wind, der auf Einverständnis hin
ausgelegt ist, weist den Weg und beide Dialogpartner befinden sich am
Ende des Gesprächs an einem anderen Punkt als zu Beginn. Das tiefe
Verständnis ist dann ein geteiltes, das im Vollzug als „wirkliche
Horizontverschmelzung“ geschieht (Gadamer 2010: 312). Das von
Gadamer beschriebene und entwickelte Verstehen ist in seinem Wesen
ein Geschehen. Er kennzeichnet „die im Verstehen geschehende
Verschmelzung der Horizonte“ als eigentliche Leistung der Sprache
(383). Die Passivität der Subjekte wird von ihm dabei durchgängig
betont - dass Sprache die Dinge führt, dass etwas mit dem Interpreten



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Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




geschieht, dass Sinn erfahren wird, Fragen fraglich werden oder sich
stellen. Er schließt sogar, es sei „buchstäblich richtiger zu sagen, daß
die Sprache uns spricht, als daß wir sie sprechen“ (467). Doch ist
gemeinsames Verstehen tatsächlich etwas, dass sich passiv vollzieht?
Dann wäre ein Gespräch desto näher an der Sache selbst, je weniger
die Sprecher aktiv versuchen es zu steuern. Eine Präzision des
Vorganges      der    Horizontverschmelzung            soll   zeigen,      worin   eine
Eigenleistung      trotz   der    von    Gadamer        betonten     Passivität    des
Verstehens bestehen bleibt.


3. Ein gemeinsamer Horizont lässt Horizonte verschmelzen: Die
volle Anerkennung des Du
Während bei der Erfahrung von Kunst, mit der Gadamer sein
Hauptwerk beginnt, eine gewisse Unmittelbarkeit grundlegend ist, ist
es für eine Wissenschaft und generell theoretische Bildung wesentlich,
sich    mit     einem       Nicht-Unmittelbaren          zu     beschäftigen       und
hinauszugehen, „über das, was der Mensch unmittelbar weiß und
erfährt“ (Gadamer 2010: 19). Während ein Bild sich als sich selbst
zeigt, verlangt ein Text ausgelegt zu werden. Doch teilt die von
Gadamer        auch      für     die    Geisteswissenschaften             beschriebene
hermeneutische Erfahrung dabei ein Moment der unmittelbaren
Kunsterfahrung: Die wechselseitige Offenheit für den Anderen. Wie das
Bewusstsein der Spieler im gelingenden Prozess des Spiels aufgeht,
das Spiel den Spielenden übergeordnet ist, ist dem Interpreten die
Wirkungsgeschichte         übergeordnet.        So    wie     die   Begegnung      von
Kunstwerken ist auch die Begegnung mit Texten im allgemeinen ein
unabgeschlossenes Geschehen und wir als Verstehende ein Teil von
ihm. Durch den Fortgang der Wirkungsgeschichte ist die Wahrheit der
Geisteswissenschaften, der Wahrheit der Kunst vergleichbar. Aufgrund
ihrer selbst wird sie ständig korrigiert und fortgeschrieben. Sowenig




188
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der Künstler beeinflussen kann, was der Betrachter in dem Bild sehen
wird, sowenig ein Autor Macht darüber hat, welche Sinnimplikationen
sein Text beim Leser hervorruft, sowenig liegt die Interpretation des
Interpreten   allein   in   seiner   Hand.   Auch   sie   ist   Teil    eines
unabgeschlossenen       Geschehens:      „Die    Selbstbesinnung          des
Individuums ist nur ein Flackern im geschlossenen Stromkreis des
geschichtlichen Lebens“ (282). Der Mensch gehört der Geschichte wie
der Spieler dem Spiel. Und da diese kein Ende hat, gibt es auch keinen
abgeschlossenen Sinn, den es aufzufinden gilt.
    Die übergeordnete Wirkungsgeschichte differenziert den zu
Beginn erwähnten theoretischen Konflikt zwischen Gadamer und
Derrida. Streng genommen liegt der Unterschied zwischen beiden nicht
darin, dass Derridas Bruch von Gadamer als überwindbar erklärt wird.
Vielmehr gilt ihm dieser Bruch von Anfang an nur als ein scheinbarer.
Denn unterschiedliche Horizonte sind immer Abstraktionen eines
gemeinsamen Horizontes: „Wie der Einzelne nie ein Einzelner ist, weil
er sich immer schon mit anderen versteht, so ist auch der geschlossene
Horizont, der eine Kultur einschließen soll, eine Abstraktion“ (Gadamer
2010: 309). Verstehen sich zwei Menschen oder wird ein historischer
Text in der Gegenwart verstanden, beschreibt Gadamer dies als
„Vorgang der Verschmelzung solcher vermeintlich für sich seiender
Horizonte“ (311). Das Verstehen von einem Fremden beruht hierbei
immer auf einer gemeinsamen Welt, denn die Sprache ist der
gemeinsame Horizont, in den wir hineinwandern und der mit uns
mitwandert. Gemeint ist keine konkrete Einzelsprache und auch keine
reine Einschränkung auf Wortsprache: „So reden wir ja nicht nur von
einer Sprache der Kunst, sondern auch von einer Sprache der Natur, ja
überhaupt von einer Sprache, die die Dinge führt“ (ebd.).
    Durch das Teilen einer universalen Sprache, die sich nicht nur auf
mündliche und schriftliche Kommunikationsformen erstreckt, sondern
auch nonverbale Verständigung umschließt, kann die Sache, die im



                                                                           189
Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




Vollzug des Gespräches zum Ausdruck kommt, eine gemeinsame sein.
Der Horizont des Interpreten ist kein fester Standpunkt, „sondern mehr
wie eine Meinung und Möglichkeit, die man ins Spiel bringt und aufs
Spiel setzt“ (Gadamer 2010: 392). Horizonte, plural verstanden im
Sinne solcher speziellen Meinungen und Momente, sind umfasst von
dem Horizont, singular verstanden, „der uns als die Fragenden und von
dem Wort der Überlieferung Getroffenen umschließt“ (380). Bildung
und    Verschmelzung         von     Horizonten       sind    Vollzugsformen       des
wirkungsgeschichtlichen Bewusstseins.
      Mit einem Blick auf die lebensweltliche Realität lässt sich jedoch
kritisch nachfragen, ob wir tatsächlich primär in einem gemeinsamen
Horizont leben oder dieser nicht ein sekundäres Phänomen durch die
Erarbeitung         eines       theoretischen         Konstruktes         wie      des
wirkungsgeschichtlichen Bewusstseins ist. Angenommen, das von
Gadamer analysierte Verstehen sei tatsächlich die universal gültige
Welterfahrung von Menschen, die in einen gemeinsamen Horizont
eingebettet und Teil eines übergeordneten Geschehens der Geschichte
wären, die sich sprachlich vollziehe - so gibt es dennoch de facto das
Problem, dass Menschen durch ihr fehlendes Hinterfragen der eigenen
Vorurteile in tatsächlich voneinander getrennten Horizonten leben.
Belegende Beispiele sind Dissense, die von den jeweiligen Parteien als
unlösbar angesehen werden, etwa aufgrund politischer Spaltung in
links und rechts, die Trennung sozialer Schichten und Bildungsniveaus
oder kulturell variierender Mentalitäten. Zu einem Gespräch im Sinne
Gadamers, das auf gegenseitiger Anerkennung beruht und von dem
Zweifel begleitet wird, dass der Andere recht haben könnte, kommt es
dann    oftmals     gar     nicht   mehr.     Den    Anderen      und     sich   selbst
anzuerkennen als sprachliche und endliche Wesen, die Begrenztheit
unseres Wissens einzusehen – das ist die eigentliche Bedingung des
Verstehens bei Gadamer und sie begleitet unsere Kommunikation nicht




190
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automatisch unmittelbar und passiv.
    Sich selbst als Teil der Wirkungsgeschichte zu erkennen, sich
bewusst   über   die    eigene   Endlichkeit   und    damit     verbundene
Begrenztheit zu werden, ist eine aktive Leistung des Subjekts. Ebenso
wie es eine willentliche Entscheidung ist, die Konsequenzen aus dieser
Erfahrung zu ziehen und sich nicht dem Vorurteil zu ergeben, der
eigenen   Offenheit    und   dialektischen   Verwiesenheit     auf    Andere
entgehen zu können. Die basale Erfahrung der eigenen Endlichkeit, an
der das Machenkönnen und das Selbstbewusstsein unserer planenden
Vernunft eine Grenze findet, ist vielleicht doch keine allgemeine
Selbstverständlichkeit. Nur, weil wir dieselbe universale Sprache
sprechen, bedeutet das noch lange nicht, dass wir uns verstehen
wollen. Gadamer selbst beschreibt drei unterschiedliche Arten der Du-
Erfahrung für die jeweils das Verhalten des begegnenden Ichs
ausschlaggebend ist (vgl. Gadamer 20120: 363–367).
    Die erste Möglichkeit der Du-Erfahrung wird Menschenkenntnis
genannt. Bei dieser Betrachtung gilt dem Ich das Verhalten des Du als
Mittel zu seinem eigenen Zweck. Indem der Andere, wie ein
Gegenstand beobachtet und seine Handlungen so aufgefasst werden,
wie alle anderen Vorgänge im Erfahrungsfeld, spiegelt sich in diesem
Verhalten zum Du die reine Selbstbezüglichkeit des Ichs. Durch die
Kategorisierung des Anderen, lassen sich leichter Urteile über ihn
bilden. Das Ich tritt nicht in eine wechselseitig offene Beziehung,
sondern legt das Du fest, um mit ihm rechnen zu können. Eine weitere
Möglichkeit des Du-Verstehens ist, es als Person anzuerkennen, wobei
das Verstehen dennoch eine Ichbezogenheit bleibt. Das Ich geht davon
aus, den Anspruch des Du zu kennen, das Du damit besser zu
verstehen, als es sich selbst. Damit verliert das Gegenüber seine
Unmittelbarkeit, da es vom         reflektierten Standpunkt        des Ichs
verstanden wird. In diesem Bezug des Ichs zum Du bleibt es bei dem
von Derrida festgestellten Bruch des Bezuges, denn das Ich versteht



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Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




hier nicht das Du, sondern die eigene Reflexion über das Du. Erst in
der letzten von Gadamer genannten Möglichkeit kommt es zu einem
wirklichen Verstehen aufgrund der vollen Anerkennung des Du. Diese
beinhaltet      auch,     sich      von    ihm     etwas      sagen       zu   lassen:
„Zueinandergehören          heißt    immer       zugleich     Auf-ein-ander-Hören-
können“ (Gadamer 2010: 367). Diese Form von Anerkennen heißt,
dem Anderen gegenüber genauso offen zu sein und zu bleiben, wie zu
sich selbst. Das bedeutet über das Anderssein hinaus, die gegenseitige
Wechselseitigkeit anzuerkennen. Erst der Zweifel, dass der Andere
einem etwas Wahres sagen könnte, verhindert den eigenen Vorurteilen
des Beherrschenkönnens zu erliegen. Erst dann kann es dazu kommen,
dass sich die Sache und nicht Du oder Ich zeigt.
      Diese drei unterschiedlichen Arten des Umganges mit dem Du
zeigen, dass Verstehen trotz unseres gemeinsamen Horizonts und der
mit Passivität einhergehenden Unmittelbarkeit eine Eigenleistung des
Subjekts fordert: Den Willen zum gegenseitigen Verständnis. Derrida
hat Gadamer deswegen gefragt, ob er mit dem guten Willen als
Bedingung des Verstehens, nicht in eine vergangene Epoche der
Metaphysik des Willens zurückfiele (vgl. Derrida 2004: 52). Die
folgenden        Überlegungen             schließen      an       die      dargelegte
wirkungsgeschichtliche Perspektive an und versuchen, Momente
unseres zwischenmenschlichen Miteinanders aufzuzeigen und zu
diskutieren, in denen wir uns tatsächlich unmittelbar zu verstehen
scheinen. Ziel ist es, den zugrundeliegenden und verbindenden
Horizont nicht mittels einer metaphysischen Willenskonzeption zu
begründen, sondern ihn mit einer phänomenologischen Untersuchung
besonderer Wege und Momente zwischenmenschlichen Verstehens
auszuweisen.




192
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4. Gemeinsam authentisch Lachen als unmittelbares Mittel:
Eine phänomenologische Skizze
Unser Bewusstsein ist immer Bewusstsein von etwas. Durch diese
allgemeine Struktur kommt es bereits zu einer Lücke zwischen unserer
Erkenntnis und den Dingen so wie sie außerhalb unseres Bewusstseins
an sich sind oder wären. Und da Bewusstsein immer nur für sich ist,
besteht diese Lücke ebenfalls zwischen den Bewusstseinen. Soll eine
bewusst gewordene Sinnhaftigkeit des Wahrgenommenen einem
anderen Bewusstsein mitgeteilt werden, braucht es eine Vermittlung.
Da ein direkter Zusammenschluss unserer Bewusstseine nicht möglich
ist, gestaltet sich unsere Kommunikation je über ein Mittleres, das
zwischen unseren Bewusstseinsinhalten steht. Wenn alles Sein, das
verstanden werden kann, Sprache ist, dann muss es sich laut Gadamer
um einen weiten Begriff von Sprache handeln, der neben Worten und
Begriffen auch andere Formen des Ausdrucks umfasst: „Es besteht
wohl kein Zweifel, daß Sprache nicht nur als Wortsprache, sondern als
Kommunikationsform gesehen werden muß“ (Gadamer 1993: 350).
    Die Grenzen der Sprache werden von ihm in drei Richtungen
abgegangen. Das Vorsprachliche beschreibt Gadamer als Anfang ohne
Anfang, indem aus dem Fluss der Erscheinungen, etwas behalten, „das
merkmalhaft Bedeutsame“ herausgehört wird (354). Durch diese
Konzentration      des     Denkens     und    dem       Vermögen          der
Verallgemeinerbarkeit, ergeben sich für das menschlich-kreative
Vermögen        von      Erfahrung     und    Weltorientierung          erste
sprachbildnerische Grenzen. Eine weitere Grenze wird von ihm zum
Übersprachlichen      gezogen,   zum    Ungesagten      vielleicht     sogar
Unaussprechlichen. Dies beleuchtet er mit dem Fokus auf die Aussage
von Texten, die zwar zutrifft, aber dabei nie vollständig sein kann: „Sie
kann nie alles sagen, was zu sagen ist“ (359). Zusätzlich erwähnt
Gadamer eine weitere Grenze, die zum Nebensprachlichen. Letzteres
leitet er mit der Frage „Was ist das Lachen?“ ein (355). Er bezieht sich



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Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




auf Aristoteles, der dem Menschen zwei Definitionen gegeben habe. Er
sei das Lebewesen, das Sprache, λόγος, habe und ferner das einzige
Lebewesen, welches lachen, γελᾶν, könne. „Beide Definitionen haben
offenbar     eine    gemeinsame         Wurzel,     die    der    Distanz   zu   sich
selber“ (355). Sprache erlaubt dem Menschen, sich etwas vorzustellen,
ohne damit identisch oder an dasjenige ausgeliefert zu sein. Im Lachen
verliert die Wirklichkeit für einen Augenblick den Wirklichkeitsdruck
und wird zum Schauspiel. Doch: „Wer lacht, sagt etwas“ (ebd.)
Deswegen ordnet es Gadamer als nebensprachlich ein. Eine bestimmte
Form des Lachens als nebensprachliche Ausdrucksform soll nun näher
untersucht werden. Die Gelotologie als Wissenschaft des Lachens hat
mittels Verhaltensforschung verschiedene Arten erarbeitet, die von
dem freundlichen Gruß, über das aggressive Auslachen bis zum sexuell
erregten Bettgekicher reichen. Nur eine von diesen vielen Varianten ist
das Lachen als Ausdruck von spontanem und ehrlichem Vergnügen,
welches hier im Mittelpunkt stehen soll1.
      Als nebensprachlicher Ausdruck kann Lachen Kommunikation
nicht nur begleiten, sondern innerhalb dieser wie ein gesprochenes
Wort mit Aussage behandelt werden. Dann wird es als Ausdruck für
einen Inhalt gewertet, der durch es vermittelt wird und es kann zu den
üblichen Problemen des Verstehensprozesses kommen. Der wörtlich
gewertete Ausdruck des Lachens würde derselben doppelten Leistung
wie alle anderen sprachlichen Formen unterliegen: Er muss dem zu
vermittelnden Inhalt, dem Charakter der Vorstellung entsprechen und
in seiner Form die intendierte Bedeutung haben. Jedoch wird beim



1
 Für eine detaillierte, phänomenologisch umfassende Studie siehe Prütting, Lenz:
Homo Ridens (2013). Seine Grundüberzeugung, der lachende Mensch sei immer der
ganze Mensch als homo ridens, wird in dieser kurzen Untersuchung als
Ausgangspunkt genommen. Das hier beschriebene gemeinsame und authentische
Lachen stellt insofern eine verkürzte Schnittmenge der von Prütting differenziert
erarbeiteten Lachpaletten dar. Es bündelt sowohl die Bekundung personaler
Betroffenheit, das plötzliche geloiastische Moment, die Interaktion und die Resonanz.



194
                                                Critical Hermeneutics, 4 (2020)




herzhaften, authentischen Lachen nicht über die Angemessenheit und
Wahl des Ausdrucks reflektiert, vielmehr ist es eine spontane Reaktion
einer Empfindung. Für den Lachenden handelt es sich bei dieser
wahrhaftigen Heiterkeit, der er sich auch unter strenger, körperlicher
Beherrschtheit nur leidlich entziehen kann, deswegen eher um ein
Erleben als um einen Ausdruck. Er wählt das Lachen nicht intendiert,
um seinem Gegenüber die erlebte Heiterkeit zu signalisieren. Vielmehr
ist es Ausdruck von etwas, das sich sprachlicher Mitteilbarkeit entzieht
und dennoch durch herausplatzendes Lachen Gestalt gewinnt. Wie
Helmuth Plessner (1941) bereits in seiner Analyse über das Lachen und
Weinen als elementare Ausdrucksweisen feststellt, ist die Situation des
Lachens notwendig durch eine „Unbeantwortbarkeit bei fehlender
unmittelbarer Existenzbedrohung“ charakterisiert (128). Wir lachen,
weil wir uns mit etwas konfrontiert sehen, auf das wir nicht anders
antworten können. Mangels ernster Bedrohung fliehen wir nicht,
sondern bleiben mit der Situation verbunden, können ihr aber nicht
mittels Worten formulierend begegnen. Es kommt zu einer für die
Lachsituation charakteristischen speziellen Spannung:


    „Nur dieser Widerstand erklärt die Spannung, die sich im
    Lachen löst, und er wiederum ist auf die Bindung bezogen,
    welche die Situation auf den Menschen ausübt. Sie hält ihn
    fest   und   verwehrt   ihm   zugleich   jede    Möglichkeit    der
    Anknüpfung. Bestimmungen wie Ambivalenz, Mehrdeutigkeit,
    Mehrsinnigkeit,    Sinnüberkreuzung       sind      auf     diesen
    Antagonismus zwischen Bindung und Unbeantwortbarkeit
    bezogen“ (ebd.).


    Das spontane Lachen erfasst uns, wir werden von ihm geschüttelt,
ergriffen, gepackt. Insofern ist es vom sprachlichen Ausdruck darin
unterschieden, kein beabsichtigtes Mittel zu einem Zweck zu sein,



                                                                           195
Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




sondern ein Geschehen, ein Selbstzweck. Diese Ergriffenheit verweist
jedoch immer auch auf den Anderen und ist damit der Grundstruktur
von sprachlicher Kommunikation ähnlich. So fasst Plessner (168)
zusammen:


      „Der Lachende ist zur Welt geöffnet. Im Bewusstsein seiner
      Abgehobenheit und Entbundenheit, das sich häufig mit dem
      Gefühl der Überlegenheit verbinden kann, sucht sich der
      Mensch mit anderen eins zu wissen. Volle Entfaltung des
      Lachens gedeiht nur in Gemeinschaft mit Mitlachenden“.


      So wie das Wort sucht auch das Lachen den Anderen, richtet sich
ihm gleichsam fragend zu. Ein Hinweis auf das Lachen als Sprache, die
es laut Gadamer nur im Miteinander des Gesprächs, in der Struktur
von Frage und Antwort geben kann (vgl. Gadamer 1992: 404). Dabei
hat es nicht ausschließlich eine sozial-verbindende und stärkende
Funktion, es kann auch verlachen und auslachen. Selbst das
authentisch-spontane Lachen kann in bestimmten Situation einen
gesellschaftlichen Tabubruch darstellen und den Anderen dadurch
angreifen. Lachen ist gerade durch seine Ambiguität gekennzeichnet
und deswegen am ehesten als ein „permanent schwingendes,
ambivalentes und bipolares Phänomen“ zu charakterisieren (Hüttinger
1998: 379). Kann es wirklich ein gemeinsames Verstehen evozieren?
      Wenn das Gegenüber von derselben Heiterkeit angesteckt und
ergriffen wird, zeigt sich das Lachen nicht als Ausdruck von etwas
anderem als eben dieser authentisch-empfundenen Heiterkeit. Teilt
man es, wird es nicht hinterfragt, sondern selbst unmittelbar
verstanden, erlebt und ausgedrückt. Es scheint als ob im gemeinsamen
Lachen die drei von Dilthey (1974: 98) erarbeiteten Momente
menschlicher Wirklichkeit – Erleben, Ausdruck und Verstehen – in ein




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Phänomen zusammenfallen können. Damit ist es nicht nur wie ein Wort
das Äußere zwischen zwei Inneren, eine Objektivation des Geistes, die
im Verstehensprozess wieder in ein Geistiges umgewandelt werden
muss.    Das    gemeinsame            unreflektierte    Lachen       markiert           einen
besonderen Moment zweier oder mehrerer Bewusstseine. Die innerlich
empfundene      Heiterkeit gelangt bei              den gemeinsam              Lachenden
unvermittelt nach Außen, das Erleben wird geteilt und verstanden und
bleibt   dennoch    für   die    beteiligten        Bewusstseine         ein    äußerlich
wahrnehmbarer Ausdruck dieses gemeinsamen Verstehens. Damit
stellt das gemeinsame Lachen eine beobachtbare Übereinstimmung
desselben innerlichen Empfindens dar, ein objektives Gemeinsames. Es
bleibt   interpersonal,    denn         als   Ausdruck        ist   es     keine        reine
Verschmelzung zweier innerlicher Gedankeninhalte, doch durch die als
objektiv empfundene Übereinstimmung kann das gemeinsame Lachen
die Grenzen des individuellen Bewusstseins übersteigen. Dann wird es
eine momentanen Brücke zum Anderen. Nach der Beschreibung des
unmittelbaren      Lachens      als     geteilter   Verstehensmoment               in    der
zwischenmenschlichen         Kommunikation,            soll    es    als       Bedingung
unmittelbaren      Verstehens         in   seiner    Bedeutung           von    Dialogen
eingeordnet werden.


5. Gemeinsames Lachen als erlebbare Horizontverschmelzung:
Konsens jenseits von Worten
Das Lachen als Brücke zum Anderen ist nicht auf einen verbalisierbaren
Inhalt, eine begrifflich zu erfassende Aussage zu reduzieren. Das zeigt
sich an der Unübersetzbarkeit des Lachens, etwa wenn über einen
formulierten Witz gelacht wird. Während die Wortsprache ihre Grenze
im Witz findet, eröffnet das gemeinsame Lachen einen Raum darüber
hinaus. Sicher kann versucht werden, die Pointe eines Witzes
begrifflich zu erklären. Das Gegenüber bekommt die Spannung
geschildert und die Gründe erklärt, warum diese Heiterkeit erzeugt.



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Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




Doch so lange nicht selbst über den Witz gelacht wird, wurde er auch
nicht wirklich verstanden. Lachen lässt sich nicht direkt sprachlich
mitteilen      oder    in   Worte      übersetzen,     da     es    als   polymorphe
Körpersprache in einem „sprachlich nie vollständig zu erfassenden
Zwischenraum“ ist, in einem Dazwischen (Hüttinger 1998: 376).
      Als    in     diesem      ambivalenten        Zwischenraum          Befindliches
unterscheidet es sich von Wortsprache. Doch obwohl es sich nicht
semiologisch einordnen lässt, stellt es eine Form der Erkenntnis dar. Es
macht uns aufmerksam auf die Grenze unseres Sagenkönnens, die
Relativität aller Erkenntnis, die Unmöglichkeit der vollständigen
sprachlichen Erfassung unserer Welt: „Lachen ermöglicht eine Form der
Erkenntnis außerhalb der Sprache, die immer die Erkenntnis des
Unsicheren einschließt“ (382). Beim Lachen handelt es sich um ein
grundlegend Menschliches, das uns als offene unvollkommene und
unzuvollendende Wesen miteinander verbindet.
      Zwar mangelt es diesem Lachen als grundlegend Menschlichem an
einer       inhaltlichen       Ausformulierbarkeit,          doch     bringt       diese
Inhaltslosigkeit       durch     die    Unmittelbarkeit       einen       Vorzug    zur
Wortsprache. Ein Missverständnis im beschriebenen gemeinsamen
Lachen ist ausgeschlossen, das gegenseitige Sich-Verstehen gilt hier
axiomatisch. Wenn zwei oder mehrere Personen in einem Moment
gemeinsam lachen, spielt es keine Rolle, ob es wirklich derselbe Inhalt
ist, der es ausgelöst hat. Alle nehmen die Situation im selben Moment
wahr, sie deuten sie im selben Modus und, dass sie hierbei verbunden
und sich einig sind, äußert sich in der gemeinsamen Reaktion darauf:
Dem Lachen. Nicht die inhaltliche Erkenntnis wird geteilt, sondern die
Form     der      Erkenntnis.    Die    Horizonte     sind    in    diesem     Moment
verschmolzen auf eine ehrliche, eindeutige und wohl die unmittelbarste
Weise, die wir als sprachliche Wesen zur Verfügung haben.
      Der gemeinsame Horizont, die Bedingung unseres Verstehens ist




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das, was geteilt wird. Dass der inhaltliche Auslöser des jeweiligen
Lachens uneindeutig ist, ist in dem Moment selbst nicht wichtig.
Angenommen einer lacht über den Witz und der Andere über dieses
Lachen und wieder ein anderer über diese Situation. Prinzipiell könnte
hier trotz des gemeinsamen Lachens ein Missverständnis vorliegen, da
der Inhalt faktisch ein anderer ist. Dieser Zweifel ist angebracht, aber
geht über das unmittelbare Lachen als Moment, auf welches diese
Untersuchung aufmerksam machen möchte, hinaus. Er ergibt sich erst
in   einer   daran   anschließenden   Reflexion   und     Diskussion.      Das
besondere in der sich vollziehenden Lachsituation ist gerade, dass
keiner am Konsens zweifelt. Falls während des gemeinsamen Lachens
solch ein durch Worte entlarvtes und vermitteltes Missverständnis
auffliegen würde, könnte es sehr wahrscheinlich sein, dass alle einfach
über dieses Missverständnis weiter lachen. Die Übereinstimmung in der
geteilten gemeinsamen Form der Erkenntnis überwiegt dann inhaltliche
Unterscheidungen, da die gemeinsam Lachenden sich durch den
verschmolzenen Horizont bereits in einer gemeinsamen Welt wissen.
     Im Lustigfinden kann die reale Situation durch das Lachen als
Antwort auf Unbeantwortbares transzendiert werden. Es entsteht eine
eigene Welt gleich einem konstruierten Spaßtheater. Wird sie geteilt,
wird sie zu einer als objektiv erlebten gemeinsamen Welt der
Lachenden. Ganz deutlich zeigt sich das daran, wenn aus Kräften über
sich selbst gelacht wird. Egal wie peinlich oder sogar schmerzreich eine
Situation ist, der entsprechende Humor als bestimmte Einstellung zur
Welt kann dazu führen, sich über sich selbst zu erheben – von einem
selbst kreierten Abstand von etwas weiter außen darüber zu lachen.
Wird dieser Moment geteilt, ist das Transzendieren in das Spaßtheater
das verbindende Gemeinsame. Durch das gemeinsame Erleben und
das gegenseitig wahrnehmbare Einverständnis in der Heiterkeit sind
die Lachenden so verbunden, dass die Gefühle des Verstandenwerdens
und Verstehens unfraglich sind. Und diese Gefühle bestärken uns



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Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




letztlich in der Annahme, die Kluft zwischen Ich und Du sei prinzipiell
zu überwinden. Sie sind eine Art phänomenologischer Nachweis über
den von Gadamer theoretisch postulierten gemeinsamen Horizont der
Verstehenden.
      Damit     wird    dieses     Gefühl     zum      Fundament          eines   jeden
regelgeleiteten Austauschmodells, eine phänomenologisch bestätigte
Motivation für den Willen zur Verständigung. Das reine und ehrliche
Lachen als Selbstzweck fühlt sich nicht nur gut an, sondern zeigt uns
unsere Verbundenheit. Vielleicht spricht Nietzsche (1954: 530) es
sogar deshalb heilig:


      „Ihr höheren Menschen, euer Schlimmstes ist: ihr lerntet alle
      nicht tanzen, wie man tanzen muß – über euch hinweg
      tanzen! Was liegt daran, daß ihr mißrietet! Wie vieles ist noch
      möglich! So lernt doch über euch hinweglachen! Erhebt eure
      Herzen, ihr guten Tänzer, hoch! höher! Und vergeßt mir auch
      das gute Lachen nicht! Diese Krone des Lachenden, diese
      Rosenkranz-Krone: euch, meinen Brüdern, werfe ich diese
      Krone zu! Das Lachen sprach ich heilig; ihr höheren
      Menschen, lernt mir – lachen!“


      Die Heiligkeit des Lachens hat ihren Grund in der Transzendenz.
Dank dem Lachen kann die eigene Situation verlassen, der bittere
Geschmack der Endlichkeit in eine unmittelbare Heiterkeit verwandelt
werden. Und das gelingt auch und gerade in Gemeinschaft. Im
gemeinsamen Lachen, können sich das Ich und das Du verstehen.
Darin liegt die Möglichkeit, die Begrenzungen der Wortsprache
innerhalb des Verstehens aufzubrechen. Das gemeinsame Lachen gibt
dem Sich-Verstehen eine wahrnehmbare Realität. Das Lachen ist also
nicht nur ein sprachlicher Ausdruck und innerhalb des begrifflichen




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Systems zu bewerten, sondern ein Ausdruck des unmittelbaren
Verstehens und damit die Konstitution für das Funktionieren einer
gemeinsamen Sprache.
      Vielleicht können auf ähnliche Weise auch andere unmittelbare
Mittel unserer Sprache ausfindig gemacht werden, wie gemeinsames
Tanzen oder Staunen. Zwischenmenschliche Brückenmomente, in
denen Empfindungen geteilt werden, da Erleben und Verstehen sich in
einem gemeinsamen Ausdruck zeigen. In ihnen steckt das Potential,
uns   dessen    bewusst   zu   werden,     was     Gadamer       als   unseren
gemeinsamen Horizont bezeichnet. Dadurch, dass sie uns auf einer
menschlichen Ebene unmittelbar daran erinnern, wie stark wir
miteinander verbunden sind, können sie uns dabei helfen, trotz
inhaltlicher Dissense einen gemeinsamen Austausch zu ermöglichen.
Sie schaffen durch den Nachweis eines momentanen Konsens eine
Verbundenheit, da sich durch die Unmittelbarkeit anders als in
begrifflichen Grenzen Raum für eine gemeinsame Begegnung eröffnet.


6. Gedanke zum Schluss: Das Gedicht als Raum für den
ununterbrochenen Dialog zwischen Gadamer und Derrida
In der verbalen Sprachform können Gesprächspartner diesen Raum in
allen Texten finden, wenn sie sich auf einen lebendigen Dialog, wie
Gadamer ihn vorstellt einlassen. Die unmittelbaren Mittel können dazu
beitragen, zu einem solchen Gespräch zu motivieren und über die
Worte hinaus gegenseitige Verbundenheit zu spüren. Während das
bekannte Zitat von Wittgenstein (1963: 115), worüber man nicht
sprechen könne, müsse man schweigen, in seiner Konsequenz
wortsprachliche Grenzen zu menschlichen Grenzen erheben kann,
weist das Lachen als Ausdrucks- und Verstehensmöglichkeit über
sprachliche    Formulierungsgrenzen      hinaus.   Es    ließe    sich    somit
ergänzen: Worüber nicht gesprochen werden kann, könne vielleicht
gelacht werden oder getanzt oder gestaunt. Und das vielleicht genau



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Johst, Verschmelzende Horizonte: Möglichkeiten unmittelbaren Verstehens




dann, wenn wir neben Worten unmittelbaren Ausdrucksformen Raum
geben.
      Für ein Beispiel als tatsächliches Mittel, mit dem sich ein solcher
Raum eröffnen lässt, kann der zu Beginn gezeigte fachliche Dissens
zwischen Gadamer und Derrida herangezogen werden. Warum der
Dialog zwischen Derrida und Gadamer tatsächlich auch von Derrida als
ununterbrochen beschrieben wurde, ist wohl der philosophischen
Aufmerksamkeit beider für das Gedicht zuzuschreiben. Als Vertreter
der Dekonstruktion und Hermeneutik sind sie nie zu einer Einigung
gelangt, als Menschen vielleicht schon. In der Trauerrede, die Derrida
(2004: 8) bezüglich Gadamers Tod verfasste, schilderte er seine
Vorahnung nach der ersten Begegnung: „Was Gadamer wahrscheinlich
einen ʽinneren Dialogʼ genannt hätte, sollte in jedem von uns
weitergeführt werden, manchmal wortlos, unmittelbar in uns oder
indirekt“.
      Die Intention einer Trauerrede ist, zu zeigen, wie der Mensch im
innersten seines Wesens war. Voraussetzung dafür ist, ihn im
emphatischen Sinne verstehen zu können. Derrida versucht dies
mittels der Interpretation eines Gedichtes von Paul Celan und räumt
damit die Möglichkeit des Verstehens, der gemeinsamen Erfahrung von
Sinn, wohl letztlich doch ein: „Die Welt ist fort, i c h muss d i c h
tragen“ (18). Die gemeinsame Vorliebe für das Gedicht hat die beiden
einander angenähert. Gedichte scheinen eine Textform zu sein, die
ihren Lesern und Interpreten einen besonderen Raum geben. Die von
Derrida über das Gedicht geschilderte Begegnung mit Gadamer, der
sich entfaltende Dialog zwischen den beiden, kann als Nachweis dafür
angesehen werden, dass es Begegnung zwischen Horizonten gibt –
dass Verstehen als Erfahrung eines gemeinsamen Sinnes über
inhaltliche Uneinigkeiten hinweg möglich ist. Als Verstehende müssen
wir nicht auf von einander getrennten und unüberbrückbaren Inseln




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bleiben. Gerade wenn uns inhaltliche Uneinigkeit trennt, kann uns
unmittelbar gemeinsam Erlebtes wieder näher zusammenbringen, weil
es uns die gemeinsamen Bedingungen unseres Verstehens aufzeigt.
Räume in Diskussionen zu schaffen, die unmittelbare Momente wie das
hier vorgestellte Lachen ermöglichen, kann die Chance auf ein
gemeinsames Verstehen erhöhen.




References/ Literatur
Derrida, J. (2004). Der ununterbrochene Dialog. Frankfurt am Main:
Suhrkamp.
Dilthey, W. (1974). Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den Geis-
teswissenschaften, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Gadamer, H.-G. (1986). Gesammelte Werke in 10 Bänden. Tübingen:
Mohr Siebeck.
Gadamer, H.-G. (1992). Gedicht und Gespräch. Frankfurt am Main:
Insel Verlag.
Gadamer, H.-G. (1993). Grenzen der Sprache (1985). In Gesammelte
Werke. Tübingen: Mohr Siebeck.
Gadamer, H.-G. (2010). Wahrheit und Methode. Tübingen: Mohr
Siebeck.
Hüttinger, C. 1998. Das Lachen – ein Stottern der Sprache. In C.
Asmuth, F. Glauner & B. Mojsisch (Hrsg.), Die Grenzen der Sprache.
Amsterdam; Philadelphia: Grüner
Nietzsche, F. 1954. Also sprach Zarathustra. München: Carl Hanser
Verlag.
Plessner, H. 1941. Lachen und Weinen. Arnheim: Van Loghum Slaterus.
Prütting, L. 2013. Homo Ridens. München: Karl Alber Verlag.
Wittgenstein, L. 1963. Tractatus logico-philosophicus.    Frankfurt am
Main: Suhrkamp.




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