L’imagination apprivoisée : représentation et factualité dans la connaissance historique
10.13125/CH/3147
application/pdf
2533-1825
3147
1
en
urn:nbn:it:unica-22223
Vinicio Busacchi
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Imagination Controlled: Representation and Factuality in Historical Knowledge
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
1
Articles
2017-12-28
2017-12-28
2017-12-28
2017-12-28
125-154
1
Vinicio Busacchi
2017/12/28
10.13125/CH/3147
125
Università degli studi di Cagliari
2533-1825
1
154
urn:nbn:it:unica-22223
Imagination Controlled: Representation and Factuality in Historical Knowledge
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/3147/pdf
1
Critical Hermeneutics, 1 (2017)                               Articolo presentato il 14/7/2017
Biannual International Journal of Philosophy                  Articolo accettato il 14/7/2017
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                      Articolo pubblicato il 22/12/2017
ISSN 2533-1825; DOI 10.13125/CH/3147


        L’imagination apprivoisée : représentation et
           factualité dans la connaissance historique


  (Imagination Controlled: Representation and Factuality in
                                 Historical Knowledge)


                                        Pier Luigi Lecis
                                       Vinicio Busacchi


Abstract
This paper aims to show how Ricœur’s inquiry on memory, trace, and
testimony contributes to rebalance a framework that, at the level of
the     dialectic      between          imagination   and    representation,           would
essentially present Historian’s work as a hermeneutical work. In
Ricœur’s later writings, we find a differently balanced perspective by
focusing       the      (neurobiological        and   psychological)        substrate        of
representation behind trace and memory. Representation precedes
interpretation. And neither the fidelity of memory nor the epistemic
truth of history belong to a game that would be solely played within
the communicative space of a plurality of cognitive agents who are
exchanging,          controlling,         and   sharing    their    own      experiences.
Consequently, the reality of the past itself reemerges as the corollary
of the practice of memory.
Keywords: realism, memory, imagination, trace, testimony


Résumé
Cet article se propose de montrer de quelle façon l’enquête
ricœurienne contribue, autour de la question de la mémoire, de la
trace, du témoignage, à rééquilibrer un cadre qui présenterait, au
niveau du binôme imagination-représentation, le travail de l’historien
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




comme un travail essentiellement de type herméneutique. Dans une
époque de maturité de Ricœur nous trouvons une perspective
orientée différemment en visant le substrait neurobiologique et
psychologique derrière la mémoire et la trace. La représentation
précède l’interprétation. Et, ni la fidélité de la mémoire, ni la vérité
épistémique de l’histoire n’appartiennent à un jeu qui se jouerait
uniquement dans l’espace de rencontre communicative entre une
pluralité d’agents cognitifs échangeant, contrôlant, et partageant
leurs propres expériences entre eux. Par conséquent, la réalité du
passé elle-même réémerge comme le corollaire de la pratique de (la)
mémoire.
Mots-clés : réalisme, mémoire, imagination, trace, témoignage


1. Réalisme critique ou ancrage anthropologique ?
L’intérêt de Paul Ricœur pour le thème de la relation vérité/histoire
remonte aux premières années de son travail philosophique, travail
qui a été traversé par cette question, de différentes manières, dans
toutes ses étapes. Un mouvement articulé qui va toujours en se
renforçant,       jusqu’à      une     polarisation        sur   des   questions   plus
méthodologiques et épistémologiques dans les années quatre-vingt
et, surtout, quatre-vingt dix. C’est tout particulièrement au cours de
ces dernières années que se situe la maturation théorétique de
Ricœur sur la question de la connaissance historique, à la fois à
travers l’abandon d’une approche plus générale et, au moins en
partie, “militante” (allant de pair avec, par exemple, les questions
“existentialistes” : pensons au Le socius et le prochain dans Histoire
et Vérité, 1955), et par la caractérisation d’un nouveau modus de
recherche, toujours spéculative, mais concentrée sur les problèmes
de la construction d’un savoir historique (au-delà du pur horizon
herméneutique et bien que ce soit précisément son domaine propre)
en    référence        à    des      itinéraires      thématico-problématiques       et



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                                                    Critical Hermeneutics, 1 (2017)




bibliographiques porteurs du débat historique et de la « philosophie
de l’histoire » (philosophy of history) contemporaine. C’est de cette
façon que Ricœur s’inscrit dans le débat actuel sur la nature et la
cohérence de la connaissance historique et celle des fonctions
épistémologiques qui y sont impliquées. Il le fait à partir d’une
préoccupation anthropologique de fond, à la fois phénoménologique
et herméneutique, à propos de l’historicité de l’homme, mais en
pénétrant dans le nœud précis de la dialectique technico-spéculative
entre, d’une part, la prétention d’objectivité et de vérité de la
connaissance historique et, d’autre part, le caractère (inévitablement)
de représentation du travail de reconstruction de l’historien à travers
lequel, et par ce seul moyen, cette même connaissance est
recherchée. Quelle est la propriété de référence de la représentation
historique ? Quel est l’équilibrage ou la formule procédurale et
aléthique la plus sûre afin de garantir une référentialité objective de
la connaissance historique, afin donc de garantir une juste/vraie
formule de synthèse (synthèse véridique), entre l’ordre des éléments
empiriques ou empiriquement vérifiables et utilisables (traces, objets,
documents, témoignages oculaires, oraux ou écrits, etc.) et l’ordre
des fonctions représentatives (cognitives, linguistico-conceptuelles,
rhétorico-narratives) ? L’approche du réalisme critique ricœurien
intercepte   et   affronte   cette   tensionalité     en    parcourant        une
interpénétration dialectique tripartite, c’est-à-dire en ajoutant le
dilemme herméneutico-spéculatif de l’identité historique de l’homme.
    Il s’agit d’une exacerbation, sinon un déséquilibre, du cadre de la
problématique dialectique peut-être ; mais peut-être également la
voie pour repérer une nouvelle ressource argumentative en faveur de
la force épistémique et heuristique d’une reconstruction (bien
disciplinée) représentationnelle ex post. (I) D’une part, le domaine de
l’histoire est celui du passé qui a été, celui de faits s’inscrivant dans
l’espace du temps, de la mémoire et des traces ou supports matériels



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Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




et culturels. Dans ce cadre, le référent princeps concerne l’unitarité
ou l’objectivité référentielle du temps (et des faits qui s’y inscrivent,
c’est-à-dire des faits “qui ont été” et “qui ont été comme qu’ils ont
été”) ; du temps en tant que tel (ontologiquement) et/ou du temps
dans le sens des “histoires humaines passées” (temps non cosmico-
physique mais temps calendrier, temps des faits inscrits/ordonnés
dans le temps) Ricœur adhère manifestement, sur cet aspect, à une
conception épistémique réaliste, puisqu’il superpose et identifie temps
historique et temps physique, selon une position que nous pourrons
qualifier d’ontologie objectiviste : l’historien ne peut altérer les faits
du passé dans leur statut de “faits qui se sont déroulés comme ceci et
cela.” Il ne peut le faire que dans leur “restitution” représentative,
narrative, interprétative ; et même la représentation estimée/vérifiée
comme étant la plus fidèle, la plus proche de la vérité, est dans tous
les cas une reconstruction représentative, quelque chose qui – dans
le domaine spécifique de l’histoire (qui est une discipline s’exerçant à
ordonner,       expliquer       et   comprendre          un      patrimoine     en     partie
immatériel, fragmentaire, “obscur”) – en appelle immanquablement
aux     opérations       propres       aux      processus        cognitifs    de      mesure
pragmatique et de reconstruction hypothétique, d’explication et
interprétation, d’observation et de représentation, de description et
d’imagination (cf., Ricœur, 1994: 139–201). (II) D’autre part, le
champ de l’histoire est celui de la connaissance historique, il n’existe
qu’à       travers        l’utilisation        de       fonctions         cognitives      et
représentationnelles. Ici, la position ricœurienne tend vers une
orientation épistémologique à prévalence herméneutique. En effet, si
d’un côté sa théorie de l’arc herméneutique constitue un modèle
épistémologique et méthodologique transversalement disposé entre
explication      et    compréhension,           d’un     autre     côté      Ricœur    place
l’interprétation, justement pour la coordination des deux différentes
âmes fonctionnelles de ce modèle, il en imagine l’exercice dans des



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                                                Critical Hermeneutics, 1 (2017)




disciplines   de   type   épistémologique   problématique       comme       la
psychologie, la sociologie ou encore l’histoire. Dans Mémoire, histoire,
oubli (2000), le concept d’interprétation est présenté de la manière
suivante :


    Parler de l’interprétation en termes d’opération, c’est la
    traiter   comme       un   complexe   d’actes   de   langage       –
    d’énonciations – incorporé aux énoncés objectivants du
    discours historique. Dans ce complexe, on peut discerner
    plusieurs composantes : d’abord le souci de clarifier,
    d’expliciter, de déployer un ensemble de significations
    réputées obscures en vue d’une meilleure compréhension de
    la part de l’interlocuteur. Ensuite, la reconnaissance du fait
    qu’il est toujours possible d’interpréter autrement le même
    complexe, et donc l’admission d’un degré inévitable de
    controverse, de conflit entre interprétations rivales ; ensuite,
    la prétention à doter l’interprétation assumée d’arguments
    plausibles, possiblement probables, soumis à la part adverse
    ; enfin, l’aveu qu’à l’arrière de l’interprétation subsiste
    toujours un fond impénétrable, opaque, inépuisable de
    motivations personnelles et culturelles, dont le sujet n’a
    jamais fini de rendre compte. Dans ce complexe de
    composantes, la réflexion progresse de l’énonciation en tant
    qu’acte de langage à l’énonciateur comme le qui des actes
    d’interprétation. C’est ce complexe opératoire qui peut
    constituer le versant subjectif corrélatif du versant objectif
    de la connaissance historique (Ricœur, 2000b: 442).


     L’enchevêtrement d’aspects ici présents est considérable. Nous y
serons reconduits au fur et à mesure, à différents moments et selon
divers parcours.



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Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




      Dans l’œuvre de 2000, non seulement la référence à la théorie
de l’arc herméneutique mais aussi son véritable emploi s’avèrent à la
fois massifs et stratégiques ; et cela précisément sur les points
techniquement les plus complexes en référence à la constitution du
savoir historique et à la synthèse générée par l’emploi de procédés
donnés et d’opérations de “sélection” et de “couture” (cf. Ib., P. II.,
chap. 2).
      Force est de constater chez Ricœur la présence d’une certaine
composante         de     réalisme       épistémologique         ou,   du   moins,   la
considération problématisante du caractère irréductible de cette
composante. Nous la retrouvons soit dans son traitement de l’action
humaine soit dans la manière dont elle problématise l’opération
historique de constitution d’entités conceptuelles complexes. D’une
part, les actions ne peuvent être traitées de façon exhaustive, elles
ne peuvent être comprises comme nous comprenons des évènements
naturels, bien qu’elles le soient dans un certain sens et qu’elles
demandent aussi un aspect de description empirique (le support
physico-biologique). Les actions incorporent l’intentionnalité, elles
sont “dotées de sens” (Weber, avant même von Wright, est un auteur
cher à Ricœur). Dans le domaine, dirons-nous, de la Lebenswelt, la
capacité de saisir les actions comme quelque chose de différent des
simples évènements ou mouvements physiques est spontanée et
irréfléchie, immédiate. Personne ne nous “enseigne” que le geste
d’une mère est constitué d’un aspect physique et d’un élément
intentionnel. Les mots sont saisis immédiatement, comme doués de
sens, différents de simples sons, et cela même lorsque nous ne
connaissons pas la langue du locuteur. Ici domine l’élément de la
compréhension immédiate, préthéorique, pré-conceptuelle, liée à
notre appartenance commune à une forme de vie humaine. C’est le
bagage qui compte, en partie inné et en partie acquis, mais implicite,
non réflexif, du monde de la vie. D’un autre côté, nous avons les



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                                               Critical Hermeneutics, 1 (2017)




entités conceptuelles complexes, se référant à de complexes macro-
agrégats d’actions humaines. C’est là que naît de façon spécifique la
question herméneutique de l’interprétation. Là que le déchiffrement
du sens de cycles étendus et complexes d’évènements, découlant de
l’entremêlement de nombreuses actions requiert le recours à l’ars
interpretandi, comme techniques réflexives et expertes. Ce travail
n’est pas réductible à l’explication empirique de processus naturels. Il
demande une capacité de lecture, comparable au déchiffrement de
textes en philologie ; et il demande d’aller bien au-delà de la
compréhension d’intentionnalités individuelles. En effet, il met en
œuvre des méthodes et des idéaux de vérité dialogique, des
constructions de consensus intersubjectif, en partie détaché des
critères de correspondance à des états de choses objectifs. Il est
intéressant de remarquer que la théorie de l’arc herméneutique
semble offrir une efficacité procédurale et de légitimation équilibrant
les deux instances, celle empirique et celle herméneutique : d’une
part, l’action effectuée, de l’autre l’action interprétée ; d’une part
l’importance, l’analyse, la mesure, l’étude empirique et factuelle de
chacun des éléments, données et documents recueillis, de l’autre la
synthèse   interprétative-narrative   de   l’ensemble     (micro/macro-
histoire). Ici, nous voyons qu’entre en jeu la problématique de la
dialectique entre les paradigmes et les modèles historiographiques ;
dialectique par rapport à laquelle Ricœur (différemment de sa
disposition ontologique) ne prend pas de position réaliste, ni même
antiréaliste, mais au contraire de réalisme critique, comme anticipé. Il
s’agit d’une sorte de position ou de voie intermédiaire dont la
contrepartie dialectique la plus explicite est représentée d’un coté par
le modèle de Hayden White – histoire comme savoir rhétorique-
poétique ou également esthétique-pratique – et de l’autre (mais
toujours dans la même lignée) par les modèles de Hans Kellner et
Frank Ankersmit – histoire comme opération narrative, histoire



                                                                          131
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




comme discipline herméneutique. La comparaison avec ces derniers
affaiblit peut-être encore plus Ricœur, du point de vue de l’effective
caractérisation alternative de son modèle. En effet, allant de pair avec
le suspect de sa propension pour la connaissance historique en tant
qu’opération substantiellement interprétative, et de l’interprétation
entendue d’une certaine manière (comme nous le déduisons de la
citation ci-dessus), nous observons une convergence tendancielle
d’intérêts à valoriser la dimension narrative et, avec elle, justement
ces aspects rhétoriques-herméneutiques en partie rejetés (ou du
moins redimensionnés) dans l’analyse de Kellner et Ankersmit. Par
ailleurs, c’est justement la dimension narrative qui constitue le
troisième paradigme majeur de l’herméneutique ricœurienne en tant
que philosophie générale (passée de la focalisation sur l’interprétation
des symboles dans les années soixante au travail herméneutique sur
le texte dans les années soixante-dix et, de là, à la problématique
narrative      dans      le   domaine        du     récit,       de   la   phénoménologie
herméneutique de soi et, donc, de l’histoire).
      (III) Enfin, le domaine de l’histoire est celui de l’expérience
humaine, du sujet qui connaît le monde, y intervient, le manipule,
crée et recrée son propre espace culturel, identitaire et de relations
intersubjectives, qui [ou à travers lequel il se] représente et imagine.
Selon     certains      des     experts       les    plus    importants       de   l’œuvre
ricœurienne, son parcours philosophique serait caractérisé par un
motif anthropologique général de fond, qui serait passé dans sa
maturité, « de la grammaire de l’identité personnelle à sa déclinaison
dans la condition historique effective des êtres humains. Ce passage
était ailleurs déjà in nuce dans la dynamique intérieure des études de
Soi-même comme un autre [1990], à savoir dans le passage de la
description à la narration et à la prescription » (Jervolino, 2002: 48).
L’implication en termes de problématisation de la connaissance
historique serait directe, omniprésente ; pas uniquement en raison de



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                                                       Critical Hermeneutics, 1 (2017)




la spécificité de la connotation spéculative de l’interprétation de la
vérité en histoire selon la perspective de la problématique (a) de la
vérité dans la connaissance historique et (b) de la vérité dans l’action
historique, c’est-à-dire dans la dialectique entre histoire en tant que
res gestae et histoire en tant que historia rerum gestarum. Ricœur
semble faire peser sur le “facteur humain” – pour ainsi dire – une
signification à la fois en ce qui concerne l’encadrement spéculatif et
gnoséologique qu’en ce qui concerne le côté méthodologique et
épistémologique du problème de la construction du savoir historique.
La dense citation mentionnée ci-dessus à propos de la notion
d’interprétation, reproduit bien ces éléments, en y reflétant l’indice
d’une opération de tension méditative ancrée à une “vision” donnée :
l’interprétation,   oui,     comme     une    opération     encadrée     dans     un
ensemble d’actes de langage formant le discours historique, et en
même      temps      outil       de   clarification   (de     connaissance         et
compréhension) du côté de l’interlocuteur, même dans le jeu
(intersubjectif)    des      «   lectures    »   possibles.    Mais     également
l’interprétation, reflet des instances de motivation, subjectives et
culturelles, qui renvoie aux interrogations du « qui » en tant que
sujet expert (l’historien) et/ou personne concernée. Dans ce même
canal doit s’insérer un discours plus ample, étroitement impliqué
(selon l’encadrement ricœurien, et herméneutique en général) au sein
de   la   problématique           méthodologique-épistémologique            de     la
connaissance historique – porteuse de difficultés et de criticités
ultérieures ou, au contraire, de potentielles clés productives pro
argumentum. Introduit par la formule du questionnement, il pourrait
se présenter de la manière suivante : “Quelle relation subsiste entre
les composantes argumentatives et celles de l’imagination dans le
domaine de la construction du savoir historique ?” Et bien, non
seulement Ricœur ne tient pas compte de la formule polarisée que
nous utilisons pour la poser – à propos de laquelle, prise à la lettre, il



                                                                                  133
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




y     a   volonté    de    suggérer          (du   moins,        hypothétiquement)   une
distinction de structure et/ou de système entre fonctions linguistique-
cognitive-rationnelle                   et              fonctions            symbolique-
psychologique/idéologique-de représentation – mais il voit plutôt à
l’intérieur du tissage argumentatif opérer l’intervention d’instances
motivationnelles, rhétoriques-argumentatives. Non seulement cela,
nous l’avons dit, mais il choisit une stratégie – celle d’une analyse a
tutto tondo de la fonction, ou plutôt, de la faculté imaginative – qui
reflète encore une sensibilité de type anthropologique-herméneutique
pour la construction de la position théorique argumentative. Dans
l’essai sur l’imagination (Ricœur, 1976: 207–228), il reconnaît à cette
faculté soit un rôle novateur, en tant que capacité de s’ouvrir à
d’autres points de vue, soit un rôle “critique”, central dans le travail
de l’historien de connaissance, d’interprétation et de reconstruction
des faits passés – en vertu de la capacité (imaginative) de s’identifier
à l’autre et dans les événements du passé, en vertu de l’ouverture
intersubjective, reliée tout à la fois à cet aspect spécifique et à
l’opération plus générale de recherche et de connaissance exercée et
mesurée dans le contexte de la communauté des historiens. Non
seulement, donc, du côté de la compréhension de l’opération de
connaissance de l’historien y a-t-il une configurabilité potentielle de la
“position idéologique” du point de vue des fonctions rhétoriques-
narratives      (fonctions       nécessaires        à    la      synthèse   connaissance-
compréhension- communication du savoir historique) autant qu’une
identifiabilité potentielle des composantes internes de la construction
argumentative (d’une manière ou d’une autre entremêlées aux
fonctions précédentes) – non seulement cela (?) : l’imagination se
construirait comme une faculté méditative et synthétique entre des
apports, objets de perception, de mesure et, en général, de
conscience et des apports symboliques et performatifs, entre données
“externes” ou acquises (composantes objectives) et des éléments



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                                                        Critical Hermeneutics, 1 (2017)




hypothétiques-herméneutiques, entre éléments de causalité faisant
l’objet d’analyses descriptives-explicatives et éléments de motivation
étant objet de reconstruction narrative-compréhensive (le tout sous
l’égide de l’interprétation, à la disposition procédurale de la théorie de
l’arc herméneutique).
     Eh bien, cette centralisation de la faculté imaginative met
directement en cause, avant tout, la fonction de la représentation et
la question de la construction représentationnelle dans le savoir
historique. En effet, dans la mesure où la reconstruction de l’historien
dépend massivement du fonctionnement de la faculté imaginative, le
récit de l’historien, sa synthèse narrative, son cadre compréhension-
explication et son opération générale de réarrangement interprétatif,
doivent être encadrés en référence à cette faculté et doivent par la
force des choses trouver une issue, in primis, dans quelque chose de
représentationnel.


2.   Fonctions        cognitives        et    pratiques     sociales      dans      la
représentation historique
Il a été dit que l’issue de la prise de position (essentiellement) critico-
réaliste de Ricœur en référence à la connaissance historique est le
résultat   de    sa     recherche        historique    et    phénoménologique-
herméneutique dans une époque de maturité du philosophe. Il s’agit,
d’une position qui, en soi, limite l’espace d’action de connaissance des
opérations herméneutiques – opérations qui sont en effet regroupées
autour du datum inaltérable et insurmontable du réel – et, en même
temps,     favorise     l’utilisation        de   l’“armement”     herméneutique
spécifique, à la fois épistémologique (théorie de l’arc herméneutique)
et en termes d’instruments linguistiques-esthétiques et encore
poético-narratif. C’est pour cette raison qu’un itinéraire critique à
travers une théorie narrative telle que celle exposée dans la trilogie
Temps et récit (1983-1985) n’est en rien extemporané ou marginal



                                                                                   135
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




dans le cadre d’une enquête sur la théorie de la connaissance
historique ricœurienne (et ceci au-delà du fait que l’on l’admette ou
pas la validité de l’hypothèse anthropologique présentée ci-dessus ;
ajoutons par ailleurs que c’est justement dans les conclusions
générales de cette trilogie que Ricœur introduit l’idée de dimension
essentiellement narrative de l’identité personnelle). Au contraire,
s’agissant d’une enquête systématique sur le récit de fiction et sur le
récit historique, c’est justement la théorie narrative qui se concentre
sur le point problématique, clé de la “dialectique” entre fait historique
et    représentance         (avec     des     passages       explicites,   d’analyse    et
d’interprétation, dans le texte Temps et récit). Il s’agit d’une
dialectique qui, si d’une part elle ramène à la surface cette disposition
ricœurienne à (prendre) une position de réalisme critique, offre
d’autre part accès à la question de la représentation historique – dans
le    sens     d’une     synthèse       de    connaissance       entre     les   fonctions
cognitives-compréhensives et le quid du fait, de la donnée, du passé
qui a été – qui se révèle immédiatement en tension avec l’idée de
représentation du discours herméneutique sur la faculté imaginative –
ce qui place la représentation historique (et la connaissance en
général) comme une synthèse créative et productive, comme une
intentionnalité de connaissance : (a) sur le monde et sur les faits – à
savoir sur le terrain théorétique des événements – et, en même
temps, (b) sur l’homme en tant que sujet de motivation et d’action –
à savoir le terrain théorico-pratique de l’initiative.
      De plus, cette tension est reproduite sur le terrain de la
narration, en tant que premier résultat “matériel” et “performatif” de
l’opération de représentation dans la synthèse de l’historien : d’une
part, la synthèse narrative comme rupture épistémologique avec la
forme     de    la     vérité   racontée,       à   prévalence      rhétorico-poétique,
transmise oralement (ou bien, sous forme écrite) en vertu de
l’exercice de la mémoire, c’est-à-dire « rupture épistémologique » car



136
                                                     Critical Hermeneutics, 1 (2017)




synthèse à prédominance explicative et descriptive-interprétative,
résultat d’une recherche sur le terrain autour des éléments de
preuve, des données et des documents du matériel d’archives, etc. ;
d’autre part, la synthèse narrative comme expression cristallisée et
objectivée (du travail accompli et du travail imaginatif de l’historien)
dans une formulation capable de “vie autonome” (et, par conséquent,
de vérification) au sein de la communauté scientifique, par opposition
à   la    synthèse   expressive     encore    transmise    par    la   mémoire,
dépendante du travail de modélisation dans les souvenirs et dans le
vécu, c’est-à-dire à la psychologie et à la sphère existentielle et du
vécu du narrateur des faits.
      Déjà en elle-même, de part sa richesse, la sémantique de la
notion de représentation est révélatrice de la densité conceptuelle et
théorétique dont elle peut être un catalyseur et un véhicule. D’autre
part, cette même recherche philosophique a montré depuis l’antiquité
la fertilité spéculative de cette notion et de sa polyvalence. Pensons
par exemple à Aristote qui inscrit la représentation soit en tant que
fonction de connaissance de l’intellect soit en tant que capacité
psychologique de représentation du perçu dans la mémoire – une
position qui renvoie, par analogie, à l’articulation que, des siècles plus
tard, Emmanuel Kant introduira entre représentation comme intuition
(Anschauung) et représentation comme concept (Begriff). Le parallèle
n’est pas accidentel : dans l’utilisation de cette notion dans le
domaine de ses recherches autour de la connaissance historique,
Ricœur montre qu’il articule son analyse justement en référence à
une      polysémie   de    la   notion   de   représentation     comparable       –
essentiellement tripartite dans le sens psychologique et expérientiel
(cognition et travail de mémoire), sens cognitif et intellectuel (résumé
descriptif-explicite,     compréhension)      sens   productif    et    expressif
(imagination, création de sens, innovation). Il s’agit d’une polysémie
qui génère une dialectique interdisciplinaire complexe et qui génère



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Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




l’effet d’une théorie “en spirale” – justement en faisant levier sur le
binôme        représentance-représentation                –,      se     déplaçant    entre
psychologie et philosophie de l’esprit, d’une part, et phénoménologie
de la mémoire et connaissance historique de l’autre ; mais également
entre ontologie historique et théorie narrative et de la création
rhétorico-poétique d’une part, et herméneutique de l’action et de soi
de l’autre (cf., Michel, 2013: 278 et sv.). Peut-être nous trouvons-
nous     à   un    tel    niveau     de    dilatation/déformation           de   l’idée   de
représentation et de ses utilisations, que nous sommes en mesure de
la juger comme une notion inutilisable soit du point de vue de
l’avancement soit de celui de cette analyse de la position théorique
ricœurienne.        Toutefois,       (1)    cette     notion       est    particulièrement
importante dans le domaine de la construction du savoir historique,
et impliquée dans ses points problématiques les plus significatifs. En
outre, (2) Ricœur en développe une réflexion ordonnée et progressive
dans l’ouvrage Mémoire, histoire, oubli (IIe partie, chap. 3) – reflet
par ailleurs du style de son herméneutique critique : une approche
interdisciplinaire sur plusieurs plans discursifs et disciplinés selon des
niveaux       et    des     degrés        d’analyse.      Nous         pouvons   constater
qu’actuellement, (3) nous arrivent du domaine de la recherche
interdisciplinaire les plus importantes avancées sur les “objets de
représentation” – également traités dans le domaine de la philosophy
of history – et sur la “vie représentationnelle” – objet d’intérêt dans
la science cognitive. Cette dernière fournit un élément de soutien à la
question du fondement de la représentation sur la substantielle unité
et régularité psychobiologique des sujets – argument utile pour
reconnaître dans le domaine de la connaissance historique, d’une
part, la validité et la “tenue ontologique” de présupposés tels que la
permanence des raisons d’action et des raisons à la base des
comportements des agents historiques, et de l’autre l’acceptabilité et
“tenue       méthodologique-épistémologique”                     d’opérations    cognitives



138
                                                   Critical Hermeneutics, 1 (2017)




s’appuyant sur la faculté imaginative, c’est-à-dire l’interprétation,
l’identification, la reconstruction narrative, etc. Bien sûr cela ne
constitue pas en soi un facteur suffisant pour éliminer les éléments de
criticité   liés   aux   constructions    représentationnelles        et     à    la
connaissance historique. Au contraire, ce même levier peut être
utilisé pour soutenir ces théories du savoir historique au fondement
essentiellement      herméneutique-narratif,      comme         chez       Frank
Ankersmit, ou dotées de modélisation dans le style poststructuraliste,
c’est-à-dire rhétorico-linguistique ou esthético-linguistique, comme
c’est le cas chez Hayden White. Ricœur rejette les deux formules
polarisées, se plaçant dans une sorte de position de tension médiative
entre les instances liées à la perspective d’une ontologie réaliste
(essentiellement,           la           problématique           de               la
représentation/reconstruction historique et la référence à la factualité
du passé qui a été) et instances d’une épistémologie à fondation
interprétative (arc herméneutique) qui conçoit la représentation soit
comme une synthèse cognitive-incluante soit comme une relation
métaphorique.      L’importance   de     ce   deuxième    aspect      (et,       par
conséquent, de l’aspect de la représentation) sur le nœud du réalisme
est due à l’implication ontologique spécifique dont il est porteur. Le
“comme si” étant propre à la reconstruction historique, il cueille et
reflète (plus ou moins fidèlement et véridiquement) le fait qui a été,
pas en ce-qu’il-a-été en soi et pour soi, mais pour-le-comment-il-
s’est-donné, c’est-à-dire pour-le-comment-on-l’a-expérimenté. C’est
là que réside la fonction de représentance qui définit le rapport
analogique (cf., Ricœur, 1985: 282–283), et reflète l’important
entremêlement – sur le point du “fait historique” – des dimensions
épistémologique, ontologique et anthropologique (l’homme acteur et
sujet historique).
     (I) Du point de vue de sa caractérisation fonctionnelle et onto-
épistémique, la représentation pour Ricœur à l’époque de la maturité



                                                                                 139
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




dans Mémoire, histoire, oubli est, contrairement à White et d’autres,
la résultante de la dialectique mobile – exercée sur le binôme
imagination-interprétation – entre, d’une part, l’expérience, le temps
vécu et le travail de mémoire, et, d’autre part, entre la cognition et la
concaténation des faits [dans le temps naturel], entre l’être donné du
monde et cartes linguistique-conceptuelles appliquées au monde. (II)
Du point de vue de sa caractérisation procédurale, la représentation
est pour lui essentiellement une expression figurative et narrative –
toujours fruit du gouvernement des fonctions sous l’égide de
l’imagination-représentation –, et donc pas guidée par le souci d’un
effet rhétorique de persuasion ou esthétique de beauté, goût et
appréciation/utilisabilité d’ensemble de l’œuvre de reconstruction. Ni
même d’effet narratif en tant que tel (souci d’un tissage crédible,
équilibré, sensé de l’intrigue, d’un début, de l’exposition dans la
formule d’une texture avec intrigue, développement et conclusion...),
mais bien le souci d’une opération de synthèse à la fois mesurée et
contrôlée (grâce au support des procédures, à leur application
conformément          à    des     standards          et    à   des       façons    connus   et
reproductibles, et grâce au support d’éléments matériels et de
données empiriques ou, de toute manière, traitables empiriquement)
et plausible et véridique (grâce à l’ancrage continu du travail
d’interprétation aux supports matériels et documentaires à [sa]
disposition, grâce à une reconstruction narrative élaborée sur le cadre
de base de ces éléments factuels, selon un remplissage unificateur
opérant explicitement entre les vides et les pleins de l’ensemble en
question).       (III)     Enfin,      sous      le        versant        de   la   dimension
anthropologique-philosophique                    (référée             à        la     fonction
représentationnelle), nous ne sommes pas tant renvoyés au niveau
du discours neurocognitif, psychologique et de la mémoire, qu’à celui
narratif et identitaire, en un mot, au niveau culturel et de la
constitution (pour être plus précis) socio-historico-culturelle de



140
                                                      Critical Hermeneutics, 1 (2017)




l’identité personnelle et l’expérience humaine. La consistance et la
prégnance de cette composante émerge dans toute sa force (a) en
variant l’échelle de la recherche, reconstruction et écriture de
l’histoire et (b) en sensibilisant l’opération de l’historien avec la greffe
d’outils et de théories de la connaissance sociologique – deux
opérations que Ricœur, dans Mémoire, histoire, oubli, accomplit de
manière explicite et volontaire, la première se concentrant sur les
“micro-histoires”, la seconde en ayant recours à des concepts et des
termes-clés de la sociologie de Durkheim. Ricœur écrit notamment :


     Si l’on élargit le regard au-delà de la microhistoire, on voit
     se tracer dans d’autres sociétés que celles interrogées par la
     microstoria des enchevêtrements d’une grande complexité
     entre   la    pression     exercée     par       des    modèles        de
     comportements perçus comme dominants et la réception, ou
     mieux l’appropriation, des messages reçus (Ricœur, 2000b:
     281).


     Ce n’est pas uniquement sur l’unité structurelle et psychologique
de la perception et de la cognition humaine, en un mot, des fonctions
neuro-psycho-biologiques humaines que nous pouvons soutenir la
fonctionnalité    procédurale    et   la   validité    cognitive      du     circuit
imagination-interprétation-représentation, mais également pour une
certaine stabilité historique, à une période donnée, d’un habitus
culturel ou socioculturel, c’est-à-dire d’un ensemble donné de valeurs,
d’idéaux, de conceptions du monde, d’habitudes, de comportements
relationnels, d’ensembles normatifs, de codes oraux, etc. En somme,
les fonctions ou les formes symboliques contribuent elles aussi à
alimenter la véridicité des reconstructions interprétatives et la
substance même avec laquelle les faits qui ont été sont ce qu’ils sont,
en eux, et non modifiables.



                                                                                 141
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




      Il y a un lien étroit entre la régularité de l’agir social [dans les
différents contextes, à différentes époques] et la constance des
idéaux et motifs d’action, entre le possible des événements et des
expériences à une époque donnée (socio-historico-culturelle) et la
constitution de ces expériences et faits en tant qu’événements, oui,
objectivés [faits distincts de ceux vécus] mais objectivés selon cette
configuration-représentation             donnée         (et   auto-représentationnelle)
socioculturelle. Les faits historiques de l’histoire de la civilisation
humain s’inscrivent dans le temps naturel comme des événements,
une fois passés ; et pourtant, ils restent des événements non
traitables en tant qu’objets de la nature ni existant en tant que
configurés et donnés au sein d’un espace naturel indépendant et
neutre. De la même manière qu’un tas de pierres peut prendre, dans
certaines conditions (cognitives, au niveau des valeurs, culturelles et
sociales) la forme ontologique du mur de frontière, dans certaines
conditions (toujours cognitives, au niveau des valeurs, culturelles et
sociales) un ensemble donné d’événements objectifs attribués à
l’histoire de la civilisation humaine, et configurés comme tels dans un
temps      naturel      précis,      acquiert      la    caractérisation   ontologique
d’événements historiquement objectifs. Aucun fait historique en tant
que fait humain ne peut avoir lieu dans un pur temps naturel objectif.
      C’est     vers    cette     direction      que     semble     nous   conduire   la
perspective de ricœurienne ; une perspective qui parait à bien des
égards induire à revoir “à la baisse” l’incidence et la vérité de la
composante du réel. Ergo, un réalisme fragile ?


3. La mémoire, le témoignage, la trace
Nous semblons donc être repoussés sur une arête à prévalence
herméneutique. Une arête où semble acquérir plus d’incidence
l’approche mettant en évidence le rôle central de la dimension
linguistico-narrative et rhétorico-poétique par rapport à la dimension



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                                                      Critical Hermeneutics, 1 (2017)




empirique     et   objectiviste    de     la   connaissance     historique.      Un
déséquilibre qui mettrait en discussion l’efficacité du juste équilibre,
procédural et épistémologique, d’une approche basée sur la théorie
de l’arc herméneutique. Pourtant, la recherche ricœurienne offre
d’importants éléments fonctionnels pour une vision de la fonction
interprétative opérant entre imagination et représentation dans un
sens qui rééquilibre les parties concernées. Il s’agit d’une ligne
mineure,     comparée      à    celle     purement    herméneutique,          mais
significative, que Ricœur accentue de façon particulière dans la phase
des études sur la mémoire (plus précisément, sur mémoire, trace et
témoignage) par rapport celle d’études sur l’imagination, sur les
structures    narratives   et     sur    les   dimensions    poétiques      de    la
construction historique.
    Dans le projet de la grande œuvre de 2000, la mémoire doit, en
tant que pouvoir de conserver et réactiver les souvenirs, au-delà
d’une psychologie naturaliste des facultés et capacités cognitives, être
étudiée par une phénoménologie des modalités intentionnelles de la
conscience qui expérimente (intérieurement articulée au fil du
temps). Sa dimension cognitive est étroitement liée à la dimension
pragmatique de l’usage, individuel et collectif, qui en est fait ; comme
tout exercice effectif d’une faculté, celle-ci est exposée au risque
d’abus. Ce sont les raisons les plus caractéristiques et connues de La
mémoire, l’histoire, l’oubli, attenantes à la sphère éthico-politique, et
centrées sur l’impact formatif de l’histoire sur la mémoire psychique
et culturelle. Il est intéressant d’explorer la dialectique entre deux
grands thèmes majeurs, celui de la trace et celui du témoignage, en
équilibre    instable   dans    les     analyses   ricœuriennes      du    rapport
mémoire-histoire. D’une part, le thème du témoignage semble
émanciper de celui de la trace de la connaissance historique, ce qui
lui donne une nette portée dialogique, linguistique dans laquelle la
dimension de confiance, pas strictement cognitive, a un rôle décisif à



                                                                                 143
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




la base des liens sociaux. D’autre part, affirme Ricœur, on retrouve la
question de la trace, avec ses conditions perceptives et causales, à la
racine du témoignage.
      Nous pouvons encore utiliser l’essai Mémoire : approches
historiennes, approche philosophique pour clarifier le point. Située
dans une perspective phénoménologique et non empirique (une fois
définies les formes essentielles typiques de la mémoire), la recherche
identifie une pluralité de composantes du pouvoir de se souvenir,
dans chacune desquelles se manifeste un aspect de référence au
passé. Ricœur en distingue au moins trois :
1) la capacité de recevoir un souvenir, compris comme une simple
apparition et présence en image de quelque chose de passé.
Expérience se référant naturellement à tout ce qui de passé se
présente spontanément, comme dans la mnēmē des Grecs, en
particulier focalisée par Aristote (Ricœur, 2002: 46; Id., 2000: 732 ;
Id., 2000b: 6–7). Le souvenir en tant qu’apparition, la question du
quoi, est une affection de l’esprit, le pathos (Id., 2002: 4). Le
sentiment de distance temporelle est ici fondamental : à travers cette
capacité paradoxale, nous pouvons dire d’un événement qu’il a eu
lieu avant que nous le racontions. La mémoire a une fonction
temporalisante (57) ;
2) la capacité de rappeler le passé à travers une recherche (rappeler
le passé), dans la mesure où l’oubli ou d’autres obstacles le
permettent. Le souvenir perd de son caractère d’apparition simple et
spontanée, il est maintenant l’objet et le fruit d’une recherche,
suscitée par l’éloignement de l’impression première et ayant pour
objectif son rétablissement et sa reconnaissance ; c’est l’anamnèse
aristotélicienne (anamnēsis), (46) placée au terme d’un effort
spécifique et d’un processus intentionnel. L’approche pragmatique de
l’anamnèse complique le cadre général et favorise le passage de la
question du quoi à celle du qui : se souvenir n’est pas seulement



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                                                Critical Hermeneutics, 1 (2017)




recevoir, c’est faire quelque chose qui interfère certainement avec la
prétention de fidélité de la mémoire (Id., 2000b: 4) ; cet aspect nous
ramène également à ce que Bergson appelait survivance et Husserl
rétention et reproduction (Wiedererinnerung) du souvenir (Id., 2002:
57) ;
3) l’appartenance constitutive du souvenir à un sujet, qui y a un
accès direct et privilégié, la mienneté, pourrions-nous dire la
subjectivité phénoménique de la mémoire. Le souvenir est objet
d’appropriation à la première personne (singulier ou pluriel) ; la
mémoire d’un sujet individuel ou collectif est irréductible à celle de
tout autre.
     Nous le voyons, le thème de la trace est inéluctable, à ce niveau
d’analyse. La mémoire semble, dans les couches émergentes d’une
longue tradition, indissolublement liée aux énigmes de la présence de
l’absent et de la ressemblance entre original et image, qui rendent
fragile, controversée, problématique sa propre exigence de fidélité.
Elle semble insuffisante en soi, d’autant plus inadéquate face aux plus
strictes   contraintes   et   normes    de   contrôle     de     la    vérité
historiographique.
     En ce qui concerne le témoignage, dans la perspective de La
mémoire : approches historiennes, approche philosophique, celui-ci a
un rôle crucial en tant que moment de transition de la mémoire à
l’histoire, en particulier dans la phase de passage de la forme orale à
celle écrite du souvenir. (Dans La mémoire : approches historiennes,
approche philosophique, le témoignage, en ce qu’il s’offre à la
comparaison avec le discours d’autres témoins, se place dans une
position stratégique comme élément de transition entre le régime de
la fidélité et celui de la vérité de l’histoire (56). L’originalité et le
privilège de la mémoire sur le plan de la référence au passé, comme
moment heureux de la reconnaissance immédiate, est ce qu’en fait la
matrice de l’histoire, quel que soit le degré d’autonomie de l’histoire



                                                                           145
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




vis à vis d’elle). Comme nous l’avons dit, la mémoire (dans son
troisième aspect) a une dimension dialogique, pas solipsistique ; nous
devons      parler     de    mémoire        à   plusieurs.       Comme   nous   l’avons
mentionné ci-dessus, ce point est particulièrement important pour
l’émancipation théorique du réalisme naïf. Dans la comparaison
dialogique des témoignages, la question de la ressemblance perd de
son importance (Id., 1998: 7), et il semble qu’une voie s’ouvre pour
contourner les apories traditionnellement liés à la première dimension
de la mémoire (mnēmē et anamnēsis).
      Nous voyons de plus près comment l’histoire, à travers le
témoignage, en vient à dépendre de la mémoire. Ricœur se situe sur
cette ligne : nous n’avons rien de mieux que la mémoire pour assurer
la réalité de nos souvenirs. Nous n’avons rien de mieux que le
témoignage et sa critique pour accréditer la représentation historique
du passé (Id., 2002b: 364). Le témoignage transmet à l’histoire la
force de la mémoire déclarative (647). Au-delà de ce niveau, il ne
reste que le passage à l’extralinguistique, finalement enraciné dans
ce qui se donne, sous le nom de trace, comme l’effet-signe de sa
cause. L’histoire peut élargir, corriger ou refuser le témoignage, mais
pas l’éliminer.
      Trois étapes marquent essentiellement la transition de la
mémoire au témoignage et au discours historique autonome : la
mémoire déclarative, le récit, l’inscription. Avec le récit, le témoin
s’ouvre dans l’espace public, accompagnant l’affirmation de réalité
avec son auto-déclaration d’auteur crédible du témoignage. La
disponibilité à répéter/confronter le témoignage et l’inscription hors
du corps sur un quelconque support matériel constituent le passage
suivant et décisif.
      Nous tirons d’autres éléments de réflexion d’un paragraphe de La
mémoire, l’histoire, l’oubli (201–224) qui fournit un cadre analytique
des aspects pragmatiques et performatifs du témoignage et des plus



146
                                                         Critical Hermeneutics, 1 (2017)




hauts niveaux d’élaboration discursive auxquels son contenu est
soumis     après        l’événement    perceptif.    Elle      a    une      fonction
fondamentale, puisque fixe, à un premier niveau, une frontière
(frontière nette) entre réalité e fiction à travers la factualité attestée.
Le noyau perceptif originel fait la différence d’avec la simple
imagination (se référant à quelque chose d’absent, mais pas attesté –
auparavant – de la perception ; distinction, comme nous l’avons vu,
apparue depuis l’antiquité avec les notions de eikōn e tupos). La
phénoménologie de la mémoire en montre toute l’ambivalence. Ce
qui est attesté fusionne inséparablement la réalité de la chose passée
ainsi que la présence du narrateur sur les lieux de l’événement,
mettant    en      évidence    la     dimension     de      confiance      et    donc
fondamentalement intersubjective du témoignage (cf., 204–205).
    Certes, l’accent mis sur les aspects pragmatiques du témoignage
(confiance et soupçon), qui montrent les avantages théoriques d’une
fondation de la connaissance historique – dans la mesure du possible,
indépendante des apories du premier niveau de la mémoire,
conditionné par les métaphores de l’image et de l’emprunte – tend à
reléguer au second plan le rôle de l’impression d’origine. Cependant,
nous pouvons nous demander si la greffe dans l’espace intersubjectif
et linguistique du témoignage dissout véritablement les énigmes de la
trace et de l’image et exorcise complètement le fantôme du réalisme.
Ricœur ne manque pas de relever le problème, dans l’essai La
marque du passé et de La mémoire, l’histoire, l’oubli. Comme nous
l’avons dit, le témoignage dépend, en dernière instance, et cela
même sous sa forme inscrite et archivée, de la mémoire. Cependant,
sur cet axe, l’impression originelle se représente, comme une
composante irréductible de la description phénoménologique de la
mémoire,    et     se    présente     comme   une    donnée         provenant       de
l’expérience du passé, une sorte d’évidence naturelle dont tout acteur
social et agent historique dispose dans ses pratiques ordinaires. Ce



                                                                                    147
Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




raisonnement, certes secondaire, survit et représente un contrepoint
à la voie principale de La mémoire, l’histoire, l’oubli. Il y a quelques
textes très clairs en faveur de cette ligne de lecture. Nous pouvons
concentrer la question sur trois directions : 1) la passivité commune
au souvenir, à l’image, à la trace et au témoignage oral, à l’origine de
toute “inscription” ; 2) le caractère réceptif de la trace psychique en
tant que persistance d’une impression primaire, en tant que réception
d’un choc, d’une affection causée par un événement qui nous a
frappés ; 3) la croyance antéprédicative, naturelle, en la réalité du
passé, dans le fait que quelque chose se soit effectivement passé, est
la base de la reconnaissance des images du passé dans le
témoignage oral.
      La mémoire reste la ressource primaire pour (s’)assurer que
quelque chose est déjà arrivé (avant le moment où nous en parlons)
; cette même histoire, avec ses méthodiques élaborations, ne modifie
pas la certitude que, quoi que soit le passé, il est l’ultime référant de
la mémoire, et l’objectif corollaire de nos pratiques “reconstructives.”
Dans l’essai La marque du passé, ce point avait déjà été abordé en
développant la dimension référentielle de l’histoire et de la mémoire à
travers le concept de représentance, lieutenance, déjà introduite dans
Temps et récit. Dans cette perspective, le motif, toujours relié à la
racine perceptive de la mémoire, prend toute son importance ; un
moment de passivité, un aspect réceptif, pathique, unit l’icône et la
trace. L’une et l’autre renvoient au survenir de quelque chose, un
choc, l’inscription de l’empreinte, un passage qui a laissé sa trace. Le
témoignage cache à sa racine une énigme du même type : avant de
dire, le témoin a vu, entendu, senti ou cru voir, entendre, sentir ; ce
qui importe ici est qu’il est affecté, frappé, blessé, choqué atteint par
l’événement attesté. Nous sommes sur le même terrain que le
sentiment de distance temporelle inhérent au souvenir qui s’est
présenté à l’esprit. Ce que le témoignage transmet avec son dire c’est



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quelque chose de cet être-affecté par… l’empreinte ; de l’événement
antérieur celui-ci conserve l’énergie, et même la violence, qui passe
du témoin de premier niveau à l’auditeur, témoin de second degré.
    Nous retrouvons ce motif dans de nombreux passages et selon
différentes   nuances   dans   les   textes   ultérieurs   de    Ricœur,     en
commençant par l’articulation de la notion de trace, dans différents
passages de La mémoire, l’histoire, l’oubli. Dans la section L’oubli de
la partie III (La condition historique), et ses intéressantes corrélations
entre formes d’oubli et formes de mémoire, trois types de traces sont
distinguées, pertinentes à l’enquête sur le rapport mémoire-histoire
(cf., 539). Ricœur parle avant tout de trace mnésique et affirme que
l’appropriation de ce que nous savons de notre cerveau est complexe.
La trace cérébrale, corticale, domaine des neurosciences, est externe
(cf., 540), elle n’est pas connue sinon de l’extérieur, scientifiquement,
sans correspondance avec ce que l’on ressent et vit en prise directe ;
c’est dans ce sens que nous disons que nous voyons avec les yeux et
prenons avec les mains (alors que nous ne disons pas que nous
pensons avec le cerveau). Ricœur concentre, de son point de vue, ce
qui, dans les controverses sur la conscience en philosophie de l’esprit,
est mis en question comme explanatory gap. La trace écrite, devenue
trace documentaire dans l’opération historiographique (source de sa
première « prise de distance » de la mémoire ; Id., 2000: 737), est
trace matérielle (comme celle corticale), et peut donc être altérée et
détruite. L’archive est également mise en place pour répondre à cette
menace de destruction. Ricœur présente la trace psychique – définie
comme impression, plus qu’empreinte, dans le sens d’affection, que
laisse en nous un événement « marquant » ou « frappant » (Id.,
2000b: 539) – comme une trace intérieure. Ce qui nous intéresse ici,
c’est principalement la caractérisation de la trace psychique ; c’est à
elle que correspond l’expérience de la reconnaissance, propre à la
mémoire en tant qu’anamnēsis. Il convient d’observer que Ricœur



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Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




revendique l’autonomie et l’irréductibilité de ce niveau d’analyse,
soulevant la question du rapport entre traces de mémoire et traces
psychiques. La direction dans laquelle il se déplace est celle de la
sauvegarde de l’écart épistémologique entre les deux niveaux,
discours sur le neuronal et discours sur le psychique, en le protégeant
contre toute forme de réductionnisme ontologique, spiritualiste ou
matérialiste. La formation de traces psychiques est un processus qui
ne saurait être expliqué en termes purement neuroscientifiques,
parce que la trace a une composante sémiotique non éliminable.
      Nous devons à présent faire émerger un aspect, dans un certain
sens surprenant, par rapport à la ligne principale de l’approche
herméneutique ricœurienne, basé sur l’idée que nous ne pouvons pas
comprendre la mémoire sans partir de la forme antagoniste de l’oubli.
Dans le cas de la trace psychique, nous avons affaire à un oubli de
réserve, plutôt que par effacement, ce qui requiert des notions telles
que la durée, la persistance (rémanence), le revivre, la survie, du
type de celles élaborées dans la tradition phénoménologique de
Bergson. C’est là le point, dans l’analyse du lexique ricœurien : il est
facile d’en détecter un fond réaliste. Les images du passé peuvent
être reconnues. Nous découvrons par exemple que de nombreux
souvenirs       d’enfance       n’étaient       absolument       pas    détruits,   mais
uniquement rendus indisponibles (cf., 540–541). Au moment de la
reconnaissance,         l’image      présente      est retenue         comme   fidèle   à
l’affection première, au choc de l’événement. D’autres expressions,
qui convergent avec cette nuance, se trouvent dans la section L’oubli
et la persistance des traces. En voici une courte liste : persistance
des impressions premières en tant que passivités : un événement
nous a frappés, touchés, affectés et la marque affective demeure en
notre esprit (cf., 554). Le nœud du rapport reconnaissance-mémoire
est tout emmêlé, mais nous pouvons en synthétiser les aspects
contradictoires de la manière suivante : la reconnaissance est définie



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comme la superposition d’images présentes à l’esprit et de la trace
psychique laissée par l’impression première ; ou encore persistance
(demeurer) d’une impression qui constitue la donnée originaire de
l’ensemble du processus du souvenir, puis du raconter des histoires et
expliquer   des   événements,   tout   cela   avec   une    intentionnalité
cognitive (cf., 554 et 557). On ne peut se rendre compte de celle-ci
sans renvoyer à un antécédent causal précis à un choc, de nature
perceptive, qui laisse son impression (trace interne). Dans les
premières pages de La mémoire, l’histoire, l’oubli on nous rappelle
comment Aristote, déjà, déplaçait la métaphore du sceau de cire sur
un plan graphique, celui du portrait, et mettait en lumière l’hypothèse
d’un agent ayant imprimé la trace, signe de son passage. Derrière la
forme imprimée dans la cire, se trouve l’acte d’imprimer le sceau.
Nous avons ici une référence implicite à la cause extérieure du signe-
empreinte. Pour valoir en tant qu’empreinte, quelque chose doit
inclure une dimension d’altérité concernant son origine (cf., 12). Dans
un texte apparu en version numérique en 2002, Entre la mémoire et
l’histoire, qui fournit une brève mais pénétrante présentation des
thèmes de La mémoire, l’histoire, l’oubli, trois aspects, en quelque
sorte énigmatiques, du souvenir sont identifiés : a) présence (d’une
image ou empreinte dans/à l’esprit) ; b) absence (de la chose passée
à laquelle l’image renvoie) ; c) antériorité de l’avenu (sentiment de
distance temporelle, exprimé par le temps verbal ou par un adverbe :
on se souvient de quelque chose ayant existé auparavant). La
mémoire dépend d’une base perceptive originaire, du choc d’un
événement renvoyant à des actions passées, d’agents semblables à
nous. L’histoire est liée au noyau perceptif de la mémoire (dont elle
hérite les apories). Ceci se révèle avec une force particulière dans le
cas des événements traumatiques, de l’expérience vive de la blessure
sédimentée dans le faire histoire, d’événements à la limite du
représentable, de l’ictus avec lequel l’histoire effective frappe la



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Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




mémoire collective et celle privée. Quelque chose qui demande à être
dit, raconté et non oublié (peu importe si terrible ou digne
d’admiration, comme dans l’histoire archaïque)1. La source de la
demande de vérité est, pour ainsi dire, pragmatique et vitale ; elle
n’est pas dans la représentation mais dans l’expérience vive du “faire
de    l’histoire”     telle    qu’elle    est     diversement      affrontée   par   les
protagonistes (cf., 337).


4. En deçà de la mémoire
Nous     pouvons        à     présent     tirer    quelques      conclusions   sur   les
potentialités du rapport mémoire-histoire, en relation avec l’itinéraire
herméneutique de Ricœur et, plus généralement, au regard de la
fécondité de ces motifs réalistes.
      La réalité du passé est le corolaire de la pratique de la mémoire ;
la certitude que quelque chose a effectivement eu lieu est un élément
implicite de notre façon commune de voir les choses ; nous pourrons
affirmer, dans le sens ci-dessus dénoué, qu’il s’agit d’aspects de fond
des pratiques linguistiques et non linguistiques quotidiennes. Ricœur
parle de croyance antéprédicative – et même pré narrative sur
laquelle s’appuient les matrices fondamentales de la connaissance
historique, la reconnaissance des images du passé et le témoignage
oral (cf., 648).
      Ni la fidélité de la mémoire, ni la vérité épistémique de l’histoire
n’appartiennent à une partie se jouant uniquement dans l’espace de
rencontre communicative entre une pluralité d’agents cognitifs qui
échangent, contrôlent et partagent réciproquement leurs expériences
respectives. La construction de la mémoire, individuelle et collective,


1
    Les grands événements comme la Shoah et les grands crimes du XXe siècle,
bien qu’à la limite de la représentation, se dressent comme tous les événements
qui, ayant laissé leur empreinte traumatique dans les cœurs et les esprits,
demandent à être dits, racontés, compris (cf., Ricœur, 2000b: 648 ; section finale
Le pardon difficile).




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dépend soit du dialogue entre les témoins soit de la force de
l’impression   originelle,   le   choc      et    la   passivité    qui    caractérise
primairement     dès    son       origine        l’expérience      du     souvenir     ;
parallèlement, l’aspect référentiel du discours sur le passé n’est pas
mis en péril par l’absence irrécupérable du référent ultime du
souvenir.




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Metaphor. Berkeley : University of California Press.

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Pier Luigi Lecis – Vinicio Busacchi, L’imagination apprivoisée




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