10.13125/CH/5898
application/pdf
2533-1825
5898
1
it
urn:nbn:it:unica-29658
Gaspare Mura
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
For a Philosophy of Listening
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
7
Articles
2023-11-04
2023-09-22
2023-11-06
2023-11-06
7-17
1
Gaspare Mura
2023/11/04
10.13125/CH/5898
7
Università Urbaniana, Roma / ASUS, Roma
2533-1825
1
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urn:nbn:it:unica-29658
For a Philosophy of Listening
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/5898/5707
7
Critical Hermeneutics, 7(1), 2023                            Received: 22/9/2023
Biannual International Journal of Philosophy                 Accepted: 28/10/2023
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                    Published: 6/11/2023
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/5898




                      Per una filosofia dell’ascolto


                       (For a Philosophy of Listening)


                                    Gaspare Mura
                              Pontifical Urban University


Abstract
As an authoritative voice of classical philosophy, Plutarch of Chaeronea
still offers a deep meditation on language, showing the correct way to
listen, and assigning primacy to the word. By listening to the word of
the other we practice the art of the word, which means educating
ourselves in a truthful dialogue in which profound intention is solely the
truth, which presupposes knowing how to welcome the words of the
other into one’s own interiority, respecting the Socratic imperative
taken from the oracle of Delphi: “know thyself”. Franz Rosenzweig,
Ferdinand Ebner and Emmanuel Levinas can be considered the today's
exponents of the “philosophy of dialogue”, who, even without mutual
influences, found in different ways and in a passionate and very
personal meditations on meaning and value of language, the oldest and
deepest root of Western philosophy: listening to the “word”, and
philosophy as dialogue in truth.
Keywords: to listen, philosophy, word, dialog


Abstract
Autorevole voce della filosofia classica, Plutarco di Cheronea offre
ancora oggi una profonda meditazione sul linguaggio, mostrando il
modo corretto di ascoltare, assegnando il primato alla parola.
Gaspare Mura, Per una filosofia dell’ascolto




Ascoltando la parola dell’altro noi ci esercitiamo nell’arte della parola,
che significa educarsi a un dialogo veritativo in cui l’intenzione profonda
è unicamente la verità, che presuppone saper accogliere la parola
dell’altro nella propria interiorità, rispettando l’imperativo socratico
preso dall’oracolo di Delfi: “conosci te stesso”. Franz Rosenzweig,
Ferdinand Ebner ed Emmanuel Lévinas possono ritenersi i pensatori
considerati gli odierni esponenti della “filosofia del dialogo”, i quali, pur
senza influenze reciproche, possono ritenersi accomunati dal fatto di
aver ritrovato per vie diverse, in una appassionata e personalissima
meditazione sul senso e il valore del linguaggio, la radice più antica e
profonda della filosofia occidentale, quella dell’ascolto della “parola”, e
della filosofia come dialogo nella verità.
Parole chiave: ascolto, filosofia, parola, dialogo


1.
«Il linguaggio parla» (Heidegger 1973: 29): con questa sintetica
espressione Heidegger intende prendere le distanze dai metodi delle
diverse discipline scientifiche che nella modernità si sono interessate al
linguaggio, dalla linguistica alla psicologia, dalla sociologia alle scienze
della comunicazione, per ricondurre la riflessione sul linguaggio su un
piano rigorosamente filosofico. Heidegger non intende con ciò svalutare
«la ricerca scientifica e filosofica delle lingue e del linguaggio»: «tale
ricerca – egli scrive – ha la sua legittimità e conserva la sua importanza
[...] Sennonché altro sono le nozioni scientifiche e filosofiche sul lin-
guaggio, e altro un’esperienza che noi facciamo del linguaggio» (128).
Heidegger precisa il senso autentico del linguaggio: parlare – egli scrive
– è nominare le cose, ma nominarle non come semplici segni soggetti
all’analisi linguistica dei significati, ma come segni che hanno relazione
con l’essere delle cose e per questo trascendono il linguaggio comune
per divenire “parole” autentiche. Questa dimensione profonda del lin-
guaggio che diviene “parola” viene raggiunta, per Heidegger, solo dal



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                                                       Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




linguaggio profetico della poesia e, possiamo aggiungere, dal linguag-
gio filosofico capace di nominare l’essere e farsene evento. «Nel lin-
guaggio quotidiano, il linguaggio non si fa parola», ossia non si fa
evento, dono della parola, e non permette l’esperienza autenticamente
filosofica del linguaggio come parola che non solo dice le cose, ma no-
mina l'essere ed è espressione di verità. «Nessuna cosa è dove la pa-
rola manca»: il verso della poesia Das Wort di Stefan George significa
appunto che le cose vengono all'essere solo nella parola capace di no-
minare l'essere, nel linguaggio capace di avere una qualche relazione
con l'essere. È in questo senso che Heidegger può scrivere che “il lin-
guaggio parla”, perché è nel linguaggio autentico che l’uomo scopre la
sua relazione con l’essere oltre le cose1.
      La filosofia heideggeriana del linguaggio ha costituito per questo
l’orizzonte di tutta l’odierna filosofia ermeneutica del linguaggio, nelle
sue varie formulazioni linguistiche ed ermeneutiche. E ciò perché, come
egli stesso scrive, «riflettere sul linguaggio significa pervenire al parlare
del linguaggio in modo che questo parlare avvenga come ciò in cui
all’essere dei mortali è dato ritrovare la prioria dimora» (29). Vi è
un’espressione molto significativa di Heidegger: «Il linguaggio – scrive
– è la dimora dell’essere. In questa abitazione abita l’uomo. I pensatori
e i poeti sono i custodi di questa abitazione. Vegliando, essi portano a
compimento il rivelarsi dell’essere, in quanto, mediante il loro dire, por-
tano al linguaggio e nel linguaggio custodiscono questa rivelazione»
(Heidegger 1978: 53). La riflessione sul linguaggio come “la casa
dell’essere” conduce l’uomo a trovare in esso la propria dimora, ovvero
il fondamento e il senso del suo essere, parlare, agire.

  1
     «Il riflettere sul linguaggio – continua Heidegger – esige pertanto che noi ci inol-
triamo entro il parlare del linguaggio per prender dimora presso il linguaggio: nel suo
parlare, cioè, e non nel nostro. Soltanto così possiamo raggiungere quel dominio en-
tro cui può riuscire, come può anche non riuscire, che linguaggio ci riveli la sua es-
senza. È al linguaggio che va lasciata la parola. Non vorremmo né fondare il linguag-
gio in qualcosa di estrinseco e altro rispetto ad esso, né vorremmo spiegare per
mezzo del linguaggio altro dal linguaggio stesso» (Heidegger 1973: 28).



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Gaspare Mura, Per una filosofia dell’ascolto




      Il linguaggio come “casa dell’essere” possiede in sé una dimen-
sione ontologica che fa sì che la parola non sia solo espressione di una
comunicazione tra persone dotate di parola, ma sia al fondamento dello
stesso essere delle cose di cui il linguaggio parla. Per questo Heidegger
potrà scrivere: «nessuna cosa è dove la parola manca» (Heidegger
1973: 151), nel senso che «parola e cosa sono realtà diverse, anche
se non staccate» (Ib.). Precisando che «noi non solamente parliamo il
linguaggio, ma parliamo (attingendo moto e sostanza del parlare) dal
linguaggio. E ciò possiamo unicamente per il fatto che sempre già ab-
biamo prestato ascolto al linguaggio. Ma che ascoltiamo? ascoltiamo il
parlare del linguaggio» (200). È in questo senso che, per Heidegger,
quando noi parliamo la nostra comunicazione non è un semplice ri-
mando alle cose di cui parliamo, ma scaturisce “dal dire originario”; ed
è in questo senso che l’ascolto della parola non è solo decifrazione lin-
guistica dei significati delle parole, ma implica un rapporto con la parola
dell’altro nella sua relazione con il linguaggio: «quale che sia il modo
con cui ascoltiamo, ogniqualvolta ascoltiamo qualcosa, sempre l’ascol-
tare è quel lasciarsi dire che già racchiude ogni percepire e rappresen-
tare. In quanto il parlare è ascolto del linguaggio, parlando, noi ri-di-
ciamo il Dire che abbiamo ascoltato» (Ib.).


2.
Possiamo chiederci a questo punto se questa filosofia del linguaggio,
inteso come la “casa dell’essere dell’uomo”, debba considerarsi esclu-
sivamente heideggeriana, espressione singolare della filosofia contem-
poranea, o se sia possibile rinvenire nella tradizione filosofica riflessioni
che abbiano saputo in modo analogo mettere in evidenza il significato
e l’importanza del linguaggio, il suo essere l’orizzonte della comunica-
zione e della conoscenza. Vorrei qui indicare in Plutarco di Cheronea
(46-126 d.C.), sacerdote nel santuario di Apollo a Delfi, filosofo forte-
mente ispirato dalla filosofia di Platone, autore di numerose opere



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                                                 Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




filosofiche, tra cui vanno ricordate le Vite parallele (Βίοι Παράλληλοι) e
i Moralia (Ἠθικά), l’autore che sa trasmettere in modo autorevole molti
contenuti sovente dimenticati della filosofia antica, in particolare pla-
tonica. Rifacendomi agli studi di Giuliano Pisani, lo studioso che ha sa-
puto rivalutare un autore come Plutarco, traducendone numerose
opere tra le quali i Moralia, ed evidenziando come le molte opere per-
venuteci di Plutarco siano di gran lunga più numerose delle stesse
opere di Platone, è possibile riconoscere in questo grande rappresen-
tante della filosofia classica tematiche e riflessioni che possono quasi
considerarsi complementari all’odierna filosofia del linguaggio. Giusta-
mente Pisani, citando alcuni giudizi su Plutarco espressi da autorevoli
esponenti della cultura moderna, ha messo in luce come la stima nei
suoi confronti, considerato voce fondamentale della filosofia classica,
abbia attraversato tutta la storia della cultura europea. Montaigne scri-
veva che senza i testi di Plutarco “saremmo immersi in un pantano”; a
sua volta Rousseau asseriva che avrebbe desiderato morire leggendo
le opere di Plutarco; mentre Beethoven dichiarava che «il conforto alla
mia sordità deriva dalla lettura di Plutarco»; e lo stesso Giacomo Leo-
pardi, nello Zibaldone (1° maggio 1822), scriveva, a proposito dei filo-
sofi greci, che «Plutarco non si può recare per modello né di lingua né
di stile. Essendo però stato forse più filosofo di tutti i filosofi greci, molti
dei quali sono esempi di perfettissimo stile ma non erano così sottili
come Plutarco».
     Autorevole voce della filosofia classica, Plutarco di Cheronea offre
ancora oggi una profonda meditazione sul linguaggio, mostrando il
modo corretto di ascoltare, assegnando il primato alla parola. Egli
scrive che l’uomo ha due orecchie ma una sola lingua, volendo
significare l’importanza del sapere ascoltare. Vorrei qui fare riferimento
all’epistola di Plutarco al giovane Nicandro, il quale avendo compiuti i
17 anni aveva appena dismesso l’abito servile della tradizione greco-
romana, considerato l’abito dell’obbedienza ad un’autorità, invitandolo



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Gaspare Mura, Per una filosofia dell’ascolto




a disporsi ora non più ad ascoltare un maestro, ma ad ascoltare
l’autorità della ragione, della filosofia, della verità. Il ragazzo deve
abbandonare ogni altra autorità per accogliere l’autorità della filosofia,
disponendosi a sapere ascoltare la sua parola in ogni discorso, in ogni
parola dell’altro.


      Mio caro Nicandro, ti spedisco, dopo averlo messo per iscritto,
      il discorso che ho tenuto sull’argomento dell’ascolto, perché
      tu sappia ascoltare in modo corretto la voce della persua-
      sione, ora che non devi più sottostare agli ordini, avendo as-
      sunto la toga virile (Plutarco 2022: 3).


      Ma Plutarco avverte di non confondere la libertà conquistata con il
rifiuto di ogni senso di pudore e di rispetto, come fanno alcuni giovani,
ancora immaturi sul piano formativo, i quali confondono la libertà con-
quistata con la sregolatezza, facendo sì «che l’assenza di autorità […]
innalza al potere signori più scomodi dei precedenti maestri e pedago-
ghi dell’infanzia, vale a dire le passioni, quasi fossero a questo punto
sciolte dai legami» (Ib.). Plutarco ricorda a Nicandro che deve seguire
quanto ha appreso nei suoi studi, ovvero che sapere ascoltare


      non consiste per le persone assennate nel rifiuto di qualunque
      autorità, bensì nel mutamento di chi la detiene: al posto di un
      uomo pagato a tal scopo o di uno schiavo, essi assumono a
      divina guida della loro vita la ragione. Loro soltanto, avendo
      imparato a volere ciò̀ che si deve, vivono come vogliono (Ib.).


      Il filosofo afferma qui qualcosa che sembra avvicinare la sua con-
cezione del linguaggio e della parola come l’orizzonte di ogni autentica
comunicazione alle tematiche dell’odierna filosofia del linguaggio. Egli
così scrive a Nicandro: «così tu, che sei stato nutrito per molto tempo



12
                                               Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




a contatto con la filosofia, e sei abituato sin dall’inizio a ricevere sempre
mescolato con il ragionamento filosofico tutto ciò̀ che hai appreso e
ascoltato, da bambino in poi, devi accostarti in modo amichevole e fa-
miliare alla filosofia, che sola può rivestire i giovani della toga virile e
realmente perfetta che deriva dalla ragione» (5). Ed è a motivo dello
stretto legame che unisce il linguaggio alla filosofia, che Plutarco può
scrivere che l’ascolto della parola dell’altro ha più legami con la ragione
che con la passione.
     Ecco, quindi, l’importanza che assegna Plutarco all’ascolto di cui
Nicandro deve essere esperto. La prima regola di cui parla, per un
ascolto produttivo della parola, è saper tacere in silenzio per poter
ascoltare l’altro senza condanna, evitando di imitare coloro che, mentre
l’altro parla, interrompono continuamente e finiscono per non ascol-
tare.


3.
L’ascolto della parola dell’altro è autentico solo se quella parola è com-
presa nell’orizzonte del fondamento ultimo della parola che è la filoso-
fia. Occorre per questo evitare, nell’ascolto della parola dell’altro, alcuni
vizi: da una parte coloro che con arroganza e irrisione si pongono subito
in atteggiamento critico di fronte alla parola di colui che parla, così
come al contrario coloro che ascoltano senza capacità di discernimento,
abbandonandosi all’adulazione e dall’accettazione immotivata di tutto
quanto viene detto dall’altro. «Coloro che immediatamente avanzano
obiezioni, e parlano contro chi sta ancora parlando, senza avere prima
ascoltato né avendo la possibilità di essere ascoltati, non sanno come
ci si comporta; chi invece è stato abituato ad ascoltare in modo con-
trollato e rispettoso, riesce a recepire e a trattenere il discorso utile, a
riconoscere più prontamente e a smascherare quello inutile o falso: si
mostra in tal modo amante della verità, non amante della disputa, né
precipitoso o litigioso» (11).



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Gaspare Mura, Per una filosofia dell’ascolto




      Ascoltando la parola dell’altro ci esercitiamo nell’arte della parola
che significa educarsi a un dialogo veritativo in cui l’intenzione profonda
è unicamente la verità che presuppone saper accogliere quanto dice
l’altro nell’orizzonte della verità, e sapere accoglierlo nella propria
interiorità, rispettando l’imperativo socratico preso dall’oracolo di Delfi:
“Conosci te stesso”.
      Disporsi socraticamente all’ascolto significa allora per Plutarco di-
sporsi al dialogo con animo pacato e bendisposto «come fossimo invi-
tati a un banchetto sacro o alle cerimonie preliminari a un sacrificio»,
elogiando l’efficacia di chi parla «nei passaggi ben riusciti e apprezzare,
se non altro, l’impegno di un uomo che vuole condividere ciò che co-
nosce e cerca di persuadere gli altri delle cose di cui lui stesso è per-
suaso» (15).
      E sempre seguendo l’insegnamento socratico ciò significa per Plu-
tarco anche far seguire la pratica alla conoscenza di ciò che si è ascol-
tato nella verità:


      bisogna coltivare insieme con l’apprendimento lo spirito cri-
      tico indipendente, per ottenere un abito mentale non sofi-
      stico, o volto ad acquisire pure informazioni, ma radicato nel
      profondo e filosofico, se riteniamo l’ascoltare correttamente
      principio del vivere correttamente (53).


      Il fine del buon ascolto è il saper vivere bene, come insegnava
Socrate; e l’habitus di coloro che sanno ascoltare l’altro conduce al sa-
per vivere secondo ragione. Tuttavia, come scrive a Nicandro, per Plu-
tarco l’habitus del discorso filosofico non deve appartenere soltanto agli
eruditi o a coloro che assumono un ruolo importante nella conoscenza,
ma deve permeare socraticamente la vita di tutti i giorni, perché la
filosofia deve poter formare la vita quotidiana di ogni uomo. L’ascolto,
in questo senso socratico, è in realtà una “filosofia dell’ascolto”, intesa



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                                                          Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




come un’arte “di vivere filosoficamente” disponendosi all’ascolto ed
educandosi all’ascolto di quel logos platonico che presiede i dialoganti.
          Ascoltare non significherà più allora soltanto essere in ascolto di
qualcuno, ma significa una relazione più profonda con la parola che
presiede la stessa comunicazione.


4.
Facendo menzione del mio testo Pensare la parola. Per una filosofia
dell’incontro       2   vorrei concludere queste riflessioni sulla filosofia
dell’ascolto con una meditazione sulla “parola”, nella sua dimensione
insieme filosofica e religiosa, che può considerarsi il fondamento
dell’ascolto. Franz Rosenzweig, Ferdinand Ebner ed Emmanuel Lévinas
sono pensatori che,


          pur senza influenze reciproche, possono tuttavia ritenersi ac-
          comunati dal fatto di aver ritrovato per vie diverse, in una
          appassionata e personalissima meditazione sul senso e il va-
          lore del linguaggio, la radice più antica e profonda della filo-
          sofia occidentale, quella della “parola” (Mura 2021: 31).


          In particolare,


          Il pensiero di Rosenzweig e di Ebner restituisce alla filosofia
          la dimensione religiosa come seme fecondo di un pensare che
          volutamente rifiuta la “ratio” separata della modernità, la
          quale rappresenta piuttosto per questi autori la “debolezza”
          del pensare. La Parola di Dio, nella creazione, nella Rivela-
          zione, nella redenzione, è il vero orizzonte anche metafisico
          del linguaggio e della parola dell’uomo, riscoperti sia come


     2
         Le citazioni che seguono fanno riferimento all’edizione più recente.



                                                                                          15
Gaspare Mura, Per una filosofia dell’ascolto




      apertura alla Verità, sia come struttura antropologica che ma-
      nifesta l’essere essenzialmente dialogico dell’uomo, e la sua
      intenzionalità profonda all’incontro con l’altro e con l’Altro
      (32).


      Si tratta, e non a caso, di pensatori che appartengono


      alle grandi tradizioni della “parola”, l’ebraica e la cristiana che,
      pur procedendo in modo autonomo e talora ignorandosi reci-
      procamente, si ritrovano accomunati dalla riscoperta della
      “parola” come fondamento del dialogo, dell’incontro, del rap-
      porto etico e religioso. La cosiddetta Dialogischer Philosophie,
      o filosofia dell’incontro Beziehungs Philosophie, si costituisce
      infatti presso questi pensatori, come una precisa uscita
      dall’idealismo trascendentale, verso una riscoperta della
      realtà dell’Io-uomo inteso non solamente come un Dasein,
      ma come un Mit-sein, di cui la parola come comunicazione,
      dialogo, interpellazione, corrispondenza, incontro, esplicita
      l’essere più profondo e costituzionalmente vero (117).


      Per questi pensatori, che integrano la riflessione sulla parola of-
ferta dalla filosofia classica e dalla filosofia contemporanea,


      La Parola che è Dio sta a fondamento della creazione, della
      rivelazione, e della redenzione e per questo è il paradigma
      ontologico e teologico, su cui la parola dell’uomo trova il suo
      fondamento e il suo senso ultimo di verità. I principi di una
      ontologia della parola non possono non essere ritrovati in
      quella teologia della Parola che ha nel Logos, il Verbo, la sua
      costituzione definitiva […] il che significa, ermeneuticamente,
      che essa ha assunto la particolarità della parola, e quindi del



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                                              Critical Hermeneutics, 7(1), (2023)




    linguaggio e della cultura dell’uomo, inserendo tuttavia in essi
    la propria “singolarità”, che la costituisce unica ed inconfon-
    dibile, e per questo irriducibile al puro orizzonte precompren-
    sivo di ogni linguaggio e di ogni cultura (36).


    È in questa dimensione insieme filosofica e teologica della parola
che trova il suo ultimo fondamento la “filosofia dell’ascolto” di cui ab-
biamo ascoltato le proposte di Heidegger e di Plutarco.


Bibliografia
Heidegger, M. (1973). In cammino verso il Linguaggio. Milano: Mursia.
Heidegger, M. (1978). La dottrina di Platone sulla verità. Lettera
sull’umanesimo. Torino: SEI.
Mura, G. (2021). Pensare la parola. Per una filosofia dell’incontro.
Roma: Tab edizioni (Roma: Urbaniana University Press 2000).
Plutarco (2017). Moralia. Milano: Bompiani.
Plutarco (2022). L’arte di ascoltare. Santarcangelo di Romagna:
Rusconi.




                                                                              17
