Dal testo all’azione, al corpo: corporeità e percezione  tra semiotica e filosofia del linguaggio
10.13125/CH/3582
application/pdf
2533-1825
3582
2
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urn:nbn:it:unica-24308
Lorenzo Altieri
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
From Text to Action, to the Body: Corporeity and Perception Between Semiotics and Philosophy of Language
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
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Articles
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Lorenzo Altieri
2018
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From Text to Action, to the Body: Corporeity and Perception Between Semiotics and Philosophy of Language
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/3582/3229
2
Critical Hermeneutics, 2 (2018)                       Articolo presentato il 18/12/2018
Biannual International Journal of Philosophy          Articolo accettato il 18/12/2018
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index              Articolo pubblicato il 19/1/2019
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10-13125/CH/3582


Dal testo all’azione, al corpo: corporeità e percezione
             tra semiotica e filosofia del linguaggio


 (From Text to Action, to the Body: Corporeity and Percep-
     tion Between Semiotics and Philosophy of Language)


                                    Lorenzo Altieri




Abstract
These reflections arise from a double teaching: First from those of Ric-
oeur, and then those of Jervolino. Particularly strong in their interpre-
tation of hermeneutics, and we may say the philosophical practice as
a whole, is the urgency of reality – that is, the need to have interpre-
tation, language and praxis converge. From Text to Action and The
Words of Praxis are two of the titles that inspire the following thoughts.
They indicate a bearing, a direction in which to search. The basic idea
is to go "beyond the text", to understand semiotics and hermeneutics
as activities rooted in bodily and experiential practice. The impression
is that the relationship between classic semiotics and perception is one
of disinterest in the best of cases, and in the worst of ill-concealed
annoyance. Having developed as a logical-linguistic theory on the one
hand, or as a logic of cultures on the other, traditional semiotics did
not deal with the subject of perception and experience in a fruitful way,
lingering for a long time on a structuralism-based textualism. From this
point of view, the meeting between semiotics and phenomenology –
which, even before Merleau-Ponty, makes perception the main object
of its investigation, and indeed the very field of its own development –
has long been deferred. Our attempt to bring semiotics, phenomenol-
ogy and the philosophy of language together, in a common space to be
Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




drawn, leads us to reflect on the way in which the question of percep-
tion has been (or not been) approached at the crossroads of these dis-
ciplines. Ours obviously will not be a historiographical reread, but ra-
ther a critical one, looking to identify some theoretical nodes that allow
us to explore the issues that enliven this reflection. As Ricœur would
say, we must move “from text to action”.
Keywords: philosophy of language, semiotics, phenomenology, per-
ception, experience, corporality, praxis


Abstract
Queste riflessioni nascono da un doppio magistero: di Ricœur, prima,
e di Jervolino poi. È forte nel loro modo di intendere l’ermeneutica, e
diremo la pratica filosofica nel suo complesso, l’urgenza del reale. La
necessità, cioè, di mettere in contatto interpretazione, linguaggio e
prassi. Dal testo all’azione e Le parole della prassi sono due fra i titoli
che ispirano le note che seguono. Indicano una direzione di marcia, un
senso in cui cercare. L’idea di fondo è quella di andare “oltre il testo”,
di intendere dunque la semiotica e l’ermeneutica come attività radicate
nella prassi corporea ed esperienziale. La sensazione è che la semiotica
classica intrattenga con la percezione una relazione che nel migliore
dei casi è di disinteresse, e nei peggiori di malcelato fastidio. Essendosi
sviluppata come teoria logico-linguistica da un lato, o come logica delle
culture dall’altro, la semiotica tradizionale non ha affrontato in modo
fecondo la tematica della percezione e dell’esperienza in generale, ri-
manendo appiattita per lungo tempo su un testualismo di matrice strut-
turalista. Da questo punto di vista l’incontro tra semiotica e fenomeno-
logia – che invece, anche prima di Merleau-Ponty, fa della percezione
l’oggetto principale della sua indagine, e anzi il campo stesso del pro-
prio sviluppo – è stato a lungo differito. Il nostro tentativo di far incon-
trare, in uno spazio comune tutto da tracciare, semiotica, fenomenolo-
gia e filosofia del linguaggio, ci spinge a riflettere sul modo in cui la



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questione percettiva è stata (o meno) trattata al crocevia di queste
discipline. La nostra non sarà ovviamente una rilettura storiografica,
ma critica, cercando di individuare alcuni nodi teorici che ci consentano
di sviluppare le questioni che animano questa riflessione. Per dirla con
Ricœur, bisogna muoversi “dal testo all’azione”.
Parole chiave: filosofia del linguaggio, semiotica, fenomenologia, per-
cezione, esperienza, corporeità, prassi




1. Introduzione
Queste riflessioni nascono da un doppio magistero: di Ricœur, prima,
e di Jervolino poi. È forte nel loro modo di intendere l’ermeneutica, e
diremo la pratica filosofica nel suo complesso, l’urgenza del reale. La
necessità, cioè, di mettere in contatto interpretazione, linguaggio e
prassi. Dal testo all’azione e Le parole della prassi sono due fra i titoli
che ispirano le note che seguono. Indicano una direzione di marcia, un
senso in cui cercare.
    L’idea di fondo è quella di andare “oltre il testo”, di intendere dun-
que la semiotica e l’ermeneutica come attività radicate nella prassi cor-
porea ed esperienziale. Scrive Jervolino:


    Che la prassi, l’esistenza o la vita diventino oggetto e possi-
    bile compimento di un’ermeneutica, o dell’ermeneutica in
    quanto tale, significa anche che prassi, esistenza, vita sono
    traversate da parte a parte dal linguaggio, che sono pensate
    in uno col linguaggio, che del linguaggio acquistano la mobi-
    lità e la duttilità, la fragilità e la tenacia. In una ermeneutica
    siffatta il linguaggio non è mai primo o chiuso in una sua au-
    tosufficienza, è sempre secondo, ma secondo come una me-
    diazione indispensabile (Jervolino, 1996: 12).




                                                                             35
Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




La sensazione è che la semiotica classica intrattenga con la percezione
una relazione che nel migliore dei casi è di disinteresse, e nei peggiori
di malcelato fastidio. Essendosi sviluppata come teoria logico-lingui-
stica da un lato, o come logica delle culture dall’altro, la semiotica tra-
dizionale non ha affrontato in modo fecondo la tematica della perce-
zione e dell’esperienza in generale, rimanendo appiattita per lungo
tempo su un testualismo di matrice strutturalista. Da questo punto di
vista l’incontro tra semiotica e fenomenologia – che invece, anche
prima di Merleau-Ponty, fa della percezione l’oggetto principale della
sua indagine, e anzi il campo stesso del proprio sviluppo – è stato a
lungo differito. Ci sono naturalmente delle eccezioni, più o meno re-
centi: basti pensare all’ultimo Greimas o a Fontanille, Coquet e Fabbri,
che si ispirano a un’eredità che incrocia in modo originale Benveniste e
lo stesso Merleau-Ponty. D’altronde, sempre Jervolino, ne Le parole
della prassi, commentando Ricœur, scriveva:


      Già a questo livello l’ermeneutica ricœuriana non si arresta
      all’universo dei segni e dei testi, concepito come un mondo
      chiuso in se stesso. Tale chiusura è un postulato dal punto di
      vista semiologico, così come l’intende Ricœur, seguendo il
      Benveniste, mentre è proprio del discorso vivente l’apertura
      verso i soggetti che interloquiscono e verso il mondo (79–80).


C’è poi il caso di Peirce, che sebbene avesse concepito il proprio pro-
getto teorico come lo sviluppo di una Logica, non aveva trascurato af-
fatto la questione percettiva, e anzi aveva ideato una disciplina alter-
nativa alla fenomenologia, da lui battezzata faneroscopia. E, natural-
mente, in questo solco, la semiotica interpretativa di Umberto Eco. Il
nostro tentativo di far incontrare, in uno spazio comune tutto da trac-
ciare, semiotica, fenomenologia e filosofia del linguaggio, ci spinge a
riflettere sul modo in cui la questione percettiva è stata (o meno)



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trattata al crocevia di queste discipline. La nostra non sarà ovviamente
una rilettura storiografica, ma critica, cercando di individuare alcuni
nodi teorici che ci consentano di sviluppare le questioni che animano
questa riflessione. Per dirla con Ricœur, bisogna muoversi “dal testo
all’azione”.


2. Segno, testo, percetto
La ragione principale del prolungato disinteresse della semiotica nei
confronti della percezione e dell’epistemologia in generale risiede in
una questione che è in realtà assolutamente cruciale per una riflessione
filosofica sulla semiotica: la scissione tra segni e percetti. Se la semio-
tica si occupa per definizione delle cose in quanto segni, non si vede
perché dovrebbe anche interessarsi al modo in cui le cose in quanto
tali si manifestano. Sulla base di questo assunto, un filone importante
della tradizione semiotica ha preferito lasciare tali problemi alla filosofia
o alla psicologia, che si sono variamente occupate delle nostre forme
di conoscenza. La semiotica, insomma, interverrebbe solo a giochi fatti,
e ci spiegherebbe perché il fumo sta per il fuoco, ma non perché (e
come) vediamo del fumo. Ma è davvero così? E se sì, come può esistere
una semiotica della percezione?
     In realtà non è così, o almeno non è del tutto così: su questa
scissione tra segni ed esperienza pesa a nostro avviso l’ipoteca semio-
logica, che ha confinato per anni la ricerca all’interno dell’analisi te-
stuale, facendo del testo – o nel migliore dei casi della lingua – il para-
digma di tutta la semiotica. Si è così affermata una versione molto
logocentrica della semiotica, e le forme della narratività hanno finito
per evacuare quelle percettive: allo studio dei fenomeni di formazione
ed emergenza del senso si è sostituito uno studio sulla versione simu-
lacrale della fenomenicità. A questa tradizione, d’ispirazione eminente-
mente strutturalista-generativa, si è opposta, in modo non sempre
netto, e anzi con aspirazioni dichiaratamente sincretiche, la tradizione



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




interpretativa portata avanti da Eco sulla scia di Peirce. Senza smarrirci
in distinzioni di scuola o di storiografia, cerchiamo di capire i motivi di
questa disgiunzione e soprattutto la ragione del recente interesse di-
mostrato da una certa semiotica nei confronti della percezione,
dell’esperienza e della soggettività concreta.
      Anzitutto ci preme riaffermare la piena legittimità della semiotica
nell’affrontare la questione conoscitiva, se non altro sulla base di quella
che dovrebbe essere la sua vocazione originaria come indagine sul
senso e sulle sue manifestazioni. Difatti negli ultimi anni, anche sulla
spinta di nuove ricerche di matrice diversa – la linguistica cognitiva, le
scienze della mente, la neurofenomenologia, la stessa rinascita della
fenomenologia d’ispirazione merleau-pontiana – la semiotica si è pro-
gressivamente affrancata dall’imprinting logico-testuale e ha riscoperto
un interesse per i meccanismi percettivi. Si è prodotto una sorta di
ribaltamento, che noi stessi auspichiamo: anziché leggere il mondo at-
traverso le maglie del testo, si è ripreso a considerare i testi delle por-
zioni – surrogali – di mondo. Non si può sperare di esaurire le logiche
di produzione e diffusione del senso rimanendo dentro i confini, per
quanto confortevoli, delle pratiche testuali: viceversa, si devono inda-
gare queste ultime a partire dall’esperienza in senso ampio, proprio in
virtù della natura necessariamente “parassitaria” del mondo delineato
dal testo.
      Uscendo lentamente dal recinto narrativo, la semiotica ha re-in-
contrato sulla sua strada la tradizione fenomenologica, e ha riscoperto
appieno la propria vocazione filosofica – che vogliamo rivendicare con
forza. Ma questo nuovo incontro con la fenomenologia non ci pare svol-
gersi all’insegna di un’effettiva comprensione, e resta pertanto euristi-
camente limitato. Basso riassume in modo sintetico la situazione an-
cora ambigua di certa semiotica contemporanea:




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                                                 Critical Hermeneutics, 2 (2018)




    Al di là del fatto che si sia fautori o meno di questa svolta, è
    necessario investigare condizioni di possibilità, rischi e obiet-
    tivi euristici di questo eventuale cammino; soprattutto si
    tratta di riconfrontarsi con la tradizione fenomenologica, cui
    la semiotica tanto sostiene di riferirsi quanto ha evitato un
    confronto serrato con i risultati delle indagini di Husserl e Mer-
    leau-Ponty sulla percezione in quanto significazione. Ecco che
    una semiotica dell’esperienza non può più evitare di compro-
    mettersi con l’ontologia; passare ai vissuti di significazione,
    significa per l’indagine semiotica porsi il problema dei diversi
    regimi di semantizzazione che il soggetto mette in gioco nelle
    sue diverse prospettive mondane (Basso, 2002: 106).


Le questioni più urgenti per la semiotica di oggi sono tutte sul tappeto:
la presa in conto dell’emergenza del senso, l’analisi della fenomenalità,
lo sfondo ontologico, il rapporto con la fenomenologia, il problema del
soggetto corporeo. A questo punto la scissione tra semiotica e perce-
zione non è più auspicabile, né legittima: naturalmente non si pretende
che la semiotica si occupi di psicologia o di neurofisiologia della perce-
zione, ma del formarsi effettivo del significato nella trama dell’espe-
rienza. Il riconoscimento percettivo è già investimento di senso, e dun-
que mette in moto meccanismi semiotici, i quali poi si arricchiscono nel
corso della stessa dinamica esperienziale. L’esperienza percettiva, in-
somma, viene indagata nella misura in cui è, al tempo stesso, il luogo
della gestazione della semiosi statu nascenti e l’orizzonte nel quale si
dispiega la semiosi in atto. Si badi bene: l’esperienza, intesa come
flusso interazionale di scambi tra il soggetto e l’ambiente (oggetti, sog-
getti, azioni), e non il solo corpo – su cui pure hanno insistito alcuni
autori negli ultimi anni (Lakoff e Johnson sul fronte americano, o Fon-
tanille e Zilberberg in ambito europeo). Il corpo vivo – il Leib fenome-
nologico – è senz’altro il perno dell’esperienza e dunque della nostra



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




attività cognitiva e semantica: ma non preso isolatamente, altrimenti
si rischia di farne un feticcio separato dal mondo in cui naturalmente si
muove. Si rischia cioè di rendere il corpo un’altra figura della testualità:
un testo – per quanto carnale – slegato dal contesto di riferimento. Non
è il corpo isolato a produrre senso o ad avere senso – l’abbiamo già
detto e lo ripetiamo – ma il corpo in azione, il corpo immerso nella
trama dell’esperienza sensibile fatta di gesti, azioni, percezioni, im-
pressioni, emozioni, ricordi – un complesso di situazioni che insieme
producono e decidono la vita del senso.
      Un’indagine di questo tipo deve muoversi in quella dimensione che
la fenomenologia ha riconosciuto come Lebenswelt, intesa come oriz-
zonte antepredicativo dell’esperienza in cui agisce il Leib. Si tratta cioè
di investigare semioticamente la formazione del senso nel suo contatto
con la vita, che è appunto la radice comune – Leben – di entrambe le
parole, mondo-della-vita e corpo-vivo. Chiariamo che l’antepredicativo
non significa un vitalismo confuso e spontaneistico, ma lo spazio pre-
lingustico e proto-semiotico (Eco, 1997) in cui le regolarità interazionali
contribuiscono alla formazione delle strutture semiotiche primarie. Lo
scavo genealogico nella tradizione fenomenologica (Husserl, Merleau-
Ponty, Patocka, persino Heidegger) permette di ricostruire la trama del
senso nello spazio percettivo che non è un “altro” radicale dal linguag-
gio, ma ciò che inevitabilmente lo precede e lo sostiene nella sua signi-
ficatività. Il problema di tutte le semantiche formali è sempre stata la
scissione di questo pre-linguistico dal linguistico, con l’inevitabile per-
dita del radicamento del significato nella trama effettiva dell’espe-
rienza. È ciò che l’ermeneutica ricœuriana ha visto con chiarezza, e che
con altrettanta chiarezza Jervolino non mancava di sottolineare:


      L’ermeneutica, il passaggio obbligato attraverso il mondo del
      linguaggio e dei segni, è vista come ciò che libera la rifles-
      sione fenomenologica dalle sue tentazioni idealistiche. Ricœur



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                                                 Critical Hermeneutics, 2 (2018)




    polemizza esplicitamente contro la tendenza a considerare il
    linguaggio come un universo chiuso in se stesso e a dimenti-
    care che il senso del linguaggio è dire l’altro da sé (Jervolino,
    1996: 151).


Specularmente, il rischio di una fenomenologia troppo radicale po-
trebbe essere quello opposto: e cioè cedere alla tentazione di rendere
la dimensione antepredicativa una dimensione separata e conchiusa,
spezzando questa continuità tra la semiosi emergente e la semiosi in
atto. In realtà la stessa tradizione fenomenologica – dall’ultimo Husserl
in poi – ha posto le premesse per una “semiotizzazione” del campo
percettivo, che è uno spazio fatto di anticipazioni, protensioni, configu-
razioni gestaltiche: uno spazio già strutturato, insomma, che poi la se-
miosi percettiva “taglia” e interpreta secondo le esigenze e i contesti in
cui è immerso il soggetto percipiente. Su questo terreno la fenomeno-
logia husserliana e merleau-pontiana può sicuramente incontrare una
semiotica attenta alla dimensione percettiva e cognitiva come hanno
provato a svilupparla in particolare Peirce ed Eco. La scissione di se-
miotica e percezione, infatti, è stata giustificata per troppo tempo sulla
base del paradigma testuale e della separazione dei piani dell’espres-
sione e del contenuto; tale distinzione non fa parte però della semiotica
peirciana (né di quella echiana), ed è proprio da questa constatazione
che dovremo ripartire.




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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




3. La frattura metafisica tra espressione e contenuto


Nella prospettiva teorica in cui abbiamo inquadrato la nostra ricerca, la
separazione tra espressione e contenuto che caratterizza la tradizione
semiologica rappresenta il limite più grande di questa stessa tradizione.
La scissione dei due piani, teorizzata in origine da Saussure e poi te-
matizzata da Hjelmslev, riproduce nella storia della semiotica la frat-
tura tra il sensibile e l’intelligibile che ha marcato la storia della filosofia
sin dai tempi di Platone.
      Il problema della separazione dei piani si pone con Hjelmslev, che
ha fornito un imprinting fortemente logicista alla semiotica, facendo
della partizione forma/sostanza un principio generale. È ovvio che
un’impostazione astratta e formalistica rende la semiotica totalmente
disinteressata alla dimensione sensibile e concreta della percezione e
del contatto tra il soggetto e la realtà materiale. Una cosa è ipotizzare
– secondo un modello enciclopedico e interpretativo – la reversibilità e
la sovrapponibilità dei piani (per cui ogni contenuto può diventare
espressione di un altro contenuto e così via); altra cosa è postulare –
secondo il modello hjelmsleviano – la totale arbitrarietà dell’attribu-
zione di espressione e contenuto sulla base di un’impostazione formale.
Per questo, tra l’altro, Hjelmslev non attribuisce nessun valore partico-
lare alla dimensione materiale percettiva, dal momento che non rico-
nosce alcuna derivazione del piano d’espressione dall’esperienza del
soggetto. È agevole riconoscere in questo disinteresse la pesante ipo-
teca strutturalista, appiattita sull’aspetto esclusivamente fonologico
dell’espressione stessa.
      Il Cours di Saussure era incentrato proprio sul segno linguistico,
la cui espressione era inevitabilmente un’immagine acustica. È a par-
tire da ciò che si giustifica l’evacuazione della questione percettiva
dall’orizzonte della semiotica: sulla base della distinzione tra la parola
(sensibile) e il suo contenuto (astratto), una scienza dei segni deve



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                                                  Critical Hermeneutics, 2 (2018)




occuparsi delle dinamiche del senso, lasciando alla fonetica il compito
di studiarne la dimensione materiale.
        Questo paradigma logocentrico della phoné è stato parzialmente
messo in discussione da Jakobson, che pure è stato un insigne lingui-
sta, ma molto più attento alla dimensione concreta della produzione
segnica. Jakobson esprime una critica esplicita al modello astratto, “al-
gebrico” di Hjelmslev, che mira al massimo distacco del fonema dal
suono. Anche se oggi non figura all’interno di una “scuola” precisa,
nondimeno Jakobson ha svolto un ruolo fondamentale nell’affermarsi
della semiotica contemporanea come disciplina. Umberto Eco è stato
tra i primi a riconoscere questo paradosso, e a rivalutare la figura del
grande linguista russo: «In realtà Jakobson non ha mai scritto un libro
di semiotica perché tutta la sua esistenza è stata l’esempio vivente di
una continua Ricerca della Semiotica» (Eco, 1978: 11). Jakobson ha
colto più di altri il profondo legame che intercorre tra il linguaggio e il
comportamento umano nel suo complesso, tale comportamento es-
sendo sempre significante. La ricerca della “significatività” viene estesa
a ogni manifestazione di senso – per cui, ad esempio, i poemi di Puškin
possono essere interpretati attraverso un codice legato alla scultura: il
principio che viene messo in luce nelle analisi jakobsoniane è appunto
l’interdipendenza del linguaggio verbale da tutti gli altri sistemi semio-
tici.
        Ma Jakobson ha avuto un altro grande merito storico: quello di
avere posto le condizioni per la saldatura fra la tradizione strutturalista,
la semiotica peirciana e la fenomenologia di Husserl. A distanza di anni,
oggi possiamo apprezzare appieno l’eccezionale portata teorica e di-
remmo quasi “ideologica” di questa operazione. Alla base del suo la-
voro più “tecnico” in veste di esperto di fonologia, infatti, rimane sem-
pre presente lo sfondo teorico della sua ricerca: il linguaggio esiste per
produrre significati, ed è inseparabile da questa sua funzione.




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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




Rifuggendo ogni analisi puramente formale, Jakobson coglie l’istanza
significante che presiede a ogni “dire”:


      Per poter interpretare e classificare il gioco svariato dei nostri
      organi fonatori, bisogna prendere in considerazione i feno-
      meni acustici che ne costituiscono l’obiettivo, giacché si parla
      per essere sentiti; e per poter interpretare, classificare e de-
      limitare i suoni svariati del linguaggio, dobbiamo tener conto
      del senso di cui sono caricati, giacché è per essere capiti che
      si cerca di essere sentiti (Jakobson, 1978: 43).


La critica a Saussure si gioca proprio attorno alla nozione di fonema.
Se per Saussure il segno era comunque un evento mentale, e come
tale incorporeo, Jakobson sottolinea invece il carattere necessaria-
mente incarnato dei fonemi nei suoni che li esprimono: pur rimanendo
in una dimensione linguistica, se ne evidenzia tuttavia l’aspetto insu-
perabilmente sensibile. Jakobson stigmatizza in particolare una delle
operazioni cruciali svolte dal fondatore dello strutturalismo: l’allarga-
mento all’intero sistema della lingua della caratteristica precipua dei
fonemi, ovvero la loro natura differenziale. Saussure ha colto con
grande lucidità il carattere puramente negativo dei fonemi, ma poi ha
“frettolosamente” generalizzato questa scoperta a tutte le entità lin-
guistiche:


      Ora Saussure ha commesso in questo caso il grave errore di
      confondere due nozioni diverse. Le categorie grammaticali
      sono entità relative, e i loro significati sono condizionati da
      tutto il sistema delle categorie di una data lingua e dal gioco
      di opposizioni all’interno del sistema. È evidente per esempio
      che la categoria grammaticale del plurale suppone e implica
      l’esistenza di una categoria opposta, quella del singolare. Ma



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        ciò che è decisivo per la categoria del plurale, ciò che gli dà il
        suo diritto di esistenza nella lingua, è il suo valore positivo
        proprio, cioè la designazione della pluralità (79).


Saussure fa l’esempio del tedesco Nacht opposto a Nächte, sostenendo
che l’uno esiste solo grazie (in opposizione) all’altro. Ma questo – nota
Jakobson – è vero solo in parte: certo, i due termini stanno in una
relazione diretta, ma hanno senso anche presi isolatamente. Insomma,
ciò che vale per il singolo fonema (in questo caso a contrapposto ad ä)
non vale per le parole. Perché? Perché le parole hanno una loro positi-
vità: «le categorie grammaticali sono anch’esse entità oppositive e re-
lative, ma non sono negative. Ecco dunque la differenza che è sfuggita»
(80). Jakobson non lo dice qui esplicitamente, ma a noi pare evidente
che le parole traggono tale forza positiva dalla realtà cui attingono e di
cui sono un segmento. La significatività delle categorie grammaticali
trae origine e sostentamento dal loro legame necessario con l’espe-
rienza, o, se si vuole, dal sottofondo ontologico che le sorregge. Mentre
i fonemi in quanto tali non hanno nessun evidente potere significativo,
le parole al contrario esprimono sempre e comunque porzioni di
mondo, frammenti di esperienza che le conferiscono una certa positi-
vità.
        Seppur mantenendosi sul terreno solido dell’analisi linguistica e
fonematica, Jakobson ha probabilmente intravisto il limite filosofico
prima ancora che semiotico dello strutturalismo: la deprivazione degli
elementi comunicativi (le parole o i segni in generale) di ogni positività,
a vantaggio del punto di vista esclusivamente differenziale. Ma in que-
sto modo si recide il legame fondamentale che tiene insieme i segni e
le cose, e così facendo la semiosi perde ogni linfa vitale e finisce per
avvitarsi su se stessa facendosi puro gioco di scarti senza alcuna forza
euristica. Se i segni sono tali, se la semiosi cioè esiste e si espande, è
sulla base di quel legame, ovvero sullo sfondo del mondo e all’interno



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




della trama esperienziale lungo la quale il senso si dipana. L’annoso
problema dello strutturalismo sta tutto in questo “errore originario” di
aver creduto possibile trasporre all’intero universo della significazione
qualcosa che esiste assolutamente soltanto per il sistema fonematico:
questa enfatizzazione della negatività differenziale ha prodotto una
progressiva chiusura della semiotica strutturale su se stessa, e la per-
dita conseguente di un’autentica dimensione semantica e ontologica.
      Si potrebbe concludere che la contestazione di Jakobson al mo-
dello formale non sia apparentabile a quella mossa dalla semiotica di
stampo “merleau-pontiano” (Fontanille e Zilberberg su tutti): quest’ul-
tima sarebbe eminentemente ideologica e filosofica, laddove la critica
jakobsoniana muoverebbe da presupposti pratici, operativi, legati allo
studio della fonologia. In realtà a noi pare che in ultima istanza anche
la posizione del linguista russo sia riconducibile al riconoscimento del
valore “sensibile” e “corporeo” del significato e della sua articolazione.
Non è infatti il “corpo” in azione anche nella produzione del fonema?
La scrittura in termini fonematici del linguaggio non è forse la registra-
zione codificata di una prassi corporea precedente? È ovvio dunque che
la fonematica rechi in sé la traccia di quella “gestualità” articolatoria in
cui corpo, senso e materia fanno tutt’uno.
      La semiotica di Greimas ha ulteriormente complicato questo qua-
dro: da un lato, infatti, egli inaugura un fitto confronto con la tradizione
fenomenologica, aprendo un fecondo filone di studi legati proprio alla
dimensione semiotica della corporeità e degli affetti; dall’altro, però, la
realtà esterna non viene mai considerata da Greimas nella sua dimen-
sione pre-semiotica, ma sempre come qualcosa di semiotizzato o se-
miotizzabile. L’orizzonte percettivo, insomma, non è mai indagato
come luogo di formazione delle strutture della significazione, anche per
effetto del paradigma testualista che lo stesso Greimas ha contribuito
a costruire. La distinzione tra esterocettivo ed interocettivo, inoltre,
non fa che scavare ancora di più la scissione di sensibile e intelligibile,



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recependo in semiotica – almeno da questo punto di vista – la mede-
sima impostazione della fenomenologia idealistica di Husserl. La chiu-
sura della semiotica nel recinto testuale rende il senso la sua stessa
possibilità di trasformazione, in un circolo ai nostri occhi quanto mai
vizioso. Su questo punto non possiamo che concordare pienamente con
la critica mossa da Paolucci (2009) contro il “dentro laboratoriale” della
semiotica simulativa greimasiana. Tuttavia, anche la proposta teorica
che Paolucci contrappone, tra gli altri, al modello generativo, ci pare
soffrire – proprio sotto questo rispetto – di difficoltà analoghe. Quando
egli dice, ad esempio, che «la differenzialità immanente ai valori se-
miotici» è un «principio assolutamente irrinunciabile per un approccio
semiotico», ma che deve essere «continuamente in traduzione con un
fuori» (Paolucci 2009: 183), noi naturalmente consentiamo: ma il suo
stesso approccio, radicalmente strutturalista, non ci sembra in grado
di dialogare davvero con il mondo esterno. Se, difatti, non si riconosce
nessuna proprietà e nessuna sostanzialità alla realtà extra-testuale (sia
essa segno, oggetto o interpretante), ma si vuole che tutto esista solo
all’interno di una rete analogica di relazioni, come è possibile per que-
sta rete “agganciare” le esperienze reali? Se tutto possiede solo
un’identità trasduttiva, come si può determinare il concetto stesso di
“fuori” contrapposto al “dentro” di un testo? Torniamo alla stessa apo-
ria: per tra(s)durre degli elementi, bisogna pure che degli elementi ci
siano, e posseggano certe caratteristiche proprie. Il rischio di una se-
miotica in cui l’interpretazione diventa un avatar della struttura è quello
di smarrire il reale che si vorrebbe interpretare.
    In quest’alveo si sono inseriti i lavori della scuola francese post-
greimasiana, che ha approfondito il lavoro dell’ultimo Greimas attorno
all’orizzonte estetico. Com’è noto, nelle opere della maturità Greimas
ha cercato di completare il modello narrativo con uno studio delle pas-
sioni che andasse ad integrare l’analisi delle azioni condotta nell’ambito
del Percorso Generativo. Con Fontanille ha tentato così di gettare i



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




lineamenti di una semiotica delle passioni in grado di restituire il senso
di elementi fondamentali quali le emozioni, le tensioni, le disposizioni
umorali e psicologiche degli attanti. L’origine dei meccanismi passionali
viene individuata nel cosiddetto timismo, una categoria pathica che si
esprime nella diade euforia/disforia, declinata sull’asse positivo/nega-
tivo lungo il quale si definiscono i giudizi di valore. A partire da questi
studi, ancora fortemente centrati su analisi molto lessematiche e te-
stualistiche, si è sviluppata una semiotica dell’estesia, che aspira a ri-
pristinare un legame tra il senso – tradizionale oggetto di studio della
semiotica – e i sensi – che invece la semiotica classica aveva a lungo
trascurato. Ecco venire alla ribalta i corpi – corpi sociali, corpi sineste-
sici, corpi desideranti: i corpi di quegli attanti di cui si era sempre e
solo studiato il parlare ben formato e le relazioni già testualizzate, e
dei quali si riscopre ora invece il fondo pulsionale, la dimensione inter-
somatica, in una parola l’imperfezione.
      Dell’imperfezione comincia a occuparsi dunque la semiotica al ter-
mine della sua parabola generativa, ed è significativo che per questo
varco si faccia strada la corporeità all’interno del recinto semiotico. Così
Fabbri e Marrone (2001) hanno parlato a ragione di «rivoluzione este-
sica, per cui le componenti sensoriali contribuiscono attivamente a co-
struire i piani semiotici, e il corpo diventa il luogo della genesi del timi-
smo profondo. La semiotica giunge al corpo passando dunque per i
sensi, ma naturalmente esistono molti “corpi” e molti modi diversi di
intendere il “corpo”. Ai fini della nostra ricerca interessano meno i
“corpi sociali”, i corpi cioè già culturalizzati e inseriti nella trama politica
dell’intersoggettività. La nostra vuole essere una indagine sulla forma-
zione e sull’emergenza del senso nel cuore dell’esperienza viva, ed è
per questo che siamo più sensibili alla semiotica dell’impronta di un
Fontanille, ad esempio, ma soprattutto alla semiotica interpretativa che
può incontrare in modo fecondo la tradizione fenomenologica e quella
linguistico-cognitiva. L’operazione tentata da Fontanille è comunque



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molto interessante e presenta indubbiamente dei punti di contatto con
la nostra ricerca.
     Anzitutto condividiamo la lettura “storica” di Fontanille che indivi-
dua nell’impostazione formalista e logicista della linguistica strutturale
l’iniziale esclusione del corpo dalla teoria semiotica. All’interno del pa-
radigma classico, condiviso come abbiamo visto sia da Saussure che
da Hjelmslev, la relazione segnica è intesa essenzialmente come una
relazione logica, e non come un’attività creativa che chiama in causa
un operatore (il soggetto). Si spiega così l’assenza della questione del
corpo che fa tutt’uno con l’oblio della soggettività, che è un altro an-
noso problema della semiotica tradizionale:


     La funzione semiotica, per come viene concepita dalla teoria
     del linguaggio hjelmsleviana e greimasiana, deve essere in-
     fine rivista e completata. Infatti, i due piani del linguaggio
     (l’espressione e il contenuto) sono dotati ciascuno di un livello
     sostanziale e di un livello formale. Questo dispositivo resta
     valido da tanto di quel tempo che oramai ci si accontenta di
     un approccio “formale” (essendo inteso che con “formale” si
     designa qui la definizione della funzione semiotica in termini
     di “presupposizione reciproca” o di “relazione necessaria” tra
     i due piani, vale a dire secondo un principio logico). Ma se si
     accorda al corpo (alla propriocettività) il ruolo di mediazione
     tra questi due piani, ecco allora che il dispositivo hjelmsle-
     viano deve essere rivisto, rendendo necessaria una comples-
     siva reinterrogazione dell’articolazione di questa mediazione
     corporale (Fontanille, 2004: 234).


Fontanille introduce dunque il soggetto incarnato proprio in qualità di
operatore di semiosi:




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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




      Nel momento stesso in cui ci si interroga sull’operazione che
      riunisce i due piani del linguaggio, il corpo emerge come fat-
      tore indispensabile; che lo si assuma come “sede”, come “vet-
      tore” o come “operatore” della semiosi, esso appare in ogni
      caso come la sola istanza comune alle due facce (o ai due
      piani) del linguaggio in grado di fondare, garantire o realiz-
      zare la loro unione in un insieme significante (20).


Come abbiamo sottolineato in precedenza, la stessa tradizione gene-
rativa greimasiana rimane un’analisi logica della testualità, un “simu-
lacro formale” in cui il passaggio dai vari livelli avviene secondo schemi
di tipo logico, cosicché il testo “si parla” e “si svolge” in modo quasi
automatico:


      Se si assumono invece le conversioni come “fenomeni”, e non
      come operazioni logico-formali, esse appaiono allora come
      operazioni che implicano un soggetto epistemologico dotato
      di un corpo, il quale percepisce i contenuti significanti per poi
      elaborarne e svilupparne i valori. A ogni cambiamento del li-
      vello di pertinenza, possiamo imputare la riarticolazione delle
      significazioni all’attività di questo operatore sensibile e “incar-
      nato” (21).


Ecco due elementi importanti reintrodotti con forza nel cuore della se-
miotica: le conversioni di senso intese come “fenomeni” e il corpo ri-
scoperto come l’autore incarnato di quelle conversioni. In particolare,
Fontanille ravvisa nel movimento senziente il cuore di questa sintassi
sensibile in cui si articola la semiosi del mondo naturale: «La sintassi
senso-motoria si propone, infatti, come il prototipo di ogni sintassi sen-
sibile incarnata […]. La sintassi senso-motoria verte sull’interazione tra
un sistema materiale e delle energie» (40–41). Secondo uno schema



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che sembra rievocare più la psicoanalisi freudiana che la fenomenologia
di Merleau-Ponty, Fontanille descrive una complessa energetica che di
fatto deciderebbe di questi fenomeni di conversione. Egli individua così
“due soggetti”, rappresentati da due figure distinte: un Me-carne, con-
cepito come la sede e la sorgente della sensomotricità, istanza di refe-
renza, persistenza materiale, prensione semiotica; e un Sé-corpo, in-
teso come l’identità in costruzione nell’esercizio semiotico. In effetti
Fontanille non è interessato a una “spiegazione” dell’embodiment –
motivo per cui rigetta ogni apporto proveniente dalle ricerche cognitive
– ma ad un altro tipo di ipotesi: individuare la distinzione tra l’istanza
sensomotoria di referenza (Me) e l’istanza corporale in costruzione nel
processo significante (Sé) – distinzione che si produce nell’interazione
tra materia ed energia. Ma come avvengono questi fenomeni di con-
versione? Ancora una volta, è il corpo l’operatore della semiosi: inte-
riorizzando le figure del mondo naturale, le interazioni con l’esterno
sensibile, il corpo agente e senziente crea significato. Sulla base di
questo assunto, che possiede una sua indubbia euristicità, Fontanille
rilegge criticamente la tradizione semiotica precedente: Greimas, che
pure delle conversioni timiche ha fatto uno dei leitmotiv della sua
opera, non è mai arrivato a elaborare una semiotica del corpo; il co-
gnitivismo riconosce una correlazione ma l’attribuisce a una proprietà
dell’esperienza e non alla funzione semiotica (Fontanille cita il caso di
Mark Johnson); infine, Peirce ha intravisto il ruolo del corpo ma non ne
ha fatto il centro del processo semiotico. Parimenti, aggiunge l’autore
francese, il grande assente nell’ultima semiotica di Eco è il corpo:
l’esperienza minima del senso, ossia del fatto che c’è qualcosa che ha
un senso, implica l’incontro di due movimenti: il mondo in divenire (in
cui si profilano “linee di resistenza”) e il movimento del corpo.


    Ma ciò che stiamo facendo è scrutare la formazione di un
    qualcosa per qualcuno, la co-emergenza degli attanti “me” e



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




      “mondo per me”. Il riconoscimento di un qualcosa che ha
      senso poggia in questo caso sulla morfologia resistente
      dell’essere e nel contempo sull’esperienza che ne facciamo; e
      siamo incapaci di parlare di tale esperienza (fissare, attirare,
      tendere verso, spingere ecc.) se non in termini direttamente
      o indirettamente sensomotori (207–208).


Senza dubbio questo excursus critico di Fontanille tocca alcune verità,
ma è altrettanto vero che la sua proposta teorica presta il fianco a
molteplici obiezioni. Il limite principale della semiotica fontanilliana ci
pare risiedere nel fatto che essa rimane acriticamente solidale con il
modello biplanare classico, senza metterlo mai davvero in discussione.
A nostro avviso, il problema di una semiotica che voglia davvero incon-
trare la fenomenologia sta proprio nel superamento dello schema strut-
turale tradizionale che individua un piano dell’espressione e un piano
del contenuto nettamente separati. Crediamo che si debba disfarsi di
una scissione troppo rigida dei piani e riscoprire l’emergenza del senso
nell’intreccio vivo dell’esperienza. Bisogna cioè ritrovare l’intelligibile
nel sensibile, e soprattutto l’impronta (tema caro a Fontanille) del sen-
sibile nell’intelligibile. Ma per fare questo occorre anche disfarsi del pa-
radigma linguistico (parola/contenuto) che ci sembra ancora pervica-
cemente dominare in semiotica, anche nella semiotica fontanilliana. È
questa la via battuta dalla linguistica cognitiva, che ha cercato di ritro-
vare la centralità del corporeo nella vicenda del Senso, attraverso una
critica radicale del modello logico-filosofico e una riscoperta profonda
della dimensione semantica ed esperienziale.


4. Il corpo nella mente: embodiment e significato nella lingui-
stica cognitiva
La nostra esplorazione della questione della corporeità e della perce-
zione nell’universo semiotico non potrebbe dirsi completa senza un



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riferimento importante a quella variegata corrente che va sotto il nome
di linguistica cognitiva. Una galassia di matrice spiccatamente norda-
mericana, ma a cui ha prestato attenzione anche la semiotica italiana,
da Patrizia Violi allo stesso Eco.
     La semantica cognitiva nasce in aperta opposizione con il cogniti-
vismo classico, con il generativismo chomskiano e con la filosofia logica
del linguaggio. Si tratta di ricerche iniziate verso la fine degli anni Set-
tanta, e che nel corso del tempo hanno coinvolto autori molto diversi
tra loro, tra cui Lakoff, Johnson, Jackendoff, Fauconnier, Langacker,
Talmy. Nonostante gli stili e le posizioni siano spesso distanti, si pos-
sono tuttavia individuare almeno due esigenze forti condivise da tutti
gli autori: 1) la necessità di studiare il cervello e il significato senza
ridurre l’uomo a delle componenti naturali come i neuroni e le sinapsi,
tenendo conto piuttosto della dimensione semantica della nostra iden-
tità e del nostro agire; 2) la volontà di studiare il linguaggio come mec-
canismo cognitivo, e non come una manipolazione di simboli astratti,
riscoprendo in questo modo il radicamento corporeo della mente.
     Solo se ricollocata nel cuore dell’esistenza incarnata e nell’oriz-
zonte dell’essere-nel-mondo, la questione della genesi e della com-
prensione del senso può sperare di trovare uno sviluppo. I significati
non sono nel cervello, così come non sono negli oggetti; ma sono all’in-
terfaccia tra il corpo e il mondo, in quello spazio in cui si delinea una
mente intesa come macchina semantica. Un’interfaccia che non è ridu-
cibile ad uno schema S-R, input-output, ma che coinvolge il nostro
proiettarci sull’orizzonte mondano, la nostra memoria corporea, la no-
stra intenzionalità inconscia, il nostro contatto pathico e prassico con
le cose significanti. Il paradosso più stridente della robotica sta proprio
nel fatto che le macchine sembrano capaci di risolvere i problemi che
coinvolgono le capacità intellettive più elevate – in particolare il ragio-
namento astratto e il calcolo algoritmico – ma si rivelano ostinatamente
inadeguate a decifrare, e persino a percepire, i problemi più banali della



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




vita quotidiana. In altre parole, una macchina è priva di quello schema
corporeo e di quella capacità enciclopedica e inferenziale che caratte-
rizzano ogni soggetto vivente.
      Sembra quindi necessario – come da tempo argomentano Longo
e Clark – dare un corpo al computer, affinché il computer non sia solo
in grado di calcolare, ma di pensare. I significati che consentono a una
mente di apprendere e svilupparsi non sono mai autarchici, forme pure
di dominio sintattico: qui sta anche il limite opposto di una fenomeno-
logia eidetica, illusa di poter isolare la coscienza in una rete di leggi
pure, disincarnate. I significati sono radicati nell’esperienza di rela-
zione, nell’incontro con i corpi immersi nella Lebenswelt che fornisce il
sostrato comune, condiviso alle nostre esperienze. Comprendere è
cosa assai diversa dal calcolare, anche quando il calcolare si spinge a
velocità inafferrabili per la mente umana: una mente artificiale può
tentare di emulare l’attività dei neuroni, ma affinché si dia pensiero è
necessaria la comprensione vitale dei simboli, dell’esistenza come tes-
suto integrato di sintassi, semantica, pragmatica, trascendenza del vis-
suto rispetto alla forma, al suo eidos. Proprio in questa dimensione
“semantica” del rapporto tra mente e mondo si collocano le ricerche
della linguistica cognitiva. Qui si collocava anche il nocciolo della critica
che Ricœur muoveva a Changeux nel pionieristico La natura e la regola.
      L’idea di base consiste nel credere che vi sia una relazione fonda-
mentale tra il linguaggio e gli altri aspetti della cognizione umana: per-
tanto il linguaggio, lungi dall’essere considerato come un’entità auto-
noma, come un sistema auto-sufficiente governato da leggi proprie, è
al contrario studiato in quanto facoltà mentale le cui caratteristiche
sono intrecciate al funzionamento integrale della mente umana. L’altro
punto decisivo, di conseguenza, consiste nel prendere in considera-
zione la natura concettuale del linguaggio e a conferire alla semantica
un primato in seno alla linguistica: la struttura semantica di ogni espe-
rienza umana si riflette nel linguaggio – e viceversa. La semantica,



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quindi, diventa una teoria della comprensione. La terza tesi, assoluta-
mente fondamentale nell’economia del nostro percorso, riguarda la na-
tura del sistema concettuale soggiacente al linguaggio: si tratta
dell’ipotesi secondo la quale le strutture cognitive e linguistiche trag-
gono il loro senso dall’esperienza corporea, fisico-percettiva. Questo
radicamento esperienziale e carnale dei concetti e dei significati è chia-
mato embodiment (“incorporazione”).
     Il cognitivismo classico, quello ad esempio della Linguistica Gene-
rativa, assume che il pensiero consiste nel manipolare dei simboli
astratti e che il funzionamento della mente sia indipendente dai carat-
teri fisici degli esseri umani (principio del “software indipendente
dall’hardware”). La linguistica cognitiva, al contrario, afferma che non
vi è separazione tra la mente e il corpo, e che anzi la dimensione men-
tale si radichi in quella fisica; in effetti essa postula che il nocciolo es-
senziale del sistema concettuale e simbolico sorga direttamente
dall’esperienza corporea. Questa, lungi dall’essere caotica o confusa (il
che impedirebbe agli esseri umani di funzionare come degli organismi
viventi e d’interagire positivamente con l’ambiente e con i propri simili),
è anzi intrinsecamente organizzata e strutturata già prima dell’inter-
vento dei concetti: il fatto stesso di avere un corpo, di essere dotati di
movimento, di poter manipolare gli oggetti e in generale ogni nostra
interazione fisico-percettiva con l’ambiente nel suo insieme, dà luogo,
secondo quest’ipotesi, ad una serie di schemi pre-concettuali basici i
quali a loro volta costituirebbero il fondamento del sistema concettuale.
     Il cognitivismo classico immagina le categorie come una serie di
proprietà stabili facenti parte di un sistema formale nel quale si articola
il pensiero. Le categorie in questo caso sono simboli sintattici senza
legami con la realtà esterna cui dovrebbero riferirsi, e la cognizione
stessa è intesa come una mera manipolazione formale di tali simboli.
Le rappresentazioni legate a queste categorie sono pertanto indipen-
denti dal contesto e fisse nel tempo. Le proprietà stesse rispondono a



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




una logica precisa, per cui ogni categoria ammette un certo set di fea-
tures necessarie e sufficienti, tutte di uguale valore e non modificabili
– pena la modifica della categoria medesima. Tale visione è stata radi-
calmente messa in questione a partire dagli anni Settanta, soprattutto
dalla cosiddetta teoria dei prototipi elaborata da Eleanor Rosch e poi
ripresa in seguito dalla linguistica cognitiva, ma anche da modelli se-
miotici alternativi a quello strutturalista classico, quale la semiotica en-
ciclopedica di Eco. Il modello prototipico, nonostante alcuni limiti, si è
rivelato di grande euristicità, e ha trovato un’implicita conferma nelle
ricerche cognitive successive. Il prototipo è inteso come il rappresen-
tante migliore di una determinata categoria: la fitness di un esemplare
dipende essenzialmente dal bagaglio esperienziale dei soggetti. Come
afferma la stessa Rosch, i concetti vanno intesi non tanto come rap-
presentazioni mentali del mondo, quanto piuttosto come degli “stru-
menti” che intervengono in situazioni concrete, dei “ponti” gettati tra
la mente e il mondo nel farsi continuo dell’esperienza. Parallelamente,
gli oggetti che costituiscono il livello basico sono quelli con cui gli indi-
vidui interagiscono sulla base di un “programma motorio unitario”.


      È dunque una fenomenologia corporea a definire il livello di
      base, è a partire dal nostro corpo e dal suo muoversi nello
      spazio che si possono individuare unità discrete nel mondo
      che ci circonda e queste unità hanno maggiore salienza co-
      gnitiva e percettiva quanto più corrispondono a un’interazione
      unitaria con l’ambiente (Violi, 1997: 161).


Al di là dei limiti che la teoria di Rosch comunque presenta, è interes-
sante sottolineare che la salienza di un oggetto è in relazione al suo
impatto nella nostra esperienza – l’interazione fisica innanzi tutto, ma
anche l’insieme delle conoscenze che dall’esperienza derivano e che
vanno a formare l’enciclopedia di ciascuno.



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     Anche in questo caso è interessante notare la vicinanza di questa
posizione con il pragmaticismo di Peirce, per il quale i concetti sono
sempre correlati alle azioni. Intesi come abiti mentali, i concetti svol-
gono una funzione regolativa nel pertinentizzare il flusso della semiosi
illimitata, e al tempo stesso nell’agevolare i processi comunicativi e
comportamentali, il tutto all’insegna della formazione di regolarità.
Inoltre, un modello categoriale prototipico è implicitamente analogico-
inferenziale, e dunque può combinarsi in modo euristico con una se-
miotica interpretativa. Se gli oggetti vengono categorizzati in base alla
loro salienza esperienziale, anche i segni messi in moto dalla semiosi
illimitata saranno interpretati secondo un principio di analogia, per cui
il significato risulta motivato e non arbitrario.
     Un altro punto di grande interesse ci viene questa volta dagli studi
di Jackendoff sulla struttura concettuale. Secondo questo autore, nel
nostro agire significativo esiste un solo livello di rappresentazione men-
tale – la struttura concettuale, appunto – con cui sono compatibili le
informazioni linguistiche, percettive e sensori-motorie. Questo implica
che le informazioni veicolate dai differenti sistemi di rappresentazione
del nostro apparato cognitivo – linguistico, visivo, auditivo, motorio,
cinestesico – siano compatibili le une con le altre secondo regole di
corrispondenza. Se ciò non fosse, il linguaggio resterebbe un sistema
isolato dall’insieme delle nostre componenti percettive e cognitive, e
non si capirebbe come potremmo essere in grado di parlare di ciò che
vediamo e sentiamo.
     L’aspetto che più ci interessa coinvolge proprio il livello semantico-
percettivo che indaghiamo in questo capitolo: le esperienze percettive
non sembrano più definibili unicamente nei termini di una particolare
attivazione di popolazioni neuronali variamente dislocate nel nostro
cervello. Anche senza arrivare agli eccessi “esternalistici” di O’Regan e
Noë, questi studi dimostrano l’insufficienza del vecchio paradigma in-
ternalista e computazionale, a vantaggio di un approccio più ampio al



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Lorenzo Altieri, Dal testo all’azione, al corpo




corpo e alla sua interazione significativa con l’ambiente. Più in gene-
rale, l’individuazione di un legame strettissimo tra azione, percezione
e cognizione è probabilmente una delle acquisizioni maggiori delle ri-
cerche recenti sull’embodiment, e interessa trasversalmente semiotica,
fenomenologia, linguistica, trovando conferme persino negli studi neu-
rologici sui neuroni specchio.




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