Ritorno a Utopia (R. Mordacci)
10.13125/CH/4262
Con Ritorno a Utopia Roberto Mordacci, professore ordinario di filosofia morale e Presidente della Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-Salute San Raffaele di Milano, traccia non solo un viaggio immaginario dentro le origini e la storia del pensiero utopico, ma ritrova in esso le ragioni per resistere al vuoto dell’attuale immaginario politico, all’uniforme e appiattito presente in cui tutti viviamo. E la lettura del saggio è tanto più avvincente e affascinante quanto più il viaggio diventa il tentativo coraggioso e potente di ritornare alla forza della immaginazione utopica come contrappunto al nostro tempo. Un tempo in cui ognuno fa fatica a riorientare le proprie azioni verso la ricerca del bene comune e in cui la ricerca individuale di felicità e successo ha finito per eclissare la centralità delle virtù civili e dell’impegno, allentando la tensione verso ciò che andrebbe fatto nella direzione del giusto e del bene. Anzi, nel frattempo, l’utopia è diventata qualcosa di altro: è diventata sinonimo di impossibile, di irrealizzabile, di ciò che si apparenta con la finzione e per questo ha finito per perdere la sua carica eversiva e di pungolo nei confronti dell’ordine costituito. In questo senso il “ritorno a Utopia” è il ritorno alle sue radici, la riscoperta delle ragioni del suo nascere.
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2533-1825
4262
it
urn:nbn:it:unica-26149
Giovanna Costanzo
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Ritorno a Utolia (R. Mordacci)
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Giovanna Costanzo
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Ritorno a Utolia (R. Mordacci)
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Critical Hermeneutics, special (2020)                       Received: 21/7/2020
Biannual International Journal of Philosophy                Accepted: 31/7/2020
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                     Published: 3/8/2020
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4262




                                      [RECENSIONE]


      Mordacci, R. (2020). Ritorno a Utopia. Bari-Roma:
                                    Editori Laterza


                                   GIOVANNA COSTANZO




Con Ritorno a Utopia Roberto Mordacci, professore ordinario di filoso-
fia morale e Presidente della Facoltà di Filosofia dell’Università Vita-
Salute San Raffaele di Milano, traccia non solo un viaggio immagina-
rio dentro le origini e la storia del pensiero utopico, ma ritrova in esso
le ragioni per resistere al vuoto dell’attuale immaginario politico,
all’uniforme e appiattito presente in cui tutti viviamo. E la lettura del
saggio è tanto più avvincente e affascinante quanto più il viaggio di-
venta il tentativo coraggioso e potente di ritornare alla forza della
immaginazione utopica come contrappunto al nostro tempo. Un tem-
po in cui ognuno fa fatica a riorientare le proprie azioni verso la ricer-
ca del bene comune e in cui la ricerca individuale di felicità e successo
ha finito per eclissare la centralità delle virtù civili e dell’impegno, al-
lentando la tensione verso ciò che andrebbe fatto nella direzione del
giusto e del bene. Anzi, nel frattempo, l’utopia è diventata qualcosa di
altro: è diventata sinonimo di impossibile, di irrealizzabile, di ciò che
si apparenta con la finzione e per questo ha finito per perdere la sua
carica eversiva e di pungolo nei confronti dell’ordine costituito. In
questo senso il “ritorno a Utopia” è il ritorno alle sue radici, la risco-
perta delle ragioni del suo nascere.
     Così in questo ritorno indietro e alle origini si ritrova quel movi-
mento del pensiero, quella torsione verso l’altrove inteso come ciò
Recensione




che si deve e si può ancora fare in ordine ad una maggiore giustizia e
una maggiore presenza del bene nel mondo. Non a caso il pensiero
utopico trova la sua più affascinate formulazione nell’Utopia di Tho-
mas More, laddove nel prefisso “ou” e “eu” si gioca il senso più pro-
fondo della sua definizione:


      è un luogo (-topia) chiamato non-luogo (ou-topia) che è, a
      un tempo, un buon-luogo (eu-topia). La parola originaria -
      scrive Mordacci- dà il nome all’isola dove Sir Thomas More,
      nel 1516, immagina la sua repubblica ideale, contro-
      specchio critico della sua Inghilterra e proiezione del sogno
      umanistico di una società giusta e armonica. Si sa che un
      luogo simile non esiste, ma è proprio per questo che esso è
      un’insuperabile obiezione contro l’ingiustizia, il sopruso,
      l’inimicizia e l’odio. Nessuno immagina la società ideale co-
      me una comunità in perenne conflitto, ostile, iniqua e infeli-
      ce (infra).


      Un monito e un invito a volgere lo sguardo verso l’altrove e verso
l’alto, come già aveva inteso Platone, quando dopo aver analizzato la
malattia della città del suo tempo, proponeva come “cura” l’organica
distribuzione di funzioni e compiti basata sulla natura e sulle compe-
tenze di ogni individuo, l’attribuzione del governo a un gruppo quanti-
tativamente ristretto di “sapienti”, i filosofi, capaci di svolgere la fun-
zione direttiva in virtù della facoltà e delle competenze razionali. Una
cura che trova nella direzione del bene e nella nuova architettura di-
segnata dalle virtù, come la giustizia e la temperanza, una possibilità
di sconfiggere l’animosità fra le fazioni e il mal governo che affligge le
città di ogni tempo. Un disegno che sarà confinato nella aspirazione
utopica e che si ritroverà in molte riflessioni politiche che nel tempo
verranno elaborate.



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    Infatti, al di là delle differenze nella interpretazione di una utopi-
ca città della pace e della giustizia fra Platone e More, rimane il moni-
to di entrambi a costruire in maniera diversa le società. Un invito, in-
somma, a pensare come «organizzare le nostre vite sociali, ricavando
quei principi non da un astratto cielo logico-metafisico bensì dalla
prefigurazione semplice, vivida e certamente imperfetta (nessuna
delle utopie scritte è totalmente condivisibile) di un mondo buono»
(infra). E che trova nell’isola immaginata ciò che è lontano dal dato e
dal consolidato, e nella distanza, la fatica della costruzione e
dell’allontanamento da una gestione del potere priva di slanci verso il
miglioramento sociale, morale e culturale della condizione umana.
Non a caso la tensione utopica si ritrova nelle elaborazioni politiche e
sociali di chi auspica un miglioramento delle condizioni di vita dei ceti
meno avvantaggiati.
    L’autore ripercorre così le scritture più tipiche della utopia: da
Thomas More, a Bacone e Tommaso Campanella, da Henri de Saint-
Simon fino Ernst Block, Martin Buber a Zygmunt Bauman. Un viaggio
in cui si sofferma non solo sulla letteratura utopica, ma anche quella
ben più recente della distopia e della retrotopia.
    Non è un caso, del resto, che alla utopia si sia sovrapposta nella
modernità la distopia, ma non perché questa rappresenta la sua ne-
cessaria trasformazione, bensì la sua torsione dialettica, la critica ra-
dicale e il monito a prendere le distanze da ogni realizzazione ideale
della società. Questa sarebbe un incubo più che un sogno. Un incubo
perché sarebbe la realizzazione di una società invivibile e ripugnante
frutto dei sogni totalitari di un nuovo despota e che si ritrova nelle
narrazioni di Orwell, Huxley fino a film come Blade Runner e Matrix.
    Così è nello stesso movimento della modernità con la sua tensio-
ne al progresso e al successo che si ritrovano le motivazioni di un
pensiero utopico e le fascinazioni lugubri e fosche del pensiero disto-




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Recensione




pico e dell’immaginario totalitario che si presenta ogni volta in cui si
pensa al futuro.
      In questa paura del futuro si ritrova così secondo Zygmunt Bau-
man un’altra patologia del nostro tempo, la retrotopia, ovvero la ten-
sione a volgere lo sguardo solo verso il passato e il desiderio di un
suo ritorno nostalgico. In questa nostalgia verso ciò che non c’è più,
verso un passato edenico, un passato cristallizzato e morto si finisce
per distruggere ogni idealità e progettualità verso il nuovo, restando
inchiodati in un presente senza prospettive, in cui la paura di rischiare
e di scommettere in prima persona ha la meglio sulla speranza di un
avvenire migliore che necessita per essere costruito di impegno e de-
terminazione.
      All’interno di questo panorama contemporaneo si inserisce anche
Michel Foucault che nella sua riflessione si sofferma spesso su quei
luoghi che si presentano come altro rispetto a quelli in cui solitamente
si vive. Insistendo sulla nozione di «eterotopia», di «altro luogo»
(unendo èteron e topos), Foucault individua quel luogo che, pur es-
sendo concretamente esistente, si oppone a tutti gli spazi «normali»,
quotidiani, familiari. Un luogo in cui si svolge la vita sociale: come
una via, una strada, un luogo del lavoro o di riposo, ma che assume
un significato completamente diverso. Un luogo in cui ci si percepisce
come altro, come isolato e come anormale. In questa ricerca un par-
ticolare interesse è riservato alle prigioni, alle cliniche psichiatriche,
luoghi in cui chi viene isolato è considerato diverso e minaccioso, te-
nuto lontano dalla vista per essere messo in condizioni di non nuoce-
re.


      Sono luoghi spesso distopici, per il controllo ossessivo e la
      sottrazione di ogni libertà”, che nessuno pensa “come vere e
      proprie «città», men che meno città ideali; essi servono sol-
      tanto a separare normale e anormale, a «difendere la socie-



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    tà» da ciò che può turbarla e a garantire l’ordine nei luoghi
    socialmente riconosciuti” (infra).


    Sono luoghi nascosti, lontani dalla vita reale, luoghi per separare
e dividere categorie sociali o politiche. Ma rientrano nelle eterotropie
anche i luoghi del divertimento come cinema, teatri, musei, se intesi
come luoghi altri rispetto a quelli quotidiani, luoghi di passaggio che
conservano del pensiero utopico questa posizione nell’altrove e nel di-
stante. Un altrove pensato oramai come ciò che separa e ciò che di-
stingue fra normali e anormali, fra vita quotidiana e svago, condan-
nando chiunque a diventare un viaggiatore itinerante fra sfere e di-
mensioni diverse della città, mai completamente integrato e mai
completamente cittadino.
    Ripercorrere prima il pensiero utopico e poi le patologie del mo-
derno, consente all’Autore di riscrivere pagine affascinanti della storia
del pensiero e mettere a nudo la difficoltà della nostra generazione ad
immaginarsi un futuro. Condannati a vivere in un eterno presente non
solo non si desidera un tempo altro dal nostro, ma si ha paura e ci si
inquieta per ciò che oltre il qui e l’ora e che per sua stessa natura è
ignoto e mai completamente conoscibile.
    Occorre allora non solo rivitalizzare il pensiero utopico, ma anche
il nostro rapporto con il futuro: quando questo implica la ricerca di
una visione responsabile e condivisa verso ciò che ci aspetta (antero-
topia), piuttosto che verso ciò che è già stato visto, allora il futuro ri-
torna ad avere quella forza attrattiva e a generare una aspettativa,
così come avveniva per le generazioni passate.
    Solo così l’utopia ritorna ad essere quel “buon tempo” che tutti
aspirano di poter veder realizzato e di poter condividere con altri. Del
resto, ogni utopia è in un certo senso anche una ucronia, un «non-
tempo» (ou-kronos) e un «buon tempo» (eu-kronos): «l’elemento ca-




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Recensione




ratteristico dell’utopia è l’essere descritta come una realtà presente,
persino raggiungibile, se si conosce la strada» (infra).
        L’elemento simultaneamente spaziale e temporale appartiene in
effetti all’essenza del realismo utopico, ma è anche la fonte della sua
carica di denuncia sociale: «se un mondo più giusto esiste, perché è
stato visto e di esso vi è testimonianza, allora esso non solo è possi-
bile, ma lo è ora, anche qui, purché si attui una trasformazione che è
chiaramente a un tempo politica e morale» (infra).
        Proiettarsi verso il futuro significa allora riflettere su quello che
sin da ora è auspicabile e migliorabile per l’umanità. Per questo vi è
un urgente bisogno di utopia: per risvegliare le coscienze, per muo-
versi di concerto verso un tempo futuro che è da pensare e da ricer-
care sin da oggi. L’utopia in tal senso è l’attenzione critica nei con-
fronti di ciò che ci circonda, ma anche il desiderio verso il “migliore
dei mondi morali possibili”. «Di fronte alle contorsioni folli dell’attuale
assetto del mondo» bisogna riscoprire «la profondissima ragionevo-
lezza del pensiero utopico, il suo realismo, la sua concretezza. E la
sua validità anzitutto politica, non solo letteraria o intellettuale» (in-
fra).
        Un “ritorno ad Utopia” come terra di pace e di speranza, come la
patria dell’umanità, che si pensava oramai smarrita e irraggiungibile.




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