Maria Teresa Costa, <i>Filosofie della traduzione</i>
10.13125/2039-6597/2041
Il volume Filosofie della traduzione, edito da Mimesis nella collana “Filosofie”, indaga uno spazio ibrido di riflessione critica, in cui converge da un lato la storia del pensiero filosofico e dall’altro la ricerca intorno alla traduzione intesa come “atto di dislocazione spaziale e temporale” (10): “Osservata dalla prospettiva della filosofia” – scrive Maria Teresa Costa nell’Introduzione – “la traduzione diventa essenziale per riflettere su temi quali linguaggio, storia e tradizione” (Ibid.).  È proprio a partire da tale assunto che l’autrice sviluppa il binomio filosofia-traduzione e ne indaga le reciproche implicazioni.
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2039-6597
2041
10
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Enza Dammiano
Between
Filosofie della traduzione
Maria Teresa Costa, <i>Filosofie della traduzione</i>
Text.Serial.Journal
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Between the Texts / Reviews: Eds. Giulio Iacoli and Marina Guglielmi
2016-01-16
2015-11-30
2016-01-16
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Enza Dammiano
2015
10.13125/2039-6597/2041
Università degli Studi di Napoli “L’Orientale”.
2039-6597
10
Filosofie della traduzione
it
Maria Teresa Costa, <i>Filosofie della traduzione</i>
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                     Maria  Teresa  Costa  
                   Filosofie  della  traduzione  
                Milano-­‐‑Udine,  Mimesis,  2012,  pp.  127  


       Il   volume   Filosofie   della   traduzione,   edito   da   Mimesis   nella   collana  
“Filosofie”,   indaga   uno   spazio   ibrido   di   riflessione   critica,   in   cui  
converge   da   un   lato   la   storia   del   pensiero   filosofico   e   dall’altro   la  
ricerca   intorno   alla   traduzione   intesa   come   “atto   di   dislocazione  
spaziale  e  temporale”  (10):  “Osservata  dalla  prospettiva  della  filosofia”  
–   scrive   Maria   Teresa   Costa   nell’Introduzione   –   “la   traduzione   diventa  
essenziale   per   riflettere   su   temi   quali   linguaggio,   storia   e   tradizione”  
(Ibid.).      È   proprio   a   partire   da   tale   assunto   che   l’autrice   sviluppa   il  
binomio   filosofia-­‐‑traduzione   e   ne   indaga   le   reciproche   implicazioni.  
Declinati  “al  plurale”  –  «Traduzione  e  filosofia  condividono  inoltre  una  
forma  di  esistenza  al  plurale:  non  esiste  un’unica  filosofia,  né  un’unica  
traduzione,  ma  solo  molte  differenti  filosofie  e  traduzioni»  (11)  –,  i  due  
termini  sembrano  superare  i  confini  disciplinari  per  convergere  in  uno  
spazio   ibrido   e   proteiforme.   Come   intendere,   allora,   il   titolo   del  
volume?  «Date  queste  premesse»  –  scrive  ancora  l’autrice  –,  «’filosofie  
della  traduzione’  è  da  leggersi  come  locuzione  dotata  sia  di  un  genitivo  
oggettivo,   sia   di   un   genitivo   soggettivo,   poiché   a   legare   filosofia   e  
traduzione   è   un   nesso   tutt’altro   che   superficiale   e   casuale»   (Ibid.):   la  
relazione   di   reciprocità   tra   filosofia/e   e   traduzione/i   sembra   essere   il  
presupposto   metodologico   da   cui   si   sviluppa   il   discorso   critico.  
Quest’ultimo  si  àncora  a  cinque  locuzioni-­‐‑chiave,  -­‐‑   “Eco”,  “Ospitalità”,  
“Traduco   dunque   sono”,   “Lingue   materne”,   “Identità   meticciate”   –,  
corrispondenti   alle   cinque   sezioni   del   volume,      attraverso   le   quali  
l’autrice   intende   «costruire   una   mappatura   –   necessariamente  
prospettica   e   incompleta   –   di   termini   che   possano   servire   da  
orientamento   a   chi   voglia   intenderle   come   modi   di   affrontare   la  
relazione  problematica  che  lega  l’io  all’altro»  (Ibid.).    


Between,  vol.  V,  n.  10  (Novembre/November  2015)    
Maria  Teresa  Costa,  Filosofie  della  traduzione  (Enza  Dammiano)  



       Il  problema  dell’alterità  rappresenta  il  nucleo  centrale  del  discorso  
critico;  quest’ultimo  si  propone  di  esplorare  le  implicazioni  linguistiche  
e   culturali   di   un’esistenza   che,   proprio   grazie   al   medium   della  
traduzione,   si   declina   costantemente   al   plurale.   A   partire   da   una  
«prospettiva   interculturale   e   interdisciplinare»   (18),   il   volume  
ripropone  brevemente  la  genesi  e  l’evoluzione  degli  studi  teorici  sulla  
traduzione,  per  poi  ripercorrerne  alcuni  momenti-­‐‑chiave  in  relazione  al  
complesso   tematico   dell’alterità.   Come   dichiara   l’autrice   stessa,  
l’obiettivo  dello  studio  interdisciplinare  sembra  risiedere  nella  volontà  
di   «offrire   un   contributo   all’attuale   dibattito   internazionale   dei  
Translation   Studies   […]   e,   più   in   particolare,   ripensare   alcuni   concetti  
filosofici  classici  come  quelli  di  identità,  soggettività  e  cultura,  alla  luce  
di   esperienza   che   hanno   al   loro   centro   questioni   individuabili   con   i  
concetti  di  ‘minoranza’,  ‘ospitalità’  ‘deterritorializzazione’,  ‘ibridazione  
culturale’»   (Ibid.).   È   intorno   a   queste   figure   dell’alterità   e   alle  
implicazioni  teoriche  e  speculative  che  ne  derivano,  che  si  sviluppano  
le   riflessioni   dell’autrice   sulla   traduzione   e   i   suoi   tentativi   di  
ricostruirne   le   ‘filosofie’.   Se   i   primi   tre   capitoli   –   “Eco”,   “Ospitalità”   e  
“Traduco  dunque  sono”  –  ripercorrono  delle  tappe  imprescindibili  per  
chiunque  voglia  occuparsi  di  teoria  e  storia  della  traduzione,  gli  ultimi  
due  –  “Lingue  materne”  e  “Identità  meticciate”  –  sembrano  affrontare  
più   da   vicino   quella   che   Maria   Teresa   Costa   definisce   «un’idea  
relazionale  di  traduzione»  (19),  ovvero  la  dinamica  tra  quegli  elementi  
che  risultano  compresenti  in  ogni  traduzione:  il  proprio  e  l’altrui.      
       Le   figure   dell’’eco’   e   dell’’ospitalità’,   pur   arricchendosi   di  
riferimenti   critici   trasversali,   si   articolano   essenzialmente   intorno   ad  
alcuni   capisaldi   degli   studi   sulla   traduzione:   se   Die   Aufgabe   des  
Übersetzers   (Il   compito   del   traduttore,   1923)   di   Walter   Benjamin  
rappresenta   il   fulcro   dell’argomentazione   intorno   alla   traduzione  
intesa   come   ‘risonanza’   e   ‘resistenza’,   nel   senso   benjaminiano   di  
‘sopravvivenza’   (Überleben);   i   testi   di   Antoine   Berman,   L'ʹÉpreuve   de  
l'ʹétranger   (La   prova   dell’estraneo,   1984),   insieme   a   La   Traduction   et   la  
lettre  ou  l'ʹAuberge  du  lointain  (La  traduzione  e  la  lettera  o  l’albergo  nella  
lontananza,   1991),   nutrono   un’idea   di   traduzione   che   si   fa   soglia  
accogliente  di  fronte  allo  straniero.      


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                                                                                                        Between,  vol.  V,  n.  10  (Novembre/November  2015)    
                                                                                                                                                                        


       Alla   luce   di   questi   macro-­‐‑riferimenti   teorici,   l’intenzione  
dell’autrice   sembra   risiedere   nel   tentativo   di   «suggerire,   attraverso   le  
figure   dell’eco   e   dell’ospitalità,   che   nel   passaggio   da   una   lingua   a  
un’altra   –   sia   esso   inteso   in   senso   filogenetico   o   ontogenetico   –  
permanga  sempre  un  resto,  un’eccedenza,  un  Vor-­‐‑leben»  (43),  ovvero  la  
traccia   di   una   lingua   originaria   che,   «intesa   come   oblio   […]  
permarrebbe   in   tutte   le   lingue   come   esito   della   dimenticanza»   (Ibid.).  
Sottoposte   alla   legge   babelica,   che   nel   provocare   l’incomprensibilità  
impone   la   traduzione,   le   lingue,   nate   dall’oblio,   si   rigenerano  
attraverso   un   processo   di   ibridazione   reciproca.   La   ‘risonanza’   e  
l’‘ospitalità’  diventano,  allora,    caratteristiche  connaturate  a  ogni  lingua  
che  «è  ibrida  e  contiene  potenzialmente  tracce  di  tutte  le  altre»  (Ibid.).        
       Il  terzo  capitolo,  “Traduco  dunque  sono”,  si  inserisce  nel  discorso  
critico  come  naturale  conseguenza  della  convergenza  tra  le  due  figure  
dell’eco   e   dell’ospitalità.   La   traduzione,   in   quanto   condizione  
ontologica,  è  esaminata,  in  particolare,  attraverso  le  riflessioni  di  quegli  
autori   e   pensatori   tedeschi   che   tra   la   fine   del   Settecento   e   i   primi  
decenni  dell’Ottocento  plasmano  l’idea  di  Bildung:  «Da  J.  G.  Herder»  –  
scrive  Costa  –  «a  J.  W.  Goethe,  ai  Romantici,  a  W.  von  Humboldt  e  F.  
Schleiermacher   la   traduzione   è   tesa   a   far   dialogare   lingue   e   culture  
diverse,   senza   perdere   la   peculiarità   di   ciascuna»   (60).   Muovendosi  
sulla   soglia   tra   «critica,   ermeneutica   e   traduzione»   (58),   le   loro  
riflessioni   interrogano   la   lingua,   le   sue   strutture   di   significato   e   di  
significante,  così  come  le  sue  possibilità  di  ‘sopravvivenza’  nelle  lingue  
e  nelle  culture  altre.  
       Il   nucleo   tematico   del   capitolo   successivo,   “Lingue   materne”,   si  
dipana,  invece,  attraverso  una  breve  rassegna  delle  principali  posizioni  
teoriche   sull’apprendimento   della   lingua   madre   (da   Noam   Chomsky,  
al   cognitivismo,   alle   teorie   interazionistiche),   per   poi   approdare   ad  
un’idea   di   lingua   non   più   intesa   come   acquisizione   e   possesso,   bensì  
come   ‘dimora’:   «Non   è   possibile   appropriarsi   di   una   lingua,  
possederla»  –  scrive  l’autrice  –,  «ma  solo  abitarla,  farsi  ospitare  da  essa  
[…].   Intendere   la   lingua   come   dimora   ci   avvicina   all’esperienza   della  
traduzione,   più   che   a   quella   del   radicamento   o   del   senso   di  
appartenenza»  (89).  A  partire  dal  saggio  di  Derrida  Le  Monolinguisme  de  


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Maria  Teresa  Costa,  Filosofie  della  traduzione  (Enza  Dammiano)  



l'ʹautre   (Il   monolinguismo   dell’altro,   1996),   Maria   Teresa   Costa   riflette  
sulla   lingua   materna   attraverso   il   prisma   delle   esperienze   e   delle  
riflessioni   di   Hannah   Arendt   e   Georges-­‐‑Arthur   Goldschmidt.   Un  
ultimo   passaggio,   che   fa   da   ponte   al   capitolo   successivo,   è   costituito  
dall’analisi  del  saggio   Kafka  –  Pour  une  littérature  mineure   (Kafka  –  Per  
una  letteratura  minore,  1975)  di  Gilles  Deleuze  e  Félix  Guattari,  per  cui  
la  condizione  di  straniero  sembra  coincidere  con  l’’essere  nella  propria  
lingua’.  Alla  luce  della  dialettica  proprio/altrui,  che  l’autrice  esplora  da  
posizioni   teoriche   diverse,   «ogni   pratica   di   traduzione   che   voglia  
intendersi   come   ospitalità»   –   si   legge   a   conclusione   del   capitolo   –  
«implica   due   percorsi   paralleli:   la   lingua   ospitante   accoglie   al   suo  
interno   lo   straniero   che   ha   di   fronte   e   si   lascia   ‘deterriotorializzare’»  
(98).   Segue,   allora,   un   breve   contributo,   “Identità   meticciate”,   che,  
riferendosi   ai   Post-­‐‑colonial   Studies   e,   in   particolare,   alle   riflessioni   di  
Homi  Bhabha,  analizza  i  fenomeni  di  ibridazione  e  creolizzazione,  così  
come   la   categoria   di   cultural   difference,   mutuata   proprio   da   Bhabha.  
L’argomentazione,   così   articolata,   approda   per   concludere,   a   una  
«filosofia  interculturale»  (112),  avanzata  da  diversi  pensatori,  quali  G.  G.  
Pasqualotto,   R.   Elberfeld,   F.   M.   Wimmer,   che   accoglie   quell’idea   di  
pluralità,  introdotta  dall’autrice  sin  dalle  prime  battute.  
       Il  volume  Filosofie  della  traduzione  si  propone  come  utile  strumento  
di   consultazione   per   orientarsi   nei   diversi   approcci   alla   traduzione,  
intesa   come   spazio   liminale   di   dislocazione.   La   sua   struttura,  
caratterizzata   da   singoli   saggi,   non   necessariamente   coesi   e  
interdipendenti,   costruisce   un   percorso   argomentativo,   fondato  
sull’idea   di   dialogicità   e   reciprocità:   l’organizzazione   interna,   aperta   e  
non   vincolante   per   il   lettore   –   «[i   capitoli]   Possono   essere   letti  
singolarmente   o   nella   loro   successione,   a   discrezione   del   lettore»   (20),  
precisa   l’autrice   –,   offre   a   quest’ultimo   la   possibilità   di   muoversi  
liberamente   nel   testo,   di   percorrerlo   nella   direzione   a   lui   più  
congeniale,  indagando  quella  dimensione  dell’incontro,  propria  a  ogni  
traduzione.  
         




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                                                                                                        Between,  vol.  V,  n.  10  (Novembre/November  2015)    
                                                                                                                                                                        


                                                                             
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Enza  Dammiano  
  
     Enza   Dammiano   è   dottore   di   ricerca   in   Letterature   Comparate   e  
cultrice   della   materia   in   Letteratura   russa,   presso   l’Università   degli  
Studi  di  Napoli  “L’Orientale”.  
  
Email:  enza.dammiano@gmail.com  



                                                               La  recensione  
Data  invio:  15/05/2015  
Data  accettazione:  30/09/2015  
Data  pubblicazione:  30/11/2015  



                                       Come  citare  questa  recensione  
Dammiano,   Enza,   “Maria   Teresa   Costa,   Filosofie   della   traduzione”,  
Between,  V.10  (2015),  http://www.Betweenjournal.it/  



                                                                                      




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