Ricezione di Paul Ricœur in Italia. L’opera di Domenico Jervolino e il ruolo dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici di Napoli
10.13125/CH/3571
Procedendo dalla tematizzazione del tardivo riconoscimento di Paul Ricœur in Francia, l’autore esamina in questo articolo la ricezione della ricerca filosofica ricœuriana in Italia, e il ruolo giocato da questa Nazione, soffermandosi particolarmente sul contributo di Domenico Jervolino e dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici (IISF) di Napoli. Emerge il profilo di uno studioso che ha saputo non solo appoggiare e influenzare significativamente il lavoro di ricerca di Ricœur e fare di Napoli uno dei maggiori laboratori di studio e ricerca sui suoi diversi temi, ma anche generare una prospettiva filosofica, quella di una filosofia della traduzione, del tutto originale e di straordinaria forza attuale. 
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2533-1825
3571
2
en
urn:nbn:it:unica-24311
Vinicio Busacchi
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Reception of Paul Ricoeur in Italy: The Work of Domenico Jervolino and the Role of the Italian Institute for  Philosophical Studies of Naples
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
2
Articles
2019-01-19
2019-01-19
2019-01-19
2019-01-19
91-134
1
Vinicio Busacchi
2018
10.13125/CH/3571
91
Università degli studi di Cagliari
2533-1825
2
134
urn:nbn:it:unica-24311
Reception of Paul Ricoeur in Italy: The Work of Domenico Jervolino and the Role of the Italian Institute for  Philosophical Studies of Naples
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/3571/3232
2
Critical Hermeneutics, 2 (2018)                       Articolo presentato il 19/12/2018
Biannual International Journal of Philosophy          Articolo accettato il 19/12/2018
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index              Articolo pubblicato il 19/1/2019
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/3571


                 Ricezione di Paul Ricœur in Italia.
 L’opera di Domenico Jervolino e il ruolo dell’Istituto
            Italiano per gli Studi Filosofici di Napoli


 (Reception of Paul Ricoeur in Italy: The Work of Domenico
         Jervolino and the Role of the Italian Institute for
                      Philosophical Studies of Naples)


                                   Vinicio Busacchi


Abstract
Starting thematising Paul Ricoeur’s tardive recognition in France, the
author examines in this paper the reception of Paul Ricoeur’s
philosophical research in Italy and the role played by this Nation. He
particularly focuses on the contribution offered by Domenico Jervolino
and Naples’ Istituto Italiano per gli Studi Filosofici (IISF). The
perspective of a scholar emerges which both sustained as well as
influenced Ricoeur’s work of research and realized in Naples one of the
most important laboratories of study and research around different
themes. He also generated an original, extraordinarily significant and
actual philosophical perspective, that of a philosophy of translation.
Keywords: reception, Jervolino, IISF, translation, recognition, politics


Abstract
Procedendo dalla tematizzazione del tardivo riconoscimento di Paul
Ricœur in Francia, l’autore esamina in questo articolo la ricezione della
ricerca filosofica ricœuriana in Italia, e il ruolo giocato da questa
Nazione, soffermandosi particolarmente sul contributo di Domenico
Jervolino e dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici (IISF) di Napoli.
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




Emerge il profilo di uno studioso che ha saputo non solo appoggiare e
influenzare significativamente il lavoro di ricerca di Ricœur e fare di
Napoli uno dei maggiori laboratori di studio e ricerca sui suoi diversi
temi, ma anche generare una prospettiva filosofica, quella di una
filosofia della traduzione, del tutto originale e di straordinaria forza
attuale.
Parole chiave: ricezione, Jervolino, IISF, traduzione, riconoscimento,
politica




1. Del tardivo riconoscimento di Ricœur in Francia
È cosa nota il tardivo riconoscimento in Francia della portata e valore
dell’opera filosofica di Paul Ricœur1. François Dosse ricostruisce in
dettaglio il lungo e articolato itinerario intellettuale, professionale e di
ricerca del nostro filosofo sullo sfondo di una serie densa e stratificata,
sovente intrecciata o sovrapposta, di movimenti, figure e tradizioni di
pensiero        (spiritualismo,          esistenzialismo,      filosofia     riflessiva,
fenomenologia, psicoanalisi, ermeneutica, strutturalismo, linguistica e
altro), tradizioni che hanno attraversato e marcato il Novecento, in
special modo quello francese e, attraverso esso, il Novecento europeo.
Nel libro Paul Ricœur: Les sens d’une vie, Dosse rappresenta con
efficacia il momento della “consacrazione” di Ricœur in Francia, in
coincidenza con la pubblicazione della trilogia di Temps et Récit (1983-
1985) e Du texte à l’action: Essais d’herméneutique II (1986); ciò,
prevalentemente, per effetto di un vero mutamento dei tempi e degli
spiriti. Così, allora, la consacrazione di un Ricœur ultrasettantenne –

1
   Questo articolo presenta in forma più completa e dettagliata il testo della
comunicazione resa a Parigi in occasione delle “Journées d’ouverture du Fonds
Ricœur”, 2-4 dicembre 2010. L’autore coglie l’occasione per ringraziare ancora una
volta Olivier Abel e Catherine Goldenstein dell’invito rivoltogli per quella occasione a
dare notizia, assieme a Daniella Iannotta, della realtà della ricerca italiana legata alla
figura e all’opera di Paul Ricœur.




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                                                         Critical Hermeneutics, 2 (2018)




già noto, sì, ma immaginato distante e solo parzialmente conosciuto
(nel      dibattito   interno     a   tradizioni    determinate,       come        nella
fenomenologia, o su domini di forte tensione, comunque definiti
disciplinarmente, come nel mondo psicoanalitico francese e presso gli
strutturalisti); certamente più noto e meglio recepito oltreoceano, in
America.


        La redécouverte de Ricœur est alors si intense qu’on a le plus
        souvent tendance à penser qu’il nous a quittés pour
        l’Amérique. Alors qu’il n’est jamais vraiment parti, on le croit
        revenu! Cependant, il y a bien un effet-retour de sa notoriété
        américaine, mais c’est surtout au renversement de la
        conjoncture intellectuelle française qu’il doit cette réception,
        dans des conditions d’écoute qui n’existaient pas dans les
        années soixante (Dosse, 2001: 602)2.


Dosse rende conto in modo dettagliato del riconoscimento, al contrario,
accordato a Ricœur all’estero sin dagli anni Sessanta del secolo scorso,
specialmente in riferimento alla sua ermeneutica – e, ciò, in stridente
contrasto con la situazione in patria ove, tanto fenomenologia quanto
ermeneutica, andavano sempre più marcatamente procedendo lungo
la linea d’ombra determinata dall’astro dello strutturalismo.
     Il quadro va cambiando a partire dai successivi anni Ottanta, quando
nuove congiunture culturali si profilano, con un poderoso effetto di
riverbero sulle ricerche intorno all’opera del Nostro; dalla Francia al
resto del mondo. Prova di ciò è il dato del moltiplicarsi esponenziale di
pubblicazioni, tesi dottorali e attività convegnistiche sulla figura e su
diversi aspetti tematici, problematici e metodologici delle ricerche
filosofiche ricœuriane (dall’Italia alla Spagna, dalla Germania alla

2
    Sulla tardiva affermazione di Ricœur in Francia si veda anche: Mongin, 1994.




                                                                                      93
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




Polonia, dall’America alla Gran Bretagna, al Portogallo, all’Olanda, dai
Paesi del Centro-Est Europa alla Cina, al Giappone, all’America Latina).
Prima di questa svolta, sono state anzitutto alcune delle principali
nazioni europee, l’Italia tra le prime, a interessarsi e approfondire il
lavoro filosofico di Ricœur. Basta solo sfogliare la (ben nota) raccolta
di bibliografia primaria e secondaria compilata da Frans D. Vansina a
partire dalla prima metà degli anni Ottanta (e aggiornata a più riprese)
per rendersene immediatamente conto: Paul Ricœur. Bibliographie
primaire et secondaire / Primary and Secondary Bibliography 1935-
2000, questo il titolo (Vansina, 2000)3. Vansina elenca un solo articolo
nei contributi in lingua inglese per tutti gli anni Cinquanta (quello
[tradotto] di Karl Jaspers, Reply to my critics [answer to P. Ricœur’s
contribution “The Relation of Jaspers’ Philosophy to Religion”]; cfr, Ib.:
359), due in lingua tedesca (uno dei quali è ancora l’articolo di Jaspers,
in versione originale), otto in lingua francese, uno in olandese. Per
contro, negli anni Sessanta si contano ventinove articoli in lingua
francese, tredici in lingua inglese, nove in olandese, sette in lingua
italiana, due in lingua tedesca; mentre si dovrà ancora attendere il
decennio successivo per vedere contributi in spagnolo, portoghese,
polacco. Per quanto riguarda le monografie, il dato è ancora più
eloquente: la prima pubblicazione internazionale esce in Italia (prima
che in Francia), nel 1969, a opera di Francesca Brezzi (Brezzi, 1969);
la Gran Bretagna dovrà attendere il 1971 (con Don Ihde [Ihde, 1971]
e David M. Rasmussen [Rasmussen, 1971]), la Francia il 1974 (con
Rosaire Bergeron [Bergeron, 1974]), la Spagna il 1976 (con Gary Brent
Br. Madison [Madison, 1976]), idem la Polonia (con la traduzione ad
opera di Ewa Bienkowska [Philibert, 1976] di una antologia di testi a
cura di Michel Philibert Philibert, 1971), la Germania il 1983 (con

3
  Un’edizione più aggiornata è quella curata           integrativamente   da   Pieter
Vandecasteele: Vansina, Vandecasteele, 2008³.




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Michael Böhnke [Böhnke, 1983]), il Portogallo il 1989 (con Manuel
Sumares [Sumares, 1989]), i Paesi Bassi il 1997 (con Jan Christiaan
Vaessen [Vaessen, 1997]4).
    Certamente, nuovi aggiornamenti e integrazioni (attuali e a venire)
possono precisare e rimodulare un tale quadro che, comunque, già
attualmente pare riprodurre in modo effettivo il prospetto dei primi
movimenti di interesse verso la figura e l’opera di Ricœur. Con
sufficiente sicurezza, perciò, possiamo affermare che non è in terra
francese che si dispiega quel campo di ricerca ed elaborazione che è e
sarà vitale per il lavoro filosofico di Ricœur a partire dagli anni
Sessanta, e che determinerà il grande parcours filosofico che egli
svilupperà e il grande successo di cui si è detto. Già il De
l’interprétation. Essai sur Freud (1965) nasce – come spiega il filosofo
stesso, nella prefazione all’opera – «da tre conferenze tenute come
Terry Lectures all’Università di Yale, nell’autunno 1961» e da «otto
conferenze tenute all’Università di Lovanio durante l’autunno 1962,
nell’ambito della Chaire Chardinal-Mercier» (Ricœur, 1991: 7). E, in
quest’opera, l’apporto delle ricerche psicoanalitiche d’area francese,
ricerche lacaniane incluse5, risulta del tutto secondario considerando
l’economia argomentativa interna nei diversi capitoli, oltreché la scelta
procedurale. L’Essai sur Freud è stato accolto in modo tiepido in
Francia, quando non apertamente critico e vessatorio. Come lo stesso
filosofo riconosce e spiega:



4
  Per quanto riguarda le dissertazioni dottorali dedicate al filosofo francese primi
risultano i Paesi Bassi (1962) seguiti, progressivamente, da Stati Uniti (1964),
Francia (1966), Italia (1968), Spagna (1969) e, più tardi, Germania (1984), Svezia
(1994) ecc. Cfr., Vansina, 2000: 318–334.
5
  Per un approfondimento dei rapporti di Ricœur con il mondo psicoanalitico francese
rimandiamo ai rimandi bibliografici e alla serie di spaccati presentati nel volume
Busacchi, 2010. Per una ricognizione dettagliata sulla ricezione francese del Saggio
su Freud, rimandiamo a: Id., 2013. Infine, sullo specifico rapporto tra Ricœur e Lacan
si può visionare: Id., 2016.




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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      Ce livre sur la psychanalyse fut mieux reçu dans les pays de
      langue anglais qu’en France. Là on me reprocha de n’avoir
      pas parlé de Jacques Lacan, dont j’avais pourtant suivi les
      séminaires ; mais j’avais choisi de ne pas parler d’aucun des
      rénovateurs de la psychanalyse, tels Mélanie Klein, Winnicott,
      Bion, etc, et de traiter l’œuvre de Freud selon les mêmes
      règles que les auteurs philosophiques que je présentais et
      discutais dans mes cours de Sorbonne. On insinua aussi que
      la différence de traitement de l’inconscient entre Le volontaire
      et l’involontaire, très tributaire de Roland Dalbiez, et De
      l’interprétation. Essai sur Freud était redevable à l’influence
      inavouée de Lacan; c’était oublier la Symbolique du mal et
      mon enseignement à la Sorbonne, où je m’étais concentré,
      avant de fréquenter les séminaires de Lacan, sur le conflit
      chez Freud entre modèle économique et modèle linguistique.
      Le reproche le mieux fondé que les lacaniens aient pu
      m’adresser est celui de n’avoir jamais rien compris à Lacan.
      Quoi qu’il en soit de cette polémique qui m’affecta longtemps,
      je ne publiai à peu près plus rien en France sur la
      psychanalyse jusqu’à la conférence prononcée à Louvain-la-
      Neuve, au colloque en mémoire de A. de Waelhens, sur “La
      question de la preuve dans les écrits psychanalytiques de
      Freud”, en 1982 et publiée dans le volume d’hommages à de
      Waelhens sous le titre Qu’est-ce que l’homme ? [Bruxelles,
      1982] (Ricœur, 1995: 37)6.

6
  Interessante l’inquadramento interpretativo che Domenico Jervolino offre nella sua
Introduzione a Ricœur (Jervolino, 2003) inquadrando la storia della ricezione del
Saggio su Freud tra le coordinate culturali della Parigi del tempo e il cammino
professionale e personale del filosofo. Scrive: «Critiche e incomprensioni venivano da
parte di Lacan e del suo circolo, ma più in generale il fatto che Ricœur andasse
controcorrente rispetto al clima strutturalista e nello stesso tempo non si fosse
realmente mai integrato nell’ambiente accademico della Sorbona non rendeva
certamente facile la posizione del nostro filosofo nella Parigi degli anni Sessanta. Egli
cerca di ritrovare quel rapporto comunitario con colleghi e studenti che aveva




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                                                          Critical Hermeneutics, 2 (2018)




Eppure, è stato proprio l’Essai a far raggiungere a Ricœur la notorietà
in campo internazionale: ha subito una vasta eco, suscitando non solo
l’interesse del mondo filosofico e teologico ma anche quello della
comunità psicoanalitica e psichiatrica. Nel 1967 esce la traduzione in
lingua italiana (ad opera di Emilio Renzi): la prima traduzione italiana
di un’opera di Ricœur, oltre che la prima traduzione in lingua straniera
del De l’interprétation (tra il 1969 ed il 1970 sarebbero comparse le
versioni tedesca – Die Interpretation. Ein Versuch über Freud, 1969 –,
inglese – Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation, 1970 – e
spagnola – Freud: Una interpretación de la cultura, 1970). Nessuna
opera di Ricœur avrebbe successivamente goduto di una così ampia
risonanza dentro e fuori i territori della filosofia, né ne avrebbe goduto
nel ventennio successivo, fino all’uscita della trilogia di Temps et récit.
Del tutto diversa è stata, come già si è ricordato, l’accoglienza in
Francia di quest’ultima opera – anch’essa, però, modestamente
debitrice al mondo della ricerca accademica e scientifica francese.
Come riassume Dosse:


     C’est durant cette période «américaine» que Ricœur rédige
     l’essentiel de son grand œuvre: sa trilogie sur l’historicité,
     Temps et Récit. Installé au National Humanity Center (centre
     de recherche américain), à Chapel Hill, en Caroline du Nord,

sperimento nei suoi anni di Lignon e di Strasburgo concorrendo alla fondazione della
nuova università di Nanterre, nella banlieue parigina. Ma proprio questa esperienza
diventerà per lui motivo di una più grande delusione. Infatti, dopo aver accolto con
simpatia il movimento studentesco del maggio 1968, egli accetta nell’aprile del 1969
la carica di decano a Nanterre, dove però ben presto i suoi tentativi di svolgere opera
di mediazione fra istituzione e contestazione (…) si rivelano illusori e vengono
schiacciati nella morsa fra la destra borghese e l’estremismo di sinistra. Alla fine, in
seguito all’intervento della polizia nel campus, che egli non voleva ma non era riuscito
ad evitare, presenta le dimissioni nel marzo 1970 e si allontana dall’università
francese, accettando l’invito di svolgere per tre anni accademici corsi a Lovanio» (49–
50).




                                                                                      97
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      Ricœur consacre toute une année universitaire, à laquelle
      s’ajoute un autre long semestre au printemps 1984, à
      l’écriture de son triptyque. Selon sa méthode habituelle, qui
      consiste à confronter son travail à son public et à l’enrichir
      des discussions que ses thèses suscitent, Temps et Récit est
      aussi la résultante d’un certain nombre de conférences qui
      remontent à 1978 avec les Brick Lectures, données à
      l’université de Missouri-Columbia, et en 1979 la Zaharoff
      Lecture, donnée à la Taylor Institution, St Giles’. Bien
      évidemment, l’essentiel de son enseignement et de ses
      recherches au séminaire de la rue Parmentier, à l’université
      de Chicago et à Toronto, est alors consacré à l’élaboration de
      Temps et Récit, publié en 1983 pour le premier tome et en
      1985 pour les tomes 2 et 3 (Dosse, 2001: 549).


Dosse parla opportunamente di «metodo abituale». In Ricœur, la scelta
e il riordino in volume di un gruppo determinato di materiali (con grado
diverso di elaborazione e rifinitura) rappresenta immancabilmente il
passaggio per una tappa riflessiva ulteriore che, nel caso di contributi
precedentemente editi come singoli articoli, tende a modificarne
statuto e valenza/gittata speculativa. Ci pare facciano eccezione a
questo discorso solamente le tre serie di raccolte Lectures 1. Autour du
politique (1991), Lectures 2. La contrée des philosophes (1992) e Lectures
3. Aux frontières de la philosophie (1994), il libro A l’école de la
phénomélogie (1986) – che sono, appunto, raccolte antologiche senza
unità argomentativa interiormente strutturata – e il (meno noto) libro
Sur la traduction (2004) – per la cui realizzazione molto si deve (come
si ricorderà oltre) all’influsso positivo e sollecito di Domenico Jervolino.
Naturalmente, deve esserci motivo ragionato anche dietro la selezione
e l’accostamento tra saggi, articoli e testi di conferenze che Ricœur
inserisce nelle sue serie di raccolte. Parliamo di saggi, articoli,



98
                                                    Critical Hermeneutics, 2 (2018)




conferenze, seminari, corsi, presentazioni di libri e recensioni che si
trasformano anche in materiali “da laboratorio” quando/ove il Nostro
avvia nuove gestazioni speculative. In modo progressivo alcuni
contributi emergono su altri, alcune tematiche si dissolvono oppure si
aggregano in forme nuove; certe linee si incrociano, si saldano o si
differenziano… fino a che una formulazione di sintesi ulteriore emerge.
Oltre ai già menzionati saggi De l’interprétation e Temps et récit,
possiamo ricordare, qui, il libro La métaphore vive (1975) – articolato
in studi secondo le disposizioni del ciclo seminariale tenuto a Toronto
nell’autunno del 1971: da esso, il libro (dichiaratamente), nasce; ma
son diverse le tracce indicative di rimando a elaborati minori risalenti
agli anni Sessanta. Ancora, ricordiamo le Lectures on Ideology and
Utopia (1986), il cui titolo è già rivelatore della sua genesi: una serie
di conferenze tenute presso la Columbia University. Analogo discorso
può farsi per Soi-même comme un autre (1990). E, pure, buona parte
dello stile di lavoro ricœuriano si ritrova in opere non basate su cicli
seminariali o di conferenze, come in Finitude et culpabilité (1960) e ne
La mémoire, l’histoire, l’oubli (2000). Per entrambe questi ultimi libri è
possibile individuare un gruppo di lavori preparatori, tra articoli e
interventi istituzionali di vario genere; e, ancora, per entrambi,
possiamo indicare un certo numero di elaborazioni e ri-elaborazioni
coeve o successive alla pubblicazione dell’opera (connessa a eventi,
lezioni, seminari e altro). Così, articoli, saggi, conferenze e seminari
formano immancabilmente il laboratorio intellettuale a partire da cui si
sono definiti e articolati i diversi itinerari di ricerca di Ricœur. Le
istituzioni accademiche, i centri di ricerca, le sedi di riviste per l’attività
redazionale e dei comitati scientifici possono intendersi come questo
genere di luoghi, come laboratori, appunto. In Italia, sono di esempio
le serie di colloqui internazionali tenuti a Roma sotto la direzione di
Enrico Castelli che, frequentati da Ricœur a partire dal 1961, hanno
concorso allo sviluppo della sua concezione ermeneutica. È noto che



                                                                                99
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




diversi contributi sono successivamente confluiti nel volume Le conflit
des interprétations: Essais d’hermeneutique (1969). Tra l’altro, gli atti
pubblicati nell’«Archivio di Filosofia» danno prova della vivacità,
ricchezza e importanza delle discussioni sollevate in sede di dibattito
pubblico. Un secondo importante esempio è dato dalla quasi
ventennale attività seminariale tenuta dal filosofo francese presso
l’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici (IISF) di Napoli, a partire dal
1984. Su quest’ultima realtà ci concentreremo in questo contributo.
Giova, però, definire in modo un po’ più ampio, preliminarmente, il
quadro della ricezione di Ricœur in Italia.


2. Della (felice) ricezione di Ricœur in Italia
Interessante e utile ci pare far riferimento qui alla sezione di “Storia
della critica” del saggio di Francesca Brezzi, Introduzione a Ricœur
(2006), ove il primo rimando alla ricezione italiana sottolinea, a buon
titolo, il ruolo giocato a cavallo tra la fine degli anni Cinquanta e i primi
anni Sessanta del secolo scorso da Emilio Renzi (anzitutto); ruolo
giocato entro uno scenario culturale specifico, e particolarmente
favorevole. Scrive Brezzi:


      Il periodo in cui Ricœur portava a termine Finitudine e colpa
      ha    assistito      all’esplosione       delle   scienze   umane,   quali
      l’antropologia, l’etnologia, la psicologia, che si volgono al fatto
      religioso, narrato attraverso miti e riti e colto come
      espressione della cultura di popoli e società. In questa cornice
      un acuto interprete italiano di Ricœur, Emilio Renzi, legge la
      ricerca del filosofo nell’ambito del simbolismo del male e in
      vista di una sorta di rimitizzazione [rif.: Renzi, 1960; cit. in
      Brezzi, 2006: 143] […]. Renzi analizza la provenienza
      fenomenologica di Ricœur in Criticismo, fenomenologia e
      problema della relazione intenzionale secondo P. Ricœur […]



100
                                                                 Critical Hermeneutics, 2 (2018)




     e in Ricœur e l’Einfühlung husserliana [Renzi, 1960b; 1969;
     cfr., Ib.] […]; allo stesso Renzi infine si deve la traduzione di
     De l’interprétation. Essai sur Freud nel 1967 (Ib.).


A proposito della ricezione dell’Essai sur Freud in Italia, Brezzi non
manca di rilevare l’immediata risposta d’attenzione e interesse della
comunità scientifica italiana, ancor prima dell’uscita della traduzione
dello stesso Renzi (cfr., Id.: 148 sg.). Tra i diversi contributi, scegliamo
di ricordare qui quello di Enzo Paci, Psicoanalisi e fenomenologia (del
1966; Paci, 1966); scegliamo di ricordarlo non solo per il calibro
dell’uomo e del suo pensiero ma anche per la natura del legame
amicale che lo ha stretto immediatamente al filosofo francese in una
forma profonda; forma che ha permesso allo studioso italiano di
afferrare con immediatezza l’importanza e profondità della ricerca
speculativa     ricœuriana.           Per       la   sua    eloquenza       e    significatività,
riproponiamo un brano tratto dal suo Diario fenomenologico, risalente
alla primavera del 1960, dedicato a Ricœur:


     Milano, 28 aprile 1960
     Conferenza di Ricœur a Milano […]
     Ricœur cerca un’antropologia. E su questo siamo d’accordo.
     Se la fenomenologia diventa una “scienza nuova” in senso
     vichiano,             contiene         in       sé      un’antropologia.            Ma
     quest’antropologia non può essere né quella di Scheler né
     quella     di     Heidegger.           E    nemmeno        ridursi     soltanto      a
     paletnologia e a etnologia. Il problema è analogo a quello dei
     rapporti        tra    fenomenologia            e     psicologia   e       infine   tra
     fenomenologia e le scienze.
     Altro punto d’accordo: interpretazione della fenomenologia
     secondo la dialettica tra finito e infinito. Quando Ricœur pensa
     all’uomo come mediazione tra finito e infinito e si serve per



                                                                                               101
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      questa       mediazione         dello     schematismo   trascendentale
      kantiano, mentre rivendica il significato del mito servendosi
      anche di Kierkegaard, mi sembra di trovare in lui i titoli dei
      miei stessi problemi (non le soluzioni) [Id.: 28 aprile 1960].


Milano è tra le prime città italiane ove Ricœur si reca per attività
convegnistica, appunto nel 1960. Segue Roma, l’anno successivo, e dal
1961 la capitale italiana diviene meta costante per il filosofo francese.
(Dopo Roma, possiamo ricordare [per differenza di meta e di contesto]
le conferenze rese a: Catania, nel 1977; Firenze, nel 1989; Palermo,
nel 1987; Macerata, nel 1988; Teramo, 1993; Torino, nel 1997;
Università degli Abruzzi, 1993; Bologna, 2000; Venezia, nel 2003
[quest’ultima, tra le ultime mete convegnistiche di Ricœur in Italia…]).
      Non è certo ridondante ribadire, ancora, l’importanza che hanno
avuto, nello sviluppo di numerose tematiche speculative ricœuriane, i
colloqui di filosofia della religione organizzati nell’Università di Roma da
Enrico Castelli. Ad essi, Ricœur ha partecipato anche dopo la morte di
Castelli lavorando all’apertura di una prospettiva generale di ermeneu-
tica del linguaggio religioso a partire dalla tematica giovanile della sim-
bolica del male. Brezzi attribuisce particolare significato alle attività ro-
mane di Ricœur, e certamente queste hanno lungamente costituito
l’impegno di maggior rilievo del Nostro in Italia.
      Osserva Brezzi:


      Venendo agli interpreti italiani si può, in via preliminare, af-
      fermare come Ricœur sia presente nei dibattiti situati al limite
      tra due aree, la filosofia della religione e il personalismo: circa
      la prima, il dialogo si è realizzato con continuità e in “pre-
      senza”, perché Ricœur dagli anni Sessanta fino al 2004 ha
      partecipato attivamente ai Convegni di filosofia della religione
      organizzati da Enrico Castelli presso l’Università La Sapienza



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                                                 Critical Hermeneutics, 2 (2018)




    di Roma; colloqui che hanno consentito alla cultura italiana di
    venire in contatto con le tematiche che appassionavano in
    quel momento il dibattito europeo. La demitizzazione e Rudolf
    Bultmann, l’ermeneutica e la tradizione, il problema della li-
    bertà religiosa, il nome di Dio, la secolarizzazione sono alcuni
    argomenti che rendono solo lontanamente il clima di quei
    convegni della prima settimana di gennaio, a cui Ricœur (con
    altri illustri pensatori stranieri come Charles Kerényi e Raimon
    Panikkar, Emmanuel Lévinas e Xavier Tilliette ecc.) ha arre-
    cato il suo contributo essenziale e fecondo, tenendo molte re-
    lazioni pubblicate poi nella rivista “Archivio di Filosofia”
    (Brezzi, 2006: 162–163).


Tra i nomi italiani degli interpreti maggiori di Ricœur Brezzi cita a buon
titolo, oltre a Castelli: Franco Bianco, Leonardo Casini, Giuseppe
Grampa, Domenico Jervolino, Virgilio Melchiorre, Gaspare Mura, Anto-
nio Pieretti, Armando Rigobello. E Brezzi stessa, ovviamente, rientra
tra essi. Diverse le aree tematico-problematiche trattate in Italia: oltre
alle già menzionate fenomenologia, psicoanalisi, filosofia della religione
e personalismo (meritano almeno menzione, a proposito di personali-
smo, i nomi di Giulia Paola Di Nicola e Attilio Danese, e il loro progetto
culturale espresso attraverso la nota rivista «Prospettiva Persona»),
dobbiamo richiamare: la dialettica tra fenomenologia, filosofia del lin-
guaggio e dell’azione (rilevante, al riguardo, il lavoro compiuto da An-
tonio Pieretti), la dialettica ricœuriana con lo strutturalismo (qui signi-
ficativo è l’esercizio critico di Salvatore Veca [cfr., Id.: 152]), il rap-
porto tra fenomenologia ed ermeneutica, e tra ermeneutica narrativa
ed ermeneutica del sé (qui spicca il lavoro critico e interpretativo di
Carlo Sini; ma, a questi, potremmo accostare anche i contributi di Do-
menico Jervolino, Franco Bianco e Maurizio Ferraris), il rapporto




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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




interpretazione/fede (Francesca Brezzi), il rapporto tra ermeneutica e
marxismo e la filosofia della traduzione (Jervolino) e altro ancora.
      Senza tema di smentita possiamo dire che la città di Napoli si
afferma a partire dagli anni Ottanta come nuovo polo della ricezione
dell’opera di Ricœur in Italia. Citiamo la città piuttosto che l’università
perché Ricœur – che della città di Napoli è stato cittadino onorario (dal
2002) – non ha influenzato solo il mondo accademico e della ricerca
stricto sensu universitaria ma la vita intellettuale e culturale di questa
grande città; città che è stata, non troppo anticamente, capitale e che
ancora oggi mantiene una sorta di peculiare vocazione europeista. E
Ricœur è riuscito a influenzarne la vita culturale principalmente
attraverso l’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici, di cui egli è stato
membro (nel comitato scientifico) a partire dalla sua fondazione, nel
1975. E, certo, Ricœur non ha mancato di rimarcare il valore
dell’Istituto,      con     attestazioni       notevolissime        –    come     quando,
all’occasione di una conferenza parigina presso l’UNESCO, intitolata Un
Institut qui remet la philosophie au service des humanités, ha
dichiarato:


      «Je veux d’abord saluer, en tant qu’ami étranger, la
      contribution        exceptionnelle        de     l’Institut   de   Naples   au
      rayonnement culturel de l’Italie du Sud. Cette contribution est
      à la fois digne de l’illustre passé des institutions culturelles de
      la partie méridionale de ce grand pays latin et proportionnelle
      à l’attente que les diverses institutions européennes attachent
      au développement harmonieux de l’union européenne»
      (Ricœur, 2002: 137).


È a questo punto che si inserisce nel modo più appropriato e pieno –
crediamo – la figura e opera di Domenico Jervolino; opera e figura
senza la quale – questo crediamo – di minore rilevanza e ricchezza



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sarebbe stata la ricerca di Ricœur nella scena scientifica, accademica e
culturale italiana.


3. L’opera di Domenico Jervolino e il ruolo dell’Istituto Italiano
per gli Studi Filosofici di Napoli
Sempre nella summenzionata “Storia della critica”, Brezzi richiama più
volte l’importante contributo di Jervolino ponendo l’accento sul punto
del rapporto di Ricœur con il Cattolicesimo – in contrasto interpretativo
con quanto affermato nel 1984 da Théodore-F. Geraets, secondo il
quale «in Italia “l’immagine di Ricœur è […] quella di un pensatore
religioso che però è in grado di confrontarsi con le correnti più avanzate
della cultura contemporanea. Di qui il grandissimo successo di Ricœur
in quegli ambienti cattolici che erano, nel clima del dopo Concilio
Vaticano II, alla ricerca di una apertura intellettuale e di un contatto
più vivo con la filosofia moderna”»; «Domenico Jervolino invece –
spiega Brezzi – si rammarica che le idee di Ricœur non siano
sufficientemente discusse in un’altra area ‘ideologica’ quale il marxismo
e ne auspica pertanto un “buon uso”, anche come intellettuale
impegnato e rigoroso, militante per la pace e la giustizia» (Brezzi,
2006: 163)7. Brezzi coglie con esattezza un punto centrale della
riflessione e posizione di Jervolino; posizione e riflessione che egli
nutrirà su diverse direttrici, una delle più importanti sarà quella
sviluppata in “dialogo” con Pierre Thévenaz, circa l’abbandono delle
pretese assolutistiche e totalizzanti di ragione e fede, in favore di un
approccio storicistico-esistenzialistico (Jervolino, 1984: 73 sgg.)8.

7
  Il brano di Geraets citato da Brezzi è tratto da: Geraets, 19932: XIII; mentre come
rimando in riferimento alla posizione di Jervolino ella cita: Jervolino, 1990: 303–316.
8
   «Quale è la razionalità propria ad una ragione deassolutizzata? – si domanda
Jervolino, meditando Thévenaz al termine del quarto capito – Anche qui, potremmo
avanzare l’ipotesi che una “fenomenologia ermeneutica” sia più feconda di una
“fenomenologia pura” o di una “fenomenologia (puramente) esistenziale”. Qualche
spunto lo potremmo ricevere proprio dall’idea, splendidamente illustrata dal
Thévenaz del linguaggio come “corpo verbale”. Purtroppo il nostro autore non ha
avuto il tempo di sviluppare la sua concezione filosofica del mondo di quaggiù,




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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      Certo, in Italia, è stretto il nesso dialettico tra mondo filosofico e
mondo cattolico, per Ricœur. Al riguardo, non si può non ricordare
(almeno, en passant) l’invito a Castel Gandolfo da parte Giovanni Paolo
II, nel luglio del 1983. (Ricœur riceve in quella occasione dal Papa il
Premio Paolo VI, con le seguenti parole: «[…] Egli è conosciuto anche
per l’apporto generoso al dialogo ecumenico tra Cattolici e Riformati.
La sua ricerca evidenzia quanto sia fecondo il rapporto tra filosofia e
teologia, tra fede e cultura […]. Appare pertanto quanto mai opportuna
la scelta da parte dell’Istituto Paolo VI di onorare un filosofo e al tempo
stesso un uomo di fede, impegnato nella difesa dei valori umani e
cristiani» [Giovanni Paolo II, 2003]). Nel definire il contesto di questo
incontro con il Papa, Dosse non manca di richiamare le figure di Angela
Ales Bello, Daniella Iannotta e Francesca Brezzi – le ultime due
collegate, in particolare, all’impegno di Franco Bianco, all’opera Soi-
même comme un autre e all’insegnamento della «petite éthique»
presso La Sapienza (all’occasione di un insegnamento affidato a Ricœur
nel 1987 [Dosse, 2001: 635]9). Segue poi, ancora nel testo di Dosse,
una lunga esposizione dedicata a Jervolino e al rapporto di Ricœur con

dell’“ici-bas”, lasciandoci solo i rudimenti di una “métaphisyque à rebours”»
(Jervolino, 1984: 78). Il nodo che interessa a Jervolino è quello di rimarca, attraverso
Thévenaz, la piena valenza della storicità della ragione, non solo come coscienza
dell’evento nella sua contingenza, ma anche come “specchio” critico dell’accadimento
di senso, di come il senso si dà nel suo accadimento (non al di là, non in
antecedenza). Nella Postfazione a Il cogito e l’ermeneutica [1993²] troviamo, con
una formulazione di sintesi densa di significato, un prospetto più ampio: «Occorre
saper “rinunciare a Hegel”, anche se tale rinuncia sarà vissuta come una ferita da chi
ha conosciuto il fascino della ragione hegeliana. L’abbandono della pretesa
assolutistica e totalizzante della hegeliana filosofia della storia è in effetti un “evento
del pensiero” che impone qualcosa di simile ad una elaborazione del lutto. Lutto per
la morte di una ragione divina, di un senso assoluto della storia, che apre però la
strada alla ricerca di un senso finito, di una ragione solamente umana, per dirla con
Thévenaz. Si tratta di una ricerca di mediazioni imperfette ed aperte che si sviluppa
su un piano dialogico e pratico, come risposta da parte di soggetti essi stessi storici,
finiti, plurali alla “aporia della totalità”» (Jervolino, 19932: 163).
9
  In Sé come un altro, nella sezione di Ringraziamenti, Ricœur onora espressamente,
con parole dense di significato storico-documentale, il suo debito di gratitudine nei
riguardi di Bianco: «Ringrazio […] il Professor Franco Bianco dell’Università di Roma
“La Sapienza”, che mi ha dato l’occasione di sviluppare la parte etica della mia opera
nel quadro dell’insegnamento affidatomi nel 1987» (Ricœur, 1993: 73).




106
                                                   Critical Hermeneutics, 2 (2018)




questi, con la citta di Napoli e con l’IISF. Così Dosse inizia a tracciare il
profilo dello studioso napoletano e del suo rapporto con la figura e
l’opera speculativa del filosofo francese:


     A Naples, Ricœur retrouve un philosophe, devenu un de ses
     fervents partisans et grand spécialiste de son œuvre,
     Domenico Jervolino. De passage à Paris en 1967 à l’âge de
     vingt ans, il achète tout ce qu’il trouve de Ricœur dans les
     librairies. N’ayant jamais étudié le français, il réalise la
     performance de l’apprendre en lisant Ricœur. Alors disciple
     de Pietro Piovani, philosophe napolitain qui a poursuivi la
     ligne historiciste de Croce, mais en l’orientant dans un sens
     existentiel et en accordant une attention particulière à la vie
     pratique, morale et aux individus concrets, Domenico
     Jervolino ne fait la rencontre de Ricœur qu’en 1982: «J’avais
     une sorte de réticence. Je lui ai dit en le voyant: “Vous êtes
     un mythe pour moi, monsieur”. Il m’a répondu: “Il faut
     démythiser le mythe”. Jervolino a trouvé l’audace d’aller au-
     devant de son mythe car il se présente à lui au nom de
     l’institut créé par Marotta pour l’inviter à Naples. Par ailleurs,
     très engagé politiquement dans la gauche italienne, il est
     député   régional,   représentant    un   tout    petit   parti,    la
     Démocratie prolétarienne […]. Non seulement Ricœur est
     pour lui un grand phénoménologue, mais ayant été un des
     promoteurs du mouvement des chrétiens pour le socialisme
     en Italie, il se sent de plain-pied avec son socialisme chrétien.
     Jervolino essaie de concilier son marxisme avec l’attitude
     herméneutique de Ricœur: «J’espère pouvoir faire une
     relecture de Marx en utilisant ce que Ricœur m’a enseigné».
     C’est cette conjonction entre un engagement total aussi bien
     religieux que politique qui a fortement séduit dès le départ



                                                                              107
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      Jervolino. En revanche, ce qui l’inquiète dans la réception que
      connaît Ricœur, c’est l’appropriation dont il est l’objet comme
      philosophe catholique. […]
      Après avoir été au colloque de phénoménologie organisé en
      l’honneur du soixante-dixième anniversaire de Ricœur à
      Paris, Jervolino communique à ce dernier le manuscrit
      consacré à son œuvre, qu’il vient d’achever: «Il me l’a
      renvoyé avec une très belle préface, mais aussi avec une
      lettre personnelle dans laquelle il me disait à quel point il avait
      apprécié, car il y avait là quelque chose qui l’avait aidé à
      retrouver son itinéraire». L’ouvrage de Jervolino paraît en
      1984 (Dosse, 2001: 635–636).


Come si evince dal seguito della disamina di Dosse (sulla stessa
Prefazione di Ricœur al libro di Jervolino), l’elemento unificatore
dell’ampio       parcours       ricœuriano,       individuato      da   Jervolino   nella
“questione del soggetto”, convince il filosofo francese.


      Je sais gré à l’auteur d’avoir perçu la continuité de la critique
      du Cogito, de sa prétention à la certitude immédiate et à
      l’auto-transparence, depuis l’époque où je substituais le je
      veux au je pense, donc la fonction pratique à la fonction
      représentative, jusqu’à mon dernier travail, qui interprète le
      récit comme une imitation créatrice de l’action. Je lui suis
      surtout reconnaissant d’avoir aperçu que cette critique ne
      constituait pas la liquidation de la question même du sujet,
      mais la reconquête du je suis, sur la fonction représentative
      qui le recouvre (Ricœur 19932: X).


E,    ancora,     Ricœur       resta    convinto       che   il   suo   parcours    possa
caratterizzarsi come una ermeneutica della pratica e come una filosofia



108
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dell’agire – caratterizzazioni ancora colte dallo studioso napoletano –,
e appoggia la sua operazione di fare della dialettica tra filosofia e
liberazione il contraltare della allora prevalente linea italiana del
Cattolicesimo      conservatore       (cfr.,   Id.:   XI;    Dosse,      2001:     636).
Addirittura, scorge nell’opera di Jervolino i tratti propri di una «poétique
de la liberté» (Ricœur 19932: XII). E, di fatto, il quarto capitolo della
seconda sezione de Il cogito e l’ermeneutica, intitolato Verso la poetica
della libertà, si prospetta solo da principio – e, per dir così, in superficie
– come una interpretazione della nuova fase della ricerca ricœuriana
per l’ermeneutica narrativa (da egli vista ancora nell’intreccio con
l’essenziale ermeneutica del soggetto10). Più profondamente, essa si
salda alla lezione filosofico-pratica del suo maestro Pietro Piovani e si
traduce in un rinnovato intendimento etico-politico del filosofare come
agire (Jervolino, 19932: 146–147). «Dalla “poetica della libertà” –
scrive Jervolino – è da attendersi un’etica e forse anche una politica
della liberazione (una politica come disciplina filosofica)» (147).
     Al pensatore napoletano – che prosegue, nelle pagine conclusive,
esprimendo la propria posizione filosofica11 – risulta fondamentale
rimarcare la necessità della rinuncia della ragione pratica alla pretesa
di un sapere totalizzante, conditio sine qua non perché essa si eserciti
nella sua funzione genuinamente critico-emancipativa, entro una
«dialettica con la poetica dell’immaginario sociale» (che si giova delle
funzioni prospettiche dell’ideologia e dell’utopia). Lo spazio del

10
   «Potremmo affermare che il tema filosofico di Ricœur sia quello di comprendere il
genere di creatività che ci appartiene in quanto soggetti finiti. La “poetica”
rappresenta appunto il livello del discorso filosofico che realizza la capacità di
mostrare la creatività umana in atto, non una sorta di coronamento metafilosofico
della ricerca fenomenologica, ma il frutto di una maturazione dello stesso linguaggio
filosofico, che esprime un nuovo e più profondo equilibrio fra parola e azione. Se
nell’opera più recente del nostro autore i due poli del discorso sono diventati il
“tempo” e il “racconto”, noi avvertiamo in tale polarità la stessa “tensione” che
congiunge ed oppone riflessione e interpretazione – il cogito e l’ermeneutica – e che
attraversa il “campo ermeneutico” in quanto tale» (Jervolino, 1993 2: 127).
11
    Cfr., quanto lo stesso Jervolino scrive nella sua Postfazione alla II edizione de Il
cogito e l’ermeneutica (ed. ampliata, del 1993): Id.: 157.




                                                                                       109
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




possibile si apre attraverso questa stessa dialettica di ragione pratica
e poetica, di immaginazione e di riflessione critica – il tutto sotto
l’arbitrato della saggezza pratica (in quanto sia l’ideologia sia l’utopia
possiedono        tanto      carica     potenzialmente          costruttiva    quanto    di
distruzione). «[…] È la saggezza pratica in definitiva a decidere nel
concreto,       diventando        organo        della   libertà     finita    di   soggetti
pluralisticamente comunicanti e responsabilmente agenti» (149). «Ed
è in questa dialettica di ragione pratica e di attività poietica, di poetica
e di politica, che può trovare una risposta l’interrogativo sulla
possibilità di un’ermeneutica che non si contrapponga, ma si riconosca
solidale con una prassi di trasformazione e di liberazione. Sarebbe
un’ermeneutica che, nell’interpretare le “opere” della libertà, sul fondo
opaco e sofferente del vivere, si costituirebbe essa stessa come
esercizio di libertà e come pratica liberatrice» (149–150).
      Merita di essere approfondito ulteriormente, questo aspetto
dell’interesse di Jervolino sulla questione della libertà, affrontandolo dal
punto di vista etico-politico-religioso, come implicitamente invita a fare
Dosse nel proseguo della sua ricostruzione (cfr., Dosse, 2001: 637–
638). Testo princeps di riferimento è il volume di atti co-curato dallo
stesso Jervolino, Filosofia e liberazione (1992; Cantillo, Jervolino,
1992), il quale, comunque, già nel Postfazione del 1993 alla seconda
edizione de Il cogito e l’ermeneutica va richiamando i tratti speculativi
essenziali di questo discorso, ancorandosi tanto all’opera teorica
generale quanto alla trilogia marxiana dell’argentino Enrique Dussel
(ergo, già, tra filosofia, religione e politica). Scaturigine è il breve
esercizio interpretativo su Temps et Récit, a proposito del racconto
della storia e in riferimento alle ricadute generali dell’approccio di
filosofia    pratica     e    dell’agire     (ossia,    della     filosofia   ricœuriana).
«Restando ancorata all’esercizio profano e secolare di una “filosofia
senza assoluto” e di una prassi senza fanatismi – spiega Jervolino –,
questa visione [ricœuriana] della storia è certamente illuminata e



110
                                                   Critical Hermeneutics, 2 (2018)




animata, nella sua ispirazione più profonda, da una memoria cristiana,
quella memoria passionis che diventa pietà e solidarietà nei confronti
delle vittime e che spinge all’impegno per trasformare le strutture e
liberare le persone, utilizzando tutti gli apporti teorici e pratici adeguati
a tale fine» (Jervolino, 19932: 163–164). Stretta pare a Jervolino la
colleganza tra la visione di Ricœur, in quanto concezione speculativa e
prospettiva d’engagement (che egli abbraccia in toto), la filosofia della
liberazione latinoamericana, che ha saputo intessere un dialogo
profondo con la teologia della liberazione, «movimento che è
impegnato    sui   temi   dell’apertura   all’altro,   della   comunicazione
emancipata e della prassi liberatrice ed è giunto a proporre anche una
rilettura in termini critici e creativi dell’opera di Marx, rilettura che, a
nostro avviso, rappresenta una tappa obbligata per una ermeneutica
della prassi. Per dirla in termini sintetici, è necessario fare per Marx
quello che Ricœur ha fatto in modo magistrale con Freud» (164).
     Sempre Dosse, non manca di ricordare della sorpresa e reazione
di Jervolino nel leggere della critica demolitrice di Ricœur alla nozione
di cogito posta in apertura alla sua summa del 1990. “Penser avec
Ricœur contre Ricœur” è il titolo dell’apologia in tono amicale che
Jervolino elabora in favore del cogito. Eppure, da quel momento,
qualcosa muta:


     Il ne suit pas non plus Ricœur sur la sorte de détachement,
     de sagesse qui lui fait renoncer aux notes d’espérance,
     d’optimisme sur l’avenir, sur l’après, y compris sur l’après de
     la mort, comme s’il y avait une coupure entre l’être vivant
     jusqu’à la mort et la part de Dieu pour l’après. Dans son
     dernier ouvrage sur Ricœur, il exprime la frustration qu’il
     ressent devant la déclaration d’«agnosticisme philosophique»
     sur laquelle s’interrompt Soi-même comme un autre (Dosse,
     2001: 638).



                                                                              111
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




Anche di questa dialettica amicale e fase di (parziale) distacco troviamo
ricognizione nella più volte menzionata Postfazione – postfazione che
Jervolino conclude con la tematizzazione dell’amore difficile. Al termine
di    un   significativo      periplo     contro-argomentativo   in   risposta   al
«congedo» di Ricœur dalle filosofie del cogito, il pensatore napoletano
giunge a ricondurre sull’opera ricœuriana stessa la possibilità di
«parlare di una riappropriazione del cogito e del cogitare, non più
secondo la logica del possesso, ma secondo quella della comunione»
(Jervolino, 19932: 183). E, da qui, nuovamente all’approdo pratico –
che per Jervolino forma il movimento più proprio del lungo parcours
ricœuriano e salda la filosofia del soggetto (questione del soggetto e
soggetto in questione) al discorso dell’esistenza:


      Accettare umilmente se stessi, come uno fra tanti, oltre ogni
      strategia di spossessamento, è l’amore difficile che è la posta
      in gioco più essenziale dell’ermeneutica del sé (185).


Tra le tappe ulteriori della ricerca e del lavoro jervoliniano emergono
(1) il libro Paul Ricœur: Une herméneutique de la condition humaine
(2002; Jervolino, 2002), portatore di un approfondimento dell’opera di
Ricœur in chiave di filosofia dell’esistenza, e, ancor più, (2) Per una
filosofia della traduzione (2008; Jervolino, 2008), a nostro avviso il più
elevato e maturo vertice filosofico raggiunto dal pensatore napoletano.
Di quest’ultimo parleremo tra breve.
      Ora giova informare sulle attività di Ricœur presso l’Istituto
Italiano per gli Studi Filosofici, il più importante luogo di riferimento
delle sue attività a Napoli e fulcro per lo stesso Jervolino, in vista della
realizzazione delle sue ricerche tra l’ultimo decennio del vecchio secolo
e il primo del nuovo, fino all’importante monografia sulla filosofia della
traduzione. Grazie al considerevole impegno attivo da egli profuso,



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corroborato da diverse importanti figure del mondo accademico e dello
stesso IISF di Napoli nell’arco di un ventennio, Ricœur ha potuto, tra il
1984 al 2002, rendere presso l’Istituto corsi, conferenze e seminari,
prender parte a tavole rotonde, quasi a cadenza annuale, a volte per
più volte l’anno. Riportiamo di seguito la serie completa di queste
attività, desunta in parte dall’Annuario 1975-2000 pubblicato dall’IISF:
    «Le temps dans l’histoire et dans la fiction» (9-12 gennaio 1984);
    «La vie à la recherche du récit» (13 gennaio 1984); Dialettica ed
    ermeneutica (23-26 maggio 1985 [con la partecipazione di Paul
    Ricœur, Théodore F. Geraets, Vincenzo Vitiello, Leo Lugarini,
    Franco Chiereghin, Henry S. Harris, Louis Dupré, Lévinas, Remo
    Bodei, Hans-Georg Gadamer, Adriaan Peperzak, Valerio Verra]);
    «La philosophie du droit de Hegel» (27-30 gennaio 1987); Etica e
    politica (3-4 giugno 1988, tavola rotonda); «L’idée de justice» (6-
    10 giugno 1988); «Le formalisme en éthique face au tragique de
    l’action» (12-16 giugno 1989); «Responsabilité et utopie» (8-12
    aprile 1991); Filosofia e liberazione (15-16 aprile 1991); «Le
    problème de la vérité en histoire»       (25-29 maggio 1992); Il
    soggetto e la prassi nell’ermeneutica di Paul Ricœur (21 aprile
    1993); «L’acte de juger» (3-6 maggio 1993); L’herméneutique à
    l’école de la phénoménologie. Colloquio in onore di Paul Ricœur in
    occasione del suo ottantesimo compleanno (7-8 maggio 1993);
    L’Europa al 19° Congresso Mondiale di Filosofia (22-28 agosto
    1993); «Les normes de l’action entre l’exigence d’universalisme et
    la condition historique des cultures» (2-6 maggio 1994); «Filosofia
    e linguaggio» (3 maggio 1994); Fremdheit und Vertrautheit.
    Hermeneutik im Europäischen Kontext (21-24 settembre 1994);
    «Mémoire, oubli, histoire» (2-5 maggio 1995); «Mémoire, oubli,
    histoire» (15-19 aprile 1996); Il problema dell’identità personale
    e l’ermeneutica del sé (16 aprile 1996); Ermeneutica e teologia
    (20 aprile 1996); «Due concezioni della ragione pratica: il dibattito



                                                                           113
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      sulla giustizia fra Habermas e Rawls» (28 aprile-2 maggio 1997);
      L’eredità di Jan Patočka a vent’anni dalla scomparsa (6-7 giugno
      1997); «Pluralità delle lingue e problema della traduzione» (18-22
      maggio 1998); «L’autorità in questione» (17-21 maggio 1999);
      «Hans-Georg Gadamer: l’ingresso nell’ermeneutica attraverso
      l’estetica» (2-5 maggio 2000); «La memoria e l’oblio: i confini del
      letterario» (29 gennaio 2001); «Riconoscimento/Riconoscenza»
      (7-11 maggio 2001); «Le droit de punir» (14-17 ottobre 2002)12.
      Solo qualcuno dei contributi ricœuriani riguardante gli eventi qui
richiamati è entrato, nel catalogo delle pubblicazioni dell’IISF;
pubblicazioni che per occasioni diverse hanno visto la partecipazione
del filosofo francese – tutte, giova sottolinearlo, attestazioni ulteriori
della significatività e profondità del legame di Ricœur con l’Istituto di
Napoli. Quelle includenti contributi di Ricœur le ricordiamo qui di
seguito unitamente ai saggi dedicati al suo pensiero:
      - Th. F. Geraets (a cura di), Dialettica ed ermenetica (1993;
      raccolta dei contributi al colloquio svoltosi a Napoli, 23-26 maggio
      1985 per il decennale della fondazione dell’IISF; contiene
      contributi di Bodei, Gadamer, Ricœur et alii) [Geraets, 1993]; P.
      Ricœur, Filosofia e linguaggio (1994; il volume raccoglie testi di
      Ricœur inediti in italiano e omaggia Ricœur per aver animato la
      vita culturale dell’IISF dal 1984) [Ricœur, 1994]; Filosofia e

12
   Son da aggiungere a questa lista anche quei convegni di cui l’Istituto è stato co-
organizzatore e che hanno visto la partecipazione del filosofo francese: 1993,
convegno realizzato all’occasione dei suoi 80 anni; 1997, convegno internazionale su
Patočka, presso l’Università degli Studi “Federico II” di Napoli (Jervolino ha
successivamente curato il volume collegato a questa attività convegnistica: Jervolino,
2000); il convegno internazionale su Ermeneutica e traduzione. La benedizione di
Babele, maggio 1999 (il contributo che Ricœur ha offerto in questo convegno si
ritrova nel volume curato da Jervolino: Ricœur, 2002²); il convegno internazionale
su Ermeneutica e traduzione 2. Il dono delle lingue, del 21-22 ottobre 2002 (il
contributo di Ricœur, L’intraducibile, al convegno del 2002 è stato pubblicato in:
Pititto, 2003: 669-676; 2003, a Santiago di Compostela, convegno in celebrazione
dei 90 anni del filosofo (Hermenéutica y responsabilidad: homenaje a Paul Ricœur:
VII Encuentros Internacionales de Filosofía en el Camino de Santiago, Santiago de
Compostela, Pontevedra, A Coruña 20-22 novembre 2003).




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liberazione (1991; numero monografico riguardante il Convegno
internazionale di Napoli, 15-16 aprile 1991, organizzato dal
Dipartimento di Filosofia “A. Aliotta” dell’Università degli studi di
Napoli “Federico II”, dal Dipartimento di Filosofia e Politica
dell’Istituto Universitario Orientale e dall’IISF; contiene contributi
di Dussel, Jervolino, Ricœur et alii) [Cantillo, Jervolino, 1992]; AA.
VV., Paul Ricœur: l’herméneutique à l’école de la phénoménologie
(1995; testi del colloquio “Le soi et l’autre”, Parigi 30 gennaio – 1
febbraio 1990 e del Colloquio “L’herméneutique à l’école de la
phénoménologie”, 7-8 maggio 1993, organizzato dall’IISF in
collaborazione con gli Archivi Husserl del CNRS di Parigi e l’Institut
Catholique di Parigi; contiene contributi di Jean Greisch, Jervolino,
Ricœur et alii) [AA.VV., 1995]; D. Jervolino, Le parole della prassi.
Saggi di ermeneutica (1996; contiene un saggio di Ricœur)
[Jervolino, 1996]; P. Costa Giovangigli, V. Dini, L. M. Scarantino
et alii (a cura di), Diogène. Une anthologie. Textes choisis à
l’occasion du cinquantenaire du Conseil International de la
Philosophie et des Sciences Humaines, CIPSH, 1948-1998 (1998;
pubblicato con il concorso dell’UNESCO; contiene testi di Michel
Foucault, Karl Jaspers, Claude Lévi-Strauss, Ricœur) [Costa
Giovangigli, Dini et al., 1998]; D. Jervolino (a cura di), L’eredità
filosofica di Jan Patočka. A vent’anni dalla scomparsa (2000; atti
del Convegno di Napoli, 6-7 giugno 1997, promosso dall’Istituto
Universitario “Suor Orsola Benincasa” in collaborazione con il
Dipartimento di Filosofia dell’Università degli studi di Napoli
“Federico II”, dell’Istituto Universitario Orientale e dell’IISF;
contiene contributi di Henri Declève, Jervolino, Ricœur et alii)
[Jervolino, 2000]; AA. VV., Vor dem Text. Hermeneutik und
Phänomenologie im Denken Paul Ricœurs (2002; con contributi di
Marcelino Agía Villaverde, Jervolino, Jacques Dewitte et alii)
[AA.VV., 2002]; U. M. Olivieri (a cura di), Le immagini della critica.



                                                                       115
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      Conversazioni di teoria letteraria (2003; il testo di Ricœur qui
      contenuto costituisce una delle undici conversazioni sulla teoria
      letteraria raccolte in questo volume sul ciclo “Le immagini della
      critica” organizzato con la collaborazione di diverse università e
      istituti, principalmente napoletani) [Olivieri, 2003]; AA.VV.,
      Erinnerungsarbeit. Zu Paul Ricœurs Philosophie von Gedächtnis,
      Geschichte und Vergessen (2004; con contributi di M. A.
      Villaverde, D. Jervolino, F. von Petersdorff et alii) [AA.VV., 2004];
      L. Altieri, Le metamorfosi di Narciso. Il Cogito itinerante di Paul
      Ricœur (2004) [Altieri, 2004]; AA.VV., Diogène: La dignité en
      question (2006; raccoglie scritti di Rafael Argullol, Henri Atlan,
      Tanella Boni, Michael M. Karayanni, Lévi-Strauss, Michel Maffesoli,
      Ricœur, Ru Xin, Joseph Yacoub; il testo ricœuriano qui compreso
      è il testo del discorso pronunciato dal filosofo francese il 20
      novembre 2002, presso l’UNESCO, per l’IISF) [AA.VV., 2006]. A
      questo elenco si devono aggiungere i numeri della rivista di
      «Filosofia»       (Fondata da Augusto            Guzzo     nel 1950; Rivista
      trimestrale, poi quadrimestrale dell’Istituto di Filosofia della
      Facoltà di Lettere dell’Università di Torino, della Fondazione “Luisa
      Guzzo” e dell’IISF)13, della rivista «Informazione filosofica»
      ([1990-1997] bimestrale a cura dell’IISF e dell’Istituto Lombardo
      per gli Studi Filosofici e Giuridici; di questa rivista Ricœur è stato
      membro del comitato di redazione)14, del periodico «Magazzino di
      Filosofia» (nato nel 2002, il periodico, promosso dalla Associazione
      “P.E.M. – Medicina Antica e Scienze Umane” di Pavia, si collega

13
   Di seguito, i numeri di «Filosofia» interessati dalla presenza di contributi su Ricœur:
«Filosofia», 1987 (contributo di D. Jervolino); Id., 1988 (contributo di L. Bottani);
Id., 1991 (contributo di A. Cazzullo).
14
   Un solo numero di «Informazione filosofica» è interessato dalla presenza di un
contributo di Ricœur: «Informazione filosofica», 1996 (D. Firmaggio, E. Franzini, D.
Naguez, P. Ricœur, Ricordo di Mikel Dufrenne).




116
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     alla cessata rivista «Informazione filosofica»)15, del bollettino
     «Informazioni        filosofiche»     (periodico     nato     nel    2007     dalla
     collaborazione dell’IISF con l’editore Aldo Versorio)16 e della rivista
     «Scheria» (quadrimestrale del Circolo Georges Sadoul di Ischi e
     dell’IISF)17. Va aggiunto il progetto della Enciclopedia Multimediale
     delle Scienze Filosofiche (sotto il patrocinio dell’UNESCO, del
     Presidente della Repubblica Italiana, del Segretario Generale del
     Consiglio d’Europa, sotto la direzione scientifica dell’IISF; di esso
     Ricœur è stato membro del Comitato promotore, e ha partecipato
     attivamente ad alcune videoregistrazioni [lezioni/interviste] 18). Si
     devono ancora richiamare quelle pubblicazioni dedicate alle
     attività dell’Istituto nelle quali si trovano raccolti contributi di
     Ricœur: Annuario, 1975-2000 (2001; con contributi di Gadamer,
     Ricœur et alii) [IISF, 2001]; Ricerche, 1975-2003 (2002; con testi
     di Gadamer, Ricœur, Eugenio Garin et alii) [IISF, 2002]; Ricerche,
     1975-2003 [II] (2002; con testi di Pugliese Caratelli e Ricœur)
     [IISF, 2002b]; Trent’anni di ricerche (2002; con contributi di
     Gadamer, Ricœur, Garin et alii) [IISF, 2002c]; Per l’Europa.
     Trent’anni di attività dell’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici
     (2003; il volume origina dal Convegno per iniziativa del Conseil
     International de la Philosophie et des Sciences Humaines in
     celebrazione dei trent’anni di attività dell’IISF [Parigi, sede

15
    Un solo numero del «Magazzino di Filosofia» è interessato dalla presenza di un
contributo su Ricœur: «Magazzino di Filosofia», 2002 (contributo di F. Sarcinelli).
16
    Il primo numero del bollettino («Informazioni filosofiche», 2006) ripropone in
traduzione italiana il testo di Ricœur dedicato all’IISF, Un Istituto che restituisce la
filosofia all’umanesimo.
17
    Il numero seguente contiene un contributo di Ricœur (tit., L’ampliamento dello
spazio di ricerca della filosofia): «Scheria», 1997-1999.
18
   Segnaliamo, al riguardo la videoregistrazione Aristotele: l’etica (interviste a Pierre
Aubenque, Paul Ricœur e Mario Vegetti) – RAI, 1993, 2001, 2006; L’idea di giustizia
(intervista a Paul Ricœur) – RAI, 1992; Problemi attuali dell’etica (intervista a Paul
Ricœur) – RAI, 1992, 2000, 2006 [in Filosofia e Attualità: I Maestri della Filosofia del
Novecento]); Etica (Interventi di Karl-Otto Apel, Umberto Curi, Jacques Derrida,
Hans-Georg Gadamer, Eugenio Garin, Vittorio Hösle, Hans Jonas, Vittorio Mathieu,
Karl R. Popper, Paul Ricœur, Gennaro Sasso, Jan Sperna Weiland), RAI, 2006.




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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      UNESCO, 20 novembre 2002]; raccoglie interventi tenuti a:
      Strasburgo        [Parlamento         Europeo,      22   giugno   1993],    Parigi
      [Sorbona, 24 giugno 1996], Berlino [Frei Universität, maggio
      1998] e Napoli [in occasione dell’assegnazione del Premio
      Mecenate a Gerardo Marotta, 23 ottobre 1999]; con contributi di
      Derrida, Gadamer, Garin, Jean Petitot, Ricœur, Tilliette et alii)
      [UNESCO/IISF, 2003]; Pour l’Europe. 30 ans d’activité de l’Istituto
      Italiano per gli Studi Filosofici (2003; il volume raccoglie gli atti di
      due incontri parigini, rispettivamente, presso l’Istituto Italiano di
      Cultura [19 novembre 2002] e presso la sede UNESCO [20
      novembre 2002, a celebrazione dei trent’anni di attività dell’IISF];
      con contributi di Derrida, Gadamer, Garin, Petitot, Ricœur, Tilliette
      et alii) [UNESCO/IISF, 2003b]; Programmi. Anno accademico
      2005-2006 (2005; con scritti di Francesco Gabrieli, Gadamer,
      Vittorio Hösle e Ricœur) [IISF 2005]; Un’idea e una realtà (2007)
      [AA.VV., 2007]. Si devono ricordare anche le pubblicazioni legate
      ai ‘discorsi d’occasione’: “Al vero filosofo ogni terreno è patria”.
      Hommage à Gerardo Marotta à l’occasion de la remise du titre de
      docteur honoris causa [Paris, 24 juin 1996] (1996 ; raccoglie
      scritti di Derrida, Marc Fumaroli, Gadamer, Garin, Michèle
      Gendreau-Massaloux, Ricœur) [Hersant, Segonds, Ordine, 1996];
      Per Gerardo Marotta. Scritti editi e inediti dagli amici di Gerardo
      Marotta, pubblicati in occasione del Premio Mecenate 1999,
      assegnatoli dagli Amici della Scala (1999, 2006; raccoglie scritti di
      Derrida,      Gadamer,         Garin,     Bodei,    Ricœur   et   alii)   [AA.VV.,
      1999/2006].


      Parliamo di un insieme considerevole di pubblicazioni; e di
pubblicazioni di grande pregio e importanza. Eppure, in riferimento
stretto     a   Ricœur,       esse     risultano,      tutto   sommato,    parziali   se
consideriamo la mole di contributi diretti offerti dal filosofo francese



118
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presso l’Istituto. Si tratta di contributi ancora oggi largamente
inaccessibili (se non nella forma editoriale data dallo stesso Ricœur a
partire da attività convegnistiche, seminariali e di ricerca occasionate
in contesti diversi). Da qui è nato il progetto – sviluppato da chi scrive,
con l’appoggio del Fonds Ricœur di Parigi, in collaborazione con
Domenico Jervolino e conosciuto dall’IISF – di un lavoro di copia e
trascrizione della considerevole mole delle registrazioni relative alle
anzidette attività seminariali e convegnistiche ricœuriane [sessioni di
discussione incluse]. Si tratta di decine e decine ore di materiale audio,
in parte anche audio-video, che dovrebbero rendersi consultabili tanto
presso l’Istituto napoletano quanto presso il Fonds parigino a beneficio
di studenti e studiosi, come soluzione in armonia con le limitazioni
testamentarie date dallo stesso filosofo francese (le quali disposizioni
rendono non praticabile la via della pubblicazione di materiali inediti) 19.
Utili   in   sé   e   per   sé,   come      supporto      per   la   conoscenza        e
approfondimento di alcuni temi e nodi centrali nella ricerca ricœuriana
(già solo i titoli sopra riprodotti comprovano la loro varietà e ricchezza
tematica: il tempo, la storia, la narrazione, la finzione narrativa, la
relazione tra etica e politica, l’atto di giudicare, il pluralismo linguistico,
la filosofia della traduzione, la memoria e l’oblio, il riconoscimento e
altro ancora). Queste lezioni costituiscono un fondamentale documento
del modus operandi di Ricœur nello sviluppare le sue ricerche, nel
preparare, elaborare e raffinare le sue opere. Portano la prova di quale
straordinario laboratorio l’Istituto Italiano per gli Studi Filosofici di
Napoli è stato per egli; e vogliamo sottolineare ancora una volta il
notevole lavoro e impegno profuso da Jervolino a tal riguardo.
Potremmo, al riguardo, richiamare diversi esempi ma, tra tutti, spicca

19
   Per una serie di vicissitudini, prima fra tutte il vasto programma lanciato dall’IISF
di travaso di tutta la documentazione audio dell’Istituto da supporto magnetico a
supporto digitale, il progetto – nato tra il 2007 e 2008 sotto la supervisione di
Jervolino – non ha ancora visto attuazione. È speranza di chi scrive, naturalmente,
che esso possa presto realizzarsi.




                                                                                     119
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




quello relativo alla traduzione, come già si può immaginare dall’elenco
di sopra e da quanto anticipato sull’itinerario di ricerca jervoliniano, in
quanto esso ha costituito non solamente un motivo di arricchimento
culturale per l’IISF e per Napoli ma di avanzamento per lo stesso
Ricœur e di maturazione filosofica per il pensatore napoletano.


4. Jervolino: Per una filosofia della traduzione
Senza dubbio, la questione della traduzione costituisce un interesse
specifico del lavoro riflessivo e pratico di Jervolino, un interesse di
grande significato, particolarmente se visto sotto la prospettiva
generale dell’ermeneutica ricœuriana. Secondo Jervolino, la traduzione
sostanzia l’ultima metamorfosi paradigmatica dell’ermeneutica di
Ricœur. Chi scrive è ancora oggi portato a vedere più ‘fasi’ che
‘paradigmi’ nell’evoluzione ricœuriana: ‘fasi’ come campi di ricerca
interdisciplinare, campi tensionali, densamente “popolati” sul piano
tematico-problematico:                il     simbolo          (trattato        tra    psicoanalisi,
ermeneutica         [tecnica      e        filosofica]       e   strutturalismo),        il   testo
(attraversato da ricerche epistemologiche, teoretico-pratiche, di
filosofia analitica, di semantica e linguistica), la narrazione (campo
percorso tra narratologia, filosofia della letteratura, storiografia e teoria
della    conoscenza         storica),        il     sé      (indagato        tra   fenomenologia,
ermeneutica,         linguistica       ed         etica),    infine     il    binomio    dialettico
traduzione/riconoscimento (campo percorso attraverso gli apporti della
traduttologia, della psicoanalisi, dell’antropologia [culturale e filosofica]
e dell’etica). Per contro, Jervolino ha subito definito in modo più netto
la valenza e differenza di simbolo, testo e traduzione: appunto, per
egli, questi i termini massimi, i paradigmi dell’ermeneutica ricœuriana.
Come leggiamo nel testo introduttivo al volumetto di Ricœur, La
traduzione: una sfida etica (2001):




120
                                             Critical Hermeneutics, 2 (2018)




In primo luogo dirò che il paradigma del testo non elimina ma
integra quello del simbolo, così l’introduzione di un terzo
paradigma non contraddice i precedenti ma li completa.
Aggiungerò che la progressione dei tre paradigmi – simbolo,
testo, traduzione – mi sembra obbedire alla logica di un
confronto con aspetti del linguaggio, presupposto primo di
ogni ermeneutica, che sono per così dire di grandezza
crescente.
Il simbolo, infatti, definito come «espressione dal senso
duplice», presuppone l’espressione che è tale già a livello del
segno linguistico, introducendo a questo livello la dialettica
fra univocità e plurivocità del senso. In un linguaggio
totalmente   univoco    non   ci   sarebbe   spazio    né    per    il
fraintendimento né per l’interpretazione.
Il testo, definito come discorso fissato dalla scrittura, si
colloca appunto al livello del discorso, in cui – ricordiamo
l’insegnamento di Benveniste tante volte ripreso da Ricœur –
qualcuno dice a qualcun altro qualcosa intorno al mondo.
L’unità minima del discorso è la frase. Il discorso apre la
strada alla problematica della comunicazione, che da un
punto di vista filosofico non può considerarsi come un fatto
scontato ma include un enigma: come è possibile e che cosa
è possibile comunicare? Qui è inclusa la problematica
filosofico-fenomenologica dell’intersoggettività. […]
Il terzo paradigma, la traduzione, prende le mosse dal
carattere enigmatico e drammatico della comunicazione e
introduce un’entità nuova e più ampia del singolo segno
linguistico o della frase. Le lingue nella loro diversità storica,
sulle quali meditava, alle origini della moderna filosofia del
linguaggio, Wilhelm von Humboldt. […] Con la diversità delle
lingue viene introdotta la diversità umana in tutte le sue



                                                                         121
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




      forme (in questo senso anche la diversità delle lingue diventa
      paradigmatica) [Jervolino, 2001: 29–30, 31].


Al ruolo della traduzione nell’ermeneutica ricœuriana Jervolino ascrive
una     valenza      con      ogni     probabilità      maggiore   rispetto   a   quella
riconosciuta dallo stesso Ricœur ma non per questo debole sul piano
della forza persuasiva, del valore euristico e della logica argomentativa.
Già il brano testé riportato dice molto, e qualcosa di più emerge
seguendo l’itinerario speculativo dello studioso napoletano sul tema
della traduzione; un itinerario che si deve intendere ad un tempo come
chiave interpretativa e applicativa del modello ermeneutico ricœuriano
e come costruzione speculativa nuova e originale. Appunto, come
avanzamento filosofico dello stesso Jervolino. Nel libro del 2008, Per
una filosofia della traduzione, Jervolino spiega come la sua ricerca si
proponga di contribuire alla elaborazione di una filosofia della
traduzione d’ispirazione fenomenologico-ermeneutica e sottolinea
come la centralità della traduzione, quale luogo per la messa in chiaro
sia del senso della lingua e delle lingue sia della condizione umana in
generale, sia emersa sul finire degli anni Novanta del secolo scorso
grazie ad un dialogo costante e stretto intrapreso con Ricœur. In effetti,
già nel libro 2002, Paul Ricœur: Une herméneutique de la condition
humaine, non troviamo solamente la presentazione del paradigma
della    traduzione        (in   unità     con     la   trattazione   dell’ermeneutica
fenomenologica          del      sé)    come      parte    integrante   della     lettura
interpretativa del parcours ricœuriano (prima sezione del libro,
L’itinéraire intellectuel). Diversi passaggi mostrano una sensibilità più
marcata e autonoma dello studioso napoletano, un vero approccio da
filosofo della traduzione. In Ricœur non si raggiungono livelli di così
ampia sintesi speculativa, sebbene di ricœuriana matrice siano le
diverse linee tematico-filosofiche di Jervolino. Si consideri il seguente:




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                                                 Critical Hermeneutics, 2 (2018)




    Le seul remède à une traduction impropre est une nouvelle
    traduction, mais l’équivalence parfaite n’est pas possible. En
    d’autres termes, on ne peut jamais gommer l ‘altérité. Le con-
    cept d’hospitalité linguistique – qui devient modèle de toutes
    sortes d’hospitalité – souligne la valeur éthique du paradigme
    de la traduction aux fins d’un nouvel universalisme respec-
    tueux des différences. En effet, de la même manière que le
    langage, pris comme phénomène universel, n’existe que dans
    la pluralité des langues, sur laquelle méditait Humboldt au
    XIXe siècle, de même l’humanité n’existe que dans la pluralité
    des cultures.
    Par ailleurs, parler, penser, signifient toujours également tra-
    duire, au sens large du terme, aussi quand nous parlons avec
    nous-mêmes, quand nous découvrons les traces – dont nous
    ne pouvons faire abstraction des autres en nous-mêmes. S’il
    en est ainsi, notre recherche d’identité – en tant que commu-
    nautés historiques et personnes – passe alors par un travail
    énorme et jamais définitif de traduction et de traductions, de
    traductions de toutes sortes, qui coïncide avec l’histoire de
    nos vies, avec le réseau infini de nos actes et passions, avec
    le travail du deuil et de la mémoire qu’un tel travail exige,
    avec ses défis toujours renouvelés, mais aussi avec les mo-
    ments de bonheur qu’elle a le pouvoir de nous accorder dans
    les haltes sur notre route, lorsque nous accueillons l’hôte chez
    nous (Jervolino, 2002: 42–43).


Dunque, è profonda, la meditazione jervoliniana della questione della
traduzione – nel doppio fronte dell’interpretazione della ricerca
ricœuriana e di una futuribile filosofia della traduzione.
    Per contro, Ricœur inizia a occuparsi della questione della
traduzione – probabilmente seguendo le sollecitazioni dello stesso



                                                                            123
Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




Jervolino (tra altri e più di altri) –, con articoli minori, occasionali,
pronunciati in contesti diversi, e sovente senza apporti o modifiche
sostanziali. Il saggio breve Défi et bonheur de la traduction (1997), che
apre il volumetto poc’anzi menzionato, riproduce il testo del discorso
tenuto presso l’Institut Historique Allemand / Deutsches Historisches
Institut di Parigi il 15 aprile 1997 all’occasione di una premiazione
legata alla promozione delle relazioni franco-tedesche. L’altrettanto
breve saggio Le paradigme de la traduction (1992), secondo capitolo
dello stesso volumetto, costituisce il testo una lezione d’apertura del
nuovo anno accademico della Faculté de Théologie protestante de Paris
(ottobre 1998). E già si è ricordato delle importanti occasioni di “messa
alla prova” e di (ri-)problematizzazione offerte da Napoli con la giornata
di studi (del maggio 1994) su “Filosofia e linguaggio”, con l’ampio ciclo
seminariale (dal 18 al 22 maggio 1998) su “Pluralità delle lingue e
problema della traduzione”, con il convegno internazionale su
Ermeneutica e traduzione. La benedizione di Babele, del maggio 1999
e con il convegno internazionale su Ermeneutica e traduzione 2. Il dono
delle lingue, del 21-22 ottobre 2002, nel corso del quale il filosofo
francese ha tenuto un discorso sulla traduzione per il conferimento
della cittadinanza onorario di Napoli (il 21 ottobre)20.
        Ricœur comincia a occuparsi tardivamente di traduzione o, forse,
è più giusto dire che egli giunge a trattare in tarda età di traduzione
come questione a sé, dopo una lungo e silente itinerario riflessivo
iniziato nelle pagine del Saggio su Freud. Se, infatti, da un lato è fuor
di dubbio che la traduzione si presenti come discorso teoretico-
speculativo connesso al tema dello straniero, della differenza culturale,
del dialogo tra culture e delle problematiche (etico-pratiche e politiche)
collegate alla questione al riconoscimento – linea di ragionamento
privilegiata da Jervolino –, da un altro lato è indiscutibile che tanto la

20
     Per i dettagli, si veda supra, n. 12.




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problematica del riconoscimento quanto quella della traduzione
entrano       nel   campo     della   ricerca   filosofica    ricœuriana     come,
rispettivamente, tema speculativo della dialettica tra filosofia e
psicoanalisi (più precisamente, tra hegelismo e freudismo) e tema
critico-teorico della teoria psicoanalitica freudiana del sogno e
dell’inconscio (in dialettica con le alternative della prospettiva della
linguistica     strutturale   e   dell’ermeneutica).     Di    fatto,    permarrà
lungamente, nel ragionamento ricœuriano, questo ancoraggio della
teoria speculativa della traduzione con la psicoanalisi, come in diversi
luoghi provano i saggi brevi poc’anzi richiamati e opere più importanti,
quali la Mèmoire, l’histoire, l’oubli. Addirittura, il filosofo francese
ricorre (1) alla dialettica psicoanalitica lavoro del ricordo/ lavoro del
lutto per illustrare il meccanismo procedurale della traduzione, e (2) al
doppio senso insito in tale dialettica, conferito da Freud alla nozione di
Arbeit (a caratterizzazione del lavoro di traduzione nell’ambito della
vita psichica). ‘Lavoro’ come «lavoro del ricordo» e «lavoro del lutto»:
questa la doppia caratterizzazione freudiana che emerge dai due saggi
metapsicologici Erinnern, Wiederholen und Durcharbeiten (1914) e
Trauer und Melancholie (1915) [cfr., Ricœur, 2002²: 41]. Facendo sua
l’immagine (freudiana) utilizzata da Franz Rosenzweig, per Ricœur
«tradurre» ha il significato di «servire due padroni: lo straniero nella
sua opera, il lettore nel suo desiderio di appropriazione» (42). Questa
è situazione di ambivalenza/ambiguità insolubile, se non nella forma
della tensionalità perpetua, d’ordine tecnico e d’ordine etico, tra
«desiderio di fedeltà» e «sospetto di tradimento»: portare il lettore
all’autore e portare l’autore al lettore. Ecco, è proprio in tale
dimensione tensionale che si riproduce qualcosa di analogo se non
(ermeneuticamente) equivalente alla dualità di lavoro del ricordo/
lavoro del lutto focalizzata da Freud. Proseguendo, nella trattazione
della traduzione sotto la prospettiva della filosofia del riconoscimento,
Ricœur sviluppa un ragionamento che ancora chiama in causa la



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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




psicoanalisi, con accento più sostanziale (stavolta) sulla dimensione
della vita soggettiva, cioè sulla filosofia dell’uomo, piuttosto che sulla
sfida etico-procedurale. Di riferimento significativo sono qui le pagine
dell’Essai      sur    Freud      (prima      che      quelle   del   Parcours   de   la
Reconnaissance [2004]) ove il filosofo francese tenta di collegare il
dialettismo       della    psicoanalisi       freudiana     (orientata   all’archè    ma
implicitamente teleologica) con la Dialektik hegeliana (orientata al telos
ma implicitamente archeologica) [cfr., Ricœur, 1965: 484 sgg.]. Il
tradurre è parte integrante e attiva di questa stessa processualità
tensionale, espressiva della vita soggettiva stessa, ovvero di quella
processualità dell’homme capable che noi siamo… per cui nasciamo
individui mentre persone lo diventiamo21. Dunque, da Ricœur la
traduzione è accolta come processo della vita psichica, asse di una
concezione antropologica, termine chiave, specialmente in prospettiva
etico-pratica, della dimensione relazionale e sociale attraverso cui
l’individuo si emancipa e si realizza diventando persona.
        È a questo punto che l’intervento di Jervolino rileva tutta la sua
peculiarità e importanza: lo studioso napoletano arricchisce la
prospettiva etico-pratica ricœuriana con la dimensione civica e politica.
Sullo sfondo di una indagine speculativa sulla traduzione si staglia ben
altro rischio che il tradimento, ben altro scenario antitetico che il
disconoscimento nel rapporto con lo straniero e la sua cultura. Viviamo
in tempi difficili, nel tempo di una modernità che non si compie, che
resta sospesa nella contraddizione e nel rischio. Ecco lo scenario: quello
potenzialmente, imminentemente anarchico e barbarico; lo scenario di
una potenziale nuova stagione di scontri di civiltà e visioni del mondo.
        È questa, ci spiega Jervolino, «la realtà in divenire di un mondo
sempre più globale, dove linguaggi, informazioni e comunicazione
giocano un ruolo sempre più rilevante, dove nazioni, lingue, credenze

21
     Per approfondire: Busacchi, 2010; Id., 2009-2010; Id., 2012.




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si incontrano e purtroppo spesso anche si scontrano, talora con ferocia
inaudita, fino a manifestare forme nuove di barbarie emergenti dalle
viscere stesse di una modernità incompiuta o da una incerta terra di
nessuno fra moderno, postmoderno, transmoderno» (Jervolino, 2008:
8–9). Ed è in riferimento a tale contesto – drammaticamente vicino –
che il pensatore napoletano vede nella filosofa della traduzione la
risposta concreta e attiva di una filosofia riflessiva e militante (non
solamente,   dunque,    un   “semplice”    discorso    etico    intorno     al
riconoscimento).
    Si può, forse, restare indifferenti alla sua lezione e al suo appello?
Non disegna, forse, tutto un diverso quadro, della filosofia e del
filosofare, Domenico Jervolino?


    Traducibilità dei saperi e dei linguaggi (al plurale), tema che
    fu oggetto di una straordinaria e preveggente intuizione di
    Gramsci;    necessità    di   organizzare   in    termini    anche
    istituzionali la mediazione linguistica e interculturale e la
    formazione di mediatori, in società come quelle in cui viviamo,
    nell’epoca delle grandi migrazioni verso il mondo ricco e
    sviluppato, dopo quelle che in passato hanno seguito itinerari
    e rotte diverse, e nell’epoca delle frontiere insanguinate non
    solo da rinati conflitti etnici ma anche dal passaggio doloroso
    e contrastato dei nuovi migranti. […]
    Forse carichiamo di pesi troppo grandi il nostro progetto di
    una filosofia della traduzione. Eppure, i bisogni dell'umanità
    contemporanea pongono con urgenza alla filosofia il compito
    di offrire delle risposte, attingendole dalla sua antica
    tradizione millenaria ma anche dalla capacità di confrontarsi
    con problemi inediti (11).




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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




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Vinicio Busacchi, Ricezione di Paul Ricœur in Italia




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