From the Island of Zakynthos the Founding of Modern Greek Poetic Language
10.13125/2039-6597/123
The purpose of this essay is to investigate the issue of linguistic identity in countries in which geographical and cultural boundaries are not clearly defined, as in the case of modern Greece and the Ionian Islands. This issue will be pursued by the analysis of Theo Angelopoulos&rsquo; movie Eternity and a day, inspired by the Eighteenth-century Greek poet Dionysios Solomos, in which the Greek director considers the language as a possibility to recover a lost identity. The bilingualism characterizing Solomos&rsquo; poetry, switching from Italian to modern Greek, should be considered in the light of the peculiar history of the Ionian Islands, which had been under Venetian Authority &nbsp;for centuries. Having explored the linguistic topic in the Ionian Islands and in Greece, the author&rsquo;s attention is then focused on the bilingualism of the Greek poet, with samples in Italian and modern Greek idioms, and frequent references to essays and writings exploiting the linguistic issue. Angelopoulos&rsquo; movie will be then illustrated, emphasizing its main themes: time and words. Focusing on this last aspect, the sections of the movie which draw direct or indirect inspiration from Solomos&rsquo; literary and poetic production will be analyzed, basing on the original screenplay in modern Greek. The connection between identity and language has been developed according also to Heidegger&rsquo;s philosophy. Finally it will be demonstrated that the importance Angelopoulos assigns &nbsp;to Solomos&rsquo; figure in order to explain the meaning of linguistic identity&nbsp; is not so appropriate. Infact the Greek director doesn&rsquo;t seem to keep in adequate consideration the significance of bilingualism in Solomos&rsquo; poetry.
application/vnd.openxmlformats-officedocument.wordprocessingml.document
2039-6597
123
1
it
Paola Fallerini
Between
Identity
Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
1
Geocriticism, Geopolitics: The Gaze of the Other
2011-05-18
2011-05-18
2011-04-21
2011-05-18
1
Paola Fallerini
2011/05/18
10.13125/2039-6597/123
Università degli Studi dell’Aquila
2039-6597
1
Identity
it
Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/123/95
1
                Dionysios Solomós:
         dall’isola di Zante la formazione
         del linguaggio poetico neogreco
                                Paola Fallerini

      Il poeta ottocentesco Dionysios Solomós1 è oggi considerato il
poeta nazionale greco, ha tracciato la strada per la scrittura poetica
neogreca e sono suoi i versi dell’inno nazionale; tuttavia si è formato
sulla lingua e sulla poesia italiana dei suoi contemporanei, in
particolare l’opera e la figura di Ugo Foscolo hanno rappresentato per
Solomós un modello di riferimento come evidenziato da diversi studi
critici2. Più che di un semplice confronto tra i due poeti, si tratta di una
lettura trasversale dell’opera di Foscolo attraverso gli occhi di Solomós,
verificando come la formazione sul neoclassicismo foscoliano abbia
influenzato il poeta greco verso una poetica di identità nazionale,
attraverso una complessa e sofferta elaborazione linguistica. Tuttavia
non sarà questo aspetto che tratterò qui, piuttosto mi soffermerò sul
problema del bilinguismo di Solomós, particolarmente complesso e
sotto certi aspetti ambiguo, e su come la questione linguistica sia stata
utilizzata dal regista greco Theo Angelopoulos nel film Μια
Αιωνιοτητα και μια Μερα (L’eternità e un giorno 1998)3 per affrontare il


     1
       Dionisios Solomós (Zante 1798 - Corfù 1857) è uno dei tre poeti
zachintini insieme ad Ugo Foscolo (1778-1827) e Andreas Kalvos (1792-1869);
le sue opere furono pubblicate in una edizione completa nel 1859 da Iàkovos
Polilàs, e ristampate a cura di Linos Politis, Atene 1948.
     2 Segnalo a tal proposito due saggi: Peri 1979, Peri 1988: 67-80.

     3 Vincitore della Palma d’oro al Festival di Cannes. Interpreti: Bruno

Ganz, Fabrizio Bentivoglio, Isabelle Renauld, Achilleas Skevis; soggetto e


Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



tema dell’identità nazionale strettamente connessa al linguaggio e alle
parole, tema che travalica il dato storico del XIX secolo, per diventare
centrale e attuale nella società contemporanea.
      Lo sguardo dell’altro a cui si fa riferimento nella sezione di questo
volume è in pratica quello di Angelopoulos su Solomós e il film
L’eternità e un giorno contiene una riflessione sul linguaggio e sulle
parole, sulla loro importanza nella ricerca personale dei valori
dell’appartenenza       e    dell’identità    che    sembrano      perdersi
irrimediabilmente nella società contemporanea, nella quale è difficile
riconoscersi soprattutto perché non si è più in grado di decodificarne il
linguaggio e di capirne le parole.
      Prima di passare all’analisi del film in questione, è necessario
chiarire un aspetto fondamentale della poetica di Solomós: il suo
bilinguismo. I biografi e critici hanno cercato di sottolineare
un’evoluzione che dall’uso dell’italiano in gioventù porta
all’elaborazione di un linguaggio poetico greco nella maturità,
suddividendo la sua produzione in base alla lingua utilizzata: in lingua
italiana sono scritti i primi componimenti giovanili, in coincidenza con
il suo soggiorno in Italia, fino al ritorno a Zante nel 1818; da questo
momento Solomós si dedica allo studio della lingua greca che affianca
all’italiano che padroneggiava comunque con più disinvoltura. A
partire dal 1828, in corrispondenza del suo trasferimento a Corfù,
scrive i suoi poemi più importanti in greco, quelli a cui deve la fama di
poeta della rivoluzione e cantore della patria. Nonostante questa
periodizzazione sappiamo bene che, in realtà, l’uso della lingua italiana
non verrà mai abbandonato da Solomós che continua ad annotare e
correggere in italiano anche i suoi poemi maggiori scritti in greco e,
significativo di un legame affettivo con questa lingua, è il suo uso quasi
esclusivo negli ultimi scritti.
      In pratica Solomós elabora un linguaggio che egli ritiene adeguato
per sostenere la lotta per la libertà del suo popolo, arrivando a una

sceneggiatura: di Theo Angelopoulos con la collaborazione di Tonino Guerra
e Petros Markaris; direttore della fotografia: Yorgos Arvanitis, Andreas
Sinanos; montaggio: Yannis Tsitsopoulos; musica: Eleni Karaindrou.



2
                                                Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



felice sintesi fra un linguaggio poetico di ispirazione popolare e i
motivi patriottici che lo renderanno celebre, ricorrendo alla lingua
greca che inizia a studiare proprio per questo fine, pur adottando
sempre come modelli di riferimento la poesia e la lingua italiana. Egli
esprime l’ammirazione per un paese e per una cultura della quale si è
sentito comunque parte integrante, come scrive in italiano in una prosa
degli ultimi anni:


         È forse un inganno? No, non può essere un inganno; qui
     l’inanimata rupe, qui l’insensata gleba son buone; questa è l’Italia.
     Oh, sei tu la maestra delle nazioni, la madre dell’ospitalità, ove
     ognuno dopo un’ora trova patria sua, dove il barbaro s’innalza a
     sospettare gli Dei, dove da mille fonti scorre la vita a dissetare
     tutti gli spiriti. Tu non puoi essere che l’Italia. Se mai il mio spirito
     producesse un fioretto, gli fu padre il tuo sole; deh, potessi il mio
     spirito maturarsi a ricostruire con verità grande la tua grandezza.
     (Σολομου 1986: 237)


     Tuttavia contemporaneamente riversa l’amarezza per il suo stato
di straniero in questa terra amata, nei famosi versi della lirica, La
navicella greca (1851): «Salve, d’eterna terra inclito figlio, / Ove grande
fu sempre il canto e l’opra, / Ove la pietra e l’arid’erba è buona, / E ove
barbaro giunsi e tal non sono» (ibid.: 209).
     Il suo bilinguismo ha comunque delle motivazioni storiche ben
precise, egli infatti è nato a Zante, una delle Isole Ionie, un’area di
particolare interesse per la storia greca, soprattutto perché è stata un
luogo di fertile elaborazione culturale. Un breve percorso storico-
geografico che ripercorre la travagliata storia politica delle Isole Ionie è
utile per verificare come questa complessa realtà di confine (che ha
dato natali, rifugio e ospitalità a numerosi intellettuali e scrittori
europei tra cui Lord Byron che troverà la morte nel 1824 a Missolungi
dove era accorso per sostenere la ribellione della Grecia alla
dominazione turca) svolga invece un ruolo fondamentale nella
formazione di identità nazionali in fase di sviluppo come quelle della
Grecia e dell’Italia.


                                                                                     3
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



      Le Isole furono dominio veneziano fino al 1797 quando, con il
trattato di Campoformio, Napoleone cedeva Venezia all’Austria e
vennero annesse alla Francia rivoluzionaria; finirono con il costituire
uno stato autonomo nel 1815 sotto il protettorato Britannico e, dopo
alterne vicende, vennero annesse alla Grecia continentale solo nel 1864.
Nelle Isole le lingue ufficiali erano l’italiano e la lingua greca, arcaica o
popolare. L’italiano, a causa del lungo dominio dei Veneziani (dal
1386), era diventata la lingua della classe sociale che deteneva il potere
e degli uomini di cultura, mentre il greco era rimasta la lingua parlata
dal popolo. Era un’usanza diffusa specialmente tra i nobili che i loro
figli per accedere a cariche pubbliche o a carriere privilegiate andassero
a studiare in Italia, così aveva fatto anche il giovane Dyonisios, tra il
1808 e il 1818.
      Un panorama diverso si presenta nella Grecia continentale4, che in
questo contesto mi limito a sintetizzare brevemente. Fino alla fine del
XVIII secolo non esisteva una sola lingua greca: vi era la lingua del
popolo, la dimotikì (δημοτική), ovviamente differenziata in numerosi
dialetti, e la lingua arcaica o arcaicizzante, sostenuta con decisione
dalla Patriarcato di Costantinopoli, era la lingua della chiesa e dei riti
sacri, ed anch’essa aveva subito nei secoli diversi cambiamenti.
L’emergente classe borghese contrapponeva alla lingua arcaica le
istanze della cultura illuminista, secondo le quali una lingua
comprensibile a tutti doveva provenire necessariamente dal popolo.
      Con la guerra di indipendenza del 1821 si imporrà la
katharevousa (καθαρεύσα), una nuova lingua elaborata da
Adamantino Koraìs nei primi anni dell’Ottocento, una soluzione di
compromesso che sostituirà la lingua arcaica facendosi veicolo del
principio che l’educazione del popolo era necessaria alla formazione di
una coscienza civile per la liberazione dal dominio ottomano. Essa
diventerà la lingua dei letterati ateniesi dal 1830 e quindi la lingua
ufficiale del nuovo stato greco. Questa situazione si mantenne sino al


      4
          Per approfondimenti si consiglia l’indispensabile testo di Bintoudis
2008.



4
                                                Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



1976, anno in cui, grazie ad una ennesima riforma linguistica, la
dimotikí divenne lingua ufficiale.
      Le due diverse realtà politiche, geografiche e linguistiche che si
fronteggiano, la Grecia continentale e le Isole Ionie, rappresentano il
centro e la periferia di un futuro stato nazionale, colto nel momento di
maggiore trasformazione e dinamicità, che troverà la sua identità
linguistica opponendo resistenza e assimilando anche tradizioni
linguistiche provenienti da altre realtà. Infatti, se nelle Isole la
resistenza dell’italiano può essere motivata dalla debolezza della
lingua greca anche nel continente, è tuttavia da qui che partirà la
“rivoluzione demotistica”, proprio perché la katarevousa non troverà
quello spazio che aveva nel continente, grazie all’opera di intellettuali e
poeti, tra i quali Solomós riveste un ruolo di primaria importanza.
      Dopo questo chiarimento, tornando al film, mi sembrano
particolarmente adeguate le parole di Angelopoulos raccolte da
Gabrielle Schulz nel corso di un’intervista, proprio per sottolineare
come il tema dei confini e dei limiti sia assolutamente centrale in
questo film:


         In Landscape in the Mist the little boy asks his sister at one point:
     “What is the meaning of borders?” In the next three films, I tried
     to find an answer to his question. The Suspended Step of the Stork
     deals with geographical borders separating countries and people.
     Ulysses’ Gaze talks about the borders, or one could say the limits,
     of human vision. Etenity and a Day discusses the borders between
     life and death. (Schulz 2001: 117)


     Tuttavia il tema del film non è solamente il confine tra vita e
morte ma, come negli altri lavori di Angelopoulos, temi diversi si
intrecciano e spesso coinvolgono piani narrativi diversi, per formare
una visione che da personale diventa storica, sociale e infine
universale.
     Il protagonista del film è Alexandros, uno scrittore e poeta che
giunto alla maturità e spinto dalla malattia si rende conto della sua



                                                                                     5
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



solitudine, della poca attenzione che ha riservato ai rapporti umani e
sentimentali, trascurando le persone care a lui vicine. L’incontro con un
piccolo clandestino albanese lo risveglia da uno stato di apatia e di
abbandono. Il film narra la giornata che dovrebbe precedere l’ingresso
di Alexandros in ospedale dove dovrà sottoporsi a delle cure,
dall’incontro con il bambino, il viaggio che intraprendono insieme da
Salonicco ai confini con l’Albania, fino al momento della loro
separazione.
      Il viaggio è un tema ricorrente nei film di Angelopoulos, come
momento di profonda crescita spirituale, di cambiamento, di
iniziazione e, come in questo caso, è anche un viaggio nel tempo.
      Il poeta Alexandros si immedesima costantemente nel poeta
Solomós, il quale costituisce una sorta di alter ego, un riferimento
sicuro: il poeta che ha saputo cantare la libertà della propria patria e ha
gettato le basi per la lingua greca moderna. Nel film le inserzioni in cui
compare il poeta rimandano a una dimensione atemporale che
avvicina e confonde il personaggio inventato di Alexandros e il poeta
realmente esistito Solomós, che ricongiungere il presente e il passato, la
vita e la morte in un unico continuo fluire di immagini e suoni, come le
lunghe e poetiche carrellate con le quali Angelopoulos costruisce il suo
poema in immagini.
      I motivi intorno ai quali è costruito il film sono infatti il tempo e le
parole.
      Il tempo viene introdotto fin dal titolo e con la domanda del
bambino (il piccolo Alexandros che sarà poi l’anziano protagonista)
che si sente come voce off prima dei titoli di testa: «Che cosa è il
tempo?»5 e la risposta di una voce femminile: «il nonno dice che il
tempo è un bambino che gioca ai cinque sassi sulla riva del mare». A
questa introduzione è direttamente collegata l’ultima battuta del film,
quando Alexandros si rivolge alla visione della moglie scomparsa da
anni e le dice: «Il domani, cosa è il domani, una volta ti avevo chiesto


     La traduzione italiana dei dialoghi è stata curata da Paola Maria
      5

Minucci.



6
                                              Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



quanto dura il domani? E tu mi avevi risposto: “l’eternità e un
giorno”».
      Le parole sono il tema che percorre tutto il film come un filo rosso,
come delle piccole tracce che accompagnano il protagonista nel viaggio
di un solo giorno, e saranno oggetto di analisi più approfondita in
seguito perché collegate direttamente al tema dell’identità linguistica.
      Come confessa Angelopoulos stesso nell’intervista rilasciata a
Geoff Andrew6, il film parte da tre idee diverse: innanzitutto da
un’esigenza autobiografica, il trauma della vecchiaia e il progressivo
scomparire di molti amici, anzi egli confessa che la prima volta che ha
avuto l’idea di questo film è stato dopo la morte dell’attore Gian Maria
Volontè allora impegnato sul set del film Lo sguardo di Ulisse (Το
Βλέμμα του Οδυσσέα, 1995)7, una perdita improvvisa e inaspettata. In
secondo luogo dal desiderio di parlare delle vite straziate dei bambini
vittime della guerra del Kosovo, che aveva avuto occasione di
conoscere da vicino proprio durante le riprese de Lo sguardo di Ulisse.
Infine l’urgenza di sviluppare un tema caro ad Heidegger: che la nostra
identità è strettamente legata alla nostra lingua madre. Questi tre
motivi confluiscono tutti nel film e rappresentano le ferite che il
protagonista porta dentro di sé: infatti da una riflessione circoscritta
alla sfera intima e sentimentale sulla caducità dell’esistenza e sulla
solitudine dell’uomo, il film si apre a temi di più ampia portata, di
rilevanza universale, che investono la sfera della società devastata dalla
guerra. La speranza per il protagonista è quella di recuperare i rapporti
affettivi personali, attraverso un bambino prima d’ora sconosciuto, ma
anche di rivolgersi al passato per recuperare tramite la propria lingua
le parole e il significato profondo dell’identità personale.
      In questo senso deve leggersi il riferimento alla figura di Solomós,
che rappresenta un forte legame con il passato e la storia greca e che in
questo film sostituisce il richiamo costante che Angelopoulos ha



     Per quanto affermato dal regista si veda Geoff 2001: 114.
     6

     Il film è infatti dedicato alla sua memoria e Volontè è stato sostituito
     7

da Harvey Keitel.



                                                                                   7
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



sempre inserito nei suoi lavori ai temi mitici legati alla tradizione e alla
cultura greca.
      Solomós viene citato da Alexandros in diversi momenti del film.
In una delle prime sequenze, durante il dialogo con la figlia Katerina,
apprendiamo che Alexandros è impegnato nel completare la terza
stesura, rimasta incompiuta, de Οι Ελευθεροι Πολιορκημενοι (I liberi
assediati)8, uno dei poemi più importanti di Solomós, ma il lavoro è
stato sospeso perché «< forse non ho trovato le parole».
      La figura di Solomós entra direttamente nel film in due sequenze,
interpretato dall’attore italiano Fabrizio Bentivoglio, come una visione
che annulla le distanze temporali tra la giornata di Alexandros e la vita
del poeta ottocentesco.
      In una delle più belle sequenze del film attraverso una carrellata
orizzontale sulla riva di un fiume, il poeta diventa protagonista della
scena, mentre la voce fuori campo di Alexandros racconta al ragazzo la
storia di questo poeta greco che aveva trascorso la sua giovinezza in
Italia e dove aveva studiato le letteratura e la lingua italiana. Il
richiamo in patria è irresistibile quando sente che i greci sottomessi si
stanno ribellando alla dominazione ottomana e iniziano a combattere
per la libertà. Decide di tornare e di contribuire alla rivoluzione con le
sue opere, cantando l’amore per la patria e per la libertà. Doveva
tuttavia imparare la sua lingua madre e per fare questo inizia a
comprare parole dalla gente del posto, per ogni parola che gli viene
affidata egli paga una moneta e la annota nel suo taccuino.




      8
        Σολομου 2006: 207-255. Un’opera che lo impegnò dal 1833 fino alla
morte, di cui lasciò tre versioni, che il suo primo editore Iakovos Polylas, ha
riportato interamente, cercando di dare una forma sequenziale a quelli che in
effetti erano un insieme di abbozzi, di varianti e di annotazioni in greco e in
italiano.



8
                                              Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



     Le parole che compra e annota sono: αβυσσο, μοσχοβολισμενη,
δροσιά, πηγή, αηδόνια, ουρανός, κυμα, λιμνη, αγνωρον, ευωδιζει,
<9 e άλαφροισκιωτε10.
     Alexandros spiega al ragazzo che è così che Solomós riuscì a
scrivere Ύμνου εις την Ελευθερίαν (Inno alla Libertà, 1823)11 e tanti altri
poemi, tra cui I liberi assediati, incompiuto perché «<gli mancarono le
parole»: ripete la frase già detta alla figlia, stabilendo così una totale
identificazione con il poeta ottocentesco.
     Questa sequenza sembra apparentemente solo un suggestivo
omaggio del regista al poeta greco, una sua personale fantasia.
Angelopoulos stesso intervistato da Gabrielle Schulz afferma:


        The notion of paying for every new word he acquired was my
     own invention. The metaphor is clear. Our mother tongue is our
     only real identity card. To quote Heidegger: our only home is our
     language. Every word opens new doors for the person who
     acquires it, but to go through that door, you have to pay. (Schulz
     2001: 121)


     Tuttavia analizzando direttamente l’opera di Solomós è possibile
rintracciare il significato simbolico del poeta che “compra le parole”.
Innanzitutto le parole “comprate” dal Solomós provengono dai versi
del paragrafo Ὁ Πειρασμός (Tentazione) della terza versione del poema I

     9
        Anche nella versione italiana del film le parole sono in greco, mentre
nei sottotitoli scorre la traduzione italiana: abisso, fragranza, rugiada,
sorgente, usignoli, cielo, onda, lago, ignaro, profumo.
      10 Non esiste un termine corrispondente in italiano, secondo la

tradizione popolare è colui che vede esseri soprannaturali, nel film è tradotta
con l’espressione: veggente dall’ombra lieve.
      11 Pubblicato nel 1825 in due edizioni, una a cura di Fauriel, Paris,

Firmin Didot, tome II, e l’altra a Missolungi volgarizzato in prosa italiana da
Grassetti. Ora in Σολομου 2006: 71-100. Formato da 158 quartine, le prime
due stanze vennero musicate nel 1856 da Nikolaos Mantzaros, dal 1865
divennero l’inno nazionale greco.



                                                                                   9
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



liberi assediati. Sono versi che descrivono il risveglio della natura nel
mese di aprile, dell’idillio delle acque profumate, del lieve canto degli
uccelli, e rappresentano una ulteriore tentazione per il ribelle che sta
per rinunciare alla propria vita in nome della libertà.
      Inoltre nel dialogo filosofico con il quale Solomós affronta la
questione linguistica in Grecia, Διαλογος περι της γλωσσης (Dialogo sulla
questione della lingua, 1824)12, ritroviamo alcuni passaggi che rimandano
direttamente alla sequenza del film appena descritta. Solomós si
schiera a favore del dimotikì, facendo coincidere perfettamente la
causa patriottica con la questione linguistica. Egli infatti evidenzia
l’importanza della lingua viva, parlata dal popolo come sinonimo di
libertà e come arma a disposizione del popolo greco nella lotta contro
la dominazione turca. A supporto delle sue tesi porta molti esempi
attingendo alla letteratura italiana, soprattutto in riferimento alla
lezione di Dante Alighieri.
      Solomós infatti scompone alcuni versi del Canto XXXIII
dell’Inferno (quello del conte Ugolino), in parole “sparse”,
apparentemente di comune uso popolare, ma che una volta ricomposte
vanno a formare versi di grandissimo valore poetico. Inoltre egli usa
una similitudine tra le monete e le parole dando concretezza alla
metafora utilizzata da Angelopoulos del poeta che compra parole:


           Le monete hanno il medesimo valore nel luogo in cui tu vivi,
       tuttavia nelle mie mani non valgono perché non so spenderle,
       nelle tue valgono un po’ di più perché sai risparmiare, e nelle
       mani di un terzo in poco tempo si moltiplicano. Se ciò fosse vero
       tutti gli uomini di una stessa località dovrebbero avere gli stessi
       pensieri, e invece se ne differenziano, come si differenziano nelle
       fisionomie. (Rotolo 1970: 42)




       Σολομου 1986: 9-27. La cronologia della stesura del dialogo non è
      12

certa ma la critica è concorde nell’indicare l’anno 1824. In Italia è stato
pubblicato a cura di Brighenti (1909) e da Rotolo (1970).



10
                                              Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



      Il gioco delle parole viene replicato nel film da Alexandros con il
bambino, il quale nel corso della giornata gli porta tre parole,
ricevendo in cambio una ricompensa. È Angelopoulos stesso a svelare
il senso delle parole in una intervista rilasciata a Gideon Bachmann13.
      Le parole sono antiche, oggi dimenticate, che evocano tuttavia
sentimenti profondi, e sono: κορφούλα μου, una parola delicata che
veniva utilizzata per esprimere il sentimento di un bambino tra le
braccia della madre; ξενίτης che vuol dire straniero in ogni posto,
riferibile al sentimento del sentirsi straniero, ed infine αργαδινή che
significa molto tardi nella notte.
      Sono parole importanti per Alexandros, che riassumono tutto il
significato della sua vita, l’affettività, lo stato dell’anima e il tempo.
Infatti egli le invocherà nella scena finale del film, sulla spiaggia
mentre di spalle scruta lontano il mare.
      La seconda sequenza dove compare Solomós è verso la fine del
film, quando Alexandros e il ragazzo sono su un autobus di notte, alla
fine della giornata, poco prima di separarsi. La scena sull’autobus
diventa un vero e proprio viaggio onirico e simbolico quando sale il
poeta e recita alcuni versi da Ο Λαμπρος (Lambros, iniziato nel 1826 e
incompiuto)14


          Καθαρότατον ήλιο επφομηνούσε
          Της αυγής το δροσάτο ύστερο αστέρι,
          Σύγνεφο, χαταχνιά, δεν απερούσε
          τ΄ ουρανού σε χανένα από τα μέρη
          χι από χει χινημένο αργοφυσούσε
          τόσο γλυχό στο πρόσωπο τ΄αέρι
          που λες χαι λέει μες στης ζαρδιάς τα φύλλα
          γλυχιά η ζωή χαι... γλυχιά η ζωή...15



     13
        Per il testo dell’intervista cfr. Bachmann 2001: 108-110.
     14 Σολομου 2006: 157-196.

     15 Bentivoglio recita i versi in lingua originale, mentre viene proposta la

traduzione nei sottotitoli: «L’ultima bolla di rugiada all’alba / Annunciava un



                                                                                  11
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



      Lambros è il protagonista del poema, di cupa ispirazione
byroniana, un eroe romantico, prode e peccatore, che intrattiene una
relazione con la giovane Maria dalla quale avrà quattro figli, la sua
parabola si conclude con un inconsapevole incesto, che porta al
suicidio la figlia, alla pazzia Maria, mentre Lambros incorrerà nel
castigo finale ad opera della giustizia divina. I versi citati nel film
seguono nel poema la confessione di Lambros a Maria del peccato
incestuoso commesso, che avviene il giorno di Pasqua, creando un
forte contrasto tra la cupezza della vicenda e la dolcezza e rassicurante
partecipazione della natura al giubilo per la celebrazione pasquale.
      Relativamente al poema Lambros è importante segnalare il saggio
di Lorna Fitzimmons Faustian reparation in Ikiru and Eternity and a Day
che è interamente costruito sulle suggestioni e ispirazioni faustiane
presenti nel film di Kurasawa e in L’eternità e un giorno di
Angelopoulos. Analizzando la trama e i motivi del film Fitzsimmons
effettua una ricostruzione basata proprio sull’aderenza a Lambros di
Solomós a sua volta ispirato al Faust goethiano. In particolare secondo
Fitzsimmons il personaggio di Alexandros:


          Through the separative act of storytelling for the other,
       however, he defies his silent reteat and helps restore the “lost face
       of liberty” by transmitting his pasts, imbricated with cultural
       history, to the boy. Angelopoulos thus negotiates for the besieged
       people of Balkans, mourning their losses and investing in the
       “blut’gen Lorbeer’n” (Faust 1574) not of war but language.
       (Fitzsimmons 2002: 368)


    Questa citazione ci riporta pertanto al tema del linguaggio e delle
parole nel film. Come già visto Angelopoulos cita il pensiero di
Heidegger (“solo la nostra casa è la nostra lingua”). Che il linguaggio
venga considerato da Heidegger come la casa dell'essere è un concetto

sole limpido / Non c’era nuvola o bruma / nell’orizzonte perduto nel cielo /
Venuto da lontano, il vento leggero / Soffiava lentamente sul volto / Nel
profondo del cuore sussurrava / Dolce è la vita< dolce è la vita<».



12
                                                Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



comunque presente in tutto il suo pensiero, possiamo però ipotizzare si
riferisca al passo:


        Il linguaggio è la casa dell’essere. Nella sua dimora abita
     l’uomo. I pensatori e i poeti sono i custodi di questa dimora. Il loro
     vegliare è il portare a compimento la manifestatività dell’essere;
     essi, infatti, mediante il loro dire, la conducono al linguaggio e nel
     linguaggio la custodiscono. (Heidegger 1995: 31-32)


     Se per Heidegger il linguaggio Sprache e il dire Sagen sono la
stessa cosa, lo sono esclusivamente nella misura in cui essi producono
il mondo dell'essere nella forma della poesia: la lingua, il parlare non
sono mai quelli quotidiani (Geschwätz), ma esclusivamente quelli
poetici o filosofici. Solo in tal senso la lingua può essere concepita come
Mutter-Sprache, nel senso cioè che la parola poetica abita la terra in cui
vive l'uomo, sia pure in una forma imperfetta e mai giunta al
compimento cui pure anela:


         Il tesoro che la terra del poeta mai giunge a possedere è la
     parola per l'essenza del linguaggio. La potenza e la vita della
     parola, scorta d'improvviso, il suo essere e operare vorrebbe
     pervenire alla parola, alla sua propria parola. Ma la parola per
     l'essenza della parola non viene concessa. [...] Il gioiello ricco e fine
     è l'essere della parola che, dicendo, invisibilmente e tacitamente ci
     offre la cosa come cosa. (Heidegger 1973: 185-186)


     Un chiarimento necessario questo, perché ci porta a notare una
presa di distanza di Angelopoulos rispetto ad Heidegger nel momento
in cui egli assume come riferimento Solomós e quindi i valori del
linguaggio popolare e delle parole come conquista personale.
     Inoltre, alla luce dell’ambiguità di Solomós rispetto alla questione
della lingua, come ho cercato di illustrare in precedenza, è possibile
mettere in discussione la figura del poeta come punto di riferimento
certo e sicuro per l’uomo contemporaneo che Angelopoulos vuole



                                                                                    13
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



restituire nel suo film. Pur essendo ovvio che il regista si limita ad una
rappresentazione solo parziale del personaggio (infatti da greco
restringe lo sguardo al Solomós padre della lingua greca), non si può
non notare tuttavia che egli trascura tutta la sua produzione in italiano,
negando una prospettiva più ampia che tenderebbe a dare maggiore
risalto alle contraddizioni e alle sfumature negli scritti e negli
atteggiamenti di Solomós che, pur ponendosi geograficamente ai
confini e ai margini della cultura neogreca, ha contribuito in maniera
significativa alla sua evoluzione e al suo arricchimento.




14
                                              Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)




                               Bibliografia

Αγγελοπουλος, Θόδωρος, Μια αιωνιότητα και μια μέρα, Αθηνα,
     Εκδοσεις Καστανιωτη, 1998.
Bachmann, Gideon, “The Time That Flows By”, Theo Angelopoulos.
     Interviews, Ed. Dan Fainaru, Jackson, University Press of
     Mississippi, 2001: 108-110.
Bintoudis, Christos, Questione della lingua greca, Roma, Nuova Cultura,
     2008.
Clogg, Richard, Storia della Grecia Moderna: dalla caduta dell’impero
     bizantino a oggi, Milano, Bompiani, 1996.
Fainaru, Dan (ed.), Theo Angelopoulos. Interviews, Jackson, University
     Press of Mississippi, 2001.
Fallerini, Paola, “La formazione italiana di Dyonisios Solomos”, L'Italia
     vista dagli altri, atti del convegno internazionale di italianistica, Banja
     Luka 12-13 giugno 2009, Ed. Roberto Russi, Firenze, Cesati, 2010:
     203-218.
Fitzsimmons, Lorna, “Faustian Reparation in Ikiru and Eternity and a
     Day”, Goethe Yearbook, 11 (2002): 347-372.
Geoff, Andrew, “The Time of His Life: Eternity and a Day”, Theo
     Angelopoulos. Interviews, Ed. Dan Fainaru, Jackson, University Press
     of Mississippi, 2001: 113-116.
Heidegger, Martin, In cammino verso il linguaggio, Milano, Mursia, 1973.
Id., Lettera sull’"Umanismo", Milano, Adelphi, 1995.
Ikonomou, Tzortzis, “Le Isole Ionie, la Grecia e il Supplizio”, Niccolò
     Tommaseo, Il supplizio d’un italiano in Corfù, Venezia, Istituto
     Veneto di Scienze, Lettere ed arti, 2008: 277-340.
Minucci, Paola Maria (ed.), Theo Angelopoulos, Bologna, Revolver, 2004.
Paganelli, Leonardo (ed.), Barbaro giunsi e tal non sono, Cremona, 1998.
Peri, Massimo, “Solomòs lettore del Foscolo”, Atti dei convegni foscoliani
     (Venezia, ottobre 1978), Roma, Istituto Poligrafico e Zecca dello
     Stato, 1988: 67-80.



                                                                                  15
Paola Fallerini, Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione del linguaggio poetico neogreco



Id., In margine alla formazione poetica di Dionisio Solomos, Padova,
     Università di Padova, 1979.
Rotolo, Vincenzo, “Il dialogo sulla lingua di Dionisio Solomos”, Atti
     dell'Accademia di Scienze Lettere e Arti di Palermo V, XXIX, 1968-69,
     parte II, Palermo, L'Accademia, 1970: 6-60.
Id., “Dionysios Solomòs fra cultura italiana e cultura greca”, Da
     Malebolge alla Senna: studi letterari in onore di Giorgio Santangelo,
     Palermo, Palombo, 1993: 575-599.
Schulz, Gabrielle, “I Shoot the Way I Breathe: Eternity and a Day”, Theo
     Angelopoulos. Interviews, Ed. Dan Fainaru, Jackson, University Press
     of Mississippi, 2001: 117-125.
Σολομυ Διονυσιου, Απαντα / 2 Τόμος δεύτερος - Πεζα και Ιταλικα,
     Ιχαρος, 1986.
Id., Απαντα / 1 Τόμος πρωτος - Ποιματα, Ιχαρος, 2006.
Vitti, Mario, Storia della letteratura Greca, Roma, Carocci, 2001.


                                        Filmografia

L’eternità e un giorno, Dir. Théo Angelopulos, Grecia, 1998.




                                          L’autrice

Paola Fallerini

     Dottoranda dell'Università degli Studi dell’Aquila; laureata in
storia e critica del cinema con una tesi sul cinema sperimentale si è
dedicata negli ultimi anni al rapporto tra cinema e letteratura
indagando soprattutto nell'area culturale neo-greca e tedesca. Sullo
stesso argomento ha pubblicato anche "La formazione italiana di
Dyonisios Solomos", in R. Russi (a cura di), L'Italia vista dagli altri, atti


16
                                           Between, vol. I, n. 1 (Maggio/May 2011)



del convegno internazionale di italianistica, Banja Luka 12-13 giugno
2009, Firenze, Cesati, 2010.

    Email: paola.fallerini@libero.it




                              L'articolo

Data invio: 30/10/2010
Data accettazione: 30/01/2011
Data pubblicazione: 30/05/2011




                   Come citare quest’articolo

Fallerini, Paola, “Dionysios Solomós: dall’isola di Zante la formazione
del    linguaggio     poetico    neogreco”,     Between,    I.1  (2011),
http://www.between-journal.it/




                                                                               17
