Metamorphosis as a Figure for ‘Impure’ Desire. <i>Venus and Adonis</i> between Poetry and Performance
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Il saggio prende in esame il poemetto di Shakespeare Venus and Adonis, con riferimento alla messa in scena italiana di Valter Malosti. Attraverso l'analisi retorica e intertestuale, sono prese in considerazione le molteplici forme di rappresentazione del desiderio. Particolare rilievo assume la metamorfosi, che agisce su pi&ugrave; livelli, da quello linguistico a quello simbolico e performativo. Figura di un desiderio "impuro", capace di rendere le identit&agrave; pi&ugrave; fluide e interscambiabili, mettendo in gioco e in discussione, come avverr&agrave; nel teatro di Shakespeare, ruoli individuali e sociali (uomo/donna; attivo/passivo; divino/umano; natura/cultura etc.), la metamorfosi assume altres&igrave; la funzione di spezzare la dicotomia tra realt&agrave; e ideale, e tra vita e morte, facendo s&igrave; che il desiderio entri nella morte come conservazione della vita. Essa manifesta inoltre il potere delle passioni, esaltate dai mezzi artistici e teatrali, contro la tendenza alla reificazione.
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Chiara Lombardi
Between
Retorica
Metamorfosi figura del desiderio impuro. <i>Venus and Adonis</i> tra poesia e performance
Text.Serial.Journal
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Dynamics of Seduction
2013-06-11
2013-03-16
2013-05-25
2013-06-11
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Chiara Lombardi
2013/06/11
10.13125/2039-6597/928
Università degli Studi di Torino
2039-6597
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Retorica
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Metamorfosi figura del desiderio impuro. <i>Venus and Adonis</i> tra poesia e performance
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   Metamorfosi figura del desiderio impuro
  Venus and Adonis tra poesia e performance

                              Chiara Lombardi


                                      1. Eros


      Nel capitolo intitolato Eros del romanzo-saggio di John Coetzee
Elizabeth Costello, attraverso l’alter-ego dell’omonima scrittrice l’autore
tratta il tema dell’eros toccando (e dissacrando) il limite estremo del
desiderio, costituito dall’unione – ovviamente possibile soltanto nel
mondo della finzione – tra uomo e dio1. Il discorso si presenta
ironicamente realistico nella valutazione della «meccanica» dell’atto di
accoppiamento degli dèi con gli uomini: le tonnellate di peso di Zeus
quando si fa toro, le zampe di cigno piantate nella schiena della povera
Leda, ma soprattutto la presenza del corpo divino quando non sia
trasfigurato per metamorfosi, di fronte al quale l’uomo avrà faticato a
sopportare «l’impeto del desiderio» («the blast of his desire», Coetzee
2003: 184). Se infatti dal punto di vista erotico il dio rappresenta il
desiderio allo stato puro, l’uomo resta sempre sulla soglia rispetto alla
possibilità di “farsi uno” con esso e di condividerne l’essenza. Ne sente
l’attrazione e la nostalgia: se varca questa soglia, però, l’annientamento
e la catastrofe sono esiti inevitabili di un rapporto la cui espressione ha
in sé qualcosa di osceno (nel senso letterale di «fuori dalla scena»,
indicibile, irrappresentabile). Si tratta dell’infrazione di quel tabù di cui
si macchiarono Tiresia e Atteone.




      1
       Coetzee 2003. Per il motivo del desiderio in questo autore, cfr. de
Klerk 2010.


Between, vol. III, n. 5 (Maggio/ May 2013)
Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



     In generale, il desiderio è di per sé “osceno” in quanto colloca il
Soggetto che ama «fuori dalla scena» e dai propri confini consueti, in
un campo abbandonato, screditato (Barthes 2001: 148) e, sotto molti
aspetti, escluso dalla filosofia, perché «non padroneggiabile, non
accessibile alla sua dialettica» (Lacan 1991: 176). Eppure, è in questo
campo che la scrittura si inoltra, per esprimere ciò che la
comunicazione ordinaria, la doxa, rimuove o ignora. Sostiene Judith
Butler in Soggetti di desiderio:

         Il desiderio non può più essere considerato come ciò che rivela,
      esprime o tematizza la struttura della coscienza, ma, piuttosto,
      come il momento in cui si dà l’opacità della coscienza. Il desiderio è
      ciò che la coscienza, nella sua riflessività, cerca di nascondere; […]
      deve essere inteso come l’incoerenza interna della stessa coscienza
      (Butler 2009: 207).

       Com’è noto, la figuralità entra in questo campo di tensioni e scrive
variamente tale incoerenza2.
       Scritto in un periodo in cui la figuralità è cifra stilistica dominante
e segno di distinzione rispetto alla comunicazione ordinaria, il
poemetto Venus and Adonis di Shakespeare infrange questo tabu del
contatto tra uomo e dio, rovesciando però le attese circa la loro
relazione, tra realtà e ideale. In esso la metamorfosi, sia per la
derivazione ovidiana del racconto sia perché il testo ne è letteralmente
«ossessionato» (Harris 2011: 631), agisce su più livelli, da quello
retorico a quello simbolico: figura di un desiderio molteplice e impuro
che attraversa i confini tra realtà e ideale, vita e morte, essa rende le
identità più fluide e intercambiabili, mettendo in gioco e in
discussione, come avverrà nel teatro di Shakespeare, ruoli individuali e
sociali (uomo/donna; attivo/passivo; divino/umano; natura/cultura
etc.).




      2
          Rimando principalmente a Orlando 1987.
2
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         2. Venus and Adonis: eziologia e fenomenologia
                          dell’amore

      Che cosa succede, allora, se è un dio a innamorarsi di un uomo?
Ma soprattutto, si innamora veramente un dio, ovvero la sua è
solamente una grandiosa, magistrale performance? Al superamento del
confine tra divino e umano attraverso l’eros è dedicata, appunto, la
riscrittura shakespeariana dell’episodio mitologico dell’amore tra
Venere e Adone. Scritto nel 1593-1594, all’epoca della chiusura dei
teatri per la peste e dell’inasprirsi delle accuse dei puritani,
Shakespeare infrange elegantemente questi tabu complicando talune
dinamiche della tradizione classica e intendendo la nozione medievale
e pre-umanistica di allegoria non come forma di moralizzazione, ma
come ampliamento polisemico del linguaggio e dell’immaginario3.
      Nel Venus and Adonis il drammaturgo non sfida gli dèi svelando i
modi del loro accoppiamento, ma rappresenta una dea dell’Amore,
Venere appunto, che abita un corpo umano (o «umanoide»: Duncan-
Jones 2005: 93), per la quale la passione vince sull’apatheia. La dea
desidera invano Adone, già a sua volta nato da un’unione colpevole,
impura (dall’incesto tra Cinira e la figlia Mirra; male conceptus: Ov.,
Metam., X, 503), e collegato a un intreccio di miti che mettono in
contatto mondo greco e mondo orientale4. In poco più di mille versi,
Shakespeare opera un processo di amplificazione e, sotto alcuni aspetti,
di devalorizzazione delle fonti classiche che avevano trattato della
contesa tra Afrodite e Persefone per Adone (cfr. Teocrito, Idilli, XV;
Bione di Smirne, Epitaffio ad Adone). Non soltanto il drammaturgo si
rifà all’episodio narrato più brevemente nel X libro delle Metamorfosi
(vv. 532 sgg.), ma sfrutta taluni meccanismi drammatici della stessa
opera ovidiana, come lo schema, variamente interpretato, di amore-

     3 Per le varie interpretazioni dell’opera da Coleridge al Novecento, cfr.
Kolin 1997.
     4
       Su questi aspetti del mito, tra gli altri, cfr. Detienne 2007; Harris 2011;
Jacobson 2001.

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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



repulsione-fuga-morte-trasformazione, ad esempio nell’episodio di Eco
e Narciso (III, 346 sgg.), di Salmacide ed Ermafrodito (IV, 291 sgg.) o
della ninfa Aretusa inseguita e sedotta del fiume Alfeo in quel
meraviglioso palcoscenico naturale che è la Sicilia infuocata del V
libro5. Quell’«etica della violenza erotica» – come è stata definita la
suggestione dell’arte di Ovidio in Chaucer (Desmond 2006) – stimola
quindi fortemente anche Shakespeare. Nella ripresa di questo
immaginario mitologico, inoltre, il drammaturgo poteva contare sulla
traduzione inglese delle Metamorfosi di William Golding (1567) e di
un’altra opera che aveva contribuito a importare e a fissare in
Inghilterra il genere dell’epillio erotico-mitologico all’insegna del wit
che è la Scilla’s Metamorphosis di Thomas Lodge (1589).
      La riluttanza di Adone a trattenersi con Venere esaspera, poi, la
caratteristica dominante del quadro di Tiziano Venere e Adone, del 1553
(fig. 1), inviato l’anno dopo a Londra, alla corte di Filippo II (non a caso
sposato alla bloody Mary Tudor). E un’allusione ad un quadro di Adone
e Venere è presente nel Prologo del dramma contemporaneo The
Taming of the Shrew, fitto a sua volta di riferimenti a questi stessi miti
ovidiani (Doebler 1982).
      Dotato di una finezza psicologica notevole e di un’indubbia forza
performativa, il Venus and Adonis ha il suo fulcro nella tensione irrisolta
tra il desiderio incontenibile che manifesta la dea, e la resistenza del
giovane a cedere all’estenuante seduzione. Tale tensione non si
esercita, però, su un’unica polarità, ma su diversi vettori che
rappresentano i molteplici volti di Eros, creando un instabile gioco
delle parti. Un aspetto molto importante è rappresentato
dall’infrazione del rapporto dicotomico tra realtà e ideale. Se Venere è
attesa come ideale di Bellezza, impalpabile oggetto di desiderio e di
adorazione, qui la prospettiva si rovescia a vantaggio del suo
interlocutore. In Ovidio Adone è un personaggio talmente perfetto da
non sembrare reale: il suo corpo assomiglia a quello dei amorini nudi
ritratti nei quadri (X, 515-516). E così lo apostrofa Venere nel poemetto
shakespeariano: «Fie, lifeless picture, cold and senseless stone / Well-

      5
          Langley 2008; Bate 1993; Taylor 2000.
4
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painted idol, image dull and dead» (vv. 211-212). E tuttavia, se Adone,
come le Supplici di Eschilo, nel rifiutare l’amore (e, soprattutto, nel
rifiutare una dea) esprime una forma di hybris verso la vita e la natura,
rendendole implicitamente sterili (come sostiene Venere in quella sorta
di perorazione che è il suo primo tentativo di convincere Adone a
ricambiarla, vv. 95-116), il personaggio si fa altresì portavoce di quella
distinzione tra amore e lussuria, tra love e lust che anima l’immaginario
del Sonetto 129 parlando proprio contro la sterilità determinata da
lussuria («Th’expense of spirit in a waste of shame / Is lust in action,
and till action, lust […]»,vv. 1-2), distinzione che qui – per bocca di
Adone – diventa un bellissimo inno all’Amore:

       ‘Call it not love, for love to heaven is fled,
       Since sweating lust on earth usurp’d his name;
       Under whose simple semblance he hath fed
       Upon fresh beauty, blotting it with blame;
       Which the hot tyrant stains and soon bereaves,
       As caterpillars do the tender leaves.

       ‘Love comforteth like sunshine after rain,
       But lust's effect is tempest after sun;
       Love’s gentle spring doth always fresh remain,
       Lust’s winter comes ere summer half be done.
       Love surfeits not, lust like a glutton dies;
       Love is all truth, lust full of forged lies. (vv. 793-804)

      Venere è umanizzata e degradata sia sul piano fisico sia su quello
psicologico, un personaggio che quasi prefigura la Venus Anadyomène
di Rimbaud: la sua prima definizione è quella di «sick-thoughted» (v.
5), che ritorna come «love-sick» (v. 175); ella stessa riconosce ad Adone
una bellezza tre volte superiore alla propria («Thrice fairer than
myself», v. 7) e si presenta a lui negando la propria bruttezza (vv. 97
sgg.), quindi in un certo senso evidenziando tratti repellenti (se, con
Freud e Bergson, negare è affermare due volte), per poi esprimere al
momento della caccia al cinghiale terribili previsioni («dreadful
prophecies», v. 928) e pensieri malati («her troubled brain», v. 1040),

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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



quasi fosse una Lady Macbeth travolta non dalla libidine del potere,
ma da una indomita sessualità. Il desiderio di Venere è perciò un
desiderio «umano» fin dalla sua fenomenologia patologica, ma elevato
all’ennesima potenza dal suo statuto (atteso e indiscusso) di dea. Per
questo il fuoco delle sue braci – metafora assai ricorrente per indicare
l’intensità della sua passione – non arriva mai ad annientarla: «And
were I not immortal, life were done, / Between this heavenly and
earthly sun» (vv. 197-198).
      Venere e Adone, quindi, non sono antitetici ma complementari, in
alcuni casi speculari (li collega, ad esempio, il rossore, per quanto esso
sia un segno di due sentimenti in opposizione: la passione dell’una, la
vergogna dell’altro). Da un certo punto di vista, Venere è rerum natura
secondo le convergenti immagini lucreziane di fecondità e di violenza:
dea generatrice ma anche suscitatrice di una voluptas ambivalente,
lontana intuizione di una shopenhaueriana Wille intesa come desiderio
di vita e di eros che può sconfinare nella patologia e nella morte. I due
personaggi, però, si distinguono anche dalla natura perché non sono
solo istinto, ed è proprio in questa distanza che si manifestano gli
aspetti più interessanti del testo: Adone è ben diverso dal proprio
destriero scalpitante («trampling courser», v. 261) che egli invano,
stizzito («testy», v. 319), cerca di domare. Così Venere non può che
limitarsi a contemplare lo spettacolo dell’accoppiamento tra lo stallone
e la giumenta, può immaginarlo o ricrearlo con fa il pittore, creando un
capolavoro e facendo sì che il morto viva più del vivo (vv. 289 sgg.). Se
nell’animale il desiderio è presto soddisfatto, infine, nell’uomo esso
genera una superfetazione di impulsi e di immagini, spesso
contraddittori e frustranti, che è poco chiamare ardenti, e che sono
efficacemente espressi dalla metafora (antesignana di Freud) usata da
Venere del forno chiuso e del fiume bloccato («An oven that is stopp’d,
or river stay’d», v. 331). Com’ è noto, infatti, Freud paragona l’Es a un
caos, a una pentola ribollente.
      Il poemetto può altresì risultare un racconto eziologico sulla
genesi dell’Amore umano, come si evince dal discorso di Venere sul
corpo di Adone morto. Basandosi su una possibile risonanza delle
parole di Dio contro Adamo ed Eva dopo il peccato (Genesi, 3, 14-22), la
6
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dea profetizza che, dopo l’uccisione del giovane, Amore sarà
indissolubilmente legato a dolore, incostanza, falsità, irragionevolezza:

          ‘Since thou art dead, lo here I prophesy,
          Sorrow on love hereafter shall attend:
          It shall be waited on with jealousy,
          Find sweet beginning, but unsavoury end

          […]

          ‘It shall be fickle, false, and full of fraud:
          Bud, and be blasted in a breathing while;
          The bottom poison, and the top o’erstraw’d
          With sweets that shall the truest sight beguile;
          The strongest body shall it make most weak,
          Strike the wise dumb and teach the fool to speak.

          […]

          ‘It shall suspect where is no cause of fear,
          It shall not fear where it should most mistrust;
          It shall be merciful, and too severe,
          And most deceiving when it seems most just;
          Perverse it shall be, where it shows most toward,
          Put fear to valour, courage to the coward. (vv. 1135-1158)

     Si tratta, tuttavia, di un’eziologia ingannevole. Perché Amore sarà
esattamente ciò che Amore è: un groviglio di paradossi e
contraddizioni, come esprime (qui e nei drammi) la densità di quelle
perfette “figure del desiderio” che sono antitesi e ossimori.
     In polemica contro i puritani6, quindi, che ritenevano impura ogni
forma di contaminazione tra uomini, natura e dèi, il poemetto – tanto
più attraverso i correlativi metaforici animali come il cervo (230 sgg.),
la giumenta (nel lungo episodio che va dai vv. 258 ai vv. 324), e il


     6
         Su questo rinvio , tra gli altri, a Rice 1998.

                                                                                         7
Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



cinghiale – propone una continua osmosi tra dèi, natura e uomini
proprio sotto il segno dell’eros e delle sue manifestazioni (come nelle
Metamorfosi ovidiane e come avverrà, ad esempio, nel Dream), ma
anche attraverso la resistenza al desiderio stesso.


                    3. Performatività e immaginario


      Il Venus and Adonis dimostra quindi che non soltanto il teatro può
essere portatore di concetti e immagini “scabrose” ma anche la poesia
e, in questo caso, le unpolished lines dal gusto ovidiano che Shakespeare
dedica al conte di Southampton Henry Wriothesley (di cui è stato
recentemente trovato un ritratto in abiti femminili). Il testo stesso
presenta una struttura teatrale: benché in forma poetica, si può infatti
considerare un dramma in due atti secondo la divisione in due
giornate in cui si svolge. La prima giornata / primo atto (vv. 1-852),
nella quale si sviluppa l’incontro tra i due personaggi, può essere
divisa in due parti, interrotte dall’episodio dell’inseguimento di una
giumenta da parte del destriero di Adone: la prima (vv. 1-258)
dominata dalle profferte amorose di Venere, dalla ricerca di contatto
fisico, di baci innanzitutto, e dalla lunga perorazione in cui la dea cerca
di convincere il giovane, del tutto riluttante, a ricambiarla (vv. 97-174),
mentre la seconda (vv. 350-852) dedicata al dialogo tra i due
personaggi, più articolata, con lo svenimento di Venere e le prime,
ambigue, allusioni di Adone alla caccia del cinghiale:

         ‘I know not love’, quoth he, ‘nor will not know it,
         Unless it be a boar, and then I chase it.
         ’Tis much to borrow, and I will not owe it:
         My love to love is love but to disgrace it,
         For I have heard it is a life in death,
         That laughs and weeps, and all but with a breath. (vv. 409-414)




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      Nella seconda giornata / secondo atto (vv. 853-1195), sono i
pensieri di Venere a tracciare le forme dell’espressione poetica: la
passione si trasforma in una prefigurazione, tra desiderio e terrore,
della morte di Adone nella caccia del cinghiale. Venere prevede e
descrive, godendo e tremando, la morte di Adone, in un primo
momento facendo credere al lettore che essa si sia già verificata; la dea
dà così spazio al proprio desiderio perverso, che è desiderio di morte
come segno estremo dell’impulso erotico; in un secondo tempo
attraverso il compianto e l’acquisizione di quel frutto della
metamorfosi che è la trasformazione di Adone in anemone, secondo la
riscrittura del mito ovidiano.
      Si accentua, inoltre, diffusamente l’ambiguità del testo, sia a
sottolineare l’ambivalenza del desiderio di Venere come fantasia di
possesso e di morte insieme, sia a creare quel senso di suspense che
differisce e sospende le attese del lettore sull’uccisione di Adone.
Quando la dea sente l’urlo dei cani resta «in a trembling ecstasy» (v.
895), pronta a vedere smentita la propria ingiustificata fantasia e
l’errore infantile (vv. 896 sgg.); ma i sensi le si risvegliano alla vista del
cinghiale con la bocca schiumante di latte e sangue: «Whose frothy
mouth bepainted all with red, / Like milk and blood being mingled
both together» (vv. 901-902). La forma retorica, con antitesi e poliptoto,
evidenzia le contraddizioni della sua mente sconvolta: «Like the
proceedings of a drunken brain, / Full of respect, yet naught at all
respecting» (vv. 910-911). Di fronte a un futuro che si concreta in segni
incerti («apparitions, signs and prodigies», v. 926), Venere inveisce
contro la morte (vv. 931-954). Di fatto, però, Adone è ancora vivo. Per
questo, al grido di un cacciatore che ella crede Adone, la dea respinge
le precedenti figure dell’immaginazione (v. 975), metaforicamente
disfacendo la tela da lei stessa ordita («Now she unweaves the web
that she hath wrought», v. 991). «Adonis lives» (v. 992). Venere si scusa
con la morte incolpando il cinghiale, ma implicitamente indica
nell’animale uno sdoppiamento di se stessa (vv. 1106 sgg.). E a Giove
rivela che, se morisse Adone, sarebbe la Bellezza a scomparire e con lei
tornerebbe il Caos (v. 1019: un’immagine che Shakespeare riprenderà
nel Troilus and Cressida e nell’Othello).

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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



      È poi il suono, paradossalmente allegro, di un corno («a merry
horn», v. 1025) a mettere di nuovo in allerta i sensi e la loro capacità
trasfigurante: il cinghiale ha ghermito la sua delizia e l’occhio di
Venere cede come una stella di fronte al sole. Come la lumaca, Venere
ritrae le corna e si chiude nel suo guscio di fronte a un pericolo (vv.
1030-1033 e sgg.). Ora sprofonda nei meandri della sua mente turbata
(«her troubled brain», v. 1040) come il vento, imprigionato nelle
profondità della terra, quando genera i terremoti (secondo la teoria
aristotelica espressa nel IV libro della Meteorologia); ora gli occhi le
balzano di nuovo fuori dai quegli scuri recessi per vedere l’aprirsi del
corpo di Adone, con il sangue della ferita che abbevera l’erba e la terra:

        And, being open’d, threw unwilling light
        Upon the wide wound that the boar had trench’d
        In his soft flank; whose wonted lily-white
        With purple tears, that his wound wept, was drench’d.
        No flower was nigh, no grass, herb, leaf, or weed,
        But stole his blood and seem’d with him to bleed (vv. 1051-
      1056).

     Ciò che la vista riferisce non è tuttavia sufficiente, perché Venere
guarda così a lungo e intensamente («steadfastly») la ferita mortale di
Adone da vederla triplicata e da duplicare lui stesso, con un doppio
corpo e un doppio volto. Si tratta dell’inganno visivo e rappresentativo
dell’anamorfosi, che sarà ripreso da Shakespeare nella scena in cui
Troilo assiste al tradimento di Cressida con Diomede (V.ii.137 sgg.7).
«For oft the eye mistakes, the brain being troubled!» (v. 1068).
L’anamorfosi, inoltre, diventa parte fondamentale dell’illusione
teatrale8.
     Il dolore di Venere, però, non tarda a trasformarsi ancora nella
manifestazione (e nell’autocompiacimento) della sua passione: «So I
shall die by drops of hot destre» (v. 1074). Analogamente, le invettive


      7
          Sull’anamorfosi in questi contesti, cfr.: Thorne 2000; Langley 2008.
      8
          Cfr. Burrow 2010: 1994-1995.
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                                           Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



contro il cinghiale uccisore di Adone e della Bellezza non possono che
tornare a sottolineare l’identificazione di Venere nel cinghiale, nel
«foul, grim, and urchin-snouted boar» (v. 1105) che diventa alla fine il
«porco innamorato», «the loving swine»; incarnazione che è, al tempo
stesso, allegoria di quel desiderio di Venere che si manifesta a partire
dal bacio fino a quella che è stata considerata immagine di una violenta
(e comica) fellatio (Shaughnessy 2012):

       But this foul, grim, and urchin-snouted boar,
       Whose downward eye still looketh for a grave,
       Ne'er saw the beauteous livery that he wore;
       Witness the entertainment that he gave.
       If he did see his face, why then I know
       He thought to kiss him, and hath kill’d him so.

       'Tis true, 'tis true; thus was Adonis slain:
       He ran upon the boar with his sharp spear,
       Who did not whet his teeth at him again,
       But by a kiss thought to persuade him there;
       And nuzzling in his flank, the loving swine
       Sheath’d unaware the tusk in his soft groin. (vv. 1105-1116)

     Un’intensissima metaforica animale intensifica i tratti dei due
personaggi fin dai primi versi dell’opera: Venere è innanzitutto aquila,
«empty eagle» (v. 55); Adone è uccello preso in una rete (v. 67), svasso
che spunta dall’onda («Like a dive-dapper peering through a wave», v.
86) per poi rituffarsi a capofitto, daino estenuato per la lunga caccia
(«the fleet-foot roe that’s tir’d with chasing», v. 561).
     In questo contesto il cinghiale – in cui entrambi i personaggi, in
modo diverso, si identificano – è, per tradizione, animale simbolo di
lussuria e violenza, ad esempio in Boccaccio, sia nel Filostrato sia nel
Decamerone. Nella novella IX della IV giornata, Guiglielmo di
Rossiglione dà in pasto alla moglie il cuore del suo amante Guiglielmo
Guardastagno presentandolo come quello del cinghiale appena
cacciato; nel Filostrato Troiolo presagisce il tradimento di Criseida


                                                                                 11
Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



sognando di essere entrato in un «bosco ombroso», dove vede un
«gran cinghiar» che mangia il cuore della donna:

         […] gli sembrava
         un gran cinghiar veder che valicava.

         E poi appresso gli parve vedere
         sotto a’ suoi piè Criseida, alla quale
         col grifo il cor traeva, ed al parere
         di lui, Criseida di così gran male
         non si curava, ma quasi piacere
         prendea di ciò che facea l’animale.
         (Fil., VII, 23, vv. 7-8; 24, vv. 1-6)

     Se l’episodio del Filostrato accresce la sensualità dell’immagine
dantesca della Vita Nova con l’allusione al piacere della donna, qui
Shakespeare accentua ulteriormente la portata erotica di questa
simbologia, sostituendo al cuore femminile l’inguine di Adone, quindi
avvicinando il grugno del cinghiale alle sue parti intime.
     Tuttavia, né la morte né la metamorfosi finale di Adone in fiore –
che sembra trasfigurare definitivamente quella irresistibile corporeità
che era stata oggetto di desiderio per tutto il poemetto, unificando la
ricorrente opposizione di rosso e bianco nell’armonia dell’anemone
(vv. 1165-1170) – compongono gli istinti di Venere. Soltanto dopo avere
posato il fiore nel suo seno, la dea è certa che il suo amore lì vivrà per
sempre, sottratto a quella morte che lei indirettamente gli ha dato:

         And says within her bosom it shall dwell,
         Since he himself is reft from her by death. (vv. 1173-1174)

     Solo in quel momento, stanca del mondo («weary of the world», v.
1189) ma soddisfatta per essersi impossessata dell’oggetto del suo
desiderio, può fare ritorno all’isola di Pafo, tornando (benché dea) a
vivere nell’ombra.


12
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  4. Un esempio di rappresentazione: Venere e Adone di
                     Valter Malosti


     Per la struttura, per il pathos, i dialoghi, l’interscambiabilità delle
parti, per la centralità dei corpi e l’esuberanza verbale che si esprime
attraverso la figuralità quale cifra tipica della poesia elisabettiana e
barocca, e, al tempo stesso, quale linguaggio di un inconscio lasciato
quanto mai sbrigliato (come fare tacere una dea?), il particolare epillio
shakespeariano si è prestato a interessanti messe in scena. Soltanto
negli ultimi dieci anni è stato rappresentato negli Stati Uniti, alla
Shakespeare Orange County (2003), in Germania allo Shakespeare Festival
im Globe Neuss (2004), in Australia dalla Bell Shakespeare Company nel
2008 e nel 2009.
     Interessante è stato, in Italia, l’adattamento di Valter Malosti,
rappresentato a partire dal 2007 a teatro e in radio, e così concepito:

        Dunque io sognai di un travestito che diceva con grande
     compassione, immedesimandosi come se egli fosse Venere, i versi
     d’amore della dea; stringeva un bellissimo ragazzo tossico
     agonizzante, ormai privo di conoscenza, sulla soglia tra vita e non
     vita e lo accompagnava alla morte cullando con la poesia di
     Shakespeare. Del narratore sentivo solo la voce, ed era quella
     inconfondibile di Pier Paolo Pasolini (Malosti 2008: 6)

      Sulla scorta dell’opera musicale di John Blow, Malosti mette in
scena «il rapporto ambiguo e perturbante tra una Venere uomo e quel
ragazzo moribondo tra le sue braccia» (ibid.). Venere e Adone entrano
in una scena spoglia, con una luce rossa sullo sfondo, muovendosi su
un binario-carro, e fermandosi poi in una piccola e instabile pedana di
ottanta centimetri quadri. «Immaginavo dei binari che si perdessero
all’orizzonte, e un teatro/carro che invadesse la platea arrivando da un
altro luogo (e forse anche da un altro tempo) con sopra la ‘pazza dea
dell’amore’», ha scritto Malosti nelle Note di regia. Si tratta di un «carro


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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



barocco», che è anche «carrello cinematografico», e si muove
«all’interno di una scena astratta, ma piena di piccoli misteri,
soprattutto luminosi, che amplificano un senso di ambiguità e di
identità frantumate in conflitto tra loro» (ibid.: 7-8). In quanto a Venere,
il personaggio rappresenta per il regista e interprete «una
dea/macchina, dea ex machina ma anche sex machine, macchina barocca
che tritura suoni e sputa parole. Una macchina di baci, una macchina
schizofrenica di travestimento, una macchina di morte per l’oggetto del
suo amore: Adone» (ibid.: 8).
      Se la metafora meccanica serve a sottolineare e ad accentuare
l’antinaturalismo shakespeariano (lo stesso Malosti sostiene: «Non
volevo una messa in scena realistica»: ibid.: 7), l’aspetto che più
colpisce, evidenziato nella locandina (fig. 3), è la sovrapposizione (e il
conflitto) di identità nella costruzione del personaggio di Venere, che
«finisce per divorare tutte le identità narranti, divenendo la voce di
tutte e tre queste unità» (ibid.: 6). Lo si vede anche dalla donna in
locandina, che ha corporatura robusta ma flaccida, gambe villose, il
volto suino dei cinghiale e le mammelle che un gesto
(paradossalmente) pudico del braccio copre. È, dunque, essa stessa una
figura metamorfica, incompiuta e repellente. La Venere interpretata da
Malosti evidenzia queste caratteristiche con un effetto straniante e
stridente: alterna infatti la voce narrante, neutra, a quella contraffatta
del travestito; è pesantemente truccata, volgare e infoiata, ma
pronuncia parole d’amore sublimi (il testo di Shakespeare, nella
versione di Malosti, è ridotto ma non subisce sostanziali modifiche).
Mentre parla, Venere-Malosti tiene in braccio Adone, il quale figura
come un burattino o, meglio, come creta nelle sue mani mentre le
parole lo trasformano in Corpo, corpo per eccellenza, pur nella
tensione che lo sottopone al continuo rischio dell’annientamento, della
riduzione a oggetto di desiderio e di possesso. «What, canst thou talk?»
– gli chiede Venere – «Hast thou a tongue?» (427). Adone è qui un
personaggio muto, apparentemente passivo quando si ritrova
plasmato nelle mani di Venere. Tutto il desiderio di libertà e di
seduzione è però espresso da una danza sinuosa che smentisce quella
stessa rigidità.
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     Diversi e collegati risultano quindi i linguaggi di Venere e Adone
in questa rappresentazione che recupera e accentua talune particolarità
già messe in evidenza per il testo shakespeariano e per l’intertesto
ovidiano. Corpora: marmora erant (V, 214) dice Ovidio a proposito della
pietrificazione degli uomini sotto l’effetto di Medusa. È il processo
inverso della metamorfosi operata da Pigmalione. Nel poemetto, che
dispiega tutte le potenzialità e i pericoli del desiderio, non c’è
un’immagine dominante, ma una condensazione di figure che
recuperano e riscrivono la tradizione classica e ad esso contemporanea,
e che saranno poi riprese nel teatro. Mettendo in atto gli spunti
performativi del testo shakespeariano e ovidiano, la rappresentazione
di Malosti evidenzia il contatto tra Venere e Adone soprattutto come
incontro tra parola e corpo, tra la parola – quella estrema dell’inconscio
di una dea – e un corpo che di quelle parole si nutre e muore. Non
dimentichiamo che in Ovidio la storia è narrata da Orfeo, colui che
uccide l’amata esponendola allo sguardo e alla luce. L’antitesi
petrarchesca («non sa come Amor sana, et come ancide», CLIX, v.12) è
diffusamente presente nel poemetto, recuperata, ad esempio, nel
momento che precede lo svenimento di Venere (altro momento di
intensa teatralità) e riferita allo sguardo, che è fulcro in tutto il
poemetto del desiderio stesso9:

          And at his look she flatly falleth down,
          For looks kill love, and love by looks reviveth (vv. 463-464)

       Un’antitesi, questa, che è sintesi perfetta dell’amore e non può ri-
solversi se non in una temporanea – momentanea, fulminante – so-
spensione di ogni schema retorico e psicologico preesistente, come sarà
l’incontro tra Romeo e Giulietta, in cui si rappresenta, paradossalmen-
te, l’annullamento del desiderio stesso (amo ciò che possiedo: «And yet
I wish but for the thing I have»), con la perfetta coincidenza tra infinità
del desiderio e la capacità illimitata di contenerlo (II.ii.132 sg.).



     9
         Langley 2008.

                                                                                     15
Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.




           5. Metamorfosi figura del desiderio impuro

      Tra poesia e messa in scena, nel Venus and Adonis la
trasformazione del corpo in creatura vegetale dopo la morte non è
l’unica. In generale, la metamorfosi contribuisce a cambiare la
rappresentazione della realtà all’interno di un testo. Fin dalla sua
origine pitagorica e, in particolare, nella rielaborazione ovidiana e
apuleiana, il suo linguaggio crea un vero e proprio mondo parallelo –
affabulatorio, drammatico e passionale – seppure osmotico rispetto al
mondo reale; rende più fluidi i confini tra identità e concetti
apparentemente inconciliabili (tra vita e morte, ad esempio, tra uomo e
donna, nonché tra uomini, dèi e natura, tra realtà e ideale); intacca i
generi letterari e i modi mescolando il comico e il tragico, il realismo e
il fantastico, con bruschi passaggi tra modalità narrative e poetiche, e
parti dialogate, ridefinendo e calibrando il potenziale illusionistico del
lettore10. L’aspetto performativo risulta esaltato da questa maggiore
libertà espressiva – di immagini, di linguaggi, di identità, dalla
relatività degli sguardi e delle percezioni – ma soprattutto dalla fisicità
che emerge attraverso la valorizzazione di parole e corpi nella loro più
stretta relazione e, soprattutto, per le potenzialità creative espresse da
questo incontro.
      Su un piano simbolico, inoltre, la metamorfosi esprime il potere
delle passioni e della creatività artistica contro la morte e la
reificazione. Rispetto alla «strana galleria» di interpreti del desiderio
proposta da Recalcati (2001: 11), ad esempio, mi è sembrato di
individuare una corrispondenza tra le diverse tipologie analizzate e i
molteplici volti che Amore prendeva nel dialogo tra Venere e Adone: il
desiderio dell’Altro, il desiderio invidioso (l’invidia degli dèi), quello
amoroso, sessuale, di godere, quello puro e di morte, ma anche il suo
opposto. Nel Nono ritratto, il volto del desiderio puro è quello di


      10
           Feldherr 2010.
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Antigone: «Il desiderio puro non si accontenta della vita, della
conservazione della vita, della sopravvivenza, non pone la difesa della
vita umana come un fine ultimo dell’azione umana» (ibid.: 149). Se
evidente e incontestabile è il senso etico (e, in questo caso, la forza
estetica) della fedeltà di Antigone al desiderio, è pur vero che l’eroina
sofoclea si fa espressione di «una specie di idealismo del desiderio che
finisce per cancellare il peso reale dell’Altro» (ibid.). La metamorfosi
non rappresenta semplicemente una forza oppositiva rispetto al
desiderio puro, perché essa stessa lo contiene. Presenta, però, la
possibilità di sottrarlo alla distruzione attraverso la conservazione
dell’Altro e della vita stessa. Si tratta di rendere impuro il desiderio,
spezzando la dicotomia tra vita e morte e, su un altro piano, tra realtà e
ideale. Pur varcando la soglia della morte, la metamorfosi «pone la
difesa della vita […] come un fine ultimo dell’azione umana»; più nello
specifico, essa fa sì che il desiderio entri nella morte proprio come
«conservazione della vita» (ibid.:149).
      La metamorfosi interviene come forza di reazione non soltanto
alla morte, ma anche alla reificazione. Per la sua duttilità nel farsi
espressione delle passioni, essa contribuisce a portare sulla scena ciò che
ne rimarrebbe fuori: l’inconscio come testo, come dimensione
narrativa. Le considerazioni di Recalcati sull’estinzione del desiderio
nel contemporaneo Occidente capitalista – quello che ha prodotto
l’homo felix, «l’uomo senza inconscio» (o, anche, aggiungerei,
dall’inconscio risolto), «l’uomo senza desideri» – possono riguardare
anche la prima età moderna come suo interlocutore storico11. Da una
parte platonismo e cristianesimo postulavano una relazione tra realtà e
ideale spesso avvertita, nell’esperienza, come dicotomica (si pensi alle
tesi di Hamlet o di Troilus and Cressida); dall’altra, tra Cinque e Seicento
i fondamentalismi religiosi e il primo capitalismo tendevano a chiudere
i corpi (e le parole) e a farne oggetto di peccato, di vendita e di
scambio12. In questo contesto l’indagine di Shakespeare sull’amore e, in


     11
          Grady 1996.
     12   Hillman 2005.


                                                                                 17
Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



particolare, sul desiderio prende le mosse in maniera significativa
dall’immaginario ovidiano facendone espressione e linguaggio di
un’amplissima gamma di emozioni conflittuali (Bate 1993: 53). La
metamorfosi non è, quindi, soltanto suggestivo crogiolo di miti, fabulae,
temi, ma anche vera e propria ossatura, struttura del teatro e del suo
immaginario (anche della sua felice inconsistenza, dal Dream a The
Tempest) nel dare corpo e parola a desideri, passioni, pulsioni,
ragionamenti, identità in discussione. Essa contribuisce altresì a
rendere più sfaccettato il genere letterario della tragedia d’amore, in
quanto l’ironia ovidiana si fonde con il suo pathos (Bate 1993: 49).
      Tra testo poetico e performance, quindi, Venere è perfetta
incarnazione delle molteplici figure del desiderio che si fa linguaggio:
la dea esce dal riparo sicuro di Pafo, vive nella parola, “usurpa” il
ruolo “degradato” di donna e di innamorata, ma anche quello di uomo
(per il potere che esercita e per come lo esercita), e soprattutto quello
dell’eros e/o del desiderio, che è natura nella sua ambivalenza ma non
può non essere anche linguaggio, «macchina di parole» come la
definisce Malosti. Non potrebbe tuttavia essere tale, Venere, se non
avesse come interlocutore Adone, con la sua simbologia uguale e
contraria, che le si oppone ma con cui si fonde. Il teatro shakespeariano
nasce di qui, «chiave del mito tragico» secondo Ted Hughes, nonché
della sua comicità. Attrice e seduttrice, Venere in un certo senso
anticipa il personaggio di Cleopatra (personaggio teatrale e
metamorfico per eccellenza fin da Plutarco, e in Shakespeare descritta
da Enobarbo come «O’erpicturing that Venus where we see / The fancy
outwork nature», Antony and Cleopatra, II.ii.201-202). Come Venere
scavando nella sua stessa parola, che plasma un’evidenza amorosa
immaginaria («All is imaginary she doth prove», v. 597), così Cleopatra
cercherà con l’immaginazione di superare il limite del sogno («the size
of dreaming», V.ii.95), metterà in competizione fancy e nature (V.ii.95-
98), e in un disvelamento metateatrale della sua stessa finzione
indosserà ancora gli abiti teatrali per concedersi in pieno alle sue voglie
immortali, voglie da dea («immortal longings») – il bacio “celestiale” di
Antonio: «that kiss / Which is my heaven to have», V.ii.303 –
disperdendosi poi come natura, aria e fuoco, uccisa dall’aspide,
18
                                       Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)



serpente come lei, in una metamorfosi da intendersi (forse) come gesto
estremo di provocatorio narcisismo (V.ii.280 sgg.).




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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.




     1. Tiziano, Venere e Adone (1553). Museo del Prado, Madrid.




20
                                      Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)




2. Valter Malosti, foto di scena da Shakespeare / Venere e Adone (per
   gentile concessione del centro studi Teatro Stabile Torino).




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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.




     3. Valter Malosti, locandina di Shakespeare / Venere e Adone (per
     gentile concessione del centro studi Teatro Stabile Torino)




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                                         Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)




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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.



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Chiara Lombardi, Metamorfosi figura del desiderio impuro.




                                        L’autrice


Chiara Lombardi è laureata in Lettere Classiche e dottore di ricerca in
Letterature Comparate e Critica Letteraria, ricercatore e docente di
questa disciplina presso il Dipartimento di Studi Umanistici
dell’Università di Torino.
I suoi ambiti di ricerca comprendono la ricezione e la circolazione dei
miti classici nelle letterature moderne europee; il teatro elisabettiano e
spagnolo di XVI e XVII secolo; gli studi sul personaggio tra Cinque e
Seicento e nella letteratura contemporanea.
È traduttrice di Shakespeare per Einaudi e Bompiani, autrice di diversi
saggi e di quattro volumi: Mondi nuovi a teatro. L'immagine del mondo
sulle scene europee di Cinquecento e Seicento: spazi, economia, società,
Milano, Mimesis, 2011; Troilo e Criseida nella letteratura occidentale,
Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 2005; J. M. Coetzee, Tra allegoria
e intertestualità: l’eroe ‘stupido’ di J. M. Coetzee, Alessandria, Dell’Orso,
2006; «La sacra isola sotto il sole». Il mito di Atlantide in Platone, Casti,
Foscolo, Leopardi, Civitavecchia, Edizioni Prospettiva, 2006.

        Email: chiara.lombardi@unito.it



                                       L’articolo
Data invio: 28/02/2013
Data accettazione: 24/05/2013
Data pubblicazione: 31/05/2013




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                                    Between, vol. III, n. 5 (Maggio/May 2013)




                Come citare questo articolo
Lombardi, Chiara, “Metamorfosi figura del desiderio impuro. Venus
and Adonis tra poesia e performance”, Between, III. 5 (2013),
http://ojs.unica.it/index.php/between/index




                                                                          27
