10.13125/CH/4743
application/pdf
2533-1825
4743
Special I
es
urn:nbn:it:unica-27402
Walter Guillén Soto
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Who We Are: A Response From Paul Ricoeur’s  Hermeneutics
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
Articles
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Walter Guillén Soto
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10.13125/CH/4743
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Who We Are: A Response From Paul Ricoeur’s  Hermeneutics
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4743/4795
Critical Hermeneutics, 5 special (2021)             Received: 10/06/2021
Biannual International Journal of Philosophy        Accepted: 10/06/2021
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index            Published: 14/06/2021
ISSN 2533-1825 (on line); 10.13125/CH/4743




            Quiénes somos. Una respuesta desde la
                    hermenéutica de Paul Ricoeur


          (Who We Are: A Response From Paul Ricoeur’s
                                   Hermeneutics)


                             Mons. Walter Guillén Soto




Abstract
This article is about Paul Ricoeur’s insights in relation to the search of
the orientation and perspectives about who we are. First, it gives some
features about the philosopher’s reflexive trait where is highlighted the
presence of the topic in regards of the individual endeavors that con-
stitute each person as the master of his/her own actions and not an
object of any circumstance. Then, it reviews the person’s phenomeno-
logical portrait according to the perspectives in a time of reasoning in
which Ricoeur separates components and elaborates relations and in-
ferences about the agent and his works, in which he manifests the
exercise of his powers, capacities that are always interrogatives and
answers where a third person is found. The philosopher phenomenol-
ogist battled the closemindedness, solipsism and monologues. Ricoeur
continues with a hermeneutical immersion and delivers his most im-
portant work Oneself as Another. Here, we encounter against his third
trait of answer about the person but without any disconnection about
what was previously discussed, enlarging constantly and better com-
prehending his way of thinking. The person is constituted starting by
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




the fact of being the substance of what we talk or write, keeps going
by becoming the holder of his/her actions and carries on through the
acknowledgements, the own and interpersonal. Is about the herme-
neutics of Yes, it is a Yes that must act. Under what conditions should
do it? The answers come in the practical hermeneutics or applied phi-
losophy, where is diligently developed the sediments of its ethical triad.
The desire of a happy and fulfilled life, with and for the others, in fair
institutions. That is not an easy task, at least not always, because there
are situations that make it difficult. It is because of these circum-
stances that Ricoeur built his posterior ethics or practical wisdom.
Keywords: person, agency, reflective philosophy, phenomenology,
hermeneutics


Resumen
El artículo anda entre y con los rodeos de Paul Ricoeur en búsqueda de
orientaciones y perspectivas sobre ese Quiénes somos. Primeramente,
entrega unos rasgos del inicial trazo reflexivo del filósofo donde ya hace
presencia el tema del obrar que constituye a la persona dueña de sus
acciones y que no puede ser objeto en ninguna circunstancia. Luego
repasa el retrato fenomenológico de la persona según los trazos de esa
etapa de pensamiento en que Ricoeur desagrega componentes y
elabora relaciones e inferencias sobre el agente y sus obras, las que
manifiestan el ejercicio de sus poderes, de sus capacidades y que
siempre son respuesta o pregunta donde se halla una tercera persona.
El filósofo fenomenólogo combatió las cerrazones, los solipsismos y los
monólogos. Ricoeur continúa con una inmersión hermenéutica y
entrega su obra estelar, el Sí mismo como otro. Estamos ante el tercer
trazo de respuesta sobre la persona, pero sin desconexión con lo que
ya se contó, ampliando constantemente y comprendiendo mejor su
pensamiento. La persona se constituye a partir de ser cosa de la que
hablamos o escribimos, avanza haciéndose propietaria de sus obras y



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                                                 Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




continúa mediante los reconocimientos, el propio y el interpersonal. Es
la hermenéutica del Sí. Es un Sí que debe obrar. ¿En qué condiciones
debe hacerlo? La respuesta viene en la Hermenéutica práctica o
filosofía aplicada donde desarrolla acuciosamente el armazón de su
tríada ética: el deseo de la vida realizada y feliz, con y para los otros,
en instituciones justas. Esa tarea no es fácil o al menos no siempre,
porque      existen   situaciones   que   la     dificultan.      Es      para    estas
circunstancias donde Ricoeur construye su ética posterior o sabiduría
práctica.
Palabras       clave:    persona,    capacidades,             filosofía     reflexiva,
fenomenología, hermenéutica




                                    Creo que el primer servicio que pueden
                                    prestar los intelectuales, y en particular los
                                    filósofos,    es    una    clarificación     de   los
                                    conceptos.
                                           Paul Ricoeur, Emisión           de France-
                                           Culture, 17 de mayo de 1994.



1. Una deuda parcial de intelectuales y de filósofos
No han faltado ni la pregunta qué es ser persona ni las respuestas. Se
utilizó la fuente etimológica griega προσοπον-máscara, como clave
para explicar lo que es una persona. Mounier extrajo tres líneas:
persona como la que “se muestra, se expresa, hace frente, es rostro
[…] la que mira adelante, la que afronta […] (y por lo de máscara) […]
se puede inferir una noción de ocultamiento, de inducción a error, a
confusiones” (Mounier 1976: 74).
    Si bien hay sugerencias de las que inferir discursos y apologías
como las de rostro y el afrontamiento y de la persona que se expresa,
se ha soslayado esa posibilidad de engaño cuando solamente se tiene
en cuenta el significado y las implicaciones de máscara.



                                                                                      95
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




     Ha habido posiciones en los llamados personalismos. La de Boecio
(persona es una sustancia individual de naturaleza racional); la de
Santo Tomás de Aquino (persona significa eso que es perfectísimo en
toda la naturaleza, o sea subsistente en la naturaleza racional), y la de
Ricardo de San Víctor (persona es aquello en lo cual una naturaleza
existe, como la persona humana, que es la naturaleza humana
individual).
     Es    apropiado       indagar     por    los    significados     temporales    y
contextuales de esas categorías filosóficas y preguntarse qué y cómo
es eso de comprendernos y experimentarnos como sustancias
individuales, perfectísimos y subsistentes en la naturaleza racional.
Tarea compleja y complicada y que tal vez a poco conduciría.
     Hay       respuestas      obligatorias      para     recordar.      La    primera
corresponde a Descartes quien en la visión de su Cogito monológico
apuntaló un yo inmediato que ha dado sustento a filosofías del sujeto
para crear los modelos de un sujeto egoísta y narcisista que deambula
ilusionado de ser centro, pero él solo, y desatendiendo o esquivando
los encuentros con otros, pues le estorban alno permitirle alcanzar y
vivir su anhelada meta. Pervive hoy el individualismo, una sólida
estructura que todo lo impregna y encarrila hacia “el aislamiento y la
soledad, la desconfianza, el cálculo y las reivindicaciones” (51–52).
     Kant presenta otro momento de respuesta con la propuesta
alrededor de la autonomía que aquí conecto con ese Cogito al que en
cierto sentido catapultó dos o tres niveles más arriba, cuyo
entendimiento y aplicación desconocen que la persona autónoma es


     un individuo independiente y autosuficiente, cuando la
     realidad es que decide en un contexto de relaciones
     personales y sociales […] (donde) refleja la complejidad del
     ser humano que es a la vez autónomo y vulnerable y cuya
     autonomía no es la de un ser teórico, imaginario, plenamente



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                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    racional […], sino que se trata de un ser irracional a veces,
    temperamental, con miedos, con dudas, con relaciones que
    afectan, tanto en lo positivo como en lo negativo, a la
    autonomía y a la toma de decisiones (Delgado Rodríguez
    2012: 4).


    Y más recientemente se tiene otro apunte en la Declaración de los
Derechos del hombre de 1948, cuyo texto alberga 27 veces el término
persona y eso que solamente consta de preámbulo y de 30 artículos
generalmente muy breves en su formulación. No es un texto filosófico
y por ello no define o perfila lo que es necesario entender por persona;
sin embargo, juzgo oportuno compartir que Mounier encontró en esa
Declaración el acercamiento a la “persona del ciudadano como una
individualidad aislada (y no) como una realidad concreta comprometida
en un cierto número de situaciones y de lugares comunitarios” (Díaz
1991: 52).
    Paul Ricoeur cumplió atinadamente el servicio de intelectual y de
filósofo; su pensamiento ante el interrogante quién es la persona
contiene particularidades e iluminaciones valiosas en torno de
fenomenología de la persona capaz y de su hermenéutica del sí, esa
elaboración donde el filósofo ubica sinérgicamente el yo, el tú, el
nosotros y el otro.
    La deuda mencionada arriba entonces no es de él, sino de
nosotros. Saldar la nuestra, tal vez un poco al menos, sería nuestra
responsabilidad y ahora una oportunidad. Comprender mejor la
propuesta de Ricoeur, sobre todo recuperar y aceptar en ese Quiénes
somos la activa presencia de los otros. Pero en estilo y método
ricoeurianos: rodeos sucesivos, sin disyunciones, sin demeritar aportes
de otros estudiosos y sabiendo siempre que todo hallazgo es
inacabado, con posibilidades reales de mejora y modificaciones,
siempre con “el coraje de la confrontación, sin nunca entregarse a las



                                                                              97
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




facilidades de la polémica” (Dosse 2013: 28). Es la posibilidad de
actualizar la invitación a comprometernos con la experiencia de
hacernos personas capaces, desagregándonos como, hablantes,
agentes y sufrientes, narradoras y personajes de nuestra narración de
vida, y responsables.


2. Quiénes somos en la filosofía de Ricoeur
El artículo se desarrolla de acuerdo con la ruta certificada por el filósofo
en la siguiente cita:


     Me gustaría caracterizar la tradición filosófica que yo reclamo
     para mí, con tres trazos: está en la línea de una filosofía
     reflexiva; habita en el movimiento de la fenomenología
     husserliana; y quiere ser una variante hermenéutica de esta
     fenomenología (Ricoeur, Autocomprensión e historia).


     De cada trazo se ofrece lo que se ha considerado más pertinente
dentro de las coordenadas del título.


2.1 La persona en los escritos primerizos (trazo reflexivo)
En 1936 escribió acerca de la restauración de la noción de persona
dentro de contextos filosóficos y religiosos, y de esfuerzos socialmente
constructivos, donde aparecen términos que alimentarán siempre sus
reflexiones,     como     la   acción     que    es   uno     de   los   basamentos
irrenunciables para sus posturas, lo mismo que los pronombres
personales. ¿Qué es la persona? es la pregunta con que abre sus
renglones. Hace allí un ejercicio escolástico del que va concluyendo que
la persona no es temperamento, ni carácter, ni mentalidad, ni
individuo, ni ciencia anotando que “donde el hombre es objeto de la
ciencia no es una persona” (Ricoeur 1936: 438).




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                                           Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    Somos persona en la medida en que nos constituimos en agentes
de nuestras acciones, no cuando ellas obedecen a algunas fuerzas
externas. Reflexiona en la relación persona-acción, para afirmar que
ésta es la clave/llave de la idea de persona, que las acciones son mías-
tuyas y no una acción y que esos dos conceptos no pueden ser
elementos de una filosofía, mientras sí lo son las esencias y los valores.
Acerca de la relación yo, tú- él, asegura que la persona es un yo y un
tú, jamás un él o un alguien (439).
    47 años después, en enero de 1983, se unió Ricoeur a quienes
recordaban el cincuentenario del Movimiento de Mounier y de su
revista, escribiendo un artículo con el título “Muere el personalismo…
vuelve la persona”, que devino su axioma sobre esos dos términos. Se
trata de dos hemistiquios; el primero informa la muerte del
personalismo, pero percibida como el “registro de un hecho cultural
[…] (o, tal vez era la aspiración/decisión clave) quizás vale más que
muera, para que…” (Ricoeur 1993: 95). El segundo es una especie de
rescate de la persona:


    Si la persona vuelve es porque ella sigue siendo el mejor
    candidato para sostener los combates jurídicos, políticos,
    económicos y sociales evocados; quiero decir, un candidato
    mejor que las otras entidades que han sido objeto de las
    tormentas culturales evocadas anteriormente. En relación a
    ‘conciencia’, ‘sujeto’, ‘yo’, la persona aparece como un
    concepto superviviente y resucitado (98–99).


2.2. Retrato de la persona capaz (trazo fenomenológico)
El punto de partida de Ricoeur es la herencia de la filosofía reflexiva en
sus tradiciones tanto francesa (Descartes) como alemana (Kant y
Husserl), de acuerdo con Herrerías Guerra (Ricoeur 1993: 103).
Aportes de esa filosofía sirvieron para trabajar en la sustitución tanto



                                                                               99
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




del   Cogito     ensalzado      (Descartes)       como     del    Cogito    humillado
(Nietzsche) y concluir que “El “yo” de las filosofías del sujeto es atopos,
sin lugar asegurado en el discurso” (1996: XXVIII), afirmación que no
impidió reconocer su respeto por estas filosofías:


      En este aspecto, la llegada del Cogito cartesiano constituye el
      acontecimiento de pensamiento capital después del cual
      pensamos de otro modo, y la reflexión sobre el sí aparece
      elevada a una altura temática sin precedente (Ricoeur 2005:
      101).


      A la tradición reflexiva le adicionó la acción y abordó a la persona
como actor de sus actos, trabajando en la caracterización de lo humano
mediante el desciframiento del poder del obrar a partir de la expresión
capacidades. La capacidad constituye un conjunto de vectores de


      ‘haceres y seres/estares’, tales como ‘estar nutrido’, ‘tener
      confianza en sí mismo’ o ‘participar en las decisiones de
      grupo’ [...] (que son) constitutivos del ser/estar de una
      persona que reflejan la libertad para llevar un tipo de vida u
      otro […] para escoger entre posibles formas de vida.
      (Boltvinik, Julio 2005: 44).


      Estas hacen capaz a la persona, tema axial y recurrente en los
escritos que cuentan y exponen sus hallazgos sobre la persona. Estas
capacidades perfilan en lo que debe convertirse la persona, en ser
capaz, y es el componente fenomenológico de la respuesta a ese
Quiénes somos del título. Las capacidades analizadas constituyen un
semillero de términos que luego trasplantó a su hermenéutica. Hay
capacidades individuales y capacidades sociales.




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                                           Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




Capacidades individuales
Poder decir-hablar – expresar y Poder hacer-actuar – obrar no
requieren de desagregados pues su sentido está en los mismos
términos con que se dicen o escriben.
Poder contar y poder contarse: Esta conjunción sugiere que uno
se reconoce en sus narraciones y que a la vez es reconocido por
los otros cuando escuchan o leen las narraciones contadas o
escritas.   Esta   capacidad     resulta     valiosa     en    sus    estudios
hermenéuticos: “coloco... la problemática de la identidad personal
vinculada al acto de narrar. En la forma reflexiva del ‘contarse’, la
identidad personal se proyecta como identidad narrativa” (Ricoeur
2005: 110).
Poder responder por los propios actos o la imputabilidad, mejor la
responsabilidad,     expresión      más        reciente,      abarcante         y
prometedora, asunto que puede consultarse Agís Villaverde
(2013).
Poder acordarse y prometer:
“El acto de prometer define lo que hay de más humano en el
hombre [...] este poder prometer es continuación de los poderes
[...] del hombre capaz; la promesa se presenta así, a la vez, como
una dimensión nueva de la idea de capacidad y como la
recapitulación de los poderes anteriores” (Ricoeur 2005: 139). Es
un poder es unificador que subsume las otras capacidades, pues
cuando la persona promete está llevando a cabo un ejercicio de
sus poderes de decir (habla su promesa/palabra; decir es
prometer y viceversa), de actuar (decir es componente de la
acción), de narrar (es también expresarse y expresar), y de
responsabilizarse      de        sus         actos         (prometer           es
obligarse/comprometerse a mantener la palabra).
Prometer exige la fidelidad, que cuando se la ubica en uno mismo
por encima de cualquier persona o circunstancia posee una



                                                                              101
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




      condición monológica, que se elimina cuando se cae en cuenta de
      que “todo compromiso es una respuesta”. Ricoeur citado por
      Begué, Marie-France (2003: 236), y por ser respuesta que alguien
      da, la fidelidad involucra la existencia de otro, a quien se busca
      serle fiel. La estructura del principio de fidelidad es progresiva
      porque en ella se da una primera estructura dual (quien promete
      y ante quien promete) y luego y esporádicamente, pueden
      encontrarse un testigo de la promesa hecha, la institución del
      lenguaje y la referencia a algún pacto social (anterior a cualquier
      promesa), con lo que la fidelidad deviene plural.
      Poder estimarse, donde se incluyen la iniciativa de la acción, la
      deliberación y la elección por razones, la estimación y la valoración
      de los fines de la acción (Ricoeur 1996: 312), apoyos para que el
      agente     reconozca       sus    poderes      y   sean     ellos    fuente     de
      autorreconocimiento.
      Capacidades sociales: o sus formas societales como el poder de
      obrar en el plano social, orientadas hacia la instauración de
      vínculos sociales que hilan el lienzo de estrategias para ser
      persona, familia, organización, pueblos, etc.


      La configuración        fenomenológica presentada es                 un      blanco
absoluto, donde no existen ni aparecen esos momentos y espacios
grises, puesto que sí los hay por los conceptos de fragilidad y falibilidad
humanas. Sería entonces, mejor, hablar y escribir de persona capaz,
frágil y falible. Indico solamente que sobre estas dos condiciones la
reflexión de Ricoeur aborda temas como el mal moral, el sentido de la
falibilidad, el poder de fallar, las limitaciones de la persona y la
fragilidad.


2.3 Persona en las hermenéuticas del Sí y del obrar humano o filosofía
práctica (trazo hermenéutico)



102
                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




El tercer trazo transcurre dentro de la vía larga de la hermenéutica, un
trazo clave para Ricoeur y según mi valoración también tema sine qua
non para desembarcar en la dimensión ético-moral de la persona
capaz. Primeramente y dentro de lo que considero base para revisar la
filosofía práctica están rodeos hermenéuticos del Sí: su constitución, la
identidad narrativa, la identidad personal bajo la mismidad (idem) y la
ipseidad (ipse). Después su Pequeña ética: intencionalidad ética, la
norma y la sabiduría práctica. Todo esto es el trasunto de Sí mismo
como otro y, téngase en cuenta, el hilo que guía los rodeos es el
interrogativo Quién sobre el agente en los diferentes ámbitos de sus
acciones.


2.3.1 Hermenéutica del Sí
Ricoeur subrayó en la fenomenología un posible riesgo de repliegue
egológico, que debía eludir en sus reflexiones, que llevó a cabo
mediante el desplazamiento desde el yo hacia el sí reflexivo. ¿Un
retroceder? No. Es su paso adelante “de una fenomenología eidética a
una fenomenología hermenéutica […] que más tarde calificará de
inserción hermenéutica” (Dosse, 304). El punto de inflexión de esa
transformación lo constituye el giro lingüístico descubierto en sus
reflexiones sobre el mito y el símbolo, que le plantearon “un nuevo
desafío […] al filósofo de tradición reflexiva y fenomenológica” (Dosse
2013: 305). Y el resultado está en Sí mismo como otro (1996), cifrado
en proponer y justificar “la primacía de la mediación reflexiva sobre la
posición inmediata del sujeto” (Ricoeur 1996: XI), y al sustentarla
mediante la construcción “para el sí (de) un estatuto que escape a las
alternancias de exaltación y de declive que afectan a las filosofías del
sujeto en primera persona: decir sí no es decir yo” (Contracarátula).
    El Sí es producto de una serie de estadios o etapas que inician con
la persona como un individuo “de un cierto tipo”, “un particular de
base”, del que se puede hablar o escribir, ya que “es una de las cosas



                                                                             103
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




al respecto de las que hablamos, es decir, una entidad a la que
hacemos referencia” (Ricoeur 1993: 112–113), siempre respondiendo
al qué de ella; en seguida mediante el análisis de los actos de discurso,
el filósofo tematiza la persona como un yo que habla a un tú, sin que
aparezca la tercera persona. Entonces, ¿Cómo ir del yo-tu a él?
      El derrotero orientó hacia las preguntas ¿Qué?, ¿Por qué? y
¿Quién? y en concreto a des-ocultar el Quién como estrategia para
construir la identidad personal de un sujeto concreto, que luego
denominará con el término latino ídem (mismidad). La inversión del
orden en los interrogativos tuvo que ver con la adscripción, que
permite designarse bajo dos formas muy distintas, la de agente y la de
locutor y que además le proporcionó un indicio de la identidad que
llamará con otra expresión latina: ipse (ipseidad). Dos son las identi-
dades de la persona, la mismidad y la ipseidad.
      La filosofía de la acción posibilitó a Ricoeur vadear los niveles del
lenguaje, del habla y de la acción misma y tematizar unos estratos,
que son los constitutivos de la persona y que se corresponden con los
aspectos/ planos de la persona analizada desde la fenomenología her-
menéutica: el lenguaje, la acción, la narración y la vida ética. Esos
planos son las cuatro maneras de dar respuesta a las preguntas ¿quién
es el agente del habla, quién el sujeto o actante de la acción, el
narrador y el sujeto de imputación/responsabilidad moral. Y precisa
que “sería mejor decir, por otra parte, hombre hablante, hombre
agente (añadiría hombre sufriente), hombre narrador y personaje de
su narración de vida, y por último hombre responsable” (106).
      Esta persona se va constituyendo a modo de despliegues
sucesivos de capas, las de decir, hacer-sufrir y narrar. De los rodeos
con esta última capa surgió el concepto y sentido de la identidad
narrativa, esto es que las narraciones de un agente son el medio para
descifrarlo y para que él se des-cifre. La capa que hace al agente
comprenderse como responsable se podría, con todo el respeto, ubicar



104
                                             Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




después del despliegue de su hacer. A mi juicio el encadenamiento de
etapas aparecería más pedagógico, pero claro, sin desvirtuar la solidez
de los planteamientos y hallazgos de Ricoeur. Aquí nos quedamos con
la identidad personal como una identidad narrativa.
    El Sí finaliza su constitución en los reconocimientos: el propio y el
mutuo o intersubjetivo; en el primero afloran temas éticos, pero aquí
el agente no puede aún designarse a sí mismo; la transición de este
autorreconocimiento al mutuo la lleva a cabo la persona mediante el
ejercicio de sus. Esta forma mutua de reconocimiento es el punto final
para la Comprensión del Sí, en que consiste esta hermenéutica. Es un
proyecto de toda la vida y así lo reconoce Ricoeur, 2005: “el camino es
largo   para   el   hombre   ‘actuante   y    sufriente’     hasta     llegar    al
reconocimiento de lo que él es en verdad, un hombre ‘capaz’ de ciertas
realizaciones” (81).
    Recalco la confesión del hermeneuta sobre la buena extensión del
camino y el tiempo necesario para cumplir ese proyecto de persona.
Un vaso comunicante lo brinda Agís Villaverde, con una síntesis de lo
que antecede y con una llave para avanzar hacia lo que sigue:


    Cada uno de estos niveles afecta a un ámbito distinto, pero
    confluyen en lo que Ricoeur denomina la hermenéutica del sí-
    mismo (herméneutique du soi) que desarrolla en Soi-même
    comme un autre. […] La dialéctica del sí mismo y del otro
    encontrará, según nos dice Ricoeur, su pleno desarrollo en
    estos estudios situados bajo el signo de la ética y de la moral
    […] (teniendo e n cuenta que) la hermenéutica ricoeuriana no
    busca comprender al otro (autor) como un tú, tal como
    ambicionaba hacerlo la hermenéutica romántica, sino que
    propone una hermenéutica donde lo que importa es la
    comprensión de uno mismo y de los otros a través del texto”.
    (Agís Villaverde 2011: 69–70, 188).



                                                                                105
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




2.3.2 La persona, un Si mismo como otro (trazo hermenéutico práctico)
Ahora     la   pregunta       inicial   exige    el    desagregado        acerca   del
comportamiento ético del Sí. Cómo actúa/cómo debe actuar la persona
en el ámbito ético-moral para que efectivamente se reconozca y sea
reconocida como capaz? Dado que la hermenéutica práctica desarrolla
triádicamente su contenido, aquí ubico las coordenadas primeras que
nombro como puntos de partida y de llegada, y componentes del
objetivo ético. Los primeros constituyen los rieles de los rodeos; los de
llegada muestran los productos logrados alrededor de la primacía ética,
y los componentes señalan el modo de la andadura. Nótese que cada
uno de los bloques está integrado por tres componentes en
consonancia la presentación triádica, teórica y pedagógica que dejó el
Maestro Ricoeur y que señala estructura, cohesión e interdependencia
de su Pequeña ética. Adicionalmente, hay unos esquemas que podrían
facilitar la lectura y la comprensión de las páginas que siguen.


 Puntos de partida:
 1. La primacía de la ética sobe la moral que objetivo ética
 2. La necesidad de que el objetivo ético pase por el tamiz de la moral
 3. Estatuto moral del Sí: la autonomía con inclusión de un sentido de di-
 mensión interpersonal.



 Puntos de llegada:
 1. Intencionalidad ética: intencionalidad de la vida buena
 2. Con y para otro
 3. En instituciones justas.
 Componentes del Objetivo ético:
 1. Individual
 2. Interpersonal
 3. De sociedad y de las instituciones.




106
                                                   Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




       Esquema uno. Tríada Filosofía o hermenéutica práctica.
       Filosofía práctica
         Ética del Sí              Moral del Sí                 Sabiduría práctica
      (Ética anterior)                                          (Ética posterior)
         Aristóteles                    Kant                       Ricoeur


Deseo      de    la      vida   La intencionalidad       Decisión        en      cada
realizada, con y para           ética    puesta    a     situación,              pero
los        otros,         en    prueba      de     la    iluminada                 por
instituciones justas.           norma.                   principios.


       El esquema presenta distinción de la ética y la moral, para lo que
existen razones de alguna clase; lo hizo simplemente por convención
como él mismo lo escribe. Zielinski, Ágatha (2016) aporta la
denominación de anterior para la ética y de posterior para la sabiduría
práctica. Aparecen Aristóteles y Kant, no porque hayan escrito sino
porque sus aportes constituyen la materia prima de los rodeos; y
Ricoeur porque esa guía para momentos y situaciones de desconcierto
ético-moral es de su autoría.
       Ricoeur sintetiza su filosofía práctica en Sí mismo como otro, obra
que de acuerdo con Agís Villaverde “marca la transición entre la
hermenéutica y la filosofía práctica” (2011: 69) y es la aplicación de la
hermenéutica del Sí reflexivo al ámbito ético, o la respuesta del trazo
ético-moral      al     interrogante    inicial   Quiénes    somos.      Sobre      esta
propuesta el autor mismo declara:


       La que yo llamo, con ironía y modestia – fingida o no, no lo
       sé – mi ‘pequeña ética’ está estructurada en tres capítulos
       que, con rapidez podrían resumirse en el enfrentamiento
       entre una ética teleológica, neo-aristotélica, cerrada en la




                                                                                      107
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




      idea de una vida buena, y cierto enfoque deontológico, más
      kantiano, que giraría alrededor del deber y de la obligación
      (Ricoeur 1995: 128–129) (Los subrayados son míos).


      ¿Impidieron la ironía y la modestia la continuación del enfoque
apersonándose del suyo?                El mismo hermeneuta, formula tres
interrogantes      a   los   que     buscará       responder:         ¿qué    significa       la
consecución de una vida buena? ¿qué significa obediencia al deber? y
Cómo puede resolverse un problema ético-práctico inédito? (129).


      Esquema dos. Ética del Sí.
      Ética del Sí. Ética anterior

 Intencionali-          La intención o              Con y para                En instituci-
 dad ética              mira de la vida      los    otros      (el     ones justas
                        buena.               prójimo)
 Objetivo ético         Estima de sí                Solicitud                 Justicia
Virtudes                Respeto de sí               Justicia                 Justicia
                        Planes de vida      Respeto     por      la          Relaciones
                                            norma                      interpersonales
                                                    Amistad



      En 1984 Ricoeur escribió una definición donde narra que la ética
“es la odisea de la libertad a través del mundo de las obras, este viaje
de la creencia ciega (yo puedo) a la historia real (yo hago)” (62–63).
Esta joya literaria está llena de sugerencias. La libertad es nuestra
Ítaca a donde debemos retornar en un viaje de dificultades, largo y
exigente. No nos llevan, podemos ir con nuestro obrar. Pero no se
queda en Homero, sino que retoma a Aristóteles en su ética a Nicómaco
y va enlazando conceptos recíprocos, sincrónicos y prácticamente
sinónimos: vida realizada, verdadera vida, vivir bien, felicidad, vida
feliz, vida buena mediante las virtudes y deseo, hasta llegar a concretar
que: “la vida ética supone el deseo de una realización personal entre



108
                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




los otros y para los otros, a partir de la virtud de la amistad, y, en
relación con un tercero, a partir de la virtud de la justicia” (Ricoeur
1995: 129).
    De aquí las precisiones de ética teleológica (de fines) y neo -
aristotélica. ¿Por qué Ricoeur hizo suyo el tema de la vida buena?
Dosse lo explica así:


    La dialéctica de lo propio, de lo próximo y lo lejano conduce
    a Ricoeur a hacer suya la perspectiva aristotélica de la vida
    buena, del vivir bien como fundamento de las reglas de la
    comunidad civil. De este modo arraiga este deseo de la vida
    buena como lo que debería ser la fuente de inspiración misma
    del vivir-en-conjunto, desplazando el deseo privado de
    felicidad como capacidad de un cumplimiento colectivo al
    intercambio de dar-recibir (Dosse 2013: 634).


    La vida realizada


    se inserta en el tema de las virtudes en cuanto a excelencias
    rectoras capaces de jalonar, de determinar, de estructurar a
    la vez el objetivo de la felicidad y la tarea propia del hombre…
    fuente está en nosotros, en nuestras actividades. En esto
    reside la condición más primitiva de lo que llamamos
    reconocimiento de sí mismo (Ricoeur 2005: 93).


    Las virtudes que el Estagirita reconoce como excelencias, aquí se
refieren a dos movimientos (hacia el otro y de ambos hacia las
instituciones) y desde luego devienen canales de comunicación entre
ellos y ella. Sin embargo, no son las únicas excelencias, ya que cada
bloque presenta virtudes específicas (respeto de sí, la amistad, las
relaciones interpersonales) y, por tanto, la vida realizada y feliz lo es



                                                                             109
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




por el sello de las virtudes. Entonces, este modo de vivir no es
monológico ni solipsista; es dialógico y, por tanto, en él hay cabida
para el para el tú, para el otro. Aquí está Ricoeur de cuerpo entero;
procuró él eliminar lo egológico en sus variadas manifestaciones. Vivir
bien no puede darse en solitario, necesita del horizonte del vivir bien
con y de ese otro, quien deviene semejante y tiene ‘rostro’. Esto suena
bien; sin embargo, alcanzarlo depende de nosotros mismos, nunca de
la bondad o intervención ajena/divina o de la suerte que nos
acompañe.
      El deseo de una vida feliz – así nombrado en Amor y Justicia
(Ricoeur 1993: 107) lleva en sí mismo un elemento axial de esta ética:
el deseo es “anterior a todo imperativo”. No se nos ordena/manda vivir
buenamente, no. Deseamos esa vida buena. García Ruiz, al respecto
así reflexiona:


      El deseo de realizar una vida plena es la expresión originaria
      de la persona donde la búsqueda de la felicidad es anterior a
      la obligatoriedad que impone la ley moral. Hay sujeto
      responsable en la medida en que es capaz de estimarse a sí
      mismo y, por ende, obrar intencionalmente (Ruiz 2013: 29).


      La vida realizada debe ser formulada en términos del objetivo
estima de sí o amor a sí mismo, analizada por Ricoeur (1996)
acudiendo al reflexivo sí, como manera de rehuir del yo inmediato,
cartesiano. A primera vista, este objetivo estima de sí se muestra como
una “virtud aparentemente solitaria” (p.188), mas no lo es puesto que
ella viene tejida en relación con los otros y con las instituciones.
      Tomás Domingo Moratalla (2006) escribe que:


      Lo que es estimado en el sí mismo son dos cosas: la
      capacidad de actuar intencionadamente – capacidad de



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    preferencia – y la capacidad de iniciativa – de comenzar
    cualquier cosa en el mundo. La estima de sí es, por
    consiguiente, el momento reflexivo de la acción; estimando
    nuestras iniciativas, nuestras acciones, nos estimamos a
    nosotros mismos; sintiéndonos autores de nuestras acciones
    nos sabemos cómo no-cosas (291).


    La estima de sí en el plano ético en el plano moral deviene en el
respeto de sí y el respeto de los otros, de las instituciones y de la
norma. Pero ahí no se cierra la cadena porque el vivir bien del sí y del
otro se lleva a cabo dentro de las instituciones, junto a los “sin rostro”,
poniendo en juego la justicia (tercer objetivo).
    Superadas las reticencias de egoísmo y de repliegue de la persona
capaz sobre sí misma, aparece el segundo elemento del ensamble del
ethos: Con y para con otros, y en palabras sugerentes “hacer de otro
mi semejante” (Ricoeur 1993: 108). Para el filósofo hay dos clases de
otros: aquellos de las relaciones cara a cara (relaciones de por sí
limitadas) y los otros de las relaciones entre ciudadanos conocidos, sin
ser amigos o no conocidos. La tríada ética de la persona implica que
no puede vivirse/experimentarse una vida buena sin referencia a otro;
pero esta referencia no es algo que se dé en abstracto, sino que es
necesario el involucramiento con el otro, y con un para consistente
comprometerse con instituciones mediadoras y siempre justas.
    El objetivo ético de este segundo bloque es la solicitud,
obviamente por el otro. Ricoeur sugiere


     llamar solicitud a este movimiento de sí mismo hacia el otro,
    que responde a la interpelación de sí por el otro [...] Hacer
    de otro mi semejante, tal es la pretensión de la ética en lo
    que concierne a la relación entre estima de sí y la solicitud
    (1993: 108).



                                                                              111
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




      La solicitud se ubica en la antípoda de la estima de sí, puesto que
implica y exige un descentramiento del yo para ir en búsqueda activa
del otro, del tú, de los otros y su estructura dialogal exige que la idea
global de humanidad no anule la pluralidad de las personas ni su
alteridad; por esto no puede ser una solicitud pasiva, sumisa, sino
absolutamente        crítica.    Amistad,      justicia,     respeto,     solidaridad,
cooperación, sentimientos, compasión, cuidado, benevolencia son
virtudes que demuestran solicitud.
      La amistad como lógico proveedor de intercambios es un tema de
amplio desarrollo en Aristóteles y consecuentemente en Ricoeur. Ella
es una manera de vivir la solicitud, ubicada entre la estima de sí y la
justicia. Es necesaria:


      Además, cuando dos hombres son amigos no necesitan de la
      justicia, mientras que, aun siendo justos, necesitan de la
      amistad: es más, parece que el carácter más amistoso es
      propio de los hombres justos (Aristóteles: 235).


      La amistad crea la igualdad de los amigos que se obligan a vivir
una reciprocidad, dando-entregando y devolviendo–retornando sin
cálculos mezquinos, no por conveniencia, sino por exigencia misma de
la relación amistosa. Interesante: si alguien no diera en reciprocidad
debe renunciarse a las relaciones amicales con él.
      La reflexión de Ricoeur sobre la justicia no fue algo coyuntural,
oportunista. Fue un tema de siempre, integrante esencial de la vida
buena. Se sitúa entre dos perspectivas: la vida buena y la regla y se
distiende entre concepciones teleológica y deontológica. La primera se
constituye en una actualización de los asertos griegos sobre el deseo
de la vida buena: la finalidad de la justicia estriba en hacer posible a
los agentes su vivir bien. Esta concepción



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                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    teleológica está guiada por la idea de vida buena, atraviesa
    la perspectiva deontológica protagonizada por la obediencia
    a la norma, la obligación, la prohibición, el formalismo
    procedimental, para llegar en tercer lugar al ámbito de la
    sabiduría práctica (φρονεσιs), caracterizado por la prudencia.
    fruto de la deliberación equitativa en situaciones de conflicto
    e incertidumbre (Agís Villaverde 2011: 189).


    Hay un sentido inmerso en la justicia de acuerdo con Ricoeur y es
el relacionado con la virtud de repartir, que también implica no tomar
demasiado en cuanto a ventajas (querer tener más) ni lo suficiente en
asuntos de cargas. Bondad es otro nombre para la solicitud, pues
cuando la persona es bondadosa no se encierra en sí misma, sino se
abre, tiene en cuenta, se dirige y apoya a los otros.
    El tercer nodo de la tríada ética dice En instituciones justas. Para
Ricoeur, la institución es una estructura de vivir juntos de cualquier
comunidad, que no se reduce a las relaciones personales, puesto que
su característica básica constitutiva son las costumbres comunes y no
las leyes y las normas. En esta estructura


    el problema de la justicia se convierte en problema ético difícil
    desde el momento en que ninguna sociedad ha podido
    conseguir, ni dejar de proponerse, una distribución igual, no
    solamente incluso con los bienes y beneficios sino también
    con cargas y responsabilidades (Ricoeur 1993: 109).


    Pero compartir y repartir no son excluyentes, porque se
encuentran íntimamente relacionados en la sociedad que siempre debe
ser considerada y analizada y realizada como “una empresa de
cooperación” (Ricoeur 1996: 209; citando a Rawls).



                                                                             113
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




      La moral del Sí es el contenido del octavo estudio; su
desenvolvimiento es alrededor de las ideas de Kant en torno del deber,
lo que justifica la denominación de enfoque deontológico o de la
obligación. En estas páginas Ricoeur somete la intencionalidad ética al
juicio de la norma y “se centra precisamente en el vínculo entre
obligación y formalismo, no para denunciar apresuradamente las
debilidades de la moralidad del deber, sino para decir su grandeza”
(213). El éxito del rodeo está anclado en descifrar los rasgos
universalistas de la ética y, al mismo tiempo, trabajar indicadores de
conexión entre la moral y la vida buena. Escribe Ricoeur, que


      el anclaje del momento deontológico en la intencionalidad
      teleológica se hace evidente por el lugar que ocupa en Kant
      el concepto de la buena voluntad […]. Ni en el mundo ni en
      general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar nada
      que pueda considerarse como bueno sin restricción [ohne
      Einschränkung] a no ser tan solo una buena voluntad (215).


      Además, la asignación del predicado bueno a la voluntad propició
rodeos interesantes, tales como que así despunta la continuidad con la
ética, dado que para Kant la voluntad tiene la capacidad de definirse
por razones que se relacionan con la estima de sí. La voluntad finita
(“empíricamente         determinada”)        genera      la   restricción     que   es
característica de la idea del deber – de una acción llevada a cabo por
deber – y a su vez esta voluntad finita dificulta la diferenciación de la
universalidad y la restricción; la buena voluntad y la acción realizada
por deber son dos expresiones intercambiables.
      Los rodeos por la obligación moral y por la ética llevan a advertir
que el respeto de la norma debe abrirse en respeto de Sí mismo como
otro y por tanto en respeto del otro y a sentar la íntima ligación entre
objetivo ético y la norma moral; es decir, la intencionalidad ética posee



114
                                                    Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




una fundamentación moral, e igualmente, la moral tiene una apoyatura
ética. En cuanto a la norma, Ricoeur propone que no oculta el sentido
ético,    que    la    intencionalidad      prima    sobre      la   norma,      que    la
intencionalidad es una (¿la?) clave para interpretar la norma y también
que una función especial de la norma es llevar a transformar la estima
de sí en respeto de sí.


     El    usa        este   concepto       para    la   articulación      de     la
     intencionalidad… – dentro de normas, caracterizadas a la vez
     por la pretensión de universalidad, es decir, en esta instancia
     el autor somete la intencionalidad ética a la rigurosidad de la
     ley, siendo la libertad y la igualdad valores contrapuestos, si
     se privilegia la libertad, hay que resguardar la igualdad. De
     ahí la importancia y/o pertinencia del rigor de una moral de
     estilo kantiana, es decir, lo necesario que es actuar de
     acuerdo con una máxima que guíe la acción, evitando así la
     arbitrariedad en         la   praxis    humana.       Lo    justo    pasa     a
     constituirse en la aspiración, en el objetivo ético que va a ser
     fundamento de obligación moral (Rapimán Salazar y otros
     2020).


     En relación con la autonomía aparece aquí “un sentido de
dimensión interpersonal”, con que se alcanza el “primer fundamento”
del estatuto moral del sí. Junto con esta capacidad de ser
auténticamente autónomo está la otra de actuar por deber, relacionada
tanto con la propensión al mal como con nuestra capacidad de actuar
por deber. La propensión obliga a que el “objetivo de la vida buena
(asuma) la prueba de la obligación moral”. El hermeneuta tenía
claridad de que la autonomía contenía una universalidad abstracta (va
ca llamar humanidad) por lo que arecía de la idea de pluralidad. La
autonomía deviene plural cuando se asume a la persona como fin en sí




                                                                                       115
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




misma y así se evita “la alternativa del monólogo y del diálogo” (1996:
222); además, alentó la necesidad de “cuestionar…la independencia
del principio de la autonomía - florón de la concepción deontológica de
la moralidad... (o) con otras palabras, a poner en duda la autonomía
de la autonomía”. (228).


      Esquema tres. Sabiduría práctica para la persona capaz

       Formación del juicio moral en situación




 Debate público    Coloquio amical    Convicciones       compar-    Células de consejo
                                      tidas                         para pensar


       Decisiones personales


       La convicción: lo que aquí y ahora conviene




Sabiduría práctica




      Este esquema puede ser estudiado hacia arriba o hacia abajo. Este
bloque de la sabiduría práctica hay que apropiárselo a Ricoeur en la
medida en que es colofón de su hermenéutica práctica en la
perspectiva del obrar y la herramienta siempre oportuna para utilizarla,
aplicarla y decidir actuar en situaciones de conflictos ético-morales. Es
la que reconocemos como ética posterior. Para servir en uno y otro
escenario elaboró Ricoeur su Pequeña ética tripartita. Ya se recordó lo
fundamental de la ética anterior y de la moral. Es importante recalcar
que la finalidad de estos párrafos es la de presentar lo que juzgo



116
                                               Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




necesario para cumplir lo prometido en el título: la respuesta del
filósofo a la pregunta Quiénes somos.
    El obrar es el escenario donde se prueban la autenticidad del
retrato fenomenológico de la persona capaz. La realización de aquellos
poderes o capacidades se enfrenta a dos escenarios, sereno uno en
situaciones donde la deliberación conduce a decisiones acordes con los
supuestos básicos éticos, y otro conflictivo por variadas circunstancias
que no permite deliberaciones oportunas y decisiones para acciones
buenas y/o legales. Dos preguntas motivadoras y al mismo tiempo
orientadoras serían: ¿Cómo debo decidir moralmente cuando se debe
cumplir la regla en situaciones conflictivas? ¿Qué se necesita para
acertar en las deliberaciones?


3. El conflicto en la vida moral
La moral ahora y siempre es como una máquina que inevitablemente
vive suscitando conflictos en los momentos de la acción, es una especie
de surtidor de combates. En esas circunstancias según lo expresado
por Ricoeur (1996), “solo un recurso al fondo ético sobre el que se
destaca la moralidad puede suscitar la sabiduría del juicio en situación”
(270). Queda claro: no hay renuncia a la intencionalidad ética, siempre
es necesario acudir a ella, pero aceptando que deliberar y decidir
acertadamente en el ámbito de la moral, aun con el apoyo de dicha
intencionalidad, no es fácil. ¿Cómo proceder en estos casos especiales?
Esquema cuatro. Conflictos en la vida moral


             Sabiduría práctica. Conflictos en la vida moral


  Respeto     a   las Principios        Justicia                   Instituciones
  personas




                                                                                  117
Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




  La ipseidad           La autonomía         Rigorismo formalista Excepciones
  La autonomía          Pretensión uni- Justicia                       necesarias
                        versalista           procedimentalista         Respeto a las
  Los     contextos                                                    personas y a
  culturales                                                           la ley
                        Autoridad            Justicia en abstracto     Universalismo
                                                                       Contextualismo



      Ricoeur rodea cuatro fuentes de conflictos morales: Persona y
norma, argumentación e interpretación, convicción personal y herencia
tradicional, universalización y contextualización. Recordemos que el
respeto tiene una triple referencia: a las personas, a la norma y a las
instituciones.
      El respeto a las personas como fuente de conflictos morales es
analizado con el segundo imperativo kantiano: “trate a la humanidad
en su propia persona y en la de otro como un fin en sí y no un medio”.
Descifró el hermeneuta en la expresión humanidad una dimensión
universalista y ligada a las personas una pluralista, como ya se
escribió. Es en estos dos puntos de vista donde están los conflictos: la
pluralidad de las personas posiciona su ipseidad ante la solicitud por
los otros, y es esta ipseidad la que no es fácil de acoplar con la
universalidad de las reglas que exige la humanidad. Aparecen dos
cuestiones enriquecedoras: ¿Cómo respetar a las personas? y ¿Cómo
respetar la ley?
      ¿Qué significa respetar a las personas? Un primer sentido hace
referencia a que “el respeto debido a las personas en el plano moral
está en la misma relación con la autonomía que la solicitud lo está con
el objetivo de la vida buena en el plano ético” (Ricoeur 1996: 232), lo
que lleva a encadenar respeto y estima de sí. Además, escribe Ricoeur,
que el “respeto del otro y de sí mismo por el otro constituye una
manifestación del respeto por la norma” (214).




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    La autonomía de las personas, mal entendida y asumida, es otro
surtidor de conflictos, y no solo en la vida moral. Ricoeur insiste en la
autonomía del sí no es ni egológica ni monológica, es decir, no es una
cerrazón que excluye una condición dialogal y tampoco es una
autonomía autosuficiente. Ante la pretensión universalista o núcleo
duro del formalismo kantiano, el filósofo propuso que la autonomía
debe ubicarse al final y no al comienzo del proceso reflexivo moral,
pues la autonomía es un metacriterio del criterio de universalización.
    La justicia puede generar conflictos cuando se ejerce como
repartición desde posiciones de un rigorismo formalista o cuando existe
una concepción procedimentalista de la justicia o tiene una concepción
de humanidad, pero en abstracto. Las instituciones originan conflictos
en lo que tienen que ver con su labor de distribución/repartición justa,
con la alteridad dentro de la pluralidad de las personas, que insta o
apremia las excepciones, con la universalidad de las reglas que
establece una división del respeto en torno de la ley y alrededor de las
personas, y por último, con convicciones razonables que se aplican en
casos generales (universalismo) o en casos insólitos (contextualismo)
que son una mirada miope, periférica, con asistencia del corazón, y de
las fuerzas pasionales.
    Ya están las fuentes de conflictos. ¿Dónde se podrá bucear para
funcionar acertadamente en esas situaciones? En la ejercitación del
juicio moral en situación, escribe Ricoeur. Logrado este juicio se debe
haber alcanzado una convicción; la sumatoria de estos dos conceptos
recibe el nombre de sabiduría práctica. La convicción se refiere a que
“en una situación dada, habida cuenta de mi información, de mi
cultura, de mis raíces, de mi negociación con los otros, encuentro que
debo hacer una cosa que me debo realizar […] es lo que llamo acción
que conviene” (Gaté 2001: 23). Esta sabiduría práctica está muy
entroncada en la phrónesis aristotélica, pero con alguna diferencia o
tal vez mejor, complementariedad. La del Estagirita corresponde a un



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Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




individuo aislado mientras la del Filósofo de Valence tiene que ver con
varios agentes de tal forma que sea auténticamente pública. Esta
phrónesis pública no deja que en las circunstancias conflictuales las
personas capaces queden a merced de situacionismos morales donde
por lo general se toman decisiones arbitrarias. Esta phrónesis pública
puede verse como “choque capaz de despertar nuestro recelo contra
no solo las ilusiones del corazón, sino también las ilusiones nacidas de
la hybris de la misma razón práctica” (Ricoeur 1996: 260).
      No se queda Ricoeur en la teoría, sino que propone cuatro
estrategias (¿herramientas?) para desarrollar, alcanzar, decidir y
actuar con el juicio moral en situación: debate público, coloquio amical,
convicciones compartidas y las células de consejo para pensar. Las tres
primeras no requieren aclaraciones. Las células para pensar que hoy
podrían asumir diferentes nombres (thinking tank, wow think, thinking
is better, thinking and reflect, restart, think, imagine and believe…) y
que son cada día más necesarias, Para Ricoeur, de acuerdo con la cita
de proporciona Dosse los resultados y de dichas células significan “un
cambio del alcance del actuar humano (que afectan) la base de la
identidad personal” (Dosse 2013: 678). Por ello, las células devienen
necesarias para acuerdos, debates, concertaciones. Además, diversos
comités, tan de moda hoy, están encaminados a lograr un juicio moral
acorde con la situación insólita que debe abordarse y decidirse, pero
sin ser dotados de autoridad omnipotente en las diversas implicaciones
de la vida moral y menos en los juicios prudenciales.
      Agís Villaverde (2011), asigna a la sabiduría práctica la función de
criterio cuando se busca


      determinar el objetivo ético en situaciones singulares
      conflictivas, a las que la moral, en su rigidez universalizadora,
      no   puede      responder       satisfactoriamente.        Enfrentado        a
      situaciones     conflictivas     singulares,      el   phrónimos       debe



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     deliberar lo que considera bueno y conveniente para él
     mismo, no de una manera parcial sino con la vista puesta en
     el horizonte del vivir bien, en general, esto es, de algún fin
     bueno. En razón de ello, Aristóteles define al hombre sabio
     como aquel que es capaz de deliberación (24–28).


     Deliberar, en terminología hermenéutica, significa tanto una
interpretación de la acción como de sí mismo que reflexiona enfrentado
a una acción concreta... (y escribiendo que una labor de deliberación):


     en un lenguaje más moderno diríamos que es un trabajo
     incesante de interpretación de la acción y de sí mismo donde
     prosigue la búsqueda de adecuación entre lo que nos parece
     lo mejor para el conjunto de nuestra vida y las elecciones
     preferenciales que rigen nuestras prácticas (Ricoeur 1996:
     85).


4. Iluminaciones para las personas capaces
Quiénes somos es el interrogante que guía las reflexiones de una
respuesta, la de Paul Ricoeur. Ellas aparecen como puertas abiertas
para caminar un trecho más y con ensayos creativos devenir personas
capaces y felices porque la mira está allá, en la vida realizada, junto a
y con otros, pero en instituciones justas.
     Esta respuesta integra una serie aspectos teóricos y sugerencias
prácticas, que requieren dedicación en su estudio para dejarse
provocar y animarse a trabajar personalmente, en familia, en
organizaciones, en las ciudades. Ir tras el sueño de más personas
realizadas y felices.
     Ricoeur propone la armazón de una respuesta íntegramente
incluyente donde el Sí mismo desplaza al yo inmediato, donde su
autonomía necesita reconocer y aceptar permanentemente a los



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Guillén Soto, Quiénes somos. Una respuesta desde la hermenéutica de Paul Ricoeur




terceros como también a dialogar activamente con ellos con el fin de
construir y disfrutar de instituciones justas.
      Interesante el tópico de las virtudes de la Pequeña ética. Algunas
de ellas no aparecen en los libros de espiritualidad y de ascetismo, y
para algunos no serían virtudes. Pero un poco de buena voluntad las
convertiría en perlas que estaban refundidas en la maravillosa y
alborotadora noticia del Reino de Dios.
      La ética posterior, la de la sabiduría práctica, se debe poner de
moda     en    otros    ámbitos      y   saberes:      la   salud    (bioética),   los
administrativos (toma de decisiones), el medioambiental (estima y
respeto), la formación humana (autonomía, autoestima).
      Las células pensar constituyen un típico enfoque y una asequible
metodología para el crecimiento personal, familiar, ciudadano y
organizacional; ellas podrían utilizarse como propedéutica para
entender y ejercitarse en algunas de las capacidades urgentes que se
vienen llamando blandas (trabajo en equipo).
      La ética es prefacio de la política, escribió Ricoeur. En ese prefacio
se consignan que ciertas condiciones de y en las instituciones son
necesarias para que los seres humanos ejerzamos responsablemente
nuestros poderes y lleguemos a ser y a existir como como personas-
ciudadanos capaces, realizados y felices. Los intelectuales y forjadores
de opinión tienen la tarea de bocetar y desarrollar ese prefacio.




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