Un filosofo tra i filosofi. Karl Jaspers e il pensiero occidentale (P. Ricci Sindoni)
10.13125/CH/3881
In un momento in cui il senso della storia sembra smarrito e le potenze mondiali si scontrano mettendo a rischio il futuro dell’umanità, di fronte a un’endemica sfiducia nei confronti della civiltà e della razionalità occidentale, le parole dell’ultimo Jaspers si rivelano profondamente rivoluzionarie nel tentativo di formulare risposte costruttive di fronte al dilagante nichilismo. Esse chiamano la coscienza dei lettori contemporanei, in particolar modo tedeschi, a fare i conti con le proprie colpe e responsabilità e mettono in luce l’esigenza di una «rivoluzione interiore»...
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2533-1825
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Maria Teresa Pacilé
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Critical Hermeneutics
Un filosofo tra i filosofi. Karl Jaspers e il pensiero occidentale (P. Ricci Sindoni)
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Critical Hermeneutics, 3 (2019)                             Articolo presentato il 29/12/2018
Biannual International Journal of Philosophy                Articolo accettato il 05/07/2019
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                    Articolo pubblicato il 11/11/2019
ISSN 2533-1825 (on line); DOI10.13125/CH/3881




                                   [RECENSIONE]


P. RICCI SINDONI (2018), a cura di. Un filosofo tra i
filosofi. Karl Jaspers e il pensiero occidentale. Fano
(PU): Mimesis


                                Maria Teresa Pacilé




                                                «Ovunque nel mondo i pensatori
                                                manifestano la stessa preoccupazione:
                                                l’umanità sarebbe esposta         […] alla
                                                vittoria del grande colosso nichilista. […]
                                                Non c’è nessuna prova contro questi
                                                timori, ma solo la fede nell’uomo. A
                                                questa fede appare impossibile che
                                                l’essenza dell’uomo vada perduta,
                                                finché vivranno uomini in carne e ossa,
                                                finché nello splendore dei giovani volti
                                                ma anche nelle velature degli anziani si
                                                mostrerà,       in   ogni      momento,
                                                l’incancellabile      possibilità        di
                                                quell’essenza»




In un momento in cui il senso della storia sembra smarrito e le potenze
mondiali si scontrano mettendo a rischio il futuro dell’umanità, di fronte
a un’endemica sfiducia nei confronti della civiltà e della razionalità
occidentale, le parole dell’ultimo Jaspers si rivelano profondamente
rivoluzionarie nel tentativo di formulare risposte costruttive di fronte al
dilagante      nichilismo.      Esse     chiamano      la   coscienza        dei     lettori
contemporanei, in particolar modo tedeschi, a fare i conti con le proprie
colpe e responsabilità e mettono in luce l’esigenza di una «rivoluzione
interiore» (Jaspers, 1951: 198) attraverso la quale il singolo si può
Recensione




aprire alla ricerca di un'altra ragione, che non vuole dominare dall’alto
e ciò che la circonda, ma che si intreccia con il mondo della vita e con
l’esistenza vissuta, formulando alternative creative per la costruzione
di un futuro significativo e autenticamente umano. È la filosofia
jaspersiana, intesa come capacità critica di gettare lo sguardo oltre la
crisi, ad essere oggetto di questa raccolta di inediti saggi (qui per la
prima volta commentati e tradotti dalla lingua originale): essi sono il
frutto degli intensi anni di studio della curatrice Paola Ricci Sindoni che
ha dedicato due importanti volumi e una serie di saggi al pensiero
jaspersiano (delineandone la formulazione a partire dalla matrice
psichiatrica, attraverso la matura speculazione filosofica, sino allo
sbocco etico-politico) e della passione e competenza di giovani studiosi,
quali M. Viscomi, S. Achella, E. Alessiato, A. Bragantini, D. D’Angelo, A.
Fiamma, C. Paqualin.
      L’opera collettanea, segnale di un rinnovato interesse per il
pensiero di Jaspers, vuole mettere in evidenza proprio lo sforzo
intellettuale del filosofo tedesco nel tentativo di delineare, contro ogni
caduta nell’irrazionalismo, un nuovo logos e una nuovo compito per la
filosofia. La ragione sarà così impegnata, come quella kantiana, ad
andare aldilà dell’esaustività e dei limiti dell’intelletto in vista del
rischiaramento di sé e di un intervento attivo volto alla trasformazione
della realtà che la circonda (come ben delineato in A. Bragantini, 2018:
125-137) e la filosofia, assumendo consapevolmente come oggetto
della propria riflessione l’uomo nella totalità delle sue dimensioni, potrà
prendere atto del compito che la guida: il costante trascendimento delle
realtà storiche verso l’Abbracciante che le costituisce, lo sfondamento
del finito verso l’Infinito, il questionamento sull’esistenza che ne
permette «un risveglio al centro dell’essere» (Jaspers, 1951: 24) e che
ne comprende il legame ontologico con la Trascendenza (M. Viscomi,
2018: 15-20) .
      Per    realizzare   il   costante   esercizio   di   «auto-chiarificazione


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esistenziale», che permette al mero esserci inconsapevole del Dasein
di realizzarsi in un’Existenz autentica e eticamente orientata, il singolo,
in un tempo di crisi della propria identità, non può rimanere
imprigionato in una riflessione solipsistica nel presente, ma sarà
chiamato ad una comunicazione costruttiva con le altre esistenze e,
soprattutto, ad una re-interpretazione della storia che lo precede: essa
non dovrà essere una commemorazione sterile di quanto accaduto, ma
un ripensamento continuo di sé e del proprio agire, che può prospettare
un   nuovo   futuro    e   un   nuovo   ethos   condiviso     solo    volgendo
creativamente lo sguardo verso il passato. È necessaria allora una
riappropriazione originale che sia in grado di delineare una «storia
mondiale della filosofia» (S. Achella, 2018: 51-58) alla luce delle grandi
personalità occidentali e orientali che hanno contribuito a crearla, a
partire da quella che viene definita «età assiale», intesa come
momento storico compreso tra l’800 a.C. e il 200 a.C. durante il quale,
in differenti culture (Grecia, Palestina, Persia, Cina, India) e con
differenti modalità, si è realizzato un risveglio di un’autocoscienza, di
una responsabilità nei confronti dell’uomo e di ciò che lo circonda che,
pur nelle differenze culturali, testimonia di un’unità dell’umano alla
quale è necessario tornare.
     Alle figure di Socrate, Confucio, Buddha, Gesù, si uniscono tutti i
Grandi filosofi che hanno compiuto un percorso di ricerca e
autorealizzazione     esistenziale,   che   sono   riusciti   a   trasformare
l’altrimenti semplice “sussistenza” in vera e propria “esistenza” ricca di
senso, che sono stati creatori di un universo di significati unico e
incomparabile, capace di far intravedere un «mondo aldilà del mondo»,
un «tempo aldilà del tempo» e così facendo emergere nel lettore, nelle
nuove generazioni, in ogni uomo che si accosta a quei pensieri
autenticamente vissuti la spinta esistenziale al filosofare in vista di un
intervento originale per dare una direzione costruttiva al proprio tempo.
     Istruttivo, allora, è il confronto con Senofane (D. D’Angelo, 2018:


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Recensione




141-147) che, rinunciando all’«orgoglio della verità sovrumana»
(Jaspers, 1967: 158), sostituisce alla hybris della filosofia speculativa
nella sua pretesa di una conoscenza definitiva, la costante ricerca e
rimessa in discussione di una verità “più umana”, sempre in movimento
e costante cambiamento; è Cusano, invece, ad insegnare che la verità,
mai totalmente comprensibile dalla ragione, si dà come coincidentia
oppositorum su cui l’uomo è chiamato ad ammettere la propria docta
ignorantia, formulando congetture differenti le quali, come un poligono
inscritto in una circonferenza, pur moltiplicando i propri lati non potrà
mai giungere all’assoluta coincidenza con essa, se non all’infinito (A.
Fiamma,      2018:   165-171).     Il    dialogo   con    Kierkegaard   (come
lucidamente     presentato    in        C.   Pasqualin,    2018:   195-203),
successivamente, costituisce lo stimolo più imponente a prendere atto
dell’esigenza di una trasformazione interiore, che trova una fonte
d’ispirazione proprio in quel «risveglio da un sonno» (Jaspers, 1951:
223), quel richiamo al singolo e alla sua responsabilità che costituisce
dunque l’aspetto più valorizzato dell’opera kierkegaardiana, la cui
eredità può essere condensata nell’invito all’onestà intellettuale, ad un
«agire interiormente» (Jaspers, 1951: 214) che permette all’esistenza
di rivolgersi a se stessa, chiarificarsi e aprirsi alla trascendenza.
      Il confronto con Goethe (P. R. Sindoni, 2018: 231-238), figura
intellettuale di riferimento per la nazione tedesca, nasce invece nel
tentativo di rivitalizzare l’umanesimo goethiano come possibile risposta
e soluzione di fronte ai traumi dei due conflitti mondiali e di fronte al
timore di scontri in grado di mettere definitivamente sotto scacco la
possibilità dell’esistenza umana. È soprattutto il difficile percorso
interiore, volto alla piena “formazione” e realizzazione del proprio sé,
per sfuggire all’anonimia dell’esserci e proiettarsi alle possibilità più
autentiche dell’esistenza, ad essere fatto oggetto di un’originale
riappropriazione critica da parte della filosofia jaspersiana, nella
consapevolezza che sicuramente quello goethiano rappresenta un


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ideale di perfezione e armonia definitivamente estraneo al mondo
contemporaneo, ma nonostante ciò esso può ancora costituire un
impulso alla rivitalizzazione del presente e alla costruzione di un futuro
differente, a partire dall’educazione delle giovani generazioni.
     Di fronte al terrore di un futuro foriero di sventure per l’uomo,
incapace di sapersi difendere rispetto ai processi di possibile
annichilimento, confrontarsi con le grandi personalità del passato e
interrogarsi sull’esistenza di una possibile «storia mondiale della
filosofia», intesa come compito etico da realizzare più che come dato
di fatto, significa per Jaspers cercare un principio di unità che possa
superare i profondi steccati che separano le culture, nel tentativo mai
definitivamente compiuto di costruire «uno spazio di possibilità nel
quale ci abbracciamo» (Jaspers, 1955: 60) e da cui dipende il destino
dell’umanità. La riappropriazione creativa delle differenti tradizioni, che
le tuteli nella loro diversità e le metta in dialogo, può donare infatti
nuove energie per il presente e può aprire nuovi orizzonti di possibilità
per ripensare il compito autentico della filosofia, sempre orientata alla
custodia di un’idea di uomo che ne salvi la dignità, riconoscendolo nel
suo legame infinito con l’Abbracciante e inserendolo in una relazione
costruttiva con gli altri.
     Sarà possibile, dunque, prospettare una rinascita spirituale
dell’Occidente, non destinato perciò ad un definitivo tramonto, solo
all’interno di un orizzonte cosmopolitico mondiale, a partire dalla
consapevolezza che la rinascita della Germania e della stessa Europa
debbano passare attraverso l’allargamento della questione verso una
cittadinanza del mondo, una solidarietà tra popoli che trova il principale
modello di riferimento nel federalismo kantiano: a tal proposito,
interessante è la riflessione che il filosofo tedesco compie a partire dallo
scritto Sulla pace perpetua del 1795, riscoprendo in esso un pensiero
profondamente attuale e interessato a trovare vie di sviluppo e
progresso per l’uomo (E. Alessiato, 2018: 65-81). La «sfida» della


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Recensione




filosofia kantiana consiste infatti, secondo Jaspers, nel tentativo di
mettere a fuoco nella realtà le condizioni di possibilità di realizzazione,
non utopica, ma concreta, dello stato di pace perpetua, sempre
instabile e precario sino a quando non è fatto oggetto di libera decisione
a partire dal comando della ragione: esso, perciò, non è un risultato
immediatamente realizzabile, ma il frutto di un percorso in cui l’uomo
è chiamato a un “salto” volontario, una scelta consapevole in vista della
realizzazione del proprio compito etico. Il filosofo vede, dunque, nella
riflessione kantiana l’espressione di una ancora istruttiva «fiducia»
nell’uomo, nelle potenzialità della ragione di reazione, riscatto,
rigenerazione e nella sua capacità di intervenire nella storia, trovando
soluzioni politiche alla crisi che la minaccia. Essa costituisce allora una
“scommessa” in vista dell’impegno comune alla costruzione di un
mondo diverso e in nome di una riscoperta responsabilità verso
l’imperativo di ragione che, seppur aperto a possibili fallimenti,
costituisce la fragile speranza che l’uomo è costantemente chiamato a
perseguire: così il progetto di una pace perpetua non è altro che il
progetto, ancora profondamente attuale, per la massima realizzazione
dell’essere umano. Esso può diventare effettivamente operante
mediante la «rivoluzione del modo di pensare» (Jaspers, 1957: 112)
richiesta da Kant, attraverso un’adesione dei singoli alla comune ricerca
della verità e alla costruzione di una “politica a misura d’uomo”, oggetto
di una cura individuale di ispirazione etica, di cui ciascuno si senta non
solo fruitore, ma artefice consapevole.
      La riflessione di Jaspers reca certamente traccia dell’esperienza
totalitaria che ha annichilito l’essere umano nelle sue dimensioni
fondamentali di libertà e azione e che dunque insegnato che la
democrazia come forma di organizzazione della vita comunitaria non
basta a se stessa: deve essere sostenuta da un ethos democratico di
vita, da una lucida consapevolezza dei rischi di formalismo e
svuotamento cui le procedure sono esposte se lasciate a se stesse, se


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cioè esse non sono orientate da un impegno etico di condivisione e di
compartecipazione responsabile, che può essere educato attraverso
l’esercizio dialogico della ragione e attraverso la filosofia, nella
consapevolezza che «i re filosofi non sono più singoli uomini ma lo
spirito di un popolo che […] nel parlarsi apertamente l’un con l’altro e
nella lotta spirituale pubblica può fare da guida in modo efficace»
(Jaspers, 1957: 106). Jaspers, come si evince dagli scritti presentati
nel testo, certamente condivide il diffuso sentimento proprio delle
filosofie della crisi di essere giunti alla fine di un tempo, ma ciò non
provoca in lui tensioni nichiliste o pessimiste, quanto invece, pur nella
consapevolezza dei pericoli della nuova società scientista e tecnocratica,
la speranza nella capacità dell’uomo di una trasformazione interiore
radicale, autenticamente scelta e liberamente voluta, forse l’avvento
una «seconda età assiale», che possa essere l’inizio di una nuova storia
dell’umanità in cui, ancora oggi, gli studiosi jaspersiani nel riproporre
una lettura originale e inedita di questi saggi, hanno rintracciato un
monito per l’avvenire.
     Infatti, nella propria «serietà di fronte all’estremo» (Jaspers, 1951:
274), la filosofia esistenziale di Jaspers, aldilà di ogni etichettatura, si
riscopre parte di una philosophia perennis (M. Viscomi, 2018: 265-269)
che pur nel variare delle epoche storiche, si impegna nel tentativo di
rispondere ad una medesima questione ontologicamente prioritaria, la
domanda fondamentale sul senso dell’esistere umano, sulla sua
infondatezza e sulla sua apertura alla Trascendenza: aldilà delle
manifestazioni storiche successive e differenti che la hanno definito
come arché, logos, substratum, Dio, Ragione, Essere, Nulla, Tao, Uno,
Trascendenza, essa permane per l’esistenza la possibilità più autentica
di chiarificarsi nella propria costituzione fondamentale in quanto, come
scrive il filosofo: «diventare esistenzialmente, vale a dire divenire
seriamente un essere umano, e diventare uomo significa divenirlo in
armonia o in riferimento all’Essere, attraverso il quale e nel quale noi


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siamo. Esistenza non è senza Trascendenza» (Jaspers, 1951: 275)
      Il compito della filosofia, allora, cui è chiamato ogni uomo in
quanto tale, sarà porsi alla ricerca di una verità non intesa come
fondamento ultimo del conoscere, bensì come verità esistenzialmente
vissuta e condivisa, che non è mai un possesso compiuto, ma un
compito in fieri, una via costantemente in costruzione a partire dalla
responsabilità dei singoli e delle loro azioni. La filosofia jaspersiana,
sempre tesa a rischiarare i tempi oscuri attraverso il lume dell’esistenza
autentica, costituisce dunque la testimonianza, mantenuta in vita dai
suoi attuali studiosi e ricercatori, che dal fondo delle tenebre si può
ancora sperare nella forza rischiarante di un pensiero critico e di una
riflessione filosofica che “scommetta”, in modo nuovo e innovativo,
sull’essere umano.




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