Signe, Sens et Symbole
10.13125/CH/4191
L’ambition de la présente contribution est de délimiter le champ de l’herméneutique, par contraste avec d’autres sciences ou de philosophies du langage. La voie que nous explorons propose un double mouvement paradoxal, à la fois de rétrécissement et d’élargissement de l’herméneutique. L’interprétation ne se pose que pour une catégorie particulière de signes dont la signification est problématique en fonction de contextes donnés et de l’expérience des interprètes. A ce mouvement de rétrécissement, il faut en même temps ajouter un mouvement, sur un autre plan, d’élargissement de l’objet de l’herméneutique. Car les significations problématiques ne sont nullement réductibles, ni aux signes linguistiques (énoncés, textes…), ni aux signes à double sens (les symboles) qui n’en sont qu’une partie. En d’autres termes, tout signe, dont la forme peut être iconique, indiciaire ou linguistique, dont la source peut être naturelle ou conventionnelle, dont le canal peut être visuel, auditif ou olfactif, en tant qu’il comporte une problématicité, en tant qu’il est réfractaire à la compréhension immédiate, peut faire l’objet d’une interprétation et relever corrélativement du champ de l’herméneutique.
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2533-1825
4191
2
en
urn:nbn:it:unica-26005
Johann Michel
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Sign, Meaning, and Symbol
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
3
Varia
2020-07-10
2020-07-10
2020-07-10
2020-07-10
157-194
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Johann Michel
2019
10.13125/CH/4191
157
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2
fr
194
urn:nbn:it:unica-26005
Sign, Meaning, and Symbol
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4191/3796
3
Critical Hermeneutics, 3(2), 2019                                        Received: 20/2/2020
Biannual International Journal of Philosophy                             Accepted: 20/2/2020
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                                 Published: 10/7/2020
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4191




                           Signe, Sens et Symbole


                        (Sign, Meaning, and Symbol)


                                     Johann Michel


Résumé:
L’ambition de la présente contribution est de délimiter le champ de
l’herméneutique,           par     contraste     avec    d’autres   sciences       ou    de
philosophies du langage. La voie que nous explorons propose un
double mouvement paradoxal, à la fois de rétrécissement et
d’élargissement de l’herméneutique. L’interprétation ne se pose que
pour une catégorie particulière de signes dont la signification est
problématique en fonction de contextes donnés et de l’expérience des
interprètes. A ce mouvement de rétrécissement, il faut en même
temps ajouter un mouvement, sur un autre plan, d’élargissement de
l’objet de l’herméneutique. Car les significations problématiques ne
sont nullement réductibles, ni aux signes linguistiques (énoncés,
textes…), ni aux signes à double sens (les symboles) qui n’en sont
qu’une partie. En d’autres termes, tout signe, dont la forme peut être
iconique, indiciaire ou linguistique, dont la source peut être naturelle
ou conventionnelle, dont le canal peut être visuel, auditif ou olfactif,
en tant qu’il comporte une problématicité, en tant qu’il est réfractaire
à la compréhension immédiate, peut faire l’objet d’une interprétation
et relever corrélativement du champ de l’herméneutique.
Mots clés: signe, sens, symbole, ambiguïté, équivocité, icône, indice


Abstract:
The    ambition       of    this    contribution    is    to   delimit    the    field    of
Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




hermeneutics, which is in contrast to other sciences or philosophies of
language. The path we are exploring offers a paradoxical twofold
movement,         both      shrinking   and   expanding    hermeneutics.
Interpretation only arises for a particular category of signs, the
meaning of which is problematic depending on given contexts and the
experience of the interpreters. At the same time, we add a
movement, on another plane, of enlargement of the object of
hermeneutics. As problematic meanings are in no way reducible,
neither to linguistic signs (utterances, texts ...), nor to two-way signs
(symbols) which are only a part of it. In other words, any sign (iconic,
indicative or linguistic) whose source can be natural or conventional,
via visual, auditory or olfactory channels involves a problematicity, as
it is resistant to immediate understanding, and can be interpreted
and correlatively fall within the field of hermeneutics.
Key words: sign, meaning, symbol, ambiguity, equivocity, icon, clue




La distinction entre signe, sens et symbole permet en première
approximation de délimiter des objets relatifs à des disciplines et à
des approches différentes : la sémiotique pour le premier, la
sémantique pour le second, l’herméneutique pour le troisième. D’une
part, la sémiotique, du moins dans l’héritage de la sémiologie
saussurienne, n’aurait affaire qu’à des rapports différentiels entre
signes de nature dyadique (signifiant/signifié). D’autre part, la
sémantique, du moins dans l’héritage de Benveniste, n’aurait affaire
qu’au sens dont l’unité repose sur le discours qui dit quelque chose
sur quelque chose. Enfin, l’herméneutique, du moins dans la filiation
de Ricœur, n’aurait affaire qu’à des structures de signes à double sens
que le philosophe appelle des symboles (Ricœur, 1965).
      Séduisante au premier abord, cette répartition disciplinaire pose
en réalité de redoutables difficultés. D’une part, la sémiologie



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                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




d’obédience saussurienne est loin de représenter l’ensemble des
courants sémiotiques qui ont prospéré à l’époque contemporaine. Si
le modèle dyadique du signe tend à mettre entre parenthèses la
question du sens et la mention de la référence, ce n’est pas le cas
dans           les   modèles         triadiques            chez          Peirce
(representamen/interpretant/objet ; Peirce, 1978) ou chez Morris
(véhicule du signe/designatum/interpretant ; Morris, 1938) ou dans
le     modèle        tétradique     proposé          par          Klinkenberg
(stimulus/signifiant/signifié/référence; Klinkenberg, 1996). Le fait que
la sémiotique n’aurait pour objet que des signes dans un rapport
oppositif, sans préoccupation de la signification et de la référence, ne
va donc nullement de soi. D’autre part, la sémiologie de facture
saussurienne, bien qu’elle puisse s’appliquer à d’autres systèmes de
signes, tend clairement à privilégier les signes linguistiques. La
linguistique, dans cette optique, se pose assurément comme le
patron de toute sémiologie. Ce n’est pas le cas de sémiotiques
concurrentes, comme celle de Peirce, qui permettent d’élargir le
champ d’analyse aux signes iconiques et aux signes indiciaires. Enfin,
l’herméneutique, dans l’ensemble de ses variantes, n’est aucunement
réductible à l’objectivation de ces catégories particulières de signes
que sont les symboles. L’herméneutique de Ricœur elle-même
cherchera à en élargir l’objet, notamment aux textes et à l’action.
Deux tendances prédominent en réalité : d’un côté, en venant de
Schleiermacher et de Dilthey, une herméneutique du discours ; de
l’autre, en venant de Heidegger, une herméneutique de l’être et de
l’existence.
     L’ambition de la présente contribution, dans la suite d’Homo
interpretans (Michel, 2017), est de complexifier ce schéma de
répartition des objets et de distribution des disciplines à la faveur
d’une confrontation serrée entre sémiotiques et herméneutiques.
C’est bien en herméneute que nous poserons ce problème. Nous



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




avons néanmoins la conviction forte que l’herméneutique ne peut
progresser elle-même que dans un dialogue soutenu avec les
variantes de la sémiotique. C’était du reste déjà la conviction du
Ricœur des années 1960 lorsqu’il cherchait à reposer les fondements
de l’herméneutique à partir d’une discussion de la sémiologie de
facture structuraliste. Mais la voie que nous cherchons nous-mêmes à
tracer, comme on va le voir, s’en distingue à plusieurs égards,
notamment          parce     que       l’herméneutique   de    Ricœur   est     trop
dépendante des signes linguistiques attachés à la fois aux symboles
ou aux textes.
      La voie que nous explorons propose un double mouvement
paradoxal,     à    la     fois   de    rétrécissement   et   d’élargissement    de
l’herméneutique. Un mouvement de rétrécissement dans la mesure
où tous les rapports aux signes ne requièrent pas une interprétation.
A l’opposé de ce que l’on peut appeler les théories de l’interprétation
générale (H.G. Gadamer, D. Davidson, G. Abel) qui supposent que
tout rapport au sens est de nature interprétative, nous défendons,
avec d’autres (F. Schleiermacher, L. Wittgenstein, R. Shustermann),
une théorie de l’interprétation restreinte en vertu de laquelle nous
interprétations lorsque nous ne comprenons pas spontanément. En
d’autres termes, l’interprétation ne se pose que pour une catégorie
particulière de signes dont la signification est problématique en
fonction de contextes donnés et de l’expérience des interprètes. En
première analyse, l’herméneutique peut donc se définir comme la
science de l’interprétation des significations problématiques.
      A ce mouvement de rétrécissement, il faut en même temps
ajouter un mouvement, sur un autre plan, d’élargissement de l’objet
de l’herméneutique. Car les significations problématiques ne sont
nullement réductibles, ni aux signes linguistiques (énoncés, textes…),
ni aux signes à double sens (les symboles) qui n’en sont qu’une
partie. En d’autres termes, tout signe, dont la forme peut être



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                                                 Critical Hermeneutics, 3 (2019)




iconique, indiciaire ou linguistique, dont la source peut être naturelle
ou conventionnelle, dont le canal peut être visuel, auditif ou olfactif,
en tant qu’il comporte une problématicité, en tant qu’il est réfractaire
à la compréhension immédiate, peut faire l’objet d’une interprétation
et relever corrélativement du champ de l’herméneutique.


1. Polysémie et ambiguïté
Si l’on définit avec Saussure la langue comme un système de valeur
différentielle et oppositive de signes, les signes linguistiques ne
peuvent faire l’objet ni d’une compréhension ni d’une interprétation.
Ils échappent par conséquent au champ de l’herméneutique. C’est
vrai si l’on se place sous le seul aspect matériel du signe (le signifiant
ou l’image acoustique) qui appelle des sous-disciplines sémiologiques
conjointes (par exemple la phonologie et la phonétique) : ce qui
importe dans le mot, ce n’est pas le son lui-même, mais les
différences phoniques qui permettent de distinguer ce mot de tous les
autres. Le même phénomène, selon Saussure, se mesure sous
l’aspect conceptuel du signe (le signifié) dont la valeur se construit
dans la différence avec d’autres signes.
    Mais la face conceptuelle du signe linguistique peut-elle se
passer de signification, voire de référence ? Le signifié n’est-il pas la
signification du mot précisément en tant qu’idée ou concept associé à
une image acoustique ? Pour attester de l’arbitraire du signe
linguistique, ne faut-il pas introduire la référence ? Saussure n’évacue
pas la question de la signification aussi rapidement qu’on le pense
parfois, sous l’aspect conceptuel du signe, pour autant qu’il n’entend
pas réduire la langue à une simple nomenclature ; il en souligne
plutôt le paradoxe : « La valeur, prise dans son aspect conceptuel, est
sans doute un élément de la signification, et il est très difficile de
savoir comment celle-ci s’en distingue tout en étant sous sa
dépendance […]. Mais voici l’aspect paradoxal de la question : d’un



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




côté, le concept nous apparait comme la contrepartie de l’image
auditive dans l’intérieur du signe, et de l’autre, ce signe lui-même qui
relie ses deux éléments, est aussi, et tout autant, la contrepartie des
autres signes de la langue » (de Saussure, 1995: 218–219).
      A ce niveau (sémiologique), peu importe le sens du mot, sachant
que la plupart des mots ont plusieurs signifiés, l’essentiel est que le
mot ait un sens dans une langue donnée. Pour le dire avec
Benveniste, le critère sémiologique de signification est la possibilité
pour un signe d’être ou non reconnu et identifié dans un système
linguistique donné. Ainsi « mère » a une signification, tandis que
« fère » n’en a pas. La sémiologie n’évacue donc pas purement et
simplement le « sens » mais elle le prend dans une acception très
restrictive, presque indéterminée. Elle ne s’intéresse pas par exemple
au sens particulier que peut avoir tel ou tel mot (par exemple les 80
sens du verbe faire ou prendre…) dans tel discours. A ce niveau, très
pauvre, du sens, la sémiologie est en deçà de toute sémantique et de
toute herméneutique.
      La question du sens change complètement de perspective
lorsque la signification d’un mot n’est plus corrélée, comme dans
l’usage d’un dictionnaire, à son renvoi oppositif (comme signifiant et
signifié) à d’autres mots mais est directement enrôlée dans une
structure     propositionnelle,         dans   un   discours   dont   l’unité   par
excellence est la phrase. C’est le niveau d’analyse proprement
sémantique où le sens résulte de l’enchainement de mots pour dire
quelque chose sur quelque chose, de l’appropriation par des locuteurs
de la langue dans un acte de discours. A l’échelle sémantique, nous
quittons la clôture de la langue sur elle-même pour ouvrir les signes
au monde : « Le sémiotique (le signe) doit être RECONNU ;                        la
sémantique (le discours) doit être COMPRIS. La différence entre
reconnaitre et comprendre renvoie à deux facultés distinctes de
l’esprit ; celle de percevoir l’identité entre l’antérieur et l’actuel, d’une



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                                               Critical Hermeneutics, 3 (2019)




part, et celle de percevoir la signification d’une énonciation nouvelle,
de l’autre » (Benveniste, 1974: 64–65).
     Si l’objet propre de la sémantique est l’enchainement de signes
comme discours, quel est alors celui de l’herméneutique ? En quoi les
deux sciences se distinguent-elles ? Le problème mérite clairement
d’être posé dans la mesure où le discours (oral ou écrit), depuis au
moins Schleiermacher, est l’objet privilégié de l’herméneutique.
Certes, c’est d’abord et avant tout le discours écrit (le texte) qui
rassemble les différentes branches de l’herméneutique moderne
(philologie,   exégèse…).    Toutefois,    Schleiermacher        lui-même
revendique explicitement la possibilité et la légitimité d’étendre l’art
d’interpréter aux conversations ordinaires (Schleiermacher, 1987:
179). Le problème reste donc entier pour nous : si l’objet de
l’herméneutique peut s’élargir à la parole vive, comme distinguer
l’herméneutique de la sémantique ?
     On peut trouver une première réponse dans la manière dont
Ricœur cherche à articuler sémiologie, sémantique et herméneutique
(Ricœur, 1969). Sa démarche est en réalité très proche de celle de
Benveniste mais la manière dont il cherche à articuler sémiologie et
sémantique mérite une attention particulière. La sémiologie est
renvoyée à la science empirique de la langue (au sens de Saussure)
comme système de rapport d’opposition entre signes. Dans ce cadre,
la langue n’a pas de dehors, de locuteur, de monde. A l’opposé, la
sémantique (dont la filiation avec Benveniste est assumée, mais aussi
avec Frege) est renvoyée au discours comme intention de dire
quelque chose (sens) sur quelque chose (référence) à quelqu’un.
Comme parole, le discours désigne alors l’acte par lequel le locuteur
rompt la clôture du système de signes pour dire quelque chose. Au
premier abord, c’est une antinomie qui prévaut entre sémiotique et
sémantique :




                                                                          163
Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




      d’un côté, la linguistique structurale procède d’une décision
      de caractère épistémologique, celle de se tenir à l’intérieur
      de la clôture de l’univers de signes ; en vertu de cette
      décision, le système n’a pas de dehors ; il est une entité
      autonome de dépendances internes. Mais c’est une décision
      méthodologique qui fait violence à l’expérience linguistique.
      La   tâche    est    alors,   d’autre   part,   de   récupérer   pour
      l’intelligence du langage ce que le modèle structural exclut,
      et qui est peut-être le langage lui-même comme acte de
      parole, comme dire (86).


      A quelle discipline en particulier revient cette tâche ? A la
sémantique. Si leurs domaines d’objets sont hétérogènes, sémiologie
et sémantique sont toutefois amenées, selon Ricœur, à collaborer du
fait de la place accordée au mot qui joue la fonction d’un échangeur
entre la structure et l’événement, entre la langue et la parole, entre
le système et l’acte. D’un côté, le mot renvoie au système de signes
dont la double face signifiant/signifié constitue une valeur relative et
oppositive à d’autres signes. De l’autre, le mot est l’unité de base de
la phrase qui est elle-même la structure de base du discours. Dans la
langue, le mot n’est qu’une virtualité sémantique. Dans la parole, il
est actualisation d’une signification particulière agencée à d’autres
mots. Mais ce geste d’effectuation appelle un mouvement de retour,
une sorte de feedback du mot vers le système :


      La phrase, nous l’avons vu, est un événement ; à ce titre,
      son actualité est transitoire, passagère, évanouissante. Mais
      le mot survit à la phrase. Comme entité déplaçable, il survit
      à l’instance transitoire du discours et se tient disponible
      pour de nouveaux emplois. Ainsi, lourd d’une nouvelle
      valeur d’emploi – aussi mince soit-elle – il retourne au



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                                                Critical Hermeneutics, 3 (2019)




    système. Et, en retournant au système, il lui donne une
    histoire (93).


    La démarche de Ricœur, fût-elle si féconde, a-t-elle fait avancer
notre problème (la démarcation entre sémantique et herméneutique) ?
Dans son article (« La structure, le mot, l’événement »), Ricœur
donne finalement peu d’éléments significatifs. Il laisse seulement
suggérer à la fin de l’article que l’herméneutique se préoccupe de
séquences plus longues que la simple phrase. C’est bien entendu le
texte qui est directement visé. En d’autres termes, l’herméneutique
serait une branche de la sémantique en tant qu’elle prendrait pour
objet une unité discursive particulière : le texte. Cette solution
pourrait nous apparaitre relativement décevante, en deçà même du
projet d’élargissement proposé par Schleiermacher, dans notre
ambition d’élargir l’objet de l’herméneutique, au-delà précisément de
la science du texte.
    Cependant, le même article de Ricœur ouvre d’autres pistes qui
peuvent s’avérer fécondes. Elles concernent la question de la
polysémie des mots. C’est par cette même ouverture que Benveniste
trace une ligne de partage entre sémiotique et sémantique. Dans le
système virtuel de signes, les mots ont certes un sens, mais on est
incapable de savoir lequel, sachant que les mots ont généralement
plusieurs significations. C’est uniquement dans le discours que les
mots, agencés       dans une    phrase, déploient véritablement leur
signification. C’est également dans de nouveaux contextes de
discours   qu’ils    peuvent   acquérir   de   nouvelles     significations.
L’importance de la polysémie est telle que Ricœur n’hésite pas à en
faire « le pivot de la sémantique ». La polysémie ne serait-elle pas un
régime de sens commun à la sémantique et à l’herméneutique ? Si
nous définissons l’herméneutique comme la science des significations
problématiques, la polysémie n’en fait-elle pas partie de manière



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




privilégiée ? Dans la mesure où tous les mots peuvent recevoir, à des
degrés divers, des significations différentes, tout le langage, sous
cette     condition,      pourrait      devenir   problématique   dans   sa
compréhension. Par conséquent, la distinction entre compréhension
immédiate et interprétation serait vaine. Or, ce n’est pas le cas.
      Tout dépend en réalité des contextes. Si la polysémie, comme
l’homonymie, reste bien le « pivot de la sémantique », elle n’appelle
une intelligence interprétative que lorsque la polysémie n’est pas
réglée dans un contexte, c’est-à-dire lorsque la polysémie vire à
l’ambiguïté. La polysémie devient problématique lorsque le contexte
(ou l’absence de contexte) ne permet pas de déterminer l’une des
significations d’un mot, voire d’une phrase ou d’un texte.
      Les formes usuelles de discours disposent de techniques le plus
souvent implicites qui permettent de faire en sorte que la polysémie
ne tourne pas à l’ambigüité. C’est le cas par exemple de ce que des
linguistes comme Greimas ou Rastier appellent des isotopes (de lieu,
de temps, de personne…) qui contribuent à assurer des plans de
référence, des thématiques similaires aux mots dans une phrase ou
dans un discours. La redondance de mots d’un même champ lexical
permet ainsi de comprendre que l’on parle d’un même thème et de
réduire le seuil d’ambigüité des termes utilisés. Si je parle de ma
bibliothèque à quelqu’un, le mot « volume » dans l’énoncé aura
d’emblée le sens de « livre ». Si ma fille me parle de sa leçon de
physique, le mot « volume » dans l’énoncé aura d’emblée le sens de
« l’espace occupé par un corps », sans ambigüité.
      La configuration est différente lorsqu’une absence d’isotopes et
un contexte défaillant ont pour effet de transformer la polysémie en
ambigüité. Si un ami me dit : « Paul vient d’acheter Le Monde », sans
autre précision, notamment sur les intentions et l’identité de Paul,
l’énoncé demeure ambigu. L’indétermination ne porte pas sur le verbe
« acheter », mais sur le fait de savoir si Paul (alors simple lecteur)



166
                                                 Critical Hermeneutics, 3 (2019)




vient d’acheter un exemplaire du quotidien, ou si Paul (investisseur)
vient d’acquérir l’entreprise de presse. L’énoncé demande donc une
interprétation (explicitation, clarification, contextualisation…).
     Sans parler d’un partage strict de disciplines qui sont de fait
amenées à collaborer (on l’a vu pour la sémiotique et la sémantique),
on peut dire que si la polysémie est l’un des pivots de la sémantique,
l’ambigüité constitue l’un des pivots de l’herméneutique. Remarquons
que l’ambigüité peut porter sur des unités plus longues que le mot,
sur une phrase entière, voire un discours dans son ensemble.


2. Univocité et plurivocité
Si la polysémie des mots n’est pas en soi un critère de problématicité
du sens, tout dépendant des contextes, ne peut-on soutenir qu’il n’en
va pas de même pour d’autres formes de discours qui appellent
tendanciellement une interprétation, et ce, indépendamment du
contexte ? On peut en faire l’hypothèse au sujet des structures de
signes linguistiques, qui en plus de la dualité signifiant/signifié,
comportent d’emblée plusieurs significations. Elles sont plurivoques
par constitution. Tels sont les signes que Ricœur appelle justement
des symboles qui, en signifiant une chose, signifient, par surcroit,
autre chose. Un symbole dit autre chose que ce qu’il dit. Ainsi la
balance, comme symbole de la justice, signifie quelque chose (la
mesure et l’équilibre) en plus de sa signification littérale (instrument
qui sert à peser). Il en est également des allégories comme
représentation indirecte qui, en plus de signifier une chose (par
exemple un crâne comme partie d’un squelette), signifie, en outre,
autre chose, généralement une idée abstraite (par exemple la mort).
     On mesure mieux en quoi se distinguent la simple polysémie de
signes linguistiques et la structure de signes à plusieurs sens.
Lorsque le contexte isotopique permet de lever immédiatement toute
ambigüité sur le sens d’un mot, la compréhension spontanée suffit



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




généralement. En revanche, dans le registre des signes à double sens,
la signification littérale du signe est suspendue dans la mesure même
où elle est adossée à une signification seconde (symbolique,
allégorique…)      et    demande        par    conséquent    un    effort    réflexif
d’interprétation. Ce « travail d’interprétation », comme l’appelle
Ricœur,     relève      précisément       du    champ       par   excellence      de
l’herméneutique :


      Ce qui suscite ce travail c’est une structure intentionnelle
      qui ne consiste pas dans le rapport du sens à la chose, mais
      dans une architecture de sens, dans un rapport de sens au
      sens, du sens second au sens premier, que ce rapport soit
      ou non d’analogie, que le sens premier dissimule ou révèle
      le sens second (Ricœur, 1965: 28).


      Il y a des symboles ou des allégories qui sont tellement
sédimentés dans une culture qu’ils ont en partie perdu leur potentiel
de problématicité, de surprise, d’impertinence et qu’ils nécessitent,
par conséquent, moins d’interprétation que d’autres structures de
signes à double sens plus novatrices. Force est de reconnaitre,
cependant, que ces structures de signe demandent tendanciellement
un travail interprétatif plus important que les signes ordinaires.
      Autant     l’ambigüité      est    généralement       un    obstacle    à   la
compréhension et à l’intercompréhension ordinaire, a fortiori dans le
discours scientifique qui aspire à la clarté et à l’univocité 1, autant les
structures de signes à double sens peuvent au contraire être
recherchées, comme une surabondance du langage qui permet de
saisir la plurivocité du sens de l’être. Tel est le sens de l’opposition


1
   Malgré la persistance d’images, de métaphores, voire de symboles dans le
langage scientifique (que l’on pense par exemple à la description génétique de
l’ADN comme « structure en double hélice »).



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                                                       Critical Hermeneutics, 3 (2019)




irréductible entre le symbole de l’herméneute et le symbole du
logicien ou du mathématicien. La logique symbolique, dans l’héritage
de Whitehead ou de Russell, aspire à construire une langue idéale, en
rupture avec le risque d’ambiguïté permanent du langage ordinaire.
Le langage scientifique et philosophique idéal doit donc être épuré de
la   polysémie   des    mots      et   de   l’amphibologie       des    structures
grammaticales pour atteindre un horizon de clarté et d’univocité. D’où
l’ambition de construire un langage symbolique sans attache aucune
avec les langues naturelles. Alors que la logique associe le symbole à
l’univocité, l’herméneutique l’assimile a contrario à la plurivocité.
Tandis que l’équivocité est un obstacle épistémologique pour la
logique, elle charrie une richesse sémantique considérable pour
l’herméneutique.
     Cette profusion sémantique est telle qu’elle constitue un champ
d’objet privilégié pour une branche de l’herméneutique que Ricœur
appelle « l’herméneutique de la recollection de sens », terrain
privilégié de l’exégèse des textes sacrés (41). Dans la perspective de
Ricœur, l’apport inestimable des symboles n’est pas seulement
d’ordre    langagier,    comme         pouvoir    de   signifier     plus,     il    a
corrélativement une implication ontologique et existentielle : la
multiplicité du sens ouvre à la multiplicité de l’être et exprime la
condition fondamentale de l’Homme dans le monde (faillibilité,
culpabilité, espérance, renaissance…).
     Les structures de signes à double sens ne sont-ils que richesse
du langage ? Si ce n’est pas le cas, ce n’est pas seulement au nom de
l’idéal d’univocité prôné par la logique, mais également parce que le
symbole,    au   lieu   d’avoir   un    pouvoir    révélant,     peut    avoir      en
contrepartie un pouvoir dissimulant. Au lieu de libérer un potentiel de
sens pour dire autrement l’être, le symbole aliène le sens pour
masquer la réalité. En font partie les idéologies, au sens marxiste, qui
en disant quelque chose (par exemple l’universalité des droits)



                                                                                    169
Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




masquent en fait le sens des rapports réels entre classes sociales (la
domination de la classe dominante) ; en font encore partie les rêves,
au sens freudien, qui, en imaginant quelque chose (par exemple un
bestiaire animal) dissimulent en fait le sens caché de nos désirs (le
refoulement de nos désirs infantiles). C’est une autre herméneutique
qui doit alors être convoquée : non plus une herméneutique de la
recollection de sens, mais une herméneutique du soupçon.
      Pourquoi ces structures de signes à double sens appellent-elles
une interprétation ? Parce que l’on ne peut pas se contenter d’une
compréhension immédiate de leurs significations qui apparaissent
d’emblée comme inintelligibles. Les idéologies, les rêves et autres
productions de l’inconscient relèvent typiquement des significations
problématiques qui appellent un travail interprétatif, à la différence de
la polysémie dont l’ambigüité peut être levée par le contexte. Le
travail interprétatif consiste à substituer au sens manifeste de
l’expression un sens latent qui permet de mieux comprendre la raison
d’être du premier.


3. Tropes et signes implicites
La région qui recouvre les significations problématiques ne se limite
pas aux signes ambigus ou aux structures de signes à double sens ;
elle s’étend en réalité à l’ensemble des signes dont la compréhension
spontanée ne va pas de soi. Parler de significations problématiques
n’a pas nécessairement une connotation négative. On l’a vu à propos
des symboles religieux qui ouvrent à de nouvelles significations et
permettent d’accroitre notre compréhension de l’être. Au-delà de
cette catégorie particulière, on peut élargir ce constat à l’ensemble
des expressions artistiques, littéraires, et singulièrement poétiques.
Autant la logique symbolique, et la science en général, recherche
l’univocité par idéal, autant les langages de l’art recherchent la
plurivocité par vocation. Plus qu’aucun autre objet, une œuvre d’art



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                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




demande à être interprétée. Nul hasard si une part substantielle de
l’herméneutique contemporaine (chez Gadamer ou chez Jauss en
particulier) s’est approprié le champ entier des formes et des
expressions de l’art. La propension d’une œuvre d’art à être
interprétée est bien entendu renforcée, si elle comporte une
dimension allégorique. Dans ce cas, elle relève clairement des
symboles comme structures de signes à double sens, sauf que le
signe n’est pas nécessairement linguistique, mais peut apparaitre
sous une forme iconique, plastique, musicale… Avec les arts visuels,
on quitte le modèle du texte (bien que certaines œuvres picturales ou
musicales peuvent raconter une histoire) qui demeure le paradigme à
partir duquel Ricœur cherche à fonder une herméneutique des
symboles. Même une œuvre d’art dépossédée de tout arrière-plan
symbolique ou allégorique, même l’œuvre la plus « minimale » ou la
plus abstraite demande une interprétation à la fois quant à son statut
ontologique (pour la démarquer des simples choses) et quant à son
statut représentationnel ou dénotatif.     Pour le dire dans les termes
d’Arthur Danto, un objet ne devient une œuvre d’art que sous la
condition d’une certaine interprétation (Danto, 2019). La dimension
symbolique ou allégorique d’une œuvre ne fait qu’ajouter une
problématicité du sens qui est déjà consubstantielle à l’existence
même         d’une   œuvre   d’art   en   tant   qu’elle    provoque        une
défamiliarisation du monde et des choses. En d’autres termes,
l’œuvre d’art provoque, par son existence même, un déplacement,
une subversion, une transfiguration du sens (familier, commun,
littéral).
     Il est essentiel ici de distinguer les signes à double sens (au sens
des symboles) qui comportent toujours un sens caché (que l’on peut
révéler ou démasquer) et les signes à déplacement de sens, c’est-à-
dire les signes dont l’usage contrarie leur signification habituelle, sans
renvoyer pour autant à une réalité cachée dans les profondeurs du



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




sens. Le portrait d’une personne, fût-il le plus fidèle, dès lors qu’il
procède d’une médiation par la composition de l’œuvre, par la
perspective adoptée par l’artiste, opère un déplacement de sens de la
manière dont on peut représenter en réalité la même personne. La
plupart des figures de styles et des « tropes » en littérature
répondent à cette logique, et, au premier chef, la métaphore, qu’on la
situe à l’échelle du mot, de la prédication (comme « prédication
impertinente ») ou du poème dans son ensemble. Lorsque Paul Celan
écrit, dans « Matière de Bretagne », le vers « la plaie courtisée par
l’épine »,    le   déplacement          de   sens   s’opère   dans      la    manière
« impertinente » dont il use du lexique amoureux (« courtiser ») pour
rapprocher non deux personnes mais une épine et une plaie. Or, ce
déplacement de sens ne repose pas sur un supposé « sens caché »
qu’il faudrait déchiffrer mais sur le fait d’attribuer un sens inhabituel à
des termes usuels ou à leur relation. La subversion du sens s’opère
en quelque sorte à la surface du langage. En cela consiste l’innovation
sémantique, et ontologique en même temps dans la mesure où le
poète nous invite à voir autrement la relation entre une plaie et une
épine. Pourquoi les signes à déplacement de sens relèvent-ils du
champ      par     excellence      de    l’herméneutique ?      Parce        que   leur
compréhension spontanée est troublée et requiert donc un effort
interprétatif. La problématicité du sens de ces signes n’a rien de
négatif. Bien au contraire. Ils œuvrent à la transformation du langage
et à l’accroissement de notre rapport au monde. Pour cette région de
signes, l’herméneutique elle-même est amenée à collaborer avec des
disciplines    connexes      que    sont     la   poétique,   l’esthétique     ou    la
rhétorique.
      De la même manière que les signes à double sens, les signes à
déplacement de sens (les tropes) ont par leur nature même,
indépendamment de tout contexte (à la différence des signes
polysémiques), tendance à devoir être interprétés. Il s’agit seulement



172
                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




d’une tendance. Leur usage et leur contexte peuvent clairement en
renforcer (ou non) le caractère interprétable. Lorsque par exemple
certaines métaphores entrent quasiment dans le langage courant (à
l’image de certains avocats qualifiés de « ténors du barreau »), la
compréhension est relativement fluide, sans effort interprétatif
particulier. C’est vrai également de certaines figures rhétoriques,
comme la métonymie (« boire un verre ») ou la synecdoque
(« acheter un vison »), devenues des expressions familières. Sauf
circonstances particulières, une compréhension immédiate suffit, sans
travail interprétatif particulier.
       Le propre des signes à déplacement de sens est de provoquer, à
des degrés divers, des écarts. Tout en respectant les morphèmes
d’une langue donnée, les écarts peuvent se produire, soit par l’apport
de mots nouveaux (cas des néologismes), comme il est souvent
d’usage dans le lexique scientifique et technique, dans le langage
poétique et littéraire, ou en encore dans des dialectes populaires (par
exemple le verlan), soit par l’attribution de significations nouvelles à
des mots ou des expressions déjà existants. En d’autres termes, il
faut bien démarquer les signes (ou les agencements de signes) à
déplacement de sens comme les métaphores, les signes à l’attribution
de nouveaux sens, et les créations de nouveaux signes (avec de
nouvelles significations corrélatives) comme les néologismes. Dans
tous    les   cas,   on   observe    un   même   phénomène      d’innovation
sémantique qui rompt avec le fonctionnement « normal » ou les
« standards » d’un code et requiert donc corrélativement un effort
d’interprétation.
       La notion de « fonctionnement normal » d’un code appelle
toutefois une série de remarques. D’une part, toute innovation
sémantique, pour qu’elle puisse produire ses effets, suppose une
certaine acceptation de la part d’une communauté pratiquante.
D’autre part, la reconnaissance d’une innovation sémantique suppose



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




toujours la reconnaissance de certains standards dans l’usage des
signes (il n’y a pas de transgression sans « norme » préalable).
Réciproquement, ce qui était initialement perçu comme innovation
peut, par usage et diffusion, s’intégrer dans les nouveaux standards
du code à l’image de « métaphores mortes », de néologismes
populaires (« le chébran » du verlan par exemple). Enfin, la notion de
« fonctionnement normal » d’un code est relative : si un code connait
des formes de stabilité (dans sa dimension synchronique), elle n’est
jamais figée (dans sa dimension diachronique).
      Reste à dégager une nouvelle région de problématicité du sens :
non plus les signes ambigus, non plus les signes à double sens (les
symboles ou les allégories), non plus les signes avec déplacement de
sens (les tropes), non plus les créations de signes (les néologismes),
mais les signes implicites. Les signes implicites appartiennent à une
zone intermédiaire entre la surface du sens et les profondeurs du
sens (dans lesquelles prospèrent les symboles). Klinkenberg peut
nous servir ici de guide par les distinctions qu’il opère entre trois
catégories de signes implicites, même si nous en tirerons des
conclusions différentes dès lors qu’il suppose, dans la mouvance des
théories de l’interprétation générale, que tous les sens implicites
méritent interprétation.
      La première catégorie est celle du présupposé qui n’est pas
seulement      à    l’œuvre     dans      la   démonstration    scientifique   ou
l’argumentation philosophique mais dans la logique propositionnelle
ordinaire.    Certes,     certains      présupposés   peuvent    être   d’emblée
explicités (ce qui leur ôte de fait tout caractère implicite), mais
d’autres non. Soit l’assertion suivante, Paul s’exprimant à l’adresse de
Luc : « Bruno a retrouvé du travail ». Quels sont les présupposés à
l’œuvre ? On peut aisément les retrouver par une méthode analytique.
Etant donné le prénom, on peut présupposer que Bruno est un
homme, qu’il est manifestement connu des deux interlocuteurs, si



174
                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




Paul n’en dit pas davantage sur l’identité de Bruno. Surtout, il est
présupposé que si Bruno a retrouvé du travail, c’est que, de fait, il a
connu une période de chômage ou de non-emploi. Le verbe « re-
trouver » présuppose encore qu’avant cette période sans activité il
devait    occuper   un   emploi.   Voilà   quelques-uns      des     éléments
significatifs présupposés dans cette simple assertion. Peut-on en
déduire    en     revanche   que   ces     présupposés     requièrent       une
interprétation ? Ce n’est pas vraiment le cas dans l’exemple en
question pour laquelle une compréhension immédiate est suffisante.
Si Paul et Luc connaissaient deux personnes prénommées Bruno, qui
étaient à la recherche toutes deux d’un emploi, alors, dans ce cas,
l’implicite aurait pu poser problème et demander une clarification
interprétative.
A la différence des présupposés, les sous-entendus ne sont pas
codifiés dans les composants lexicaux et syntaxiques. Dans l’assertion
« Paul a retrouvé la santé », on présuppose nécessairement qu’il a
été malade. Par contraste, on ne peut dégager un sous-entendu, de
manière purement analytique, en se référant aux termes mêmes d’un
énoncé. En d’autres termes, c’est uniquement un certain contexte qui
permet d’inférer un sous-entendu : « Il faut que certaines conditions
contextuelles soient réunies – un ton particulier, un geste, un clin
d’œil, un raclement – pour actualiser le sous-entendu » (327). Soit
l’exclamation suivante : « qu’est-ce qu’elle cuisine bien ! ». Sans
information sur le contexte de l’énonciation, nous sommes incapables
de savoir si l’exclamation doit être prise littéralement, c’est-à-dire
comme un compliment, ou alors avec un sous-entendu qui pourrait
signifier l’inverse de son sens littéral, et donc comme une critique
implicite (par exemple à la suite d’un repas qui manifestement n’a
pas séduit les convives).
    Si les sous-entendus sont entièrement dépendants des contextes,
ils le sont plus encore s’agissant de leur degré d’interprétation. Il y a



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




des sous-entendus tellement manifestes que leur sens implicite saute
aux yeux. Si un convive fait un raclement de gorge, avec une légère
moue du visage en s’exclamant « Qu’est-ce qu’elle cuisine bien ! », la
compréhension        du     sous-entendu           sarcastique      semble        évidente.
L’interprétation tend à être requise, en revanche, lorsque le sous-
entendu laisse une indétermination dans l’intention véritable du
locuteur, lorsque les signes qui s’ajoutent à l’énoncé laissent planer
un doute sur la signification véritable. C’est l’acte d’énonciation (au
sens de la pragmatique du langage ordinaire) plus que l’énoncé en
lui-même qui permet ou non d’établir un sous-entendu. Lorsque le
récepteur décèle un sous-entendu dénié par l’émetteur, il donne lieu
précisément à un mal-entendu et génère le plus souvent des conflits
d’interprétation. La mise à jour                   des signes implicites permet
parallèlement       de     mettre       l’accent     sur     une     autre     technique
interprétative (interpretatio) qui vient s’ajouter aux autres déjà mises
en    évidence       (contextualisation,           dévoilement,        clarification…) :
l’explicitation qui permet de dégager l’implicite d’un signe ou d’un
ensemble de signes. Lorsque le récepteur ne parvient pas lui-même à
expliciter le sens d’un propos, il peut formuler à l’émetteur une
« demande d’explicitation » (requête impossible lorsque le support
est un texte entièrement détaché de son auteur).


4. Sens littéral, sens second, sens étranger
A l’exception des significations ambigües, toutes les catégories de
significations problématiques, hors contexte ou en contexte, que nous
avons     explorées        jusqu’alors     ont      la     particularité     d’être    des
significations de second degré. Qu’il s’agisse de symboles, d’allégories,
de tropes, d’implicites, le sens est toujours autre que celui qui est
donné     au    premier      abord.     Faut-il     assimiler      alors   significations
problématiques        et    significations    de         second    degré     et     réduire
finalement le champ de l’herméneutique à ces dernières ? S’il faut



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élargir le champ des significations problématiques, c’est qu’il y a
d’autres régions de signes dont la problématicité demande également
un travail d’interprétation. Toute signification problématique n’est pas
de second degré ; elle peut concerner également les signes de
premier degré ou ceux que l’on rassemble habituellement sous le
sens littéral. On peut définir, avec Ada Neschke-Hentschke, le sens
littéral d’un mot, d’une phrase, d’un discours, d’un texte comme « la
signification première d’un signe ou des signes, dans la mesure où
cette signification est partagée par une communauté linguistique »
(Neschka-Hentschke, 2008: 22).
    L’herméneutique s’est, historiquement, intéressée autant au sens
allégorique (allé-gorei… qui dit autre chose que ce qui est dit
littéralement)   qu’au sens    littéral   des textes (à       la   « lettre »).
L’herméneutique du sensus litteralis s’est notamment construite dans
le contexte philologique de l’Ecole d’Alexandrie, puis de l’exégèse
chrétienne.   En   quoi   le   sens   littéral   demande-t-il      un    travail
interprétatif ? Ce n’est pas bien entendu tout sens littéral qui appelle
un effort d’interprétation. De manière générale, le sens littéral
demande moins d’interprétation que les signes à second degré qui
jouent sur les doubles sens, les déplacements de sens, les implicites.
Ce n’est pas, en revanche, parce que le sens littéral est un sens
premier qu’il implique une compréhension immédiate. Quelles sont
donc les catégories de sens littéral qui demandent plus que d’autres
un travail interprétatif ? Avec les premiers pas de la philologie,
« l’histoire du « sens littéral » commence de fait avec la première
glossologie, établie par Philitas de Kos (début du IIIème siècle av.
JC). Celle-ci révèle le sens de mots désuets par le renvoi à une
signification passée, à la dénotation d’une réalité révolue. La
nécessité d’une herméneutique du sens des mots (exégèse) doit
remédier à l’obscurité (asapheia) d’un lexique que l’évolution de la
langue a rendu obsolète. L’histoire du sens littéral débute donc au



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




moment où la langue devient si obscure qu’elle réclame une exégèse.
Il s’agit alors de réactualiser les référents du passé, les réalités que
désignaient ces mots désuets, au moyen de l’histoire (historia) »
(27). La philologie d’Alexandrie met à jour une problématicité du sens
qui procède de signes devenus désuets, c’est-à-dire de signes qui ne
correspondent plus à l’usage actuel d’une langue, qui ne permettent
plus pour les contemporains de comprendre spontanément ce qu’ils
désignent. L’obscurité en est le mode problématique. Bien entendu,
l’obscurité    est    entièrement       dépendante    des   contextes      et,   en
l’occurrence ici, du contexte historique. Les mêmes mots n’avaient
rien d’obscur pour les contemporains d’Homère. En d’autres termes,
l’obscurité, qui est un produit de la distance historique et culturelle,
nécessite un travail interprétatif que les philologues d’Alexandrie
appelaient précisément exégèse qui repose sur une interpretatio
privilégiée : la clarification (rendre clair et intelligible ce qui est
obscur), qui ne va jamais elle-même sans contextualisation. Autant la
pratique exégétique relève clairement d’une technique herméneutique
savante qui ne cessera de se développer chez les Pères de l’Eglise, à
la    Renaissance,      jusqu’à     l’herméneutique    moderne       de    langue
allemande, autant la clarification s’apparente également à une
interpretatio ordinaire chaque fois que nous sommes confrontés à un
sens    obscur.      L’obscurité,   comme    régime    particulier    de    signes
problématiques, ne se limite pas cependant à des mots devenus
désuets, suite aux transformations d’une langue. L’obscurité concerne
également toute expression ou tout discours qui comporte une part
d’inintelligibilité du fait de l’usage de mots manifestement déplacés,
dont l’usage ne correspond pas à ce qu’ils désignent couramment, à
l’association ou à l’enchainement d’expressions et d’idées peu
familières, sans parler de certaines incorrections grammaticales ou
syntaxiques       qui     peuvent       rendre   un     propos       difficilement
compréhensible.



178
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      La   compréhension     spontanée      d’un   sens      littéral   peut    être
également affectée par deux autres régimes de problématicité du
sens : la confusion et le contresens. Il y a contresens lorsque le sens
compris est contraire au sens qui doit convenir à un mot, une
expression, une idée, un texte. Le contre-sens est bien distinct du
non-sens en ce que le premier est bien pourvu d’une signification,
même si elle est erronée. La notion de non-sens peut être toutefois
très relative et dépend fortement là encore des contextes. Si je dis
que   « le   désert   est   rempli    de   forêts »,    la   proposition,      prise
littéralement, apparaitra comme insensée dans un contexte de
communication courante. Prise dans un contexte poétique ou littéraire,
la même proposition peut avoir un sens, fût-il impertinent. Le contre-
sens et la confusion comportent une parenté commune par une
même méprise sur la signification véritable. Il y a confusion lorsqu’un
mot, une expression, une idée sont mis à la place de ceux qui
devraient convenir dans un contexte déterminé.
      Les incohérences et les contradictions, comme régimes de
problématicité du sens, se distinguent de la confusion en tant qu’ils
ne peuvent concerner le seul usage d’un terme ou d’une expression.
Les incohérences et les contradictions ne peuvent affecter que les
raisonnements ou les discours, soit qui passent d’un plan de
référence ou thématique à un autre sans liens logiques, soit qui
affirment et qui nient en même temps une même proposition. Des
incorrections grammaticales, des confusions, des incohérences, des
contradictions et autres fautes logiques, pour autant qu’elles restent
relativement mineures, ne perturbent qu’a minima la compréhension
spontanée    et   nécessitent   par    conséquent        que    peu     de   travail
interprétatif pour le récepteur. Tout est une question de degré entre
la compréhension la plus immédiate et l’effort interprétatif le plus
soutenu.
      La complexité d’un discours, d’un énoncé, d’une démonstration,



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




si elle peut également générer un défaut de compréhension du sens
littéral n’est pas le produit d’une incorrection grammaticale ou d’une
faute logique dans le raisonnement. Elle est bien entendu variable
selon les contextes et surtout l’expérience acquise du récepteur. La
résolution d’une équation différentielle n’aura pas la complexité pour
un mathématicien chevronné qu’elle aura pour le néophyte. La
complexité peut tenir à la fois de la technicité des termes mobilisés,
de la quantité des informations données ou encore des modalités
logiques de raisonnement.
      Nous pouvons désormais circonscrire, comme champ d’objets
privilégiés     de     l’herméneutique,      deux    grands     ensembles        de
significations problématiques comportant chacune des catégories
particulières. D’une part, les problématicités de sens second : tropes,
symboles,      allégories,     ironie,   emphase...       D’autre     part,      les
problématicités de sens littéral : obscurité, ambiguïtés, confusion,
contradictions, incohérences, contre-sens, incorrections, complexité…
On peut ajouter, enfin, les problématicités de sens étranger qui
peuvent venir renforcer les deux précédentes. La configuration est
différente de la difficulté posée, dans l’ancienne philologie, par
l’obscurité    de     mots    ou   d’expressions    devenus     obsolètes.    Une
dimension de non-familiarité est bien présente dans les deux cas.
Mais l’obscurité, au moins dans le sens de la philologie alexandrine,
se pose encore pour des mots et des expressions qui appartiennent à
une    même       langue,     fût-elle   transformée.    Dans    le   cas    d’une
confrontation        avec    une   langue   étrangère,   le   problème      de    la
compréhension immédiate est de fait renforcé. La difficulté de
compréhension dépend du degré d’éloignement ou de proximité d’une
langue par rapport à une autre, par exemple si des langues
possèdent des caractéristiques communes et un héritage linguistique
commun, appartiennent à un même ensemble (les langues indo-
européennes, les langues latines…) ; tout dépend également, pour



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                                                           Critical Hermeneutics, 3 (2019)




chaque    locuteur,        de    l’expérience    d’apprentissage       d’une       langue
étrangère, de sa précocité, etc… Autant de facteurs qui vont
contrarier ou au contraire faciliter la compréhension. Toutefois, en
elle-même, toute langue étrangère suppose un acte d’interprétation,
qui pourra décroitre en fonction de son assimilation progressive. C’est
la   traduction      qui    intervient     par   excellence     comme        technique
interprétative, comme interpretatio. Pour ce registre de signes,
l’herméneutique        appelle       des    disciplines    connexes       comme        la
traductologie, la linguistique historique ou encore la grammaire
comparée. La philologie en est également une excroissance, du moins
en tant qu’elle porte sur des textes dont les auteurs classiques
écrivent dans une langue, notamment grecque, qui comporte de
l’étrangeté pour les contemporains. Ce que Schleiermacher appelle
l’interprétation grammaticale est certes valable pour toute langue, et
singulièrement pour tout discours, en tant qu’il charrie de l’étrangeté,
mais plus encore lorsque les signes sont écrits dans une langue
étrangère.
     La démarche est opposée, bien que le problème soit le même, si
l’on se tourne du côté de l’herméneutique de Gadamer. Pour
surmonter la distance historique, l’étrangeté d’une langue, d’une
culture, d’un texte, l’objectif n’est pas de revenir à son sens originel,
de s’identifier aux intentions présumées de l’auteur d’un texte mais
de s’intéresser à ses applications concrètes dans des contextes
historiques     différents.         Le     problème       herméneutique         de      la
compréhension est entièrement déplacé : c’est davantage le sens
actuel d’une œuvre ancienne que le sens originel qui est valorisé. Le
problème est moins de savoir ce que pensaient véritablement les
Anciens que de savoir ce que nous faisons des textes des Anciens
pour comprendre le présent que nous sommes. L’ambition de
Gadamer       est,    en        d’autres   termes,    de     fusionner       les     trois
« intelligences »      de       l’herméneutique,      héritées      notamment          du



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




piétisme : la subtilitas intelligendi (ou compréhension proprement
dite), la subtilitas explicandi (ou interprétation) et la subtilitas
applicandi       (l’application).       Cette      démarche        concerne          plus
particulièrement            trois         disciplines           fondatrices           de
l’herméneutique (l’herméneutique                philologique,      l’herméneutique
théologique et l’herméneutique juridique) :


      Ce qui est constitutif de l’herméneutique juridique comme
      de     l’herméneutique        théologique,    c’est   bien    la    tension
      existant entre le texte donné – texte de loi ou de révélation
      – d’un côté, et de l’autre, le sens que prend son application
      à l’instant concret de l’interprétation, que ce soit dans la
      sentence ou dans la prédication. Une loi ne demande pas à
      être    comprise     historiquement,         l’interprétation      doit   au
      contraire concrétiser son autorité juridique. De même un
      texte religieux ne demande-t-il pas à être considéré comme
      simple document historique, il doit être compris de façon à
      exercer son action salvatrice. Ce qui signifie également dans
      les deux cas que le texte – loi ou message de salut, pour
      être compris comme il le demande, c’est-à-dire selon
      l’exigence qui est la sienne – doit à chaque instant, c’est-à-
      dire en chaque situation concrète, être compris de façon
      nouvelle et différente. Ici, comprendre, c’est toujours
      appliquer (Gadamer, 1966: 330–331).


      Gadamer oppose deux démarches interprétatives qui ne sont pas
en soi incompossibles. Tout dépend de la finalité qui leur est assignée.
Comprendre, n’est pas toujours appliquer. Lorsque le juge doit traiter
une affaire et rendre justice, son problème n’est pas en effet de
comprendre le sens historique de la loi, les conditions historiques qui
ont présidé à son adoption, même si la question de « l’intention du



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                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




législateur » peut être invoquée pour interpréter le sens d’une loi,
mais toujours en vue de son application à la situation présente. Son
problème est bien de savoir quelle loi convient au cas. Autres sont
cependant la démarche et la finalité de l’historien du droit. Ici,
comprendre n’est pas appliquer. Son ambition consiste bel et bien à
comprendre, et le cas échéant, à interpréter le sens historique d’une
loi, d’une législation, d’une convention. S’intéresser par exemple aux
raisons qui ont présidé au renforcement du pouvoir exécutif dans la
Constitution de 1958, dans le contexte de l’instabilité ministérielle de
la IVème République (démarche de l’historien du droit) n’est pas la
même chose que de s’interroger sur le fait de savoir si l’adoption de
telle loi est conforme au « bloc de constitutionnalité » (démarche du
juge constitutionnel). Le problème de l’intention du législateur
devient pour l’historien du droit tout à fait central, indépendamment
de toute finalité d’application, même si c’est toujours de son présent
que l’historien cherche à comprendre le passé d’un texte de loi. Cette
démarche herméneutique peut assurément avoir droit de cité.
L’essentiel pour notre propos se concentre sur le fait qu’un même
régime de problématicité de sens provoqué par la distance historique
soit   susceptible    de   démarches   interprétatives   différentes,      bien
qu’également légitimes : reconstruire un sens historique, dans un
cas ; appliquer et reconfigurer un sens historique dans le présent,
dans l’autre.


5. Signes naturels et signes artificiels
A-t-on épuisé le domaine d’objet de l’herméneutique avec les régimes
de problématicité attenants au sens littéral, au sens second, au sens
étranger ? La particularité de ces régions du sens est qu’elles
reposent sur des signes linguistiques, sur des supports privilégiés
(paroles,   textes,    discours…)   que   sont   les   langues     naturelles.
Incontestablement, l’herméneutique comme science a largement



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




privilégié, au moins depuis l’époque moderne, l’interprétation de cette
région de signes, et tout particulièrement, les signes linguistiques
durablement fixés comme textes, ou assimilables à des textes. C’est
sur le modèle du texte que Dilthey pense les autres expressions
historiques durablement fixées (vestiges, monuments…). C’est sur le
modèle du texte que Ricœur pense analogiquement les symboles,
l’histoire et l’action (« l’action sensée considérée comme un texte »).
C’est sur le modèle du texte que Geertz explore le feuilletage de la
réalité culturelle comme inscription. C’est encore sur le modèle du
texte que Gadamer cherche à élaborer son concept d’application.
      Or, force est de reconnaitre d’autres régions de signes qui ne se
laissent assimiler ni à des textes, ni plus généralement à des signes
linguistiques. L’herméneutique ne peut les ignorer et doit par
conséquent étendre son emprise sur les signes non-linguistiques en
tant qu’ils comportent une problématicité du sens. Il est entendu que
c’est d’abord et avant tout par les signes linguistiques que s’opèrent
la compréhension et l’interprétation humaines. Nul hasard donc si les
signes linguistiques constituent la part largement prédominante des
anthroposignes, des sociosignes et des ethnosignes. D’autres codes
de signes (par exemple gestuels) peuvent en outre accompagner et
renforcer la communication par signes linguistiques. Ce fait explique
que la linguistique reste encore le patron de la sémiologie. Certes,
Saussure, dans ses Cours, prend en compte d’autres codes de signes,
autres que les signes linguistiques, comme les signes corporels de
politesse. En revanche, ils ne font pas véritablement l’objet d’un
traitement propre.
      Ce parti-pris épistémologique ne permet pas toutefois de prendre
à sa juste mesure la spécificité des signes non-linguistiques. C’est a
contrario la vertu du modèle sémiotique hérité de Peirce que de
proposer     une     théorie    générale   qui   n’accorde   aucun   privilège
particulier à telle catégorie de signes. Il en va notamment des indices



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                                                  Critical Hermeneutics, 3 (2019)




et des icônes. Nous rappelons que, dans la terminologie de Peirce,
une icône est un signe qui renvoie à l’objet qu’il dénote par des
caractères de ressemblance, que cet objet existe réellement ou non,
tandis qu’un « indice est un signe qui renvoie à l’objet qu’il dénote
parce qu’il est réellement affecté par cet objet » (Peirce, 1978: 140).
Ce n’est pas le caractère (ou non) linguistique du signe qui est
pertinent dans ce modèle mais le type de rapport entre le
representamen (image sonore ou visuelle du signe) et son objet :
rapport de   ressemblance,     de   contiguïté,   de    convention.      Cette
typologie permet de prendre en considération toute une semiosis
humaine et sociale de nature non linguistique. Prenons l’exemple des
indices. Il existe bien toute une palette d’indices linguistiques comme
les pronoms démonstratifs et relatifs (« ceci », « celui-là »…) ou des
adverbes (« là-bas » ,   « ici », « hier »…). Mais il existe également
toute une gamme d’indices non linguistiques. Peirce en donne
quelques exemples :


    Je vois un homme avec une démarche chaloupée. Cela
    indique probablement que cet homme est un marin. Je vois
    un homme aux jambes arquées, avec des pantalons en
    velours côtelé, des guêtres et une jaquette. Cela indique
    probablement que cet homme est un jockey ou quelque
    chose du même genre. Un cadran solaire ou une horloge
    m’indique l’heure (154).


    Qu’il s’agisse d’icônes, d’indices ou de symboles (au sens très
large où l’entend Peirce, plus large que les signes à double sens), ces
signes ne peuvent être compris que s’ils s’inscrivent dans un certain
code, c’est-à-dire dans un rapport réglé avec d’autres signes. C’est
vrai bien entendu du code linguistique, mais également d’autres
structures de codes non-linguistiques : code de la route (même si



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




certains signes sont aussi linguistiques), code vestimentaire, code
gestuel de politesse, code de rituel politique, social, religieux… Une
barrette inscrite sur l’uniforme d’un militaire n’indique le grade que
relativement à d’autres barrettes, à leur forme, à leur couleur… Le feu
rouge du code de la route n’est un signe indiciaire que relativement
aux deux autres feux de couleurs. Toute une semiosis sociale peut se
passer des signes linguistiques pour s’exprimer : un gradé de l’armée
de terre n’a pas besoin de dire qu’il est colonel face à ses
subordonnés : une barrette et trois molettes d'éperons de teinte
dorée fait signe, sans avoir besoin d’un discours, même s’il peut être
traductible en signes linguistiques. Dans d’autres cas, on peut
observer ce que Klinkenberg appelle une « redondance » sur des
codes différents (par exemple, la sirène et la couleur du gyrophare
d’une voiture de police qui transmettent le même message sur deux
canaux différents ) :


      Pour prémunir les messages contre les divers accidents qui
      peuvent survenir au cour de leur transmission le long d’un
      canal,   les   codes     permettant   d’élaborer   ces   messages
      peuvent prévoir une redondance. On veut dire par là qu’une
      information donnée peut être répétée un certain nombre de
      fois dans l’énoncé, et distribuée sur les diverses unités
      constituant le message (Klinkenberg, 1996: 74).


      La trichotomie du signe entre icônes, indices et symboles est
cependant relative. Tout dépend des contextes, des interprétants et
des interprètes. Prenons l’exemple d’une trace de botte laissée dans
la boue. Est-ce une icône ou un indice ? De quoi cette trace fait-elle
signe ? En tant que la trace épouse la forme de la botte, elle
s’apparente assurément à une icône. En tant qu’elle indique que
quelqu’un portant des bottes est passé sur ce chemin de boue, elle



186
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s’assimile assurément à un indice. Même observation pour l’adverbe
« là-bas ». Dans la mesure où il s’agit d’un signe régi par une
convention de langage, « là-bas » s’apparente à un symbole. Dès lors
que cet adverbe vise à indiquer une direction, il relève d’un indice.
      En     quoi   la    sémiotique    de    Peirce     peut-elle       intéresser
l’herméneutique ? En tant qu’elle permet d’intégrer plus que d’autres
sémiotiques des anthroposignes non linguistiques comme certaines
catégories d’icônes et d’indices, du moins dans la mesure où ils
comportent une part de problématicité du sens. Peirce ne distingue
pas véritablement la simple compréhension et l’interprétation au sens
fort que nous lui accordons. La notion d’interprétant, centrale dans sa
première trichotomie (representamen, interprétant, objet), ne doit
pas   être     confondue    avec    l’interprétation    ou   avec     l’interprète.
L’interprétant, on l’a vu, est la médiation qui permet de relier un
representamen à son objet. Si un ami me montre du doigt
(representamen visuel et indiciaire) un livre (objet existant) sur son
bureau, l’interprétant (image mentale) qui se forme en moi n’a rien
d’interprétatif pour peu que la compréhension se fasse sans accroche
particulière sur ce qui est désigné. L’indice n’est donc pas ici un signe
problématique. La situation est différente si je n’arrive pas à bien
situer la rue qu’un ami me montre du doigt. Dans ce cas, plusieurs
interprétants sont possibles. L’indétermination des interprétants
engage alors un procès interprétatif, une enquête sur l’association
entre le representamen et son objet. En d’autres termes, c’est
uniquement lorsque la structure médiatrice entre le representamen et
son    objet    pose     problème    (confusion,   obscurité,       ambiguïté…),
lorsqu’un interprétant ne peut plus spontanément s’associer à un
objet, que se produit une suspension du sens et qu’un procès
interprétatif entre en jeu.
      La sémiotique générale des signes non-linguistiques (notamment
iconiques et indiciaires) dispose de son autonomie propre, tout en



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




pouvant s’adosser aux sciences sociales, comme analyse de la vie des
signes dans la vie sociale, sans privilège a priori pour les signes
linguistiques, mais avec une attention particulière au sens de leurs
interactions et de leurs traductions réciproques. L’herméneutique a sa
place entière comme science connexe de la sémiotique dans la
mesure où elle s’intéresse aux icones et aux indices en tant qu’ils
relèvent d’une problématicité du sens. Les mêmes régimes de
problématicité du sens (confusion, obscurité, équivocité, ambiguïté…)
peuvent s’y appliquer : une image peut être trouble ou confuse, un
indice    ambigu,      un    tableau      allégorique…Peuvent   s’y   appliquer
également les mêmes techniques interprétatives : on peut clarifier
une image, contextualiser des indices, dévoiler le sens d’un geste…
Autant il est essentiel de distinguer des registres différents de signes,
autant il est fondamental de montrer que les mêmes régimes de
problématicité du sens et les mêmes interpretatio peuvent valoir
quelque que soit la nature du signe. Ce n’est pas la rabattre le non-
linguistique sur le linguistique dans la mesure où les régimes de
problématicité du sens et les interpretatio ne sont pas plus fondateurs
dans un système de signes que dans un autre. Cette homologie
témoigne en même temps de la traductibilité de principe d’un
système de signes à l’autre (traduire des mots en images, et
réciproquement, des mélodies en mots, et réciproquement…) et
assure    l’autonomie       même        d’herméneutique   comme   science   de
l’interprétation des significations problématiques.
      C’est vrai également pour une dernière région de signes à
laquelle doit s’ouvrir l’herméneutique : les signes naturels. Lorsque
l’œnologue interprète la couleur, la texture, la saveur ou l’odeur d’un
vin pour déterminer son cépage, son année de production, son
millésime… il va recourir à des interpretatio comme la catégorisation,
la contextualisation, la comparaison, la clarification pour établir son
jugement (le cas échéant, il pourra traduire en mots ou en images les



188
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signes reçus par exemple par l’odorat). Le critère distinctif entre le
signe naturel et le signe artificiel tient essentiellement dans le
caractère intentionnel du second. Rigoureusement parlant, un signe
naturel n’a aucune intention de signifier : c’est l’homme qui lui fait
signifier quelque chose et il le fait en fonction de schèmes sociaux et
culturels. Un signe naturel est toujours culturellement interprété. Par
contraste, le signe artificiel a été conçu pour signifier quelque chose
(comme la girouette pour signifier la direction du vent).                   La
distinction entre signes naturels et signes artificiels, quoique très utile,
doit être maniée toutefois avec prudence. Un même phénomène peut
être tantôt un indice, tantôt un signal, selon le contexte et l’usage.
Une fumée, sans intervention particulière, est un signe naturel qui
indique la présence d’un feu. Une fumée, en revanche, dans le cadre
par exemple du système de communication optique des Amérindiens,
est en outre un signal.
     L’ouverture de l’herméneutique vers les signes naturels est en
réalité   très   ancienne    et    précède    l’inflexion    textuelle      de
l’herméneutique moderne. C’est tout l’intérêt de la démarche de
Jean-Claude Gens (Gens, 2008) que de remonter aux sciences
médicales d’Hippocrate et de Galien, dans le dessein de montrer qu’il
y a un héritage herméneutique qui excède le partage entre sciences
des signes naturels et sciences des signes culturels. Revenir aux
sources prémodernes de l’hermeneutica medica, revenir aux sciences
hippocratico-galéniques n’a pas seulement pour objectif de montrer
qu’il a existé une science de l’interprétation, à cheval entre l’esprit et
le vivant, à la jonction des signes culturels et des signes naturels. Il
s’agit également et corrélativement de montrer l’importance, pour le
médecin, de saisir des signes comme les symptômes à la fois dans
leur dimension diachronique et causale (l’historicité de la maladie),
dans leur dimension présente (les symptômes tels qu’ils se donnent
dans le moment du diagnostic) et dans leur dimension future (le



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




pronostic comme projection de l’évolution du malade et de la maladie)
(82).
        L’herméneutique médicale n’est bien entendu qu’une variante de
l’herméneutique de la nature, d’autant plus qu’elle se focalise sur le
corps humain et reste proche des disciplines qui se sont développées
par la suite autour de la sémiologie médicale. Il existe d’autres
sciences ou d’autres arts comme la mantique ou la pratique de la
chasse que l’historien Carlo Ginzburg place sous le registre du
« paradigme indiciaire » (Ginzburg, 1989) dont on trouve l’héritage
anthropologique       dans     la   formation   des    premières   sociétés     de
chasseurs qui ont appris à reconstruire les formes et les mouvements
des proies invisibles à partir des empreintes inscrites dans la boue,
des branches cassées, des touffes de poil...                 Tout signe naturel
n’appelle pas toutefois d’activité interprétative. Dans les situations
familières, les traces sont comprises de manière presque instantanée,
comme « prise naturelle sur les signes ». Ce n’est pas le cas, en
revanche, selon un spectre variable, quand il n’y a plus de prise
immédiate sur les indices, quand les signes naturels ne correspondent
plus aux schémas acquis par l’expérience, quand un même signe est
susceptible     d’interprétations       divergentes.   Les   distorsions   de   la
semiosis indiciaire requièrent alors une compréhension médiate, une
méthode spécifique de déchiffrement et un renouvèlement du savoir-
voir.


L’herméneutique ne peut s’aventurer qu’à l’interface du sens du signe,
c’est-à-dire le signe en tant qu’il exprime quelque chose sur quelque
chose ; vaste domaine, s’il en est, qu’elle partage avec la sémantique.
Herméneutique et sémantique ont en commun un même champ de
signes que sont les signes linguistiques, non pas pris isolément ou
rapportés les uns aux autres dans un système virtuel, mais en tant
qu’ils sont agencés dans l’unité primordiale de la phrase comme



190
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porteuse      de       signification      qui     se    donne        comme        discours.
L’herméneutique se distingue cependant de la sémantique pour
autant qu’elle porte son attention non sur la simple polysémie des
mots mais sur leur ambiguïté, c’est-à-dire lorsque la polysémie n’est
pas réglée, à des degrés divers, par le contexte, lorsque le sens des
mots, des phrases, des discours est en partie indéterminé.
      Au sein de l’immense région que constitue l’univers des signes
linguistiques,        trois    sous-régions     de      significations      méritent      un
traitement proprement herméneutique : les significations littérales,
les    significations     secondes,       les   significations       étrangères.      Toute
signification littérale n’appelle pas un effort interprétatif. Ce n’est pas
le cas en effet lorsque la compréhension du sens est immédiate, en
fonction d’un contexte particulier et de l’expérience de l’interprète.
C’est le cas en revanche lorsque le sens littéral est troublé par ce que
nous     avons        appelé    des     régimes    de     problématicité        du     sens.
L’ambigüité en fait partie, parmi d’autres : obscurité, confusion,
contre-sens, non-sens, incohérences, contradictions, incorrections…
L’herméneutique n’est pas isolée pour objectiver cette sous-région de
signes linguistiques pris dans leur littéralité : elle est reliée à d’autres
sciences connexes que sont l’exégèse, la philologie, la linguistique
historique,      la     logique       propositionnelle...       La    sous-région        des
significations étrangères vient ajouter une nouvelle couche de
problématicité de sens pour des signes qui contrarient, à des degrés
divers pour un locuteur donné, la compréhension spontanée. La
troisième sous-région (les sens seconds) de signes linguistiques a
ceci de particulier qu’elle appelle tendanciellement, indépendamment
du contexte, une intelligence interprétative. En d’autres termes, les
significations        secondes     ne     peuvent       être     comprises        d’emblée
immédiatement. Ces sous-régions de signes constituent un terrain
privilégié de l’herméneutique, en collaboration ici avec d’autres
sciences connexes (rhétorique, exégèse, esthétique, logique).



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       Bien qu’étant les plus fondamentaux et les plus complexes dans
la communication humaine, les signes linguistiques ne constituent
qu’une région dans le vaste univers des anthroposignes. Il faut
compter sur d’autres régions de signes qui ont leur codification
propre (code vestimentaire, code de la route, code de navigation
maritime, rituels de politesse, langages de l’art…), qui peut renforcer
ou se substituer à la codification linguistique. Pour s’élever à cette
région de signes, l’herméneutique est invitée à s’accoupler de
nouveau avec la sémiotique pour mettre en lumière des catégories de
signes qui n’ont pas le caractère arbitraire et immotivé des signes
linguistiques :       les   signes      iconiques     et        les   signes     indiciaires.
L’herméneutique franchit un dernier seuil dans son mouvement
d’élargissement en s’ouvrant aux signes naturels qui, à la différence
des signes artificiels, n’ont pas d’intention de signification. Fort
ancienne, l’herméneutique de la nature n’est pas réductible à une
interprétation du corps comme symptôme, mais s’étend à l’ensemble
des signes produits par des êtres non-humains interprétés par des
humains.
       Dans      le   mouvement          paradoxal         d’élargissement          et    de
rétrécissement         que     nous       avons       dessiné,         il     ressort    que
l’herméneutique est bien une science, une science « positive » de
l’interprétation des significations problématiques qui excède son
ancrage épistémique dans les symboles et les textes. Science
connexe d’autres sciences du langage et des signes avec lesquelles
elle    doit     collaborer    pour      s’enrichir        et     s’élargir     elle-même,
l’herméneutique est en même temps une science à part entière qui
cherche à objectiver les modes de problématicité du sens (obscurité,
confusion, équivocité, ambiguïté, plurivocité, incohérence, étrangeté…)
et à rendre compte des techniques interprétatives (les interpretatio :
clarification,         explicitation,        traduction,               contextualisation,
dévoilement….) à l’œuvre dans le monde ordinaire et savant.



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     L’herméneutique n’est pas seulement, cependant, une science
« positive ». Par tradition et par vocation, elle est une discipline
authentiquement philosophique. D’une part, elle s’ouvre à l’ontologie
si l’on considère que le sens, fût-il problématique, témoigne d’une
véhémence à dire le monde et l’être. D’autre part, elle s’ouvre à
l’épistémologie    lorsqu’elle    s’intéresse     aux    présupposés        et    aux
méthodes des sciences humaines, sociales et naturelles qui recourent
à l’interprétation. Enfin, elle s’ouvre à l’anthropologie philosophique
lorsque l’on porte attention à la place de l’interprétation dans nos
activités   ordinaires   et   plus    fondamentalement          dans     l’existence
humaine.




Références
Benveniste, E. (1974). Problèmes de linguistique générale, 2. Paris:
Gallimard.
Danto, A. (2019). La transfiguration du banal, Une philosophie de
l’art. Paris: Seuil.
Gadamer, H.G. (1996). Vérité et méthode. Paris: Seuil.
Gens, J.-C. (2008). Eléments pour une herméneutique de la nature.
Paris: Cerf.
Ginzburg, C. (1989). Mythes, enblèmes, traces. Paris: Verdier.
Klinkenberg, J-M. (1996). Précis de sémiologie générale. Paris:
Points.
Michel, J. (2017). Homo interpretans. Paris: Hermann.
Morris, Ch. (1938). Foundations of the Theory of Signs. Chicago:
University of Chicago Press.
Neschka-Hentschke, A. (2008). « Le sens littéral. Histoire de la
signification d’un outil herméneutique ». Sens et interprétation
(éditions    Christian   Berner      et   Denis    Thouard).       Lille:    Presses
Universitaires Septentrion.



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Johann Michel, Signe, Sens et Symbole




Peirce, Ch. S. (1978). Ecrits sur le signe. Paris: Seuil.
Ricœur, P. (1965). De l’interprétation. Essai sur Freud. Paris: Seuil.
Ricœur, P. (1969). « La structure, le mot, l’événement », in P.R., Le
conflit des interprétations. Paris: Seuil.
Saussure, F. de (1995). Cours de linguistique générale. Paris: Payot.
Schleiermacher, F. (1987). Herméneutique. Genève: Labor et Fides.




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