Foucault’s Discourse and Gramsci’s Hegemony as Instruments of Critical Engagement in the Age of Globalization
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Il contributo affronta la complessa relazione fra discorso ed egemonia, evidenziando alcune della analogie e differenze fa due termini imprescindibili nella prassi critica contemporanea. Il discorso in Foucault rappresenta un tentativo di sopravanzare  le principali forme di indagine sociale e testuale disponibili negli anni Sessanta: lo strutturalismo e l’ermeneutica; il discorso, partendo dall’analisi linguistica, abbraccia varie forme di socialità, dalla considerazione attribuita alla conoscenza, fino alla coscienza di sé a livello individuale e in un particolare gruppo. In questo schema, le istituzioni si basano evidentemente su pratiche discorsive e sulla loro circolazione. Gramsci, così come Foucault, riconosce lo stretto nesso esistente fra conoscenza e potere, ma l’egemonia, a differenza del discorso,  individua, all’interno di una relazione fra due entità sociali, le modalità attraverso le quali una prevale, affermandosi attraverso una negoziazione del potere stesso. Il consenso che sostiene le forme più efficaci di egemonia, presuppone comune, nel quadro dei condizionamenti storico ambientali, una certa libertà d’azione dell’individuo e dunque, a differenza del discorso, non esclude la possibilità di un agente storico e di una prassi di resistenza nei confronti del nucleo egemone.
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Mauro Pala
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Hegemony.
L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia: due prospettive rivisitate attraverso Foucault e Gramsci
Text.Serial.Journal
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Theories, Forms, Institutions
2015-11-30
2015-12-15
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2016-05-07
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Mauro Pala
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Università di Cagliari
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L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia: due prospettive rivisitate attraverso Foucault e Gramsci
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       L’impegno al tempo della
            globalizzazione,
       fra discorso ed egemonia:
   due prospettive rivisitate attraverso
           Foucault e Gramsci
                     Gli strumenti del mestiere

      Già a metà degli anni Novanta Emily Apter (1995: 83) osserva
come la teoria postcoloniale abbia “usurpato” lo spazio disciplinare
che la letteratura e, soprattutto, la critica di matrice occidentale
avevano occupato a partire dal secondo dopoguerra: una sostituzione
avvenuta quasi impercettibilmente agli esordi, poi a un ritmo sempre
più rapido e incalzante, e che, secondo la Apter, è conforme allo spirito
fondante della comparatistica, condensato in quell’idea di dislocazione
che riunisce termini lontani nel tempo, come “ablative” e “hybrid
form” in Spitzer nel 1949 e la “in between reality” di Bhabha nel 1994
(1994: 12). Poiché il problema dello status disciplinare della
comparatistica si ripropone ciclicamente come la cometa di Halley, nel
nuovo millennio spetta ad Haun Saussy farsi carico di questo compito,
consapevole che, non esistendo tratti distintivi della disciplina, è alla
prassi che occorre guardare, ricostruendo il modus operandi della
comparatistica in campi diversissimi, dalla World Literature alla critica
stilistica fino agli studi di traduzione. Su questo sfondo, la capacità
della comparatistica di interagire con l’antropologia, la storia, la
sociologia e le scienze politiche ne fa una disciplina dipendente da
apporti esterni, la cui epistemologia si situa fuori dai confini


Between, vol. V, n. 10 (Novembre/November 2015)
Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia



dell’aleatoria letterarietà cara a Wellek, ma che, pur fronteggiando il
rischio dell’eteronomia, si prefigge - sempre secondo Haussy - una
missione fattibile: è da preferire un ruolo vincolato allo strumentario di
discipline operanti sulla realtà – e come tale soggetto anche alle
oscillazioni statutarie di queste ultime - a una posizione predominante
in un contesto illusorio (2006: 20). Se si considera la comparatistica alla
stregua di un sistema di idee dalle quali discendono delle pratiche,
l’immanenza del suo statuto e l’intrinseca versatilità ne costituiscono
punti di forza che si traducono nella capacità di rilevare e intercettare
tendenze solo apparentemente marginali integrandole e attribuendogli
senso in un discorso più ampio e articolato; il tutto all’interno di un
quadro di riferimenti chiari e dichiarati, frutto, fin dai tempi del Levin
Report, di una ciclica verifica statutaria, sorta di periodico reset che
evita tentazioni canoniche (Saussy 2006: 24) e si confronta con i
ricorrenti appelli per una “riconcettualizzazione” (Spivak 2003: 30)
dello status e delle funzioni della disciplina.
      Grazie a questa flessibilità sincretica la comparatistica ha superato
le rigidità del modello strutturalista di Levi-Strauss e le costruzioni
organicistiche del marxismo infulcrato sull’economia per affrontare le
sfide della globalizzazione all’interno di una dimensione mondana
vista come ritorno, dopo un’involuzione quasi “metafisica” del testo,
alla «dimensione più caotica e confusa della vita e dell’esperienza
storica» (Said 2008: 15). In questo spirito va letto l’auspicio dello stesso
Saussy affinché la comparatistica voglia decisamente denunciare
l’«asimmetria e assenza di trasparenza dei mercati [poichè] ha riflettuto
sulla differenza ma [finora] l’ineguaglianza è rimasta estranea al suo
vocabolario» (2006b: 28): un’affermazione coraggiosa che fa del
rapporto Bernheimer, atto ufficiale della detronizzazione in guanti di
velluto di Wellek, uno scritto datato, e congeda con questo la fiducia
ecumenica nel multiculturalismo che lo ispirava, ribadendo invece con
forza l’urgenza di una comprensione del mondo in cui letteratura sia
parte di una cultura neoumanista intesa come “processo di autocritica
e liberazione” (Said 2007: 51).
      Ora occorre semmai interrogarsi di quali mezzi la comparatistica
si potrà servire per riportare la politica sulla sua agenda, problema


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contingente in quanto legato alla succitata natura simbiotica della
comparatistica rispetto alle altre scienze sociali, ma anche questione
essenziale in quanto genealogia e natura degli strumenti impiegati
condizionano orizzonti e prospettive dell’analisi. Problematiche
accentuate dal fatto che, secondo Richard Rorty, con il nuovo millennio
i cultural studies hanno fagocitato la teorica letteraria e («have shoved
aside» Rorty 2006: 63) se ne sono sbarazzati, mentre la stessa esegesi
critica è stata sottoposta al “dispotismo comunicativo” (Perniola 2004: 26)
del regime consumistico dell’informazione che condanna anche
intellettuali di prima grandezza come Spivak a un’obsolescenza
prematura a seguito dell’insensato turn-over della notizia applicato
alle humanities.
      In un report come quello di Saussy, nato nel clima ansiogeno
generato dall’11 settembre e dalla guerra in Iraq, risuona il richiamo di
Spivak alla “letterarietà responsabile” (Spivak 2003: 91), come processo
formativo di decodificazione culturale, al prezzo della scoperta di un
carattere unheimlich del luogo di partenza, inteso come Occidente
articolato in tutte le sue forme auto-legittimanti, dalla psicoanalisi
freudiana a quegli area studies proni a cooptare anche la
comparatistica contemporanea. Come mette brillantemente in luce
David Ferris, senza un gesto di abiura rispetto alle proprie fonti
epistemologiche, che prenda atto del loro carattere intrinsecamente
unheimlich, il rischio del comparatista oggi è di ripiombare in un report
Levin arricchito di orpelli multiculturali ma sordo al problema cruciale
di chi effettua il raffronto e in nome di quali principi (Ferris 2006: 83).
Anche la via stretta auspicata da Said della liberazione attraverso
l’autocritica passa per uno spregiudicato rispecchiamento della
comparatistica nello specchio di Amleto, una scelta in cui confluiscono
la scuola di consapevolezza di Spivak così come il ritorno alla filologia
del pensatore palestinese: anche qui infatti, via via che prende forma
l’insieme delle relazioni in cui testo e autore sono imbricati,
l’interpretazione si delinea come un’assunzione di responsabilità da
parte del lettore esegeta (Said 2004: 91). Un ritorno al mondo da parte
della comparatistica, ma con un’attenzione spiccata al caveat di Djelal
Kadir, il quale, fra la richiesta legittima di differenza e


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Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia



l’assolutizzazione di una sola differenza, preludio all’odierna
intolleranza, auspica il negoziato (Kadir 2006: 74). (Ri)volgersi alla
dimensione politica non come atto conclamato ma scelta consapevole
delle frequenti disillusioni nell’epoca capitalistica del “disordine
mondiale” (Arrighi 2010) e, di conseguenza, con estrema cautela nella
scelta degli strumenti e dei modi di procedere, sulla scia delle
esplorazioni nella sfera quotidiana che De Certeau qualificò a suo
tempo come «mille forme di bracconaggio» (1990: 6).


       La politica dall’esterno: il discorso foucaultiano

      Dagli strumenti alla teoria e alla prassi, con Gramsci e Foucault
come figure titolari di due diversi approcci, non esenti da
contaminazioni e sovrapposizioni reciproche. Cominciare questo
excursus nella consapevolezza che affrontare Foucault implica un
rischio: il rischio di farne un autore, estrapolando con troppa
disinvoltura dai suoi lavori e dalle sue formule per ricostruirne una
coerenza che non esisteva, che lui stesso escludeva. Il rischio dunque di
antologizzare Foucault. Nella bella immagine di Sandro Chignola,
l’intento di Foucault sarebbe stato piuttosto quello di produrre testi che
illuminano la scena, determinando una presa di posizione strettamente
contingente, per poi dissolversi nei propri effetti senza lasciare traccia
(Chignola 2014: 5), come dei bengala nella notte. Non un’irrealistica
sintesi del pensiero foucaultiano allora, quanto un approccio
metonimico dell’impostazione di Foucault a partire dal lemma
“discorso”, che, nella sua densità semantica, ha avuto una diffusione
tale in ambiti così eterogenei, dall’antropologia alla storiografia alla
critica letteraria (se, con buona pace di Rorty, ancora si può concepire
questa come una forma di critica a se stante), da poter essere
considerato una delle parole chiave della decostruzione.
      L’affermarsi del concetto di discorso nelle scienze sociali in
generale, e nella critica letteraria in particolare – e comprendo in questa
categoria anche l’ambito degli studi culturali – è strettamente legato al
confronto, nel corso degli anni Sessanta, fra lo strutturalismo post-


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saussuriano, Lacan e il gruppo di Tel Quel, ovvero gli esponenti di
quell’eccezionale congiuntura che congeda definitivamente il
positivismo dalle scienze sociali2.
     Per quanto riguarda la definizione di discorso, essa varia
notevolmente a seconda di chi se ne serve: Derrida sostiene che solo la
“vacanza come situazione della letteratura” ovvero l’utopia del libro
sul niente vagheggiata da Flaubert può sfuggire all’onnipresenza del
discorso (1990: 10), mentre, in un contesto più radicato nell’attualità
Ernesto Laclau e Chantal Mouffe (1985) con più cautela ritengono che il
discorso si definisca in relazione alla sua funzione, ovvero quella di dar
senso a ogni specifica configurazione sociale. Stuart Hall offre una
delle sintesi più chiare:


         la realtà esiste al di fuori dal linguaggio, ma viene
     costantemente mediata dal linguaggio. La conoscenza discorsiva
     non è il prodotto di una rappresentazione trasparente del reale nel
     linguaggio, ma dell’articolarsi del linguaggio con i rapporti e le
     condizioni reali. Dunque, non si dà discorso intelligibile senza
     l’intervento di un codice. (Hall 2006: 48)


     Per comprendere il discorso occorre dunque un codice, poiché il
grado zero della scrittura ipotizzato da Barthes esiste solo come
orizzonte utopico (o, se preferite, come pratica desiderante). In questa
prospettiva anche il naturalismo e il realismo, strutturati secondo l’idea
di fedeltà della rappresentazione alla cosa o al concetto rappresentato,
sono solo l’effetto di una determinata articolazione del linguaggio
rispetto al “reale”, ovvero anch’essi risultano in ultima istanza l’esito di
una pratica discorsiva.
     La rilevanza di Foucault rispetto al concetto di discorso si
accentua nel passaggio dallo strutturalismo dell’Archeologia del sapere al
post strutturalismo genealogico, ovvero al superamento del grande
affresco braudeliano de Le parole e le cose, caratterizzato dal ricorso alle


     2
         Cfr. Howarth 2000: 1.


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Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia



categorie antropologiche mutuate da Levi-Strauss, che cedono il posto
alle suggestioni dell’illuminismo radicale di Nietzsche. È nello iato, o
in quello che Lacan designa come “il buco” per esplorarne “i dintorni”
(2010: 283), negli environs della modernità che Foucault svela ed
esplora dall’interno, soffermandosi sulle frontiere più che sui siti,
eclissando progressivamente le “individualità spirituali” e, insieme a
queste, “le sacre o perverse famiglie” per sostituirle con le “condizioni
di funzionamento di pratiche discorsive specifiche” (Foucault 2004: 2).
All’ambiente sociale come dato si sostituisce un insieme da decostruire,
in cui l’azione politica coincide con il disvelamento (Enthüllung) del
funzionamento dell’insieme. L’unità – o le unità - del discorso secondo
Foucault sono palesemente fittizie, per cui su di esse è necessario, in
primo luogo, compiere un lavoro negativo: liberarsi da tutto un
complesso di nozioni che, ciascuna a suo modo, diversificano il tema
della continuità. Tra queste possiamo annoverare la nozione di
tradizione, che permette di ripensare la dispersione della storia sotto la
specie dell’identità, le nozioni di sviluppo e di evoluzione che operano
tra un’origine e una conclusione che non vengono mai dati. Come
infine le nozioni di “mentalità” o di “spirit” che permettono di stabilire
fra fenomeni successivi o simultanei di una data epoca una comunità
di senso, dei legami simbolici, un gioco di rassomiglianze e di specchi,
o che fanno sorgere come principio di unità e di spiegazione la
sovranità di una coscienza collettiva (Foucault 1999: 30).

      A fronte di un campo d’azione teoricamente illimitato, sorprende
che il discorso trovi la sua caratterizzazione non in ciò che comprende
ma in quanto esclude. La sua ragione d’essere è infatti radicata in una
produzione «controllata, selezionata, organizzata e distribuita tramite
un certo numero di procedure che hanno la funzione di scongiurarne i
poteri e i pericoli, di padroneggiare l’evento aleatorio, di schivarne la
pesante, temibile materialità» (Foucault 1972: 9). Misure preventive
incardinate su una modalità di interdizione che interessa in modo più
diretto le «regioni della sessualità e della politica: come se il discorso,
lungi dall’essere l’elemento trasparente o neutro nel quale la sessualità
si placa e la politica si pacifica, fosse uno dei siti in cui esse esercitano,


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in modo privilegiato, alcuni dei loro più temibili poteri». Come già
storia e psicanalisi hanno dimostrato, il discorso non è soltanto il
tramite del potere, «ciò che traduce le lotte e i sistemi di dominazione»,
ma è il potere stesso, «di cui si cerca di impadronirsi» (Foucault 1972:
10).
      L’Ordine del discorso marca una cesura rispetto a L’archeologia del
sapere in quanto vi si abbandona la ricerca archeologica delle “regole”
che strutturano il discorso per porre invece l’accento sulle modalità di
controllo: per cogliere il senso del discorso e stabilire la sua
collocazione nella famosa foucaultiana boîte â outils occorre risalire al
suo funzionamento, che si articola su più livelli: a fronte di «procedure
di controllo e di delimitazione del discorso [più ovvie], che si
esercitano dall’esterno e funzionano come sistemi d’esclusione,
[esistono] procedure interne al discorso stesso, principi di
classificazione, d’ordinamento, di distribuzione» (Foucault 1972: 18).
      Foucault ne individua la sfera d’azione in negativo, e sotto questo
aspetto condivide con l’Angelus di Benjamin una prospettiva che è in
realtà una retrospettiva. Per comprendere il discorso non si parte da ciò
che questo ha acquisito attraverso lo strumento della sua azione, la
“volontà di verità” (Foucault 1972: 20), ma da ciò che ne è stato escluso.
Chi è relegato ai margini può acquisire, proprio in forza della sua
estraneità al sistema, consapevolezza degli effetti del discorso, ma è
insieme tagliato fuori dalla possibilità di influire sulla sua azione. Fu
Lévi-Strauss, intervistato nel 1969 sul tema della cosiddetta “morte del
soggetto” in Foucault, a spiegare quest’attenzione ai margini e all’area
su cui si esercita un controllo in relazione a un a-priori di tipo kantiano:
«La rivoluzione filosofica kantiana consiste nel tentativo di prendere
come punto di partenza della conoscenza i limiti stessi della
conoscenza». L’aspetto kantiano risiede dunque non tanto
nell’applicazione della dottrina del filosofo quanto nella maniera di
porre il problema: relativizzando le forme del pensiero, individuando
limiti nelle sue forme storiche di rappresentazione, Foucault
ridimensiona le pretese di trascendenza del pensiero stesso «inteso fino
a quel momento come capace di rappresentare se stesso» (Foucault



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Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia



1993: 93). In questo stesso spirito Foucault tiene la sua prolusione al
Collège de France, il 2 dicembre 1970:


         Nel discorso che devo qui tenere, e in quelli che occorrerà
      tenere qui, avrei voluto poter insinuarmi surrettiziamente. Più che
      prendere la parola avrei voluto esserne avvolto (…) mi sarebbe
      piaciuto accorgermi che al momento di parlare una voce senza
      nome mi precedeva da tempo: mi sarebbe allora bastato
      concatenare, proseguire la frase, ripormi, senza che vi si prestasse
      attenzione, nei suoi interstizi, come se mi avesse fatto segno,
      restando, per un attimo, sospesa. Inizi, non ce ne sarebbero
      dunque; e invece d’essere colui donde viene il discorso, secondo il
      capriccio del suo svolgimento, sarei piuttosto una sottile lacuna, il
      punto della sua scomparsa possibile.


      L’intenzione di celarsi, di situarsi in una posizione interstiziale, di
essere surrettizio, di rifiutare la parola per ascoltare una voce di cui si
partecipa passivamente. Il critico vorrebbe essere inflatus. È l’attitudine
dello stesso Foucault, che tace e ascolta perché vuole capire quali sono,
e – soprattutto se sono presenti – le sue stesse coordinate come
soggetto. Si potrebbe obiettare che la passività insita in questo gesto è
negazione della politica, almeno della politica nel senso corrente del
termine. Si tratta comunque di una posizione fedele al dettato
freudiano relativo a Io, Es e inconscio «L’essere è ciò che resta in
assenza di avvenimento, cioè, in assenza di movimento; cioè in assenza
di relazioni spazio temporali. Possiamo considerarlo come il noumeno
al di là del fenomeno. Esso è la realtà dell’inconscio più profondo,
senza spazio e senza tempo» (Matte Blanco 1981: 100).

      Ma nel rifiuto della parola risiede allo stesso tempo l’intento
diagnostico della filosofia in Foucault, che poi ha chiari risvolti politici:
critica qui, non significa soltanto esprimere un rifiuto o una negazione;
il termine designa piuttosto “un’attitudine limite” come Foucault




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stesso la definisce4. Adottare questa attitudine è la precondizione per
adottare un ethos adatto a decifrare la modernità, ovvero la capacità di
“detacher” la verità dai regimi di “veridizione”: un movimento
istantaneo nel quale si attua l’”enquête” si mette in luce (ma solo per
un istante) il nesso fra filosofia e storia, la mobilitazione di ciò che si
presenta come frutto di una catena genealogica, l’atto di evidenziare
quel legame e farne un evento.
      In stretta relazione con questo passaggio, Blanchot intitola “il gran
rifiuto” un capitolo del suo Infinito intrattenimento:


        Il linguaggio è lo strumento che serve a instaurare il regno della
     certezza. Instancabilmente edifichiamo il mondo, affinché la
     segreta dissoluzione, l’universale corruzione che è la legge di ciò
     che è, sia dimenticata a vantaggio di questa coerenza di nozioni e
     di oggetti, di rapporti e di forme. (Blanchot 1977: 45)


      Blanchot parla al proposito dell’attrazione “del fuori”. Dove si
situa il fuori in questione? Nel rifiuto della parola di cui abbiamo
appena sentito la testimonianza. Ma anche fuori dalla scrittura,
scrittura intesa come antidoto illusorio contro la morte, e allo stesso
tempo al principio di un ordine che, una volta che si fa discorso,
ovvero si sposta dentro, può solo essere irretito, cooptato
dall’istituzione. La scrittura è la fonte dell’autocoscienza, essa è lo
specchio. Ma passare dall’altro lato dello specchio, è la perdizione. Il
discorso si situa sulla soglia.
      Al rischio di trovarsi “d’acchito dall’altro lato del discorso” il
desiderio replica (riprendo la prolusione del 2 dicembre) «Non vorrei
dover io stesso entrare in quest’ordine fortuito del discorso; non vorrei
aver a che fare con esso in ciò che ha di tagliente e decisivo; vorrei che
fosse tutt’intorno a me come una trasparenza calma, profonda,
indefinitamente aperta». E l’istituzione risponde: «non devi aver
timore di cominciare, siamo tutti qui per mostrarti che il discorso è


     4
         Cfr. S. Chignola 2014: 10.


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Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia



nell’ordine delle leggi; che da tempo si vigila sulla sua apparizione, che
un posto gli è stato fatto, che lo onora ma lo disarma; e che, se gli capita
d’avere un qualche potere, lo detiene in grazie nostra, e nostra
soltanto» (Foucault 2004: 4).
      Traspare in questo scambio fra il desiderio e l’istituzione il
modello di Kafka esemplificato nel racconto Vor dem Gesetz, davanti
alla legge. Nel racconto un contadino vuole entrare nella legge, ma un
guardiano si oppone reiteratamente al suo ingresso. Il contadino si
sporge per sbirciare oltre la soglia, perché la legge dovrebbe essere
accessibile a tutti, ma il guardiano lo ammonisce: «Io sono potente, e
sono soltanto l’ultimo dei guardiani della porta dell’ultima sala. Da
una sala all’altra i guardiani sono via via più potenti, tanto che io
stesso non posso sopportare la vista del terzo guardiano». Passano
giorni, mesi ed anni, e il contadino cerca di corrompere il guardiano, il
quale accetta i doni solo affinché il contadino non pensi di non aver
fatto tutto il possibile per entrare nella legge. Tanto tempo dopo, e
quando ormai sente prossima la sua ora, il contadino si rivolge al
guardiano per un’ultima domanda «Che cos’altro vuoi sapere?» -
replica il guardiano stizzito -, «sei insaziabile»; «Tutti anelano alla
legge, dice il contadino com’è dunque che in tutti questi anni nessuno,
oltre a me, ha chiesto di entrare?». Il guardiano allora, rivolto al
moribondo, alza la voce perché possa udire ciò che declama «Qui
nessun altro poteva avere accesso, perché quest’ingresso era destinato
soltanto a te, ora vado a chiuderlo!».
      Oltre quella porta c’è ancora una tipologia di discorso, quello in
cui secondo Lacan il soggetto trova il suo doppio nella visione
fantasmatica di se stesso rovesciato, cadendo così nella condizione
tautologica che psichicamente corrisponde al delirio (2010: 101). Con
esso collassa anche il sistema soggettivante che regge psicoanalisi
freudiana e ovviamente, storiografia e scrittura.
      “Porte d’accesso”, “varchi” o “ingressi” non sono termini usati a
caso. Essi infatti rappresentano traiettorie, percorsi, attraversamenti.
Spesso – osserva Deleuze a proposito di Foucault – nella sua opera
ricorre l’espressione se déprendre de soi-meme, «prendere le distanze da



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se stessi»5: come abbiamo visto, ciò significa individuare un soggetto
costituito attraverso pratiche di sé, un soggetto che non può avere
accesso alla verità se prima non ha «operato su se stesso un certo
lavoro». Questo lavoro di contemplazione corrisponde a una disciplina
di ascesi6 e ispirerà l’ultimo Foucault, quello dei corsi al Collège de
France, in cui affiora il discorso della biopolitica7.
      Qui il discorso si presenta contrario a una concezione costitutiva
del discorso stesso, formato da un insieme di elementi tattici o blocchi
che operano nel campo delle relazioni di forza. Da una prospettiva
eminentemente strategica, il discorso si qualifica come il mezzo
attraverso il quale diverse forze sociali riescono a far valere i propri
interessi, mettendo in atto, allo stesso tempo, forme di resistenza
rispetto a spinte antagoniste. Cominciamo a osservare che il discorso è
distinto, da un punto di vista analitico, rispetto alle pratiche, alle
istituzioni e alle tecniche, anche se progressivamente un’azione sociale
concertata come quella individuata dal discorso stabilisce una
relazione che definirei osmotica rispetto all’istituzione. Limitazione
intrinseca all’arte di governo significa che, pur essendo solo una
limitazione di fatto, non per questo il limite risulterà meno generale.
Un principio di limitazione dell’arte di governo non più estrinseco,
come era invece il diritto nel XVII secolo, ma intrinseco (Foucault
(2004) 2009: 22).
      Di fronte all’immagine perentoria e terrificante della porta
sprangata mi sovviene un’osservazione di Lavagetto su Freud e “i
metodi di censura” di cui egli trattava, sapendo per esperienza che


        le rappresentazioni che si imbattono nella censura possono
     essere rimosse oppure trasformate. Al posto delle prime si
     presenterà una lacuna, che successivamente potrà essere occultata

     5
       Cfr. Galzigna 2008: 11.
     6
       Cfr. M. Foucault, “Sulla genealogia dell’etica” in H.L. Dreyfus – P.
Rabinow ,“Postfazione”, 1989: 280.
     7
        Ricordo al riguardo la critica di David Harvey all’elogio della
schizofrenia che attraversa Mille Plateaux (Millepiani) di Deleuze e Guattari.


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Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia



      attraverso tutta una serie di rimaneggiamenti… Le velature, le
      sordine, i travestimenti, le attenuazioni sono, ancora una volta, un
      mezzo che consente al rimosso di tornare… questo procedimento
      trasforma i suoi prodotti in una nuova specie di cose vere, a cui gli
      uomini attribuiscono preziose immagini riflesse della realtà9.


      Lavagetto qui si limita a ricordare che esistono codici funzionali al
funzionamento di discorsi come quello del modernismo che
prosperano sulla menzogna, intesa come tale almeno se la misuriamo
con il metro della aletheia foucaultiana. Anzi, come precisa Guido
Mazzoni, «al principio del Novecento nel momento in cui la vita
psichica acquista nuovo rilievo, si diffonde il topos critico secondo il
quale i racconti verbali sarebbero gli unici testi capaci di entrare nella
sfera intima di una persona diversa da noi (un altro personaggio,
un’altra epoca del nostro io) mostrando ciò che nessun’altra
formazione discorsiva saprebbe rivelare» (2011: 68-69). In effetti,
questo topos potrebbe essere un prodotto del platonismo di Walter
Pater in Marius the Epicurean (1885). Giustamente – chiosa Mazzoni –
mentre i saperi concettuali rivelano la dimensione surrettizia solo al
prezzo della reificazione, trasformando le componenti dell’epica in
oggetto sezionabile e come tale osservabile, la narrativa accede al
mondo interno delle persone terze continuando a trattare gli individui
come soggetti.
      Partire da Said per trattare di letteratura e militanza politica è
scontato, dall’esordio di The World, the Text and the Critic, con il saggio
“Secular Criticism” fino al breve manifesto su intellettuali e potere
riassunto nelle Reith Lectures del 1994. Dei vari scrittori, artisti,
intellettuali che dicono “la verità al potere” (anche l’atto di richiamare
la verità contro il potere è un gesto foucaultiano) uno dei più casi più
interessanti è quello di Virginia Woolf con A Room of One’s Own. Come
intellettuale e come donna, Woolf offre ai suoi lettori un resoconto
dettagliato su come lei sia pervenuta a posizioni che oggi giudichiamo
proto femministe: «Si può soltanto far vedere come siamo giunti a una

      9
          S. Freud, sull’Unheimliches (1911: 236), cit. in Lavagetto (1985: 238-234).


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certa opinione (…) si può soltanto offrire al pubblico una opportunità
di trarre le proprie conclusioni, osservando le limitazioni, i pregiudizi,
le peculiarità dell’oratore»10. Questa posizione – chiosa Said - è
indicativa di una prospettiva perfettamente calibrata sul tema
proposto. Assai più delle forme di impegno diffuse da manifesti rivolti
a una cerchia selezionata per formazione – come i chierici di Benda – la
ricostruzione di Woolf articola, senza distinguere fra i destinatari, una
posizione subalterna, e la ricostruzione che mette in atto abbraccia un
filone che da Jane Austen, George Eliot e Charlotte Brontë si estende
fino a Marguerite Yourcenar o Marguerite Duras da un discorso e un
ceppo comuni. Ecco, in questo caso, Said offre un esempio della natura
sostanzialmente ibrida del suo strumentario, visto che discorso è di uso
corrente in ambito decostruzionista/poststrutturalista e subalterno,
altro termine di cui si serve correntemente, lo è tra sociologi,
antropologi, marxisti o neo-marxisti. Una dicotomia che abbraccia
l’intera opera del critico americano-palestinese, anche se, a partire da
Beginnings opera di impianto foucaltiano, del 1975, a Culture and
Imperialism del’93, assistiamo ad una progressiva transizione dal
discorso all’egemonia. Ed è fra questi poli che mi voglio muovere, in
una breve rassegna - necessariamente lacunosa e in cui le
semplificazioni sono inevitabili - per riuscire nell’intento di far
dialogare, partendo dagli strumenti che ne sono il vettore, due
approcci critici che raramente si confrontano.




     10
          Cit. in Said 1995: 47.



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Mauro Pala, L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso ed egemonia




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                                  L’autore
     Mauro Pala

Professore ordinario di Letterature Comparata presso l'Università degli
Studi di Cagliari.

      Email: pala@unica.it



                                 L’articolo
Data invio: 15/05/2015
Data accettazione: 30/09/2015
Data pubblicazione: 30/11/2015




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                         Come citare questo articolo
Pala, Mauro, “L’impegno al tempo della globalizzazione, fra discorso
ed egemonia: due prospettive rivisitate attraverso Foucault e Gramsci”,
L'immaginario politico. Impegno, resistenza, ideologia, Eds. S. Albertazzi, F.
Bertoni, E. Piga, L. Raimondi, G. Tinelli, Between, V.10 (2015),
http://www.Betweenjournal.it/




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