10.13125/CH/4741
In a Symposium on “Philosophy today: the need for Humanities in future world building”, it is difficult not to think about C. P. Snow’s famous conference on the “Two Cultures”, and the controversy it originated over more than six decades. To the diagnoses then assessed, we intend to oppose other works, either in the field of philosophy with the work of Bachelard, or with other names that are both distinguished themselves in the scientific field and in the arts and humanities This presents us with an excellent opportunity to reflect on interdisciplinarity and correlations that may be promoted between the sciences and the humanities, also showing, perhaps, that the “two cultures” it is an outdated dichotomy.
application/pdf
2533-1825
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Special I
pt
urn:nbn:it:unica-27395
Acílio da Silva Estanqueiro Rocha
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
The “Two Cultures” and Philosophy
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
Articles
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The “Two Cultures” and Philosophy
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4741/4777
Critical Hermeneutics, 5 special (2021)              Received: 10/06/2021
Biannual International Journal of Philosophy         Accepted: 10/06/2021
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index             Published: 14/06/2021
ISSN 2533-1825 (on line); 10.13125/CH/4741




                    As “duas culturas” é a filosofía


                  (The “Two Cultures” and Philosophy)


                           Acílio da Silva Estanqueiro Rocha




Abstract
In a Symposium on “Philosophy today: the need for Humanities in fu-
ture world building”, it is difficult not to think about C. P. Snow’s fa-
mous conference on the “Two Cultures”, and the controversy it origi-
nated over more than six decades. To the diagnoses then assessed, we
intend to oppose other works, either in the field of philosophy with the
work of Bachelard, or with other names that are both distinguished
themselves in the scientific field and in the arts and humanities This
presents us with an excellent opportunity to reflect on interdiscipli-
narity and correlations that may be promoted between the sciences
and the humanities, also showing, perhaps, that the “two cultures” it
is an outdated dichotomy.
Keywords: “Two cultures”, C.P. Snow, science, humanities, Bachelard


Resumo
Num Simpósio sobre “A filosofia hoje: necessidade das Humanidades
na construção do mundo do futuro”, é difícil não pensar na célebre
conferência de C. P. Snow sobre as “Duas Culturas”, e sobre a
controvérsia originada ao longo de mais de seis décadas. Aos
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




diagnósticos então aferidos, pretendemos contrapor outras obras, seja
no campo da Filosofia com a obra de Bachelard, seja com outros nomes
que se notabilizaram simultaneamente no campo científico e no das
artes e humanidades, o que é uma excelente oportunidade para
reflectir sobre a interdisciplinaridade e as correlações a promover entre
as ciências e as humanidades, mostrando ainda, quiçá, que ao falar
das “duas culturas”, se trata de uma dicotomia ultrapassada.
Palavras-chave: “Duas culturas”, C.P. Snow, ciências, humanidades,
Bachelard




1. As “Duas Culturas”
Já lá vão mais de 60 anos, quando o físico-químico e escritor inglês
Charles Percy Snow (1905-1980) subia os degraus da vetusta ‘Senate
House’, na Universidade de Cambridge (07/05/1959), para proferir a
conferência anual (‘Rede Lecture’, iniciada em 1706), ante uma vasta
e ilustre plateia de professores, alunos e convidados, para falar sobre
“As Duas Culturas”. Não era um qualquer orador, pois Snow, além de
cientista era um romancista – como o próprio afirma, “por formação,
                                                                                1
era um cientista: por vocação, um escritor” (Snow 1995: 69)                         –,
portanto um respeitado homem das ciências e das letras, alguém
                                                                         2
certamente indicado para dissertar sobre as “duas culturas” . Após a
conferência, dum só acto arrebatou várias bandeiras, desde a
expressão que então cunhou, à acesa controvérsia que desencadeou
(de certo modo, até hoje), ao troféu nada despiciendo de ter o seu livro


1
  A edição inclui a “Introdução” (9–65) de Stefan Collini (da edição de 1993 da
Cambridge University Press), a conferência de Snow – “I. A Rede Lecture, 1959” (67–
110), e a resposta de Snow aos seus críticos, 4 anos depois – “II. As ‘Duas Culturas’
em Retrospectiva” (111–149) [“The two Cultures: a Second Look (1963)”].
2
  A conferência de Snow foi publicada nesse mesmo ano com o título “As Duas
Culturas e a Revolução Científica”. No entanto, a expressão “duas culturas” fora já
usada por Snow em “The Two Cultures”, New Statement, October 6, (1956): 413
(faz 65 anos).



44
                                                Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




                                   3
entre os 100 mais influentes da cultura ocidental após a II Guerra
Mundial.


1.1 “Embate de dois campos, de duas disciplinas, de duas culturas”
A tese sustentada por Snow foi a do “divórcio” entre “as duas culturas”
– as ciências e as humanidades –,


     dois grupos, dois pólos: num deles, temos os intelectuais
     literários, que por vezes, […], costumam referir-se a si
     próprios como ‘os intelectuais’, quer dizer, como se não
     houvesse outros que o fossem também, […], e no outro, os
     cientistas, dos quais os mais representativos são os físicos.


Ora, continua Snow,


     entre uns e outros, um abismo de incompreensão mútua –
     que se torna por vezes […] hostilidade e repulsa, mas que
     acima de tudo continua a ser incompreensão. Cada um dos
     grupos tem uma imagem estranhamente distorcida do pólo a
     que não pertence. As suas atitudes são tão diferentes que,
     nem sequer ao nível das emoções, conseguem descobrir
     grande coisa em comum (Snow 1995: 71).


     Em suma, “um divórcio” (Cf. Berlin 1997: 326–358), como
escreveu Isaiah Berlin.
     O termo cultura suscitou logo dúvidas, adivinhando Snow a
controvérsia que aí viria:



3
 The Times Literary Supplement, 6 October 1995: 39. Não questionando a inclusão
do livro de C. P. Snow, estranha-se a omissão de obras de autores incontornáveis da
cultura ocidental, tais como Freud, Franz Kafka, Aldous Huxley, Heidegger, etc.



                                                                                    45
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      Num dos pólos, a cultura científica é realmente uma cultura,
      não só em sentido intelectual, mas também num sentido
      antropológico. Ou seja, os seus membros não precisam de se
      compreenderem […] uns aos outros, e por vezes não se
      compreendem de facto; […]; mas há, entre todos os
      cientistas,      atitudes      comuns,        critérios   e   padrões   de
      comportamentos            comuns,        abordagens       e   pressupostos
      comuns. […] Sem terem que pensar duas vezes, todos
      reagem da mesma maneira. É isso o que quer dizer cultura.


      Já


      no outro pólo, o leque de atitudes é mais vasto. É óbvio que,
      entre os dois pólos, […], dos físicos aos intelectuais literários,
      encontramos pelo caminho toda a espécie de sensibilidades.
      Mas creio que o pólo da incompreensão total da ciência
      difunde a sua influência sobre tudo o mais (Berlin 1997: 75–
      77).


      Certamente, a separação surgiu e acentuou-se mais com as
revoluções científica e industrial e a especialização dos saberes.
      Mais tarde, respondendo às críticas, Snow volta ao tema (1963),
esclarecendo o uso do termo, de que reitera a justeza; não obstante
deixar escapar que “a verdade verdadeira é que qualquer das nossas
culturas, a literária ou a científica, merece quando muito o nome de
subcultura” (Snow 1995: 120), sustém que a palavra “tem uma
segunda acepção, técnica, a que explicitamente se referia também a
minha conferência. É utilizada pelos antropólogos para designarem um
grupo de pessoas que vivem no mesmo meio ambiente, ligadas por
hábitos comuns, maneiras de ver comuns e um modo de vida comum”
(121), anuindo ao significado que em 1959 atribuiu ao termo.



46
                                                Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




        Na conferência, Snow questiona a cisão consumada no mundo
académico do tempo, entre intelectuais ou “literatos” e cientistas ou
engenheiros, um “embate de dois campos, de duas disciplinas, de duas
culturas – de duas galáxias, se quisermos ir mais longe” (81); mas,
nessa cisão, os primeiros mostram pouco interesse e desconhecimento
dos avanços científicos, ou mais exactamente, da Revolução Científica
e Industrial (fins do século XIX e inícios do século XX); por seu turno,
os cientistas prestam escassa atenção à cultura humanista e inclusive
olham-na com desdém. Assim, dum lado temos a “incompreensão total
da ciência” que espalha “um aroma não-científico a toda a cultura
tradicional”, aroma que se transforma “muito mais amiúde do que
estamos dispostos a reconhecer em atitude anticientífica”: sem dúvida,
um fosso que se agrava, pois


        os sentimentos de um dos pólos tornam-se os anti-
        sentimentos do outro. Se os cientistas têm o futuro na
        medula dos ossos, a cultura tradicional responde-lhes com o
        voto de que o futuro não exista. E é a cultura tradicional que
                                                         4
        […] continua a governar o mundo ocidental (77).


        Note-se que o ‘grupo’ dos literatos e intelectuais é apodado de
“cultura tradicional”, em flagrante contraste com os cientistas, que,
contrariamente aos ‘intelectuais, transbordam de futuro! Uma grave
acusação de Snow, pois, para cúmulo, são os protagonistas da cultura
tradicional que detêm as rédeas da governação!
        Acresce que os “literatos” “soltam uma exclamação de dó ao
ouvirem falar de cientistas que nunca leram uma grande obra de
literatura      inglesa.      Desprezam-nos,   considerando-os        especialistas
ignorantes. Mas a sua própria ignorância e o seu próprio grau de


4
    São nossos os itálicos.



                                                                                    47
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




especialização são também alarmantes” (79–80). Evocando a sua
experiência convivial, Snow testemunha:


      Estive muitas vezes em reuniões de pessoas que, pelos
      critérios da cultura tradicional, eram altamente instruídas e
      que expressavam com uma complacência notável a sua
      incredibilidade relativamente à ignorância dos cientistas.
      Numa ou duas ocasiões semelhantes, senti-me provocado e
      perguntei aos circunstantes quantos de entre eles saberiam
      dizer o que era a Segunda Lei da Termodinâmica. A resposta
      era fria: e negativa, também. Mas o que estava a perguntar
      equivalia, do ponto de vista científico, a esta outra pergunta:
      Leu alguma coisa de Shakespeare?


      E prossegue:


      […], mesmo que tivesse feito uma pergunta ainda mais
      simples, como, por exemplo: o que entende você por massa,
      ou por aceleração? – que equivale, em termos científicos, à
      pergunta: Sabe ler? –, só uma em cada dez dessas pessoas
      altamente instruídas compreenderia o meu inglês. É assim
      que, perante o grande edifício da física moderna, a maior
      parte das pessoas mais inteligentes do mundo ocidental
      demonstra uma compreensão que não ultrapassa a que seria
      acessível aos seus antepassados neolíticos (80).


1.2 “Esta polarização é uma grave perda para todos nós”
Ambos os pólos perdem, pois “esta polarização é uma grave perda para
todos nós”. Os cientistas “têm a sua própria cultura, intensiva, rigorosa
e constantemente em acção”, que “inclui uma boa parte de
argumentação, de um modo geral muito mais rigorosa e quase sempre



48
                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




de um nível conceptual mais elevado do que a argumentação praticada
pelos intelectuais literários”, uma cultura “sob muitos aspectos
exigente e admirável”, embora afastada da “arte, com a excepção
muito importante, da música”; se se servem “dos livros como
ferramentas”, para eles “o conjunto da cultura tradicional não lhes
parece relevante”, no que “estão redondamente enganados: o
“resultado é que a sua inteligência se torna menos imaginativa do que
poderia ser”, e até “autolimitada” (Snow 1995: 78–79). O panorama
do outro pólo não é menos desolador: não só são também “limitadas
– e talvez mais gravemente, uma vez que mostram um grande
orgulho” nisso –, mas


    gostam de continuar a sustentar que a cultura tradicional é a
    totalidade da cultura, […]. Como se a construção científica do
    mundo físico não fosse, na sua profundidade intelectual, na
    sua complexidade e articulação, a mais bela e prodigiosa obra
    colectiva do espírito do homem (79).


    Aparentando neutralidade, Snow increpa mais os literatos.
    Segue-se outra acusação forte, esta própria do contexto britânico:


    Se pusermos de lado a cultura científica, os restantes grupos
    intelectuais do Ocidente nunca tentaram, quiseram ou foram
    capazes de compreender a revolução industrial e muito
    menos de a aceitar. Os intelectuais, e sobretudo os
    intelectuais literários, são ludditas por natureza (86).


    Crítica mordaz, “especialmente verdadeira no que se refere a este
país, onde a revolução industrial se deu primeiro do que em qualquer
outro lugar”, embora, e “com algumas reservas menores, a afirmação




                                                                              49
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




é igualmente verdadeira […] no que se refere aos Estados Unidos” (86).
Tal invectiva é tão mais incompreensível quanto


      as duas revoluções, a da agricultura e a industrial e científica,
      representam as duas únicas transformações qualitativas da
      vida em sociedade que os homens alguma vez conheceram.
      Mas a cultura tradicional não se deu conta do facto: ou
      quando se deu conta dele, não gostou do que viu (87).


      O processo das “duas culturas” estava lançado.
      Se a posição de C. P. Snow teve assentimento, não faltaram
críticas, algumas desabridas, como a do crítico literário Frank
Raymond Leavis, que, além de zombar dos romances de Snow, tentou
denegrir a sua competência científica. Em palestra proferida, em 1962,
na    mesma        Universidade        de     Cambridge,           Leavis   acusou-o   de
pretensiosamente ignorante e de usar “um tom […] que, embora só o
génio o possa justificar, não basta alguém adoptá-lo para passar a
pensar como um génio”, malsinando ainda a sua péssima escrita e
incompetência romanesca: “Snow é, sem dúvida, um – não, não posso
dizer uma coisa dessas, ele não é; Snow imagina-se um romancista”,
mas “como romancista, não existe; não chega a começar a existir. Não
                                                               5
se pode dizer que saiba o que é um romance” . Ora, tão contundente
foi Leavis quão pouco convincente. Snow apenas alegou: “essas
palavras raiam as fronteiras da difamação”, daí que “a réplica é
impensável”, até “porque nos põe ao mesmo nível que os nossos
difamadores, e isso é uma situação a que temos o direito de ser
poupados” (116–117). E mais não disse!



5
 Frank Raymond Leavis, “Two cultures? The signifiance of. C. P. Snow”, Spectator,
9 March 1962: 297-303, apud Stefan Collini, “Introdução” (9–65), in C. P. Snow, As
Duas Culturas, 31.



50
                                                 Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




     O decisivo é que Snow tocou no ponto: “Só há uma maneira de
ultrapassarmos semelhante situação”, que é “repensarmos o nosso
sistema educativo”; “neste país” isso “é mais difícil do que em qualquer
outro”: não só “o nosso ensino secundário é excessivamente
especializado”, como parece “que está fora do alcance da vontade
humana modificá-lo”, em contraste com “outros países que se sentem
tão insatisfeitos como nós com o seu sistema educativo, mas menos
resignados” (82–83). De facto, o sistema de ensino britânico impunha
aos jovens uma escolha prematura entre as ciências e as humanidades,
agravando a clivagem das “duas culturas”, com péssimas repercussões
nas gerações vindouras: ora, é urgente “reexaminarmos o nosso
sistema educativo com novos olhos” (109). A situação é de tal modo
grave, que se interroga:


     Não será tempo de começarmos? O perigo é termos sido
     levados a pensar como se tivéssemos todo o tempo do mundo
     à nossa frente. Mas temos muito pouco tempo. Tão pouco
     que não me atrevo a tentar deitar-lhe contas (110).


     Assim conclui instantemente a sua conferência.


1.3 Uma “terceira cultura?”
                                                                   6
Passados 4 anos, porventura espicaçado pelas críticas , Snow publica
“uma releitura” da sua conferência de 1959, na qual confessa não se
ter apercebido do que então estava em curso – uma “terceira cultura”:




6
  Snow desabafa ironicamente: “Desde o começo que a expressão “as duas culturas”
suscitou certos protestos. Outros protestos visaram a palavra cultura ou culturas; e
o mesmo se diga, com considerável reforço, do numeral duas. (Ninguém, ao que
suponho, se queixou ainda do artigo definido”. C. P. Snow, “As Duas Culturas em
retrospectiva”, in As Duas Culturas, 120.



                                                                                     51
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      É um corpo de opinião […] obra de personalidades intelectuais
      oriundas de vários campos – história social, sociologia,
      demografia, ciências políticas, economia, administração (no
      sentido académico que a palavra government assume nos
      EUA), psicologia, medicina e artes de aplicação social como a
      arquitectura. Dir-se-ia uma arca onde cabe tudo, mas o
      conjunto surge-nos dotado de consistência interna” (Snow
      1995: 126).


      E continua: se “durante a maior parte da minha vida estive em
contacto com historiadores da sociedade, e estes influenciaram-me
bastante”, contudo “tardei a dar-me conta do desenvolvimento efectivo
daquilo que […] se está a tornar […] uma terceira cultura” (Ib.); isso
aconteceu, talvez porque “me achasse prisioneiro da minha criação
inglesa, […], para apenas me sentir à vontade com os núcleos duros.
E não posso deixar de o lamentar” (Ib.). O conselho é que os
propugnadores dessa “terceira cultura” se aproximem dos cientistas,
não repetindo os erros dos intelectuais literatos.
      Jacob     Bronowski        (1908-1974),         matemático,   divulgador     de
         7                 8
ciência , historiador , poeta, dramaturgo e crítico literário, portanto
cientista e humanista, sustém, antes de Snow, em Ciência e Valores
Humanos9 (1956) a unidade das culturas, citando o poeta romântico
Samuel Coleridge (1772-1834):


7
  Jacob Bronowski, britânico de origem polaca, de ascendência judaica, foi o autor da
série televisiva da BBC, baseada no livro The Ascent of Man (1973), traduzido no
Brasil como A Escalada do Homem.
8
  É autor, com Bruce Mazlish, da obra (1960) já traduzida, A Tradição Intelectual do
Ocidente. Lisboa: Edições 70 (1983).
9
  Bronowski publicou, em 1956, na revista Universities Quaterly, três artigos das três
palestras que proferiu no Massachusetts Institute of Technology (MIT), em Boston,
em 1953, que, no seu conjunto, constituem o ensaio publicado no mesmo ano,
Science and Human Values, traduzido em 1972 (Ciência e Valores Humanos,
Publicações Dom Quixote), com nova edição em 1992 (A Responsabilidade do
Cientista e Outros Escritos, Dom Quixote, trad. A. M. Nunes dos Santos, C. Auretta
e J. L. Câmara Leme).



52
                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    Quando Coleridge tentava definir a beleza, regressava
    sempre a um único pensamento profundo: a beleza, disse, é
    a “unidade na variedade”. A ciência não é nada mais do que
    a procura da descoberta da unidade na desordenada
    variedade da natureza – ou, mais exactamente, na variedade
    da nossa experiência. A poesia, a pintura, as artes, são a
    mesma procura, na frase de Coleridge, da unidade na
    variedade (Bronowski 1972: 35).


    Na verdade, Bronowski crê haurir a génese comum:


    As descobertas da ciência, os trabalhos de arte, são
    explorações – ou antes, são explosões – duma semelhança
    oculta. O descobridor ou o artista apresenta neles dois
    aspectos da natureza e funde-os num. É o acto da criação em
    que nasce um pensamento original, e o acto é o mesmo na
    ciência e na arte originais” (41).


    Assim, “a ciência, tal como a arte, não é uma cópia da natureza,
mas uma recriação da mesma. Refazemos a natureza pelo acto de
descoberta, no poema ou no teorema […]” (42–43), pois é a “unidade
na variedade” que está na raiz de ambos.
    Mais tarde, Lepenies salientou que, embora a tensão entre as
“duas culturas” seja anterior ao século XIX, foram as consequências
socioculturais da revolução industrial e o impacto da evolução científica
e tecnológica, e o alargamento do ensino público a mais amplos
sectores da população, que suscitaram o debate e a controvérsia
(Lepenies 1996: 165). Por sua vez, John Brockman, n’ A Terceira
Cultura (1995), volta ao tema de Snow, mas com uma significação
diversa: se para este o escopo é colmatar o fosso entres as “duas



                                                                              53
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




culturas”, para uma evolução aproximativa das humanidades às
ciências – estas permaneceriam como tais –, já Brockman designa por
“terceira cultura” o trabalho de quantos se dedicam à divulgação da
ciência através de uma linguagem menos técnica, difundindo quer os
avanços científicos quer o seu impacto nas pessoas, suprindo assim o
papel dos intelectuais tradicionais sobre o sentido mais profundo da
vida: em suma, redefinindo quem somos e o que somos (Brockman
1997: 13). Essa actividade vê-se hoje, com pujança, protagonizada
por aqueles que, com sólida formação científica e talento para a escrita
e comunicação, difundem uma nova cultura ao lado das incomunicáveis
“duas culturas” de Snow, deste modo transmitindo a importância da
ciência na vida, que alguns representantes da cultura tradicional
ignoram, ou resistem, mas, na opinião de Brockman (15–18), sem
sucesso.
      Hoje, numa outra perspectiva, é curioso que Le Biez defenda que
há uma conjunção entre cientistas e pensadores políticos, sem
clivagem entre as “duas culturas”, aludindo ao título da conferência de
Snow:


      Discutir uma teoria política é ao mesmo tempo interrogar-se
      sobre a oportunidade da direcção proposta, mas também
      sobre o realismo do caminho para aí chegar. Uma organização
      política é um sistema complexo, neste caso social, que muda
      continuamente. Para construir uma teoria da evolução dos
      sistemas políticos, é lógico atender a uma teoria científica
      existente […] (Le Biez 2021: 15)10.




10
   Na obra, o autor dilucida nove duos de correlações, entre os quais, “membranas e
fronteiras: Xavier Bichat e Thomas Hobbes”, “ordem espontânea e intervenção
política: Ludwig von Bertalanffy e Friedrich Hayek., “as duas culturas: Ilya Prigogine
e Charles Percy Snow”.



54
                                             Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




      Para o autor é difícil, por exemplo, pensar nas noções de ordem,
progresso, fronteira, equilíbrio ou subsidiariedade, sem invocar os
conceitos de entropia, evolução, membrana, hemóstase ou efeito de
escala; por isso, houve pensadores que indagaram uma mecânica
social segundo o modelo da mecânica newtoniana; a “economia
clássica”, desde Adam Smith a John Stuart Mill, erigiu-se sobre a
ciência clássica de Newton; a termodinâmica de equilíbrio e o seu
segundo princípio, que estipula que qualquer sistema fechado evolui
para um estado de entropia maximal, isto é, de desordem, é central
no pensamento ecológico.
      Assim, a conferência de Snow, apesar de tão controversa, não é
desprovida de sentido: foram muitos os filósofos – ou os cientistas –
que   indagaram      o   modus   faciendi    das   “duas    culturas”,      numa
perspectiva metodológica ou epistemológica, clarificando as mudanças
que a ciência traz à sociedade e como os avanços daquela são mais
céleres do que a evolução desta: afinal, como o progresso científico se
insere naturalmente numa sociedade plural.


2. Bachelard e as “duas culturas”
Mais de três décadas antes da conferência de Snow, já a obra do
cientista-filósofo   Gaston      Bachelard    (1884-1962)          se     poderia
caracterizar como das “duas culturas” (Cf. McAllester 2000: 135) – e
das mais típicas –, versando sobre a ciência e a poesia, a razão e a
imaginação, a matéria e o espírito. De facto, Bachelard viveu
intensamente essas duas dimensões – a da razão científica (o “homem
diurno”) e a do mundo poético (o “homem nocturno”) –, dimensões
não opostas mas complementares. Se muitos outros nomes poderiam
ser citados, Bachelard parece-nos o mais genuíno, dotado duma escrita
criativa, portanto sedutora e empolgante, pejada de efeito proteiforme
da descoberta científica e da criação artística.




                                                                                 55
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      Dada a recepção e influência muito limitadas de Bachelard no
Reino Unido11, Snow não conhecia essa obra que já dilucidava como as
ciências e as artes, inovando, transformavam o mundo e influíam na
existência humana.


2.1 “O verdadeiro como rectificação histórica dum longo erro”
Primeiramente, é necessário rejeitar o realismo ingénuo, quer na arte
quer na ciência – a imaginação e a razão rompem com imagens e ideias
primeiras –, resultando assim, com a ruptura epistemológica, o
conhecimento científico e a poética. Destarte, o erro é tido como
elemento de correcção e de reflexão, como já defendia em 192812: “o
espírito científico é essencialmente uma rectificação do saber, um
alargamento dos quadros do conhecimento”, que “julga o seu passado
histórico,     condenando-o”.          Então,      “cientificamente,   pensamos    o
verdadeiro como rectificação histórica dum longo erro, pensamos a
experiência como rectificação da ilusão comum e primeira. Toda a vida
intelectual da ciência se move dialecticamente neste diferencial do
conhecimento, na fronteira do desconhecido. A própria essência da
reflexão é compreender que não havíamos compreendido” (Bachelard
1973: 177–178). Aliás, o cientista-poeta adverte que “não destruímos
facilmente os erros um a um. Eles estão coordenados. O espírito
científico só pode constituir-se, destruindo o espírito não científico”
(Bachelard 1981: 8). Assim, “uma ciência que aceita as imagens é,



11
    Foi nos Estados Unidos que algumas traduções de Bachelard foram então
publicadas em língua inglesa, pois, em Londres, surgiu somente A Psicanálise do Fogo
(em parceria com editora norte-americana), dado o conhecido fechamento da cultura
inglesa à Europa continental; e só um livro foi publicado, já em 1984, de Mary Tiles,
Bachelard: science and objectivity (Cambridge University Press). Cf. Ib., 136.
12
   Gaston Bachelard, Essai sur la Connaissance Approchée (1928), Paris: Vrin (1973).
A bibliografia sobre a obra global de Bachelard considera necessariamente essas duas
vertentes; por ex., Paul Ginestier, Pour Connaître la Pensée de Bachelard (Paris:
Bordas, 1968), após uma introdução, dedica a I parte à “Descoberta Científica” (25–
123) e a II parte à “Criação Artística” (124–223). Aqui interessa-me mais a dimensão
epistemológica que os meandros científicos da vasta obra de Bachelard.



56
                                          Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




mais que qualquer outra, vítima das metáforas. Também o espírito
científico deve sem cessar lutar contra as imagens, contra as analogias,
contra as metáforas” (Bachelard 1980: 38). Se “não podemos estudar
senão o que primeiramente sonhámos”, “a ciência forma-se mais por
um devaneio que por uma experiência e são necessárias muitas
experiências para apagar as brumas do sonho” (Bachelard 1985: 48).
Em lugar duma pretensa continuidade da ciência, é por rupturas
epistemológicas que esta se desenvolve. Naturalmente,


    ao espectáculo dos fenómenos mais interessantes, mais
    marcantes, o homem vai naturalmente com todos os seus
    desejos, com todas as suas paixões, com toda a sua alma.
    Todavia, não devemos surpreender-nos que o primeiro
    conhecimento objectivo seja um primeiro erro” (Bachelard
    1980: 54).


    Em ciência, há que aprender a “[...] troçar de si-mesmo. Nenhum
progresso é possível no conhecimento objectivo sem esta ironia
autocrítica” (Bachelard 1985: 18). A ciência só pode ser histórica, pois
emerge de descontinuidades, de rupturas e de rectificações de erros.
    Daqui resulta o carácter aproximativo e temporal da verdade:


    A rectificação aparece-nos não como um simples retorno a
    uma experiência azarenta que uma atenção mais forte e mais
    avisada corrigiria, mas como o princípio fundamental que
    sustém e dirige o conhecimento e que o impele sem cessar
    para novas conquistas (Bachelard 1973a: 16).


    É este o sentido da interrogação: “[...] não é o conhecimento, na
sua essência, uma polémica?” (Bachelard 1950: 12). Com efeito, “não
basta mais ao homem ter razão, é preciso que ele tenha razão contra



                                                                              57
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




alguém” (Bachelard 1980: 245). Assim, “[...] o homem animado pelo
espírito científico deseja sem dúvida saber, mas é para, em seguida,
melhor interrogar” (16). Nesta sequência, poder-se-ia dizer que o
conhecimento científico é um conhecimento erróneo: “Uma verdade
não tem o seu sentido pleno senão no termo duma polémica. Aí não
existe verdade primeira. Só existem erros primeiros. […] Quanto mais
complexo for o seu erro, mais rica será a sua experiência” (Bachelard
1970: 89). Daí que, “longe de maravilhar-se, o pensamento objectivo
deve ironizar” (Bachelard 1985: 12).
      No seu livro A Filosofia do Não (1940), sob influência do
surrealismo, Bachelard patenteia os limites do empirismo e do
racionalismo, tributários ainda duma mesma concepção de razão. Ora,
há necessidade de uma “filosofia aberta”, que se desenvolva perante o
desconhecido, buscando precisamente no real o que contradiz os
conhecimentos anteriores; no fundo, e “acima de tudo, é preciso tomar
consciência do facto que a nova experiência diz não à experiência
antiga, e sem isso, obviamente, não se trata de uma experiência nova”
(Bachelard 1981: 9). Agora, a insistência é que o conhecimento
científico se desenvolve em ruptura com conhecimentos precedentes.
      Afinal, Bachelard contesta uma concepção predominante do real,
já que


      […] será demasiado cómodo confiar-se uma vez mais a um
      realismo total e unitário, e responder-nos: tudo é real, o
      electrão, o núcleo, o átomo, a molécula, a micela, o mineral,
      o planeta, o astro, a nebulosa. Do nosso ponto de vista, nem
      tudo é real da mesma maneira, a substância não tem, em
      todos os níveis, a mesma coerência; a existência não é uma




58
                                                      Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




        função monótona; ela não pode afirmar-se por toda parte e
                                    13
        sempre no mesmo tom              (54);


        então “[...] é o real e não o conhecimento que traz a marca da
ambiguidade” (Bachelard 1980: 55). Buscando maior rigor conceptual,
consonante com os avanços científicos, propõe:


        Numa filosofia do não aparece uma nova peculiaridade
        metafísica da noção de substância. Para enfatizar que esta é
        definida    por   um      conjunto       de   determinações        externas
        dispostas de tal maneira que elas não podem todas ser
        definidas juntas o suficiente para atingir um interior absoluto,
        talvez pudéssemos reter o nome de ex-stância. Assim, sub-
        stância, sobre-stância, ex-stância, seria – enquanto se espera
        algo de melhor! – o jogo dos conceitos puros necessários para
        classificar todas as tendências da metaquímica. A substância
        forma o objecto da química de Lavoisier. A sobre-stância e a
        ex-stância corresponderiam então às duas direcções da
        química não-lavoisianas […] (Bachelard 1981: 78).


        Assim, o filósofo deve pôr-se na escola da ciência, apreendendo-
a in fieri, porque “a ciência cria filosofia” (Bachelard 1973b: 7).
        O erro seria atribuir à epistemologia uma função de fundação, de
justificação ou de prescrição, por relação com as ciências empíricas.
Ora Bachelard trabalhou em vários domínios científicos, mormente nas
matemáticas e nas físico-químicas, para lhes apreender a significação.
No que concerne às ciências físicas,




13
     É nosso o segundo itálico.



                                                                                          59
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      trata-se de um realismo de segunda posição, de um realismo
      em reacção contra a realidade usual, em polémica contra o
      imediato, de um realismo feito de razão realizada, de razão
      experimentada. O real que lhe corresponde não é rejeitado
      no domínio da coisa em si incognoscível. Ele tem toda uma
      outra riqueza numenal. Enquanto a coisa em si é um númeno
      por exclusão dos valores fenoménicos, parece-nos que o real
      científico é feito de uma contextura numénica própria para
      indicar os eixos da experimentação. A experiência científica é
      assim uma razão confirmada (9),


      inserta numa temporalidade inseparável do espaço.
      Os próprios instrumentos científicos são “teorias materializadas”:
por outras palavras, “um instrumento científico, na ciência moderna, é
verdadeiramente um teorema reificado” (Bachelard 2015: 157). Poder-
se-iam determinar as várias idades duma ciência pela técnica dos
instrumentos utilizados: “o conhecimento torna-se objectivo na
proporção em que se torna instrumental” (Bachelard 1980: 218). De
facto, “quando nos voltamos para nós mesmos, afastamo-nos da
verdade” (Bachelard 1985: 17): e “nada nos é plena e definitivamente
dado, nem mesmo nós-mesmos a nós-mesmos” (Bachelard 1970: 77).
Cada verdade a conquistar suscita outra estratégia, outro método:
“Mudando de métodos, a ciência torna-se cada vez mais metódica”,
pois “estamos em estado de racionalismo permanente” (Bachelard
1972: 43). Sem dúvida, “é preciso reflectir para medir e não medir
para reflectir” (Bachelard 1980: 213).
      Bachelard, no seu tempo, fixa


      a era do novo espírito científico em 1905, no momento em
      que a Relatividade einsteiniana vem deformar conceitos
      primordiais que se julgavam imóveis para sempre. A partir



60
                                             Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    dessa data, a razão multiplica as suas objecções, dissocia e
    religa as noções fundamentais, ensaia as abstracções mais
    audaciosas. Pensamentos, dos quais um único bastaria para
    ilustrar um século, aparecem em vinte e cinco anos, sinais de
    uma maturidade espiritual espantosa. Tais são a mecânica
    quântica, a mecânica ondulatória de Louis de Broglie, a física
    das matrizes de Heisenberg, a mecânica de Dirac, as
    mecânicas abstractas e, em breve, sem dúvida as Físicas
    abstractas   que   ordenarão     todas     as    possibilidades       de
    experiência (Bachelard 1980: 7).


    Ademais, “a microfísica é não mais uma hipótese entre duas
experiências, mas antes uma experiência entre duas hipóteses. Ela
começa por um pensamento, ela remata num problema” (Bachelard
1970: 15-16). Acresce que


    o corpúsculo não é um pequeno corpo. O corpúsculo não é
    um fragmento de substância. Ele não tem qualidades
    propriamente substanciais. […] O corpúsculo não tem
    dimensões absolutas atribuíveis; não se lhe atribui senão
    uma ordem de grandeza. Esta determina mais uma zona de
    influência   que   uma    zona    de     existência.       Ou,     mais
    exactamente, o corpúsculo apenas existe nos limites do
    espaço em que age”(Bachelard 1951: 106, 108).


    Afinal, o corpúsculo, mais que um ‘dado’, é ‘constructo’.
    Falando dos matemáticos – “esses profetas do abstracto [...]”
(Bachelard 1994: 17) –, diremos que


    antes da era matemática, durante a idade dos sólidos, era
    necessário   que   o    Real   designasse        ao    físico,    numa



                                                                                 61
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      prodigalidade        de    exemplos,        a    ideia   a    generalizar:   o
      pensamento          era    então      um        resumo       de   experiências
      realizadas. Na nova ciência relativista, um único símbolo
      matemático, cuja significação é prolixa, designa os mil traços
      de uma Realidade oculta: o pensamento é um programa de
      experiências para realizar (Bachelard 1980: 59).


      Assim,


      [...] não se trata mais, como o repetiram incessantemente no
      século XIX, de traduzir para a linguagem matemática os
      factos transmitidos pela experiência. É antes exactamente o
      oposto, exprimir na linguagem da experiência comum uma
      realidade profunda que tem um sentido matemático antes de
      ter uma significação fenomenal” (Bachelard 1970: 16).


      Se “no começo é a Relação, eis porque as matemáticas reinam
sobre o real” (18). Eis ainda porque “[...] a ciência é a estética da
inteligência”(Bachelard 1980: 10), tendencialmente aplicada, um
“racionalismo aplicado” – título dum dos seus livros – como realização
das matemáticas.


2.1.1 Entre as ciências e a filosofia: Bachelard, Popper e Kuhn
A filosofia das ciências de Bachelard, tão original quão fecunda, decorre
primeiramente da ciência in fieri:


      Dizei-nos o que pensais, não ao saírem do laboratório, mas
      nas horas em que deixais a vida comum para entrarem na
      vida científica. Dai-nos, não o vosso empirismo da noite, mas
      o vosso vigoroso racionalismo da manhã, o a priori do vosso




62
                                        Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




    devaneio matemático, o ímpeto dos vossos projectos, as
    vossas intuições inconfessas (Bachelard 1981: 13).


    Elucida-nos também sobre a conexão e proficuidade mútuas das
matemáticas e das físico-química, antecipando-se ainda às posições de
Karl Popper    (1902-1994) e    de   Thomas Kuhn         (1922-1996) –
epistemólogos coetâneos (ou um pouco mais longevos) – mas todos,
sem clivagem, cultivando as “duas culturas” de C. P. Snow.
    No entanto, a teoria de Popper desenvolve-se segundo um modelo
lógico e o seu âmbito é o da ciência homogénea, o que contrasta com
Bachelard, que labora por entre uma pluralidade de ciências e
considera a actividade científica in actu, com as suas contradições e
sucessos. Assim, Bachelard trabalha uma realidade mais plural que a
proposta popperiana; e, se esta é elaborada na forma dum modelo
(como noutros filósofos anglo-saxónicos da ciência), como patentear,
com tal homogeneidade, a história da ciência, que é diversa e plural?
Cada conceito, cada problema, cada teoria, têm um desenvolvimento
único; enquanto a epistemologia de Popper é tributária da lógica
clássica e pretende formatar a própria história da ciência à luz dessa
lógica (Gonçalves 2017), a obra de Bachelard resulta dos próprios
processos científicos.
    Questionando o princípio da verificabilidade dos filósofos do
Círculo de Viena, que perfilhavam uma concepção de ciência apartada
da sua história, como se o progresso científico estivesse garantido
através de metodologia rigorosa (válida para todas as ciências),
distinguindo-se assim da metafísica, Popper mostrou as limitações do
método indutivo: poder-se-iam seleccionar fenómenos a serem
analisados a partir de uma suposição, de tal modo que seria sempre
possível provar as respectivas propostas. Então, segundo o ‘princípio
da falseabilidade’, em vez de verificar experiências empíricas para
validar uma teoria, o cientista deveria buscar factos particulares que



                                                                            63
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




pudessem refutar a hipótese: a teoria que resistisse à refutação pela
experiência seria considerada comprovada, demarcando-se assim da
metafísica. Ele próprio escreve:


      Certamente, só admitirei um sistema como empírico ou
      científico se for capaz de ser testado pela experiência. Estas
      considerações sugerem-nos que o critério de demarcação a
      adoptar não é o da verificabilidade [verifiability] mas o da
      falseabilidade [falsifiability] de um sistema. Por outras
      palavras, não exigirei que um sistema científico possa ser
      seleccionado como válido, de uma vez para sempre, num
      sentido positivo; porém, exigirei que a sua forma lógica seja
      tal que se torne possível seleccioná-lo por meio de testes
      empíricos, num sentido negativo: deve ser possível refutar,
      pela experiência, um sistema científico empírico” (Popper
      2002: 18)14.


      É a conhecida teoria do falsacionismo.
      A teoria popperiana assenta no carácter racional da ciência, que
se manifesta na busca da verdade e no progresso do conhecimento;
ora este faz-se, não por qualquer ‘lei histórica’, mas pelo debate
racional, livre e crítico: deste segue-se também o carácter hipotético
das teorias científicas, que carecem de serem falseadas – o seu método
é o hipotético-dedutivo; quer dizer, os cientistas devem testar as suas
teorias para saber se são falsas, ao invés de fazerem tudo para mostrar
que são verdadeiras. Bachelard já o antevia, como o seguinte excerto
o subsume: “Perguntaremos, pois, aos cientistas: como pensais, quais
são os vossos tacteamentos, os vossos ensaios, os vossos erros? Sob


14
  E prossegue: “(Assim, o enunciado “Choverá ou não choverá aqui, amanhã”, não
será considerado empírico, simplesmente porque não admite refutação, ao passo que
será considerado empírico o enunciado “Choverá aqui, amanhã”)” (Popper 2002: 19).



64
                                               Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




que impulsão mudais de opinião? Porque ficais tão concisos quando
falais   das   condições   psicológicas   de     uma     nova     investigação?”
(Bachelard 1981: 13). Julgamos que Bachelard o disse melhor e com
mais pregnância.
     Se Foucault e Kuhn insistiram, respectivamente, na ruptura de
‘épistèmès’ ou de ‘paradigmas’ científicos, Bachelard considerava, para
além das rupturas, o desenvolvimento dialéctico da racionalidade
científica (Guo 2019: 149). E parece pertinente a crítica – pelo menos,
em parte – de que Kuhn teria dissimulado a sua dívida para com
Bachelard (em ambos encontramos finas análises psicológicas sobre a
pesquisa e o progresso da física), mas o cientista-filósofo francês
desenvolve-as numa óptica mais universalista (e quase positivista),
enquanto o físico-filósofo estadunidense atende a outros factores
relevantes, de cariz sociológico, partilhados pela comunidade científica.
     Por sua vez, Kuhn, em oposição a Popper, para quem a ciência
progredia por meio de refutações, forjou o conceito de paradigma; quer
dizer, a ciência far-se-ia com a criação e abandono de paradigmas –
modelos consensuais adoptados pela comunidade científica duma
época. Ora, com o estabelecimento de um paradigma, transcorre um
período de ‘estabilidade’, no curso do qual decorrem normalmente
pesquisas e descobertas – a ‘ciência normal’; porém, ao surgir um
momento de crise, o paradigma é questionado, e os cientistas envidam
os melhores esforços para resolver as várias anomalias. Para o autor,
“uma mudança na rede de compromissos de uma disciplina altera a
rede conceptual pela qual os cientistas vêem o mundo” (Kuhn 1970:
102); mais tarde, esclareceu que os defensores de paradigmas rivais
“[...] não podem recorrer a uma linguagem neutra, que seja utilizada
da mesma maneira e que seja adequada para o enunciado de ambas




                                                                                   65
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




as teorias ou mesmo das consequências empíricas dessas teorias”15;
ora, quando não é mais possível superar tais anomalias, eis uma
‘revolução científica’ – a ‘ciência extraordinária’ ou ‘revolucionária’ –
com o surgimento de novo paradigma.


2.2 “A razão […] desenvolve-se no sentido de uma complexidade
crescente”
Segundo Bachelard, “a razão não é de modo nenhum uma faculdade
de simplificação. É uma faculdade que se esclarece, enriquecendo-se.
Ela desenvolve-se no sentido de uma complexidade crescente
[...]”(Bachelard 1981: 28). Pouco lhe importavam as etiquetas: se o
chamavam de ‘idealista’, respondia: “idealismo discursivo”; se o
designavam ‘materialista’, respondia: “materialismo racional”; neste
sentido, forjou o termo de sobre-racionalismo, que aparece como
contraponto ao surrealismo, que se desenvolveu, desde 1934, na obra
poética.
      Nesse processo, ciência e poiésis postulam que “a imaginação não
é, como o sugere a etimologia, a faculdade de formar imagens da
realidade: ela é a faculdade de formar imagens que ultrapassam a
realidade, que cantam a realidade. É uma faculdade de sobre-
humanidade” (Bachelard 1993: 25). Assim, “a filosofia química que era
complicada e quebrada com quatro elementos, torna-se simples e
unitária com noventa e dois elementos!” (Bachelard 1981: 57). E, “sob
certos aspectos, não nos parece mais útil falar das fronteiras da
Química do que das fronteiras da Poesia” (Bachelard 1970: 74). Mais
que “a faculdade de formar imagens”, a imaginação




15
   Th. Kuhn., “Postscript” (1969), ib., 201. O que Kuhn quis expressar com
“paradigma”, na obra de 1962, não tem um sentido único: nela constam 22
significados diferentes; tal polissemia excessiva levou-o a escrever um “posfácio”,
em 1969, no qual se lobrigam ainda 2 sentidos.



66
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        é antes a faculdade de deformar as imagens fornecidas pela
        percepção, ela é sobretudo a faculdade de nos libertar das
        imagens primeiras, de mudar as imagens. Se não houver
        mudança de imagens, união inesperada de imagens, não há
        imaginação, não há acção imaginante. [...] A palavra
        fundamental que corresponde à imaginação, não é imagem,
        é imaginário (Bachelard 1943: 7),


        que aviventa a experiência estética.
        Neste sentido, “ser poeta, é multiplicar a dialéctica temporal, é
recusar a continuidade fácil da sensação e da dedução; é recusar o
repouso catagénico para acolher o repouso vibrado, o psiquismo
vibrado”16 (Bachelard 1950: 125); aliás, “é impossível vivenciar o
tempo totalmente no presente” e “não se pode reviver o passado sem
o encadear num tema afectivo necessariamente presente” (41–42).
Com efeito, “[...] a duração é feita de instantes sem duração, como a
recta é feita de pontos sem dimensão” (Bachelard 1994: 20). Por isso,
“o tempo encarrega-se de realizar o provável, de tornar efectiva a
probabilidade” (Bachelard 1973b: 122). Então, “para pensar, para
sentir,      para    viver,   é   preciso   pôr   ordem     nas    nossas      acções,
aglomerando instantes na fidelidade dos ritmos, unindo razões para ter
uma convicção vital” (Bachelard 1950: 20). Como “só a preguiça é
homogénea; não podemos guardar senão reconquistando; não
podemos manter senão retomando” (8). A imaginação poética abre um
novo campo à existência.
        Nunca Bachelard, seja nas obras de cariz científico seja nas de
timbre poético,




16
     O itálico é nosso.



                                                                                      67
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      confundiu as duas ordens de pesquisas. […]. Quantas vezes
      ele disse ou escreveu que vivera duas vidas, a da poesia
      enraizada no cósmico e no elementar, e a da ciência na sua
      pureza e sua abstracção! ‘Os eixos da ciência e da poesia são
      inversos’, escreveu ele n’A Poética do Devaneio. E n’O
      Materialismo Racional: […] ‘O conceito científico funciona
      tanto melhor quanto é privado de toda a imagem de fundo’
      (Margolin 1977: 65).


      Diversamente de Snow, não há abismo entre as “duas culturas”.
      Ora, “muito cedo, a diferença entre Bachelard e C. P. Snow
pareceu-me         tão    fecunda       quão     fundamental.        Enquanto       Snow,
deplorando a separação entre as “duas culturas”, desejava que os
literatos     compreendessem            as     ciências        modernas     e    nelas   se
inspirassem, com as ciências a transformar as condições materiais da
vida, Bachelard, inversamente, enfatizava os aspectos poéticos,
criadores,      das      ciências      modernas,        ciências     cuja       “actividade
construtiva” (Bachelard 1972: 65) cria um novo mundo industrial, e –
para citar Bachelard – “uma nova natureza, no homem e fora do
homem” (McAllester 2000: 146). Antes de Snow e da controvérsia das
“duas culturas”, Bachelard mostrara já quão artificial é a bissecção
entre artes e ciências, enfatizando o influxo da imaginação criadora na
invenção científica e na criação artística.


3. O “Binómio de Newton” e a “Vénus de Milo”
3.1 “A ciência dá o convencimento, a poesia dá a emoção”
Ao reler vários dos textos precedentes, vinha-me sempre à memória
alguns ícones da cultura portuguesa que não poderia silenciar, e que,
antes de Snow, repensaram entre si as “duas culturas”. É impossível
não citar o poeta, escritor, jornalista e político Guerra Junqueiro (1850-
1923), que, no seu livro de poesia A Morte de D. João (1874), declara



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                                         Critical Hermeneutics, 5 special (2021)




que “a poesia é a verdade transformada em sentimento”, assim
continuando: “A lei descoberta por Newton tanto pode ser explicada
num livro de física, como cantada num livro de versos. O sábio analisa-
a, demonstra-a, e o poeta, partindo dessa demonstração, tira dos
factos todas as consequências morais, sociais e religiosas, traduzindo-
as numa forma sentimental”. E remata: “A ciência, neste caso, dá o
convencimento, a certeza; a poesia dá a emoção, o entusiasmo”
(Junqueiro 1874: 11).
    E, inversamente, pode ser a poesia a inspirar a ciência, como
expõe    o   filósofo-poeta   Antero    de     Quental       (1842-1891),
contemporâneo de Junqueiro, na carta que escreveu, ainda no seu
tempo de Coimbra, ao economista Anselmo de Andrade:


    O chão, sobre que assenta a certeza de hoje, formou-se pelos
    aluviões sucessivos da intuição antiga. O que é ciência foi já
    poesia: o sábio foi já cantor: o legislador, poeta: e a
    evidência, uma adivinhação, um admirável palpite, cujas
    profundas conclusões são ainda o espanto, e porventura o
    desespero das mais rigorosas filosofias. E, se nadamos hoje
    em plena luz de razão, foi entretanto a poesia, foi essa doce
    mão, que nos guiou por entre o pálido crepúsculo dos velhos
    sonhos. Velhos? não: sonhos eternos! (Antero de Quental
    1989: 32).


    Os célebres versos do poeta-filósofo Fernando Pessoa (1888-
1935), ou antes do poeta e engenheiro naval Álvaro de Campos, sobre
a equiparação estética entre o binómio de Newton e a Vénus de Milo
(ca. 1915), são clarividentes: “O binómio de Newton é tão belo como
a Vénus de Milo. / O que há é pouca gente para dar por isso […]”
(Pessoa 1986: 278). A imbricação das “duas culturas” alcança aqui o
acme de valorização. Ainda Fernando Pessoa, mas agora sob o próprio



                                                                             69
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




nome, pondo os versos na voz do poeta Johann Wolfgang von Goethe,
no poema dramático “Primeiro Fausto”, canta: “Do fundo da
inconsciência / Da alma sobriamente louca / Tirei poesia e ciência, / E
não pouca” (42).
      Um outro escritor e poeta, que trocou a cidade pelos ares das
montanhas do Marão, também filósofo, Teixeira de Pascoais (1877-
1952), que entabulou abundante relação epistolar com Miguel de
Unamuno, ciente da errância no saber científico, di-lo de forma
modelar:       “As      teorias    sucedem-se          porque    falham,   mas       não
baldadamente. Quando não são verdadeiras, são o caminho da
verdade”       (Pascoaes       1993:      56).     Citando     Gomes   Teixeira,     que
“considerava a matemática como o esqueleto da poesia” (19),
Pascoaes vê na matemática o paradigma do saber científico e na poesia
o anelo do saber intuitivo: “A poesia e a matemática demonstram a
nossa identidade com as coisas visíveis e invisíveis, próximas e
remotas ou desdobradas em outros planos transcendentes, em trânsito
perpétuo do imaterial para o material e deste para o anímico” (18). E
como “o absoluto é dos poetas e o relativo é da ciência” (19). afirma
também: “A ciência desenha a onda; a poesia enche-a de água” (15).
Elas não se apartam, convergem; melhor, não só convergem, como se
harmonizam.


3.2 As “duas culturas” não se incompatibilizam, potenciam-se
mutuamente”
Décadas antes da conferência de Snow, é mister destacar, entre
outros, dois vultos proeminentes, Abel Salazar (1889-1946 e Egas
Moniz (1874-1955),


      duas personalidades destacadas da medicina e da cultura do
      século      XX,     cuja     prática       profissional,   combinando      a
      investigação científica e as humanidades, demonstrou que as



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     “duas culturas” não só não se incompatibilizavam como se
     potenciavam mutuamente” (Valente 2014: 7).


     Como assinala o insigne médico Manuel Valente Alves,


     no final do século XVIII, a cisão entre as ciências e as artes,
     o Iluminismo e o Romantismo, foi a machadada final na
     concepção aberta do conhecimento que marcou os primórdios
     da ciência moderna. Desde então, arte e ciência seguiram,
     cada uma, as suas próprias vias (3).


     E, com razão, observa:


     Quando as aplicações da ciência dominam praticamente todas
     as áreas da actividade humana, como acontece hoje em dia,
     o choque entre valores do conhecimento tende a ser maior,
     criando equívocos. Como se pode ver no encerramento de
     departamentos das áreas das humanidades em muitas
     universidades (5) –


     sinais preocupantes que ressurgem no dealbar do século XXI.
     Abel Salazar fundou o Instituto de Histologia e Embriologia da
Universidade do Porto (1918) e inventou “um método de coloração
celular – o método tano-férrico – que o levou à descoberta, em 1932,
de um dos componentes da célula: o aparelho Paragolgi” (Valente
2014: 7)17. Um excerto do seu livro Hematologia (1945) clarifica como
concebia as possibilidades e limites da ciência:



17
  Como refere o médico Manuel Valente Alves, “até então o aparelho de Golgi era
uma estrutura simples. Com a descoberta de Salazar passou a ser designado por
complexo de Golgi e universalmente descrito como composto por dois sistemas, os
aparelhos de Golgi e Paragolgi, que representam, respectivamente, o composto



                                                                                  71
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      Acentuaremos apenas que, se o esforço conceptual da ciência
      se faz no sentido da objectivação, este esforço é muito maior
      em biologia e em tudo o que se prende com a vida, do que
      nos outros ramos da ciência. Nestes a objectivação, senão
      completamente realizada, é suficiente no sentido de tornar a
      ciência independente do subjectivo. Em biologia, pelo
      contrário, a objectivação é incompleta, difícil e está sempre
      numa espécie de equilíbrio instável entre o subjectivo e
      objectivo” (Salazar apub Valente 2014: 8).


      Ora, “ao concluir que a objectivação completa dos fenómenos é
uma tarefa impossível em biologia (não se pode cristalizar a vida), Abel
Salazar enveredou decisivamente pela via da “complexidade”, conceito
que irá ser discutido e aprofundado já no final do século XX, por Edgar
Morin, Edward Wilson e outros grandes pensadores cosmopolitas”
(Ib.).
      Apesar do pioneirismo dos seus trabalhos científicos, com
reconhecimento internacional, o regime salazarista afastou-o das suas
funções (1935). O nosso histologista pretendeu ainda uma socialização
da ciência em dois níveis, o científico (já em curso nalguns países), e
o moral e espiritual, para “destruir a mentalidade burguesa e católica,
como outrora anulou a mentalidade aristocrática e teológica”: visava
assim “substituir o humanismo ao nacionalismo e transformar os
conceitos absolutos em relativos”, para obviar a qualquer “petrificação
social” e “estabelecer a necessidade duma revolução social periódica”
(Salazar 1933: 25, 20)18. Para além da ciência, interessava-lhe


lipídico e proteico”. Ora, “grande parte da investigação foi feita no Instituto de
Histologia e Embriologia da Faculdade de Medicina do Porto” (Valente 2014: 8).
18
   Sobre a vida, a obra como médico-filósofo e como artista, cf. Norberto Ferreira da
Cunha, Génese e Evolução do Ideário de Abel Salazar, Lisboa: Imprensa Nacional-
Casa da Moeda (1998: 791 ss.).



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também a filosofia nela implícita, que, no tempo, era a do empirismo
lógico do Círculo de Viena, cujas teses, em termos de resultados, eram
as que já perfilhava no Ensaio de Psicologia Filosófica (1915).
     Notável cientista, autor de copiosa obra publicada, foi-o também
como artista – teórico e aplicado –, na pintura ou escultura ou cobres
martelados: “Não existe arte sem criação, e criar é diferente de
transmitir, muito embora implique uma transmissão; e a natureza
limita-se, em resumo, a fornecer os elementos da criação artística”
(Salazar 1934: 68). Mário Soares sintetiza assim a obra artística de
Abel Salazar: “foi uma figura da renascença, porque acumulou a
ciência e as artes com a filosofia, o pensamento crítico e a escrita,
tendo publicados livros impressionistas (de viagens, por exemplo) e
múltiplos ensaios de crítica de arte e de reflexão filosófica”19. Cientista
e médico-filósofo, o Instituto de Ciências Biomédicas Abel Salazar da
Universidade do Porto homenageia, a quem não foi mais porque o
regime ditatorial o impediu. Cultor das artes, a Casa-Museu Abel
Salazar (São Mamede de Infesta), aí está como memória futura.
     Egas Moniz foi igualmente um outro vulto maior da ciência, sendo
intensa a actividade política desde os tempos de estudante, eleito
deputado para a Câmara do Reino (1901), na oposição até à
instauração da República, pois era um fervoroso defensor da liberdade
de expressão, pelo que foi também uma figura malquista do regime
salazarista. Em 1927, “com a invenção da angiografia cerebral
inscreveu Portugal nos roteiros da história da ciência mundial”, e
“passada quase uma década”, em 1936, […] “irá dar novo passo de
gigante para o progresso das ciências: a invenção da leucotomia pré-
frontal, a primeira técnica cirúrgica do mundo utilizada no tratamento
de certas psicoses”, invenção com “repercussões muito para além da


19
  No catálogo da exposição Abel Salazar, o desenhador compulsivo (2006), Centro
Cultural de Belém (Lisboa), apud Manuel Valente Alves, Abel Salazar, Egas Moniz e
as “Duas Culturas”, 8–9.



                                                                                   73
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




ciência médica”: “ela é uma porta que se abre a um vasto campo de
investigação – o das neurociências e da neurocultura contemporâneas
–, que busca a inteligibilidade total do funcionamento do cérebro”; ora,
“a técnica tornou-se rapidamente popular em todo o mundo, valendo-
lhe o prémio Nobel em 1949” (Valente 2014: 10–11)20.
      Da imensa bibliografia de Egas Moniz, só destaco A Vida Sexual
(com 19 edições desde 1901), pelo impacto que teve, apesar de ter
causado reacções puritanas, não obstante o cariz científico da obra. Do
lado literário, refiro Júlio Dinis e a sua obra (1924), que versa sobre a
obra do famoso médico-romancista, criador da figura do João Semana,
embora abundem os ensaios (sobre Camilo Castelo Branco, Guerra
Junqueiro, Teófilo Braga, Teixeira de Pascoais, Júlio Dantas, João de
Deus, Ricardo Jorge, sobre “Os médicos e o teatro vicentino”, ou
essoutro texto sobre António Vieira como precursor da teoria
organicista das doenças mentais). Foi ainda o primeiro presidente da
Delegação Portuguesa na Conferência de Paz. no fim da I Grande
Guerra (Cf. Valente 2014: 11–12). Intensa foi a sua obra científica,
que culminou na atribuição do Prémio Nobel de Medicina (1949), tinha
75 anos. Do extenso Parecer, respigamos o excerto: “[…] a descoberta
da leucotomia por Moniz é uma contribuição de excepcionalmente
grande significado prático e de interesse teórico significativo”21.
Reveste-se, pois, de enorme significado simbólico que o Hospital Egas
Moniz (Lisboa), o Instituto Universitário Egas Moniz (Almada) e a Casa-
Museu Egas Moniz (Avanca, Estarreja), façam perdurar a memória do
insigne médico-cientista e homem das artes.




20
   O neurocirurgião João Lobo Antunes escreveu a imprescindível obra, Egas Moniz:
uma biografia, Lisboa: Gradiva (2010).
21
   Cf. “Documento 5” (Anexo), apud Manuel Correia, Egas Moniz e o prémio Nobel:
enigmas, paradoxos e segredos, Coimbra: Imprensa da Universidade, 2006 (96–
102), 102. Assinado em “Estocolmo, 3 de Setembro de 1949, H. Olivecrona”, e “foi
traduzido do sueco por Teresa Guerra” (102).



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     Estava eu concentrado nestes dois vultos da cultura portuguesa,
quando leio um interessante artigo do físico e ensaísta Carlos Fiolhais,
sobre o matemático e engenheiro geógrafo António Lobo Vilela (1902-
1966), também opositor ao Estado Novo, e a obra Ciência e Poesia,
onde reflecte acerca das relações entre ciência e arte22. Lobo Vilela,
também matemático como Bronowski, numa conferência no Museu de
João de Deus (Lisboa, 22/06/1955), 4 anos antes da conferência de
Snow e escassos 2 anos após a palestra de Bronowski, sustém:


     Nada parece mais oposto ao rigor científico do que os
     devaneios poéticos, de modo que, se nos cingirmos a estes
     aspectos, a incompatibilidade é manifesta. Não devemos
     esquecer, porém, que tanto a ciência como a poesia recorrem
     a conceitos como matéria expressiva, o que estabelece entre
     elas um certo parentesco; e, se remontarmos às fontes do
     conhecimento científico e da criação estética, encontramos
     analogias que uma análise superficial não permite descobrir
     (Lôbo 1955: 1).


     De tudo o que precede, vem a propósito esta reflexão de Roland
Barthes, na sua Lição Inaugural da cadeira de Semiologia Literária do
‘Collège de France’:


     É de bom-tom, hoje, contestar a oposição das ciências às
     letras, na medida em que relações cada vez mais numerosas,
     quer de modelo, quer de método, ligam essas duas regiões e


22
   Cf. Carlos Fiolhais, ‘Estranhas mas Irmãs’: revisitando a questão das Duas
Culturas. Revista Lusófona de Estudos Culturais, 3(2), (2015/2016), 103–111 – título
inspirado na série de romances de C. P. Snow, “Strangers but brothers” (1940),
assim enfatizando que “a cultura literária e a científica poderão parecer estranhas
uma à outra, mas são inequivocamente irmãs” (110). Cf. Estranhas mas irmãs.pdf
(acesso em 19/01/2021).



                                                                                     75
da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




      apagam frequentemente a sua fronteira; e é possível que
      essa oposição apareça um dia como um mito histórico
      (Barthes 1878: 9).


      Na verdade, se muitas são as diferenças entre as ciências e
humanidades, múltiplas são também, e cada vez mais, as conexões
entre elas.




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da Silva Estanqueiro Rocha, As “duas culturas” é a filosofía




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