Transitional Maps in <i>Shadow Lines</i>: A Response to Silvia Albertazzi
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My response to Silvia Albertazzi&rsquo;s paper on The Shadow Lines by Amitav Ghosh focuses on a key element of the discourse: the function and use of the map in the definition of subjectivity.The first step I take is to identify the presence of a relationship between the individual subject and that of the collective in Ghosh&rsquo;s novel. From there forward, the relationship between real and imaginary becomes critical to the analysis of the question of the construction of the self in the narrator.The real/imaginary dichotomy acquires meaning when placed in contact with the notion of the borders lying between the external world and the internal world.The concept of the Transitional Object developed by Donald W. Winnicott is used in this context to formulate the hypothesis of representation in the Ghosh&rsquo;s novel, of transitional maps which facilitate the passage of the character of the internal world (the self) to the external world (the non-me).Using maps such as these, the narrative representation of the connection between internal space and external space contributes to the literary construction of the physical features of the individual subject.
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Marina Guglielmi
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Geography
Mappe transizionali in <i>Shadow Lines</i>. Response a Silvia Albertazzi
Text.Serial.Journal
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Cartographies of Comparative Studies
2011-06-01
2011-06-01
2011-04-21
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Marina Guglielmi
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Università di Cagliari
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Geography
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Mappe transizionali in <i>Shadow Lines</i>. Response a Silvia Albertazzi
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                      Mappe transizionali
                           in Shadow Lines.
            Response a Silvia Albertazzi

                               Marina Guglielmi

      È un pensiero consueto, quello di Silvia Albertazzi, per gli spazi
liminali, quegli spazi in cui le fissità della lingua, della cultura e della
nazione si tramutano in transiti identitari e in rinnovate possibilità di
espressione. In molti dei suoi scritti ha inseguito tracce di percorsi
letterari, dalle riflessioni sul rapporto tra centralità europea e identità
postcoloniale (Albertazzi 2000, 2004) allo studio della relazione fra
luogo e narrazione (Id., 2006). Qui, la scelta di esempi emblematici
della riflessione sulla posizione di ”equilibrio” in cui si trovano gli
scrittori - Turner, Rushdie, Cortazár –, costruisce una cornice intorno
all’indagine delle plurali Shadow Lines di Amitav Ghosh e del loro
originarsi dal modello di crinale storico e personale della Shadow Line
di Conrad. Albertazzi pone in primo piano la pluralità semantica e
paratestuale delle Linee d’ombra di Ghosh per evidenziare come la
conradiana metafora shadowy del transito da un’epoca all’altra della
vita si ampli fino a comprendere il drammatico transito storico-
nazionale di matrice asiatica. Nella separazione dal dominio coloniale
britannico si fonda la necessità di ridefinizione sia politica che
narrativa delle rinnovate realtà indiane e pakistane. Affrancarsi
narrativamente e tematicamente dal modello occidentale (e non), come
fa Ghosh – assecondando un processo comune alle letterature
postcoloniali - vuol dire dare corpo e forma ad un nuovo storytelling e
a una autoimage della rinnovata comunità (Gellner 1997). Nel romanzo
in oggetto questa situazione si riverbera sul nesso fra storia individuale
e storia collettiva tanto quanto sulla sovrapposizione fra memoria
singola e memoria altrui.
      Il narratore delle Shadow Lines è per questo un soggetto al tempo
stesso individuale e collettivo, certamente, ma nella sua unicità non
può essere considerato senza tener conto di un’essenza plurima che lo

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Marina Guglielmi, Mappe transizionali in Shadow Lines. Response a Silvia Albertazzi



caratterizza. Nella famiglia d’origine i parenti che vivono in India, alla
stregua di quelli che attraversano i confini del globo e che,
occasionalmente, vanno a vivere in Inghilterra, concorrono con i loro
racconti alla costruzione del mondo immaginario del narratore
anonimo. Questi, figura in divenire, espone nel romanzo la narrazione-
descrizione di una serie cospicua di mappe e di pagine d’atlante con i
quali sarà costretto, giunto al punto topico dell’attraversamento
dell’età e delle prove iniziatiche che chiudono l’infanzia, a confrontarsi
in una sorta di corpo a corpo con lo spazio. Nella rappresentazione
degli spazi geografici che il narratore ci propone vorrei introdurre un
percorso di lettura che tenga conto del nesso fra confine reale e confine
immaginario tanto quanto del limite (oltrepassabile) fra percezione del
sé e percezione del mondo esterno. Approfitto qui dell’occasione
offerta dall’intervento di Silvia Albertazzi per provare a riflettere, con
lei e dopo di lei, su di un nesso tra soggetto e spazio parzialmente
latente nella bibliografia sull’argomento, ormai quantitativamente
esuberante dopo il recente ma già consolidato spatial turn negli studi
critici e comparatistici internazionali.
      In questa ipotesi di lettura il personaggio del cugino, Tribib,
svolge un ruolo centrale nella formazione del giovane narratore
mediante i suoi racconti dell’Inghilterra in cui ha vissuto da bambino,
in particolare, e dell’altrove da lui visitato, in generale. Da una parte i
luoghi narrati da Tribib, per poter entrare a far parte del suo
storytelling, subiscono uno sradicamento parziale dal reale; dall’altra la
ricezione dei racconti del cugino contribuisce a disegnare
nell’immaginario del narratore un mondo personale e intimo che egli
non mancherà di sovrapporre, come una mappa trasparente, alle
superfici che attraverserà di persona.
      Personaggi antitetici e complementari, posti di fronte ad una
medesima geografia e raffigurati intenti a decifrare il vecchio atlante
Bartholomew per tracciare le mappe delle esperienze passate e future,
il narratore e suo cugino sono punto di partenza per poter affrontare la
questione del rapporto tra spazio e soggetto.
      La disposizione del soggetto di fronte al paesaggio è questione
complessa della quale riferirò in questa occasione solamente e
sinteticamente la distinzione, operata da Michael Jakob (2009), fra il
soggetto libero, in grado di scoprire da solo un paesaggio autentico e di
goderne lo stupore in un’esperienza – non quotidiana – di fusione, e il
soggetto collettivo, meno libero in quanto alle prese con un paesaggio
non-autentico, spazio riconoscibile perché già noto e già esperito da altri
che lo hanno trasformato in uno dei prodotti commercializzati del
contemporaneo (immagini-paesaggio, cartoline ecc.). Un paesaggio,
questo, diffuso e imposto come “valore estetico medio”.


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     La conclusione cui giunge Jakob è decisiva:

       Il paesaggio autentico e il suo contrario, il paesaggio non
     autentico, non esistono. Il paesaggio è sempre la mediazione di
     aspetti che la relazione polare autentico/non autentico permette di
     circoscrivere: l’aspetto individuale e collettivo, attivo e passivo,
     libero e diretto. L’irrealtà e il purismo del modello «autentico»
     stanno a ricordare le sfide del paesaggio: nell’esperienza
     paesaggistica ne va dell’essenza del soggetto stesso, del suo
     progetto di vita, insomma degli aspetti fondamentali
     dell’esistenza. (Jakob 2009: 13)


      L’irrealtà del paesaggio autentico, per la sua unicità esperienziale,
è data anche dal non essere riproducibile né dicibile, mentre il non
autentico si caratterizza proprio per la comunicazione e la condivisione
cui è sottoposto. Se ci atteniamo alla natura relazionale del paesaggio,
fondata sull’equivalenza che vede sempre il paesaggio dato dalla
somma del soggetto con la natura (ibid.: 30), l’attenzione che
rivolgiamo al soggetto non sarà marginale nella definizione dei
meccanismi di rappresentazione dello spazio.
      La specificità del soggetto in relazione al paesaggio si complica
ulteriormente quando si mettono in rilievo i nessi fra i due termini: da
una parte «l’esperienza del paesaggio è una esperienza del sé», e
dunque il «soggetto crea il paesaggio» ma, allo stesso tempo, dall’altra
parte, il «paesaggio di per sé crea il soggetto» (risvegliando ad esempio
il soggetto a se stesso tramite l’estasi della vetta, nel caso della lettera del
Monte Ventoso di Francesco Petrarca) (ibid.: 34). La relazione soggetto-
paesaggio permette tanto di spiegare il paesaggio come costitutivo
della relazione fra il soggetto e la natura quanto di ipotizzare la
fisionomia del soggetto come parzialmente costituita dall’esperienza
stessa del paesaggio. Jakob è ben consapevole delle possibilità di
interpretazione del soggetto fornite dal punto di vista psicologico o
socio-storico o filosofico ma riporta in ogni caso la soggettività
all’interno del discorso dell’esperienza paesaggistica.
      Il romanzo di Ghosh si presta straordinariamente sia alla verifica
della compresenza di esperienze (e narrazioni) singole e collettive dello
spazio geografico sia all’introduzione di un elemento che potrebbe
andare ad aggiungersi alle incisive considerazioni di Jakob. La voce da
introdurre nel discorso è quella del ruolo dell’immaginazione nella
relazione reciproca fra spazio e soggetto. Se il «corpo collabora alla
formazione dell’immagine», afferma Sartre nel suo tentativo di lettura
fenomenologica di immaginario e immaginazione, siamo con ogni atto


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Marina Guglielmi, Mappe transizionali in Shadow Lines. Response a Silvia Albertazzi



di immaginazione di fronte a un “atto magico”, a un «un incantesimo
destinato a far apparire l’oggetto pensato, la cosa desiderata, in modo
che se ne possa prendere possesso. In tale atto, c’è sempre qualcosa
d’imperioso e di infantile, un rifiuto di tener conto della distanza, delle
difficoltà» (Sartre 1948: 211). Ugualmente, i nomi dei luoghi lontani
citati dalla cugina Ila nelle conversazioni con i suoi genitori – Madrid,
Cuzco – assumono per il narratore un ruolo magico: «those names […]
were to me a set of magical talismans because Tribib had pointed them
out to me on his tattered old Bartholomew’s Atlas» (Ghosh 1988: 25).
      La mappatura dei luoghi del mondo raffigurati sull’atlante
diviene mappa personale dei personaggi a partire dal momento in cui i
nomi, i segni, assumono una valenza tanto fantastica quanto privata. È
in passaggi come questo che Ghosh insinua l’immagine dello spazio
esterno come una rifrazione dello spazio interno, mentale e
immaginifico. Jean-Jacques Wunenburger (1982) ha osservato che la
percezione e l’appropriazione attiva dello spazio non riguardano tanto
una questione di calcoli o di misure quanto un potere
dell’immaginazione. Il filosofo ha messo in primo piano la capacità
dell’uomo di occupare gli spazi dall’ “interno”, di costruire – come
tante ragnatele – quelli che Donald W. Winnicott chiama gli spazi
transizionali. Questo vuol dire che lo spazio per l’uomo non ha una
rilevanza in sé, assoluta, ma ha rilevanza a partire dall’emotività che
tale spazio è in grado di suscitare nell’uomo.
      In Gioco e realtà (1971) Donald D. Winnicott ha illustrato come il
percorso dell’individuo preveda necessariamente la fase di separazione
del mondo dentro (come realtà sia personale che psichica) dal mondo
fuori (il non-me). In questa fase transizionale dello sviluppo dell’io –
afferma Winnicott - avviene la costruzione immaginaria di un ponte fra
la pura soggettività e la realtà oggettiva e condivisa (Winnicott 2006:
10). È questa la fase in cui un oggetto transizionale, qualcosa che
appartiene al mondo esterno e che l’individuo riconosce come non-me,
aiuta a creare il ponte. Lo spazio vuoto fra l’esserci e il non esserci di
colei che rassicura è colmato da un oggetto reale, magica
rappresentazione dello spazio e della condizione momentaneamente
perduti.
      Non si tratta di un simbolo ma di qualcosa di reale. Al tempo
stesso è anche una illusione: nel paradosso di coesistenza fra illusione e
realtà si crea la percezione del sé. «Non è l’oggetto, naturalmente, che è
transizionale» (ibid.: 38): l’oggetto rappresenta la transizione, «l’area
intermedia compresa fra ciò che è soggettivo e ciò che è
oggettivamente percepito» (ibid.: 22).
      Pensare la relazione fra soggetto e spazio attraverso l’idea
winnicottiana di transizione permette di colmare lo iato presente nel


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discorso fra soggetto libero e non libero. Nella connessione fra spazio
esterno e spazio interno si costruisce il soggetto. Il paesaggio è, prima
del resto, esperienza transizionale: un’esperienza di mediazione fra
realtà e illusione, quella che Petrarca descrive quando proietta il
proprio sé sullo spazio che lo circonda.
      Quel che Ghosh ci propone è uno spazio transizionale. Il narratore e
suo cugino, Tribib, studiano le mappe del mondo seguendo le
coordinate dei viaggi ma ancor più dell’immaginazione di Tribib. Il
narratore costruisce la sua immaginazione dello spazio esterno da sé
mediante la sovrapposizione con lo sguardo di Tribib, che viene
assimilato come proprio: «I knew that the sights Tribib saw in his
imagination were infinitely more detailed, more precise than anything
I could see» (Ghosh 1988: 36).
      Il narratore fonda la propria percezione del mondo
nell’esperienza transizionale di un paesaggio che, prima di avventarsi
a esplorare la realtà oggettiva, sia soggettivamente colmato di nomi, di
luoghi e di mappe “interne”. L’esplorazione dovrà poi corrispondere,
come Tribib ha ben compreso, ad una proiezione fuori dai limiti del sé
e della propria immagine riflessa:

      He [Tribib] said to me once that one could never know anything
     except through desire, real desire […]; a longing for everything
     that was not in oneself, a torment of the flesh, that carried one
     beyond the limits of one’s mind to other times and other places,
     and even, if one was lucky, to a place where there was no border
     between oneself and one’s image in the mirror. (Ibid.)


     Nel luogo in cui si arriva mediante il desiderio, afferma Tribib, si è
perso il confine chiuso sul sé e la proiezione è avvenuta oltre
l’immagine riflessa nello specchio. La transizione ha concesso
l’esplorazione. Sono molteplici, nel romanzo di Ghosh, le ricorrenze di
un uso simile dello spazio, tratteggiato nell’esperienza del narratore fra
l’immaginario - l’illusione, direbbe Winnicott -, e la prove della realtà.
Spicca fra tutti quelli in cui l’oggetto transizionale è rappresentato da
una mappa di Londra perfettamente disegnata nella mente del
narratore al punto di permettergli di attraversare la città e di
riconoscervi come familiari luoghi mai visti.
     Mappa mentale efficace narrativamente al punto di poterla
definire una mappa transizionale, piegando lo spazio transizionale di
Winnicott alla relazione letteraria fra soggetto e paesaggio.
L’esperienza della transizione, quel colmare uno spazio vuoto
mediante un ponte della soggettività, è qui riprodotta in senso


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Marina Guglielmi, Mappe transizionali in Shadow Lines. Response a Silvia Albertazzi



narrativo mediante un oggetto mentale, una mappa sedimentata
nell’immaginazione del narratore e fatta di vari materiali: le narrazioni
del cugino e di altri parenti, le ore trascorse con Tribib sull’atlante, le
sue descrizioni. Giunto per la prima volta nella sua vita a Londra il
narratore la percorre seguendo la mappa presente nella sua mente
(Ghosh: 69), senza incertezze. La proiezione esterna che il cugino si
aspetta da lui avviene in questo attraversamento iniziatico della
metropoli in cui la sovrapposizione fra la mappa mentale
(transizionale) e la realtà topografica segna la definitiva presa di
posizione nello spazio e l’affermazione di sé.
      Avviene, in questo passaggio rivelatore, la definizione della
relazione fra soggetto e spazio su cui si fonda l’intero romanzo.
Qualcosa di simile a ciò che Simmel, riferendosi all’idea di separazione
presente in natura, ha definito nell’immagine del ponte che unisce le
due rive del fiume:

         non si dà nello spazio un’effettuale unità del molteplice. […]
      Solo all’uomo, di contro alla natura, è dato legare e sciogliere.
      Poiché l’uomo è l’essere che collega, che sempre deve separare e
      che senza separare non può unire, noi dobbiamo prima concepire
      spiritualmente nella loro separatezza il mero esserci indifferente
      delle due rive, per poterle poi collegare attraverso un ponte.
      (Simmel 1970: 8)


     Una volta percepita, esperita la separazione, la necessità
dell’uomo è quella di legare, collegare. Il passaggio del ponte fra le due
sponde del fiume, la mappa tracciata fra il dentro e il fuori del
paesaggio: in entrambe la volontà di connessione diventa - direbbe
Simmel - "forma delle cose".




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                              Bibliografia

Albertazzi, Silvia, Lo sguardo dell’altro. Le letterature postcoloniali, Roma,
     Carocci, 2000.
Id., In questo mondo. Ovvero, quando il luoghi raccontano le storie, Roma,
     Meltemi, 2006.
Albertazzi, Silvia – Vecchi, Roberto (eds.), Abbecedario postcoloniale,
     Macerata, Quodlibet, 2004.
Gellner, Ernest, Nazioni e nazionalismo (1983), Roma, Editori Riuniti,
     1997.
Ghosh, Amitav, The Shadow Lines, London, John Murray, 1988.
Jakob, Michael, Paesaggio e letteratura, Firenze, Olschki, 2005.
Id., Il paesaggio, Bologna, il Mulino, 2009.
Sartre, Jean-Paul, Immagine e coscienza. Psicologia fenomenologica
     dell’immaginazione (1940), Torino, Einaudi, 1948.
Simmel, George, "Ponte e porta", Saggi di estetica, Padova, Liviana,
     1970.
Winnicott, Donald W., Gioco e realtà (1971), Roma, Armando, 2006.
Wunenburger, Jean-Jacques, "Surface et profondeur du paysage: pour
     une écologie symbolique", Espaces en représentation, Ed. Bruno
     Duborgel, Université de Saint-Etienne, Centre Interdisciplinaire
     d’Etude et de Recherche sur l’Expression Contemporaine, Travaux
     XXXIII, 1982.




                                L’autrice

Marina Guglielmi
    Ricercatrice in Letterature comparate all’Università di Cagliari. Si
interessa di teoria della letteratura, di riscritture, traduzioni e
adattamenti, di scrittrici moderne e contemporanee. Ha pubblicato
Virginia, ti rammenti… Le riscritture di Paul et Virginie (2002) e curato,
con Sandro Maxia, L’eredità di Babele. Situazioni e percorsi di letteratura
comparata (2000), con Duilio Caocci, Idee di letteratura (2010). Dirige la
collana di saggistica “Trame” per l’editore Armando (Roma).



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Marina Guglielmi, Mappe transizionali in Shadow Lines. Response a Silvia Albertazzi



     Email: marinaguglielmi@unica.it.



                                       L’articolo

Data invio: 30/09/2010
Data accettazione: 20/10/2010
Data pubblicazione: 30/05/2011



                        Come citare questo articolo

Guglielmi, Marina, “Mappe transizionali in Shadow Lines. Response a
Silvia Albertazzi”, Between, I.1 (2011), http://www.between-journal.it/




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