10.13125/CH/3439
This text aims at interpreting the ways of appearing of the stranger in the work of Hannah Arendt. Our hypothesis is that the stranger, firstly, is the condition of the newcomers; and then as a frightening symbol when in the condition of stateless and refugees. Accordingly, our text first examines newcomers as strangers insofar as they are born as a new beginning and initiator in a world that already preexists human relationships. They are welcomed and are therefore familiar with the world in order to feel recognized and accepted in it, so that they can act and speak in the presence of others, revealing themselves in their uniqueness. And, finally, stateless people and refugees are also strangers, but in the sense of a frightening symbol, since, by losing their ties with the human world, they are no longer welcome. Therefore, they find themselves at the limits of human artifice, deprived of acting and speaking.O presente texto tem por objetivo interpretar os modos de aparecer do estranho na obra de Hannah Arendt. A hipótese é de que o estranho traduz a condição própria dos recém-chegados; e, ao passo, que ele é um símbolo do assustador, quando na condição de apátrida e/ou refugiado. Assim, examinamos, primeiramente, os recém-chegados enquanto estranhos à medida que eles nascem como um novo início e iniciador em um mundo no qual já preexistem relações humanas. A eles são dadas as boas-vindas e, familiarizados com o mundo, sentindo-se reconhecidos e aceitos nele, portanto, podem agir e falar na presença de outros, revelando a sua singularidade. E, por fim, os apátridas e refugiados também seriam estranhos, mas no sentido de um símbolo do assustador, uma vez que, ao perderem os vínculos com o mundo humano, deixam de ser bem-vindos. Assim, encontram-se nos limites do artifício humano, privados de agir e falar.
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2533-1825
3439
1
en
urn:nbn:it:unica-24295
Élsio José Corá
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Recém-chegados, Apátridas e Refugiados:  Os Modos de Aparecer do “Estranho” na Obra de Hannah Arendt (Newcomers, Stateless, and Refugees:  Ways of Appearing of the "Stranger" in Hannah Arendt’s Work)
Text.Serial.Journal
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2
Articles
2018-08-10
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81-104
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Élsio José Corá
2018/08/10
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Recém-chegados, Apátridas e Refugiados:  Os Modos de Aparecer do “Estranho” na Obra de Hannah Arendt (Newcomers, Stateless, and Refugees:  Ways of Appearing of the "Stranger" in Hannah Arendt’s Work)
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2
Critical Hermeneutics, 2 (2018)                      submitted: 10/5/2018
Biannual International Journal of Philosophy         accepted: 19/6/2018
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index             published: 10/8/2018
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/3439


          Recém-chegados, Apátridas e Refugiados:
    Os Modos de Aparecer do “Estranho” na Obra de
                                  Hannah Arendt
                (Newcomers, Stateless, and Refugees:
   Ways of Appearing of the "Stranger" in Hannah Arendt’s
                                          Work)


                                  Eduardo Morello
                                   Élsio José Corá




Abstract
This text aims at interpreting the ways of appearing of the stranger in
the work of Hannah Arendt. Our hypothesis is that the stranger,
firstly, is the condition of the newcomers; and then as a frightening
symbol when in the condition of stateless and refugees. Accordingly,
our text first examines newcomers as strangers insofar as they are
born as a new beginning and initiator in a world that already
preexists human relationships. They are welcomed and are therefore
familiar with the world in order to feel recognized and accepted in it,
so that they can act and speak in the presence of others, revealing
themselves in their uniqueness. And, finally, stateless people and
refugees are also strangers, but in the sense of a frightening symbol,
since, by losing their ties with the human world, they are no longer
welcome. Therefore, they find themselves at the limits of human
artifice, deprived of acting and speaking.
Keywords: newcomers, stateless, refugees, stranger
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




Resumo
O presente texto tem por objetivo interpretar os modos de aparecer
do estranho na obra de Hannah Arendt. A hipótese é de que o
estranho traduz a condição própria dos recém-chegados; e, ao passo,
que ele é um símbolo do assustador, quando na condição de apátrida
e/ou refugiado. Assim, examinamos, primeiramente, os recém-
chegados enquanto estranhos à medida que eles nascem como um
novo início e iniciador em um mundo no qual já preexistem relações
humanas. A eles são dadas as boas-vindas e, familiarizados com o
mundo, sentindo-se reconhecidos e aceitos nele, portanto, podem
agir e falar na presença de outros, revelando a sua singularidade. E,
por fim, os apátridas e refugiados também seriam estranhos, mas no
sentido de um símbolo do assustador, uma vez que, ao perderem os
vínculos com o mundo humano, deixam de ser bem-vindos. Assim,
encontram-se nos limites do artifício humano, privados de agir e
falar.
Palavras-chave: recém-chegados, apátridas, refugiados, estranho




1. Introdução
O estranho nunca ocupou um lugar central no pensamento filosófico
tradicional, segundo Bernhard Waldenfels (1997; 1998)1. Isso porque
tal pensamento parte do marco de uma “ordem global”, um cosmos
inalterável ou uma criação firmemente estabelecida, na qual não há
lugar para o estranho. E, quando a “estranheza” recebe algum
tratamento, este não é dado à “coisa mesma”, mas visto como um
“déficit” de algo a ser reparado. Nesse sentido, o estranho aparece
relativamente aos outros e não de modo radical. Essa radicalidade

1
  Não abordaremos a complexidade de um diálogo entre Arendt e Waldenfels,
apenas consideramos a “pergunta pelo estranho” como ponto de partida para
interpretarmos a concepção de “estranho” na obra Arendtiana. Sobre uma
“fenomenologia do estranho” Cf. Waldenfels, 1997; 1998.


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das concepções de “estranheza”, contudo, tende a ser abordada
somente a partir do pensamento filosófico moderno. Assim sendo,
Waldenfels considera de suma importância a pergunta pelo estranho,
na presença e ausência dele, antes mesmo de propormos qualquer
política para aquelas pessoas, em número cada vez maior, que se
encontram    na    condição   de   deslocados,   migrantes,      refugiados,
apátridas.
      Diante disso, retomamos tal pergunta, com o objetivo de
interpretarmos os modos de aparecer do estranho na obra de Hannah
Arendt. Para tanto, nos orientamos pela seguinte questão: quais os
modos de     aparecer   do    estranho   se   considerados     desde      uma
perspectiva Arendtiana? Nessa perspectiva, a hipótese é de que
existem dois modos, a saber: o estranho enquanto a condição própria
dos   recém-chegados     e,   em   seguida,    como    um     “símbolo      do
assustador”, quando na condição de apátridas e refugiados.
      Desse modo, examinamos, primeiramente, a pergunta pelo
estranho que, em Arendt, pode ser retomada a partir de outra, a
saber: “Quem és?”. Esta pergunta é feita, inicial e implicitamente, a
todo recém-chegado, em virtude de seu nascimento, pois eles
nascem como um novo início e iniciador, aparecendo como um
estranho em relação a um mundo preexistente de relações humanas,
que também lhes é estranho. Embora cheguem ao mundo como
estranhos, a eles são dadas as boas-vindas por seus habitantes, bem
como são familiarizados por meio deles, de modo a sentirem-se em
casa no mundo. E, na medida em que cada recém-chegado age e fala
na presença de outros, não só surge um espaço público e político
entre eles, mas também cada um revela “quem” realmente é, ou
seja, aparece em sua singularidade única. Esse aparecimento não
perdura muito tempo, a não ser que alguém conte uma estória sobre
“quem” foi ou é aquele que apareceu na cena política, por meio de
atos e palavras.


                                                                             83
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




     Em seguida, buscamos compreender o modo como aparece o
estranho naqueles que se encontram na condição de apátridas e
refugiados.      A   partir    deles     o    significado     de       estranho    muda
radicalmente, uma vez que é considerado como um “símbolo do
assustador”. Isso porque eles não possuem mais um lugar no mundo,
o que significa não pertencerem mais a qualquer país, não ser mais
um cidadão, não possuir papéis (documentos), não estar mais sob a
proteção da lei, não ter mais direitos. Também significa não possuir
mais um lar, não ter um emprego, não poder falar a própria língua.
Em virtude disso, eles não podem agir                 nem falar e, portanto, não
revelam “quem” realmente são, apenas expõem-se enquanto “o que”
são, isto é, em sua absoluta diferença, e não em sua singularidade
propriamente dita. Nesse sentido, sem alguém que aja e fale na
presença de outros, não é possível contar a estória de “quem” foi ou
é. Sem um alguém nada resta, senão o que lhes é dado ou natural.
Assim, em sua absoluta diferença específica, eles são vistos como um
“símbolo do assustador”, não são bem-vindos em qualquer lugar que
estejam ou possam ir. Assim, os apátridas e refugiados, ao se
encontrarem nos limites do mundo humano, são transformados em
uma massa de seres supérfluos a vagar sobre a Terra.


2. Os recém-chegados enquanto “estranhos”
Se, por um lado, Arendt não formula a pergunta pelo estranho, tal
como o faz Waldenfels, por outro, essa pergunta aparece tacitamente
na questão dirigida a todo recém-chegado pelos habitantes do
mundo, a saber: “Quem és?”. Pois, da perspectiva do mundo, cada
recém-chegado         “[…]     nasceu     como      estranho       e    onde      sempre
permanece como estranho, na medida de sua singularidade única”
(Arendt,     2008:     331).     Essa    condição      de    estranho       advém     do
nascimento, mas não no sentido estritamente biológico de mais um
exemplar da espécie humana, senão no sentido do fato da natalidade,


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                                                Critical Hermeneutics, 2 (2018)




isto é, “[…] o fato de que novos seres nascem para o mundo” (Id.,
2011: 223, grifo da autora). Eles são novos em relação a um mundo
preexistente de relações humanas, habitado não pelo Homem, mas
pelos homens, pela pluralidade humana2. Nesse viés, o recém-
chegado “[…] nasce em uma teia de relações que precedem sua
aparência, de modo que o “novo”, exatamente porque ele é novo,
chega como um estranho na comunidade dos outros” (Bowen-Moore,
1989: 18, tradução nossa). Então, por meio da natalidade, cada
recém-chegado aparece no mundo como um estranho, em razão do
fato de ser um novo, ou seja, de sua singularidade única, pois nunca
viveu, vive ou viverá alguém igual a ele no mundo.
       Do ponto de vista dos recém-chegados, o mundo também
aparece como estranho. Ele é estranho na medida em que preexistia
ao seu nascimento e continuará a existir após sua morte. Assim, da
mesma forma que os habitantes do mundo fazem implicitamente a
pergunta “Quem és?” a todo recém-chegado; este, por sua vez,
também pergunta acerca deles. Como afirma Arendt,


       Quando    nascemos     no   mundo,   primeiro    nos     vemos
       confrontados exclusivamente com o que aparece, com o
       perceptível sensivelmente. Posto que nascemos nele como
       estranhos, como recém-chegados desde a perspectiva do
       mundo, nos sentimos surpreendidos pela admiração, e
       nossas perguntas conduzem a familiarizar-nos com o mundo
       (Arendt, 2006: 757, tradução nossa).


Dessa forma, perguntar é um modo de familiarizar-se com o mundo.
Mas,    para    que   os   recém-chegados   possam     perguntar,      faz-se
necessário que os habitantes do mundo digam o que ele é. Então,

2
  Como escreve Arendt, “Não o Homem, mas os homens é que habitam este
planeta. A pluralidade é a lei da Terra” (Arendt, 2014: 35).


                                                                            85
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




“face à criança, é como se ele [o adulto, o professor] fosse um
representante de todos os habitantes adultos, apontando os detalhes
e dizendo a criança: – Isso é nosso mundo” (Id., 2011: 239)3. Dessa
forma, “dizer” é um modo humano de estabelecer vínculo com o
mundo, de “apropriar-se” dele. Em termos arendtianos, “o puro
nomear das coisas, a criação de palavras, é a maneira humana de
apropriação e, por assim dizer, de desalienação do mundo no qual,
afinal, cada um de nós nasce, como um recém-chegado, como um
estranho” (Id., 2014: 119, grifo da autora).
     Além do mais, antes de “dizer” algo do mundo, os recém-
chegados ouvem a palavra, a doxa (δόξα), dos habitantes adultos,
pois “[...] no ouvir experimento o mundo, a saber, experimento como
aparece o mundo desde a posição de outros. Em cada δόξα se mostra
algo do mundo. Não se trata simplesmente de opinião. E o mundo se
mostra somente na forma de δόξα” (Id., 2006: 387, tradução nossa).
Nesse sentido, no ouvir as opiniões dos habitantes do mundo, cada
um tem a possibilidade de aparecer o mundo desde a pluralidade de
posições. Não se trata, contudo, de uma multiplicidade de mundos,
como se cada um criasse um mundo a partir de si mesmo, mas de
um mundo comum a todos, embora visto de diferentes perspectivas.
Então, no ouvir, o recém-chegado aprende também a “dizer”,
“apropriando-se” e “desalienando” o mundo. Esse “dizer” não significa
o mero repetir de palavras e de opiniões, senão poder dizer a sua
própria opinião, de modo a mostrar algo do mundo, que é comum e
compartilhado com outros, desde a sua posição.



3
   “Nenhuma permanência, nenhuma perseverança da existência podem ser
concebidas sem homens decididos a testemunhar aquilo que é e que lhes aparece
porque é” (Arendt, 2011: 285). Nesse sentido, as gerações mais velhas – os
adultos, em geral, e os professores, em particular – são as testemunhas e os
responsáveis pelo mundo que preexistia a chegada dos novos. A sua
responsabilidade pelo mundo implica transmiti-lo aos recém-chegados, como se o
mundo fosse uma espécie de herança a ser legada entre as gerações.


86
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     Desse modo, cada recém-chegado, ao dizer à sua maneira algo
do mundo, revela-se não apenas como um novo início, mas também
como um iniciador4. Nessa perspectiva, aparecemos no mundo como
um início, por meio da natalidade, e, enquanto iniciadores, na medida
em que agimos e falamos. Ao agir e falar na presença de outros, nos
inserimos no mundo humano e público, como se fosse um “segundo
nascimento”. Em termos arendtianos, “é com palavras e atos que nos
inserimos no mundo humano, e essa inserção é como um segundo
nascimento, no qual confirmamos e assumimos o fato simples de
nosso aparecimento físico original” (Id., 2010: 221).
     Os recém-chegados, por meio da ação e do discurso, respondem
à promessa de seu nascimento ao iniciar algo novo no mundo, ao
mesmo tempo que revelam “quem” eles são. Nesse aspecto, ao agir e
falar é como se cada recém-chegado respondesse à questão feita
implicitamente a ele: “Quem és?”. Para Arendt, “essa revelação de
quem alguém é está implícita tanto em suas palavras quanto em seus
feitos; contudo a afinidade entre discurso e revelação é, obviamente,
muito mais estreita que a afinidade entre ação e revelação” (223).
Essa maior afinidade entre discurso e revelação ocorre em razão de
que, ao falar na presença de outros, o agente distingue-se dos
demais ao singularizar-se pela palavra pronunciada, revelando
“quem” ele é. Enquanto que somente pela ação não seria possível a
revelação do agente, pois,


     […] desacompanhada do discurso, a ação perderia não só
     seu caráter revelador, como, e pelo mesmo motivo, o seu
     sujeito. […] A ação muda deixaria de ser ação, pois não
     haveria mais um ator; e o ator, realizador de feitos, só é

4
 “Por constituírem um initium, por serem recém-chegados e iniciadores em virtude
do fato de terem nascido, os homens tomam iniciativas, são impelidos a agir […].
Trata-se de um início que difere do início do mundo, pois não é o início de algo,
mas de alguém que é, ele próprio, um iniciador (Arendt, 2010: 221–222).


                                                                                 87
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




     possível se for, ao mesmo tempo, o pronunciador de
     palavras. Ação que ele inicia é humanamente revelada pela
     palavra e, embora seu ato possa ser percebido em seu
     aparecimento físico bruto, sem acompanhamento verbal, só
     se torna relevante por meio da palavra falada na qual ele se
     identifica como o ator, anuncia o que faz, fez e pretende
     fazer (Ib.).


Portanto, a revelação de “quem” o agente realmente é torna-se
possível na medida em que a ação estiver acompanhada do discurso.
Da mesma forma, o discurso somente faz sentido se acompanhado da
ação, pois sem ação não há o que ser revelado por meio da palavra
falada. Então, ambos são necessários para revelar “quem” alguém é.
Assim, escreve Arendt: “ao agir e ao falar os homens mostram quem
são, revelam ativamente suas identidades pessoais únicas, e assim
fazem seu aparecimento no mundo humano” (224).
     Ademais, para revelar-se “quem” é, cada um precisa estar entre
homens, ou seja, na presença de outros, da pluralidade, pois “para a
confirmação de minha identidade, dependo inteiramente de outras
pessoas” (Id., 2012: 636). Assim sendo, “quem” alguém é nunca
aparece para si mesmo, uma vez que a sua singularidade depende da
presença      de    outras     singularidades.        Em     outras     palavras,   “a
singularidade humana, a revelação do quem, é, desde o início,
relativa a outras singularidades” (Leibovici; Tassin, 2016: 151,
tradução nossa). Nessa direção, o “quem” nunca está à disposição do
agente,      de    modo       que     ele    possa      revelá-lo      ou   ocultá-lo,
deliberadamente. Enquanto que “o que” alguém é – suas qualidades,
dons e defeitos – pode ser exibido ou ocultado pelo agente. Com isso,
“[…] é quase certo que o “quem”, que aparece tão clara e
inconfundivelmente para os outros, permanece oculto para a própria
pessoa” (Arendt, 2010: 224). Então, cada ser humano aparece em


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sua singularidade única somente diante da pluralidade de outras
singularidades.
     Por    outro      lado,   a   manifestação   do       “quem”     desaparece
rapidamente quando o agente deixa de estar entre homens, isto é,
quando se desfaz o espaço público.


     O fato é que a manifestação do “quem” ocorre da mesma
     forma que as manifestações, notoriamente duvidosas, dos
     antigos oráculos, que, segundo Heráclito, “não revelam nem
     escondem com palavras, apenas sinalizam”. É esse um fator
     básico de incerteza, igualmente notória, não apenas de
     todos os assuntos políticos, mas de todos os assuntos que
     se    dão   diretamente       entre   homens,    sem     a    influência
     mediadora, estabilizadora e solidificadora das coisas (227).


Enquanto a estabilidade, a permanência e a durabilidade são próprias
do espaço-entre físico e mundano do artifício humano, como, por
exemplo, a “mesa”, que se encontra entre duas ou mais pessoas, as
separa e as relaciona; o espaço público, por sua vez, enquanto
espaço-entre subjetivo, não apenas se sobreleva ao outro espaço,
mas, sobretudo, caracteriza-se pela “intangibilidade”. Pois, enquanto
a ação e o discurso não deixam atrás de si nada de tangível, o
mesmo não ocorre com a atividade da fabricação, cujos resultados
podem ser objetos (a mesa, como mencionado), que adquirem
existência independente de seu produtor, permanecendo no mundo
por mais tempo. Portanto, a ação e o discurso nada deixam atrás de
si   de    tangível,    pois   nada     “produzem”,    a    não     ser   estórias,
intencionalmente ou não, que podem ser contadas, narradas.
     Se, o “quem” de alguém cessa de manifestar-se tão logo deixe
de estar entre homens, então, da mesma forma que o espaço
público,    a    manifestação      do    “quem”   também          conserva    certa


                                                                                  89
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




intangibilidade. Segundo Arendt, “embora plenamente visível, a
manifestação de quem o falante e agente inconfundivelmente é
conserva uma curiosa intangibilidade, que frustra toda tentativa de
expressão verbal inequívoca” (226). Dessa forma, na tentativa de
dizer “quem” alguém é, acaba-se no equívoco de dizer “o que” ele é,
ou    seja,    “[…]    uma     descrição      de    qualidades       que    a   pessoa
necessariamente partilha com outras que lhe são semelhantes […]
com o resultado de que sua unicidade específica nos escapa” (227).
Daí que,


     Essa frustração tem a mais estreita afinidade com a notória
     impossibilidade filosófica de se chegar a uma definição do
     homem, uma vez que todas as definições são determinações
     ou interpretações de o que o homem é e, portanto, de
     qualidades que ele possivelmente poderia ter em comum
     com outros seres vivos, enquanto a sua diferença específica
     seria encontrada determinando-se que tipo de “quem” ele é
     (227).


Por outra parte, tal intangibilidade, que acompanha tanto o espaço
público quanto a manifestação do “quem”, não deixa de ser real como
o mundo das coisas visíveis a todos. E essa realidade é chamada por
Arendt de “teia de relações humanas”.


     A rigor, o domínio dos assuntos humanos consiste na teia de
     relações humanas que existe onde quer que os homens
     vivam juntos. O desvelamento do “quem” por meio do
     discurso e o estabelecimento de um novo início por meio da
     ação inserem-se sempre em uma teia já existente. […]
     Juntos iniciam novo processo, que finalmente emerge como
     a singular estória de vida do recém-chegado, que afeta de


90
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    modo singular as estórias de vida de todos aqueles com
    quem ele entra em contato, […] é também graças a esse
    meio [a “teia de relações humanas”], onde somente a ação
    é real, que ela “produz” estórias, intencionalmente ou não,
    com a mesma naturalidade com que a fabricação produz
    coisas tangíveis (230).


Dessa maneira, na “teia de relações humanas” já existentes, cada
recém-chegado se insere como um novo início e iniciador, tendo a
possibilidade de revelar-se “quem” é, na medida em que age e fala
na presença de outros. Em meio a essa teia preexistente surge a
singular estória de vida de cada um ao lado de outras estórias, pois a
ação “produz” estórias, do mesmo modo que a fabricação produz
objetos tangíveis. Essas estórias podem ser contadas e recontadas,
portanto, narradas.
    Nesse viés, narrar a estória de vida de alguém é estabelecer
uma biografia, que, por sua vez, dota a vida de especificidade
humana (bios) em relação a vida meramente biológica (zoe). Isso
porque, a vida especificamente humana é repleta de eventos
singulares, que ao final podem ser narrados, resultando em uma
história coerente.


    O único “alguém” que ela [a história] revela é o seu herói; e
    ela é o único meio pelo qual a manifestação originalmente
    intangível de um “quem” singularmente distinto pode
    tornar-se tangível ex post facto por meio da ação e do
    discurso. Só podemos saber quem alguém é ou foi se
    conhecermos a história da qual ele é o herói – em outras
    palavras, sua biografia; tudo o mais que sabemos a seu
    respeito, inclusive a obra que ele possa ter produzido e




                                                                          91
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




     deixado atrás de si, diz-nos apenas o que ele é ou foi (232–
     233, grifo da autora).


Com isso, ao narrar a singular estória de vida de alguém,
estabelecendo uma biografia, se pode saber “quem” o falante e o
agente realmente foi ou é. A sua biografia, ao contrário da
intangibilidade de sua manifestação, garante certa estabilidade e
permanência maior no mundo que o breve intervalo de vida entre o
nascimento e a morte. Por outro lado, narrar a estória de vida de
alguém é dotar ela de sentido, de significado. Segundo Arendt, “é
verdade que o contar histórias revela o sentido sem cometer o erro
de defini-lo, realiza o acordo e a reconciliação com as coisas tais
como realmente são” (Id., 2008c: 116). E, mais: “aquele que diz o
que é […] sempre narra uma estória, e nessa estória os fatos
particulares perdem sua contingência e adquirem algum sentido
humanamente compreensível” (Id., 2011: 323). Desse modo, o que
torna a condição de estranho de cada recém-chegado e do mundo
compreensíveis decorre do contar estórias, que podem se tornar
parte da História. Nesse aspecto, Arendt escreve: “nenhuma filosofia,
nenhuma análise, nenhum aforismo, por mais profundos que sejam,
podem se comparar em intensidade e riqueza de sentido a uma
estória contada adequadamente” (Id., 2008c: 30-31).
     Diante da pergunta “Quem és?”, feita a todo recém-chegado
quando nasce, revela-se a sua condição de estranho, na medida em
que cada um chega enquanto um novo início e iniciador em um
mundo preexistente de relações humanas, que, por sua vez, também
lhe é estranho. Além disso, a condição de estranho não só
acompanha os recém-chegados em seu primeiro aparecimento no
mundo, por meio da natalidade, mas mesmo depois de manifestar-se
em sua singularidade única, através do agir e do falar na presença de




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outras singularidades. Então, chegamos e partimos do mundo da
pluralidade como estranhos. Como escreve Arendt,


    Nascemos neste mundo da pluralidade, em que pai e mãe
    estão preparados para nós, preparados para nos receber e
    dar as boas-vindas, para nos guiar e demostrar que não
    somos estrangeiros. Crescemos para ser como todos os
    demais, porém quanto mais crescemos tanto mais nos
    tornamos    iguais     no   sentido   da   unicidade      absoluta      e
    insuportável. Logo amamos, e o mundo entre nós, o mundo
    da pluralidade e do sentir-se em casa, estala em chamas,
    até que nós mesmos estamos em condições de receber os
    novos que chegam, os recém-chegados, aos que agora
    demonstramos aquilo no que já não acreditamos, a saber,
    que não são estrangeiros. Morremos na singularidade
    absoluta, estrangeiros, em definitivo, que se despedem
    depois de uma breve estada em um lugar estranho. O que
    permanece é o mundo da pluralidade (Id., 2006: 456,
    tradução nossa).


Portanto, os recém-chegados chegam e partem como “estrangeiros”
de um mundo que lhes é também estranho. Mas, a eles são dadas as
boas-vindas por seus habitantes, ou seja, eles são acolhidos e
protegidos na esfera privada do lar e, aos poucos, são introduzidos e
familiarizados com o mundo, de modo a sentir-se em casa nele, até
que na vida adulta agem e falam com aqueles que agora são seus
iguais. Entretanto, para que possamos tanto acolher e proteger
quanto introduzir os recém-chegados no mundo, é preciso, antes de
qualquer   coisa,   amar    o    mundo,    o   que     significa     assumir      a
responsabilidade por ele e pelos novos. Assim, poderíamos dizer que




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Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




a primeira e fundamental resposta ao estranho (ao estrangeiro), que
somos todos nós no mundo, é o amor mundi5.


3. Apátridas e refugiados: o “estranho” como “um símbolo
assustador”
Os apátridas e refugiados, embora partilhem em certo sentido da
mesma condição dos recém-chegados, ao contrário destes, perderam
o seu lugar no mundo e, por isso, encontram-se nos limites do
artifício humano. Nesse sentido, estão privados de agir e falar, de
modo a não aparecerem em sua singularidade única na presença de
outros. Dessa forma, muda-se o modo como os apátridas e
refugiados aparecem e são vistos e, por consequência, o ocorre uma
mudança no significado de sua condição de estranhos. Tal mudança
manifesta-se no fato de que não se faz mais a pergunta “Quem és?”
a cada apátrida e refugiado, senão “O que és?”. Esta última pergunta
diz respeito àquilo que é dado ou natural6, àquilo que nos diferencia
sem distinguir-nos, à nossa absoluta diferença sem que seja a
singularidade propriamente dita. Para Leibovici e Tassin,


     As qualidades do o que, que diferenciam os seres, não
     procedem de nenhuma atividade. E são elas as que, no caso
     dos refugiados e apátridas privados de direitos, eram


5
  A noção de amor mundi, apesar de atravessar toda a obra de Arendt, nunca fora
tratada de modo sistemático. Aqui apenas anunciamos como uma provável
resposta ao estranho, o que poderemos desenvolver somente em outro texto.
Sobre esse assunto Cf. Young-Bruehl, 1993.
6
  No que se refere ao uso do termo “dado”, qualificado muitas vezes por Arendt de
“natural”, Leibovici e Tassin interpretam da seguinte maneira: “[…] isso que ali é
“natural” é, ao mesmo tempo, construído: essas qualidades, dons, talentos, etc.,
são de ordem cultural, social, inclusive política. Só que, pelo fato de ser construído
e determinado em razão de nossa inserção no tecido social e cultural por
mecanismos que nos escapam, esse o que somos e nos identifica não é feito por
nós ou não é senão indiretamente obra nossa” (2016: 148, grifo dos autores,
tradução nossa). Nessa direção, “o que” alguém é pode ser considerado como um
“produto”, uma “obra”, mas o “quem” nunca é produzido, ele se manifesta somente
na ação e no discurso, por meio dos quais aprecemos na qualidade de “atores”.


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       expostas sem aparecer, isto é, sem que nada permita
       distinguir nela o ator, o ser atuante e falante sobre a cena
       pública da aparição (Leibovici / Tassin, 2016: 148).


Desse modo, por não poderem agir e falar na esfera pública, eles
estão privados de aparecer em sua singularidade. Nesse sentido,
Arendt compreende sua condição de apátrida e refugiado e de tantos
outros no século XX em seu novo significado em que não são mais
considerados como seres atuantes e falantes, a saber:


       Um refugiado costumava ser uma pessoa levada a buscar
       refúgio por causa de algum ato praticado ou opinião
       sustentada. Bem, é verdade que tivemos de buscar refúgio;
       mas não praticamos nenhum ato e a maioria de nós nunca
       sonhou em ter qualquer opinião política radical. Conosco o
       significado de refugiado mudou. Agora refugiados são
       aqueles de nós que foram infelizes a ponto de chegarem em
       um novo país sem recursos e terem de ser ajustados por
       comitês de refugiados (Arendt, 2016: 477, grifo nosso).


Esse novo significado atribuído aos refugiados não diz respeito ao fato
de serem aqueles que, em algum momento, teriam cometido um ato
e/ou    expresso    uma   opinião   e,   em   razão   disso,   teriam     sido
perseguidos em seu país de origem, mas, a algo dado ou natural,
seja do ponto de vista biológico, cultural e/ou social. Segundo Arendt,


       […] os novos refugiados não eram perseguidos por algo que
       tivessem feito ou pensado, e sim em virtude daquilo que
       imutavelmente eram – nascidos na raça errada (como no
       caso dos judeus na Alemanha), ou na classe errada (como
       no caso dos aristocratas na Rússia) ou convocados pelo


                                                                             95
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




     governo errado (como no caso dos soldados do Exército
     Republicano Espanhol) (Id., 2012: 400).


Nesse viés, apátridas e refugiados passaram a ser considerados
apenas em razão das qualidades dadas pela simples existência.


     Para o ser humano que perdeu o seu lugar na comunidade,
     a condição política na luta do seu tempo e a personalidade
     legal que transforma num todo consistente as suas ações e
     uma      parte     do   seu     destino,       restam    apenas        aquelas
     qualidades que geralmente só se podem expressar no
     âmbito       da     vida     privada,      e     que     necessariamente
     permanecerão ineptas, simples existência, em qualquer
     assunto de interesse público. Essa simples existência, isto é,
     tudo o que nos é misteriosamente dado por nascimento, e
     que inclui a forma do nosso corpo e os talentos de nossa
     mente (410).


Além de não mais pertencerem a qualquer comunidade política, o que
significa a perda da cidadania e dos direitos, também perderam o seu
lugar no mundo, o que significa o fato de que, como escreve Arendt:


     Perdemos a nossa casa, o que significa a familiaridade de
     uma vida quotidiana. Perdemos a nossa ocupação, o que
     significa a confiança de que temos alguma utilidade neste
     mundo.       Perdemos        nossa     língua,     o    que    significa    a
     naturalidade das reações, a simplicidade dos gestos e a
     expressão espontânea dos sentimentos (Id., 2016: 478).


A casa, a ocupação, a língua, significam alguns modos pelos quais
estabelecemos vínculo com o mundo comum, de maneira a sentir-nos


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em casa nele. Consequentemente, a perda de tais vínculos, significa
não se sentir mais em casa em qualquer parte onde se possa ir, pois
“[…] perderam todos aqueles elementos do mundo e todos aqueles
aspectos da existência humana que são o resultado do nosso trabalho
comum, produto do artifício humano” (Id., 2012: 409).
    Disso resulta, “[…] a condição de apátrida, que é o mais recente
fenômeno de massas da história contemporânea, e a existência de
um novo grupo humano, em contínuo crescimento, constituído de
pessoas sem Estado” (380–381). Na condição de apátridas, de “sem
Estado”, apresenta-se o fato de não mais e ainda não pertencer a
qualquer comunidade política, de modo que eles constituem um
contingente crescente de seres humanos sem direitos. O apátrida é,
pois, “um ser que já não é de nenhuma comunidade política, a quem,
tanto sua pátria de procedência, como os estados aos quais ele pede
a hospitalidade, rechaçam o asilo, está morto para os homens e para
seu mundo” (Tassin, 2004: 127, tradução nossa). Assim, eles são
nada mais do que “[…] o refugo da terra” (Arendt, 2012: 369).
    Frente a isso, Arendt considera que as comunidades políticas
altamente desenvolvidas, sejam as antigas cidades-Estados, sejam os
modernos Estados-nacionais, nutrem certo ressentimento sobre tudo
aquilo que não podem modificar, aquilo que fora dado simples e
misteriosamente pela natureza.


    Desde o tempo dos gregos, sabemos que a vida política
    altamente desenvolvida gera uma suspeita profunda em
    relação a essa esfera privada, um profundo ressentimento
    contra o incômodo milagre contido no fato de que cada um
    de nós é feito como é — único, singular, intransponível.
    Toda essa esfera do que é meramente dado, relegada à vida
    privada na sociedade civilizada, é uma permanente ameaça
    à   esfera   pública,   porque   a   esfera      pública     é    tão


                                                                              97
Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




     consistentemente baseada na lei da igualdade como a esfera
     privada é baseada na lei da distinção e da diferenciação
     universal. A igualdade, em contraste com tudo o que se
     relaciona com a mera existência, não nos é dada, mas
     resulta da organização humana, porquanto é orientada pelo
     princípio da justiça. Não nascemos iguais; tornamo-nos
     iguais como membros de um grupo por força da nossa
     decisão de nos garantirmos direitos reciprocamente iguais
     (410).


Dessa forma, a igualdade própria da esfera pública, assim como ação
enquanto capacidade de “[…] agir sobre o mundo comum e mudá-lo e
construí-lo juntamente com seus iguais” (400–401), se vê inepta em
relação àquilo que é dado pela natureza. Nesse viés,


     O cenário obscuro do que é simplesmente dado, o pano de
     fundo constituído por nossa natureza imutável, adentra a
     cena política como elemento alheio que, em sua diferença
     demasiado óbvia, nos lembra as limitações da atividade
     humana — que são exatamente as mesmas limitações da
     igualdade humana (411, grifo nosso).


Ora, tanto a ação quanto a igualdade estão circunscritas à esfera
público-política não podendo ser ampliadas para outras esferas da
vida humana. Embora se possa produzir o artifício humano, modificá-
lo, nada se pode fazer em relação à diferença específica de cada um
dada desde o nascimento. Isso, contudo, gera a insistência de
homogeneização dos indivíduos, principalmente, promovidas pelos
Estados-nacionais        e,   posteriormente,        pelos    Estados       totalitários.
Conforme Arendt,




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    A   razão       pela   qual   comunidades       políticas   altamente
    desenvolvidas, como as antigas cidades-Estados ou os
    modernos Estados-nações, tão frequentemente insistem na
    homogeneidade étnica é que esperam eliminar, tanto
    quanto possível, essas distinções e diferenciações naturais e
    onipresentes que, por si mesmas, despertam silencioso
    ódio, desconfiança e discriminação, porque mostram com
    impertinente clareza aquelas esferas onde o homem não
    pode atuar e mudar à vontade, isto é, os limites do artifício
    humano (Ib.).


Nos limites do artifício humano encontram-se inicialmente todos os
recém-chegados que, sendo aguardados e acolhidos, tão logo passam
a fazer parte de um mundo comum. No entanto, os refugiados e
apátridas estão nos limites do mundo humano, pois não pertencem a
qualquer comunidade política, tampouco possuem um lugar nesse
mundo que possam chamar de lar. Então, nos limites do artifício
humano, a condição de estranho de apátridas e refugiados apresenta
um sentido negativo, por assim dizer, qual seja: “o “estranho” é um
símbolo assustador pelo fato da diferença em si, da individualidade
em si, e evoca essa esfera onde o homem não pode atuar nem mudar
e na qual tem, portanto, uma definida tendência a destruir” (Ib., grifo
nosso). Assim sendo, o estranho é visto como assustador, pois, ao
encontrar-se nos limites do mundo humano, se expõem em sua
elementaridade natural, isto é, a absoluta diferença.


    O grande perigo que advém da existência de pessoas
    forçadas a viver fora do mundo comum é que são
    devolvidas, em plena civilização, à sua elementaridade
    natural,    à    sua   mera    diferenciação.     Falta-lhes     aquela
    tremenda equalização de diferenças que advém do fato de


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Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




      serem cidadãos de alguma comunidade e, no entanto, como
      já não se lhes permite participar do artifício humano,
      passam a pertencer à raça humana da mesma forma como
      animais pertencem a uma dada espécie de animais (411–
      412).


Desse modo, ao pertencerem somente à “raça humana”, eles
perderam       todas     as    suas     qualidade      que     possibilitam   serem
reconhecidos por seus semelhantes. Eles não são outra coisa do que
um ser humano qua ser humano. Conforme Arendt,


      […] o instante em que uma pessoa se torna um ser humano
      em geral – sem uma profissão, sem uma cidadania, sem
      uma opinião, sem uma ação pela qual se identifique e se
      especifique – e diferente em geral, representando nada
      além de sua individualidade absoluta e singular, que,
      privada da expressão e da ação sobre o mundo comum,
      perde todo o seu significado (412).


Nesse sentido, apátridas e refugiados estão na sua mais absoluta
diferença, em que: “[…] a pessoa não é vista como uma figura
humana; é mais como uma figura do aterrorizante “estrangeiro”, com
o qual não temos nada em comum, o intruso que molesta e torna-se
insuportável em um mundo organizado e do qual não está autorizado
a participar” (Leibovici / Tassin, 2016, tradução nossa). Dessa forma,
o significado do estranho muda de tal forma que os apátridas e
refugiados, ao contrário dos recém-chegados, não são aguardados e
acolhidos, tampouco lhes são dadas as boas-vindas. Assim, pelo fato
de não mais pertencerem ao mundo humano, eles são transformados
em uma massa de seres supérfluos. Enquanto supérfluos, eles podem
ser eliminados como se nunca tivessem existido. Eis, então, a


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possibilidade sempre eminente de políticas de extermínio, explícitas
ou implicitamente, para os apátridas e refugiados.


4. Considerações finais
Por fim, ao tomarmos como ponto de partida interpretativo a
pergunta pelo estranho de Waldenfels, encontramos, ao menos, dois
modos de aparecer do estranho na obra de Hannah Arendt. O
primeiro, interpretamos a partir daqueles considerados como recém-
chegados que, por meio da natalidade, chegam enquanto novos e,
por conseguinte, estranhos em um mundo preexistente de relações
humanas, o qual também lhes é estranho. Embora cada recém-
chegado nasça em um mundo como um estranho, os habitantes
adultos os recebem, dando-lhes as boas-vindas. Pois, a cada novo
nascimento,   renova-se   a   esperança   de   novos    começos       e   do
aparecimento de novas singularidades, o que renovaria o mundo da
pluralidade. Porém, essa renovação somente acontece na medida em
que cada um tem a possibilidade de agir e falar na presença de
outras singularidades, de modo a responder à pergunta implícita feita
a todo recém-chegado pelos habitantes do mundo: “Quem és?”.
Então, pela ação e pelo discurso no espaço público, cada qual se
revela “quem” realmente é, ou seja, revela-se em sua singularidade
única, que, por seu turno, adquire somente permanência e sentido
uma vez que é transformada em uma estória, em uma biográfica,
narrada por outros.
    O segundo modo do aparecer do estranho em Arendt fora
compreendido como um “símbolo assustador”, que se expõe e é visto
nos apátridas e refugiados, uma vez que estes perderam seu lugar no
mundo humano. Isso significa que, do ponto de vista político, não
pertencem mais a qualquer país, deixaram de ser cidadãos, não
possuem mais papéis (documentos), não estão mais sobre a proteção
da lei, enfim, eles não têm mais direitos. Também significa, do ponto


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Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




de vista existencial, não possuírem mais um lar, não terem um
emprego e não poderem falar a própria língua. Em razão disso, eles
estão privados de agir e falar na presença de outros e, por
consequência, não podem revelar “quem” são, mas somente “o que”
são. Então, a eles resta aquilo que é dado desde seu nascimento, a
saber, a sua absoluta diferença. Dessa forma, se encontram nos
limites do artifício humano, onde ninguém os reconhece como
semelhantes, de modo que, ao contrário dos recém-chegados, os
apátridas e refugiados não são bem-vindos e aonde quer que vão,
despertam medo, ódio, preconceito e discriminação. Portanto, por
não terem um lugar no mundo, eles nada mais são do que uma
massa de seres supérfluos a vagar sobre a Terra.




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Eduardo Morello - Élsio José Corá, Recém-chegados, Apátridas e Refugiados




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