Ágnes Heller: A Radical Thinker
10.13125/CH/4258
Ágnes Heller was a militant thinker, a thinker with an eye focused on the great historical processes but also involved in practical contingencies: with a constant, never neglected, critical vision on forms of society and levels of power. Political thought, therefore, in the fullest and most complex sense of the word taken down to its root.
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2533-1825
4258
it
urn:nbn:it:unica-26145
Mario Tronti
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Agnes Heller: radicalità di pensiero
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
Articles
2020-08-04
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Mario Tronti
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Agnes Heller: radicalità di pensiero
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Critical Hermeneutics, special (2020)                     Received: 10/6/2020
Biannual International Journal of Philosophy              Accepted: 31/7/2020
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                   Published: 3/8/2020
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4258




                Ágnes Heller: radicalità di pensiero


                    (Ágnes Heller: A Radical Thinker)


                                     MARIO TRONTI


Abstract:
Ágnes Heller was a militant thinker, a thinker with an eye focused on
the great historical processes but also involved in practical contingen-
cies: with a constant, never neglected, critical vision on forms of so-
ciety and levels of power. Political thought, therefore, in the fullest
and most complex sense of the word taken down to its root.
Keywords: radical philosophy, sociology of everyday life, commit-
ment and civil virtues


Abstract:
Ágnes Heller è stata una pensatrice militante, una pensatrice con lo
sguardo puntato sui grandi processi storici e coinvolta però nelle con-
tingenze pratiche: con una costante, mai dismessa, visione critica
sulle forme di società e sui livelli di potere. Pensiero politico, dunque,
nel senso più completo e più complesso della parola spinto fino alla
radice
Parole chiave: filosofia radicale, sociologia della vita quotidiana, im-
pegno e virtù civili




Non è una diminuzione, anzi è per me una esaltazione, il voler vedere
in Ágnes Heller la figura di una pensatrice militante. Pratica la filoso-
fia hegelianamente, come «il proprio tempo appreso nel pensiero»,
Mario Tronti, Radicalità di pensiero




con lo sguardo puntato sui grandi processi storici e coinvolta però
nelle contingenze pratiche: con una costante, mai dismessa, visione
critica sulle forme di società e sui livelli di potere. Pensiero politico,
dunque, nel senso più completo e più complesso della parola.
      Credo che il ’56 ungherese, con le drammatiche vicende della ri-
volta e della repressione, abbia rappresentato il passaggio fondamen-
tale sia nella storia della sua vita sia nella storia della sua filosofia.
L’orizzonte marxista mai abbandonato riceve da lì la spinta a una ri-
lettura che negli anni diventa sempre più libera. Poi, nel mezzo del
suo percorso mi pare di intravvedere più di una concessione
all’orizzonte del pensiero liberale. È difficile vivere in Australia o negli
Stati Uniti senza assumere segni di una così compatta e matura ege-
monia borghese.
      Questo ha provocato da parte mia, nel passato, una certa distan-
za dalla figura complessiva di questa pensatrice. O meglio, posso dire
di aver avuto un rapporto travagliato con le sue posizioni. In comune,
il magistero del giovane Lukàcs, Storia e coscienza di classe, per me,
non so quanto per lei, il Lenin del ’24 e ancora prima L’anima e le
forme, sono stati libri di formazione. Poi, proprio la contingenza degli
eventi ci ha allontanato. Tra la fine degli anni Sessanta e soprattutto
nel decennio dei Settanta, Heller è stata una presenza notevole in
Italia. La teoria dei bisogni ebbe un’eco forte in particolare nelle espe-
rienze di movimento, in polemica con una dominante ortodossia mar-
xista. Ma nel corpo a corpo in cui eravamo impegnati in quel periodo
con il Marx della critica dell’economia politica e con le lotte della nuo-
va soggettività operaia, le elaborazioni della scuola di Budapest non ci
convincevano. Si trattava di due eresie marxiste diverse e inconcilia-
bili. Non so quanto fosse fondata allora l’idea di scorgere lì una deriva
eticistica. Ma devo confessare che, in generale, non mi convince il la-
to di Ágnes Heller filosofa morale, al seguito di un Marx filosofo
dell’alienazione. Dal punto di vista di parte operaia, la teoria dei biso-



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gni ci sembrava una divagazione dall’immediato pratico della lotta di
classe.
    Oggi registro una sorta di riavvicinamento. Penso che il pensiero
di Ágnes Heller sia oggi più attuale di ieri. Perché ha messo in eviden-
za un anello mancante nella tradizione marxista, quel buco antropo-
logico che c’era all’origine nella elaborazione dello stesso Marx, nel
passaggio dagli scritti giovanili all’opus magnum della maturità. Fon-
damentale è nella situazione presente quel richiamo al concetto di vi-
ta quotidiana, che Heller affronta al seguito di altri pensatori, Lefèb-
vre, Lukàcs, Kosik. È il nuovo aspetto che è chiamato ad affrontare,
nel dopo Novecento, un nuovo pensiero della prassi rivoluzionaria. E
che va misurato, insieme, sulla condizione presente dei paesi capitali-
sti e sull’esperienza passata dei paesi socialisti.
    Il mondo, e in particolare l’Europa, del secondo dopoguerra, nella
sua drammatica divisione conflittuale, fece intravvedere la possibilità
di una seconda grande trasformazione, dopo quella descritta da Po-
lanyi. La delusione arrivò presto, nella forma di una restaurazione
democratica del vecchio equilibrio di sistema tra ricchezza e potere.
L’establishment governante rafforzò e stabilizzò le forme di vita quo-
tidiana borghese, sul modello egemone dell’american way of life.
Questo nei paesi dell’occidente capitalista. In quelli dell’oriente socia-
lista, il processo non fu molto diverso. Dopo la morte di Stalin, le spe-
ranze accese nel XX Congresso del Pcus naufragarono nel tragico
1956 ungherese. Il sogno dell’uomo nuovo, e cioè un modo di vita a
carattere veramente socialista, fu solo evocato, mai realizzato. Anzi,
fu rovesciato ancor più nel suo contrario. Si può sostenere che,
nell’uno e nell’altro campo, le forze di mercato, sostenute da una
competitiva scelta tutta produttivistica, piegarono a sé le esigenze
della vita quotidiana delle persone.
    Famosa è questa definizione di Heller: «La vita quotidiana rap-
presenta la somma complessiva di quelle attività che esprimono la



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Mario Tronti, Radicalità di pensiero




continua possibilità di riprodurre una società tramite atti individuali di
autoriproduzione». In ogni società esiste una vita individuale e senza
di essa non è possibile alcuna società. Quindi, ogni essere umano –
qualunque sia la sua posizione nella divisione del lavoro – ha una vita
quotidiana. Mi convincono queste affermazioni, e le ritengo appunto
puntuali e attuali, a una condizione: che si sostituisca alla categoria di
individuo, segnata dal dominante individualismo, oggi egemone, il
concetto più complesso di persona, che accenna a una figura alterna-
tiva di essere umano comunitario. Ma ancora più importante è la sot-
tolineatura che nell’uno e nell’altro sistema, l’uno vittorioso l’altro
sconfitto, la vita quotidiana è risultata alienata. Il concetto di aliena-
zione, appreso dal giovane Marx e rielaborato dal giovane Lukàcs, è
fondamentale nel pensiero di Heller.
      Trovo un ulteriore motivo di attualità in questo pensiero. In pieni
anni Settanta uscì in Italia, da Feltrinelli, la traduzione di Instinkt,
Aggression, Charakter. Veniva ad interpretare, almeno qui da noi,
una fase acuta di conflitti estremi. Eloquente il sottotitolo: “Introdu-
zione a un’antropologia sociale marxista”. La teoria dei bisogni faceva
un passo avanti e un passo di lato. Al seguito di Fromm e di Gehlen,
allargava lo sguardo al progetto di una nuova fondazione materialisti-
ca della soggettività. La polemica era contro la lettura naturalistica
dell’agire umano, presentata da behaviorismo e neofreudismo. Lo
spostamento da istinto ad aggressività voleva essere un passaggio
dal naturale al sociale. Questo è oggi un problema aperto, che riman-
da alla conoscenza, all’esperienza, all’uso anche, di nuove inedite
forme di conflittualità. Le due nature, la struttura biologica e la di-
mensione psico-sociale, si ridisegnano e si ricombinano davanti ai no-
stri occhi in modi al tempo stesso tradizionali e originali.
      La domanda: perché l’essere umano è come è oggi? E la doman-
da che coerentemente segue, per chi si propone di trasformare il
pensiero in prassi: come l’essere umano può farsi diverso da come è?



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Se c’è un segno qualitativo che si può assegnare al nome di Ágnes
Heller, valido per tutto il corso del suo sviluppo di pensiero, è
l’aggettivo “radicale”: bisogni radicali, utopia radicale, filosofia radica-
le. Allora vanno radicalizzate anche quelle domande, sviluppandole
teoricamente e organizzandole politicamente. Anche senza poterne
dimostrare una immediata pratica realizzazione? Direi di sì, se le con-
dizioni oggettive non sono mature per un salto soggettivo, preparato
e imposto da una forza in grado di farsi valere. Rimane comunque, e
prima, la immediata realizzabilità di un rivolgimento in senso antago-
nistico della propria persona.
    Si può offrire un nuovo modo di vivere in questo vecchio mondo?
E qual è la forma di vita alternativa che si può offrire? Qui si apre lo
spazio   per   quell’immaginario     dell’essere   realisti    nel    chiedere
l’impossibile, che le rivolte dei movimenti degli anni Sessanta aveva-
no aperto. Le figure mitiche, oggi scolorite, brillavano allora di luce
propria e illuminavano le passioni delle nuove generazioni. Che Gue-
vara che abbandona la sua vita privata per dedicarsi alla rivoluzione
cubana, in seguito, rinuncia a una posizione di potere conquistato nel
suo paese, per andare a morire in Bolivia come un semplice guerri-
gliero. Certo, un ideale simbolico, praticabile in situazioni eccezionali,
difficile da tenere vivo nel giorno per giorno di chi lavora in fabbrica o
esercita una professione. Da correggere allora con un altro ideale,
che Wright Mills consigliava di sostituire all’eroismo militare, quello
del coraggio civile, più adatto ai tempi normali: dire no, saper impa-
rare a dire no, alla potenza dell’oppressione, in qualunque modo si
manifesti, in visibili forme autoritarie o in invisibili forme democrati-
che. La radicalità di pensiero che Ágnes Heller ha insegnato, va adat-
tata ai tempi, lucidamente, sapientemente.




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Mario Tronti, Radicalità di pensiero




Bibliografia
Heller, Á. (1975). Sociologia della vita quotidiana, Roma: Editori Riu-
niti.
Heller, Á. (1982). Istinto e aggressività. Introduzione ad una antropo-
logia sociale marxista. Milano: Feltrinelli
Heller, Á. (2018). Filosofia radicale. Castelvecchi: Roma




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