Territoriality, Hegemonic Processes and Subalternity in Gramsci's Linguistic and Translating Concept
10.13125/2039-6597/176
The present study inquires into the importance of territorial issues in Gramscian thought from a geopolitical perspective and at the same time it examines the working out of Gramscis&rsquo;s linguistic and translational conception. Focusing on Gramsci&rsquo;s interpretation theorized by important exponents of cultural studies as Stuart Hall and by Said, the essay puts in evidence the historical and spatial-geographic characteristics of the linguistic and translational issue of the Sardinian thinker. Furthermore the article deals with the employment of Gramsci&rsquo;s analythical categories in recent post-colonial and culturalist studies.
application/pdf
2039-6597
176
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it
Valeria Pala
Between
Cultural politics
Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e traduttiva di Gramsci
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/between
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Geocriticism, Geopolitics: The Gaze of the Other
2011-05-30
2011-05-30
2011-04-21
2011-05-30
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Valeria Pala
2011/05/30
10.13125/2039-6597/176
Università di Cagliari
2039-6597
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Cultural politics
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Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e traduttiva di Gramsci
https://ojs.unica.it/index.php/between/article/download/176/159
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                                   Territorialità, processi egemonici e
                                      subalternità nella concezione
                                   linguistica e traduttiva di Gramsci
                                                                                                                                                                                                                                                Valeria Pala

     Alcuni aspetti del pensiero gramsciano godono ormai da tempo di
notevole credito e fortuna negli studi culturali, nel postcolonialismo e
nei Subaltern Studies contemporanei1 e giustificano l’inserimento di
Gramsci nella prospettiva di un discorso geocritico e geopolitico di cui
si parla in questa sede. Essi riguardano l’interpretazione dell’egemonia
e della subalternità come processi culturali, l’indagine dei quali è
crucialmente e innovativamente condotta dal punto di vista dei
subalterni. Un altro aspetto di primaria importanza è la critica
gramsciana a certe forme di europeizzazione nonché a quella violenza
epistemica che nega le voci e le forme di discorso autoctone e/o
minoritarie che anticipa di almeno un cinquantennio la critica
terzomondista contemporanea e il postcolonialismo.
     Alla base della possibilità di utilizzare ancora oggi le riflessioni
gramsciane per indagare realtà mondiali totalmente differenti rispetto
a quelle conosciute dal pensatore sardo c’è indubbiamente la
fondamentale dimensione transnazionale delle sue categorie di
pensiero. Pur nate e sviluppate in una dimensione spazio-temporale
ben precisa e particolare – qual è quella dell’Italia dei primi del
Novecento – esse sono informate a una logica duttile e flessibile, mai
però priva di rigore, capace di comprendere la combinazione di
contraddizioni       e      distinzioni     che      scaturisce     dalla
decostruzione/ricostruzione della triade dialettica e dall’applicazione

	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
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                                                          Per un’analisi del rapporto fra Gramsci e i Cultural Studies cfr. Storey
1993.


Between, vol. 1, n. 1 (Maggio/ May 2011)
Valeria Pala, Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e tradutti-
va di Gramsci


di essa a campi del sapere che non sempre si prestano alla logica
dicotomica della tesi-antitesi2.
     È però soprattutto opportuno rilevare nel pensiero gramsciano
l’acuta consapevolezza riguardo al fatto che le questioni territoriali
svolgono un ruolo importantissimo nel determinare le sorti del mondo
in quanto e laddove si consideri che la dimensione locale-regionale,
quella nazionale e quella più ampia delle grandi aree (Nord-Sud,
Occidente-Oriente) del pianeta non possono prescindere l’una
dall’altra. Gramsci esprime questa concezione quando riflette sulla
questione della lingua unitaria italiana. Essa è avvertita come
necessario presupposto per l’elaborazione nazionale di una coscienza
collettiva omogenea ma questo non impedisce, anzi, ha luogo solo in
quanto «il fatto linguistico, come ogni altro fatto storico, non può avere
confini nazionali strettamente definiti, ma che la storia è sempre “storia
mondiale” e che le storie particolari vivono solo nel quadro della storia
mondiale» (Gramsci 2007 Q29§2: 2343)3.
     Come si vedrà più avanti, alcuni studiosi hanno sottolineato il
forte senso dello spazio in Gramsci, che determina il carattere
fondamentalmente territoriale delle sue categorie analitiche e che fa sì
che per il pensatore non vi sia «nulla di estraneo nel mondo» (Said
1993). Pochi però hanno riferito la stessa osservazione alla concezione
linguistica di Gramsci e tanto meno l’hanno ricondotta alla formazione
universitaria. Quest’ultima si svolge all’insegna della neolinguistica di
Matteo Bartoli che sviluppa un’analisi “spaziale” del linguaggio in
base alla quale una comunità linguistica dominante esercita il suo
prestigio su quelle confinanti e subordinate. Partendo da questi
presupposti Gramsci sviluppa un concetto di linguistica storica che in
senso profondamente territoriale traccia il movimento delle
innovazioni dalla langue più prestigiosa a quella ricevente. A queste
nozioni linguistiche vanno ricondotti l’analisi del rapporto lingua-
dialetti, sviluppata in numerose note dei Quaderni, e, secondo Franco


	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
                                             2
      Cfr. Prestipino 2002.
                                             3
      Tutte le citazioni dell’opera saranno riportate nel corpo principale fra
parentesi con l’indicazione del numero del Quaderno e della nota.


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Lo Piparo, lo stesso concetto di egemonia4. Benché il rapporto di
derivazione della nozione di egemonia dall’impianto di studi
linguistici postulato da Lo Piparo sia per certi versi da ridimensionare5,
è certo che il nesso lingua-egemonia gioca un ruolo fondamentale nel
senso spaziale della riflessione gramsciana.
      È lo stesso pensatore che suggerisce un’interpretazione di questo
tipo quando afferma che non si può immaginare «la lingua nazionale
fuori del quadro delle altre lingue, che influiscono per vie
innumerevoli e spesso difficili da controllare su di essa» (Gramsci 2007
Q29§2: 2343-44). Fra queste varie e incontrollabili vie Gramsci
annovera l’influsso linguistico degli immigrati rimpatriati, dei
viaggiatori, dei lettori di giornali e lingue estere, dei traduttori, ovvero
di tutte quelle figure di mediatori su cui hanno appuntato l’attenzione i
contemporanei studi culturali e postcoloniali. Esse pongono infatti la
questione della traducibilità e traduzione fra culture straniere,
ovverosia la questione della convertibilità, dell’intreccio, del continuo
andare oltre i confini spaziali e/o identitari.
      Non a caso per Gramsci, dietro e accanto alle questioni locali e
mondiali del linguaggio si pone il problema della comprensione, della
comunicazione e dell’intesa fra classi e interi popoli e culture e la
questione del carattere sia storico che geografico del problema stesso,
come rivelano alcune riflessioni del pensatore in materia di traduzione
che verranno illustrate più avanti. Ciò che importa rilevare è che per
Gramsci la questione linguistica e quella traduttoria non sono mai
attività neutrali o trasparenti; ogniqualvolta affiora la prima «significa
che si sta imponendo una serie di altri problemi» (ibid.: Q29§3: 2346) di
natura politica sia locale che mondiale, così come la seconda – «la
quistione della lotta nazionale di una cultura egemone contro altre
	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
                                             4
        Lo Piparo 1978, in particolare la sezione L’origine linguistica del concetto
di egemonia: 103-108.
      5
        Derek Boothman ad esempio ritiene che il contributo della formazione
linguistica alla nozione di egemonia in Gramsci sia innegabile ma gli studi
linguistici non possono essere l’unica fonte di un concetto che Gramsci stesso
riconduce a Lenin e a Marx e che comunque era in uso comune fra i socialisti
italiani al tempo della prima Guerra Mondiale. Cfr. Boothman 2004, in parti-
colare: 82-91.


                                                                                                                                                                                                                                                                                     3	
  
Valeria Pala, Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e tradutti-
va di Gramsci


nazionalità o residui di nazionalità» (ibid. Q29§2: 2344) – nasce, si
sviluppa e va affrontata come un fatto di politica culturale.
      La costante dialettica particolare-globale che anima il pensiero
gramsciano spinge il pensatore – che pur vive in un paese occidentale
capitalista a occuparsi sempre con interesse delle questioni riguardanti
gli squilibri fra «i centri capitalistici dell’Occidente e i margini non
capitalistici del non-Occidente» (Kang 2008: 174), come mostra fra
l’altro l’attenzione dedicata alla “quistione meridionale” – laddove
questa venga estesa a una cartografia planetaria – come emblema del
confronto fra centri e periferie nazionali e transnazionali e non solo da
un punto di vista economico ma anche, anzi soprattutto, culturale,
come attesta la prioritaria attenzione al pensiero del cambiamento e
dell’emancipazione delle idee e delle parole considerate periferiche
rispetto alla cultura e alla lingua dominanti e come attesta la necessità
di costruire spazi culturali multipli e eterogenei vicini ed espressione
degli spazi culturali territoriali, localisti e rurali.
      Un’altra ragione dell’interesse gramsciano per le questioni
riguardanti le specificità nazionali e regionali, i dislivelli culturali,
sociali e territoriali e il problema della marginalità è individuata da
Stuart Hall (attivo promotore della riscoperta del pensatore sardo negli
anni ’70 nell’ambito di un nuovo interesse per la critica della cultura).
In un saggio del 19866 Hall sottolinea le origini “coloniali” di Gramsci,
vissuto in una regione periferica dell’Italia appena formata. Si possono
ricordare anche l’esperienza di migrante vissuta da Gramsci, ovvero la
sua prospettiva di movimento da un sud metafora di povertà e
dipendenza verso l’industrializzato nord dei primi del Novecento e lo
scambio insito in ogni esperienza di migrazione7. Come sottolinea
Homi Bhabha, ciò che il migrante o lo straniero o l’altro porta con sé è
una prospettiva ‘altra’ che resiste alla totalizzazione, è quella differenza
culturale che «come forma di intervento partecipa di una logica
supplementare della secondarietà, simile alle strategie del discorso
della minoranza» che «serve a turbare il calcolo del potere e della


	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
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                                                         Hall 1996, 2006: 185-226.
                                             7
                                                         Cfr. Cariello 2006: 103.


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conoscenza producendo altri spazi di significazione subalterna»
(Bhabha 1997: 500).
      Queste origini contribuiscono a predisporre il pensatore sardo a
cogliere con particolare attenzione tutti gli aspetti della segmentazione
sociale che non si possono riportare a una stretta definizione di classe e
che riguardano la dimensione nazionale, quella transnazionale, la
frattura città-campagna, le sopravvivenze feudali, etc. (aspetti questi
generalmente trascurati dalla tradizione principale del pensiero
marxista).
      Nel pensiero gramsciano, evidenzia Hall, contro ogni tentazione
riduzionistica di riportare a radici di classe le segmentazioni di tipo
culturale vengono posti in primo piano e in modo complementare i
rapporti di forza e il ruolo del soggetto, in particolare quello
subalterno, di cui viene sottolineata la contraddittorietà e la
dipendenza da molteplici fonti di autorità e di appartenenza nelle
diverse congiunture storiche, le dinamiche del suo assoggettamento cui
egli stesso contribuisce8. Aggiunge Hall:


                                                Gramsci ci aiuta a comprendere una delle caratteristiche più
                                             comuni, e allo stesso tempo meno approfondite, del ‘razzismo’:
                                             l’assoggettamento delle sue vittime a quelle stesse mistificazioni
                                             delle ideologie razziste che li imprigionano e li definiscono. (Hall
                                             2006: 226)


     Quest’ultima interpretazione del pensiero gramsciano riappare
nella riflessione portata avanti in quegli stessi anni da Edward Said.
Un’intuizione gramsciana rielaborata da Said ovvero la
consapevolezza che la lotta politica, culturale e storica non «consiste
nel rapporto tra la tradizione e la modernità, ma tra la parte subalterna e
la parte egemonica del mondo» (Chambers 2006: 8) alimenta una svolta
epistemologica determinante e radicale che riconosce il primato della
cultura nell’elaborazione del potere. Ci si riferisce qui al pensiero di
Gramsci che riconosce alla cultura un ruolo cruciale sia nel
consolidamento delle società dominanti sia nello sviluppo di spazi in

	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
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                                                         Hall 2006: 212.


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Valeria Pala, Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e tradutti-
va di Gramsci


cui è possibile esprimere o sperimentare versioni alternative rispetto
alle pratiche, significati e valori egemoni.
      Il nesso fra egemonia, cultura e eurocentrismo si riflette in un
brano famoso del Q15§61 in cui Gramsci parla dell’egemonia della
cultura occidentale su quella mondiale:


                                                Ammesso anche che altre culture abbiano avuto importanza e
                                             significato nel processo di unificazione ‘gerarchica’ della civiltà
                                             mondiale (e certamente ciò è da ammettere senz’altro), esse hanno
                                             avuto valore universale in quanto sono diventate elementi
                                             costitutivi della cultura europea, la sola storicamente e
                                             concretamente universale, in quanto cioè hanno contribuito al
                                             processo del pensiero europeo e sono state da esso assimilate.
                                             (Gramsci 2007 Q15§61: 1825)


     Questo brano, spesso frainteso9, mostra la sorprendente capacità
di comprendere certi meccanismi dell’identità geoculturale e di
svelarli. Ben lungi dal condividere qualunque posizione eurocentrica
Gramsci mette in scena l’elemento critico, cui è connesso l’«esercizio
del “sospetto” ermeneutico», volto a smascherare i rapporti di dominio
che si celano dietro le costruzioni culturali, le quali sono dunque
«costrette a rivelare il loro senso ideologico» (Iervolino 2006: 66). Nel
brano gramsciano la parola chiave è “assimilazione”. Gramsci
evidenzia quel processo fondamentale che regola una effettiva cultura
dominante che Raymond Williams definisce «processo di
inglobamento» e che consiste alternativamente nella scelta ed
evidenziazione o nello scarto ed esclusione di una serie di significati e
pratiche attinti «da una intera area possibile di passato e presente».
Alcuni di questi significati e pratiche sono «reinterpretati, diluiti, o
costretti entro forme che sostengono o per lo meno non entrano in
contraddizione con altri elementi della cultura dominante effettiva»
(Williams 2008: 54). La critica gramsciana si fa anticipatrice del
paradigma teorico del postcoloniale, una delle cui acquisizioni più

	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
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       Peter Ives ad esempio cita il medesimo brano come esempio di un ir-
riducibile eurocentrismo da cui nemmeno Gramsci mostra di essere esente.
Cfr. Ives 2004.


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rilevanti è stata appunto di porre fine a un tipo di storia «che poteva
essere raccontata essenzialmente dall’interno dei suoi parametri
europei» (Hall 1997: 296).
      L’eurocentrismo proprio della cultura occidentale ha un suo
omologo nel fenomeno tipicamente italiano e quasi patologico del
cosmopolitismo. Anche in questo ambito più strettamente nazionale di
riflessione Gramsci mette a nudo i rapporti di forze che presiedono
all’universalizzazione di una cultura prevalente ed egemonica che
ingloba le altre «concedendo loro una partecipazione subalterna» e in
certi casi apparente «alla definizione dell’indirizzo teorico e pratico
della civiltà» (Durante 2006: 52). Con amaro sarcasmo, infatti, Gramsci
rivela i colpevoli limiti degli intellettuali tradizionali del Mezzogiorno,
come Benedetto Croce e Giustino Fortunato:


        Uomini di grandissima cultura e intelligenza, sorti sul terreno
     tradizionale del Mezzogiorno ma legati alla cultura europea e
     quindi mondiale, essi […] hanno ottenuto che la impostazione dei
     problemi meridionali non soverchiasse certi limiti, non diventasse
     rivoluzionaria. […] Benedetto Croce ha compiuto una altissima
     funzione “nazionale”; ha distaccato gli intellettuali radicali del
     Mezzogiorno dalle masse contadine, facendoli partecipare alla
     cultura nazionale ed europea, e attraverso questa cultura li ha fatti
     assorbire dalla borghesia nazionale e quindi dal blocco agrario.
     (Gramsci 1991: 185-186)


     Dietro i fenomeni italiani, europei e non solo, del cosmopolitismo
e dell’universalismo Gramsci, e sulla sua scia Said, rivelano il «rischio
di un’atopia solo apparente, di un internazionalismo» che più che
realizzare relazioni fra le culture dimostra di essere la sede equivoca di
rapporti di forze occultati (Durante 2006: 51).
     Come affermato in precedenza, è da sottolineare il fatto che i
concetti di subalternità, di egemonia, di cultura e di lingua di Gramsci
si fondano su termini geografici o territoriali; è questo forse il
principale retaggio che Said riconosce al pensatore sardo. In Cultura e
imperialismo lo studioso sottolinea infatti l’enfasi sul territorio, sul sito
specifico e l’assetto geografico che presiede agli studi sulla questione
meridionale di Gramsci:




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Valeria Pala, Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e tradutti-
va di Gramsci


            Un esplicito modello geografico ci è offerto dal saggio di
        Gramsci Alcuni temi della quistione meridionale. Assai poco letto e
        studiato, è l’unico studio di analisi politica e culturale scritto da
        Gramsci (sebbene non lo abbia mai terminato); l’autore cerca di
        dare una risposta ai suoi compagni che gli hanno posto
        l’interrogativo, drammatico sia per l’azione che per il pensiero, su
        come pensare, intendere e studiare l’Italia meridionale, visto che la
        sua disgregazione sociale la faceva apparire incomprensibile
        eppure paradossalmente fondamentale per una comprensione del
        nord. La brillante analisi di Gramsci va oltre il significato tattico
        che aveva tale questione per la politica italiana del 1926, dal
        momento che costituisce il culmine della sua attività giornalistica
        fino a quel momento e d’altra parte prelude ai Quaderni nei quali,
        a differenza del suo grande contemporaneo Lukács, egli mette a
        fuoco le fondamenta territoriali, spaziali e geografiche della vita
        sociale. (Said 1998: 74)


    In un saggio successivo, History, Literature and Geography, inserito
nel volume Reflections on Exile, Said insiste sull’esplicito modello
geografico di analisi politica e culturale su cui si basa la riflessione
gramsciana:


           Mi occupo di Gramsci […] in quanto egli ha prodotto ed è
        l’artefice di un certo tipo di coscienza critica che io ritengo sia
        geografica e spaziale nelle sue coordinate fondamentali. […] La
        gran parte della terminologia gramsciana – egemonia, territorio
        sociale, insieme di relazioni, intellettuali, società civile e politica,
        classi emergenti e tradizionali, territori, regioni, domini, blocchi
        storici – è una terminologia che chiamerei critica e geografica,
        piuttosto che enciclopedica e sistematica. […] Il contesto sociale di
        base per Gramsci riguarda l’egemonia, ovvero il controllo di
        geografie di abitazione e lavoro che sono eterogenee, discontinue,
        non identiche e diseguali. (Said 2001: 465-467)


     In effetti il saggio sulla questione meridionale offre allo studioso
palestinese un innovativo approccio geografico-spaziale al tema dei
rapporti di potere e delle questioni culturali. Esso infatti informa il
discorso sulle teorie in movimento, sia in un’accezione temporale che
spaziale, nonché la necessità di comprendere i contesti globali che sono




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alla base di tanti eventi locali e viceversa, che animano il famoso
articolo saidiano Traveling Theory10. Come Gramsci in questo e nei
successivi scritti cerca di spezzare la dicotomia Nord-Sud «per
intersecare territori, storie subalterne e ricostruire un blocco sociale
degli operai del Nord e dei contadini del Sud» (Capuzzo 2008: 34) allo
stesso modo Said in Cultura e imperialismo sostiene che il problema è
«come collegare il sud, la cui povertà e la cui vasta manodopera
disoccupata sono fortemente esposte alle politiche economiche e ai
poteri del settentrione, con un nord che a sua volta in realtà dipende
dal sud» (Said 1998: 74-75). Nello stesso libro lo studioso avverte
inoltre la necessità di reinterpretare la storia e gli autori e i testi che ad
essa appartengono come storia comune dell’umanità, comune sia ai
dominatori che ai dominati, nella quale i territori si sovrappongono e le
narrazioni si intrecciano11. I territori “sovrapposti” di cui parla Said
sono i luoghi dove il potere di nominare e dare legittimazione alla
letteratura sono attualmente interrogati dalla parola che viene dal Sud.
      Alla storia comune di dominatori e dominati postulata da Said,
prodotta dalla stessa politica imperiale che ha intrecciato e sovrapposto
storie di popoli e di culture, si affianca l’«organica unità fra teoria e
pratica, tra ceti intellettuali e masse popolari, tra governanti e
governati» (Gramsci 2007 Q13§36: 1635), ovverosia quell’alleanza
costruttiva tra dominanti e subalterni, sostanziata di forme linguistiche
ed estetiche, postulata da Gramsci.
      Anche la nozione forse più famosa di Said, riguardante l’apparato
culturale che sorregge e supporta il colonialismo cui sono soggette le
stesse popolazioni colonizzate che riconoscono e introiettano le
rappresentazioni di sé prodotte dai dominatori, è ispirata dal concetto
di egemonia di Gramsci. Nel già citato saggio sulla questione
meridionale il pensatore mostra chiaramente che il concetto di “Sud” è
un luogo della mente, prodotto dall’immaginario collettivo, frutto della
visione ideologica propagandata dai testi dell’epoca:

	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
                                             10
        Apparso in Raritan Quarterly (1982), è stato poi incluso nel volume The
World, The Text and The Critics, London, Faber & Faber, 1984.
     11
        Storie che si intrecciano, territori che si sovrappongono è il titolo del primo
capitolo di Cultura e imperialismo.


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Valeria Pala, Territorialità, processi egemonici e subalternità nella concezione linguistica e tradutti-
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            È noto quale ideologia sia stata diffusa in forma capillare dai
         propagandisti della borghesia nelle masse del settentrione: il
         Mezzogiorno è la palla di piombo che impedisce più rapidi
         progressi allo sviluppo civile dell’Italia; i meridionali sono
         biologicamente degli esseri inferiori, dei semibarbari o dei barbari
         completi, per destino naturale; e se il Mezzogiorno è arretrato, la
         colpa non è del sistema capitalistico o di qualsivoglia altra causa
         storica, ma della natura che ha fatto i meridionali poltroni,
         incapaci, criminali, barbari. (Gramsci 1991: 160)


     Gramsci è ancora più esplicito nel Q11§20 quando contrappone
alla logica geometrica di Russell la natura storico-determinata dei
concetti spaziali:


            È evidente che Est e Ovest sono costruzioni arbitrarie,
         convenzionali, cioè storiche, poiché fuori della storia reale ogni
         punto della terra è Est e Ovest nello stesso tempo. Ciò si può
         vedere più chiaramente dal fatto che questi termini si sono
         cristallizzati non dal punto di vista di un ipotetico e malinconico
         uomo in generale ma dal punto di vista delle classi colte europee
         che attraverso la loro egemonia mondiale li hanno fatti accettare
         dovunque. Il Giappone è Estremo Oriente non solo per l’Europeo
         ma forse anche per l’Americano della California e per lo stesso
         Giapponese, il quale attraverso la cultura politica inglese potrà
         chiamare Prossimo Oriente l’Egitto. (Gramsci 2007 Q11§20: 1419-
         1420)


      Nel brano citato Gramsci ancora una volta descrive il modo in cui
un gruppo egemone esercita a livello culturale, morale e politico la
propria supremazia, improntando i rapporti con l’altro da sé a una
serie di valori e norme raffigurati come neutrali e universali che in
verità rispecchiano i suoi interessi e la sua visione del mondo e che
malgrado ciò i gruppi subalterni accettano come verità e senso
comune.
      Il medesimo fenomeno affiora quando Gramsci affronta la
questione del rapporto fra lingua unitaria nazionale e dialetti in Italia o
fra la lingua degli intellettuali e quella delle masse. In entrambi i casi la
lingua si configura come luogo egemonico per eccellenza, come luogo
in cui è prodotta e stratificata ogni ideologia ma anche come luogo di
tutti gli sviluppi cruciali per il cambiamento sociale. A livello sia


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globale che locale Gramsci pone dunque il problema della
comunicazione e della traducibilità di un mondo ‘altro’ nella lingua del
primo mondo. Questa idea di traduzione non coinvolge solo la
complessa e problematica relazione tra sistemi linguistici, culturali e
del sapere diversi ma l’altrettanto complessa e problematica questione
della modernità vista come intricato «gioco di inclusioni ed esclusioni
dallo spazio e dal tempo della ragione occidentale» (De Chiara 2006:
44). Di fronte a queste problematiche il pensiero gramsciano sulla
traduzione non si limita a registrare lo stato di cose esistente ma addita
al movimento, alle conseguenze sociali e politiche che l’atto stesso della
traduzione produce, alla possibilità di aprire nuovi orizzonti:


        Due culture nazionali, espressioni di civiltà sostanzialmente
     simili, credono di essere diverse, opposte, antagonistiche, una
     superiore all’altra, Perché impiegano linguaggi di tradizione
     diversa […]. Per lo storico, in realtà queste civiltà sono traducibili
     reciprocamente, riducibili l’una all’altra. Questa traducibilità non
     è “perfetta” certamente, in tutti i particolari, anche importanti (ma
     quale lingua è traducibile esattamente in un’altra lingua?), ma lo è
     nel “fondo” essenziale. È anche possibile che una sia realmente
     superiore all’altra, ma quasi mai in ciò che i loro rappresentanti e i
     loro chierici fanatici pretendono, e specialmente quasi mai nel loro
     complesso: il progresso reale della civiltà avviene per la
     collaborazione di tutti i popoli, per “spinte” nazionali, ma tali
     spinte quasi sempre riguardano determinate attività culturali o
     gruppi di problemi. (Gramsci 2007 Q11§48: 1470)


       Per concludere, la responsabilità etica invocata da Gayatri Spivak,
che consiste nell’ovviare alle distorsioni operate dal nesso storico fra
cultura e dominio e realizzate nel tempo e nello spazio, ovviare
creando uno spazio discorsivo affinché l’altro, il subalterno possa
manifestarsi e possa rispondere, è delineata da Gramsci quando usa la
critica letteraria e storica come uno strumento per denunciare le
manipolazioni, le omissioni, le dimenticanze delle storie dei subalterni.
Ci si riferisce qui ai numerosi passi dei Quaderni in cui Gramsci cerca di
rintracciare le storie dei subalterni in vari testi e monografie. Nel
Quaderno 3§12 egli fa ad esempio riferimento alla vicenda di David
Lazzaretti e del suo movimento politico, attirando l’attenzione sul
modo distorto in cui essi sono stati rappresentati e raffigurati dagli


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intellettuali italiani e sulle motivazioni ideologiche che hanno influito
su tali distorsioni. Anche in alcuni scritti di critica letteraria Gramsci
parla della rappresentazione dell’attività subalterna, sostenendo che
nei Promessi sposi «non c’è popolano che non sia preso in giro e
canzonato» (ibid. Q23§51: 2245) o descritto come meschino, privo di
vita interiore e di interessi. L’atteggiamento del Manzoni è lo stesso
degli intellettuali tradizionali, che si distaccano con superiorità e
paternalismo dalle masse dando vita a un tipo di rapporto come «fra
due razze, una ritenuta superiore e l’altra inferiore, il rapporto come
fra adulto e bambino nella vecchia pedagogia o peggio ancora un
rapporto da società protettrice degli animali» (ibid. Q21§3: 2112).
Gramsci denuncia questo tipo di rappresentazioni letterarie, in quanto
esse rafforzano le posizioni subordinate dei subalterni; la diffusione di
queste opinioni influisce infatti sulla coscienza e il senso comune delle
masse al punto che queste ultime non mettono in discussione quelle
opinioni ma le accettano come dati di fatto12.
      La responsabilità etica è delineata da Gramsci anche quando
riconosce l’importanza delle aree marginali da un punto di vista non
solo sociale e politico ma anche culturale e più strettamente linguistico,
come appare evidente quando, riflettendo sul folclore e sulle diverse
forme di eterogeneità culturale e linguistica, pone l’accento sul
potenziale progressista presente anche nelle forme più conservatrici
della cultura dominante imposta e fatta propria dalla maggioranza; o
infine quando – simile in questo a Bachtin e Benjamin – pone l’accento
sull’agentività individuale, sull’eterogeneità, sulla contraddizione
culturale contro ogni omologazione autoritaria, allo scopo di
promuovere una cultura democratica vista come terreno in cui si
mediano i rapporti di potere o come processo di negoziazione fra
gruppi sociali antagonisti che «non solo rispecchia le posizioni di
questi gruppi rispetto al potere ma consente loro, entro i limiti di
quanto è storicamente possibile, di modificarlo» (Labanyi 2008: 220).




	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
   	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  	
  
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                                                               Cfr. al proposito anche Green 2007.



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                                            L'autrice

Valeria Pala

         Università di Cagliari

         Email: palavaleria@libero.it




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                                L'articolo

Data invio: 30/10/2010

Data accettazione: 30/01/2011

Data pubblicazione: 30/05/2011




                  Come citare questo articolo

Pala, Valeria, "Territorialità, processi egemonici e subalternità nella
concezione linguistica e traduttiva di Gramsci", Between, I.1 (2011),
http://www.between- journal.it/




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