Ermeneutica della distanza:  dimensioni fisiche e simboliche nella didattica e nella comunicazione digitale
10.13125/CH/4322
In questo articolo si sottopone ad indagine il rapporto tra cultura tradizionale – e in particolare i contenuti dell'apprendimento scolastico – e le nuove opportunità offerte dal mobile learning attraverso tecnologie digitali. Le opere di Gregory Bateson, Paul Ricœur, Zygmunt Bauman, Bernard Rimé, Karsten Stueber, forniscono le principali coordinate per questa ricerca. La nozione di empatia è interpretata in termini contestuali, per cui si afferma l'importanza dell'ermeneutica, in quanto strada privilegiata per poter comprendere il significato delle singole situazioni.
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2533-1825
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en
urn:nbn:it:unica-26364
Alfonso Di Prospero
https://creativecommons.org/licenses/by/3.0/
Critical Hermeneutics
Hermeneutics of Distance: Physical and Symbolic Dimensions in Teaching and Digital Communication
Text.Serial.Journal
https://ojs.unica.it/index.php/ecch
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Articles
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Alfonso Di Prospero
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Hermeneutics of Distance: Physical and Symbolic Dimensions in Teaching and Digital Communication
https://ojs.unica.it/index.php/ecch/article/download/4322/3898
4
Critical Hermeneutics, 4(1), 2020                                    Received: 5/6/2020
Biannual International Journal of Philosophy                         Accepted: 25/7/2020
http://ojs.unica.it/index.php/ecch/index                             Published: 9/10/2020
ISSN 2533-1825 (on line); DOI 10.13125/CH/4322




                      Ermeneutica della distanza:
dimensioni fisiche e simboliche nella didattica e nella
                           comunicazione digitale
 (Hermeneutics of Distance: Physical and Symbolic Dimen-
           sions in Teaching and Digital Communication)


                                ALFONSO DI PROSPERO




Abstract
In this paper focuses on the relationship between traditional culture,
including the contents of learning specifically in schools, and the new
opportunities of mobile learning through digital technologies. The
works of Gregory Bateson, Paul Ricoeur, Zygmunt Bauman, Bernard
Rimé and Karsten Stueber give the main coordinates for this
research. The notion of empathy is interpreted in contextual terms.
For this, the importance of hermeneutics, seen as the best approach
to understand the meaning of the single cases, is asserted.
Keywords: Mobile Learning, Hermeneutics, Empathy, Social Context


Abstract
In questo articolo si sottopone ad indagine il rapporto tra cultura
tradizionale      –   e    in   particolare      i   contenuti   dell'apprendimento
scolastico – e le nuove opportunità offerte dal mobile learning
attraverso tecnologie digitali. Le opere di Gregory Bateson, Paul
Ricœur,      Zygmunt         Bauman,        Bernard     Rimé,    Karsten     Stueber,
forniscono le principali coordinate per questa ricerca. La nozione di
empatia è interpretata in termini contestuali, per cui si afferma
l'importanza dell'ermeneutica, in quanto strada privilegiata per poter
Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




comprendere il significato delle singole situazioni.
Parole chiave: mobile learning, ermeneutica, empatia, contesto so-
ciale




1. Introduzione. L'improvvisa esperienza della didattica a
distanza
La grande e terribile scossa che la società italiana e l'intero pianeta
hanno ricevuto a causa della diffusione del COVID-19 nel corso di
questo infelice 2020, ha prodotto l'emergere di una varietà di
situazioni nuove, che richiederanno molta attenzione e molto tempo
per poter essere valutate e comprese. Nel dramma dovuto alla
perdita     di   tante     vite,    lo   sguardo        di   tutti   è   stato   attratto
continuamente dalle diverse iniziative prese per contrastarlo e dalle
stesse reazioni che queste iniziative poi suscitavano. Il caso che qui ci
interessa di discutere, è legato all'esperienza – del tutto nuova – di
una didattica a distanza (DaD) attuata in Italia con le tecnologie
digitali per un periodo piuttosto lungo e rivolta a tutta la popolazione
degli studenti (D. L. n. 22, 8.4.2020).
        Le reazioni sono state prevedibilmente molto diverse. Possiamo
introdurre il nostro discorso riferendoci in particolare ad una lettera
aperta, scritta dal filosofo Massimo Cacciari (2020) e firmata da sedici
studiosi, in cui si denunciano i rischi di questa scelta.
        Si deve     considerare, prima di esaminarne                     rapidamente   il
contenuto, che si tratta di un testo abbastanza breve e destinato ad
un grande pubblico, quindi molto semplice nelle argomentazioni che
porta. D'altra parte, da un lato, proprio questa circostanza rende il
testo più rilevante dal punto di vista della sua significatività
sociologica, e dall'altro, dato che anche testi più sistematici e più
specialistici hanno mostrato nel corso degli anni toni molto più
radicali,    è    legittimo        pensare        che   molti    dei     firmatari   non



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considererebbero i toni impiegati come dovuti al particolare contesto
di diffusione. Forse, più che il contesto comunicativo, sono le
particolari   circostanze     socio-politiche    in    cui     ne     avviene     la
pubblicazione che devono essere considerate: una certa facilità con
cui il governo italiano ha proceduto nel dar corso alle decisioni in
questione può aver suggerito (almeno in parte legittimamente) che il
motivo non dichiarato, alla base di questo atteggiamento, fosse la
poca importanza simbolica e funzionale data all'intero comparto del
mondo della scuola, rispetto in particolare ad altri, per i quali il blocco
richiesto delle attività ha suscitato – per ragioni economiche – molte
più resistenze e polemiche. Ma non è su questi aspetti che vorremmo
qui soffermarci. Quello che si deve senz'altro fare, a nostro avviso e
come scrive lo stesso Cacciari, è «porre all'ordine del giorno un
complessivo e articolato processo di riforma, frutto di una preventiva
a meditata elaborazione teorica» (Cacciari 2000: 8). Il nostro
contributo, quindi, pur nella sua modestia, vorrebbe fornire alcuni
spunti per un dibattito che si svolga in questa direzione (in generale,
sul rapporto tra scuola e tecnologie digitali, cfr. Bach et al. 2013; Gui
2012; OECD 2012; Ranieri, Pieri 2014; Reale 2013).
     Scrive Cacciari: “La prospettiva che emerge è quella di una
definitiva    e   irreversibile   liquidazione   della       scuola    nella    sua
configurazione tradizionale, sostituita da un'ulteriore generalizzazione
e da una ancor più pervasiva estensione delle modalità telematiche di
insegnamento” (Cacciari 2000: 8). L'obiezione principale è però che


     la scuola non vuol dire meccanico apprendimento di nozioni,
     non coincide con lo smanettamento di una tastiera, con la
     sudditanza a motori di ricerca. Vuol dire anzitutto socialità,
     in senso orizzontale (tra allievi) e verticale (con i docenti),
     dinamiche di formazione onnilaterale, crescita intellettuale e
     morale, maturazione di una coscienza civile e politica (Ib.).



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




      Nel quadro della nostra argomentazione, l'intervento di Cacciari
funge in realtà più da punto di avvio per una riflessione destinata ad
andare oltre l'analisi delle sole dinamiche interne alla scuola – per
quanto ovviamente queste siano essenziali. Proprio nel tentativo di
dare un contributo – per quanto minimo – ad una “meditata
elaborazione teorica” inerente le possibilità di riforma della scuola in
Italia, è necessario guardare alle trasformazioni della società nel suo
complesso, considerando il sistema-scuola nel suo interfacciarsi con
tutte le realtà ad esso esterne.
      Una delle chiavi di lettura che qui si adotta, è quella per cui
l'attenzione nello studio degli effetti culturali e sociali indotti dalla
diffusione dei media digitali, sia troppo concentrata su quelle che
possono essere descritte come le conseguenze più dirette del loro
utilizzo, in particolare sul singolo utente, nella pratica personale del
loro uso.
      Una seconda chiave di lettura che vorremmo proporre può essere
presentata con le parole di Bauman:


      Una delle conseguenze più salienti del venir meno delle
      vecchie sicurezze è la nuova fragilità dei legami umani.
      L'instabilità e transitorietà di tali legami potrebbe essere
      l'inevitabile prezzo da pagare per il diritto degli individui di
      perseguire i propri singoli obiettivi, e tuttavia non può che
      essere al contempo un formidabile ostacolo a un loro
      perseguimento         efficace     e   al   coraggio   necessario   per
      perseguirli (Bauman 2002: 198).


      In realtà in questo modo abbiamo un fenomeno facilmente
analizzabile in termini di «effetti perversi» (Boudon 1981): «La
rigidità dell'ordine è il prodotto e il sedimento della libertà degli agenti



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umani. Tale rigidità è il risultato finale della politica della 'briglia
sciolta'» (Bauman 2002: XV). Applicando ognuno delle strategie di
scelta improntate all'autonomia individuale, si creano condizioni
generali di incertezza e imprevedibilità per cui i margini di scelta di
tutti risultano in realtà notevolmente ridotti. La stessa azione, messa
in atto da molti attori sociali contemporaneamente, può essere
razionale dal punto di vista di ciascuno di quelli che la stanno
mettendo in atto, per così dire considerato singolarmente, ma
sommandosi nei suoi effetti con tutte le altre che obbediscono alla
sua stessa logica, può produrre effetti disastrosi. Nell'esempio più
frequentemente citato, se un istituto bancario ha tutta la liquidità che
serve per il suo regolare funzionamento, può comunque accadere
che, se si sparge (per qualunque motivo) la notizia che possa avere
difficoltà a restituire i depositi, vi sarà una corsa da parte dei
proprietari a ritirarli, con il risultato che una mancanza di liquidità che
era solo affermata, diventerà reale.
     Nel discorso di Bauman, l'argomentazione portata è molto
interessante   e   convincente.    La   libertà   di   ciascuno,      creando
imprevedibilità, rende difficile a tutti stabilire piani che prevedano il
costituirsi di una relazione con gli altri che sia dotata di più contenuti.
Questa circostanza, indebolendo i legami tra le persone, può rendere
più piccola la libertà effettiva di tutti (o di una larga maggioranza
delle persone). In associazione a quanto sostenuto da Bauman, si
possono portare le riflessioni sviluppate da Georg Simmel (1984)
nella sua celebre Filosofia del denaro: una società in cui si diffonda il
ricorso ad un medium come il denaro per regolare i rapporti tra le
persone, porterà ad un abito mentale basato su astrazione e mobilità.
Le ambiguità di questa condizione possono essere colte senza
difficoltà: maggiore libertà che si accompagna con una maggiore
solitudine.
     È facile trovare nella letteratura sui media digitali, l'utilizzo di



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




formule teoriche che a questa situazione fanno riferimento: Sherry
Turkle parla efficacemente di soggetti che sono Insieme ma soli
(Turkle 2019; per un confronto tra il nostro tema e l'opera di Simmel,
cfr. Muschert, Gunderson 2017).
      Ci sembra però che sia da mettere in discussione l'idea che siano
gli stessi media in quanto tali a produrre sui singoli utenti l'effetto in
questione – così come una lettura più superficiale del fenomeno può
suggerire. Pur tenendo conto delle diverse angolazioni, si può
segnalare che in molti concentrano troppo unilateralmente la propria
attenzione sugli effetti sul singolo individuo, assumendo spesso un
certo determinismo tecnologico criticato da boyd (2014). Sotto
questo profilo, sarebbero da discutere i contributi di Manfred Spitzer
(2013), Nicholas Carr (2011), Jabr Ferris (2013), Susan Greenfield
(2014), Steven Johnson (2006), Mark Prensky (2009). A nostro
avviso, in realtà, sono i processi in atto nella società in quanto tale –
così come descritti nel passo di Bauman – a creare una situazione che
per la sua forma produce quegli effetti (Han 2014, 2015). Per quanto
qui si debba rimanere al solo livello dell'analisi logico-qualitativa,
sembra legittimo ritenere che una premessa da accettare nello studio
sui media digitali sia quella che riconosce una ben pronunciata
omologia di struttura (nel senso di Max Weber) tra i processi presenti
nella società “reale” e quelli che si verificano nella comunicazione
attraverso questi media. Il grande potere che questi media mostrano
di avere, anche nella dimensione più strettamente psicologica della
capacità di “sedurre” gli utenti (e non solo per esempio negli ambiti
dove prevalgono le logiche di tipo economico), sarebbe da spiegarsi
come radicata nella possibilità che essi hanno di rispecchiare
dinamiche       che     operano       nel    mondo   reale.   Le   persone   che
maggiormente “modellano” la propria identità (o almeno la fisionomia
delle proprie attività) attraverso essi, sarebbero quindi in grado di
intercettare meglio le risorse che la società concretamente offre,



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perché uno stile di espressione che nella società (reale) ha successo a
causa delle logiche interne al suo funzionamento, ha caratteri che
sono anticipati e amplificati dalla comunicazione tramite i media più
fluidi. Le ambiguità di questo fenomeno divengono a questo punto
meglio decifrabili.
     Il medium del denaro – secondo Simmel – impronta di sé tutta la
mentalità di una certa società. La sensibilità estetica che ne nasce
incorpora questa condizione: chi meglio fa propria questa estetica,
sarà più facilmente capace di entrare nelle aree della società che
mettono a disposizione le risorse desiderate. Al tempo stesso, la pre-
condizione di avere il controllo e la competenza per servirsi del
medium, diventa così essenziale da fare del denaro stesso un bene in
sé e non più solo lo strumento per ottenere altri beni. In modo simile,
la capacità di padroneggiare un linguaggio e la sua estetica, che
vengono elaborati entro gli ambienti sociali più mobili e fluidi, diventa
bene in sé, che è necessario esibire prioritariamente per poter avere
accesso nelle regioni del sociale che più sono oggetto del proprio
interesse. Il paradosso è che le esigenze proprie di un modello di
comunicazione – prese in quanto tali, senza riferimento ai contenuti
“su” cui si dovrebbe comunicare – possono finire per interferire con la
stessa espressione dei contenuti. In concreto, se devo utilizzare per
esempio il linguaggio della rapidità (con tutta la sua particolare
estetica)   per       comunicare   attraverso       vettori    che     in     esso
profondamente     si     incardinano,   è   certo    che      alcuni   contenuti
semplicemente non potrò dirli – a meno di non renderne così goffa
l'espressione da renderli in definitiva inaccettabili da parte degli
interlocutori.
     Il confronto con Simmel può servirci a capire come proprio la
maggiore distanza alla quale i media per il mobile learning possono
familiarizzare, potrebbe dover far parte di quei modelli di relazione
entro cui nel nostro prossimo futuro dobbiamo prepararci a vivere. È



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




quindi urgente il compito di indagare con la massima consapevolezza
il significato potenzialmente molto ambiguo di questo processo, in
modo da poterne controbilanciare i rischi.
      Una     tematizzazione         di    questo        complesso        di   aspetti     è
naturalmente ben presente in letteratura (anche se espressa in
termini più o meno diversi e a volte solo implicitamente). A titolo di
esempio, si può ricordare lo studio di Imma Tubella, che partendo dal
caso particolare della Catalogna, osserva come:


      while traditional media, in special television, play an
      enormous role in the construction of collective identity,
      Internet influences the construction of individual identity, as
      individuals increasingly rely on their own resources to
      construct a coherent identity for themselves in an open
      process of self formation as a symbolic project through the
      utilization of symbolic material available to them (Tubella
      2005: 258).


      Contro una interpretazione di segno eccessivamente positivo di
queste tendenze (Lévy 1996), è facile reperire materiale che offre
ottime ragioni per controbilanciare un troppo imprudente entusiasmo
(Zickmund 1997), a rimarcare la necessità di conservare il giusto
senso della problematicità che sempre deve accompagnare «an open
process of self formation» (in quanto tale, e non solo in quanto
potenziato dalla tecnologia). In realtà un buon principio per orientarsi
è    quello    della    complementarità           che    dovrebbe        instaurarsi     tra
comunicazione          online    e   cultura      tradizionale        (vedi    infra).   Ma
metodologicamente il discorso può svilupparsi nelle due direzioni:
individuale e sociale. Nella prima, che come già detto non costituisce
l'oggetto     primario     di   questo      lavoro,      è    interessante      comunque
ricordare     la   problematica        «legata      ai       limiti   intrinseci   di    una



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comunicazione che costringerebbe a verbalizzare per essere percepiti
come visibili. Al di là del ricorso alle emoticons o ad altri artifici
ortografici, quale può essere l'apporto di accrescimento cognitivo
derivante dalla verbalizzazione delle emozioni?» (Cardinali 2008: 53).
In realtà, «[t]he intelligentsia's ceaseless mourning of the decline of
printed text should not conceal the fact that in the new media one
has to read more and more and that the verbal modes continue to
gain importance» (van Dijk 2006: 214). Al di là però della
declinazione fortemente radicata nelle dinamiche proprie della mente
individuale, che le critiche menzionate da van Dijk spesso hanno, a
nostro avviso ci sono equilibri assai delicati nella pratica concreta
dell'interpretazione delle informazioni (tanto per quelle ottenute
online quanto per quelle offline) che – perlomeno – non possono
subire trasformazioni troppo rapide e impetuose. Il principio intuitivo
su cui ci basiamo è che esistono sicuramente troppe variabili per
poter arrivare a disporre di uno schema di analisi esaustivo, per cui
(con ragionamento analogo a quello che porta Popper a parlare di
piecemeal approach all'ingegneria sociale) è sull'esperienza che
ricaviamo step by step (individualmente e collettivamente) che
dobbiamo far leva.
    Nella direzione dell'analisi più propriamente sociologica, in
letteratura è particolarmente significativa la tematizzazione di un
“terzo livello” del digital divide, dove il primo livello è quello che
distingue tra “haves” e “haves-not” nell'accesso materiale a Internet,
il secondo distingue tra chi ha maggiori o minori competenze tecniche
nel suo impiego, mentre il terzo riguarda i benefici che gli utenti
riescono ad ottenere attraverso di essa oppure no (Lin 2001, specie
pp. 210 ss.; Katz, Rice 2002; McEwen, Wellman 2013; Ragnedda
2017; Ragnedda, Ruiu 2017; van Deursen, Helsper 2015; van Dijk
2004; Hargittai 2002; DiMaggio et al. 2001; Boase et al. 2006). Nella
prospettiva delle nostre riflessioni, è da segnalare la particolare



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




difficoltà che – anche e verosimilmente soprattutto su di un piano
strettamente metodologico – si incontra nel cercare di collocare entro
un quadro abbastanza generale e unitario tutta questa tematica. È
importante però, di fronte ad un'opinione pubblica che legittimamente
si   chiede     se    un    ricorso     più   pervasivo   alle   tecnologie   della
comunicazione digitale nell'attività scolastica sia da vedersi come una
intrusione indebita oppure no, poter disporre di una visione di insieme
che tenga conto in modo intuitivo delle diverse obiezioni. Le
osservazioni che qui suggeriamo vorrebbero indicare almeno alcune
possibilità teoriche che si profilano in questa direzione.


2. Modelli tradizionali di comunicazione e mobile learning
Possiamo a questo punto tornare sul tema da cui siamo partiti: le
possibilità e i limiti della didattica a distanza. Il modello teorico che
proponiamo si muove da una parte entro la cornice del costruttivismo
(Jean Piaget, George Kelly), dall'altro entro un modello che riconosce
il primato della conoscenza personale (Paul Ricœur, epistemologie e
filosofie della mente cosiddette «in prima persona», come si trovano
discusse per esempio in Thomas Nagel o David Chalmers). Nella
nostra prospettiva (tenendo conto del ruolo dell'azione in Ricœur, per
esempio nel concetto di «uomo capace», e delle teorie della
embodied mind, che molto sono in debito verso Piaget) sono le azioni
eseguite dalle persone e l'esperienza direttamente raccolta nel corso
dell'esistenza che definiscono il senso della conoscenza che esse
possono costruire.
      In merito al punto più specifico – ed estremamente delicato – del
carattere “empatico” che deve avere la comunicazione, ci sembra
inoltre di particolare interesse l'approccio di Bernard Rimé (2008)
oltre che il contributo di Karsten Stueber (2010).
      Da Rimé prendiamo l'idea (peraltro molto diffusa, con una
varietà di declinazioni, in letteratura) che le emozioni abbiano una



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forte connotazione cognitiva, che serve a renderle più adatte al
contesto specifico entro cui si manifestano, e che i patterns di questa
vita delle emozioni siano fortemente condizionati socialmente. Da
Stueber prendiamo l'idea – abbastanza conseguente – che (per
esempio in risposta a Turkle 2016 o Crepet 2016) l'insistenza sul
valore dell'empatia, codificato come tale e, per così dire, con una
sorta di pretesa ad una sua priorità irriducibile, debba essere messa
in discussione, nella misura in cui la modulazione delle emozioni
segue comunemente una logica che è di tipo contestuale e che può
quindi favorire chi proviene da contesti che hanno maggiore capacità
di penetrazione, visibilità ed egemonia, penalizzando fortemente tutti
gli altri. Gli effetti di questo meccanismo sono verosimilmente molto
più vistosi in periodi di rapida trasformazione sociale, dato che
l'attrito che si produce nelle relazioni a causa di una percepita
mancanza di empatia è amplificato appunto dal continuo sfaldarsi dei
perimetri psicologicamente assegnati ai diversi contesti di senso.
    A monte, possiamo porre il contributo teorico fondamentale di
Gregory Bateson (1989), che descrive le emozioni come governate da
“algoritmi”: il corpo degli esseri viventi organizza e definisce
momento per momento il proprio assetto preciso per tener conto
delle esigenze dell'azione e dell'adattamento, ma in questo modo –
indirettamente – di fatto invia segnali all'osservatore esterno che
permettono di ricostruire per inferenza il suo vero stato. Se dico di
essere calmo, ma faccio fatica in realtà a tener dietro agli stimoli che
sto ricevendo in un dato momento, l'ansia nella voce o il rossore nel
volto possono esprimere la mia vera condizione, sulla base di
meccanismi legati alla sequenza di eventi che servono abitualmente
alla regolare esecuzione degli atti che devono compiersi. I patterns di
risposta emotiva quindi non dovrebbero essere ipostatizzati e divisi
tra “corretti” e “non corretti”, in base all'ispezione delle loro sole
caratteristiche morfologiche, ma piuttosto si dovrebbe considerare se



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




l'algoritmo soggiacente al funzionamento di un certo pattern non
comporti che la reazione più legittima, sotto le determinate condizioni
che descrivono una certa singola situazione di interazione, non sia
proprio quella che solo apparentemente è deviante rispetto alle
uniformità comportamentali più diffuse entro la popolazione in cui
quel soggetto vive. Le incognite della nostra equazione sono (almeno)
due: si deve ricostruire (i) lo stato interno dell'individuo, ma anche
(ii) quale contesto e quali delle sue regolarità siano quelle che
possono permettere di stabilire quale sarebbe la risposta “legittima”
da parte di quel soggetto. Ne segue immediatamente che le difficoltà
ermeneutiche sono del tutto particolari. Possiamo supporre che in
genere      i    gruppi   sociali    risolvano    la   questione   semplicemente
appellandosi a dei modelli normativi più o meno stabili e condivisi,
che rinunciano in sostanza a fare riferimento a variabili che sono
causalmente rilevanti ma sono destinate a rimanere invisibili, e si
limitano a ricondurre il comportamento osservato entro il range dei
casi giudicati empiricamente e normativamente ammissibili. In
questo, molte ricerche psicologiche riproducono un atteggiamento del
tutto simile: il comportamento “corretto” è riconoscibile in base alle
sue caratteristiche morfologiche. Le deviazioni da quelle che sono la
media e la moda (in senso statistico) sono ammesse per un generale
principio di ragionevolezza e di tolleranza, ma non valorizzate come
momenti di appropriazione – da parte dell'individuo – delle valenze
che    la       sua   situazione      specifica   possedeva.       La   ragione   è
psicologicamente comprensibile, anche se epistemologicamente molto
problematica: una “scienza” del caso singolo è per definizione
perlomeno difficile da concepirsi (secondo un percorso logico che va
almeno da Platone a Hegel e Stirner, e torna con gran peso
nell'esistenzialismo, nell'ermeneutica e nel personalismo). La difficoltà
che noi vorremmo sottolineare è però che in fasi di rapidissime
trasformazioni sociali, i patterns stabiliti come validi (nelle forme del



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sapere del senso comune oppure della psicologia “scientifica”, che
ugualmente      mira    a     rispettare     il   requisito    della    condivisione
intersoggettiva)      proprio    per    la   loro     staticità   possono      essere
disfunzionali sotto una pluralità di profili. Gli “algoritmi” delle
emozioni continuano ad operare – anche se invisibili – sotto forma di
sequenze reali di stati di cose tra loro interconnessi (e non come
modelli fissati socialmente in modo più o meno arbitrario), che
rischiano però di essere interpretati sempre di più in modi che ne
falsano il vero significato. Per esempio, un adolescente che avverte in
sé la pressione dei sentimenti di socialità – secondo un'esigenza del
tutto naturale negli esseri umani e certamente presente anche nella
generazione precedente, oltre che sicuramente centrale in tutto il
retaggio del concetto tradizionale di humanitas – può essere portato a
canalizzarli   attraverso     media     della     comunicazione        che   possono
produrre in ciascuna situazione specifica risultati che né lui, né
purtroppo gli adulti sono in grado di interpretare secondo la loro
giusta valenza, semplicemente perché i contesti entro cui sono
prodotti sono profondamente nuovi. Il problema che dobbiamo porci è
come fare in modo che le persone – giovani e adulti – possano
munirsi di strumenti interpretativi che aderiscano sufficientemente
alle situazioni entro cui si opera.
     Nei termini di Bateson, bisogna tutelare le esigenze di una
«ecologia della mente», il cui funzionamento presuppone zone di
latenza perché tutti i nostri schemi di comportamento prevedono
abitualmente che molte informazioni non siano disponibili. Un
intervento tecnicamente mirato a ridefinire le modalità della relazione
comunicativa     si    basa     per   sua    natura    sul    sapere    acquisito     e
trasmissibile appunto come “sapere” (quindi “esplicito”) tra gli
specialisti e, per esempio, nella scuola, tra gli insegnanti. Ma gli
equilibri su cui si basa una corretta ecologia della mente sono per loro
natura olistici e fanno appello continuamente a dimensioni che un tipo



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




di conoscenza che sia presentabile per principio come esplicitabile, ha
difficoltà essenziali a prendere in considerazione. Questo non significa
poi – naturalmente – che il rispetto delle zone di latenza debba
comportare la paralisi dell'azione e delle possibilità di cambiamento –
perché ogni stimolo che riceviamo e insieme il processo con cui ad
esso reagiamo sono una parte imprescindibile dell'ecologia del
sistema entro cui siamo immersi.
      In relazione alle valenze della formazione scolastica e ai rapporti
tra scuola e società globale, possiamo sostenere la plausibilità di una
serie di punti di vista.
      Il contesto sociale si modifica oggi senza posa nella sua
struttura, e non solo in specifici elementi o nell'assetto di situazioni
particolari,     in     special     modo      nella   dimensione     dei     processi
comunicativi. La difficoltà più grande probabilmente è che un
educatore può accompagnare gli adolescenti e i bambini nella
maturazione          della   loro   sensibilità   e   competenza     relazionale    e
comunicativa, solo e necessariamente basandosi sulle sue proprie
esperienze di vita. Una componente intellettuale, che nasce per
esempio dal confronto con studiosi di psicologia o con il sapere della
filosofia, è senza dubbio importante, ma nessuno potrebbe ritenerla
la componente più essenziale. Le conoscenze di carattere più
personale è però possibile che siano calibrate con una certa finezza di
fatto su di un momento passato dell'evoluzione sociale che è stato
superato       nel     frattempo,     in    particolare   se   riferite    alla   fase
dell'adolescenza o dell'infanzia, che negli anni trascorsi da quando
l'adulto le stava attraversando, sono diventate di fatto estremamente
diverse.
      Nell'educazione, non bastano le formule di carattere generico. Si
può essere credibili e portatori di una informazione utile, se nelle
situazioni concrete e specifiche si danno risposte credibili (dal punto
di vista del giovane) e utili (dal punto di vista di una dinamica reale



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dei fatti, che è però sempre più difficile afferrare, e sulla quale le
convinzioni del giovane possono purtroppo non avere una particolare
forza orientativa), oltre che con una finezza (nelle modalità di
espressione e nella scelta del contenuto e dell'idea da sostenere) che
le renda risposte non banali (in particolare sul piano di quella che
Bateson chiama comunicazione analogica). Su tutti questi aspetti, le
trasformazioni avvenute tra una generazione e l'altra sono più che
sufficienti per giustificare la prudenza degli educatori e in genere
degli adulti che si trovano a dover esprimere una valutazione.
    È particolarmente grave la questione per cui l'utilizzo delle nuove
tecnologie   per   la   comunicazione     non     deve   essere     incentivato
semplicemente per avvicinarsi a quelle che sembrano essere ormai
abitudini diffuse nelle generazioni più giovani, dato che è proprio la
misura dell'utilità dei modelli di comportamento in uso che è ciò che è
in discussione, e il fatto in sé che i più giovani possono tendere a
preferire certe modalità di presentazione dei contenuti invece che
altre non è da solo un motivo per considerare quella modalità di
presentazione come superiore a quelle alternative. Rimane però il
fatto che le forme di socializzazione vanno concepite – a nostro
avviso – come strutturate in patterns che devono potere aderire a
esigenze che cambiano nel tempo e nelle situazioni.
    Da   questo     punto   di   vista,   senza    minimizzare       le    giuste
preoccupazioni per fenomeni come il cyberbullismo, la pedofilia in
rete o le esigenze della privacy (tutte cose che però concettualmente
rappresentano solo la punta di un iceberg), si dovrebbe riconoscere
che il problema ha caratteristiche che lo rendono molto più sottile e
profondo. L'utilizzo sempre più massivo, per esempio, di smartphones
per la comunicazione mobile può modificare i comportamenti inerenti
la pratica del rapporto sociale nelle persone che sono più in esso
coinvolte, ma è più in generale la struttura della rete dei rapporti
sociali che viene ad essere modificata, e con essa tutta la logica di



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




fondo di ciò che sia saggio fare e credere nel corso delle proprie
interazioni sociali. Su un piano più strettamente empirico, è stato
riscontrato un indebolimento delle inibizioni nella comunicazione
online (McLaughlin et al. 1995; Joinson 1998; Suler 2004), oltre che
la possibilità di una “iper-personalizzazione” delle relazioni (Walther
1996), ma non è a questo livello che, a nostro avviso, dovrebbe
condursi la parte più rilevante dell'analisi. Il punto è che persone che
coltivano      abitualmente        le    proprie   reti   sociali   attraverso   la
comunicazione mobile, vengono per questo ad avere possibilità e
vincoli che sono diversi da quelli del passato anche recente. Se, per
esempio, attraverso le chiamate di gruppo o le videochiamate è
relativamente più facile oggi coltivare i rapporti con una rete di amici,
si può immaginare che una risorsa come questa possa essere
impiegata per rendere più facile lo spostamento dei diplomati o dei
laureati da una città all'altra – per esigenze di lavoro o formazione –
senza subire in modo più penoso le perdite dovute all'allontanamento
fisico dai propri affetti? Il caso non segue forse una logica che può
essere generalizzata a tutte quelle situazioni in cui la flessibilità della
comunicazione e dei rapporti potrebbe tradursi in una maggiore forza
della personalità (Antoci et al. 2010; Katz, Rice 2002; specialmente
pp. 163–170, Boase et al. 2006; ma anche Berg 2012)? Non
servirebbero però modelli di relazione capaci di cogliere e sfruttare
queste possibilità?
      L'esperienza dei più anziani, in casi come questi, rischia di subire
quello che sarebbe un sovraccarico funzionale assai pesante, se fosse
chiamata a rispondere a richieste come questa. Su di un fronte
opposto, reti sociali tipicamente fluide e mobili, per non dire volatili
(Han 2014, 2015), sono presumibilmente meno in grado di garantire
un sostegno nei momenti di difficoltà, a meno di non riporre speranze
che rischiano facilmente di diventare eccessive, nella supposta «forza
dei legami deboli» (Granovetter 1973). Anche in questo caso, modelli



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di relazione adeguati dovrebbero essere sviluppati – senza che ad
oggi possa ancora dirsi da parte di chi.
    La fiducia e la sfiducia nei rapporti tra le persone sono variabili
fondamentali per intendere le dinamiche del mondo sociale (come in
genere tutta la tradizione del funzionalismo in sociologia afferma). È
chiaro che i più giovani – pur avendo spesso una straordinaria
dimestichezza con l'uso “tecnico” dei devices – partono però di fatto
da zero se messi di fronte al compito di modulare le espressioni della
socialità tenendo conto delle esigenze che a questo riguardo sono
imposte dalle reti sociali entro cui si muovono. Fidarsi di chi non lo
merita, significa esporsi nella propria vita a rischi – perlomeno –
affettivamente molto seri. Non fidarsi di chi potrebbe meritarlo, può
significare perdere occasioni che potrebbero arricchire la propria
esistenza e rinforzare il proprio capitale sociale. Né può ridursi la
questione a quella del dover “insegnare” la fiducia, dato che un
insegnamento come questo dovrebbe essere tarato in modo da
potere essere in sintonia con le caratteristiche della rete sociale entro
cui si agisce – insegnando cioè una fiducia né eccessiva né troppo
ridotta, e soprattutto insegnando a riconoscere i momenti opportuni
per mettere in atto i relativi comportamenti. Ma l'esperienza
accumulata dagli adulti non li mette in una posizione di particolare
favore in merito.
    Si consideri – con un rapidissimo cenno – il delicato equilibrio tra
il desiderio di ogni persona di essere accolta, nella sua unicità, con la
conseguente forte tendenza a valutare l'attendibilità e il valore di un
rapporto come possibilità di poter continuare a contare sulla persona
insieme alla quale esso si costruisce, da un lato, e l'esigenza
complementare – ma spesso in conflitto – di lasciare, dall'altro lato,
che anche le persone di cui abbiamo più bisogno siano libere di
muoversi   in   uno   spazio   come   quello   disegnato      con    grande
penetrazione da Simmel. Di fronte al dilatarsi delle possibilità di



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




scelta che le nuove forme di comunicazione e relazione consentono, è
tutta la logica che presiede a questi processi che deve rinnovarsi –
probabilmente in direzione di un'apertura a narrative di se stessi più
articolate e meno soggette al postulato della velocità dei processi di
espressione, e conservando invece il primato della dignità della
persona in quanto tale, in quanto centro e argomento delle narrative
da esporsi, a dispetto dei vincoli che le strutture dei flussi di
comunicazione possono tendere ad imporre. È da considerarsi anche
che tutte queste diverse esigenze potrebbero essere contemperate
disponendo di modelli di azione che permettano alle persone di
intendersi, ma anche di giudicarsi: un'eventuale sanzione sociale per
chi sia venuto meno a dei vincoli di lealtà, presuppone modelli di
valutazione condivisi. In mancanza di essi, l'io sarà verosimilmente
portato a forme di ripiegamento (si ricordi come il concetto di “agire
comunicativo” nell'opera di Jürgen Habermas sia da vicino collegato a
questa tematica).


3.    Strutture       della     comunicazione     ed   ermeneutica   delle
intenzioni individuali
In generale, più che parlare di forme di “demenza” indotte dal
digitale, si dovrebbe forse parlare di fenomeni di regressione
nell'articolazione del significato, che dipendono da caratteristiche
strutturali dell'universo del discorso, così come questo tende a
prodursi a seconda del medium di riferimento e sotto diverse altre
condizioni di contorno che sarebbero da specificare.
      Il punto può essere difeso con un'argomentazione di carattere
strettamente concettuale. Il tipo di ragionamento è simile per certi
aspetti a quello con cui Claude Lévi-Strauss (2004) ha sostenuto che
il “pensiero selvaggio”, basandosi su rapporti puramente strutturali
inerenti gli elementi presenti nell'universo del discorso dell'umanità
nella preistoria, ha potuto comunque produrre circa 10.000 anni



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prima di Cristo la stupefacente fioritura di scoperte e invenzioni nota
come “rivoluzione del Neolitico”, in primis l'agricoltura. L'idea è che le
caratteristiche strutturali dell'universo del discorso possano produrre
o facilitare – in quanto tali, prescindendo analiticamente per così dire
dalla libertà e creatività del parlante – certi esiti invece che altri.
     Nei processi di comunicazione, si deve ammettere che i parlanti
utilizzano linguaggi in cui le parti componenti possono essere
ricombinate in modo da comporre messaggi nuovi, secondo quella
che Chomsky chiama creatività del linguaggio. Ne deriva che in un
dato contesto, la cornice dei riferimenti già comuni ai parlanti fa da
filtro: posso dire qualcosa se quella cosa è ottenibile operando sugli
elementi che sono disponibili in partenza. Se si considerano i vincoli
imposti dalla pragmatica della comunicazione (per esempio i limiti
imposti alla lunghezza del messaggio) ne segue che i contenuti
suscettibili di comunicazione possono venire anche molto seriamente
circoscritti, con una conseguente perdita della ricchezza espressiva
della comunicazione. Le analisi di Bauman sulla modernità “liquida”
bastano a spiegare perché gli universi del discorso concretamente
disponibili alle persone siano oggi tendenzialmente assai ristretti: un
universo di riferimenti comuni agli interlocutori dovrebbe essere ogni
volta   ricercato   e   ricostruito,   con   costi   per     l'attenzione      che
semplicemente non possono essere sostenuti. Per questo, l'estetica
dominante viene ad essere incentrata su una capacità di esprimersi –
a volte in effetti con una ricchezza nel risultato che è stupefacente –
pur con una povertà estrema di elementi di partenza. Dato che
l'individuo in condizioni normali continua ad avere                  una certa
percezione della complessità delle situazioni, è facile però che abbia
al tempo stesso anche la percezione di un certo istupidimento nella
valutazione della qualità media dei messaggi, che sarebbe dovuto in
realtà non ad una effettiva “stupidità” dei parlanti, quanto ai vincoli
imposti   al   processo     di   comunicazione.       In    base      al   nostro



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




ragionamento, anche in mancanza di una grande diffusione dei media
digitali, basterebbero le proprietà del rapporto sociale offline, così
come descritte da Bauman, a spiegare la caduta del livello di
razionalità, di rispetto per le persone e di intelligenza che a volte si
riscontra e che molti osservatori lamentano. Ma pure è proprio
l'argomentazione di Bauman che obbliga a considerare l'altra faccia
della medaglia: la libertà delle persone di scegliere.
       Nei termini di Elena Pistolesi, attraverso una “prospettiva
centrata sulle comunità online” si può “porre al centro della ricerca la
storia della comunità, gli strumenti di autorappresentazione, il grado
di coesione del gruppo, il prestigio dei singoli ottenuto attraverso la
partecipazione e la contaminazione degli usi” (Pistolesi 2018: 30; cfr.
Herring 2004; Rheingold 1993, oltre che Rheingold 2012). A noi
sembra che sia proprio nella logica di questo approccio: 1) poter
ridurre l'eterogeneità tra logiche degli ambienti online e vita reale, 2)
spiegare      sia   le    grandi     possibilità    sia   i    rischi       prodotti    dalla
comunicazione online.
       Rimane poi il fatto che, per dar conto di osservazioni come quelle
di Spitzer o Carr, essendo in genere il linguaggio (intendiamo qui il
linguaggio parlato con altri: non quello del discoro interiore) una
guida    decisiva        nell'orientamento        che   avrà       il    pensiero,     vincoli
disfunzionali imposti al discorso intersoggettivo possono certamente
produrre patologie nella capacità di pensiero individuale.
       Rispetto alle formulazioni impiegate da Massimo Cacciari, si può
osservare che i modelli di socializzazione seguono logiche che
dipendono dal contesto per produrre certi effetti invece che altri.
Posto che la società “intorno” alla scuola si modifichi sempre più
radicalmente, modelli educativi che si basano sulla riproposizione di
ideali nobili, ma comunque radicati entro contesti diversi, finiscono
ipso    facto   per      acquisire    valenze      diverse     e        potenzialmente      in
contraddizione con quelle volute – per il diverso impatto sulle vite



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delle persone coinvolte e per il diverso grado nella capacità di
produrre esiti positivi nella vita della collettività.
     Questo però non vuol dire che non vi siano gravi pericoli
nell'impatto     che   può   avere   sulla   società     la   diffusione    della
comunicazione condotta tramite i media digitali. In particolare,
sembra che si debba pensare che oggi avvengano trasformazioni
generali e impetuose, senza che si vi sia una forma di controllo che i
modelli culturalmente accettati possano esercitare su ciò che accade.
Se in parte nei processi di evoluzione storica e sociale, una certa
misura di anarchia è del tutto fisiologica, d'altra parte i tempi molto
rapidi di queste trasformazioni possono far temere che non vi siano
più sufficienti margini per trovare – procedendo con la saggezza
dell'esperienza che solo gradualmente può acquisirsi – equilibri
soddisfacenti.
     Possiamo osservare però che proprio in ciò può rivenirsi il
significato di una complementarità tra nuovi e vecchi media nei
processi formativi. Non si tratta affatto – a nostro avviso – di una
complementarità da intendersi quasi come semplice alternanza
(“fisica”) tra di essi nella pratica educativa, ma semmai di una
ridefinizione concettuale dei contenuti e delle epistemologie in
funzione della valenza che deve assumere questa complementarità.
Da un punto di vista educativo, le difficoltà che abbiamo in mente
possono essere spiegate riprendendo alcuni degli esempi precedenti.
Un adulto può essere un punto di riferimento se sa interpretare le
situazioni entro cui un adolescente in concreto si muove. Se il diritto
che può essere riconosciuto ad un compagno a meritare la propria
fiducia, deve essere giudicato dall'adolescente tramite strumenti che
– in quanto da lui elaborati – sono oggettivamente improvvisati,
mentre – in quanto ottenuti attraverso la guida di un adulto – sono in
pratica tarati su di un altro e diverso contesto, ne consegue che
l'adolescente si muove in sostanza senza avere una guida. Più nello



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




specifico, l'orizzonte temporale più ristretto dell'adolescente (se si fa
riferimento all'importante categoria del “presentismo”, utilizzata per
esempio in molte ricerche dell'Istituto IARD) può portarlo a ritenere
in molti casi di avere acquisito già abbastanza informazioni per poter
esprimere un giudizio ragionevolmente valido, ma è proprio su questo
piano che si innesca il problema, dato che dovrebbe essere proprio il
confronto con gli adulti a spingere verso l'acquisizione di un orizzonte
psicologico man mano più ampio.
      La proposta che quindi vorremmo avanzare, è quella di concepire
la pratica educativa – in particolare per quanto riguarda i profili della
socializzazione – come volta a familiarizzare con un repertorio di
possibilità e di temi trasmissibili attraverso la scuola e non strutturati
in maniera rigida e unitaria, ma da intendersi come insieme di termini
utilizzabili – con gradi diversi di libertà – da parte di ciascuna persona
per poter organizzare autonomamente un proprio discorso. Gli spazi
che si creano per l'azione del singolo non possono essere giudicati
secondo istruzioni prefissate. Tanto più l'ambiente sociale diventa
dinamico, tanto più l'esigenza di flessibilità deve far sentire il proprio
peso. Al tempo stesso, i processi da soli della fluidificazione dei
rapporti sociali non sono affatto intrinsecamente armonici e adattivi e
sarebbe un grave errore lasciare che si sviluppino secondo le sole
proprie logiche. L'esperienza degli adulti e l'insieme dei modelli teorici
costruiti dalla psicologia e dalla filosofia possono confluire nella
costruzione di un modello educativo, che deve prima di tutto mirare a
sensibilizzare verso le esigenze di cui più urgentemente si deve tener
conto (per esempio, quella prima ricordata del dover poter avere
fiducia, anche se questa è da assegnarsi con criteri che la singola
persona deve scoprire/adattare al contesto specifico delle sue azioni).
In linea di principio, dovrebbero essere le valutazioni fatte dal singolo
– all'interno di uno specifico contesto – ad orientarlo nei suoi giudizi.
È però essenziale riconoscere che un orizzonte psicologico più ampio



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presuppone     la   possibilità   di   stabilire   contatti    psicologicamente
significativi con situazioni che sono distanti. Questo presuppone la
disponibilità di un linguaggio condiviso (anche nelle sue assunzioni di
pragmatica della comunicazione) con tutti quelli che dispongono in
modo più diretto delle informazioni attinenti a quelle situazioni. Una
grande difficoltà è costituita dal fatto che il “piccolo” gruppo che si
crea di volta in volta nei reticoli della modernità liquida tende o verso
la chiusura di fronte all'esterno (che permette in effetti – all'interno –
la composizione di messaggi sentiti soggettivamente come più ricchi e
più densi, perché attingono ad un patrimonio di riferimenti comuni
solo locale, sì, ma più ricco di quello che si avrebbe ammettendo con
più leggerezza interlocutori “estranei”) o verso l'impoverimento
semantico, perché è questo – viceversa – l'unico modo per essere
“capiti”   e   apprezzati    entro     una    cerchia     di    “estranei”.     Per
controbilanciare questi meccanismi, è proprio la formazione scolastica
che deve essere chiamata in causa: una “cultura” comune è la
condizione per trasmettere informazioni sentite come significative da
un punto ad un altro – anche se molto distante – dello spazio sociale.
La complementarità tra strumenti della scuola tradizionale e nuove
tecnologie non dovrebbe essere ridotta a semplice compresenza fisica
degli uni con le altre. È ciò che concettualmente il modello di sapere
difeso dalla scuola tradizionale può dare (nella sua struttura, non solo
nei suoi contenuti), che deve essere integrato con ciò che le nuove
tecnologie offrono – e viceversa.


4. Conclusioni
Nelle conclusioni di questo lavoro, possiamo spiegare meglio il
riferimento fatto nel titolo alla necessità di una “ermeneutica” della
distanza. Il dibattito odierno sulla diffusione dei media digitali si
concentra molto su una condizione di distanza tra le persone che, in
vari modi, questi media favorirebbero. La nostra ipotesi è che



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Alfonso Di Prospero, Ermeneutica della distanza




un'effettiva distanza (molte volte assai pericolosa) tra le persone sia
creata da fattori che agiscono nella società nel suo complesso. Modelli
di comunicazione più flessibili possono semmai controbilanciare – se
usati correttamente – la tendenza oggi imperante verso un sempre
maggiore atomismo sociale. È necessario però affrontare i nodi che si
creano      sul     piano        pratico    e    teorico,    senza      schematismi       e
radicalizzazioni          eccessive.   La       cultura   tradizionale       deve    fornire
strumenti concettuali che sono indispensabili per coltivare una giusta
misura di organicità e razionalità del pensiero. Infatti, accettare e
valorizzare la presenza delle comunicazioni digitali non implica affatto
che lo stile della comunicazione (educativa e non) debba omologarsi a
quello estremamente frammentario che questi media tendono in
effetti a favorire quando sono impiegati in modo inconsapevole e
irriflessivo.
      La “distanza” tra le persone che i media digitali creano e insieme
permettono in parte di controllare, è una componente dello scenario
sociale complessivo nel quale agiamo. I rischi che essa crea non
possono essere sottovalutati, ma il solo rifiuto delle comunicazioni
online non neutralizza per nulla i fattori che agiscono alla base e in
profondità.
      Gli strumenti teorici da noi utilizzati hanno attinto con larghezza
al concetto di “struttura”. Con un andamento del discorso che in parte
è simile a quello di Barthes (1981), questo indirizzo di pensiero – per
sua logica interna – è destinato a subire una torsione, dato che la
conclusione più coerente delle nostre riflessioni è quella di una sorta
di    epistemologia          e    semiotica       del     caso   singolo.      Nel    solco
dell'ermeneutica e del personalismo, è proprio verso il riconoscimento
della necessità di coltivare questo tipo di attenzione che vorremmo
spingere con le riflessioni qui presentate. Nella filosofia di Paul Ricœur
troviamo        affermata        con   la   giusta      insistenza     l'importanza     del
significato       della    persona     e    dell'esperienza      che    la    persona    fa



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fenomenologicamente di se stessa. Il riferimento che qui facciamo
alle strutture (Il pensiero selvaggio è proprio una delle opere criticate
da Ricœur) serve in realtà proprio a segnalare la resistenza che
l'individualità ad esse oppone (avendo qui in mente soprattutto le
strutture   della     comunicazione).       Il    sentimento        della        dignità
dell'esperienza     individuale   è    qualcosa    che     deve    senza         dubbio
accompagnare il divenire della nostra società. Modelli ermeneutici
corretti devono servire ad impedire che la libertà e l'autonomia degli
uni si trasformino in disagio e confusione per altri.




Bibliografia
Antoci, A., Sabatini, F., Sodini, M. (2010). See you on Facebook: The
Effect of Social Networking on Human Interaction, MPRA paper no.
27661, 26 December 2010. [Online] Available: http://mpra.ub.uni-
muenchen.de/27661 (May 30, 2020).
Bach, J.F., Houdé, O., Léna, P., Tisseron, S. (2013). L'enfant et les
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Barthes, R. (1981). Lezione. Trad. it. di R. Guidieri. Torino: Einaudi.
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