i 40 I FRANZISKA HAMMER Schirrmeister, Albert: »Folter und Heiligung in der >Legenda Aurea<. Frühchrist- liche Martern und spätmittelalterliche Körperkonzepte«, in: P. Burschel/G. Distelrath/S. Lembke (Hg.), Das Quälen des Körpers. Eine historische An- thropologie der Folter, Köln: Böhlau Verlag 2000, S. 133-149. Touber, Anthonius H. (Hg.): Das Donaueschinger Passionsspiel, nach d. Hand- schrift, mit Einl. u. Kommentar neu hg. von Anthonius H. Touber, Stuttgart: Reclam 1985. Voragine, J acobus de: Legenda aurea, ausgewählt, übersetzt und herausgegeben von Rainer Nickel, Stuttgart: Reclam 1988. ders.: Die Legenda aurea, aus dem Lat. übers. von Richard Benz, 14. Aufl., Gütersloh: Gütersloher Verlags-Haus 2004. Warning, Rainer: Funktion und Struktur. Die Ambivalenzen des geistlichen Spiels, München: Fink 1974 (Theorie und Geschichte der Literatur und der schönen Künste; 35). Wolf, Klaus: Kommentar zur »Frankfurter Dirigierrolle« und zum »Frankfurter Passionsspiel«, Tübingen: Niemeyer 2002.Körper und Welt. Die Gewalt des Namens. Von der Missachtung zum sozialen Tod STEFFEN K. HERRMANN »Im Konzentrationslager waren wir keine Menschen, sondern nur Nummern! Meine Lagernummer war 45 708.«1 Ilse Stephan »66 903. Das ist sehrich kann meine Nummer immer nur auf deutsch sagen. Ich war eine Nummer, ich war doch keine Person.« 2 Varda Z. »Ein weiblicher Häftling von der politischen Abteilung mit einer sehr niedrigen Nummer[ ... ] ergriff meine Hand und begann, die nächste Nummer einzustechen[ ... ] Ich fühlte, dass sie mich eigentlich nicht in den Arm, sondern ins Herz stach. Von diesem Augenblick an hatte ich aufgehört, ein Mensch zu sein. Ich hörte auf zu fühlen, zu denken. Ich besass keinen Namen, keine Adresse mehr. Ich war Häftling Nr. 55 908.«3 Krystina Zywulska Ein zentrales Ritual bei der Einlieferung in das Konzentrationslager Auschwitz war die Eintätowierung der Nummer und der Entzug des Namens. Von vielen überlebenden Häftlingen wissen wir, dass dieser Akt als besonders ein- schneidendes Erlebnis empfunden wurde. Das hat seinen Grund darin, dass der Name ein besonderes Zeichen ist: Durch ihn werden wir nicht nur einzigartig und unverwechselbar, sondern zugleich auch als soziale Wesen, die symbolisch llsc llcnnchcrs, (llj.t. ) : Vom Nomen Ztll' Nu11wter. Wnlil!{ertm[(sritual in Krmzrllll'lltlmt.l'ill[(r/'11, Bremen I '1%, S. H2. 2 l<urll1rul'llltllllllll: ZriiHr'll. 1\u,\',\'tlf?r'll Will Mord 1111 r/urt/1 Volk, 1<1\ln I 'IH2, S. 74 . .1 lüyNtlnn :l.ywuiNku: 'l/111:, Mlldt•ltl'/1 ... Vom Wtll.l't'iltlllrt C!ltrl/o "," ." 1\u.l't'/tw/t�. Mtlm*hcn IVHH, S. I IV. 1421 STEFFEN K. HERRMANN adressierbar sind, allererst hervorgebracht. Das hat allerdings auch zur Folge, dass im Akt der Namensgebung eine der tiefgreifendstell Formen der symbolischen Verletzbarkeit wurzelt. Diese ist in der Geschichte des Anti- semitismus auf einzigartige Weise zum Ziel einer Politik des Eigennamens ge- worden. Was sich zunächst in Spottund Schimpfnamen noch als scheinbar harmlose und alltägliche Stichelei gegenüber Jüdinnen und Juden zeigte, ent- faltete seine Gewalt in einer systematischen, staatlich initiierten Politik des Eigennamens, die zur Demütigung und Ausschliessung einer ganzen Be- völkerungsgruppe diente und gipfelte in den Konzentrationslagern, in denen die Nummer zum Stellvertreter des menschlichen Namens wurde. In der Geschichte des jüdischen Namens spiegeln sich derart nicht nur verschiedene Stufen des Antisemitismus wieder, sondern ebenso zeigen sich in dieser Geschichte auch ganz unterschiedliche Formen einer namentlichen Verletzungsmacht In der philosophischen Debatte wurde die Verletzbarkeit durch den Namen bisher fast vollständig vernachlässigt. Die anhaltenden Diskussionen um den Eigennamen haben zwar eine lange Tradition, doch sie orientieren sich zumeist allein an semantischen und referentiellen Wahrheitsfragen.4 Der soziale Sinn des Namens dagegen, was es heisst, einen Namen zu tragen, welche Handlungsmacht in ihm liegt und welche Formen der Verletzbarkeil damit einhergehen, ist bisher nahezu ausnahmslos unbeachtet geblieben. Doch gerade die Möglichkeit, mit den Namen etwas zu tun, seine performative Handlungsdimension also, muss in den Vordergrund treten, um die Rolle des Eigennamens in sozialen Ausschluss- prozessen zu verstehen. Ausgehend von der Tatsache des Angesprochenwerdens soll daher im Folgenden vor allem die soziale Dimension des Eigennamens re- flektiert werden. Von hier aus lässt sich nicht nur verstehen, warum der jüdische Name im NS zum Ziel einer systematischen Namenspolitik wurde, sondern zu- gleich auch lassen sich unterschiedliche Fluchtlinien der Verletzungskraft des Namens herausarbeiten, die von der einfachen Missachtung bis hin zur Ent- menschlichung reichen. ln der Geborgenheit des Daseins Am Anfang des Sprechens steht das Grüssen: Die Ansprache zwischen zwei Menschen beginnt meist mit Worten wie >Guten Tag<, >Hallo< oder >Willkommen<, die zur Eröffnung eines Gespräches dienen. Diese gesprächs- stiftende Funktion des Grusses findet sich auch in der Etymologie des mittelhoch- deutschen >gruozen<, das auf ein ganz wörtliches >zum Sprechen bringen< und 4 Stellvertretend sei hier der Sammelband von llrsula Wolf (Hg.): /<.'lf.{t'lllltllllr/1, Ook11nwntation eina Kontmt•c•rsc•, Fmnkl'lll'i/Mnln llJH:'I, !lt'l11111111. DIEGEWALT DES NAMENS 1 1 43 >Reden machen< verweist.5 Die Begrüssung selbst bietet dabei jedoch noch keinen Gesprächsstoff, sie hat kaum einen semantischen Gehalt, sie bereitet vielmehr den inhaltlichen Austausch allererst vor. Erving Gaffman sieht in der Begrüssung daher vor allem ein >Zugänglichkeitsritual< und verweist darauf, dass die Frage »Wie geht's?« innerhalb eines Begrüssungsrituals normalerweise keine wörtliche Funktion hat und daher auch keiner Antwort bedarf bzw. mit einem obligatorischen »Danke« oder einfach mit der Gegenfrage »Wie geht's?« be- antwortet werden kann.6 Dass die Begrüssung nichts im wörtlichen Sinne sagt, heisst jedoch nicht, dass sie belanglos wäre vielmehr ist in ihr schon ein ent- scheidender sozialer Aspekt enthalten: Als Akt der Gesprächseröffnung zeigt sie nämlich, dass ich jemand bin, mit dem der Andere ins Gespräch kommen möchte. Vor jedem kommunikativen Austausch macht die Begrüssung daher deutlich, dass ich grüssenswert bin das heisst, dass ich jemand bin, der überhaupt gegrüsst werden kann. Das Grüssen ist daher zuallererst ein Akt der Anerkennung: Der Andere erkennt mich als einen Jemand an, an den er seine Worte richtet. Die Begrüssung kehrt damit eine Schicht der Ansprache hervor, die jeder Form des Sprechens eigen ist, denn: indem wir mit jemandem sprechen, sprechen wir mit jemandem. Das ist auch dann noch der Fall, wenn gerrau dieses semantisch verneint wird. Also etwa, wenn der Sprechende behauptet, dass der Adressat kein Jemand sei, sondern ein Tier, ein Ding oder schlichtweg inexistent. Selbst Anreden wie »Du Hund«, »Du Flasche« oder »Du Niemand« nämlich, die negieren, dass sie es mit Jemandem zu tun haben, wenden sich doch eben an diesen Jemand, um ihm zu sagen, dass er kein Jemand sei? Was abgesprochen werden soll, wird also zugleich vorausgesetzt, denn indem Einer zu einem Anderen spricht, erkennt er diesen als Jemanden an, der überhaupt angesprochen werden kannsonst hätte der Sprachakt überhaupt keinen Sinn. Jedes Sprechen geht also mit einer minimalen Form der Anerkennung einher. Und das Grüssen als semantisch gereinigte Form des Sprechens macht diesen Umstand besonders gut deutlichoder, um dem Gedanken eine andere Wendung zu geben: Wenn das Grüssen in erster Linie als Akt der Anerkennung zu verstehen ist, dann unter- liegt das Grüssen vielleicht jeglichem Sprechen als eine fundamentale Schicht der Zugeselltheil an den Anderen. Die Ansprache, die sich als gesprochenes Wort, als Blick oder auch als Geste realisieren kann, begründet unser soziales Dasein in fundamentaler Weise. 8 Das 5 Vgl. das Stichwort >Grusz< in Jacob und Wilhelm Grimm: Deutsches Wörterbuch, Bd. 9, Leipzig 1971, S. 989-1016. fl Vgl. Erving Goffman: »Der bestätigende Austausch<<, in: ders., Das Individuum im l!ßcmtliC"hen Austausch. Mikrostudien zur öffentlichen Ordnung, Frankfurt!Main llJH2, S. 97-137, hier: S. 121. 7 »Wer Du spricht, hat kein Etwus zum Gegenstand«, Martin Buber: Ich und Du, Stutl!!tlrl l9lJ5, S. 4; llhnlid1 Avisluti Murgalil: Politik der Würde. Ober Achtung t111cl Vmtr'hllltlf.l, (IJ*unkl\ii'l/Muln lllW, S. 114-142, H Y11l. uuch Murtin Buher: /r'll 1111cl llu, S. r•: »l>us Orundwlll'l Ich-Du stil"lt:l die Wdt dt•r lle�.lrhunll*" -��-------��--�--.J 144 I STEFFEN K. HERRMANN bedeutet zunächst: sie assoziiert mit anderen Menschen, sie vereinigt, verbindet. Durch den Akt der Anerkennung wird Gewissheit darüber erlangt, nicht nur nacktes Leben zu sein, sondern an einer Gemeinschaft zu partizipieren und ein Jemand im Kreis von Vielen zu sein. Dieser Gehalt ist auch in der Begriffs- geschichte des >Sozialen< eingelagert, die auf das lat. socius zurückgeht, das zu- gleich für den >Gefährten< als auch für die >Zugeselltheit< zu und die >Teilnahme< an diesem steht. Die schöpferische Kraft der Anrede hat zuerst Louis Althusser und im Anschluss an ihn auch Judith Butler hervorgehoben. Beide betonen, dass die Anerkennung, die der Ansprache eigen ist, ein Akt der Konstitution ist, in dem der Angesprochene allererst eine soziale Existenz erhält.9 Soziale Existenz zu erlangen, bedeutet darüber hinaus aber auch: situiert zu sein wie es im inde- xikalischen Gehalt von Heideggers Begriff Da-sein zum Ausdruck kommt. Da- zu-sein heisst: da, an dieser Stelle verortet zu sein. Und während Heidegger seinen Begriff des Daseins vor allem auf seine Situierung in Bezug auf zuhandenes Zeug denkt, steht der Begriff >soziales Dasein< hier für unsere Situierung gegenüber anderen ein. Angesprochen zu werden, bedeutet nicht nur in grundlegender Weise Teil einer menschlichen Gemeinschaft zu sein, sondern in dieser Gemeinschaft einen Platz einzunehmen zu sein. Denn selbst noch der belangloseste Gruss artikuliert durch seine Sprechweise eine Haltung des An- sprechenden, durch die wir unsere soziale Position erfahren wie etwa geschätzt, geachtet oder geliebt zu sein. 10 Das Angesprochenwerden stiftet so, um es mit einem Wort zu sagen, Ge- borgenheit und zwar in dem zweifachen Sinn, der in diesem Begriff enthalten ist. Die Geborgenheit nennt einmal das Geborgenwerden im Sinne von >Empor- heben< und >Zur Erscheinung bringen<. Nicht jedoch als blosses an die Oberfläche heben eines schon konstituierten Jemand, sondern im Sinne einer Hervor- bringung: Der Akt der Ansprache macht den Angesprochenen, dadurch, dass er ihn als soziales Wesen anerkennt, allererst zu einem Jemand. Der zweite Sinn von Geborgenheit nennt die Grundbefindlichkeit, die mit dieser Bergung einher- geht: das Aufgehoben-Sein unter anderen. Indem mich der Andere anspricht, umhüllt er mich mit seiner Stimme und zeigt so auf fundamentale Weise seine Zuneigung. Unter der semantischen Oberfläche des Sprechens vollzieht sich so 9 Louis Althusser: »Ideologie und ideologische Staatsapparate (Anmerkungen für eine Untersuchung)«, in: ders., Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie, Hamburg!Westberlin 1977, S. 108-153; Judith Butler: Hass spricht. Zur Politik des Performativen, Berlin 1998, S. 41-47. 10 Natürlich kann das Grüssen auch exklusive Formen annehmen. Ein eindrückliches Beispiel ist der Hitlergruss. Der Gruss hat hier einerseits gemeinschaftsbildende Funktion: dadurch dass er die am Gespräch beteiligten unter der Obhut 1-litlers zu- sammenschliesst. Und andererseits erfüllt er zugleich auch eine ausschliessende Auf- gabe: Nicht nur, dass es Jüdinnen und Juden verboten war, den Hillcrgrul� nuszu- führen, sondern auch, weil sich ihr Ausschluss aus dem >deutschen Kollektiv• im Gruss selbst symbolisierte und durch in vollzog. Vgl . duzu: Aller! Tilmnnn: llt'l' deut.w*he Un(/J. Ucwr'h/C'/1/e l'illt'l' unilr/1\'oilt•n Cit',\'lt', Bcrlin 200�. -------* ***---- ----* -**-* DIEGEWALT DES NAMENS 1 145 gleichsam ein intimer Akt: der Austausch von Wärme, Nähe und Zärtlichkeit. Daher sprechen wir auch oftmals nicht der Inhalte wegen, sondern um Willen jenes innigen Momentes, der dem Sprechen als Stiftung einer zwischenmensch- lichen Geborgenheit innewohnt. Der Eigenname als Signum der Ansprache Im Eigennamen verdichtet sich die Stiftungskraft der Ansprache bei der Ein- führung ins Soziale spielt er daher eine entscheidende Rolle. Das zeigt sich schon daran, dass die namentliche Vorstellung in Begrüssungszeremonien zumeist ein zentrales Ritual bildet. Die besondere Kraft der Ansprache mit dem Namen lässt sich an drei Punkten deutlich machen: (i) Existenzwerdung als performativer Akt der Namensgebung: Die Namens- gebung im Akt der Taufe gehört zu den von John Austin so genarmten >ursprüng- lichen Performativa<, also jenen Klassen von Äusserungen, die dasjenige, was sie benennen, im selben Atemzug hervorbringen. Indem die Äusserung des Priesters »Hiermit taufe ich dich auf den Namen Felix Mendelsohn« dem Neugeborenen vor den Augen einer Gemeinschaft einen Namen verleiht, macht es dieses zu einem sozialen Wesen.11 Der Akt des Eintaueheus in das Weihwasser karm in diesem Zuge als Versinnbildlichung des namentlichen Eintaueheus in die soziale Gemeinschaft gelesen werden: Während der Nachname das Angesprochene in eine Kette von Vorfahren und damit in das Geflecht von sozialen Beziehungen einschreibt und unter diesen situiert, gibt der Vorname Einzigartigkeit und Individualität. Er nennt ein singuläres Wesen. Dieser Umstand wurde in der Onomastik etwa dadurch herausgestellt, dass Eigennamen zumeist weder einen Artikel haben noch in den Plural gesetzt werden können. Wir können zwar von >den Mendesohns< sprechen, aber wir sprechen normalerweise nicht von >der Felix< oder >den Felixen<. Das liegt daran, dass, was nur einem Individuum ge- hört, nicht in den Plural gesetzt und mit Artikeln verbunden werden kann, die ja die Funktion haben, aus einer Menge von Klassenmitgliedern ein Einzelnes herauszulösen. Die Verleihung des Eigennamens vereinzelt also auf fundamentale Weise und zwar in dem Sinn, dass sie zu einem einzigartigen, sozialen Wesen macht. Diese soziale Prägekraft von Namen zeigt sich auch in I I Dass die Verleihung des Eigennamens die Zugehörigkeit zur sozialen Gemeinschaft verbürgt, wie keine andere Form der Ansprache, macht ein Ritus der Kayan auf Borneo deutlich, von dem Diclz Hering berichtet: »dem Neugeborenen wird hier ()!'SI nach ucht Monutcn ein 1\ip.cnnumcn verliehen. Stirbt es vor dem Ritual der Nnmcngd1unp., so wird eN jolcnnu mit dt•n p.lcichcn Riten betrauert, die für eine Tot- jolt'hurt gelten. A IN No�.lnlt'N WrNrn 111it den du:r.ug.:hlll'igcn Hestutlungszercmonien hehumlt'lt w werden, �tcoht hll'l ln dlrl'klrlll ZliNIII\111\CIIhnng mit der Verleihung des Jl.l"t'll111\lllt'11N«. lllt<lt ltrrlllll: n,., Nrllllt' oi.l' SIIUIIIII. Ant/,\'r'lllil/,\'/111/,\' Im drut.w•ht'/1 il/1/afol IH/J /V.I.I, Silllllllll'l IIJH/, .'1 J,J, hlltllll tlt.nl� Nnmr nlN Stl"mn. 146 I STEFFEN K. HERRMANN Schwellenriten, durch die wir in eine neue soziale Rolle schlüpfen. Der soziale Übergang etwa, der durch Eheschliessung, den Einritt ins Kloster oder beim Amtsantritt eines Papstes stattfindet, wird jeweils durch einen neuen Namen be- siegelt. Die Namensgebung steht hier für eine Art soziale Neugeburt, sie soll die soziale Verwandlung der betroffenen Person deutlich machen. (ii) VerzeitZiehung des sozialen Daseins zwischen Präsenz und Absenz: Durch den Eigennamen wird die Ansprache verzeitlicht und dauerhaft gemacht. Das wird an dem grundlegenden Unterschied zwischen der Ansprache mit einem >DU< und der namentlichen Ansprache deutlich: Die Ansprache mit einem >Du< hat keine kontinuierliche Referenz: >Du< hat seine Kontinuität nur für die Dauer der Ansprache, denn in dem Moment, in dem eine andere Adressatin an- gesprochen wird, ist >Du< jemand anders. >Du<, so lässt sich mit Benverriste sagen, ist ein >mobiles Zeichen<, dessen Referenz jeweils mit dem Vollzug des Sprechens zustande kommt aufgrund seiner Indexikalität ist die benennende Kraft des Pronomens im Kontext verhaftet.12 Der Gebrauch des Eigennamens dagegen ist kontextübergreifend, seine Nennung nimmt nicht nur in ganz unter- schiedlichen Situationen Bezug auf die adressierte Person, sondern ebenso in deren Abwesenheit und genau darin liegt seine Besonderheit. Im Gegensatz zum >Du< handelt es sich beim Eigennamen also um ein >starres Zeichen<, dem seine Referenz anhaftet.13 Dadurch kann jederzeit, sogar bei Abwesenheit der be- treffenden Person, auf die Existenz eines konkreten >Du< Bezug genommen und damit das situationsbedingte Spiel von Präsenz und Absenz überschritten werden. Aus diesem Grunde stiftet der Eigenname wie keine andere Form der Benennung eine Verzeitlichung der sozialen Existenz. (iii) Verstetigung der sozialen Existenz in der Zeit: Es war zunächst John Stuart Mill mit seiner realistischen und im Anschluss an ihn Saul Kripke mit seiner pragmatisch gewendeten Theorie des Eigennamens, die darauf hin- gewiesen haben, dass Eigennamen keine Bedeutung haben. 14 Das bedeutet, dass sie keine begriffliche Aussage über die benannte Person machen und diese unter Absehung von konkreten Eigenschaften nennen. Dadurch ist der Name jedoch nicht das Wort mit der geringsten, sondern mit der umfassendsten Bedeutung: Er bezieht sich auf die Gesamtperson. Um den Namen auszufüllen, müssen wir keine Bedingungen erfüllen, wir müssen keine besondere Leistung erbringen oder erst in ihn hineinwachsen, er nennt uns einfach: jederzeit. Auch wenn sich unsere Eigenschaften in der Zeit verändern, der Eigenname nennt als Kind, als Erwachsener und im Greisenalter dieselbe Person. Unabhängig aller Ver12 Vgl. Emile Benveniste: »Die Natur der Pronomen«, in: ders., Probleme der all- gemeinen Sprachwissenschaft, München 1974, S. 79-286, hier: S. 284. 13 Vgl. auch Sau! A. Kripkes Begriff der >starren Bezeichnungsausdrücke< (ri[?id designators). Kripke: Name und Notwendigkeit, Frankfurt/Main 1981, S. 59f. 14 John Stuart Mill: »Vom Namen«, in: Ursula Wolr (Hg.), WRt'llllll/1/t'/1, Dokumentation einer Kontroverse, Franld'urt/Main 1985, S. 4�-(,J; Kripkc: Nm/Ir' und NotWI'IU/if?kt'il, Jit'lllll<i\u*t/Mnln I VH I. DIE GEWALTDES NAMENS 1147 änderungen garantiert er, dass >Ich< gestern derselbe war, der >Ich< heute bin und >Ich< morgen sein werde. Der Eigenname stiftet daher, wie es Paul Ricreur ge- nannt hat, in besonderem Masse die >Selbigkeit< einer Person, 15 seine Träger- schaft ist unabhängig von den unterschiedlichen Eigenschaften, die uns über die Zeit hinweg zukommen. Dadurch verleiht der Eigenname der sozialen Existenz auf einzigartige Weise Konstanz und Stabilität. Fassen wir zusammen: Die Namensvergabe ist der sozial kodifizierte Stiftungsritus unserer sozialen Existenz, sie verleiht unserer sozialen Existenz ihren >sprachlichen Ankerpunkt<.16 Nicht zuletzt deshalb dient der Name in der Unterschrift als Identifikationszeichen: Er ist der Ausweis unserer Persönlichkeit, das Gesicht unseres sozialen Daseins, in der sich unsere gesamte soziale Existenz verdichtet. Die Ansprache mit dem Eigennamen ist die intimste Form der An- sprache. Und genau deswegen karrn der Angriff auf den Eigennamen zu einem der gefährlichsten Angriffe auf unsere soziale Existenz werden. Dasein als Ausgesetztsein Unser Name ist uns zwar durch einen einmaligen Einsetzungsakt gegeben, doch muss er, um nicht in Vergessenheit zu geraten, immer wieder bekräftigt und er- neuert werden. Daher ist die Geborgenheit, die durch den Namen gestiftet wird, immer prekär. Diese Prekarität wird dadurch gesteigert, dass wir uns unser soziales Dasein durch keinen selbstursprünglichen Stiftungsakt selbst verleihen können, denn es beruht fundamental auf einem Ausgesetztsein: Die soziale Existenz kommt immer vom Anderen her. Er ist die fortwährende Springquelle unserer sozialen Verfasstheit. Das hat seinen Grund in der Nicht-Reziprozität von Anrede und Antwort: Zwar kann einer einen Anderen ansprechen und sich dabei als soziales Wesen einzusetzen trachten, er kann seinen Namen nennen und darüber hinaus sogar behaupten, er sei eine wichtige soziale Persönlichkeit doch eine Antwort, die dieses Sprechen überhaupt als Sprechen anerkennt, kann ausbleiben. Denn zum Antwortregister auf solch eine Ansprache gehört nicht nur die verneinende Antwort, welche die Ansprache in Zweifel zu ziehen vermag, und dabei doch anerkennen würde, dass sie von jemandem getätigt wurde, sondern ebenso das Schweigen, welches das Ereignis der Antwort überhaupt aus- zusetzen vermag. So schreibt auch Bemhard Waldenfels: »Das Geben oder Ver- weigern einer Antwort vollzieht sich auf der Ebene des Aussageereignisses und nh:hl auf der Ebene des Aussagegehalts.«17 Die verweigerte Antwort in Form des Schwcigens lässt den Ruf nach Anerkennung, der der Ansprache innewohnt, unI� l'nul Rictrur: l>a.l' Se/h.1'l a/.1* r/11 A11c/r•n'r, Ml\n�.:hcn 1996, S. 39-54. 111 V�,tl. :r.u dicscm AuMdrm*l1 rr�t11111l�: Clonion W. Allport.: Personality. A Psycho- lol(lt'a//11/l'l'fll'l'lcttltlll, Nt'W Ymk 11JI}, S. 127. 1'/ lit'l'llhnnl Wnltlt'lll't'IN: ( llmrd/llrll/1'1' 1'1111'1 /'htlunmrnolol(ir' des flrt'llltlt•/1, i1mnkl'lll't/MnlnltlDr1, N. tll, 148 I STEFFEN K. HERRMANN erwidert sie erkennt nicht an, dass jemand gesprochen hat. In dieser Hinsicht ist man dem Anderen fundamental ausgeliefert: Denn erst wenn der Andere das Schweigen bricht und eine Antwort gibt, also seinerseits anspricht, anerkennt er wiederum den Anderen als soziales Wesen. Das selbst initiierte Sprechen, das in die soziale Existenz rufen soll, zielt in dieser Perspektive also immer auf eine Antwort, es ist ein Appell an den Anderen, seinerseits anzusprechen. Zwischen Amede und Antwort existiert jedoch die Möglichkeit des Schweigens, welches das Wechselspiel von Amede und Antwort unterbrechen kann. Als soziale Wesen existieren wir daher in einer grundsätzlichen Passivität: ausgesetzt an den An dem. Im Ausgesetztsein gegenüber dem Anderen wurzelt eine fundamentale Form der Verletzungsoffenheit Denn bevor wir das Risiko des Schweigens, in dem unser ganzes soziales Dasein auf dem Spiel steht, in Kauf nehmen, sind wir oft- mals lieber bereit, eine demütigende soziale Situierung hinzunehmen. Das zeigt sich etwa in der Geschichte von einem jüdischen Mädchen, dass nach der Be- freiung von einem alliierten Soldaten nach seinem Namen gefragt wird. Seine Antwort lautet: »Judensau«. Diese kurze Begebenheit kann sicherlich auf vieler- lei Arten gelesen werden. Eine naheliegende Lesart wäre, dass sich hinter dieser Antwort die unmittelbar physische Existenzbedrohung durch die National- sozialisten verbirgt und dass das Mädchen die Beschimpfung als Namen aus Todesangst heraus angenommen hat. Neben dieser Lesart können wir die Geschichte jedoch auch als eine Allegorie auf das Begehren nach Anerkennung verstehen. Im Mittelpunkt der Geschichte steht dann, dass wir manchmal lieber verletzende Benennungen akzeptieren, als gar nicht adressiert zu werden. Das hat seinen Grund darin, dass es der Akt der Ansprache selbst ist, und nicht der semantische Gehalt, durch den wir als soziale Wesen anerkannt werden und es ist gerrau dieser Umstand, durch den wir verletzungsoffen für diesen Gehalt sindY Anders ausgedrückt: Weil der semantische Gehalt der Ansprache im An- gesicht des Ereignisses des Angesprochenwerdens nachrangig ist, sind wir für gerrau diesen Gehalt empfänglich. Auch wenn uns dieser an den sozialen Rand rückt, so erkennt er uns doch noch in einem grundlegenden Sinne als soziales Wesen an. Halten wir daher fest: Als soziale Wesen sind wir von der Adressierung durch andere abhängig. Auch wenn natürlich nicht alle Ad18 Auf diese Tatsache spielt auch Levinas an, wenn er schreibt: »Der Andere hält und bestätigt sich in seiner Andersartigkeit, sobald man ihn anruft, sei es auch nur, um ihm zu sagen, dass man mit ihm nicht sprechen kann, sei es, um ihn als Kranken einzustufen, um ihm sein Todesurteil anzukündigen. Während er ergriffen und ver- letzt wird, während ihm Gewalt geschieht, wird er gleichzeitig >geachtet<.« Emmanuel Levinas: Totalität und Unendlichkeit, Freiburg 1993, S. 92 f. Ga nz ähn- lich hält auch Derrida fest: »Noch der schlimmste Folterknecht bezeugt das, wus e r an sich oder am Anderen zerstört, sofern er es nicht rettet, nlimlich dus A nges icht. Ob sie will oder nicht, die Feindlichkeit legt noch Zeug ni s nh von de r Ou st lh.:hkc i t.« Jacqucs Dcrrida: »Da s Wort zum 1\mpl' ung«, i n : dc rs ., Adlru. Nae'/1/'t(/' 111(/' 1\'llllllllflllt'i Uvinas, Ml\ nchc n I 1)1.)1), S . .11*1 C1ll, hiN: S. 72. - --- --�---------- ---------DIE GEWALT DES NAMENS 1149 ressierungen das gleiche Gewicht haben und wir auf manche Formen der An- sprache sogar verzichten könnten, so wiederholt sich doch in jeder Ansprache im kleinen Massstab das grundlegende Faktum unserer Ausgesetztheit an den Anderen. Und aufgrund dieser Ausgesetztheit halten wir oftmals lieber an ver- letzenden Ausdrücken und Namen fest, bevor wir gar nicht adressiert werden und unsere ganze soziale Existenz gefährdet ist. Die Formen der Gewalt und der Verletzung, die derart ermöglicht werden, können sich nicht am Vorbild physischer Gewalt oder Verletzung orientieren. Denn sprachliche Gewalt operiert weder mit fassbaren, materiellen Waffen, noch hinterlässt sie sichtbare, materielle Wunden. Sprachliche Gewalt ist rein symbolisch, gerichtet ist sie nicht gegen die materiale, sondern gegen die soziale Existenz. Das schliesst nicht aus, dass sie nicht auch körperliche Effekte zu zeitigen vermag; bedeutet aber in erster Line, dass sie in dem ihr eigenen Register der Gewaltförmigkeit und damit auch der ihr eigenen Form der Grau- samkeit verstanden werden muss. Die Politik des Eigennamens gegenüber Juden und Jüdinnen ist dazu geeignet, beides deutlich hervortreten zu lassen. Politik des Eigennamens In der Geschichte des Antisemitismus wurde der jüdische Name auf einzigartige Weise zum Ziel einer Politik des Eigennamens. Zunächst noch scheinbar harmlos als Stichelei im Spottund Schimpfnamen artikuliert, entfaltete sich später eine systematisch gelenkte Politik, die in der Ersetzung des Namens durch die Nummer im Lager gipfelte. Die Gewalt gegen den Namen war eine Gewalt gegen das soziale Dasein der Juden und Jüdinnen, eine Gewalt, in der letztlich sogar ihre Existenz als Ganze irrfragegestellt wurde. Die Politik des Eigennamens lässt sich dabei in drei Phasen einteilen: 19 (i) Die >Taufe< der deutschen Juden: Der entscheidende Einsatzpunkt der Politik des Eigennamens liegt im Jahr 1812. Bis zu diesem Datum waren die Juden in den deutschen Staaten fast vollkommen vom gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen. Im Rahmen der Aufklärung wurde jedoch die Emanzipation der Juden vorangetrieben: Die erzwungene Absonderung sollte zugunsten einer Assimilation aufgehoben werden. Die Juden sollten ihre alte Identität hinter sich lassen und als Staatsbürger Teil der >deutschen Gesellschaft< werden. Diese soziale Neugeburt des >deutschen Juden< war unmittelbar mit einem NamensI 1) I kl' Onomust Dietz Bering hat die verschiedenen Stufen einer solchen Politik des I<:igcnname ns in mchl'l.!l'l'll Puh li kuti one n hervorragend beschrieben. Der ent- sche idende Umri ss �ol l hit*r kur:t. wi edergegeben werden. Ausführlicher vgl. Dietz IJ�!'ing : Nm11r tt/.1' Stillllltl; dcrN.: .,(Jt' wult gege n Numctl. Ein spruchwissenschaft- lk llt' r lkl tt'llll wr Clt'N4'hkhlt' und Wlrilllllll dt'N 1\ l l tu�tsnn t i scmit ismu s«, in : Mutter- *''fll'tll'itr. Zr/1,\'r'itl'(fi :111 1'11"11" 11111/ /•'1/(JI',I'r'illlll/l dN t!rut.l'l'itt•n Sfll'lll'itt', Bd. 99, . I IJIN, s. I IJ_I li.Z. f'\11'(1111 /II MI• IIPII'tlll II" II"" Ntllllflll. 150 I STEFFEN K. HERRMANN gebungsakt verbunden: Juden, die bis dahin traditionellerweise oftmals nur einen Rufnamen besassen, sollten einen Familiennamen annehmen. In einer Art kol- lektivem Taufakt sollte durch den Namen die neue soziale Zugehörigkeit be- siegelt werden die Wahl des Namens sollte daher konsequenterweise auch keinen Beschränkungen unterliegen. Im Gegenteil: Juden wurden sogar ermutigt, germanische Namen anzunehmen, um sich ganz mit der deutschen Gesellschaft zu identifizieren. Damit hielt man sich ganz an das durch und durch aufklärerisch inspirierte Gutachten Wilhelm v. Humboldts zum Emanzipationsgesetz, im dem es hiess, dass es darum gehe, »dass jedem, der nicht in religiöser Hinsicht danach zu fragen hat, ungewiss bleibe, ob jemand Jude sey oder nicht.« (Gewalt gegen Namen, 198) (ii) Restauration und einsetzende Regulierung: Spätestens mit der Ent- stehung des modernen Antisemitismus im späten 19. Jahrhundert stellver- tretend hierfür ist die Zeit zwischen den Erscheinungsdaten der antisemitischen >Gründungswerke< von Gobineau 1853 und Chamberlain 189920 wurde der An- fang des Jahrhunderts begonnene Emanzipationsprozess einzuschränken und rückgängig zu machen versucht. Antisemitische Proteste erhoben sich, dass in Bezug auf Namen wieder eindeutige Verhältnisse herzustellen seien. Doch diese Forderung war zum Scheitern verurteilt denn ebenso, wie es Christen mit alt- testamentarischen Namen gab, gab es nun auch Juden mit germanischen Namen. Dennoch wurde, um weitere >Veruneindeutigungen< zu stoppen, die Annahme deutscher Namen nach und nach strikten Regulierungen unterworfen. So wurde 1898 die freie Wahl der Vomamen für Juden zurückgenommen und schon amt- lich eingetragene Assimilationsvomamen wurden wieder aberkannt. Zwei Jahre später, zur Jahrhundertwende wurden Namensänderungsgesuche von Personen >jüdischer Herkunft< unter besondere Handhabe gestellt und wiederum drei Jahre später wurde das Recht, anlässlich der christlichen Taufe einen weniger jüdisch geprägten Namen anzunehmen, genommen. Im gleichen Zuge, wie durch solche Beschränkungen versucht wurde, Juden die Annahme >deutscher< Namen zu er- schweren, sollten Deutsche zur Annahme germanischer Namen motiviert werden. So heisst es etwa in der Wochenzeitung Schlesische Landwacht in einer Ausgabe von 1924: »Wer Deutschland liebt, soll auch das Letzte wagen! Ein deutscher Mann muss deutschen Namen tragen.«21 (iii) Markierung und Segregierung im NS: Die Nationalsozialisten setzen nach der Machtübergabe die bestehenden Bestrebungen fort: Nicht nur sollte es Deutschen mit scheinbar jüdischen Namen erleichtert werden, germanische Namen anzunehmen, sondern ebenso sollten, wie 1933 durch den Deutschen Anwaltsverein vorgeschlagen, alle jüdischen Namensänderungen wieder auf20 Arthur Gobineau: Versuch über die Ungleichheit der Menschenrussen (I H5.1-55), J Bde., Stuttgart 1 898-1901; Houston S. Chumherluin: /Jie (imncllaRrn dt',\' XIX. Jahrhunderts (I H99), 2 Bdc., M!lnt*hcn 19 19. 21 Zil. nm:h I >k'lt. lkrinjl.: Namr a/.1* StiRIIItt, S. 11J4. .. *--- ��-*----DIE GEWALT DES NAMENS 1151 gehoben werden. In der Folge erscheint am 5. Januar 1938 tatsächlich das Gesetz über die »Änderung von Familiennamen und Vornamen«. Laut §7 konnte nun eine Zwangsrückänderung eines jeden jüdischen Namenswechsels vor 1933 ein- geleitet werden. Dieser Prozess hat sich jedoch als schwieriger und ungangbarer herausgestellt, als von den Nazis zunächst angenommen, sodass noch während das Verfahren der Zwangsrückänderung läuft, am 1. Januar 1939 die Be- stimmung erscheint, dass jedem nicht deutlich erkennbaren jüdischen Namen die Beinamen >Israel< oder >Sara< zuzudiktieren seien. Dieser erzwungene Namens- gebungsakt bildet in etwa das genaue Gegenstück zum Emanzipationsedikt von 1812: Ging es dort darum, die Juden in die deutsche Gesellschaft einzugliedern und sie als Juden unsichtbar zu machen, so sollte sie mit diesem zweiten >Tauf- akt< in der Gesellschaft als Juden sichtbar gemacht werden, damit ihr Ausschluss umso reibungsloser vonstattengehen konnte. Dieser Prozess der Stigmatisierung wurde knapp zwei Jahre später noch einmal intensiviert. Durch die Einführung des Judensterns, auf dem in grossen Lettern das Wort >Jude< prangte, waren Juden und Jüdinnen fortan einer permanenten Sichtbarkeit ausgesetzt: Das visuelle Stigma garantierte die Separierung noch vor jedem persönlichen Kontakt. Mit der Einschliessung in Konzentrationslager und dem Einsetzen der Vernichtungs- politik begann schliesslich das letzte Kapitel der nationalsozialistischen Namens- politik: Bei der Ankunft im Lager wurde der Name durch die Ziffernkombination ersetzt, die alleine noch der Verwaltung der Vernichtung diente. Das Signum der sozialen Existenz wurde ersetzt durch die Nummer, das Zeichen des seriellen Todes. Beleidigen, Degradieren, Demütigen Durch die nationalsozialistische Politik des Eigennamens wurde auf ganz unter- schiedliche Weise Gewalt durch Sprache gegen Juden und Jüdinnen ausgeübt. Je nach Missachtungsstrategie änderte sich dabei die Funktionsweise des Namens, sodass sich zunächst drei unterschiedliche Register einer Gewalt gegen den Namen unterscheiden lassen: Er wurde gewendet, zugeschrieben und ent- individualisiert. Zu betonen ist, dass es sich dabei nicht immer um klar disiinguierbare Praktiken handelt, sondern um ein Kontinuum, das sich in seiner Intensität immer weiter steigert und in dem die Übergänge nicht immer trenn- scharf' verlaufen. (i) Beleidigen (Namen wenden): Eine der nächstliegenden Formen der Ge- walt gugcn Namen ist der Spottname. Durch ihn werden Namen so gewendet, duss uinc SumuntiziWl zum Vorschein kommt. Im Unterschied zu einem Schimpl'worl wie >.ludunsuu• jedoch, dus roh und brachial daher kommt, zehrt der Spollnnmc immer von einem j,tt•wisst•n Spruchwitz, durch wclchun der Name llllli!.CWcndet wird. Au!' l.'ltwr rlwtmiNvh l!.llll:t simph.'n llhcnc findet si�.:h hiur ulwu dk*Vcrlwtllllll/. Vtlll ll.lj1,1.'11lli1111l'll und t\lll'ihul dureil den Reim, wie etwu im ---*--- -.. *-****---------152 I STEFFEN K. HERRMANN Spottnamen >Itzig-Witzig<. Die schon in diesem einfachen Sprachspiel angelegte Kreativität kann sich zu kunstvollen Metaphern steigern. Ein Beispiel dafür ist folgende Passage aus Wilhelm Marrs Aufruf »Wählet keine Juden« von 1873, in welchem scheinbar typisch jüdische Namen in ein darwinistisches Szenario über- führt werden: »Wenn man in einem zoologischen Garten die Käfige öffnet und die Raubthiere loslässt, soll der Fuchs dann keine Hühner fressen, der Wolfkeine Schafe zerreissen, der Löwe nicht in die Herden einbrechen, der Bär keinen Honig stehlen? Ja, sollen selbst Reh und Hirsch nicht nach Herzenslust weiden, wo sie gerade können?« (Gewalt gegen Namen, 200)22 Marr nimmt hier die Semantizität bestimmter Namen auf und überführt sie durch ein Verfahren der Deund Re- kontextualisierung von ihrer rein kennzeichnenden Verwendungsweise in einen Kontext, in dem sie die sozialen Rollen ihrer Träger widerzuspiegeln scheinen. Marr bedient sich hier der Iterabilität des Sprechens: dass also kein sprachliches Zeichen in seiner Bedeutung ein für alle Mal abgeschlossen ist, sondern dass es durch Umschrift oder Aufpfropfung in neuen Kontexten neue Bedeutungen an- zunehmen vermag.23 Diese Unabgeschlossenheit der sprachlichen Zeichen nutzt Marr, um scheinbar jüdische Namen in einen Kontext einzubetten, in dem diese plötzlich Eigenschaften über den Adressaten zu entbergen scheinen. Doch kaum jemand würde auf die Idee kommen, solche Beleidigungen beim Wort zu nehmen. Denn bei den Spottnamen geht es nicht in erster Linie um den semantischen Gehalt, sondern um die kreative Wendung von Namen. Sie bildet den Grund, warum über Spottnamen gelacht wird. Entscheidend an der Be- leidigung ist daher nicht so sehr, was sie auf einer semantischen Ebene aussagen, sondern welche sozialen Konstellationen durch sie geschaffen werden. Der Spottname schafft eine Solidargemeinschaft. Und zwar in dem Sinne, dass er die- jenigen, die lachen, in diese Gemeinschaft einschliesst und diejenigen, die lächer- lich gemacht werden, aus dieser Gemeinschaft ausschliesst. Das Beleidigen ist in diesem Sinne vor allem ein Unterscheiden von denjenigen, die dazugehören und denjenigen, die aussen vor bleiben müssen. Der Spottnamen weist die adressierten Juden nicht nur darauf hin, dass sie nicht Teil der lachenden deutschen Gemein- schaft sind, er behauptet zugleich auch, dass ihre Existenz eine Andersartigkeit bedeutet. Die Beleidigung entpuppt sich so letztlich als ein Akt der Zurück- weisung, der seine Adressaten als soziale Aussenseiter markiert. (ii) Degradieren (Namen zuweisen): Die Degradierung durch die Zu- schreibung von Namen erlangte durch den sogenannten Fall >Weiss gegen 22 Ganz ähnlich arbeitet auch folgende Spottgeschichte: »Mit meinem Hund hab' ic h e Zustand im Geschäft! Zuerst hatt' ich einen Kommis der hiess Katz, natUr lie h hat der Hund denKatz immer gebissen. Dann hab ich denKatz e nt lass en und e ine n ge- nommen, der hiess Eckstein, da wur's noc h sc h l immer.« [>Ecks te i n<, der Ste i n 1111 den der Hund harnt] Ebd . . S. 196. 23 V g l . .lacques Derr idn: »S ignu tur *Jl.rt' ljlll iN Kontt•x t«, i n : dt'I'N., Hmldl(lilll(l' dr1* l'hllosoph/r, l'r nn l<i'lll't/Mnln IIJ7fl, S. I U I��DIEGEWALT DES NAMENS 1 153 Goebbels< weithin Bekanntheit:24 Als Joseph Goebbels 1926 nach Berlin kommt und einen Protagonisten für seine antijüdische Propaganda sucht, fällt seine Wahl auf Bernhard Weiss, Jude aus assimiliertem Elternhaus, Träger des >Eisernen Kreuzes< und in den 1920ern Polizeivizepräsident von Berlin und damit Vor- gesetzter der mit 20.000 Mann grössten preussischen Behörde. Diese repräsentative Figur des öffentlichen Lebens dient Goebbels als Sinnbild für die >Unterwanderung< der angesehensten und mächtigsten Ämter Deutschlands durch >Üstjuden<. In seiner Zeitung Der Angriffversucht Goebbels Weiss als den paradigmatischen Fall der gefährlichen Mimikry-Natur der Juden zu enttarnen. Für seine Behauptung, dass hinter der vertrauenerweckenden Maske des germanischen >Bemhard< alleine der >ewige Jude< lauere, bedient sich Goebbels der Denunziation durch den Namen: Denn fortan wird er in seiner Anti-Polizei- Kolumne >Vorsicht Gummiknüppel< behaupten, der eigentliche Name von Bernhard Weiss sei Isidor?5 Schauen wir uns nun gerrauer an, was die Zu- schreibung des Namens Isidor bedeutet: Der Name dient in der Verwendungs- weise gegenüber Weiss nicht mehr als Eigenname für jemanden, sondern er ver- sucht eine Aussage über diesen jemand zu machen. Eine Aussage, die an vielen anderen Stellen von Goebbels explizit gemacht wird (hässlich, stinkend, macht- versessen, verschlagen etc.) und die sich im Namen Isidor dann zu einem Konglomerat aus Vorurteilen verdichtet. Der Name wird in diesem Fall also zur Zuschreibung: Das bedeutet, der Namen referiert nicht mehr auf eine Person un- abhängig von ihren Eigenschaften, sondern er macht auf einer konnotativen Ebene eine Aussage über diese Person. Mit dem zur Aussage angeschwollenen Namen wird der Adressat nicht mehr als Einzelner benannt, vielmehr werden ihm Eigenschaften zugeschrieben und in unserem Fall bedeutet das die typische Reihung der zeitgenössischen antisemitischen Stereotype. Die Zuschreibung von Namen vollzog sich dabei auf perfide Weise: Denn unabhängig davon, ob ihr Clchalt anerkannt wurde oder nicht, blieb sie am adressierten Subjekt hängen und sei es nur als Verdacht. Denn während gegen eine Zuschreibung wie etwa >Hctrüger< zumindest noch argumentiert werden kann, entzieht sich der Name WLJitgehend der Diskursivierbarkeit: Wo keine expliziten Zuschreibungen ge- gLJhcn sind, kann ein Widerlegungsversuch keinerlei Ansatzpunkt finden. Auch wenn Weiss daher zwischen 1927 und 1932 sechzehn Mal gegen die Benennung dun;h Goebbels geklagt hatte, um seinen Namen reinzuwaschen, und auch wenn 24 Vgl. duzu ausfü hr l ic h : Di ctz Beiing: »Der Kampf um den Namen Isidor. Polizei- v i1.eprll side nt Bcrnhard We iss ge ge n Gauleiter Joseph Goebbels«, in: Beiträge zur Nmnt'I(/(JI',I'r'illlnl(, Bd. I H, I 'lH3, S. 121-153. 2.'1 .,J nwohl ls idlll'l Ich wnji'N m il S i nnen. Ic h hrec he de n B ann. Im feigen Schutz der 111111HI11illll nc nnc idt dnN 1\ lnd l1t' iln N nmt• n. > l s it lor<. D ns >0< i st ga nz la ng zu 1.lt"ht'n u nd dn� •I{* 1:11 1'11 l lrn, d111111 k l l n�o�.l der N nna: wicdt'l' vo n u nnus sprcc hl icher S!\1.\r u nd Krn l'l. 1>11• C II'Mt'hr nk dt•N I hlt'llN." C lorhhriN 1. i t lt'r t nnr h Urwalr l(t'l(t'll Nt1111r11. S. 11J4. 154 I STEFFEN K. HERRMANN er dabei sogar den Zuspruch der Gerichte erhalten hatte, blieb sein Name dennoch beschmutzt. Im Gegensatz zur Beleidigung, die durch die Markierung von Nicht- Zugehörigkeit ihre Adressaten als soziale Aussenseiten kenntlich machen sollte, funktioniert die Degradierung durch den Namen Isidor gerade dadurch, dass sie Weiss abwertende Eigenschaften zuschreibt und damit seine Autorität und Integrität irrfrage stellt. Der entscheidender analytische Unterschied zwischen Be- leidigung und Demütigung liegt daher darin, dass während es jener in erster Linie darum geht die Betroffenen als soziale Aussenseiter zu markieren, jene vor allem darauf abzielt eine soziale Minderwertigkeit zu behaupten. Die abweisende Distanzierung ist hier zugleich auch eine zugeschriebene Abwertung, weshalb die Degradierung aus dem Zweischritt von Zuweisen und Abwerten besteht. (iii) Demütigen (Namen entindividualisieren): Von Akten der demütigenden Namensgebung wird schon im Rahmen des Gesetztes zur Emanzipation der Juden von 1812 berichtet. Während in Preussen Juden auf dieses Edikt hin ihren Nachnamen frei wählen konnten, hatten in Westgalizien die Juden ihren neuen Namen >in Empfang zu nehmen< und oft war dieser voll Spott und Hohn: >Trompetenschleim<, >Treppengeländer< oder >Knoblauchgeruch< waren Namen, die in dieser Zeit verliehen wurden. Im Gegensatz zur Degradierung, bei der Namen begrifflichen Charakter erhalten, setzten diese Demütigungsakte genau auf den umgekehrten Mechanismus:. Ein Begriff wird als Eigennamen eingesetzt. Dieser Mechanismus kommt auch über ein Jahrhundert später in der >Juden- politik< des Nationalsozialismus zum Einsatz: Ab dem 19.9.1941 hatten alle Juden an ihrer Kleidung deutlich sichtbar den Judenstern zu tragen, auf dem in an das Hebräische erinnernden Lettern das Worte >Jude< zu lesen war. Dieser Akt entspricht exakt jener paradigmatischen Namensgebungsszene, von der Wittgen- stein in seinen Philosophischen Untersuchungen schreibt, dass sie darin bestehen »einem Ding ein Namenstäfelchen anzuheften.«26 Der sechszackige Judenstern wurde nicht nur im ganz direkten Sinne angeheftet, sondern er diente zugleich auch als Name. Nur dass es sich hierbei eben um keinen echten Eigennamen handelte, sondern um einen Begriff für eine Klasse: Der Name eines Juden war fortan >Jude<. Die individualitätsstiftende Kraft des Namens ging so zunehmend verloren, stattdessen machte der Judenstern seinen Träger zum Teil einer anonymen Masse. Und gerrau dieser Effekt war es, der von den Nazis intendiert war. Sie waren nicht mehr an der identitätsstiftenden Kraft der Benennung interessiert, sondern umgekehrt an der Zusammenfassung zu einer Klasse. Den sozialen Effekt dieses Ereignisses beschreibt Victor Klemperer in seiner Studie über die Sprache des >Dritten Reiches< folgendermassen: »Welches war der schwerste Tag der Juden in den zwölf Höllenjahren? Nie habe ich von mir, nie von anderen eine andere Antwort erhalten als diese: der 19. September 1941. 26 Ludwig Wittgcnstcin: Phi/osophi.w*lw llnter.l'llr'hllnRI'Il, Fmnkl'urt/Muin I 1J7 I, � I�. s. 221'. DIE GEWALT DES NAMENS 1 155 Von da an war der Judenstern zu tragen. [ .. . ] nun war ich in jedem Augenblick für jeden kenntlich und durch die Kennzeichnung isoliert und vogelfrei.«27 Der Judenstern war ein jederzeit sichtbares Stigma, auf dessen Verschleierung harte Strafen standen. Seine permanente Sichtbarkeit war die Voraussetzung für einen umfassenden Ausschluss von Juden und Jüdinnen aus dem öffentlichen Leben: Das Sitzen auf Parkbänken, der Gang ins Theater, die Benutzung der Strassen- bahn und andere Formen der sozialen Teilhabe wurden durch ihn verunmöglicht. Der zudiktierte Name war ein Schlüssel zur Ausgrenzung der Juden aus dem all- täglichen sozialen Leben. Die durch den Judenstern vollzogene Demütigung unterscheidet sich von der Degradierung in verschiedenen Hinsichten: Erstens wird die abwertende Kraft der Namensgebung durch ihre rechtliche Verankerung gesteigert. Sie ist nicht mehr allein auf individuelle oder kollektive Akte der Missachtung angewiesen, sondern wird durch den Staat souverän verfügt. Das Zuschreiben wird dadurch zu einem Zudiktieren. Zweitens steigerte sich die abwertende Kraft der De- gradierung durch die staatliche Politik zur gänzlichen Entwertung. In dem Masse, wie Juden ihre Rechte immer weiter entzogen wurden, wurden sie als Menschen zweiter Klasse behandelt. Drittens verlor mit der Einführung des Judensterns der Namen seine individualitätsstiftende Funktion. Der Einzelne wurde zum Teil einer Masse, in der er keine individuelle Wertschätzung mehr genoss. Die ent- scheidenden Mechanismen, welche der Demütigung zugrunde liegen, bestehen daher aus einem Dreischritt von Zudiktieren, Entwerten und Entindividualisieren. Entmenschlichung und sozialer Tod Wer bei der Ankunft an der Rampe nicht direkt in die Gaskammer kam, wurde im Lager unter unmenschlichen Bedingungen einer Vernichtung durch Arbeit uusgesetzt. Die dort vorherrschende Kommunikationsstruktur beschreibt Ruth KlUger in ihren autobiographischen Auseinandersetzungen folgendermassen: •>Ich sollte diesen hasserfüllten Ton, der den Angesprochenen oder Angeschrieenen 111enschlich vertreibt und ihn oder sie gleichzeitig wie einen Gegenstand festhält, in den nll<:hsten Wochen immer wieder hören und krümmte mich immer neu davor. Es war ein 'l'iln, der nur darauf ausgerichtet war, einzuschüchtern und dadurch zu betäuben. Man nwrkt meist nicht, wieviel Rücksicht im gewöhnlichen Gesprächston liegt [ ... ] Man streitet mit seines Gleichen, wir waren nicht einmal Gegner. Das Autoritätsgebaren in i\uNchwitl'. war stets auf Aberkennung gerichtet, Ablehnung der menschlichen Existenz dt'N llllrtlings. seines oder ihres Rechts dazusein.«2R .'/ Vktor Klt'lllpl'l't'l': 1.111/11111 '/',.rlllltll/'f'l'll. IJ/r Spnll'ltr• tfr,\' l>rlllt'll l?t-!clws, Leipzig l'l'II,S.I77uud I N. .'K Huth Klllllt'r: wl'/11'1' /"'/''"* FltlldiiN�IItl, Mtlndlt'll (IJ1J.I, S. II U. 1 56 I STEFFEN K. HERRMANN Die Aporie, in der diese Form der Ansprache mündet, stellt Klüger kurz darauf fest, wenn sie schreibt: »Diese Spottsucht auf Kosten der Benachteiligten: Das kann nur meinen, dass es den Herrenmenschen doch nicht so selbstverständlich war, in den Todeslagern zu hantieren. Man musste sich durch schnoddrige Grausamkeit beweisen, dass diese Untermenschen keine Menschen waren. Und indem man es sich bewies, wurden sie wieder zu Menschen, denn man rechnete mit ihren Reaktionen auf den Spott. Der Spott wäre sinn- los gewesen ohne die Kränkung, auf die er abzielte.«29 Die Situation der Ansprache im Lager stellt sich also folgendermassen dar: Einerseits leugnet sie die Menschlichkeit ihres Gegenübers und andererseits muss sie im Akt der Leugnung dessen Menschlichkeit gerade anerkennen. Auch wenn die Ansprache noch so unmenschlich ist, bewahrt sie daher doch immer einen Rest an Menschlichkeit. Was daraus folgt, ist eine Spannung zwischen Er- niedrigung und Entmenschlichung, in welcher etwa der Sozialphilosoph Avishai Margalit die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen Demütigungen während der Shoa sieht. 30 Dass diese Spannung aber bis zum Zerreissen gesteigert werden kann, zeigt sich nicht nur daran, dass die Lager-SS die Ansprache an die Häftlinge auf ein Minimum reduzierte, sondern vor allem an ihrem Umgang mit den Namen der Häftlinge. Die Auslöschung des Namens zugunsten der unter die Haut tätowierten Nummer bedeutete den Verlust jenes Ankerpunktes, in welchem das soziale Dasein situiert ist. Dieser Verlust kommt dem sozialen Tod unendlich nahe, denn die Nummer ist die Bezeichnung des Unmenschlichen, in ihr wird das soziale Dasein zur Sache. Die Zahl ist Stückzahl, sie dient der Quantifizierung, Abzählung und Aufrechnung, sie ist Teil einer alles Mögliche umfassenden uni- versalen Serie.31 Dadurch wird eine Person als Ding angeeignet, die in einem be- stimmten Kontext einen Funktionswert besitzt. Sie wird zum Teil einer Gleichung, in der unterschiedliche Grössen miteinander verrechnet werden. Auch wenn die Nummer von ihrer identifizierenden Funktion daher dem Eigennamen gleichkommt, so hat sie doch einen ganz anderen sozialen Sinn. Wo der Name vermenschlicht, entmenschlicht die Nummer, denn während jener eine Zuge- hörigkeit zur menschlichen Gemeinschaft anzeigt, steht diese für die Be- zeichnung des Nichtmenschlichen. Gestützt wurde die Erfahrung der Ent- menschlichung dadurch, dass die zur Nummer herabgesunkenen Menschen tat- sächlich so behandelt wurden, als wären sie Dinge. Das wird sehr deutlich am Tod, der im Lager gestorben wurde. In Claude Lanzmanns Dokumentation Shoa berichten Überlebende beispielsweise, dass ihnen die Deutschen verboten hatten, 29 Ebd., S. 143. 30 Avishai Margalit/Gabriel Motzkin: »The Uniqueness of lhc Holoruust«, i n : 1'111losophy and Puhlic A.[/ilir, Ad. 25, Hc l't I , I ()96, S. 65-Hl 3 1 Vgl . duzu nul'11: lnn Knplnw: Analytik 111/CI l•.'thlk tlr'r Nmllr'll, Wllr�.hurll **wo*.z , DIE GEWALT DES NAMENS 1 157 getötete Häftlinge als >Tote< oder >Opfer< zu bezeichnen. Stattdessen mussten sie von >Figuren<, >Puppen< oder >Marionetten< reden und die Ermordeten als Dinge adressieren. In den Lagern sollten keine Menschen mehr zu Grabe getragen, sondern nur noch Dinge vernichtet werden. Giorgio Agamben fasst diesen Prozess zusammen, wenn er schreibt: »In Auschwitz starb man nicht, es wurden Leichen produziert. Leichen ohne Tod, Nicht-Menschen, deren Umkommen zum Serienprodukt entwürdigt wurde.«32 Der Tod war bar jeden sozialen Rituals menschlicher Trauerbekundung, keinerlei Zeremonie zeugte mehr vom Ableben eines Menschen anstelle des individuellen Begräbnisses trat die Massenver- nichtung von Stückzahlen.33 Man kann darüber streiten, ob die Nummer als technisch-administratives Hilfsmittel eingeführt wurde, um einen reibungsloseren Ablauf der Massentötung zu ermöglichen oder eine moralisch enthemmende Funktion für die Täter haben sollte, für die Betroffenen aber war sie unbestreitbar mit der Erfahrung der Ab- erkennung ihrer Menschlichkeit verbunden. Es ist genau dieser Punkt, durch den die Enteignung des Namens von einer Demütigung in eine Entwürdigung über- geht. Denn egal welche Ansprüche und Rechte wir in der menschlichen Würde begründet sehen, sie alle beruhen darauf, dass wir Menschen als Menschen be- handeln. Die Entwürdigung aber tut genau das nicht mehr: Sie behandelt Menschen als Dinge. Auch wenn die Funktionsweise der Entwürdigung der- jenigen der Demütigung sehr ähnlich ist, macht sie ihr gegenüber doch einen ent- scheidenden weiteren Schritt: Sie geht über die Entindividualisierung eines Menschen hinaus, indem sie diesem seine Menschlichkeit abspricht. In der Aus- liischung des Namens wird dieser Schritt auf eindrückliche Weise vollzogen. Der Verlust der Zugehörigkeit zur menschlichen Gemeinschaft bedeutete für die Betroffenen oftmals, dass keine positive Identifikation mit dem eigenen Selbst mehr möglich war. Sofern die Häftlinge unter den unmenschlichen Lager- bedingungen nicht noch untereinander, sei es auch einen noch so spärlichen so- t.ialen Kreislauf aufrecht erhalten und so ihren Namen bewahren konnten nicht tunsonst wurden diejenigen, die im Lager überleben konnten und die von den anderen Häftlingen gekannt und anerkannt waren, >Prominente< genannt -, traten die Häftling in den Zustand des >verworfenen Lebens< ein, der den äussersten 1 I Juchtpunkt sozialer Ausschliessungsprozesse bildet. Für die Inkarnation des verworfenen Lebens steht im Lager paradigmatisch die Figur des Muselmanns, l ' ' CJiorgio Agumben: Was von A uschwitz bleibt. Das Archiv und der Zeuge, l lrunkl'mt/Muin 200J, S. 62, l'ortun zil. als Was von A uschwitz bleibt. l .l 1 >nrin l iegt nuch die Bedeutung der Anstrengung, aus Nummern wieder Namen zu mnrhcn, wie es ctwu l lnnN*.Inudl i m l .ung lllr K6 Opl'cr gelungen ist. Denn für die ' l 'nnlrn*i tunlc dci' Anllchlli'IIIC'Il ! N t rN Vllll ��tml.lt'r Bedeutung zu wi ssen, wnnn und wo die lwt rt' l'l't'ndr Pt'l'�t l l l llt'-torhrn l� t . V)ll . I lilllN*.Illlll'h im l .nn�: 0/r' Nrwu•n dn Nllllllllr'/'11. Wir r.� UllltiiiM. dir o'in 1 lfl/i't rlnr.v NS Vrrhl'r't 'llr'/1.1' m ltlr'nt(lhil'l'r'll, l l n l l lhl l rll lOil•l. 1 58 I STEFFEN K. HERRMANN die häufig auch als »namenlose Gestalt« bezeichnet wurde.34 So charakterisiert wurden zunächst diejenigen Häftlinge, deren Erscheinungsbild von äusserster Auszehrung geprägt war. Ihr körperlicher Niedergang zeigte sich in Ver- färbungen der Haut, dem Ausfall der Haare, der Bildung von Ödemen am ganzen Körper und der Anfälligkeit für jegliche Art von Infektionen. Bei ihrer Ver- elendung verloren die Betroffenen bis zu zwei Drittel ihres normalen Körper- gewichts. Aufgrund ihrer körperlichen Gebrechlichkeit, so schreiben Zdzislaw Ryn und Stanislaw Klozillk:si in ihrer bisher einzigartigen Studie, wurden die Muselmänner von allen Lagerakteuren gemieden: »Der Muselmann weckte bei niemandem Mitleid und erfuhr von niemandem Herzlich- keit. Die Kameraden, deren Existenz ja selbst bedroht war, beachteten die Muselmänner nicht. Den Funktionshäftlingen brachten die Muselmänner zuviel Ärger ein, für die SS- Männer waren sie unnützer Abfall. Die einen wie die anderen brachten sie um, jeder auf seine Weise.«35 Der Muselmann stand für diejenige Figur, die aus allen sozialen Kreisläufen nahezu vollständig ausgeschlossen war und sich am Punkt äusserster sozialer Isolierung befand. In seiner Gestalt spiegelte sich ein Schicksal wieder, das alle Lagerinsassen bedrohte: der soziale Tod. Denn nachdem die anderen aufgehört hatten, den Muselmann als Mensch zu adressieren, verfiel dieser in völlige soziale Apathie. Sein Gesicht wurde teilnahmslos, der Blick trübe und seine Stimme immer leiser. Die Rede, die auf keine Antwort mehr hoffen konnte, wurde zum blossen Gemurmel. Nicht nur soziale Ausdrucksfähigkeiten jedoch, auch elementare soziale Selbstpraktiken wie das Waschen oder der Gang auf die Toilette versiegten nach und nach jegliche Einbettung in soziale Zusammen- hänge löste sich nach und nach bis zur Gänze auf. In Berichten von Über- lebenden wird der Muselmann daher lediglich noch als »Bündel physischer Funktionen« beschrieben, als ein »lebender Toter«, der an der »Schwelle zwischen Mensch und Nicht-Mensch« dahinvegetiert.36 In diesem Zustand sozialer Isolierung ging er zumeist unausweichlich seinem physischen Ende ent- gegen. Signifikant ist jedoch, dass gerade durch erneute Ansprache, sei es durch einen Brief von aussen, eine aufrüttelnde Ansprache durch einen Kameraden oder eine menschliche Geste, der Muselmann manchmal vor seinem Schicksal gerettet 34 Vgl. dazu die wegweisenden Beiträgen von Wolfgang Sofsky: Die Ordnung des Terrors: Das Konzentrationslager, Frankfurt/Main 1997, S. 230 und Auschw i tz . 35 Zdzislaw Ryn/Stanislaw Klodzillksi: »An der Grenze zwischen Leben und Tod. Eine Studie über die Erscheinung des Muselmanns im Konzentrationslager«, i n : Hamburger Institut für Sozialforschung (Hg.) : Auschwitz-H�f�e. Bd. I , Wdn- heim/Basel 1 987, S. 891 54, hier: 1 27. 36 Jcan Am6ry: Jenseits von SC'IIIIId und ,\'1/hne. flt•wältiRIIIIR.I'I't'l'.\'lll'hr r<ifll',\' Oiwr wl/11/Rit'll, Stul l�n r*t l lJ77, S. 2H: A1111 1 1 1hrn: Wll.l' l'on A ll.l't 'hw/t;* hlrlht, S . . lf1 uud * 17 . ***----�--*-- ----- ----------* _, "", __ . DIE GEWALT DES NAMENS 1 159 werden konnte.37 Das Minimum an menschlicher Anerkennung, das in solchen Gesten enthalten war, stiftete den Anfang eines sozialen Bandes, das den aus- gemergelten Körpern die Kraft zum Überleben geben konnte. Im Muselmarm verkörpert sich das Grauen des Lagers auf einzigartige Weise, denn er ist der Unsagbare schlechthin: Nicht nur, dass seine namenlose Existenz von niemandem mehr angesprochen wurde, nicht nur, dass er selbst nicht mehr die Stimme erhob, vielmehr konnte auch nicht mehr über ihn ge- sprochen werden denn vor dem im wörtlichen Sinn Unsagbaren versagt jeg- liche Sprache, wie Prima Levi feststellt: »Da merkten wir zum ersten mal, dass unsere Sprache keine Worte hat, diese Schmach zu äussern, dies Vernichten eines Menschen.«38 Weil der Muselmann aus dem Kreislauf der Sprache aus- geschlossen ist, weil er jenseits der Grenzen der Sprache liegt, ist er grundlegend aus dem Bereich des Sagbaren ausgeschlossen. Und die Auslöschung des Namens bezeichnet genau jene Grenze, an dem dieser Ausschluss stattfindet und die Aporie der entmenschlichenden Ansprache zerbirst Dass es sich hier um keine einfache Intensivierung und Steigerung, sondern einen kategorialen Überstieg handelt, wird daran deutlich, dass sich die Gewalt am Namen in und mit der Sprache vollzieht: durch Wenden, Zuweisen oder Entindividualisieren wurde der Eigenname zur Missachtung seiner Träger gebraucht. Der Entzug des Namens dagegen verstösst aus dem Bereich des Sagbaren: Mit seinem Verlust wird das sprachliche Band zerschnitten, verschwindet sein Träger aus dem Kreis- lauf der Sprache und wird zur Verkörperung des sozial Toten. Was sich in der Gestalt des Muselmanns inkarniert, ist ein namenloses Grauen. Literatur Agamben, Giorgio: Was von Auschwitz bleibt. Das Archiv und der Zeuge, Frankfurt/Main: Suhrkamp 2003. Allport, Gordon W. : Personality. A Psychological Interpretation, New York: Henry Holt and Company 1937. 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