Daniel Schubbe * Jens Lemanski * Rico Hauswald (Hg.) Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts? Wandel und Variationen einer Frage Meiner Bibliographische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliographie; detaillierte bibliographische Daten sind im Internet über ‹http://portal.dnb.de› abrufb ar. ISBN 978-3-7873-2459-0 ISBN eBook: 978-3-7873-2460-6 www.meiner.de © Felix Meiner Verlag Hamburg 2013. Alle Rechte vorbehalten. Dies gilt auch für Vervielfältigungen, Übertragungen, Mikroverfi lmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen, soweit es nicht §§ 53 und 54 URG ausdrücklich gestatten. Satz: Type & Buch Kusel, Hamburg. Druck und Bindung: Druckhaus Nomos, Sinzheim. Werkdruckpapier: alterungsbeständig nach ANSI-Norm resp. DIN-ISO 9706, hergestellt aus 100% chlorfrei gebleichtem Zellstoff . Printed in Germany. Inhalt Rico Hauswald * Jens Lemanski * Daniel Schubbe Variationen und Implikationen der Frage ›Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?‹ – Zur Einleitung des Bandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 Jens Lemanski ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ von der Frühgeschichte bis zur Hochscholastik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Stefan Hessbrüggen-Walter Creatio ex nihilo und creatio nihili: Etwas und Nichts im Schöpfungsdenken der frühen Neuzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65 Hubertus Busche Die letzte Warum-Frage – Ihre zweifache Gestalt und ihre Beantwortung bei Leibniz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Markus Gabriel Schellings Antwort auf die Grundfrage der Metaphysik in der Urfassung der Philosophie der Off enbarung . . . . . . . . . . . . . 159 Matthias Kossler Lieber gar Nichts als Etwas – Die Frage unter pessimistischen Vorzeichen bei Schopenhauer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189 Reinhard Schulz Karl Jaspers: Sein-Nichts-Spekulation und gegenwärtig leben – Einheit oder Widerspruch? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205 Ivo De Gennaro * Gino Zaccaria ›Um des Seyns willen‹ – Heidegger und der Schritt zum Grund . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227 Waltraud Meints Hannah Arendts politische Übersetzung der Frage ›Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?‹ . . . . 263 Christian Weidemann Warum existiert überhaupt etwas und nicht nichts? Zur Diskussion in der Analytischen Philosophie . . . . . . . . . . . 283 Josef M. Gassner * Harald Lesch * Jörn Müller Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts? Ansätze und Perspektiven der Physik und Kosmologie . . . . . 339 Auswahlbibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367 Zu den Autorinnen und Autoren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379 Personenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383 6 | inhalt

| 23 – Jens Lemanski – ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ von der Frühgeschichte bis zur Hochscholastik* 1. Cur Potius Aliquid Quam Nihil – Einleitung In der heutigen Forschung zur antiken und mittelalterlichen Philosophie werden zwei Fragen der sog. ›big questions‹ immer intensiver behandelt: 1. die Frage ›Warum (fand) nicht eher (eine Schöpfung statt)?‹, die im Folgenden mit Cnc (cur non citius) abgekürzt wird,1 und 2. die Frage ›Warum ist eher/überhaupt etwas als/ und nicht vielmehr nichts?‹, kurz Cpaqn (cur potius aliquid quam nihil).2 Die Cpaqn–Frage lässt sich darüber hinaus in die zwei Fragen a) warum ist etwas und b) warum ist nicht nichts, das heisst a) Ca (cur aliquid) und b) Cnn (cur non nihil) diff erenzieren, aus denen sie genau genommen zusammengesetzt ist. Der noch immer herrschenden Lehrmeinung zufolge fi nden sich die beiden Hauptfragen, Cpaqn und Cnc, erstmals in der Philosophie von Gottfried W. Leibniz ,3 obwohl es mittlerweile mehrere Forschungsresultate gibt, die darauf hinweisen, dass sich diese beiden Fragen bis zur Hochscholastik vollständig, d. h. wortwörtlich bzw. explizit entwickelt haben. * Sofern nicht anders angegeben, stammen alle Übersetzungen vom Verfasser. Hochgestellte Zahlen vor einem Wort in den petit gesetzten Zitaten verweisen auf die Versoder Zeilennummern der zitierten Texte. Diese Nummern sind dann angegeben, wenn der Verfasser sich auf die Zeile (= Z.) oder den Vers (= V.) im Haupttext bezieht. Abkürzungen der griechischen und lateinischen Autoren und Werke orientieren sich an: Hubert Cancik u. a. (Hg.): Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike, Bd. 1, S. XXXIX– XLVII und Henry George Liddell/Robert Scott: A Greek-English Lexicon, S. XVI–XXXVIII. Griechische Quellen werden zitiert nach der Bibliographie Luci Berkowitz (Hg.): Th esaurus Linguae Graecae. Lateinische Texte werden zitiert nach der Bibliographie Auctoritate et Consilio Academiarum quinque Germanicarum (Hg.): Th esaurus Linguae Latinae. Index. 24 | jens lemanski Allerdings zeigt bereits ein grober Forschungsüberblick, dass sich kein einheitliches Bild bezüglich der Entwicklungsgeschichte der Cpaqn–Frage aufstellen lässt: Forscher wie Bruno Snell oder Charles Kahn behaupten, dass chronologisch gesehen bis zu Parmenides das sprachliche Vermögen fehlt, um die für eine erste Variante der Cpaqn-Frage so wichtigen Abstraktionsbegriff e wie ›Sein‹, ›Etwas‹ und ›Nichts‹ zu bilden. Aus einer Studie von Walter Patt lässt sich herauslesen, dass die ersten Cpaqn-Varianten auf dem principium rationis beruhen, welches auf Aristoteles zurückgeht. Werner Beier-waltes meint dagegen, dass die erste Cpaqn-Variante sogar schon im Neuplatonismus formuliert worden sei, allerdings semantisch nicht an die Radikalität von Leibniz und Heidegger heranreiche. Dagegen sieht Lloyd P. Gerson Plotin derart stark von Platons Parmenides beeinfl usst, dass der Platonismus fons et origo der ersten Cpaqn-Variante sein könne. In der arabischen Philosophie, so Jon McGinnis , sei die Lage dagegen klarer. Seiner Meinung nach fi nden sich dort keine Cpaqn-Varianten, aber man könne derartige Fragen und besonders Antworten aus dem sog. ›kosmologischen Argument‹ ableiten. Bereits in den 1960er Jahren hatte Albert Zimmermann behauptet, dass man zumindest in der Hochscholastik eine erste ›wortwörtliche‹ Cpaqn-Frage fi nde. Da sich aufgrund dieser grösstenteils unabhängig voneinander argumentierenden Forschungsergebnisse kein kohärentes entwicklungsgeschichtliches Bild der Cpaqn-Frage einstellen kann, sollen im Folgenden die einschlägigen Quellen der Cpaqn-Frage bis zur Hochscholastik noch einmal chronologisch durchgegangen werden, um so vor allem die Belege der einzelnen Fragen und deren Varianten zusammenzustellen. Der vorliegende Überblicksartikel greift somit zwar die herrschenden Forschungsthesen kritisch auf, orientiert sich aber vorwiegend an den einzelnen Epochen und den darin aufgefundenen Texten, in denen Ca-, Cnnund Cpaqn-Fragen und deren Varianten expliziert werden, um daraus Kontinuitäten und Brüche in der Entwicklungsund Einfl ussgeschichte der Frage aufzuzeigen. Da man allerdings in der antiken Philosophie selbst der Meinung war, dass Varianten der Cpaqn-Frage bereits in der frühgeschichtlichen bzw. archaischen Zeit gestellt wurden,4 soll zuerst die Frage geklärt werden, ab wann die sprachlichen Bedingungen und Vor- ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 25 aussetzungen erfüllt waren, um die Cpaqn-Frage überhaupt stellen zu können. 2. Frühgeschichtliche Mythen Dass sich eine Cpaqn-Variante in den Mythen der altorientalischen Sprachen nachweisen lässt, scheint aufgrund rezeptionsgeschichtlicher Probleme5 und aufgrund der Schwierigkeit, dass die Mythen Antworten auf Fragen geben, bevor sie diese überhaupt stellen, nahezu ausgeschlossen zu sein. Untersucht man aber bspw. A) aus dem afroasiatischen Sprachraum ägyptische, B) aus dem mesopotamischen Sprachraum sumerische und C) aus dem indogermanischen Sprachraum hethitische Kosmogonien als repräsentative Vertreter der jeweiligen Sprachund damit auch Mythengemeinschaft , so lassen sich in einigen dieser Texte bereits Motive und Zwecke als mögliche Antworten auf eine Ca-Frage aufzeigen: Für A) die Ägypter ist der Grund dafür, dass überhaupt etwas, also Himmel und Erde geschaff en wurden, der, dass der Sonnengott und Weltschöpfer Re wollte, dass die Seelen der Götter in der Welt wohnen.6 B) Obwohl die mesopotamischen Mythen keine Antwort auf die Frage geben, warum überhaupt die Götter Himmel und Erde geschaff en haben, stellen jene dort doch erstmals ihre eigenen kreativen Absichten in Frage7 und erklären, dass sie Menschen schaff en wollen, damit diese für sie die schwere Tagesarbeit verrichten.8 C) Im hethitischen Mythos sind entweder niemals die Beweggründe für die Beantwortung einer Cpaähnlichen Frage festgehalten oder uns nicht mehr überliefert worden, so dass sich hier nur die Faktizität einer Schöpfung ablesen lässt. Die frühgeschichtlichen Mythen aus den drei hier näher untersuchten Sprachkreisen weisen darüber hinaus nicht den Abstraktionsgrad auf, um sprachlich Begriff e wie ›Sein‹ oder ›Etwas‹ aus einem ›Nichts‹ hervorgehen zu lassen: A) In den altägyptischen Kosmogonien wird das Nichts (genauso wie das Alles) durch den Sonnengott Atum9 vertreten, wohingegen in der jüngeren Kosmogonie der terminus a quo der Schöpfungsgeschichte der Urgott Nun – eine Art personal verstandenes materiales Urwasser10 – als ›Nährboden‹ einer beständigen Schöpfung fungiert,11 aus dem auch die übrigen ägyptischen Götter entstanden sein sollen.12 B) Auch die 26 | jens lemanski sumerischen Kosmogonien setzen kein Nichts an den Anfang der Schöpfung oder in eine irgendwie geartete Zeit davor. Sie berichten vielmehr von dem Gott An, der für die Zustandsänderung der bereits bestehenden Weltteile Himmel und Erde verantwortlich ist: »An, der Herr, erhellte den Himmel, die Erde war dunkel, in die Unterwelt wurde nicht ges[chaut], aus der Tiefe wurde (noch) kein Wasser geschöpft , nichts wurde geschaff en, auf der weiten Erde wurden (noch) keine (...) gemacht.«13 Diese Passage aus dem mesopotamischen Nibru-Mythos deutet trotz des nicht überlieferten Textstückes den fehlenden sprachlichen Abstraktionsgrad dadurch an, dass nur mittels bestimmter Negationen diejenigen Einzeldinge in der Vorzeit negiert werden, die aus dem gegenwärtigen Schöpfungszustand bereits bekannt sind.14 C) Die spärlichen Hinweise auf kosmogonische Vorstellungen in den hurritisch-hethitischen Mythen sind ebenfalls weit entfernt von der für uns so klassischen Unterscheidung zwischen den Begriff en ›Nichts‹, ›Sein‹ und ›Etwas‹, doch lassen sich dort erste quantitative Diff erenzen zwischen der vorweltlichen Einheit und der geschaff enen Zweibzw. Vielheit bildlich interpretieren, die für die Entstehung der Cpaqn-Frage in der griechischen Henologie bedeutend sein könnten.15 B) Auch im weiteren Anschluss an das oben angeführte Zitat des Nibru-Mythos wird die Urzeit als eine Einheit beschrieben, in der »[Himmel (und) Erd]e noch aneinander gebunden« waren.16 A) Ebenso belegen die ägyptischen Sarkophagtexte diese quantitative Vorstellung einer Entwicklung, der zufolge erst durch die Schöpfung »zwei Dinge in diesem Lande entstanden«17. Somit sind, wie wir noch sehen werden, trotz des fehlenden Abstraktionsgrades in den frühgeschichtlichen Mythen dennoch bereits die Bedingungen geschaff en worden, dass Varianten der Cpaqn-Frage überhaupt in der abendländischen Tradition gestellt werden konnten. 3. Geometrische Zeit, Beginn der Archaik In der gegenwärtigen Forschung wird besonders der Einfl uss der hethitisch-hurritischen Mythen auf die frühgriechischen Epiker Homer und Hesiod betont.18 Aufgrund dieser Einfl üsse scheinen die ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 27 bereits in Kapitel 2 angeführten Gründe, die gegen die Möglichkeit einer Cpaqn-Frage in der Frühgeschichte sprechen, z. T. auch bei den Griechen zu greifen: Bei den frühgriechischen Dichtern werden zwar die unsterblichen Götter als »ewig seiend« (αἰὲν ἐόντων; Hom . Od. III 147; IV 583; Hes . Th eog. 21, 33, 105, 801) bezeichnet, dennoch scheint besonders Hesiod diesem Faktum zu widersprechen, wenn er deren Geburt in seiner Th eogonie beschreibt. Seit der Antike gehen die Meinungen darüber auseinander, ob nun Hesiod die Geburt der Götter a) aus dem Chaos oder b) aus dem Nichts beschreibt. a) Entstehen nämlich die Götter nicht aus dem Nichts, sondern aus einem damals als Urwasser, Unordnung, Dunkelheit o. ä. interpretierten Chaos,19 so kann man – ähnlich den ägyptischen Mythen – sagen, dass einerseits auch bei Hesiod eine Antwort den Ca-Fragen vorausgeht, andererseits keine Cnn-Alternative aufkommen kann, da eine creatio ex nihilo nominell und semantisch undenkbar bleibt. b) Entsteht aber selbst das Chaos, aus dem dann wiederum allein Tag und Nacht hervorgehen (Th . 123: ἐκ Χάεος δ' Ἔρεβός τε μέλαινά τε Νὺξ ἐγένοντο*), als ein Erstes (Th . 116: ἤτοι μὲν πρώτιστα Χάος γένετ'*), d. h. scheinbar wie aus einem Nichts – eine Meinung, die in der Antike bes. Ps.-Aristoteles (De Meliss. 975a12) vertrat –, so würde Hesiod damit die Ausbildung des Kausalitätsprinzips (principium rationis suffi cientes) untergraben,20 wodurch ebenfalls das Aufk ommen einer Cpaqn-verwandten Frage erschwert sein könnte. Einzig in dem »damit« (ἵνα) von V.127 der hesiod ischen Th eogonie kann man die Bestimmung einer kreativen Absicht bzw. eine einzelne Angabe eines Ca-Grundes fi nden: Gaia, die Erde, brachte Ouranos, den Himmel, hervor, »damit dieser sie ganz bedecke« (ἵνα μιν περὶ πάντα καλύπτοι). Weitere Gründe, warum darüber hinaus noch etwas geschaff en wurde, gibt Hesiod nicht an. Im Unterschied zu den vorangegangenen Kosmogonien, in denen entweder a) noch die Götter als Berichterstatter in persona auft raten oder b) der Mythos als objektiver Bericht verfasst war oder c) zuletzt bei Homer die Autorität eines »göttlichen Dichters« (θεῖος ἀοιδός, Od. I 336; III. 43, 47, 87, 539 u.v.a.) unbegründet behauptet wurde, versucht Hesiod den Wahrheitsgehalt der göttlichen Schöpfungsgeschichte selbst narrativ zu legitimieren. Er rechtfertigt nämlich die Wahrheit des Mythos dadurch, dass er in einer Art autobiographischer 28 | jens lemanski Erzählung davon berichtet, wie die wahrheitsverkündenden Musen (V.28) »31mir [sc. Hesiod ] göttlichen Sang einhauchten, 32damit ich Künft iges und Vergangenes rühme [...].« »31ἐνέπνευσαν δέ μοι αὐδὴν θέσπιν, 32 ἵνα κλείοιμι τά τ' ἐσσόμενα πρό τ' ἐόντα [...].« (ferner: V.38) Der Dichter wird mittels der hier geschilderten Inspiration (V.31) zum Medium einer sonst transzendenten Wahrheit,21 wodurch zum einen protologische wie eschatologische Aussagen (V.32) im Mythos legitimiert werden und zum anderen Autoritäten entstehen, durch die wahrheitsbeanspruchende Mythologeme zu Dogmen werden können22 – eine Tendenz, die für die Entwicklung der Cpaqn-Varianten in den drei monotheistischen Weltreligionen von Bedeutung sein wird.23 Weiterhin gibt es aber auch rein pragmatische Gründe, die das Aufk ommen der Caund Cnn-Fragen verhindern. Denn wie die frühzeitlichen Mythen, so besitzt auch – laut Bruno Snell – die Sprache Homers und Hesiods noch nicht den Abstraktionsgrad, um eine nominelle Entsprechung der Cnn-Frage überhaupt stellen zu können.24 Zwar ist bereits bei Homer die abstrakte Verbform von ›sein‹ (εἶναι), nämlich τὰ ὄντα, aufzufi nden (bspw. Il. I 69 f.)25, die für die Bildung der Ca-Frage wichtig wäre, doch – ähnlich dem sumerischen Nibru-Mythos – kennt Homer höchstens bestimmte Negationen bereits bekannter Einzeldinge (bspw. Od. IX 34 f.), aber kein abstraktes ›Nichts‹.26 Allerdings setzt sich bei beiden Dichtern auch die schon in den frühgeschichtlichen Mythen besprochene Quantitätsthematik hinsichtlich der einheitlichen Vorwelt und der sich sukzessiv vervielfältigenden Schöpfung weiter fort. Sie zeichnet sich besonders im zunehmend deutlicheren Henotheismus der Götterhierarchie ab und kann somit als Vorgeschichte der philosophischen Henologie und des theologischen Monotheismus interpretiert werden.27 ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 29 4. Eleaten Wie belastend der Autoritätsanspruch Hesiods in der Antike war, belegt der Ernst, mit dem seine Th eogonie diskutiert und interpretiert wurde. Aus dem Kontext der Fragmente Xenophanes' kann man bereits eine Kritik an dem dort angezeigten Anthropomorphismus, dass Götter geboren seien sollen (DK 21 B 14,1: ἀλλ' οἱ βροτοὶ δοκ<έου>σι γεννᾶσθαι θεούς), erkennen. Von den heutigen Forschern, die schon den Vorsokratikern Cpaqn-Varianten attestieren, wird gewöhnlich das parmenide ische Fragmente B 8 als Beleg herangezogen.28 Dort heisst es: »6Denn welchen Ursprung könntest du dafür [sc. ›Ist‹] suchen? 7Wie, woher wäre es gewachsen? ›Aus dem Nichtseienden‹ werde ich weder 8zu sagen noch zu denken dir gestatten; denn weder sagbar noch denkbar 9ist ›ist nicht‹. Und welche Verpfl ichtung hätte es auch antreiben sollen, 10später zu wachsen als früher, nachdem es aus dem Nichts begonnen hat?« »6τίνα γὰρ γένναν διζήσεαι αὐτοῦ [sc. ἔστιν]; 7πῆι πόθεν αὐξηθέν; οὐδ' ἐκ μὴ ἐόντος ἐάσσω 8φάσθαι σ' οὐδὲ νοεῖν* οὐ γὰρ φατὸν οὐδὲ νοητόν 9ἔστιν ὅπως οὐκ ἔστι. τί δ' ἄν μιν καὶ χρέος ὦρσεν 10ὕστερον ἢ πρόσθεν, τοῦ μηδενὸς ἀρξάμενον, φῦν;« Gleich wie man die als generelle Terme benutzten Wortformen von bspw. ›ἔστιν‹ (hier: V.6) oder ›μὴ ἐόντος‹ (V.7) versteht und übersetzt,29 so scheinen hier doch erstmals die sprachlichen Bedingungen erfüllt zu sein, um die Cpaqn-Frage überhaupt stellen zu können. Darüber hinaus kann V.6 (und die Pointierung in V.7) als eine semantische Variante der Ca-Frage gedeutet werden, weil auch hier nach dem Grund von ›Sein‹ bzw. ›Ist‹ gefragt wird. Gleichzeitig kann Parmenides aber nicht als Urvater einer Cpaqn-Variante angesehen werden, da V.7 f. eindeutig die Cnn-Alternative ausschliesst. Dieser Ausschluss kann a) einerseits – wie bei Hesiod 30 – dadurch begründet werden, dass man das ›ich‹ (V.7) mit der wahrheitsverkündenden Göttin des Proömiums (DK 28 B 1) identifi ziert, welche die evtl. vom Initianden Parmenides (das ›dir‹ bzw. ›σ'‹ in V.8) erwogene Cnn-Alternative nahezu dogmatisch als Antwortwie Frage30 | jens lemanski möglichkeit verbietet;31 b) andererseits kann man das ›ich‹ aber auch mit Parmenides selbst identifi zieren, der seinem Rezipienten in V.4–6 die logischen Gründe für den Ausschluss der Cnn-Alternative angibt.32 c) Letztendlich könnte es aber auch Parmenides' Intention gewesen sein, dem Rezipienten beide Lesarten, a) und b), nahezulegen. Die Tatsache, dass das ›ich‹ in V.7 das Nichtseiende als Antwortoption33 auf die in V.6 f. gestellten Fragen ausschliesst, legt den Verdacht nahe, dass eben diese Cnn-Alternative im Anschluss an die Ca-Frage bereits vor Parmenides diskutiert wurde (s. u.), jetzt aber ohne weitere Gründe nicht mehr gebilligt werden kann. Im Unterschied zu den Ca-Fragen in V.1 f. scheinen V.5 f. und V.9 f. rhetorische Cnc-Fragen zu sein, die als Argument gegen eine mit der Cnn-Alternative zusammenhängende creatio ex nihilo gewertet werden müssen.34 So entscheidend Parmenides für die weitere Traditionsgeschichte ist, so sind doch bereits bei dem um mindestens 20 Jahre älteren syrakusanischen Komiker Epicharmos 35 nicht nur die sprachlichen Voraussetzungen, sondern auch der Inhalt einer ersten CpaqnVariante und Cnc-Frage erbracht worden, wie man aus dem von Diogenes Laertius überlieferten Fragment B 1 herauslesen kann: »1[A:] Aber immer waren die Götter doch da und niemals hat's an ihnen gefehlt, 2und auch das ›immer‹ war unverändert da und immer durch dieselbe Weise. 3[B:] Aber man sagt ja doch, das Chaos sei als erstes von den Göttern entstanden. 4[A:] Wie kann das sein? wenn es doch nichts gab, woher oder wohin es kommen konnte. 5[B:] Dann kam eher Nichts zuerst? [A:] Nicht einmal als zweites, beim Zeus! 6und auch als keines von dem, worüber wir hier jetzt reden, sondern [allein] dieses ›immer‹ war.« »1-ἀλλ' ἀεί τοι θεοὶ παρῆσαν χὐπέλιπον οὐ πώποκα, 2τάδε δ' ἀεὶ πάρεσθ' ὁμοῖα διά τε τῶν αὐτῶν ἀεί. 3-ἀλλὰ λέγεται μὰν Χάος πρᾶτον γενέσθαι τῶν θεῶν. 4-πῶς δέ κα; μὴ ἔχον γ' ἀπό τινος μηδ' ἐς ὅ τι πρᾶτον μόλοι. 5-οὐκ ἄρ' ἔμολε πρᾶτον οὐθέν; -οὐδὲ μὰ Δία δεύτερον 6τῶνδέ γ' ὧν ἁμὲς νῦν ὧδε λέγομες, ἀλλ' ἀεὶ τάδ' ἦς.« Trotz der nicht zu leugnenden Übersetzungsschwierigkeiten kann DK 23 B 1 doch als missing link zwischen Parmenides und Hesiod ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 31 bzw. den frühgeschichtlichen Mythen interpretiert werden.36 Denn bereits die als A gekennzeichnete Dialogfi gur deutet schon in V.1 auf die ewig seienden Götter von Homer und Hesiod und votiert für ein ewiges Sein, das Parmenides' Ontologie vorwegzunehmen scheint. Der als doxographisches argumentum auctoritatis vorgebrachte Einwand von B in V.3 nimmt dann eindeutig Bezug auf Hesiods Protologie (Th eog. 116). Mit einer rhetorischen Frage stellt A allerdings in V.4 dieses Chaos-Mythologem und damit den ganzen Grund der Schöpfung in Frage, wodurch sich semantisch eine Nähe zur Ca-Frage einstellt, die syntaktisch nur dadurch nicht vollständig erfüllt werden kann, dass Epicharmos nach der Manier griechischer Philosophen nach dem Wie (πῶς) und nicht nach dem Warum fragen lässt. M. E. ist Epicharmos einer ersten Cpaqn-Variante näher als Parmenides , weil die Verneinung in der von A in V.4 gegebenen Begründung eine Vorlage für das argumentum ad consequentiam von B in V.5 bildet, in dem erstmals eine absolute Negation (οὐδείς) als kontradiktorische Alternative zu etwas Seiendem – allerdings humoristisch37 – erwogen werden kann. Damit stellt B die Cnn-Alternative (ἄρα οὐδείς) zu der von A als Gegenargument instrumentalisierten Ca-Frage dar. Darüber hinaus kann man in der Diskussion zwischen A und B in V.3 und V.5 bezüglich des chronobzw. genealogisch ersten (πρότερος) und zweiten (δεύτερος) bereits einen Vorläufer der Cnc-Frage sehen.38 M. E. ist für die Cpaqn-Frage aber nicht nur entscheidend, dass A eine Variante von Ca als Einwand gegen B erhebt und B dieses mit der überspitzten Cnn-Alternative kontern will; ebenso entscheidend ist es nämlich auch, dass einerseits A in V.4 mit der Cpa-Variante ein Enthymem vorbringt, das als Argument nur dann funktioniert, wenn man das eigentlich erst von Leukipp (DK 67 B 2)39 begründete principium rationis ergänzt, und anderseits B in V.5 zuerkennt, dass er aus argumentativen Gründen den nihilo nihil fi t-Grundsatz der vorsokratischen Philosophie40 brechen muss. Der gesamte Dialog macht deutlich, dass die sich in den frühgeschichtlichen wie -griechischen Schöpfungsmythen aufdrängende Frage nach dem Seienden und dem Nichtseienden vermutlich in der Komödie problematisiert wurde, so dass sie z. T. unmittelbar bei Parmenides (bspw. DK 28 B 8,6 f.) aufgegriff en werden konnte. 32 | jens lemanski Der bereits angesprochene nihilo nihil fi t-Grundsatz manifestiert sich explizit erst in V.5 f. von Melissos' Fragment DK 30 B 1, das zudem in V.3 ziemlich klar an die Syntax von Epicharmos ' DK 23 B 1,1 anknüpft und auch die logische Argumentation des Parmenides gegen eine creatio ex nihilo fortsetzt: »3Immer war, was da war, und immer wird es sein. 4Denn wäre es entstanden, so wäre notwendigerweise vor dem Entstehen 5Nichts. Wenn nun Nichts war, so könnte nicht Etwas entstehen 6aus Nichts.« »3ἀεὶ ἦν ὅ τι ἦν καὶ ἀεὶ ἔσται. 4εἰ γὰρ ἐγένετο, ἀναγκαῖόν ἐστι πρὶν γενέσθαι εἶναι 5μηδέν* εἰ τοίνυν μηδὲν ἦν, οὐδαμὰ ἂν γένοιτο οὐδὲν 6ἐκ μηδενός.« Das Fragment zeigt, dass eine Generation nach Epicharmos die Diskussion um Hesiods Th eogonie mit philosophischem Ernst fortgesetzt wurde und sich der im Laufe dieser Diskussion etablierte Gegensatz von Nichts und Sein zugunsten des letzteren weiter verschärft hat. 5. Attische Philosophie Lloyd P. Gerson , einer der letzten Vertreter der traditionellen bzw. ›dogmatischen‹ Platoninterpretation, ist der Auff assung, dass in der Fortsetzung des parmenideischen Ansatzes vor allem die platonische Eroslehre »fons et origo« der Cpaqn-Frage und -Antwort sei, die dann der Neuplatonismus rezipiert und weiter ausgebaut habe.41 Nicht nur Gersons grosser Intepretationsaufwand, sondern auch die Tatsache, dass die Platon forschung der letzten 50 Jahre42 aus vielerlei berechtigten Gründen – ähnlich der neueren Parmenides forschung43 – nicht mehr Platon mit den Meinungen und Argumenten seiner Dialogfi guren gleichsetzt, lassen Zweifel an Gersons ›dogmatischer‹ Interpretation aufk ommen, in der immer noch eine einzige Meinung hinter allen Argumenten der platonischen Dialoge stehen soll. Im Unterschied zu Gerson werde ich in diesem und dem folgenden Kapitel die Th ese vertreten, dass die neuplatonische CpaqnVariante nicht von Platon , sondern von Aristoteles ausgeht. Die Bedeutung der platonischen Dialoge für Cpaqn lässt sich schon daran ablesen, dass sie 1) die syntaktischen Feinheiten der ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 33 Rede über Sein und Nichts in ihrem jeweils absoluten Sinn weiter diff erenzieren (vgl. bes. Resp. 478b6–11; Symp. 205b8–c2; Crat. 421b6–c2; Soph. 236a ff .; Parm. 162a ff .).44 2) Eine semantische Annäherung an die Cpaqn-Frage fi ndet man zudem bei Leg. 894a1 f. – eine Textstelle, die einerseits ein Scharnier innerhalb der kosmogonischen Texte Platons bildet, andererseits in den viel bekannteren Gottesbeweis eingebettet ist (891d6–899d3), der heute als »cosmological argument« bekannt ist.45 Dieser Exkurs (891d6: ἀηθεστέρων λόγων) in den platonischen Nomoi beginnt damit, dass man über »die erste Ursache des Entstehens und Vergehens« (891e5: ὃ πρῶτον γενέσεως καὶ φθορᾶς αἴτιον) referiert und dann ab 892c9 eine eigene ›überschwängliche‹ Diskussion einleitet, die zunächst als ein fi ktiver Dialog über eine Dihairesis von Ruhe und Bewegung anhand eines Kreisvergleichs präsentiert wird.46 Gegen Ende dieses fi ktiven Dialoges tritt die Frage (894a1 f.) auf,47 welches Ereignis die »Entstehung von allem« bedingt: »γίγνεται δὴ πάντων γένεσις, ἡνίκ' ἂν τί πάθος ᾖ;« Nicht nur aufgrund des temporalen Fragepartikels ›ἡνίκα‹,48 sondern auch aufgrund der fehlenden Cnn-Alternative ist die platonische Phrase aber Cnc näher als Cpaqn. Dass allerdings die Antwort auf diese Frage, so die Diskutanten, nur in »der selbst sich selbst zu bewegen vermögenden Bewegung« (896a1 f.: τὴν δυναμένην αὐτὴν αὑτὴν κινεῖν κίνησιν) der Seele liegen kann, verweist zum einen auf die kosmogonischen Anspielungen der unentstandenen und unsterblichen Weltseele in Phaidr. 245d1–246a2; zum anderen kann der athenische Dialogführer hier auch eine Analogie zwischen dem Gott und einem »sterblichen Handwerker« in Hinblick auf die Kunstfertigkeit und Fürsorge für sein Produkt herstellen, da nicht Zufall und Natur, wie die Gottlosen behaupten, sondern die lebendige Seele der »erste Entstehungsgrund von allem« (Leg. 899c7: »ψυχὴν γένεσιν ἁπάντων εἶναι πρώτην« auch b5 f.) sei. Die platonischen Nomoi stellen damit ein Scharnier zwischen der kosmologischen Psychologie des Phaidros und dem Demiurgenmythos des Timaios dar. 3) Die dort von Timaios rezipierte ägyptische Protologie (vgl. Tim. 20d ff .; 26e ff .; 30a1 f.) beginnt in Tim. 28a in Form einer ›pragmatischen Rede‹49 mit der Wiederaufnahme50 des principium rationis (28a4–6): 34 | jens lemanski »Alles, was entsteht, muss aber nun aus einer Ursache notwendig entstehen; denn unmöglich, kann etwas ohne Ursache entstehen.« »πᾶν δὲ αὖ τὸ γιγνόμενον ὑπ' αἰτίου τινὸς ἐξ ἀνάγκης γίγνεσθαι* παντὶ γὰρ ἀδύνατον χωρὶς αἰτίου γένεσιν σχεῖν.« (vgl. auch 28c2 f.; 29b1 f.) Nach antiker Lehrmeinung nimmt der an dieses Zitat anschliessende Prinzipienexkurs die heutzutage meistens Aristoteles zugeschriebene Vier-Ursachen-Lehre vorweg.51 Obwohl das als Einleitung der Finalursache interpretierte52 und von Timaios angeführte Lemma in Tim. 29d7 f. (Λέγωμεν δὴ δι' ἥντινα αἰτίαν γένεσιν καὶ τὸ πᾶν τόδε ὁ συνιστὰς συνέστησεν. = Wir wollen also angeben, aus welchem Grund [/warum] der Zusammenfügende das Entstehen und das All erschaff en habe.) nicht als Frage, sondern als Zielsetzung des folgenden Exkurses bei Platon formuliert war, sieht man bspw. an der lateinischen Paraphrase Senecas , dass das platonische Lemma dennoch bereits im Hellenismus als Frage expliziert wurde.53 Seneca legt nämlich bei seiner Entschlüsselung der platonischen Ursachenlehre in seinen Briefen an Lucilius zuletzt dem Timaios eine Variante der Ca-Frage in den Mund: »Der Zweck, ist dasjenige, weswegen er [sc. der Gott] geschaff en hat. || Du fragst, welchen Zweck Gott verfolgte? Das Gute, so wie es jedenfalls Platon sagt: ›Was war der Grund für Gott, die Welt zu schaff en? Er ist gut [...]‹« »Propositum, propter quod fecit [sc. Deus]. || Quaeris, quod sit propositum deo? bonitas ita certe Plato ait: ›quae deo faciendi mundum fuit causa? bonus est: [...]‹« (Ad Lucilium 65, 9 f.)54 Durch die bei Platon vom guten Demiurgen gewollte Angleichung (Tim. 29e6 f.; 30a2 f.; 30d1–3) des gewordenen Kosmos (28b7–c2; ferner: 27d6 f.) an das Vorbild des ewig Seienden (29a3–5; ferner: 27d6) und der damit verbundenen Vervollkommnung des Schöpfers und seiner schönsten bzw. bestgelungensten (29a5: κάλλιστος) Welt, könnte man vermuten, dass der ägyptische Mythos des Timaios nicht nur der Cpaqn-Frage, sondern auch deren Kontext und Antwort in Leibniz ' Prinzipienschrift vorgreift . Für die Entwicklung der neuplatonischen Cpaqn-Varianten ist m. E. aber Aristoteles entscheidender als Platon . 1) So bezieht Aristoteles bspw. im zwölft en Buch seiner Metaphysik den Kontingenzgedanken, dass etwas Seiendes auch nicht sein kann, auf das Sein selbst:55 ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 35 »23Man meint, alles Wirkliche sei möglich, das Mögliche aber 24nicht vollständig wirklich, so dass das Vermögen das Erste sei. 25Wenn dies so wäre, so wäre nichts von dem Seienden; denn es kann sein, 26dass etwas, das zu sein möglich ist, doch nicht ist.« »23δοκεῖ [...] τὸ μὲν ἐνεργοῦν πᾶν δύνασθαι τὸ δὲ δυνάμενον 24οὐ πᾶν ἐνεργεῖν, ὥστε πρότερον εἶναι τὴν δύναμιν. 25ἀλλὰ μὴν εἰ τοῦτο, οὐθὲν ἔσται τῶν ὄντων* ἐνδέχεται γὰρ 26δύνασθαι μὲν εἶναι μήπω δ' εἶναι.« (Met. XII 6, 1071b23–26) Hier (bes. Z.23) wie im Kontext des Zitats kritisiert Aristoteles die Position,56 dass das Vermögen (δύναμις) anstelle des Wirklichen (ἐνέργεια) das Erste bzw. Frühere (πρότερον) sein könne. Ähnlich dem parmenideischen V.9 aus DK 28 B 8 kann man Aristoteles' enthymemische Argumentation so verstehen, dass er der Gegenseite vorwirft , die in Z.25 f. gegebene Prämisse eines fehlenden Existenzgrundes bzw. einer derartigen -motivation müsse zu der off ensichtlich falschen Konsequenz einer vollkommenen Nichtexistenz führen (Z.26). Kurz gesagt: Nur dort, wo aus dem kontingenten Vermögen die Wirklichkeit abgeleitet wird, ist eine Ca-Frage inkl. der Cnn-Alternative überhaupt sinnvoll. Da für Aristoteles die CnnAlternative aber nach dem principium convenientiae (bes. Met. V 29, 1024b26–28) nicht unserer Wirklichkeit entspricht, muss er bereits eine Antwort mittels der ontologischen Priorität der ἐνέργεια (bes. Met. IX 9) geben, bevor er die Ca-Frage überhaupt stellt. 2) Dass sich die Ca-Frage aber dennoch bei Aristoteles fi ndet, zeigt seine häufi g auf Platon bezogene Kritik an der Zahlenlehre in Met. XIV 2. Dass nämlich Philosophen überhaupt die bereits seit Met. XIII charakterisierte Zahlenlehre vertreten können,57 erklärt Aristoteles so: »35Von den nun vielen Gründen 1für die Rückkehr zu den genannten Prinzipien, ist der hauptsächlichste aber eine 2archaische Aporie [58]. Denn man erwog selbst, dass das Seiende in jedem Fall eins sein müsse, 3[d. h.] das Sein selbst, wenn man nicht den parmenideischen 4Ausspruch, ›nimmer wirst du erkennen, dass das Nichtseiende sei‹ [= DK 28 B 7.1] lösen und zugleich darüber hinweg gehen 5und »35πολλὰ μὲν οὖν τὰ αἴτια 1τῆς ἐπὶ ταύτας τὰς αἰτίας ἐκτροπῆς, μάλιστα δὲ τὸ ἀπορῆ-2σαι ἀρχαϊκῶς. ἔδοξε γὰρ αὐτοῖς πάντ' ἔσεσθαι ἓν τὰ ὄντα, 3αὐτὸ τὸ ὄν, εἰ μή τις λύσει καὶ ὁμόσε βαδιεῖται τῷ Παρμενίδου 4λόγῳ ›οὐ γὰρ μήποτε [†]τοῦτο δαμῇ[†], εἶναι μὴ ἐόντα,‹ 5ἀλλ' ἀνάγκη εἶναι τὸ μὴ ὂν δεῖξαι ὅτι ἔστιν* οὕτω γάρ, ἐκ 6τοῦ ὄντος καὶ ἄλλου τινός, 36 | jens lemanski anstelle dessen die Notwendigkeit zeigen könnte, dass das Nichtsein wirklich sein müsse; dann würde folglich aus 6dem Seienden und einem Anderen das Seiende entstehen, wenn es eine Vielheit davon gäbe.« τὰ ὄντα ἔσεσθαι, εἰ πολλά ἐστιν.« (Met. 1088b35–1089a6) Angenommen, der letzte Satzteil von Z.6 ist wahr, d. h. es gibt – gemäss den in Phy. 185a20–29 beschriebenen Bedingungen – eine Vielheit des Seienden, dann kann es wohl nur zwei Wege oder Positionen in Hinblick auf eine damit verbundene mögliche Ca-Frage geben: a) Z.2 f. sagt, die Vielheit des Seienden sei eins, d. h. alles ist immer und ist immer gleich oder b) Z.6 sagt, aus dem Seienden und einem Anderen ist das Seiende entstanden. Die Bedingung von b) bzw. Z.6 sind aber in Z.3–6 aufgelistet: i) DK 28 B 7,1 muss widerlegt werden, ii) die Wirklichkeit des Nichtseienden muss erwiesen werden, so dass es gemäss Z.6 als Anderes59 in die Entstehungsgeschichte integriert werden kann. Werden die Bedingungen i) und/ oder ii) nicht erfüllt, so wird sich Position a) durchsetzen. Nicht nur Z.3 f., sondern auch Plat. Soph. 242d, Arist. Phy. 186a19–21 u. De gen. 314a6 ff . legen nahe, dass die Position a) die eleatische Philosophie darstellt; Position b) beschreibt dagegen die Meinungen von Platons Sophistes (bes. 237a, 241d, 256e), verweist aber gleichzeitig mit der Bedingung ii) auf eine Weltentstehungsgeschichte, in der das Nichts als Anderes integriert wird. Und m. W. kann man diese Position ii) innerhalb der archaischen Aporie (Z.2) – ἀρχαϊκός dürft e hier ›vorplatonischen‹ heissen, da Platon selbst laut Aristoteles aufgrund der Aporie zu der in Met. 1088b14–35 beschrieben Position zurückgekehrt sein soll – nur in der Deutung des hesiodisch en Chaos als Nichts bei Epicharmos (DK 23 B 1,3 u. 5) fi nden. Nun zeigt Aristoteles aber im Anschluss an dieses Zitat die Schwächen der beiden Wege oder Positionen innerhalb der Aporie auf und resümiert erst dann (Met. 1089a32), dass sich die gesamte Untersuchung tatsächlich um die Ca-ähnliche Frage dreht, inwiefern dem Seienden Vielheit zukomme. Aristoteles geht eine derartige Untersuchung aber nicht weit genug. Er verlangt, dass die Frage »Was ist der Grund für die Vielheit dieses Seienden?« (1089b15: τούτοις δὴ τί αἴτιον τοῦ πολλὰ εἶναι;)60 noch radikaler ge- ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 37 stellt wird, nämlich »wie das Seiende [überhaupt] vieles« sein kann (1089b21 u. 23: πῶς πολλὰ τὰ ὄντα). Damit ist Aristoteles in Met. XIV 2 der Ca-Frage noch näher als jeder Philosoph vor ihm, da die zweite Frage einen Nachdruck impliziert, der in der deutschen Übersetzung nur mit einem ›überhaupt‹ zur Sprache gebracht werden kann. Und aufgrund der oben beschriebenen Aporie kann diese Ca-Variante auch mit einer Variante von Cnn ergänzt werden. Der implizite Grund dafür liegt in der archaischen Aporie selbst, die nur aus zwei Alternativen, b) und a) besteht: Wäre das Sein nämlich nicht vieles, so wäre es eins (auch gemäss 1001b4–7 sowie ff .). Die in Met. 1089b extrapolierte Cpaqn-Variante lautet daher, warum ist überhaupt b) anstatt a), d. h. warum ist überhaupt Vielheit und nicht vielmehr Einheit. 6. Vom Hellenismus zur Spätantike Abgesehen von der an Epicharmos erinnernden Frage des jungen Epikur ,61 was denn wohl laut Hesiod vor dem Chaos gewesen bzw. woraus es entstanden sei, und den als missing links62 zwischen Aristoteles (bes. Phys. 252a11–19) und Augustinus (bes. Conf. XI, 5–6) zu wertenden Weiterführungen der Cnc-Frage bei Lukrez (De rer. nat. V,156–195) und Cicero (De nat. deor. I,18–25) oder Origenes (De princ. I 9), verblassten im Hellenismus und der Spätantike die in der vorsokratischen und attischen Philosophie explizierten Varianten der Cpaqn-Frage zusammen mit der Kenntnis der esoterischen Schrift en des Aristoteles . Platons Timaios kann dagegen als der vielleicht einfl ussreichste Text der Antike gesehen werden, was für die Geschichte der Cpaqn-Frage nicht unbedeutend ist, da sich innerhalb des Platonismus die sog. Dreiprinzipienlehre herausbildete, der zufolge für die Weltentstehung (nach Tim. 28a4– 29b1, 29d7–30a6) Gott, die Materie und die Idee benötigt würden (vgl. bspw. Alkin . Didask. IX, 162,25–166,13); dies war zudem der Grund, weshalb viele Denker glaubten, dass der platonische Demiurg den Kosmos nicht aus dem Nichts, sondern aus einer als Nichts verstandenen, ungeordneten prima materia ordnete (bspw. ebd., XIV, 169,32–35).63 Doch trotz dieses Einfl usses blieb in dieser philosophiegeschichtlichen Entwicklungsphase – mit Ausnahme der 38 | jens lemanski oben genannten Paraphrase Senecas – eine Rezeption von Tim. 29d7 f. als Cpaqn-Frage aus. Zumindest zeigen zahlreiche Stichproben in den einschlägigen Werken, Fragmenten und Testimonien der Sokratiker, Megariker, Platoniker, Peripatetiker, Epikureer, Stoiker, Skeptiker und Neupythagoreer keine nennenswerten weiteren Auseinandersetzungen in Bezug auf die attischen Cpaqn-Varianten oder ähnlichen Weltentstehungsfragen.64 Erst der Neuplatonismus off eriert wieder eine deutliche Variante der Cpaqn-Frage, dann aber nicht, wie Gerson meint, im Anschluss an Platon , sondern vielmehr im Anschluss an Aristoteles . Bereits in der frühneuzeitlichen Literatur vor Leibniz galt Plotin als derjenige, der die Notwendigkeit der sich vervielfältigenden Emanation der göttlichen Einheit in Frage stellte.65 In der Moderne hat Werner Beierwaltes dann auf Folgendes hingewiesen: Die für die CpaqnFrage einschlägigen Paraphrasen Plotins seien »keinesfalls gleichzusetzen mit der sogenannten Urfrage der Metaphysik ›Warum ist überhaupt Seiendes und nicht vielmehr nichts?‹ [...], weil sie immerfort die Existenz des Einen voraussetzen«. Plotin frage, so Beierwaltes , dagegen implizit und nur etwas abgeschwächter, warum es »ausser dem Einen« überhaupt Seiendes und nicht nichts gebe66 – eine Frage, die die Cnn-Variante und die Ca-Frage des Aristoteles nur wieder aufgreifen würde. Im Folgenden werde ich weiterhin gegen Gersons weitläufi ge Interpretation die wohl philologisch stichhaltigere Th ese vertreten, dass nicht die platonischen Dialoge (Parm. 142b5–c5 in Verbindung mit Smp. 206a11–209d1), sondern Aristoteles' Metaphysik XIV 2 fons et origo der plotinischen CpaqnVariante sind (1). Im Unterschied zu Beierwaltes möchte ich auch dafür argumentieren, dass sich aus dem Kontext der plotinischen Frage nicht nur eine syntaktische Parallele, sondern auch die uneingeschränkt-semantische Radikalität der neuzeitlichen Cpaqn-Frage ableiten lässt (2). 1) Spätestens seit einem Plotin -Kommentar von Christian Tornau 67 ist bekannt, dass sich bereits in einer von Plotin früh verfassten Enneade eine Variante der Cpaqn-Frage fi ndet. Plotin schreibt nämlich: ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 39 »2Nun hat aber die Notwendigkeit dieses 3Seins die Seele einerseits erfasst, verlangt aber andererseits nach einer Antwort auf 4die schon bei den Weisen vor langer Zeit vielberedete Frage, wie aus dem Einem, welches 5so ist, wie wir über das Eine sagen, dieses überhaupt irgendetwas wie 6eine Vielheit oder Zweiheit oder Zahl zu hypostasieren vermochte und warum es nicht 7bei sich blieb und stattdessen eine derartige Vielheit hat hervorströmen lassen, die wir in der Wirklichkeit antreff en und 8von der wir fordern, sie auf jenes [Eine] zurückzuführen.« »2Νῦν μὲν γὰρ τὴν ἀνάγκην τοῦ 3εἶναι ταῦτα ἡ ψυχὴ ἔχει, ἐπιποθεῖ δὲ τὸ θρυλλούμενον δὴ 4τοῦτο καὶ παρὰ τοῖς πάλαι σοφοῖς, πῶς ἐξ ἑνὸς τοιούτου 5ὄντος, οἷον λέγομεν τὸ ἓν εἶναι, ὑπόστασιν ἔσχεν ὁτιοῦν 6εἴτε πλῆθος εἴτε δυὰς εἴτε ἀριθμός, ἀλλ' οὐκ ἔμεινεν ἐκεῖνο 7ἐφ' ἑαυτοῦ, τοσοῦτον δὲ πλῆθος ἐξερρύη, ὃ ὁρᾶται μὲν ἐν τοῖς 8οὖσιν, ἀνάγειν δὲ αὐτὸ πρὸς ἐκεῖνο ἀξιοῦμεν.« (Enn. V 1 [10], 6,4–8) Dass Plotin die Frage nicht selbst erdacht hat, sondern nur wieder aufnimmt, wird durch Z.4 belegt. Gleichzeitig knüpft dieser Verweis m. E. semantisch an Aristoteles ' eigenen Verweis auf die archaische Aporie in Met. XIV 2 an. Denn wie Seneca in Epist. 65, 9 f. eine verkürzte Variante von Platons Tim. 29d7 f. wiedergibt, so scheint auch Plotin hier einerseits in Z.4 (... τοῖς πάλαι σοφοῖς) auf Aristoteles' Met. 1089a2 anzuspielen und andererseits in Z.4 ff . (πῶς ἐξ ἑνὸς...) eine Neuformulierung von Met. 1089b15, b21 und 23, d. h. von den aristotelischen Cpaqn-Varianten, vorzunehmen.68 Anhand der Tatsache, dass sowohl Plotin als auch Aristoteles über eine alte bzw. archaische Aporie zwischen Einheit und Vielheit diskutieren, der zufolge bereits die Weisen der Vorzeit sich gefragt hätten, wieso die Entscheidung für den Weg der Vielheit und nicht für die Einheit gefallen sei, bestätigt sich erneut Porphyrius' Aussage (vit. Plot. 14,6–7), dass die Enneaden nichts anderes als eine intensive Auseinandersetzung mit der aristotelischen Metaphysik seien. 2) Dass diese und die anderen Cpaqn-Varianten bei Plotin – auf die zuletzt Gerson hingewiesen hat69 – aber nicht nur eine syntaktische Annäherung an die erste ›wortwörtliche‹ Cpaqn-Frage sind, sondern deren Radikalität vorwegnehmen, wird m. E. nicht allein durch Plotins Verweis deutlich, dass durch die faktische Beantwortung von Wieund Was-Fragen auch Warum-Fragen beantwortet werden (Enn. VI 7 [38] 2), sondern vor allem aufgrund der 40 | jens lemanski expliziten Identifi kation der reinen Einheit mit dem Nichts. Plotin nimmt nämlich seiner ersten Cpaqn-Variante in Enn. V 1 [10], 6 vorweg, dass eine Einheit, die ohne Vielheit bestehe, dasselbe sei wie ein Nichts.70 Dadurch lässt sich gleichzeitig der Umkehrschluss ableiten, dass die Vielheit kein Nichts, sondern mindestens etwas bzw. etwas Seiendes sei. Berücksichtigt man diesen Kontext, so bedeutet Plotins Cpaqn-Variante, ›Wie kann überhaupt Vielheit und nicht nur Einheit sein‹, nichts anderes als ›Warum ist überhaupt etwas/Seiendes und nicht vielmehr nichts‹ – ohne dass man der Einschränkung von Beierwaltes, ›Warum ist überhaupt Seiendes ausser dem Einen‹, zustimmen müsste. Plotin radikalisiert somit die aristotelische Cpaqn-Variante. 7. Der späte Neuplatonismus und die christliche, islamische und jüdische Philosophie des frühen Mittelalters Obwohl die Frage, wie aus der Einheit Vielheit entstehen könne, bes. im späten Neuplatonismus weiter gestellt und diskutiert wurde (bes. Damas . De princ. 91), scheint für die Weiterführung der CpaqnFrage wichtiger zu sein, dass im Umkreis der neuplatonischen Timaios-Kommentatoren die Behauptung erwuchs, dass Gott bei einer möglichen creatio ex nihilo nicht einmal die Materie benötige, die zuvor ja gemäss der platonischen Dreiprinzipienlehre mit ›nichts‹ bzw. einem primordialen Zustand der Unordnung gleichgesetzt wurde. In dieser Behauptung klingt bereits der Einfl uss der neuen, frühchristlichen Lehre an, dass Gott »aus Nichts das Seiende erschuf« (Th eophil. Ad Autol. II, 4,25: τὸ ἐξ οὐκ ὄντων ποιεῖν).71 Ausgehend von den heute grösstenteils verlorenen Schrift en Ammonios Sakkas' und vor allem Porphyrius' 72 entwickelte sich eine reine Cnn-Frage in Form von ›Warum gibt es nicht nichts...‹, die grösstenteils im Zusammenhang mit einer Cnc-Frage auft rat. Belege dafür fi nden sich sowohl bei Augustinus als auch bei Proklos ,73 aber auch in einem von Photios überlieferten Fragment des Hierokles von Alexandrien , der darüber hinaus die Cnn-Alternative (Z.11 f.) in eine Ca-Frage (Z.12) überführt: ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 41 »11Wenn es überhaupt 12besser war, nicht zu schaff en, wieso wurde dann zum Schaff en übergegangen? 13Wenn aber das Schaff en [besser war], warum hat er dann nicht aus der Ewigkeit gehandelt [...]?« »11Εἰ γὰρ 12ἄμεινον μὴ ποιεῖν, πῶς εἰς τὸ ποιεῖν μεταβέβηκεν; 13Εἰ δὲ τὸ ποιεῖν, τί μὴ ἐξ ἀϊδίου ἔπραττεν;« (Phot. Bibl., cod. 251, 461a11–13) Derartige Varianten der Cpaqn-Frage wurden im spätantik-frühmittelalterlichen Christentum entweder direkt – mit Verweis auf die nach 2. Tim 3,16 zum Dogma erhobene Th eopneustieund Inspirationslehre,74 wie wir sie in viel schwächerer Form von Hesiod kennen – unterdrückt (vgl. bspw. Philop. De op. mund. II 13; III 4) oder – mit Rekurs auf etwaige, durch die Inspirationslehre zu weiteren Dogmen erhobenen Bibelstellen – indirekt beantwortet (vgl. bspw. Eriug . De div. nat. V 33). Ausnahmen fi nden sich vielleicht nur bei Augustinus , der mindestens drei Varianten der Cpaqn-Frage stellt: 1. Warum hat Gott die Welt geschaff en (De div. quaest. LXXXIII 28: Quare Deus mundum facere voluerit), 2. warum hat Gott Himmel und Erde geschaff en (Gen. c. Manich. I 2, 4: ›quare fecit Deus caelum et terram‹) und 3. warum hat Gott geschaff en (De civ. Dei XI 21: quare [sc. Deus] fecerit). Alle drei Varianten zeigen, dass er die Cpaqn-Frage auf die Frage nach dem Willen (voluntas) und dem Bebzw. Entschluss Gottes (decretum Dei) reduziert, obwohl Augustinus diese reduktionistische Fragevariante dreimal mit stark unterschiedlichen Nuancen und z. T. in Anknüpfung an die bestehenden Traditionen beantwortet: nämlich 1. aristotelisch , weil man nicht nach der Ursache einer Ursache von allem fragen dürfe, 2. mit der harschen Antwort ›quia voluit‹ und 3. platonisch , »quia bona est«. Dass mit der creatio ex nihilo-Lehre jede Ca-Frage nach dem Motiv oder Grund für die Schöpfung auch gleichzeitig eine Cnn-Alternative impliziert, lässt sich dadurch erklären, dass zum einen das Nichts kein Etwas einer prima materia mehr ist und zum anderen Gott selbst, nach dogmatischer Auff assung, auch kein Etwas sein soll.75 Die knappen Antworten des Augustinus bilden damit nicht nur einige der wenigen ernsthaft en Auseinandersetzungen mit der Cpaqn-Frage in der Patristik, sondern besitzen damit auch für die mittelalterliche Th eologie das Potential einer kanonischen Antwort auf unbequeme Fragen. 42 | jens lemanski Glaubt man Jon McGinnis , so scheinen sich aber die spärlichen Tendenzen der Patristik zur Cpaqn-Frage in der islamischen Philosophie fortzusetzen. Seine eng gefasste Cpaqn-Frage kann McGinnis bei ibn Sīnā und anderen arabischen Philosophen nicht lokalisieren und somit versucht er, aus dem metaphysischen Argument, d. h. aus dem Gottesbeweis eine Antwort auf die nicht aufzufi ndende Cpaqn-Frage bei ibn Sīnā zu deduzieren.76 Dadurch aber, dass sich an zentralen Stellen der Th eologia Aristotelis 77, nämlich a) Th eol. VIII 136–137 und b) Th eol. X 2, Übersetzungen von a) Enn. V 1 [10], 6,2–6 und b) Enn. V 2 [11], 1,3–4 fi nden, werden die bei Plotin extrapolierten Cpaqn-Varianten schon früh in die arabische Philosophie eingeführt. Doch obwohl al-Kindī henologische Th emen in seiner Metaphysik behandelt, al-Fārābī die Th eologia Aristotelis oft mals in seiner Harmonie zwischen Platon und Aristoteles (alĞamʿ baina raʾyay al ḥakīmayn) erwähnt und ibn Sīnā nach plotinischer Manier78 die Frage nach der notwendigen Emanation (Met. IX 6)79 erwähnt, fi ndet sich erst in dem Kapitel ›Ursache und Wirkung‹ (III 9 = Epist. XL) der Enzyklopädie der Lauteren Brüder (Rasāʾil Iḫwān aṣ-Ṣafāʾ) die eigenständige Cpaqn-Frage, »warum er [sc. Gott] sie [sc. die Welt] gemacht [hat], nachdem sie vorher doch nicht war«: »Fragt man: warum schuf Gott die Welt nachdem sie vorher nicht war? so antworte man, Gott ist weise und seine Weltschöpfung eine Weisheit; die Ausführung der Weisheit ist für den Weisen nothwendig, somit schuf Gott als nothwendige Folge seiner Weisheit die Welt.«80 »wa-kayfa iḏā qīla: lima ḫalaqa llāh taʿālà l-ʿālam baʿda an lam yakun? fayaqūlu li-anna llāh ḥakīm wa-ḫalqu-hu l-ʿālam ḥikma, wa-fi ʿl al-ḥikma ʿan al-ḥakīm wāǧib, wa-bi-wāǧib al-ḥikma iḏan ḫalaqa l-ʿālam.« Während sich an dieses Zitat sowohl eine Cnc-Variante (»warum schuf Gott die Welt zu einer Zeit und nicht vorher?«) als auch Fragen nach dem Warum der Form und nach dem Wie der Schöpfung anschliessen, lässt der Iraner Nāṣir-i Ḫusrau in Gušāyis wa-rahāyiš (§ 3, 21) umgekehrt die Cpaqn-Variante aus der Cnc-Frage entstehen: Er fragt zunächst, warum der allmächtige Schöpfer nicht schon eher erschaff en habe und was nun seine Gründe für die Schöpfung seien.81 Eine weitere eindeutige Cpaqn-Variante fi ndet sich zudem in ašŠahrastānīs Schrift über die Religionsparteien und Philosophenschu- ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 43 len (Kitāb al-milal wa-n-niḥal), die wiederum auf Aristoteles anspielt (II 2, 2 (Punkt 16) = [327]): »Es fragte ein materialistischer Philosoph den Aristoteles und sagte: wenn er (der Schöpfer) anfangslos und Nichts ausser ihm war, er dann aber die Welt hervorgebracht hat, warum hat er sie hervorgebracht?«82 »wa-qad saʾala baʿḍ ad-dahrīya Arisṭūṭālīs wa-qāla: iḏā kāna lam yazal wa-lā šayʾ ġayru-hu, ṯumma aḥdaṯa l-ʿālam, fa-lima aḥdaṯa-hu?« Obwohl die hier genannten Varianten ebenso wie bei Augustinus die Cpaqn-Frage auf die Frage nach der Entscheidung Gottes reduzieren, wurde doch in der späteren arabischen Philosophie die Frage nach der (notwendigen) Emanation83 der Vielheit aus der Einheit wieder aufgenommen, und zwar in Hinblick auf den ex uno non provenit nisi unum-Lehrsatz84 – das henologische Pendant zum eleatischen nihilo nihil fi t-Prinzip. Diese Wiederaufnahme der plotinischen Cpaqn-Variante (Enn. V 1 [10], 6,4–6) fi ndet man – neben vielerlei Cnc-Varianten85 – bei al-Ġazālī in seinem Werk Inkohärenz der Philosophen (Tahāfut al-Falāsifa), prop. I86, bevor sie von Ibn Rušd in der Inkohärenz der Inkohärenz (Tahāfut at-Tahāfut) II 1 rezipiert und kritisiert wurde.87 Auch die jüdische Philosophie des Mittelalters knüpft mindestens in Gestalt von Moses Maimonides , genauer gesagt dessen Führer der Unschlüssigen (Dalālat al-ḥāʾirīn) II 22, an diese Diskussion an,88 obwohl bereits bei al-Ġazālī die plotinische Gleichsetzung des Einen mit dem Nichts, d. h. die CnnVariante Enn. IV 8 [6], 1 verlorengeht, und die Diskussion damit in der aristotelischen Aporie zwischen Einheit und Vielheit verharrt.89 8. Die Zeit der Frühscholastik In der Zeit der in Europa einsetzenden sog. Frühscholastik hatte sich die christliche Rezeption einer Cpaqn-Variante in einem anderen Weltteil bereits etabliert. So fi ndet man bspw. in der syrischen Enzyklopädie Causa causarum ,90 die zwischen dem Ende des 10. und dem 12. Jh. entstandenen sein dürft e, eine mehrfach auft auchende Cpaqn-Frage in der Art von: »warum der Schöpfer Ge44 | jens lemanski schöpfe schuf und Welten herstellte« (II 1 = 36a ff .; ferner: I 4 = 15a u. 15b). Bei den europäischen Kanonikern und sog. Frühscholastikern fi ndet man die erste Variante einer Ca-Frage bei Anselm von Canterbury , der zum einen methodisch die Inspirationslehre umgeht (bes. De incarn. verbi VI) und zum anderen die creatio ex nihilo-Lehre ausführlich behandelt (Monol. VI ff .), aber allein fragt, wie jemand überhaupt behaupten könne, dass aus dem Nichts etwas werde (ebd., VIII: cui aut qualiter persuadeatur quia ex nihilo aliquid effi ciatur?). Einfl ussreicher dürft e dagegen erst Peter Abaelard gewesen sein, der in seiner wahrscheinlich bis 1138 abgefassten Th eologia Christiana III 34 die augustinische Frage aus Gen. c. Manich. I 2, 4 wieder aufnimmt, warum Gott Himmel und Erde geschaff en habe. Diese Frage zitiert er zusammen mit Augustinus ' Divers. quaest. LXXXIII 28 in quest. 13 von Sic et non, und gibt später (q. 47) auch die einschlägige Frage, »cur mundus factus sit«, aus den spätantiken ps.-augustinischen Quaestiones Veteris et Novi Testamenti wieder, in denen bereits ausführlich die Frage, »cur deus mundum fecerit?« (Quest. vet. test. II = cap. 3) diskutiert wurde. Eine ähnliche Formulierung fi ndet man zudem in der Disputation des Honorius Augustodunensis , in welcher der Meister auf die Frage des Schülers, was die Ursache für die Erschaff ung der Welt gewesen sei (Eluc. I 5 quae causa fuit ut crearetur mundus?), mit der Güte (bonitas) und der Gnade (gratia) eine platonisch -christliche Antwort anbietet.91 Interessant ist aber besonders, dass Peter Abaelard einige Jahre nach der Th eol. Christ. die Auseinandersetzung mit diesem Th ema anhand der Calcidius-Übersetzung (PL IV 22,17–19) des platonischen Lemmas Tim. 29d7 f. eröff net, die er aber mittels eines kleinen Einschubs (im Folgenden durch meine Kursivierung gekennzeichnet) fast so klar als Frage ausweist, wie es schon Seneca lange zuvor in seiner Paraphrase getan hatte:92 »Es muss gesagt werden, untersucht [/ erforscht/erfragt] er [sc. Platon / Timaios], warum der Schöpfer und Werkmeister die gesamte Zeugung zu formieren [/zu ordnen] erwogen hat. Weil er der Beste war.« »Dicendum, inquit, cur conditor fabricatorque geniturae omne hoc instituendum putaverit. Optimus erat.« (Th eologia Scholiarum III 5) ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 45 Daran – sowohl mit Zustimmung als auch vehementer Ablehnung – anknüpfend entwickelte sich bis über die Mitte des 12. Jhs. hinaus eine Generation von Denkern, deren heterogene Auseinandersetzung mit der Schöpfungsfrage im Folgenden mit einigen Beispielen belegt werden soll. Zum Zweck der historischen Darstellung lassen sich diese grob in zwei Schulen und einen Vermittler einteilen: 1) die Zisterzienserabtei Cîteaux, 2) Petrus Lombardus sowie 3) die Domschule von Chartres 1) Im kritischen Anschluss an Abaelard fi ndet man in der Disputatio adversus Petrum Abelardum III des Zisterziensers Wilhelm von Saint-Th ierry das Zitat einer augustinischen Cpaqn-Variante. Als ein weiteres Beispiel kann man auch die eigenständige, wenn auch sehr kurze Cpaqn-Variante angeben, die Wilhelms etwas älterer Ordensbruder Aelred von Rievaulx im Speculum caritatis angibt: Dort dient die charitas als Antwort auf die im Nebensatz gestellte Frage, warum Gott die Schöpfung erschuf (Spec. car. I 19, 56: cur creauit creanda).93 2) Auch Petrus Lombardus , der zu Lebzeiten zwischen Peter Abaelard und auch den Vertretern der beiden genannten Schulen stand, zitiert die augustinischen Cpaqn-Varianten in seinem Sentenzenbuch (Lib. sent. I 45, 4). Auch wenn dies die wahrscheinlich einschlägigsten Passagen zur Cpaqn-Frage bei Petrus Lombardus sind, so ist doch für die weitere Entwicklung der Cpaqn-Geschichte im Mittelalter bes. sein Lib. sent. II 1 von Bedeutung, da Lombardus dort die christliche Lehre des Schöpfers verfestigt, der aus nichts etwas schöpft (cap. 1: Creator enim est qui de nihilo aliquid facit.) – und zwar im direkten Unterschied zur platonischen Dreiprinzipienlehre (tria initia), in der der Werkmeister (artifex) nicht nur 1. sich selbst als Gott (Deus), sondern auch 2. die Idee (exemplar) und 3. die ungeschaff ene Materie (materia increata sine principio) zum ›machen‹ (facere) benötigt.94 3) Damit steht Lombardus im direkten Gegensatz zu Denkern wie Th ierry von Chartres , der bes. im Tractatus 295 versucht hat, die Weltentstehungslehre des Timaios mit der christlichen Kosmogonie zu vereinen.96 Weit über Platon hinaus, kann man sogar vermuten, dass in der Domschule von Chartres zeitgleich Hermann von Carinthia , in De essentiis, auch auf die plotinische Cpaqn-Variante anspielt, wenn er fragt, wie denn das primordiale Eine überhaupt 46 | jens lemanski vieles sein könne (60vG: Quid enim plura quod unum?).97 Zuletzt soll nicht unerwähnt bleiben, dass von den vielen Textstellen, an denen Wilhelm von Conches sich den in Chartres bekannten CpaqnVarianten nähert, ohne diese doch explizit zu formulieren (bspw. Phil. I 11 = § 37; I 13 = §44; II 2 = § 5), ein Bonmot heraussticht, dass dieser gegen die Meinung derjenigen richtet, die sich für eine zufällige Weltentstehung aussprechen: Hätte nämlich der Zufall diese Welt geschaff en, warum hat er dann nicht ein Haus geschaff en oder etwas, das leichter wäre (Phil. I 2 = § 6: Si enim casus mundum operatus esset, quare domum vel aliquid tale quod levius est, non faceret)? Trotz des durchaus humoristischen Untertons schwingt in der Tatsache, dass für Gott die Alternative zur Weltschöpfung durchaus leichter ist (levius est) bereits eine wichtige Th ematik für die frühe Neuzeit und bes. Leibniz mit. 9. Die vielleicht erste ›wortwörtliche‹ Cpaqn-Frage in der lateinischen Hochscholastik Wie die Frühscholastik immer mehr antike Cpaqn-Varianten wiederaufgegriff en hatte, so wurden diese Varianten dann auch an der Wende zum 13. Jh., und damit zur Hochscholastik, ein festes Repertoire in den sog. Summae Th eologicae. Als Beispiel seien hier nur die augustinischen Cpaqn-Varianten im Werk des Alexander von Hales angeführt,98 der als typischer Vertreter der 1) Th eologischen Fakultät von Sorbonne anzusehen wäre, wollte man – zusammen mit der 2) Pariser Artistenfakultät – auch diese Epoche wieder auf zwei Gruppen reduzieren, die allein für den Bereich des heutigen Frankreichs repräsentativ wären. Albert Zimmermann hatte 1962 in seiner Kölner Antrittsvorlesung dafür argumentiert, dass die Cpaqn-Frage bei den Autoren im Umkreis dieser beiden Pariser Fakultäten aus der Interpretation der lateinischen Fassung von Arist. Met. 1003a32 f. und 1025b3 f. erwächst. An diesen Textstellen hatte Aristoteles die metaphysische Aufgabe als das Auffi nden der »ersten Ursachen des Seienden« (ens primae causae) bestimmt.99 1) Zimmermann hatte zudem festgehalten, dass die Cpaqn-Frage bei Heinrich von Gent , ein Magister der Facultas Th eologica zu Paris, zwar »keinen Platz« haben könne; bei ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 47 Th omas von Aquin müsse es dagegen aber »Raum für die Grundfrage der Metaphysik« als Frage nach Gott gegeben haben, weil dieser (bspw. nach Summ. I. 3, n. 1220 u. a.) schliesslich die Ursache des Seienden ist, sich selbst aber (nach In Dionysii Areop. de div. nom. c. 5, l. 2, n. 660) davon ausnimmt und die Schöpfung daher einen Grund bedarf.100 2) Interessanter als diese Auseinandersetzung mit den Autoren im Umfeld der Th eologischen Fakultät ist aber die im frühen 20. Jh. durch Clemens Baeumker initiierte Forschung zur Pariser Facultas Artium, da Martin Grabmann 1923 in der Münchener Staatsbibliothek einen Handschrift encorpus auff and,101 in dem Albert Zimmermann später die erste Cpaqn-Frage entdeckte, die »wortwörtlich der Formulierung bei Leibniz entspricht«102. Die aufgefundenen Handschrift en ergänzten das bis dato nur bruchstückhaft vorliegende Werk Siger von Brabants, und die für uns einschlägige Passage fi ndet sich im Commentum am Beginn des vierten Buchs der Münchener Textfassung der Questiones in Metaphysicam,103 die vermutlich zwischen 1272 und 1275 geschrieben wurden. Den entscheidenden Cpaqn-Passus leitet Siger hier in Anknüpfung an die bereits von Zimmermann angegebenen lateinischen Aristoteles -Zitate ein, da nach Zimmermanns Meinung Siger behauptet, dass Aristoteles nicht über die ersten Ursprünge und Ursachen des gesamten Seienden handeln könne, denn wenn alles einen Grund hätte, müsste auch die erste Ursache bedingt sein (Quest. in met. IV,54–64).104 Da nun die Cpaqn-Frage auch die ersten Ursprünge und Ursachen des gesamten Seienden miteinschliesse, sieht Zimmermann in Sigers Interpretation der aristotelischen Metaphysik gerade die »Ablehnung dieser Frage«105. – Wippel hat darüber hinaus zu belegen versucht, dass nicht nur für ibn Sīnā , sondern auch für Siger Gott zu dem Seienden gerechnet wird (Quest. in met. I, q. 2).106 Wippel versucht damit zu erklären, warum Siger scheinbar mit dem sonst für die Cpaqn-Frage so wichtigen principium rationis bricht, dem zufolge ja alles Seiende einen Grund haben müsse. Es stimmt tatsächlich, dass Siger die Cpaqn-Frage (Z.65 f., 68 f.) stellt, während er argumentativ mit Hilfe einer Analogie zu einer ebenfalls unbeantwortbaren Frage (Z.69 f.) versucht, die Hypothese (Z.63–65), dass nicht alles dem principium rationis unterliegen kann, in eine Konklusion zu überführen (Z.70 f.): 48 | jens lemanski »63Weder hat nämlich jedes Seiende 64eine Ursache seiner Seiendheit, noch hat jede Frage, die nach dem Sein fragt, 65eine Ursache [/Sache]. Wenn nämlich gefragt werden mag, warum ist mehr [in höherem Masse/ eher] etwas in der Natur der Dinge als 66nichts, ist es zulässig, wenn man über verursachte Dinge spricht, zu antworten[:] weil es ein 67erstes unbewegtes Bewegendes und eine erste unveränderliche Ursache gibt. Wenn allerdings 68über die ganze Gesamtheit der seienden [Dinge] gefragt werden mag, warum ist mehr [in höherem Masse/eher] etwas darin [/ in dieser] als 69nichts, so ist es nicht zulässig eine Ursache [/Sache] anzugeben, weil es dasselbe ist, dies zu fragen [wie], 70warum mehr [in höherem Masse/ eher] Gott ist als nicht ist, und dies hat keine Ursache [/Sache]. Deswegen hat weder 71jede Frage ihre Ursache [/Sache], noch jedes Seiende eine Ursache.« »63Non enim omne ens 64entitatis suae causam habet nec omnis quaestio quaerens de esse habet 65causam. Si enim quaeratur quare magis est aliquid in rerum natura quam 66nihil, in rebus causatis loquendo, contingit respondere quia est aliquod 67Primum Movens immobile et Prima Causa intransmutabilis. Si vero 68quaeratur de tota universitate entium quare magis est in eis aliquid quam 69nihil, non contingit dare causam, quia idem est quaerere hoc et quaerere 70quare magis est Deus quam non est, et hoc non habet causam. Unde non 71omnis quaestio habet causam nec etiam omne ens.« (Quest. in met. IV, 64–71. Hervorh. v. mir, J. L.) So bedeutend Zimmermanns Fund dieser Cpaqn-Frage bei Siger von Brabant ist, so sehr geben sie und ihre Interpretation Rätsel und Probleme auf: Das aliquid/aliquod-Wortspiel in Z.65 f. stützt zunächst Wippels Vermutung, dass Gott bei Siger etwas Seiendes ist, da die Cpaqn-Frage in Z.65 f. dadurch beantwortet werden kann, dass das »[irgend]etwas in der Natur der Dinge« (aliquid in rerum natura) auch »[irgend]ein erstes unbewegtes Bewegendes« (aliquod Primum Movens immobile) beinhalte. Dagegen behauptet m. E. Zimmermann zu Unrecht, dass Sigers Text auf eine »Ablehnung dieser Frage« hinausläuft , da Siger ebenso in Z.69 wie in der Hypothese (Z.64) und Konklusion (Z.70 f.) nur die Antwort bzw. die Begründung der Frage ablehnt, nicht aber die Frage selbst. Das verdeutlicht auch das causa-Wortspiel: Nicht jedes Seiende besitzt eine ›causa‹ bzw. ›Ursache‹ im Sinne von ›Prinzip‹, so wie auch nicht jeder Frage eine ›causa‹ bzw. ›Sache‹ im Sinne von ›Antwort‹ zukommt. Dies wird für Siger argumentativ aber erst dadurch deutlich, dass ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 49 er die Cpaqn-Fragen überhaupt stellt: Bei der ersten Cpaqn-Frage (Z.65 f.), die sich ›nur‹ auf die Physik (in rerum natura) beschränkt, ist es zulässig (Z.66) diese mit Prinzipien der Metaphysik (Z.67) zu beantworten. Wird aber die Cpaqn-Frage auf den Bereich der Metaphysik (in eis = tota universitate entium) übertragen (Z.65 f.), so ist zumindest die Antwort auf diese Frage unzulässig (Z.69), weil der Versuch einer Antwort auf die Frage nach noch höheren Prinzipien von dem bereits höchsten Prinzip (Z.67) einer sinnlosen oder vielleicht sogar gotteslästerlichen Frage gleichkommt (Z.70). Kurz gesagt: Fragen der Physik können mit Hilfe der Metaphysik beantwortet werden, aber für die Metaphysik kann es keine Metametaphysik geben, da man sonst die aristotelischen Prinzipien der Metaphysik bzw. Gott verendlichen würde. Damit ist auch Sigers Text zuletzt mit Wippels Th ese,107 Siger würde im Unterschied zu Th omas Gott zu dem Bereich des Seienden hinzuzählen, nicht vereinbar: Wenn Siger nämlich Gott in dem Textabschnitt als das ›Seiende‹ bestimmt, das keine Ursache hat, dann nimmt er dadurch nämlich genau dieses Seiende von allem endlichen Seienden aus, da das principium rationis suffi cientis auf das physische, nicht aber auf das metaphysische Seiende angewandt werden kann (Z. 63 f., Z.71). 10. Cur potius Cpaqn quam nihil? – Ausund Rückblick Sosehr die beiden Cpaqn-Fragen Sigers schon wie die Paraphrase einer halt nur noch nicht geschriebenen Phrase klingen, so bleibt doch fraglich, ob dies doch auch semantisch »wortwörtlich der Formulierung bei Leibniz entspricht«, wie Zimmermann behauptet. In Hinblick auf die hier kurz vorgestellten Cpaqn-Varianten bis zur Hochscholastik dürft e aber schon die Wortwahl und Syntax von Sigers Frage selbst wie eine creatio ex nihilo wirken: Zwar erwächst sie eindeutig einem aristotelischen Kontext und erinnert semantisch stellenweise an frühere Aspekte aus der Geschichte der CpaqnFrage, doch dass ihre eigenwillige Syntax und Wortwahl auch hier nicht als aus einer Traditionsgeschichte erwachsen nachgewiesen werden konnten, darf verwundern.108 Glaubt man modernen Autoren wie Noam Chomsky oder Robert Brandom , that almost »every sentence uttered by an adult native speaker is being uttered for the 50 | jens lemanski fi rst time [...] in human history«109, so sollte es noch mehr verwundern, dass Siger eine derart ähnliche Formulierung wie Leibniz , vice versa, wählt. Da ich meine Verwunderung über 1. Sigers Herausgelöstheit aus der Historie der sich doch häufi g gegenseitig beeinfl ussenden Cpaqn-Varianten, 2. seine allerdings semantische Verbundenheit an unterschiedliche Traditionsstränge und 3. seine sich aufdrängende Verwandtschaft mit den leibnizschen CpaqnVarianten hier nicht als Hypothesen formulieren möchte, da diese eine weiterführende Forschung evtl. auf eine falsche Fährte führen könnte, möchte ich doch einige Fragen formulieren, die der hier vorgelegte und selbstverständlich keinesfalls erschöpfende Überblick hoff entlich dennoch legitimieren konnte: 1. Gibt es vor Siger von Brabant weitere Cpaqn-Fragen? Gibt es bei der Suche gute Gründe, manche Bereiche der Philosophiegeschichte genauer zur Kenntnis zu nehmen als andere? 2. In welcher Tradition steht Siger mit seiner Cpaqn-Frage? Ist die Cpaqn-Frage tatsächlich so etwas wie ein ›aristotelisches Argument‹, um das »erste unbewegte Bewegende und eine erste unveränderliche Ursache« vor dem principium rationis zu verteidigen? 3. Gibt es eine verschlungene Rezeptionsgeschichte, die von Sigers Cpaqn-Frage zu Leibniz führen könnte? Oder ist es eher denkbar, dass beide von einer Art ›Quelle Q‹ abhängig sind? Trotz dieser Unklarheiten konnte der hier skizzierte Überblick ausgehend von der eleatischen Kritik an Hesiods Th eogonie doch zwei Traditionsstränge aufzeigen: nämlich 1) Senecas Interpretation der Cpaqn-Frage im platonischen Timaios und 2) Plotins Interpretation der Cpaqn-Frage in der aristotelischen Metaphysik. Obwohl Augustinus dann die Cpaqn-Frage auf eine Frage nach dem Willen Gottes reduziert, bleiben beide Traditionsstränge doch in seinen Antworten erhalten. Diese Reduktion setzt sich in der arabischen und christlichen Philosophie fort, obwohl in der Zeit der Hochscholastik besonders die späte arabische und jüdische Philosophie wieder an den zweiten Traditionsstrang anknüpft und Siger von Brabant unmittelbar die erste ›wortwörtliche‹ Cpaqn-Frage aufstellt. Wollte man nun abschliessend die Frage stellen, warum es überhaupt die Cpaqn-Frage gibt und nicht vielmehr nicht, so könnte man in Anbetracht ihrer bis zur Hochscholastik skizzierten Geschichte bereits antworten: weil die sprachlichen Mittel immer weiter verfeinert wurden, so dass sie überhaupt gestellt werden konnte. ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 51 Anmerkungen 1 Vgl. bspw. Richard Sorabij : Th e Philosophy of the Commentators, 200–600 AD: Physics, S. 180 ff . 2 Vgl. bspw. den Sammelband John F. Wippel (Hg.): Th e Ultimate Why Question. 3 Zu Cnc vgl. Gottfried W. Leibniz : Fünft es Schreiben [an Clarke ], § 56. In: ders.: Philosophische Schrift en, Bd. VII, S. 405. Zu Cpaqn bei Leibniz siehe den Aufsatz von Hubertus Busche in diesem Band. 4 S. u. Abschn. 5 und 6. 5 Die Verschrift lichung vieler Mythen hat nämlich erst lange nach ihrer mündlichen Verbreitung stattgefunden, vgl. Volker Haas /Heidemarie Koch : Religionen des Alten Orients. Hethiter und Iran, S. 80 ff . 6 Alan Henderson Gardiner : Hieratic Papyri in the British Museum, Tf. 64–65 = Übers. Emma Brunner-Traut : Altägyptische Märchen, S. 119: »Ich [sc. Re] bin es, der den Himmel gemacht hat und die Geheimnisse der beiden Horizonte, damit die Seelen der Götter darin wohnen.« 7 Erich Ebeling : Keilschrift texte aus Assur religiösen Inhalts, Bd. IV, V.16 f. (= VAT 9307); Übers. Manfried Dietrich u. a. (Hg.): Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Bd. III, S. 606 f., V.16 f.: »Was wollen wir [Götter, J. L] machen, was wollen wir erschaff en?« 8 VAT 9307; Übers. Manfried Dietrich u. a. (Hg.): Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Bd. III, S. 606 f., V.24–27: »Im Uzumua, dem Band von Himmel und Erde, wollen wir die Alla-Gottheiten schlachten (und) aus ihrem Blut die Menschheit erschaff en. Das Arbeitspensum der Götter sei ihr Arbeitspensum!« 9 Vgl. John A. Wilson : Before Philosophy, S. 62. 10 Vgl. Jan Assmann : Th eologie und Weisheit im alten Ägypten, S. 19. 11 Bes. die Abschnitte 87C-D des Kairener Amunshymnus, in Jan Assmann : Ägyptische Hymnen und Gebete, S. 198 ff ., gelten als Belege einer creatio continua aus dem Nun (vgl. ebd., S. 206; s. auch Maria Michela Luiselli : Der Amun-Re Hymnus, bes. S. 12, 20). Dort wird der Sonnengott Re als »der Eine Einsame«, der »alles Seiende geschaff en hat« (87E, V.107 f.), bezeichnet. Diese beständige Schöpfung des Seienden durch den Gott Re geschieht aber nicht ex nihilo, sondern ex Oceano (87C, V.98), der wiederum Re erschaff en hat. 12 Charles Maystre : Le livre de la Vache du Ciel dans les tombeaux de la Vallée des Rois, S. 62 f. (= col. 8 nach Sethos I); Übers. Beyerlin , Walter (Hg.): Religionsgeschichtliches Textbuch zum Alten Testament, S. 36: »Und Rê sprach zu Nun: Du ältester Gott, aus dem ich entstanden bin [...].« 13 Jan van Dijk : Existe-t-il un ›Poème de la Création‹ sumerien?, S. 125; Übers. Manfried Dietrich u. a. (Hg.): Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Bd. III, S. 353, V.1–2. 52 | jens lemanski 14 Ähnlich auch bei den Ägyptern, siehe die Zusammenstellung bei Jan Assmann : Schöpfung, Sp. 677 ff . 15 Im Ullikummi-Lied, das wahrscheinlich an der Wende vom dritten zum zweiten Jahrtausend entstanden ist, wird bspw. berichtet, wie auf dem urzeitlichen Weltriesen Upellurri Himmel und Erde erbaut wurden, vgl. Volkert Haas : Geschichte der hethitischen Religion, S. 94: »Als man den Himmel und die Erde auf mir [sc. Upellurri] erbaute, da merkte ich gar nichts. Und als es dazu kam, dass man Himmel und Erde mit einer kupfernen Sichel auseinanderschnitt, auch da merkte ich nichts. Jetzt aber schmerzt etwas meine rechte Schulter.« Vgl. dazu ebd., S. 106 ff . 16 Jan van Dijk : Existe-t-il un ›Poème de la Création‹ sumerien?, S. 125; Übers. Otto Kaiser u. a. (Hg.): Texte aus der Umwelt des Alten Testaments, Bd. III, S. 353, V.5. 17 Adriaan de Buck u. a. (Hg.): Th e Egyptian Coffi n Texts, Bd. II, 396b. 18 Vgl. bspw. Martin Litchfi eld West: Th e East Face of Helicon, bes. S. 276– 438. West schreibt, dass vor allem die Parallelen zwischen Hesiod und den orientalischen Mythen so eindeutig sichtbar sind, dass kein Kommentator sie heute umgehen könne. 19 Vgl. Robert Mondi : Χαος and the Hesiodic Cosmogony. Mondi berichtet, dass ›Χαος‹ von den Peripatetikern als ›Raum‹, von den Stoikern als ›Urwasser‹, von Bakchylides als subätherische Region, von Aristophanes als präkosmische Dunkelheit und von Ovid als Unordnung interpretiert wurde, und zieht zahlreiche Parallelen zu frühgeschichtlichen Mythologemen. 20 Vgl. Joachim Klowski : Der historische Ursprung des Kausalprinzips, S. 240 f. 21 Ausführlich dazu Athanasios Kambylis : Die Dichterweihe und ihre Symbolik, bes. S. 31–69. 22 Vgl. Hans Blumenberg : Arbeit am Mythos, S. 239–291. 23 Bereits Heidegger hatte in Hinblick auf das Christentum darauf angespielt, vgl. Martin Heidegger : Einführung in die Metaphysik, S. 1–9 (§ 1). 24 Bruno Snell : Die Entdeckung des Geistes, S. 13, ferner: S. 26, 49 f. 25 Vgl. Joachim Klowski : Zum Entstehen der Begriff e Sein und Nichts (I. Teil), S. 147; ders.: Parmenides Grundlegung seiner Seinslehre B 2–7, S. 110 f. Klowski argumentiert hier besonders gegen Charles Kahn (vgl. bspw. Th e Verb ›Be‹ in Ancient Greek, S. 349 ff . – später: Essays on Being, S. 85 f., ferner: S. 169). 26 Joachim Klowski : Zum Entstehen der Begriff e Sein und Nichts (II. Teil), S. 228. 27 Vgl. Bruno Snell : Die Entdeckung des Geistes, bes. S. 50 f. 28 Vgl. mit der dort angegebenen Literatur Charles H. Kahn : Essays on Being, bes. S. 167–180, oder auch Roy Sorensen : Nothingness. 29 Einen partiellen Forschungsüberblick zu diesem seit langem bestehenden Problem fi ndet man bei Luis Andrés Bredlow : Parmenides and the Gram- ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 53 mar of Being. Persönlich überzeugend – wenn auch in der Forschung zu wenig beachtet – fi nde ich auch heute noch Joachim Klowski : Parmenides Grundlegung seiner Seinslehre B 2–7. 30 Vgl. Hermann Diels : Parmenides , S. 10 ff . (anders allerdings: S. 21 f.). 31 Vgl. bspw. M. Laura Gemelli Marciano : Images and Experience; Auguste Francotte : Le genre de vie parménidien, S. 15–66. 32 Vgl. mit der dort angegebenen Literatur Chiara Robbiano : Becoming Being, S. 27 ff . 33 Es ist wahrscheinlich, dass die Antwortmöglichkeiten auf die Cpa-Frage nur den Methoden des durch DK 28 B 1.2 ff . und B 6.5 ff . konstituierten Trihodos entsprechen können, also Sein, Nichts und Unentschiedenheit. 34 Für V.9 f. bestätigt diese Interpretation auch Richard Sorabij : Time, Creation and the Continuum, S. 232 f. 35 Zu Leben und Werk vgl. Lucia Rodríguez-Noriega Guillén : Epicarmo de Siracusa. 36 Eine Andeutung dafür fi ndet sich in Jenny Strauss Clay : Hesiod 's Cosmos, S. 67, Anm. 71. 37 Jüngst wurden in Rainer Kerkhof : Dorische Posse, Epicharm und attische Komödie, S. 67 f., zwei Gründe vorgebracht, die die von H. Diels attestierte Echtheit des Fragments in Zweifel ziehen: 1. die Bedeutung ›fehlen‹, ›nicht da sein‹ von dem in V.1 vorkommenden ὑπολείπειν liesse sich nicht vor Aristoteles nachweisen und 2. erinnern die Verse nicht an ein Luststück, da das Wechselgespräch »in völligem Ernst durchgeführt« sei. Der Verweis auf massive Belegstellen in Buch III von Th ukydides' Historiae sollten Argument 1, der Verweis auf Epicharmos ' zwei Wortwitze in V.5 sollten Kerkhofs Argument 2 entkräft en. Es gibt somit keinen Grund DK 23 B 1 als ps.-epicharmisches Fragment abzuqualifi zieren. 38 Vgl. Jenny Strauss Clay : Hesiod 's Cosmos, S. 67, Anm. 71. 39 Vgl. Joachim Klowski : Der historische Ursprung des Kausalprinzips, bes. S. 240 ff . Der Versuch von Walter Patt : ›Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts?‹, die Entwicklung der Cpaqn-Frage aus der aristotelischen Ursachenlehre historisch nachzukonstruieren, scheint aufgrund der Fragmente Leukipps und Epicharmos ' zu spät anzusetzen. 40 Vgl. Ps.-Arist . De Meliss. 974a2–4; 975a21 f. (= DK A 5; zu Melissos ); 975b1 (= DK B 12 zu Empedokles ); 977a14–22 (= DK A 28; zu Xenophanes ). 41 Vgl. Lloyd P. Gerson : Goodness, Unity and Creation in the Platonic Tradition. Hier leitet er aus der zweiten Hypothese des Spätdialogs Parmenides (bes. 142b5–c5 unter Zuhilfenahme von Resp. 509b6–10) eine Variante der Cpaqn-Frage ab, auf die die Eroslehre des mittleren Platon angeblich mit Symp. 206a11 ff . eine Antwort biete – und zwar in Form einer Selbsthervorbringung des höchsten Prinzips aus dem Nichts. 42 Vgl. den Forschungsüberblick von Gerald A. Press : State of the Question in the Study of Plato. 54 | jens lemanski 43 S. o. Abschn. 4. Gemeint sind besonders Forscher im Umfeld von Peter Kingsley und Gemelli Marciano . 44 Vgl. zum relativen Gebrauch Charles H. Kahn : Essays on Being, S. 182– 187. Kahn behauptet sogar (bes. S. 167), dass die Sprache der platonischen Metaphysik grösstenteils nur die Sprache Parmenides ' sei, ohne aber auch Epicharmos oder Melissos hinzuzuziehen. 45 Vgl. bes. den Klassiker von William L. Craig : Th e Cosmological Argument from Plato to Leibniz. 46 Vgl. Christian Pietsch : Die Dihairesis der Bewegung in Platon, Nomoi X 893b1–894c9. 47 Zur kontextuellen Einordnung der Frage vgl. Mischa von Perger : Die Allseele in Platons ›Timaios‹, S. 154 mit Anm. 73. 48 Klaus Schöpsdau : Platon, Nomoi (Gesetze), S. 79, übersetzt daher nicht zu Unrecht: »Wann geschieht also die Entstehung eines jeden Dinges, welches Ereignis muss dazu gegeben sein?« 49 ›Pragmatisch‹, da Timaios nur versucht, nicht dem principium convenientiae entsprechend die Wahrheit (Tim 29c5–7), sondern nach dem probabilistischen Prinzip das Unmitteilbare (28c3–5) in einem »über diese Sachverhalte wahrscheinlichen Mythos« (29d1: »περὶ τούτων τὸν εἰκότα μῦθον«; ferner: 29c2; 30a1 f.) darzustellen (vgl. dazu auch Prokl. In Plat. Tim. BiTeu I, 290,3–13). 50 S. o. Abschn. 3. 51 Vgl. bspw. Hans Joachim Krämer : Platonismus und Hellenistische Philosophie, S. 108–131. 52 Einschlägig ist auch hier wieder Prokl. Diad. In Plat. Tim. BiTeu I, 357,12–23. 53 Peter Abaelard wird später eine ähnliche Interpretation vertreten, S. u. Abschn. 8. 54 Vgl. Eduard Norden : Agnostos Th eos, S. 348. 55 Zu dieser Textstelle meint Robert Schnepf : Die Frage nach der Ursache, S. 62, Anm. 65, »Aristoteles scheint die förmliche Frage [sc. Cpaqn] zu streifen«; Schnepf erklärt aber leider nicht warum. 56 Diese Position scheint die logischen Modalschlüsse ab esse ad posse valet, a posse ad esse non valet consequentia auf die Ontologie zu übertragen. 57 Vgl. Walter Burkert : Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, S. 15–53. 58 In den Standardübersetzungen wird die wichtige Textstelle ›ἀπορῆσαι ἀρχαϊκῶς‹ zumeist mit ›altertümlicher Zweifel‹ o. ä. übersetzt. Allein Hector Carvallo schlägt ›veraltete Fragestellung‹ vor. M. E. passen sowohl ›Fragestellung‹ aufgrund des Kontextes als auch ›Aporie‹ aufgrund des Bildes mit ›ἐκτροπῆς‹. Das ›veraltet‹ führt aber m.E. eine zu starke Wertung mit sich; daher plädiere ich eher für ›altertümlich‹, ›aus alter Zeit kommend‹ u. ä. 59 Aristoteles identifi ziert ›τὸ μὴ ὂν‹ von 1089a5 mit ἄλλος von a6, da jenes bei a15 zusammen mit dem Seienden auft ritt wie dieses bei a6. ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 55 60 Die Diff erenzen bei der Übersetzung des Lemmas bleiben bis zur frühen Neuzeit: »Hiis itaque que causa essendi multa?« (Wilhelm von Moerbeke ); »talibus vero que causa multa esse?« (Anonymer Übers., XII o. XIII. Jh .); »Quid igitur his causae est ut multa sint?« (Bessarion ); »His itaque quae causa essendi multa:« (Averroes nach der Giunta-Ausgabe 1542); »Quae igitur causa est, cur haec multa sint?« (Joachim Périon ). 61 Vgl. S. Emp. Adv. math. 10.18–19; Diog. Laert. 10.2. Nach Epikur tritt die Frage noch bei Th eophil. Ad Autol. II, 6 auf. 62 Richard Sorabij : Time, Creation and the Continuum, S. 233, verweist bei der Abhandlung der Cnc-Frage nur auf Philon und Origenes als Verbindungsglieder zwischen Aristoteles und Augustinus . 63 Zur Dreiprinzipienlehre vgl. Heinrich Dörrie : Die Frage nach dem Transzendenten im Mittelplatonismus, S. 218 ff . 64 Von den gesichteten Texten könnten höchstens leichte Anklänge bei Th eophr. Metaph. 8a27 ff .; Lucr. De rer. nat. V, 1161–1225; Cic. De nat. deor. II, 133, PistSoph. 208 ff . gefunden werden. 65 Vgl. bspw. Christian Knorr von Rosenroth : Apparatus in Librum Sohar, S. 80 (= In Cap. I, I, 3): »Cum ex asserto Judaico fl uat, Mundum conditum necessitate quadam: annon haec esse posset ratio quare Pythagoraei Decadem seu mundum appellarint ἀνάγκη: et quare Plotinus asserat: mundum esse necessariam Emanationem à Deo? Ennead. 5. lib. 9. c. 12. En. 3. l. 2. c. 3. En. 1. l. 8 c. 9.« 66 Werner Beierwaltes : Einleitung II, S. 11 f. 67 Vgl. Plotin : Ausgewählte Schrift en, S. 351, Anm. 37. 68 Plotin benutzt zudem auch in Enn. IV 2 [4], 2,45, die einschlägige Formulierung ›πολλὰ τὰ ὄντα‹, die bes. von Aristoteles in Met. XIV 2 geprägt wurde. Diese Formulierung fi ndet sich (eventuell noch vor Plotin ) nur noch in dem Metaphysikkommentar von Ps.-Alexander von Aphrodisias (CAG 1, S. 805,7–812,25, bes. S. 810,2 ff .). Alexander versteht in seinem Metaphysikkommentar aber die Rede von der ›Vielheit des Seienden‹ als identisch mit einer platonischen ›Vielheit der Ideen‹ (S. 764,17). Eine Interpretation, die Plotin scheinbar nicht geteilt hat, aber der heutigen Aristoteles-Forschung eher entgegen kommen würde. 69 Vgl. Lloyd P. Gerson : Goodness, Unity and Creation in the Platonic Tradition, S. 32, Anm. 5. Die Textstellen lauten konkret: Enn. Übers. Orig. V 2 [11], 1,3–4 »Wie kann es [sc. d. (Prinzip der) Gesamtheit] selbst nun aus einem einfachen Eins stammen, obwohl in diesem selbst keine Vielheit erscheint, noch irgendeine Zweiheit von irgendetwas?« »Πῶς οὖν [sc. (ἀρχὴ) πάντων] ἐξ ἁπλοῦ ἑνὸς οὐδεμιᾶς ἐνταὐτῷ φαινομένης ποικιλίας, οὐ διπλόης οὔτινος ὁτουοῦν;« 56 | jens lemanski III 9 [13], 4,1 »Wie wird aus dem Einen Vielheit?« »Πῶς οὖν ἐξ ἑνὸς πλῆθος;« III 8 [30], 10,14–15 »...wie die Vielheit aus dem entstand, was nicht Vielheit war...« »...πῶς τὸ πλῆθος τῆς ζωῆς ἐξ οὐ πλήθους ἦν...« V 3 [49], 15,3–7 »Wenn er [sc. der Nous] nicht [vieles] hat, wie kommt aus ihm dann die Vielheit? Denn ein Nichtvieles kann er wohl leicht aus sich selbst heraussetzen – obwohl auch da noch die Frage bestünde, wie es aus einem durchweg Einen [möglich sei] [...] – wie aber wohl vieles?« »εἰ δὲ [sc. ὁ νοῦς] μὴ ἔχων [τὸ πλῆθος], πῶς ἐξ αὐτοῦ τὸ πλῆθος; Ἓν μὲν γὰρ ἐξ αὐτοῦ ἁπλοῦν τάχ' ἄν τις δοίη – καίτοι καὶ τοῦτο ζητηθείη ἄν, πῶς ἐκ τοῦ πάντη ἑνός [...] – πῶς δὲ πολλά;« 70 Vgl. Enn. IV 8 [6], 1,1–3: »Εἴπερ οὖν δεῖ μὴ ἓν μόνον εἶναι – ἐκέκρυπτο γὰρ ἂν πάντα μορφὴν ἐν ἐκείνῳ οὐκ ἔχοντα, οὐδ' ἂν ὑπῆρχέ τι τῶν ὄντων στάντος ἐν αὐτῷ ἐκείνου, [...].« 71 Vgl. auch Johannes Köhler : Schöpfung III. 72 Vgl. Matthias Baltes : Die Weltentstehung des platonischen Timaios, Bd. I, S. 187 ff .; Bd. II, S. 47 ff . Obwohl Baltes (Bd. I, S. 12 f., 202 f.) mit Bernd Eff e : Studien zur Kosmologie und Th eologie der Aristotelischen Schrift ›Über die Philosophie‹, bes. S. 23 ff ., zu Recht darauf hinweist, dass der hier erwähnte Passus aus Porphyrius' Timaioskommentar und die von ihm abhängenden Autoren sich auf Aristoteles De philosophia (BiTeu 1886/1967, I 5, Fr. 15 = Philo Aet. Mund. 8,39–43) bzw. die davon wiederum abhängenden Autoren wie Aëtios (DoxGr. 300a18 ff . = [Ps.-]Plut. De plac. phil. I 7), Lucr. V,156 ff . oder Cic. De nat. deor. I 9,21 ff . beziehen, so taucht die im Haupttext dargestellte Cpaqn-Variante nur bei Hierokles , Proklos und Augustinus auf. 73 Vgl. Aug. Conf. XI 10, 12,9–13: »Siehe, sind diejenigen nicht voll von Altertümlichkeiten, die [gegen] uns sagen: ›Was tat denn Gott, bevor er Himmel und Erde erschuf? Wenn er nämlich untätig war, sagen sie, und nicht etwas erschaff en wurde, warum blieb es nicht immer und weiterhin so, wie [zu der Zeit als] er immer zurückwich vor seinem Werk?‹« »Nonne ecce pleni sunt uetustatis suae qui nobis dicunt: quid faciebat deus antequam faceret caelum et terram? si enim uacabat, inquiunt, et non operabatur aliquid, cur non sic semper et deinceps, quemadmodum retro semper cessauit ab opere?« Vgl. Prokl . In Tim. (BiTeu 1903) I 288,22–24: ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 57 »[...] warum begann er dann nicht eher mit dem Hervorbringen und Schaff en des Kosmos? Aber dies muss nicht besser sein [als das Nichtschaffen]. Warum verharrte er dann nicht folglich in seiner Untätigkeit [...]?« »[...] διὰ τί μὴ πρότερον ἤρχετο γεννᾶν καὶ κοσμοποιεῖν; ἀλλ' οὐχὶ τοῦτο ἄμεινον. τί οὖν οὐκ ἔμενεν ἐπὶ τῆς ἀργίας [...];« 74 Vgl. zum Dogma Iren. Adv. haeres. II 28, 2,21–29; Dion. Areop. De div. nom. 588A. Vgl. auch Jens Lemanski : Philosophia in bivio. 75 Vgl. bspw. Heinrich Denzinger : Enchiridion Symbolorum, S. 134 = Urk. 285. 76 Vgl. Jon McGinnis : Th e Ultimate Why Question. Zum engen Vorverständnis vgl. ebd., S. 65: »Th e question ›Why is there anything at all rather than absolutely nothing?‹ was not a question medieval Arabic-speaking philosophers were prone to raise, at least not in this exact wording.« Dass McGinnis die Frage zu eng fasst, ergibt sich aus dem Aufsatz von Hubertus Busche in diesem Band. 77 In der heutigen Forschung werden unter dem Stichwort ›Plotin iana Arabica‹ bes. drei erhaltene Schrift en subsumiert, die sog. Th eologie des Aristoteles (Uṯūlūǧiyā Arisṭūṭālīs), die Briefe über die göttliche Wissenschaft (Risāla fī l-ʿilm al-ilāhī) und die Dicta eines griechischen Weisen (Qāla š-šayḫ al-yūnānī), welche als freie Paraphrasen von Plotins Enn. IV–VI gelten, die wahrscheinlich von Porphyrius kompiliert, von Ibn Nāʿima al-Ḥimṣī ins Arabische übertragen und von al-Kindī zwischen 833–842 n. Chr. korrigiert wurden. Vgl. Peter Adamson : Th e Th eology of Aristotle. Zur frühneuzeitlichen Rezeptionsgeschichte vgl. auch Udo Reinhold Jeck : Platonica Orientalia, S. 345– 367. 78 S. o. Abschn. 6. 79 Anklänge an die Cpa-Frage fi nden sich noch bei Met. III 7; VII 3. Eine Cnc-Variante wird eindeutig in Met. IX 2 gegeben. 80 Übers. v. Friedrich Heinrich Dieterici : Die Lehre von der Weltseele, S. 153, 154. 81 Vgl. Naşir Khusraw : Knowledge and Liberation, S. 32: »O brother! You asked: [...] why the Creator who is omnipotent delayed in the creation of the world, and why did He not create before He [actually] created it? [...] why did He not start earlier as there was none to prevent Him [from doing so]? And when God had not yet created the world, what promted Him to create it, whereas before it there was nothing? [...] Th en what was the delay in the creation of the world till the appointed time or period when He created it, and what was the reason for it? Explain!« 82 Übers. v. Th eodor Haarbrücker : asch-Schahrastâni's Religionspartheien und Philosophenschulen, Bd. 2, S. 182. 83 Einen Überblick zur Beziehung der islamisch-jüdisch-christlichen Emanationslehre im Zusammenhang mit der Prinzipienlehre gibt Matthias Kossler : Empirische Ethik und christliche Moral, S. 213–309. 58 | jens lemanski 84 Cristina D'Ancona : Ex uno non fi t nisi unum. 85 Zu den Cnc-Varianten in der islamischen und jüdischen Philosophie des Mittelalters vgl. Herbert A. Davidson : Proofs for Eternity, Creation and the Existence of God, bes. S. 51–56, 69–75. 86 »How can that which is one become two, nay, a thousand, and then regain its oneness?« (Übers. v. Sabih Ahmad Kamali: Tahāfut al-Falāsifah, S. 19) 87 »Dies ist der Wortlaut des Weisen (Aristoteles ), des Führers der Schule (imām alḳaum) in einigen seiner metaphysischen Abhandlungen: Manche stellten die Frage: wie erschuf Gott absolut neu die Welt nicht aus einem Dinge und wie bewirkte er ein ens aus einem non-ens?« (Übers. v. Max Horten : Die Hauptlehren des Averroes, S. 140,22–26) 88 Vgl. dazu Arthur Hyman : From What is One and Simple only What is One and Simple Can Come to Be. 89 Ich danke Daniel Potthast für die Korrekturen in diesem Kapitel. 90 Vgl. zu diesem Werk Gerrit J. Reinink : Communal Identity, S. 275–288, zur Datierung bes. S. 287 f. Eine dt., hier zitierte Textfassung bietet Carl Kayser (Hg.): Das Buch von der Erkenntniss der Wahrheit. 91 Zur Einordnung der Antwort in den historischen Kontext vgl. Friedrich Ohly : Die Trinität berät über die Erschaff ung des Menschen und über seine Erlösung, bes. S. 254 ff . 92 S. o. Abschn. 2.4. 93 Vgl. auch Bernard McGinn : Die Mystik im Abendland, Bd. 2, S. 473– 496. 94 Zur weiteren Diskussion dieser Th ematik siehe die Ausführungen über Th omisten und Skotisten von Stefan Hessbrüggen-Walter in diesem Band. 95 Nach der Textfassung von Nicholas M. Haring : A Commentary on Boethius' ›De Trinitate‹ by Th ierry of Chartres. 96 Vgl. Anneliese Stollenwerk : Der Genesiskommentar Th ierrys von Chartres und die Th ierry von Chartres zugeschriebenen Kommentare zu Boethius ›De Trinitate‹, S. 37 ff . 97 Unabhängig von Hermann kann man diese plotinische Variante auch aus dem Liber de causis IV (V) 56 herauslesen. 98 Vgl. bspw. Alexander de Hales : Summa Th eologica, bspw. lib. I, pars I, inq. I, trac. VI, quaest. II, cap. III 1; lib. II, inq. I, tract. I, sect. I, quast. II, mem. IV, cap. II 5 (jeweils allein Aug. de div. quaest. LXXXIII 28) u. v. a. 99 Vgl. Albert Zimmermann : Die ›Grundfrage‹ in der Metaphysik des Mittelalters, S. 145. 100 Da John F. Wippel im Anschluss an eine rege Diskussion im angloamerikanischen Raum konstatiert hat, dass er bei Th omas die Cpaqn-Frage oder deren Varianten nicht gefunden habe, kann sein Versuch, eine neuthomistische Antwort auf die Frage zu geben, hier unberücksichtigt bleiben. Vgl. John F. Wippel : Th omas Aquinas on the Ultimate Why Question; vgl. bes. zu Wip- ›Cur Potius Aliquid Quam Nihil‹ | 59 pels Fragestellungen S. 84, 89, zur angloamerikanischen Diskussion S. 91–93, 103 f. mit Anm. 50, zur Beantwortung der Frage S. 97 f., 105 f. 101 Vgl. den bis heute interessanten Forschungsbericht von Martin Grabmann : Neu aufgefundene Werke des Siger von Brabant und Boetius von Dacien. 102 Albert Zimmermann : Staunen, vertrauen, lernen, S. 31 f. Ähnlich auch ders.: Some Aspects of the Reception of Aristotle's ›Physics‹ and ›Metaphysics‹ in the Th irteenth Century, S. 224. 103 Die hier benutzte Textfassung fi ndet sich in Siger de Brabant: Questiones in metaphysicam. 104 Vgl. die ausführlichere Darstellung des Kontextes bei Albert Zimmermann : Die ›Grundfrage‹ in der Metaphysik des Mittelalters, S. 147 f. 105 Ebd., S. 149, ferner: S. 156. 106 Vgl. John F. Wippel : Th omas Aquinas on the Ultimate Why Question, S. 86; ders.: Th omas Aquinas and Siger of Brabant, S. 150 f. 107 Wippels Th ese funktioniert hinsichtlich des aliquid/aliquod-Wortspiels auch nur dann, wenn man die Einschränkung in Z.66, »wenn man über verursachte Dinge spricht« (in rebus causatis loquendo), ausser Acht lässt. 108 Es muss aber angemerkt werden, dass bes. Grabmann und Zimmermann immer wieder auf die Eigenständigkeit von Sigers Aristoteleskommentar hingewiesen haben. 109 Robert Brandom : Making it Explicit, S. 365. Bibliographie Adamson, Peter: Th e Th eology of Aristotle. In: Th e Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2010 Edition), hg. v. Edward N. Zalta, <http://plato. stanford.edu/archives/sum2010/entries/theology-aristotle/>. D'Ancona, Cristina: Ex uno non fi t nisi unum. Storia e preistoria della dottrina avicenniana della Prima Intelligenza. In: Canone, E. (Hg.): Per una storia del concetto di concetto di mente. Florenz 2007, S. 29–55. 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Herring erwecken den Eindruck, als hätten ›etwas‹ und ›nichts‹ substantivisch einen Bezug auf ›Quasi-Dinge‹, das Etwas und das Nichts. Gottsched und Buchenau bzw. Herring lesen ›plus tôt‹ als Anzeige eines graduellen Gegensatzes (›vielmehr‹, ›eher‹), während Holz den Gegensatz als kontradiktorischen auff asst und Leibniz stillschweigend dahingehend verbessert. Damit bieten sich die folgenden drei Lesarten von (LF) an: (LFGottsched) Warum ist es in höherem Masse der Fall, als es nicht der Fall ist, dass mindestens ein Ding existiert? (LFBuchenau) Warum ist es in höherem Masse der Fall, dass das Etwas existiert, als es der Fall ist, dass das Nichts existiert? (LFHolz) Warum ist es der Fall, dass mindestens ein Ding existiert, und nicht der Fall, dass kein Ding existiert?