C. VERG LEICHENDE LITERATURBERICHTE PHANOMENOLOGIE UNO ANGELSACHSISCHE PHILOSOPHIE1 Von Barry Smith , Erlangen/Manchester Im Mittelpunkt des folgenden Berichts steht die Begegnung der angelsachsischen Philosophie mit der Husserlschen Phanomenologie. Es handelt sich zunachst um Stilfragen. Durch ihre Klarheit und Schlichtheit besitzt die gegenwartige angelsachsische Husserl-Literatur im Vergleich, sagen wir, mit der Durchschnittsproduktion d er de utschen Phanomenologie einen gewissen Vorsprung. Die Vorteile der Simplizitat sind aber freilich auch mit gewissen sachlich negativen Nebeneffekten belastet . Es herrscht in der angelsiichsischen Philosophie eine Vorliebe fi..ir Probleme, eine Auffassung der Philosophie als Puzzlespiel alles andere ware ,pratentios' - , was sehr oft mit dem Fehlen eines Sinnes for die Geschichte der Philosophie und einer gewissen Halbherzigkeit beim Lesen philosophischer Texte verbunden ist. Unbestritten ist aber, daB der angelsachsische Schreibund Denkstil eine ingesamt positive Wirkung auf die Phanomenologie ausgeilbt hat und noch auszuiiben vermag. Die Vorteile der stilistischen, begrifflichen und terminologischen Klarheit konnen hier unter glticklichen Umstanden die Nachteile der Philosophischen Naivitat und Geschichtslosigkeit weitaus Ubertreffen. Dies geschieht auf beispielhafte Weise in : DAVID WOODRUFF SMITH und RONALD McINTYRE: Husserl añ Intentionality. A Study of Mind, Meaning and Language. (Synthese Library, vol. 154.) XXIX , 423 S. D. Reidel Publishing Company, Dordrecht/Boston/ London 1982. \ Den Autoren dieses Buches ist es gelungen, sonst dunkle Gebiete der Husse~l- schen Phanomenologie insbesondere die Begriffe Noesis und Noe ma, die Lehren von Horizont und Wahrnehmungsf eld und die von der Motivation mit einer in dieser Breite bisher nicht erreichten Klarheit vorzustellen. Hauptziel des Buches ist es, die von Dagfinn Follesdal stammende semantische Interpretation der Husserlschen Theorie der Intent ionalitat zu verteidigen und weiterzuentwickeln. Husserls Noemata werden daher als ,abstract meaning entities• aufgefaBt. Sie stehen in demselben Verhaltnis zu unseren Akten wie die Fregeschen ,,Sinne" zu den sprachlichen Ausdrticken, und dieSe Akt-Sinne werden dann als die eigentlichen Trager der Intentionalitat Oder Gegenstandsbezogenheit aufgefaf5t, die wir gewohnlich dem Akte selbst zuschreiben. Nicht Akte, sondern Akt-Sinne sind unmittelbar auf Gegenstande gerichtet, und zwar in dem ganz gelaufigen und wie die Autoren meinen wohlverstandenen Sinn von semantischer Gerichtetheit (,Refelch danke Herrn Professor Karl Schuhmann (Utrecht) ftir seine freundliche Hilfe sowie der Alexander von Humboldt-Stiftung .ftir ihre Unterstiitzung bei einem Forschungsprojekt iiber Husserls Logik in LOwen und Erlangen, in dessen Rahmen dieser Bericht geschrieben wurde. renz'). Probleme mit der A kt-/ntentionalitiit, die charakteristisch fUr das Denken Brentanos, Twardowskis, Meinongs und des friihen Husserl waren, werden dadurch in semantische Probleme aufgelost. Ob diese Auslegung der Philosophie der l deen I richtig oder unrichtig ist, mag hier dahingestellt bleiben. Wie die positiven Ergebnisse des Buches zeigen, ist Husserls Philosophie sicherlich reich genug, um in dieser Weise auf Probleme in den Grundlagen der Semantik sogar der sogenannten ,moglichen-Welt-Semantik' Licht zu werfen, auch dann, wenn spezifische Annahmen der semantischen Deutung den Kern seiner Ideen nicht trafen. Viel wichtiger ist es, den wissenschaftlichen Wert der daraus gewonnenen Theorie selbst festzustellen , d.h. zu bestimmen, ob die durch Fregesche oder Follesdalsche Brillen gesehenen l deen Husserls iiberhaupt eine koharente Position ergeben konnen. Denn schon mit der Frage nach dem Status der Noemata innerhalb dieser Theorie stoi\en wir auf gewisse Probleme. Noemata sollen ,abstrakte Gegenstande' sein, nicht aber in dem Sinn von ,abstrakt ', den Husserl selbst in der dritten Logischen Untersuchung benutzte: sie sind ,abstrakt' in einem aus der Fregeschen Ontologie entliehenen Sinn von , Ni ch t-Zeitlichkeit '. Husserl selbst akzeptiert natiirlich injeder Phase seiner Entwicklung nicht* zeitliche Wesen oder Spezies. In den Logischen Untersuchungen identifiziert er sogar die linguistischen ,,Sinne" oder Bedeutungen mit den Spezies, die die Akte des Sprachgebrauchs selbst exmplifizieren, und mit dieser ldentifi* kation haben wir zumindest eine klare und einfache Theorie des Status von ,meaning entitites'. Husserl selbst aber meinte, diese Theorie irgendwann zwischen 1901 und 1913 ilberwunden zu haben, und mit fast alien angelsachsischen Philosophen, die sich mit seiner Phiinomenologie beschaftigen, Ubernehmen Woodruff Smith und Mcintyre diese von Husserl selbst erfun* dene Geschichte voll und ganz, ohne zu bemerken, daB auf3er einigen zugegebenermaBen hochst interessanten Analogien zur Fregeschen Semantik keine sachlichen Grunde fi.ir die neuere Theorie beizubringen sind. Fur die altere dagegen spricht erstens ihre Okonomie. Nach der Deutung Woodruff Smiths und Mclntyres soll Husserl mit seiner Noema-Theorie eine zusatzliche Kategorie von zeitlosen Gegenstanden eingefiihrt haben, und zwar zusatzlich zu den Spezies und den sonstigen kategorialen Gegenstanden, die schon in den Logischen Untersuchungen zugelassen wurden. Die attere Theorie ist zweitens auch wegen ihrer ontologischen Klarheit zu bevorzugen: wir wissen, was Sinne oder Bedeutungen nach dieser Theorie sind, und in welchem Verhaltnis sie zu Akten stehen. Von den neuen Abstrakta wer* den dagegen gar keine positiven Merkmale angegeben. Woodruff Smith und Mcintyre bieten nur negative Erkllirungen an, wie z.B.: ,The relation between the noema and the object of an act is quite different from the rela* tion of an essence to the object that has it' (S. 168; Hervorhebung von mir). Anderswo schlagen sie Metaphern vor oder sprechen von strukturellen Ana* logien zwischen dem Akt-Noema-Objekt-Verhaltnis und ,,functions across possible worlds". Das Verhaltnis zwischen Akt und Noema kann nun natilrlich nicht selbst eine Gegenstandsbezogenheit sein: sonst hatten wir einen regressus vitiosus. 388 Dieses Verhaltnis . sagen die Autoren. ist ,,what we call ,entertaining"' , und sie geben damit zu. daB dieser Begriff ,,remains unanalyzed by Husserl, ex- , cept for his claim that for each phase in the noesis [d.h . im Akt selbstJ there is a corresponding phase in the noema .. (S. 144; Uber diese ,,Phasen" werden wir noch weiter unten zu sprechen haben). Daraus aber, daf3 Husserl selbst einen angeblich so zentralen Begriff seiner Noema-Theorie nie analysiert hat. hatten andere vermutJich den SchluB gezogeni daB die Deutung, die diesen Begriff zentral gemacht hat. selbst irgendwo fehlerhaft ist . Woodruff Smith und Mcintyre hingegen sehen darin nur eine mogliche Kritik von Husserl selbst. gegen die sie ihn dann verteidigen (a.a.O.). Der metaphorische Begriff von ,,entertaining" ist aber in Wirklichkeit kein Husserlscher Begriff. sondern etwas , das nur im Fregeschen Gedankensystem zu Hause ist. Und daB dieses System gerade in diesem Punkt mit der Bestimmung des Verhaltnisses zwischen zeitlosen Fregeschen ,,Gedan- . ken" und dem in der Zeit verlaufenden menschlichen Denken eine Lilcke aufweist, ist schon seit Jangem bekan.nt. Die Bedeutung der Arbeit und des Vo rhabens von Woodruff Smith und Mcintyre ist damit natiirlich nicht in Frage gestelit . Ganz im Gegenteil: haben sie recht mit ihrer semantischen Deutung der Husserlschen Philosophie, dann hat diese Philosophie an dieser Stelle eine Unzulanglichkeit. Ein echter und tiefliegender Mangel in ihrer Arbeit stellt sich aber heraus, wenn man die Frage stellt. IA/ arum die bejden Auto ren das Problem des Status der Noemata oder des Verhaltnisses zwischen Akten und Noemata liberhaupt nicht gestellt haben . Und die naheHegendste Antwort dazu ist: weil es ein ontologisches Problem ist, das man mit den gewohnlichen logischsemantischen Mi tte)n nich t zu IOsen vermag ( weswegen es auch nicht innerhalb des Fregeschen Systems IOsbar war). Warum haben d_ann _Woodruff Smith und Mcintyre nicht versucht, Husserls eigene Ontologie, die forma_le Ontologie von dem Teil-Ganzesund dem Abhangigkeitsverhaltnis der dritten Logischen Un tersuchung , auf dieses Problem anzuwenden? Husserl selbst hat doch seine Gedanken Uber das Akt-Noema Verhaltnis im Zusammenhang mit dem im Rahmen dieser formalen Ontologie definierten Begriff eines individuellen Moments entwickelt , wie im deutschen Text der ldeen klar zum Vorschein kommt: ,,kein noetisches Moment," lautet z.B. ein zentrales Wesensgesetz der /deen l , ,,ohne ein ihm spezifisch zugehoriges noematisches Moment" Udeen I , S. 193). In seiner englischen Obersetzung von 193 1 aber hat Boyce Gibson ,,das Moment" und ,,der Moment" verwechselt: eine entscheidende Beziehung Husserls auf seine fri..ihere Ontologie wird dadurch zum grof.>en Teil verdeckt , und aus dem Problem des Akt Noema-Verhaltnisses wird ein Wirrwarr aus ,,correlations of temporal phases", ,,real and non-real phases of the pure experience" u.dgl.m. Trotz ihres BemUhens, die fi.ir ihre Theorie relevanten Stellen aus ldeen I selbst zu tibersetzen , iibernehmen Woodruff Smith und Mcintyre diesen Fehler: mit seltsamen Ergebnissen, etwa wo die Beschreibung der Strukturen van Akten und Noemata unternommen wird , z.B. in der Passage: unlike other acts, a perception also has a sensory phase , which gives '>Ol'I the act its sensory character. Both phases are ... literally parts of the flow of consciousness(S. 137, vgl. auch z.B. S. 12 1 f.,125f.,138). Die Veroff entlichung von E. HUSSERL: Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Pheno* menological Philosophy. First Book, translated by F . Kersten XXIV, 40 I S. Martin us Nijhoff, The Hague/Boston/London I 982 (als Taschen* buch 1983), eine vollig neue Ubersetzung der Ideen I, die diese Gibsonade mit vielen anderen Obersetzungsfehlern eliminiert hat , ist daher allein aus diesem Grund warmstens zu begril~en: es wird jetzt endlich auch den angelsachsi* schen Philosophen moglich, den Verbindungen zwischen Husserls fri.iherer formaler Ontologie und seiner spateren Phanomenologie ernsthaft nachzu* gehen. Sind aber mit dieser neuen Obersetzung Husser ls ldeen I auch in der englischen Ausgabe von ihrem bisherigen Fluch befreit? Das ist natiirlich eine komplexe Frage. Verglichen mit den Schriften z.B. von Frege, Wittgenstein, Brentano, Ingarden oder sogar dem frilhen Husserl selbst, bieten die Jdeen sehr groBe Schwierigkeiten flir den tlbersetzer. Kersten hat zur Losung die* ser letzten Endes wohl unlOsbaren Schwierigkeit den Weg der Wortlichkeit gewahlt. Er hat jeden Husserlschen Terminus univok mit einem entsprechenden englischen oder erfundenen Wort Ubersetzt, ohne irgendwelche Paraphrasierung. Die erfundenen Worter entnahm er dem sogenannten Guide for Translating Husserl von Dorion Cairns, einer Auflistung von A.quivalenzen, deren negativer EinfluB auf die modernen amerikanischen HusserlObersetzungen leider nicht zu tibersehen ist. Wahrend Woodruff Smith und Mcintyre mit ihrem Buch eine Einfilh* rung in die Philosophie der ldeen I gegeben haben, die jeder angelsachsische Philosoph wird lesen und verstehen konnen, hat Kersten aus den Ideen I etwas gemacht, das nur den Abschreckungseffekt der Husserlschen Schriften, wie sie seit Cairns ins Amerikanische iibersetzt warden sind, noch ver* starken wird. Die Starken des Husserlschen Philosophierens konnen hochstwahr* scheinlich den angelsachsischen Philosophen am besten auf dem Weg Uber Husserls Frilhschriften zur Logik und Uber die Grundlagen der Mathematik beigebracht werden. Als er sie schrieb, war ja Husserl gewiB noch kein ,,<;leutscher Metaphysiker" . DaB die angelsachsischen Philosophen selber diese Entdeckung zu machen beginnen, zeigt die Veroffentlichung von J . PHILIP MILLER: NumbersinPresenceandAbsence: A Study of Husserl 's Philosophy of Mathematics. (Phaenomenologica 90) X, 147 S. Martinus Nijhoff, The Hague/Boston/ London 1982. Thema dieses Buches ist Husserls Behandlung der mathematischen Analysis und, damit zusammenhangend, der negativen, rationalen und irrationalen Zahlen. In seiner Philosophie der Arithmetik ( 189 1) versuchte Husserl, den von ihm als ursprUnglich verstandenen Anzahlbegriff dadurch zu kliiren, daB er die Strukturen des Zahlens und des symbolischen oder ,,uneigent390 lichen" Operierens mit Anzahlen bestimmt, d.h. er versuchte, die Verhalt* nisse zwischen gewissen menschlichen Akten und Handlungen einerseits und Vielheiten, Vie lheitsformen und Anzahlen andererseits darzulegen. Wichtig ist dabei, daB in unseren BewuBtseinsakten nur verhaltnismaBig kleine Viel* heiten und deren Anzahlen ,,eigentlich" gegeben werden konnen. Zu gro* Beren Anzahlen haben wir nur ,,symbolischen" Zugang. ,,Im eigentlichen Sinne," schrieb Husserl J 887 , ,,kann man kaum uber drei hinaus zahlen" , (PdA [= Husserliana XII], S. 339). Wie aber verhalten sich die negativen, rationalen und irrationalen Zahlen zu den von Husserl als ursprlinglich behandelten Anzahlen? Nach Miller ent* wickelte Husserl in bezug auf diese anderen, irgendwie abgeleiteten Zahl* arten drei verschiedene Positionen: I. Position (um 1887, aber auch noch in der Philosop hie der Arithmetik vertreten): Auch negative, rationale, irrationale Zahlen usw. sind uns nur durch entsprechende Zeichen zuganglich, sind also theoretisch genau wie die grõeren Anzahlen zu behandeln. Der Anzahlbegriff HiBt sich erweitern , so daB die Hilf sbegriffe der Analysis ,,no more mysterious than the number 22" waren (S. l O). II. Position (von J 89091 : vgl. z.B. Pd A, S. 7, 287 f., Hua XXI, S. 247 ff.): Anzahlenarithmetik und Analysis sind wegen ihrer wesentlich verschiedenen symbolischen Operationen streng auseinanderzuhalten. Die Analyse oder ,,allgemeine Arithmetik" ist nicht wie die Anzahlenarithmetik eine theore* tische Wissenschaft mit eigenem Gegenstandsbereich, sondern eine Kunst* lehre. Sie ist Teil der formalen Logik im Brentanoschen Sinn, d .h. Teil einer Kunst der Zeichen oder Kunstlehre der Erkenntnis, die die Aufgabe hat, sich des Hilfsmittels der Urteilsbildung d.h. haupt sachlich des Operierens mit Zeichen zu bedienen und ,,<lurch wissenschaftliche Reflexionen iiber Berechtigung, Grenzen, Tragweite aus den natiirlichen und logisch ungerecht* fertigten ein klinstliches und logisch gerechtf ertigtes Verfahren zu ma ch en" (PdA, S. 373, vgl. Miller, S . 14). III. Position (um 1900 und rnit einigen Erweiterungen und Prazisierungen ãch in Husserls spateren Phasen erhalten): Die Analysis ist eine formate \~1ss~nschaft mit eigenem rein formalen Gegenstandsgebiet. Sie ist die Theo* r~e einer formalen Mannigfaltigkeit , wobei diese Mannigfaltigkeit selbst ,,ein* zrg und allein dadurch bestimrnt ist , daB sie einer Theorie solcher Form un* terst~ht" (LU I , S. 249 ; vgl. Miller, S . I 6). Millers wichtiger Beitrag zur Husserlkenntnis besteht darin, den Weg der Entwicklung dieser drei Positionen und ihre Verbindungen zueinander klar u~d verstiindlich dargestellt zu haben. Denn die Tatsac~e, daB die Analysis , ~le es nach Position III gesehen wird, eine formale Mannigfaltigkeit als b egenstandsgebiet hat, also nicht mit Gegenstanden selbst, sondern mit loBen Gegenstandsform en zu tun hat , beantwortet natiirlich nicht die Fra* fe nach der algorithmischen Brauchbarkeit der Analysis, und es heiBt natur- .1~~ auch nicht, daB diese Disziplin in gar keinem Zusammenhang mit der u tchen Anzahlenarithmetik steht. Man kann den Charakter des Zusammenhangs zwischen Anzahlenarith* rnetik und Analyse nach Miller vielleicht folgendermaBen beschreiben : Es 391 sind zwei Schritte, die gemacht werden milssen, um von der einen zu der anderen zu gelangen: ein Formalisierungs* und ein Erweiterungsschritt. Der erste dieser beiden Schritte besteht darin , daB man von den eigentlichen Gegenstiinden der Anzahlenarithmetik absieht und die Satze dieser Theorie selbst eine rein formale Mannigfaltigkeit, eine Mannigfaltigkeit von anzahlf6rmigen Denkobjekten determinieren laBt. Der zweite Schritt besteht darin, daB man zusatzlich zu den Gesetzen, die diese urspriingliche Mannigfaltigkeit bestimmt haben, gewisse neue Definitionen und Operationen einfilhrt und dadurch eine neue (reichere und dichtere) formale Mannigfaltigkeit gewinnt. Die Wissenschaft dieser erweiterten formalen Mannigfaltigkeit ist die Analysis. Der Formalisierungsschritt ist hier unentbehrlich: ist einmal ein Wort , z.B. das Wort Anzahl, auf ein gegebenes und als moglich einleuchtendes Objektgebiet eingeschrankt, dann kann ich nicht dekretieren durch irgendeine wi1lktirliche Festsetzung, da£ das Gebiet eine Erweiterung durch neue Objekte zulassen soll. Es ware so, wie wenn man in der Geometrie dekretieren wollte: runde Vierecke soll es geben, wenn nicht in der Ebene, so in einer hoheren Dimension des Raumes .. . Aber wohl konnen wir den Anzahlbegriff verlassen und <lurch das formate System der fiir Anzahlen geltenden Definitionen und Operationen einen neuen, rein formalen Begriff definieren, den der positiven ganzen Zahlen. Und dieser formale Begriff der positiven Zahl IaBt sich, so wie er selbst durch Definition abgegrenzt ist, durch neue Definition, und zwar widerspruchsfrei, erweitem (PdA, S. 435; vgl. Miller, S. 121 f. ) Die Rechtfertigung der Analysis ist aber damit noch nicht gewahrleistet. Denn es gilt nicht , wie man zunachst meinen konnte, dai\ jeder Erweiterungsschritt schon dadurch gerechtfertigt ist, daB das Axiomensystem ftlr die erweiterte Mannigfaltigkeit als widerspruchsfrei erwiesen werden kann. Denn woher wissen wir, daB, was widerspruchslos, auch wahr ist, oder, wie es bier anzusprechen ist, woher wissen wir, daB ein Satz, der ausschlie~lich die im engeren [System] vorkommenden und dort defi* nierten Begriffe enthalt und welcher den Axiomen des engeren Gebietes nicht widerstreitet, dai\ ein solcher fiir das engere Gebiet gilt? Was hemt <las: ein Satz gilt filr <las engere Gebiet? Das heillt: er gilt aufgrund der Axiome dieses Gebietes, er ist eine rein logische Folge der* selben. Woher wissen wir also, daB ein den engeren Axiomen nicht widerstreitender Satz eine Folge dieser Axiome ist? (PdA, S. 439; vgl. Miller, S. 127) Husserls Antwort auf diese Fragen lautet: nur wenn ein System eine definite Mannigfaltigkeit bestimmt d.h ., in der heutzutage ilblichen Terminologie vollstiindig ist sind widerspruchsfreie Erweiterungen dieses Systems zu* lassig. Die urspriingliche Mannigfaltigkeit hat dann sozusagen keine Unbe* stimmtheitsstellen, und mogliche Erweiterungen werden also keine Ande* rungen in ihr mit sich bringen konnen. Sie machen keine in der Sprache des ursprlinglichen Systems formulierbaren Satze wahr oder gilltig, die nicht schon giiltig waren. 392 Diese Darstellung des Gedankengangs des Millerschen Buchs ist nati.irlich vereinfãht. Sie b~riic~sichtigt z.B. nicht Millers subtile Behandlung der ftir Husse~l aui\erst w1chtigen Unterscheidungen zwischen formaler Theorie und Theoneform: zwischen Siitzen, die ein formales Gegenstandsgebiet wahr macht, und Satzformen , die ilberhaupt nicht wahr sein konnen, sowie zwi* schen einem Gebiet formaler Gegenstiinde und der Form eines Gegenstandsgebiets. Miller versaumt jedoch die Gelegenheit, die Entwicklung des Brcnta* nosc?en Gegensatzes zwischen ,,psychischen und physischen Phanomenen", der m der Philosophie der Arithmetik eine so groBe Rolle spielt, zum Gegensatz zwischen formalen und materialen Begriffen in den Logischen Untersuchungen zu verfolgen. Er erlautert nicht den fiir Husserls Denken nicht minder wichtigen und sehr problematischcn Zusammenhang zwischen ,,formal" im Sinne von ,,unabhangig von der Besonderheit irgendwelcher Erkenntnismaterie" (LU I, S. 244) und ,,formal" im Sinne von ,,analytisch", d.h. durch Satze ausgedrUckt, ,,die sich vollstandig formalisieren lassen" (3.LU, §Il). Im groBen und ganzen kann man jedoch sagen, daB es Miller gelungen ist, die Entwicklung von Husserls ldeen zu den Grundlagen der Mathematik und deren Ort in der Gesamtentwicklung von Husserls Philosophie in einer brauchbaren Weise dargestellt zu haben. Woes aber auf den weiteren mathematischen und historischen Hintergrund dieser Ideen ankommt, IaBt das Buch vie! zu wiinschen tibrig . Abgesehen von einigen kurzen und vom mathematischen Standpunkt aus nichtssagenden Bemerkungen ilber R!emann, WeierstraB, Dedekind, Frege und Hankel gibt Miller tiberhau~t kem~ Darstellung des Verhaltnisses zwischen Husserls mathematisch-phtlosophischen Versuchen und den Arbeiten seiner Vorlaufer und Zeitgenossen ~u _de_n Grundlagen der Analysis. Hierzu mui1 der Leser immer noch z':1m Scnm1er~s Buch, la matematica nel pensiero giovanile di E. Husserl (Ban, 1965), gre1fen. Trotz der zentralen Rolle des Arithmetisierungsprogramms in ~illers Darstellung werden nicht einmal die diesbeziiglichen nahezu kanoms~hen ldeen von Husserls Lehrer Leopold Kronecker erwahnt. E:. ~acht k~inen Vergleich zwischen Husserls Ergebnissen und den heute gelaufig~n axiomatischen Entwicklungen der Analysis innerhalb der Mengentheone oder der Topologie obwohl diese zwei Disziplinen expressis verbis von Husserl selb~t zusammen' mit der Analysis als ebenbilrtige Zweige der formalen Ontologi~ erwahnt wurden Miller weiB nichts zu sagen ilber das Problem der Anwenl * * * h * St"" k der Husser -dung der Analysis, obwohl gerade hier eme wic tige ~r _e . . deren SChen Gedanken liegt* wenn die Analysis eine formale Disziphn 1~t, d" G * . 1 * k *t a ht dann ist 1ese ~genstandsgebiet eine formale Manmgfa t~g ei ausm, c M * faltigkeit D1siiplin auch auf jede Materialisierung d1eser formalen anmg 0hne weiteres anwendbar. . * 1 d" bli ate Stan-Zum Begriff der Mannigfaltigkeit selbst bnngt Mil __ er ieR.0 g (FTL d * * B kungen uber 1emann , arderwahnung von Husserls pos1tiven emer . d B R. ann selbst S: 97 f. ; vgl. Miller, S . I I 6 f.). ~r er~ah?t aber ñ~t, rõen ~:Ti einer sehr ?1e I dee einer allgemeinen Mannigf altl~keitsl~hre z gs verdankt. Herbart intensiven Beschiiftigung mit der Ph1losoph1e Herbart 393 selbst wird in Millers Buch kein einziges Mal erwahnt, obwohl er nach Frege vielleicht Husserls wichtigster Gesprachspartner in der Philosophie der Arith* metik war. Zur nicht direkt Husserl betreffenden Literatur in der Philosophie der Mathematik selbst macht Miller nur ein paar Bemerkungen iiber die Implikationen des Godelschen Satzes fiir Husserls Gedanken, und weniger noch Uber die Beziehungen zwischen diesen Ideen und Hilberts Programm. Hermann Weyls wichtiges und teilweise von Husserl inspiriertes Buch Gber Das Konti* nuum (1918) scheint er iibersehen zu haben, und dasselbe gilt auch filr die Arbeit Fritz Londons ,,Ober die Bedingungen der Moglichkeit einer deduktiven Theorie. Ein Beitrag zu einer Mannigfaltigkeitslehre deduktiver Systeme" , die Husserl im Jahr bu ch 1923 veroffentlichte. 2 Er erwahnt nicht Husserls hochst interessante Vorwegnahme gewisser Ideen des Tractatus Uber den engen Zusammenhang zwischen Operationen, bzw. Operationsanwendungen, und formalen Begriffen und ilber den Begriff der Zahl als Exponent oder ,,Etalon" einer Operation. Ferner wiederholt Miller Husserls eigene Darstellung des Unterschieds zwischen ,,Vielheit als Vielheit" und ,,Vielheit aJs gezahlter Einheit", ohne irgendwelche Vergleiche rnit den Ideen Cantors oder Russells ilber genau dieselbe Unterscheidung vorzunehmen. Historisch besser unterbaut und ilberzeugender ist Millers Behandlung der Frage nach Husserls angeblichem ,,Psychologismus". Er fãt zusammen: Husserl's subsequent recognition that his early work on the philoso* phy of mathematics had been guilty of psychologism ... should not be taken as a rejection of the descriptive-psychological method used in his early writings . . . it consisted in his having held, on the one hand, that analysis was a part of logic, while holding, on the other, that logic was an essentially practical discipline (S. 21). Um so bedauerlicher ist es also, dai\ Miller nichts zu der geschichtlichen Ent* wicklung der gegebenen Auffassung der Logik beitragt und nicht einmal das Von Husserl selbst zitierte System der Logik als Kunstlehre des Denkens Friedrich Benekes erwahnt. Die Philosophie der Arithmetik macht bekanntlich eine Unterscheidung zwischen zwei Arten der Begriffsanalyse ,,nach Ursprung" und ,,nach In* halt". Es war hauptsachlich das Ubersehen dieser Unterscheidung, was Frege dazu veranlai\t hat, Husserls Philosophie der Arithmetik als naiven Psycho* logismus zu verleumden. Worin aber besteht eigentlich die ,,Analyse nach Ursprung"? Auch um diese Frage richtig zu beantworten, mUi\te man den weiteren geschiclrtlichen Hintergrund des friihen Husserl beriicksichtigen. Denn Husserls Ursprungsanalyse gehort zu eirter ganz bestirnrnten, wenn auch hochst verwickelten Literatur in der sich noch in Entwicklung befin* denden Disziplin der theoretischen Psychologie; eine Literatur, zu der bei* spielsweise Stumpfs Psychologischer Ursprung der Raumvorstellung ( 1874}, 2 London hat spater eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Quantenchemie gespielt: ob oder inwiefern sich seine philosophische Ausbildung auf seine chemi* schen Arbeiten gewirkt hat, ist bislang nocll nicht erforscht worden. 394 Martys Ursprung der Sprache ( 1875), Brentanos Vom Ursprung sittlicher Erkenntnis ( 1889) und sogar Helmholtzens Uber den Ursprung der geo* metrischen Axiome (I 884) gehoren. Es ist ein Zeichen der Geschichtslosigkeit von Millers Buch, daB dieser verwickelte Hintergrund ganzlich iibersehen wird. Als mogliche Deutungen des Ursprungsbegriffs kommen fi.ir ihn nur der empiristische Begriff der Abstraktion und die ,,konstitutive Genese" aus Husserls spaterer Phanomenologie in Frage (S. 37).3 Eines der interessantesten Themen der Philosophie der Arithmetik ist das der ,,figuralen Momente", dem Miller eine aufschluBreiche Behandlung gewidmet hat. Husserl selbst formulierte: Wir treten in einen Saal von Menschen; ein Blick genUgt, und wir urteilen: eine Menge Menschen . Wir schauen zum Sternenhimmel auf, und in einem Blicke urteilen wir: viele Sterne. Ebendasselbe gilt fiir Mengen ganzlich unbekannter Objekte. Wie sind derartige Urteile moglich? (PdA, S. 196) Husserl beantwortet diese Frage bekanntlich mit einer Theorie von eigenartigen ,,quasi-qualita tiven Momenten" und kann somit beanspruchen, daB er unabhangig von Ehrenfels d ie sogenannten ,,Gestaltqualitaten" erfunden hat. Auch hier beschrankt Miller sich auf diese Iangst schon bekannte Tatsache. Er untersucht z.B . nicht die genaueren systematischen Verbindungen zwischen den Husserlschen und den Ehrenfelsschen Theorien ,,des psychologischen Ursprungs der ... symbolischen Mengenauffassung" (PdA, S. 202), die doch nicht in alien Einzelheiten identisch sind. Er untersucht auch nicht die Verbindungen zwischen diesen beiden Theorien und der von Husserls Lehrer Stumpf entwickelten Theorie der Verschmelzung, trotz der wichtigen Rolle des Verschmelzungsbegriffes in der Theorie der figuralen Momente (Stumpf wird in diesem Zusammenhang von Miller gar .nicht erwahnt). Miller unternimmt auch keinen Vergleich der Strukturen der jeweiligen Ausgangsbeispiele dieser Theorien das Zahlen von Vielheiten und das Horen von Melodien und von Akkotden. Ferner bemerkt er nicht, daB vieles Von dem, was er selbst iiber das Erwarten und das sich Merken bei der Auffassung von Vielheiten sagt (S. 52 f.) , ohne weiteres filr das Horen von Melo* dien gilt. Ein zweiter angeblicher Vergleich (er ist in Millers Buch nur angedeutet) ware der zwischen den verschiedenen Formen der Vielheit* und Melodieauffassung und der Auff assung von Satzen und Sachverhalten, wie sie z.B. in unserem Urteilen, in der behauptenden Au~erung und in der nominalisierenden Auffassung von Sachverhalten stattfindet. Sehr interessante Vergleiche dieser Art deren Ergebnisse unwiderstehlich Wittgensteinsche Assoziationen erwecken sind indessen schon vollzogen in verschiedenen Schriften eines anderen, fast vergessenen Phanomenologen. lch meine A dolf Reina ch, ein Mitglied der sogenannten Mtinchener In FTL hatte Husserl selbst diesen Hintergrund tibersehen und die Phi/osophie der Arithmetik als eine Analyse der konstitutiven Ursprilnge von gewissen kategorialen Gegenstanden beschrieben (FTL S. 90 f.). Th. de Boer bezeichnet in The Development of Husserl's Thought (The Hague, 1978) diese retrospektive Selbstdeutung mit Recht als ,,seriously misleading". Phanomenologenschule, auf den ich weiter unten noch zu sprechen komme. Dem Haupt dieser Schule, Alexander Pfander, ist jetzt der Sammelband HERBERT SPIEGELBERG, EBERHARD AVE-LALLEMANT (Hrsg.): Pfander-Studien. (Phaenomenologica 84.) XIV, 385 S. Martinus Nijhoff, The Hague/ Boston/ London, 1982 gewidmet, was uns zunachst zum Aniã dienen kann, etwas Uber die Mtinchener Phanomenologie und ihre Geschichte zu sagen. Die Miinchener Phanomenologenschule ist keine einheitliche. Sie besteht aus einer Anzahl von sich ilberschneidenden Tendenzen und Richtungen, wovon einige insbesondere die, die mit den theologisch-ethischen Arbeiten Max Schelers und Dietrich von Hildebrands zusammenhangen in gewissen Kreisen schon geniigend erforscht sind. Die Verdienste der Munchener Phanomenologen auf anderen und vielleicht grundlegenderen Gebieten der Philosophie und die Relevanz ihrer Beitrage gerade in Bezug auf die Probleme, die in der angelsachsischen Philosophie eine zentrale Rolle spielen, sind jedoch fast vollig unbekannt. Von diesem Standpunkt aus gesehen, erscheint der Aufsatz von R. N. Smid zur Friihgeschichte des Begriffs der Miinchener Phanomenologie als ein aui\erst niitzlicher Beitrag in dem jetzt zu rezensierenden Sammelband. Der erste und ausschlaggebende Teil von Smids Beitrag besteht darin, nachzuweisen, dai\ es zwei voneinander unabhangige Ausgangspunkte der Phanomenologie gab: Husserl selbst natiirlich, aber dann auch gerade die Munchener Lipps-Schiller (S. 110 f.) . Es laBt sich sogar konstatieren, dal\ eine gewisse Tradition des Gebrauchs des Terminus ,,Phanomenologie" schon in den neunziger Jahren in Miinchen vorhanden war, allerdings zunlichst unter den Mitgliedern eines ,,medizinisch-psychologischen Kreises", in dem z.B. ,,das charakteristische Merkmal der heutigen Psychologie" darin gesehen wurde, daB sie ausschlieBlich induktive Phanomenologie ist , dã sie nicht von einer immateriellert , fi.ir sich bestehenden Seelensubstanz ausgeht, sondern daB sie eine ,,Psychologie ohne Seele", eine Erscheinungslehre des Bewui\tseins sein will (S. 113 f.: zitiert aus einem 1896 veroff ent* lichten Buch von Carl Guttier). Schon 1900, also vor dem Erscheinen des zweiten Bandes der Logischen Untersuchungen, veroffentlichte Pfander selbst bekanntlich seine Phiino* menologie des Wollens. Diese war aber keine Einzelerscheinung. Smid er* wahnt auch z.B. eine 1899 bei Lipps erfaBte Dissertation uber die Asthetik des Rhythm us, deren Methode explizit ,,phanomenologisch" ist, in dem Sinne, daB sie in der metaphysikfreien ,,Beschreibung von psychischen Phanomenen, d .h . Erscheinungen" besteht, ,,die sich immanent im Bewut.\tsein vorfinden (S. 115). Smid belegt dann, dai\ auch Lipps selber schon vor der Jahrhundertwende ein eigenstandiger Phanomenologe war (S. 116 ff.), und daB er auch von seinen Zeitgenossen als der mit Husserl ebenblirtige, manchmal auch als der eigentliche Begriinder der Phanomenologie anerkannt wurde. Der Hauptteil von Smids Aufsatz behandelt aber Lipps' Nachfolge, die 396 Arbeiten der Mitglieder der eigentlichen Miinchener Phanomenologenschule, und zwar von der 1904 vorgelegten Dissertation Moritz Geigers Uber die Strukturen von Gefiihlen und Verbindungen zwischen GefUhlen bis zu den gegenst.andsphanomenologischen Arbeiten eines anderen Lipps-Schillers, Paul Linke, von 1929. Immer wiederkehrende Themen dieser Masse von bisher iiberwiegend unbekannten Arbeiten sind : d~e Grundlagen der theoretischen Psychologie; die Strukturen der asthetischen Erfahrung; die Logik, Ontologie und Psychologie der Relationen und Gestaltsstrukturen; das sogenannte Problem des lchs und die Philosophie des Willens und der Motivation. Und ein gemeinsamer Zug vieler dieser Arbeiten ist au1'erdem ihre einfache und unpriitentiose Sprache, die terminologische und begriffliche Niichternheit ihrer Formulierungen und was damit vielleicht zusammenhangt die Bezugnahme auf die Philosophie und Psychologie des britischen Empirismus. Am interessantesten fi.ir uns sind in diesen Arbeiten vielleicht die sehr detaillierten und aufschlu~reichen Behandlungen des Begriffs der Phanome* nologie in den Nachlãschriften Johannes Dauberts, die hier zum ersten Mal in Ausschnitten zuganglich gemacht worden sind. Daubert war bekanntlich derjenige, der Husserls Logische Untersuchungen nicht nur schon 1902 gelesen und wie Husserl selbst konstatierte als allererster ,,verstanden" hat, sondern der sie den anderen Lippsschiilern in Munchen vorgelegt und somit den ZusammenfluB der Lipps'schen und Husserlschen phanomenologischen Bewegungen herbeigeftihrt hat. . . Husserl hat mehrmals bedauert, daB die Bedeutung seiner 3. Logischen Untersuchung fiir das Verstandnis seiner spateren Arbeit von seinen Studenten und Interpreten nic richtig gesehen worden ist. Das Verhaltnis z:vischen . phiinomenologischer Beschreibung und forma/er Ontologie blieb msof~rn unklar. Daubert aber begriff gerade diese ,,Lehre von der Gegebenhe1tsstruktur im Sinne der Fundierungsbeziehung nach ihrer Nahe und Ferne und den hierin griindenden Abhangigkeitsund Fundierungsbeziehungen" als wesentlich fiir das Grundwerk der Phanomenologie (S. 131 ff.) , und dieser Lehre wird dann auch in seinen eigenen umfangreichen Manuskripten eine bedeutende Rolle zugestande n.4 Wenden wir uns jetzt den anderen , spezifisch Pfander betreffenden Teilen d~r Pfiinder-Studien zu. Hier ist zunachst zu bemerken, daB es sich um einen M1_schband handelt, der aus heterogenen eigenstandigen Aufsatzen, Kongre~- b_eit~agen und Fragrnenten aus Pfanders NachlaB besteht, worunter sich auch em mteressanter, Heidegger betreff ender Briefwechsel zwischen Pfander und Husserl aus den Jahren 19303 1 befindet. Die Aufsatze selbst handeln nicht nur iiber Pfiinders Philosophie, sondern auch z .B. uber seine Psychologie und 4 ~.ie .Schriften _Daube~s, die sich alle in seinem Nachlai\ in der Bayerischen Staatsd:liot.~ek b~fm~e~, smd zu ungefahr ~inem Viertel von Smid im Rahmen eines von . R11ksumvers1te1t Utrecht unterstutzten Forschungsprojekts transluibi t * Pro1ekt , aus dem auch Smids Aufsatz in diesem Band hervorgegangen ist. er 1 em Anthropologie. lch konzentriere mich bier allein auf die philosophisch relevanteren Beitrage. Der Band beginnt rnit einem Aufsatz des heute wohl berUhmtesten Pfiinder-Schillers Herbert Spiegelberg uber Pfiinders Kritik der Husserlschen Reduktion. Diese Kritik beruht darauf, dafi die Husserlsche Reduktion, die die Phanomenologie bekanntlich von jeder Voraussetzung befreien soll, paradoxerweise selbst nicht voraussetzungslos ist, weil sie einfach annimmt. ,,daB mit AuBenwelt etwas gemeint ist, das aus (ungeklarten) ,Geltungen' filr das Bewuf.)tsein besteht" (S. l 0). Wie Spiegelberg konstatiert, betrifft diese Kritik nicht eigentlich die Husserlsche Reduktion selbst, sondern nur die mit ihr verbundene These, ,,daB die Welt fiir Subjekte gilt, auf die sie zugeschnitten ist" (a.a.O.). Pfander glaubt aber, dafi der methodologisch wesentliche Kern der phanomenologischen Reduktion sich von dieser idealistischen These befreien Uii\t. Wie andere MUnchener und wie dann nachher Roman Ingarden insistiert er darauf, daf.) die Phanomenologie nicht notwendig zum ldealismus filhren muf.). Das heiBt aber nicht, daB Pfiinder irgendwie einem naiven Realismus verfiillt. Auch er akzeptierte eine Art ,,Reduktion". Filr ihn war sie aUerdings nur ein Teil der phanomenologischen Methode. Neben der Reduk* tion kennt er noch die Methode der Meinungsktarung, die weiter unten fiir uns noch eine besondere Bedeutung haben wird. Der Beitrag Harald Delius' tiber ,,Alexander Pfiinders ethische Wert* und Sollenslehre", der fast als einziger unter den hier gesammelten Aufsatzen Pfiinders ldeen als Ausgangspunkt eigentlicher philosophischer Argumen* tation in Anspruch nimmt, versucht die in Pfiinders Ethik sich befindenden Behauptungen zu widerlegen, wonach sich auf phanomenologischen Grundlagen eine ethische Wissenschaft aufbauen lliBt. Die Pfiindersche Ethik beruht auf der doppelten Grundannahme, dai) bestimmte Sachverhalte objektiv wertvoll sind, und dã bestimmte wert* volle Sachverha-lte objektiv gesollt oder gefordert sind. Wertvollsein ist nun eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung einer entsprechenden Forderung: daB ein Sachverhalt wertvoll ist, sagt noch nichts dariiber, ob er durch irgendeine Person verwirklicht werden soll. Wie also wird aus dem Wertvollsein eines bestimmten Sachverhalts eine Sollensforderung, diesen Sachverhalt zu realisieren? Wie Delius schreibt, verteidigte Pfiinder diesbezi.iglich eine Art ,,aristotelisch-scholastischer Ethik der ,vemUnftigen Menschennatur'." Ein ,,Wesen" sei in jedem Menschen angelegt, das er im Laufe seines Lebens ,,auszeugen" soll (S. 39). Eine bestimmte Handlung ist also genau dann von einem Menschen gefordert, wenn diese Handlung unter den gegebenen Umstanden fiir das eigentilrnliche Wesen dieses Menschen ,,angemessen" ist (vgl. Pfiinders Ethik, S. 107, zitiert von Delius a.a.O.). Es gibt also keine allgerneingilltige Regeln oder Formeln der Pfiinderschen Ethik, denn die jeweilige individuelle Menschennatur ist in hochst differen* zierter Weise mit den Eigentilmlichkeiten der sie tragenden individuellen Menschen selbst innigst verbunden. Wie steht es nun mit der Erkenntnis von den sittlichen Forderungen? Zu dieser Frage mu~ zunachst betont werden, dã die Pfiindersche Ethik eine 398 objektivistische ist. Werte kommen den Gegenstanden und dem menschlichen Verhalten zu . ganz unabhangig davon , ob diese Werte erkannt oder • nicht erkannt werden, und dasseJbe gilt also auch filr die moglichen damit zusammenhangenden Sollensforderungen. Es gibt jedoch eine Art Anna- • herung an die Erkenntnis einer Forderung, die aber nicht intellektuell gewonnen werden kann. Pfander selbst formulierte: ,,Durch blo:Bes* Denken kann man aus der ethischen Werterkenntnis nicht eine einzige Sollenserkenntnis gewinnen .. (Ethik , S. 126 f. , zitiert auf S. 41). Diese Sollenserkenntnis gewinnt man nur, ind em das zu erkennende Sollen ,,selbst leibhaf- , tig gegeben", d.h .. Phlinomen des eigenen Bewui\tseins wird (Vgl. Ethik, S. 136, zitiert a.a .O.). ,,Der fragliche Obergang von Werterkenntnis zu Sol- . lenserkenntnis hat also," wie Delius schreibt, ,,nicht die Form einer theoreiischen Argumentation" (a .a .O.). Es besteht in einern Entdecken der sittlichen Forderungen in sich selbst. Pfander spricht hierbei von einem besonderen ,,nomologischen" Wahrnehmungsvermogen . Betatigt man dieses Vermogen unter den entsprechenden Umstanden, so erfahrt man ein gewisses Verhalten kraft seiner Dekkung mit dem eigenen Auszeugungsziel als mit einer bestimmten Verbindlichkeit ausgezeichnet. (Vgl. Ethik , S. 141 , zitiert auf S. 41) Dieses eigene Auszeugungsziel ist dann die ,,eigentliche Forderungsinstanz im eigenen Innern" (Erhik , S. 140), eine Instanz, in der man ,,den letzten Grund der Verbindlichkeit sittlicher Forderungen zu erkennen" hat (S. 41). Die ldeen, die hier ausgedriickt sind , wird vielleicht nur der akzeptieren, der die Pfiinderschen Gedanken oder doch ahnliche Gedanken schon selbst einmal gedacht hat. Sie konstituieren eine ethische Position, die nicht nur objektivistisch sondern auch individualistisch ist . Denn ob ein Tun e~nem Menschen ãgemessen ist , wird vielleicht iiberhaupt nicht z~r Ken!1tms kommen, und wenn iiberhaupt , dann bestenfalls nur durch die Erm1ttlungen des fraglichen menschen selbst, sozusagen im inneren Tribunal des Ichs. Delius beto nt mit Recht daB eine solche Ethik keinen ,,wissenschaftlichen" Charakter im gem~ingebrauchlichen Sinne beanspruchen konne. D~B heillt aber noch nicht , daB die Position selbst unhaltbar oder gar ,,naiv" se1, wie Delius meint. Sittliche Forderungen miissen filr ihn einen ,,iiberindividuellen Charakter" haben, ,,durch den sie fur jeden Beliebigen in einer ?estimmten typischen Situatio n Gel tung beanspruchen". Es sei dieser ilbermdividuelle Charakter ' der einerseits das Phanomen zwischen-menschlichen sittlichen Wertens und Bewertens ilberhaupt erst moglich macht, andererseits zu der Frage philosophischer Ethik nach dem Grund einer (ilber-individuellen, ,,allgemeinen") Verbindlichkeit dieser Forderungen fiihrt. Beides geht verloren , wenn man das Kriterium der sittlichen Bewertung einer Handlung ausschlieBlich der handelnden Person selbst gegeben sein laBt (S. 43 f. ) . Die individualistische Ethik stellt aber in allem Ernst gerade die prinzipielle Frage, ob es zwischen-menschliche Werte oder eine im Sozialen gegrUndete Ethik uberhaupt gibt oder geben kann, oder ob nicht vielmehr das Sittliche allein eine Angelegenheit des einzelnen lch ware. Wie es Wittgenstein in seiner Tagebucheintragung vom 2.8 .1916 formulierte: Kann es eine Ethik geben, wenn es auBer mir kein Lebewesen gibt? Wenn die Ethik etwas Grundlegendes sein soll: ja! Oder wie es Pfander selbst in seiner Ethik in Anlehnung an Nietzsche for* mulierte: Es ist gemein, seine Pflichten zu Pflichten fiir jedermann herabzuset* zen ... Es ist kleinlicher Sklavensinn, wenn man eine sittliche Forde* rung nur dann als flir sich verbindlich erkennen will, wenn sie fiir alle Menschen verbindlich ist (S. 142, vgl. auch S. 100). In dem Referat ,,Phenomenologie du vouloir et approche par le langage ordinaire" stellt Paul Ricoeur eine Reihe von interessanten VorschHigen Uber das gegenseitige Verhaltnis zwischen Phanomenologie und der sprachanalytischen Philosophie vor, und zwar mit besonderer Berilcksichtigung des Den* kens von Pfander. Am wichtigsten ist filr uns seine Behandlung der iiblicher* weise mit J. L. Austin und J. R . Searle assoziierten Lehre von den Sprech* handlungen (,,speech acts"), von der er allerdings eine ziemlich einseitige Beschreibung gibt: sie sollen Akte sein, in deren propositionaler Struktur ,,les concepts d'intention et d'action sont inseres" (S. 83). Diese Einseitigkeit wird sich als ftir eine breitere Unzulanglichkeit des Ricoeurschen Ansatzes symptomatisch erweisen. Ricoeur stellt fest, daB es gewisse Probleme der sprachanalytischen Me* thode gabe. Diese Methode leide z.B. unter einer ,,impossibilite de classer, erigee en dogme par Wittgenstein pour qui ... la ,,resemblance de famille" d'un jeu de Iangage a l'autre exlut toute relation d'esp~ce a genre" (S. 87 f.). Die Analytiker wissen eigentlich nicht , was sie ,,analysieren", sind also letz* ten Endes nicht imstande festzustellen, in welchem Sprachspiel eine gegebe* ne Auf>erung oder Sprechhandlung ihren Ort hat, und insbesondere die Sprechhandlungstheoretiker konnen dann also nicht erkennen, wie man von der sprachlichen Ebene zur Ebene der rechtlich relevanten Phanomene gelangt. Ricoeur behauptet, daB diese Probleme alle darauf beruhen, dã die sprachanalytische Methode unfahig sei, auf sich selbst zu reflektieren. Die (Husserl-Ricoeursche) Phiinomenologie dagegen ware sozusagen ein per* f ektes Instrument einer solchen Selbstreflexion. Dieser Vorschlag hat etwas filr sich. Austin hat bekanntlich seine eigene Methode als ,,linguistic phenomenology" bezeichnen wollen ( wenn das nicht zu pratentios gewesen ware), und es ist eine ernstzunehmende Frage, ob etwa die phanomenologische Beschreibung der den illokutionliren Sprach* gebrauchsformen unterliegenden Erlebnisformen irgendwie dazu beitragen konnte, d~ man bessere oder vollstandigere Analysen der Sprechhandlun* gen selbst gewinnen wilrde. Ricoeur stellt sich aber die im Interesse seiner eigenen Phanomenologie viel zu ehrgeizige Frage, ,,si le vecu de la pMno* menologie n'est pas le rMerent implicite et non thematise cte l'analyse du langage ordinaire" (S. 88). Somit enthiillt er, daB er das Vorhaben der Sprachanalytiker, wenigstens insofern als es die Sprechhandlungen betrifft, eigentlich nicht recht verstanden hat. Denn die Sprechhandlungen sind so* ziale Gebilde. Ihre Strukturen mogen subjektive, phanomenologisch erfa6* 400 bare Momeñe enthalt.en, sind aber wesensgesetzlich nicht auf solche Mo- ' mente .redu_z1er?ar. D1ese Tatsache eingesehen und betont zu haben, war dõh em .w1cht_iges _Yerdienst Austins und Searles um die englischsprachige , ~h1losoph1e . W1e wu aher gleich sehen werden, ist das, was Ricoeur selbst mnerhalb der Pfanderschen Philosophie zu e11tdecken vermag z.B. in seiner Fe.ststellung. wieweit die Sprache fi.ir ihn ein Leitfaden bei der Analyse der W1llensvorgiinge war (vgl. S. I 03) - , wesentlich weniger, als daraus * v?,n dem Standpunkt einer Voro der FrUhgeschichte der Sprachanalyse h~tte ~ewonnen werden konnen . Zu dieser geschichtlichen Frage kommen w1rgle1ch zurtick. Zunachst aher zu einem anderen Problem. DaB die Phtinomenologie Pfanders ihren Ausgang in der Alltagssprache nahm, bedcutet. daB fi.ir ihn das Verhaltnis dieser Phanomenologie zu den vortheoretischen Alltagsmeinungen zur Natur des Psychischen als Pro* blem erscheint. ein Problem, das von Karl Schuhmann in seinem Ansatz uber ,,Bewui\tseinsforschung und BewuBtsein in Pfiinders Phanomenologie des k'ollens" behandelt wird . Die Phanomenologie soll selbstverstandlich keine ,,einfache Rechtfertigung des schon bestehenden Wissens vom BewuBtsein" bedeuten (S. 165) im Unterschied etwa zur Spatphilosophie Wittgensteins, welche .,al/cs /iij3 t, wie es isl"' (PU, I 24 ). Denn in unserem vortheoretischen Wissen sind uns zwar gewisse Eigenschaften des BewuBtseins immer schon enthullt. das BewuBtsein selbst ist aber nicht aJs Thema einer Theorie .begriffen. Es istjedoch fi.ir Pfander unmoglich, auf dieses ,,BewuBtsein selbst" irgendwie .. rein ** oder .. voraussetzungslos" zu reflektieren. Die alltagliche ~ede und die damit verbundenen Voraussetzungen liegen vielmehr alien AuBerungen voraus, auch denen der Phanomenologen. Wie Schuhmann sagt, ist die Sprache nicht nur ,,Schatztruhe und Hort der Phanomenologie", sondern auch ,,das Waffenarsenal ihrer eigenen Darlegungen". Di~ phanomenologische Sprache muB a lso ,,von dem sprachgebrauchlichen Smne des . Wortes ausgehen" (S. 165) und deswegen auch zeigen die Pfiin?,erschen Schriften eine Klarheit und E infachheit und ein MiBtrauen gegenuber te.rminologischen Neuerungen, die man sonst geme als charakteristisch fi.ir die engJische Philosophic begreift. . . Das Wesen des BewuBtsein selbst wird aber nicht begnffen , mdem ~an allein auf sprachliche F o rmen ref1ektiert. Die Phano menologie muB ~eit.er gehen , mufi durch die ,,Methode der Meinungsklarung" auf d~s Funk~lÕIe- ren der Sprache und z.B. auf ihre Funktionsstorungen reflekt1eren, die s1ch im Verlauf der Erfahrung in Intentionserftillungen und -ta.us~hungen ergeben . S. * * ** h **t n die 1m Sprechen der ie mut\ gewissermaBen auch die Anspruc e pru e . • .. i Bewu1\tseinsphanomene mitenthalten sind , so daB diese ~~anomenes,,~~c~: selber und unange.sehen ihrer Verflechtung mit Anderweitigem zur P gebracht werden" (S. I 66 f.). Der Phanomenologe unte~sucht dadurch nhan die Verzweigung des Geasts der Sprache auf sem_en ~usamm;0 fuñ mit dem Wurzelwerk des erscheinenden ~ew':1Btsem~ .. 11 nn * "<lurch die giert als MaBstab der ~prachlichen Intentt~n d1::ep~~:õe~ologie die BewuBtseinsgegebenhe1t, und ~ls M( ã.sta " ) d ErfUllung ( BewuBtdurchgangige Einheit von Intention ,, mn un " Seinstatsachen selbst") (S. J 66.) 401 Er erreicht somit eine Art Netz von Projektionen auf das BewuBtsein selbst und bewegt sich nicht mehr ausschlieBlich innerhalb der Pfade der Sprache, die schon <lurch die Alltagserfahnmg vorgeformt sind. Es gibt also, wie daraus ersichtlich wird, auffallende inhaltliche wie auch stilistische Ahnlichkeiten zwischen dem Werk Pfiinders und gewissen Momenten der angelsachsischen Philosophie. Spiegelberg fa(.)t sie in seinem Aufsatz ,,,Linguistische Phanomenologie': John L. Austin und Alexander Pfander" zusammen. Um mit Pfander selbst zu sprechen: ,,es ist nicht willktirlich, was man mit Wortern meint" (S. 258). Das oben Gesagte betrifft aber nur das, was man die rein immanente KHirung von SprachauBerungen nennen konnte. Es beantwortet noch nicht die Frage; ob Pfander die Moglichkeit einer Lehre von den Sprechhandlun* gen als sozialer Gebilde begriff en hat und ob er das Wesen der Sprechhandlungen als Handlungen erkannte. Diese Fragen sind in diesem Band von den verschiedenen Interpreten nicht ausdriicklich gestellt worden. DaB heillt aber noch lange nicht, daB sie innerhalb der Phanomenologie MUnchener Pragung iiberhaupt nicht beant* wortbar waren. Beginnen wir mit Pfiinders Logik (1921). Diese enthalt eine hochst signifikante Aufzahlung der Arten von ,,Gedankengebilden" wie Fra* gen, Behauptungen, Erzahlungen, Berichte, WUrdigungen, Lobsprtiche, VorwUrfe , Anklagen, Danksagungen, Ernpfehlungen, Bitten, Warnungen, Erlaubnisse, Versprechen, Einladungen, Aufrufe, Aufforderungen, Vorschriften, Verfiigungen, Gebote, Verbote, Befehle, Gesetze, u.v.a.m.: eine Aufzahlung, die zwar ein recht schoner Beweis filr Pfiinders sprachanalytisches Talent ist , aber keinen AufschluB dariiber bringt, ob er das Soziale an diesen Gebilden erkannt hat, da es in dem gegebenen Kontext nur auf die rein logischen Strukturen ihrer propositionellen Inhalte ankommt (vgl. Logik, S. 15 [ 149]). Mehr als eine Aufzahlung fin den wir aber dann in einer schon 1909 verfaBten ,,Skizze einer lmperativenlehre", die sich in Pfiin* ders NachlaB gefunden hat und die hier zum erstenmal mit einer Einleitung Spiegelbergs veroffentlicht wird (S. 287-324). Hier ist es nur moglich, drei Teilaspekte der in diesem Arbeitsmanu* skript dargelegten Pfiinderschen lmperativenlehre anzudeuten: I. Die Anerkennung, daB die Imperative ,,besondere Gebilde" sind, deren Untersuchung nicht in die Psychologie gehore, sondem zu einer eigenen neuen Wissenschaft, einer Wissenschaft, die dann selbst als ,,Begriindung der Ethik und Rechtswissenschaft" begriffen werden konnte (vgl. z.B. S. 295). II. Die Unterscheidung verschiedener Arten einfacher und zusammengesetz* ter Imperative (bis hin zu ganzen Gesetzesoder Sanktionssystemen und damit verbundenen sozialen Gebilden hoherer Ordnung) und der Gedanke, dã eine der Logik ahnliche Lehre der ,,allgemeinen Formen der Imperative" und deren Zusammensetzung sich entwickeln lie~e. III. Die Feststellung, daB es charakteristisch filr Imperative Uberhaupt sei, daB sie wenigstens vier Bestandteile enthalten: eine Beziehung auf einen 402 /mperativengeber und auf einen lmperativenempfiinger, an den sie gerichtet ist; ein fur die verschiedenen Arten der Imperative jeweils spezifisches Solien; und eine lmperativenmaterie, das Befohlene oder Gebotene oder Verbotene selbst, jeweils ein gewisses Verhalten (vgl. z.B. S. 297). Pfanders ,,Skizze der Imperativenlehre" enthalt jedoch nur fragmentarische Listen und Skizzen und keine Lehre, und ihre Terminologie zeigt auch, dai\ er zwar den sozialen Charakter der Sprechhandlungen erkannt hat, ihre Eigenschaft als Handlungen dagegen nicht: die Pfiinderschen Imperative setzen sich zusammen nicht aus au13erlichem Tun (u. dgl.), sondern aus ,.Begriffen". Die Frage Jiegt aber nahe, ob anderswo in der Literatur der Munchener Phanomenologie eine vollstandigere und in dieser Hinsicht adaquatere Theorie zu finden ware. Und einmal entsprechend eingestellt, brauchen wir in der Tat nicht weiter herumzusuchen als in dem ersten Band des Husserlschen Jahrbuchs , wo wir auf die Abhandlung Ober ,,Die apriorischen Grundlagen des burgerlichen Rechts" des schon oben erwahnten Adolf Reinach stol3en (vgl. Jahrbuch, I.2, 1913, S. 685847; Reinach, Gesammelte Schriften, 1921, S. 166350) (Neuausgabe im Philosophia Verlag, Miinchen, in Vorbereitung). Schon die Terminologie dieser Abhandlung weist auf einen wesentlichen Fortschritt in Vergleich zu dem hin, was Pfander 1909 erreicht hatte. Reinach spricht nicht von ,,Gedankengebilden ", deren Beziehung auf einen Empfanger irgendwie begrifflich impliziert ware, sondern von .,sozialen Akten", denen es wesentlich sei, daB sie mehrere Subjekte involvieren: Ein Bef ehl ist wed er eine rein auBerliche Handlung, no ch ist er ein rein innerliches Erlebnis, noch ist er die kundgebende AuBerung eines solchen Erlebnisses ... (DennJ es ist Ieicht zu sehen, daB es beim Befehl gar kein Erlebnis gibt , das da geauBert wird, evtl. aber auch nicht geau~ert werden konnte ... Vielmehr ist das Befehlen ein Erlebnis eigener Art, ein Tun des Subjektes, den neben seiner Spontaneitat, seiner Intentiona/itat und Fremdpersonalitat die Vernehmungsbediirftigkeit wesentlich ist. Was hier fiir den Befehl ausgefiihrt wurde, gilt auch filr das Bitten, Ermahnen, Fragen, Mitteilen, Antworten und noch vieles andere. Sie alle sind soziale Akte, welche von dem, der sie vollzieht, im Vollzuge selbst einem anderen zugeworfen werden, um sich in seine Seele einzuhaken. (Reinach, S. 707). Soziale Akte bestehen also notwendig im Tun einer sprachlichen AuBerung und somit hat Reinach die eigentlichen Handlungsaspekte der Sprechhand1ungen voll und ganz begriff en. Wenn man aber die einzelnen Themen dieser und anderer damit zusammenhangender Schriften Reinachs mit den Themen von Pfiinders ,,Skizze" vergleicht , wird a ls bald klar, daB trotz der terminologischen und inhaltlichen Verbesserungen Reinachs seine Ergebnisse in gemeinsamer Arbeit wurzelten. Man findet nicht nur in Reinachs Schriften, sondern auch in Pfiinders ,,Skizze" z.B. die Behandlung von dem, was Pfander die ,,Betonungsgestalt der Imperative" nennt (S. 303). Man findet bei beiden Autoren eine ausftihrliche Behandlung der verschiedenen Modifikationen der sozialen AkA f\'l te , die z.B. darin bestehen, daB ein solcher Akt einen Kollektivempfcinger oder -geber haben kann, oder der Modifikationen der Vertretung: Der Geber eines Imperativs braucht nicht notwendig die Quelle ... des Imperatives zu sein. Er kann sich als Vertreter, als ausdriicklich Beauftragter, oder als an sich Berechtigter oder als usurpierender Vertreter des Imperativzentrums ausgeben (S. 307. Vgl. Reinach, S. 71 1 ff.). Schon 1909 gab es also eine lebendige Forschungstradition in Miinchen, in der wesentliche Entdeckungen der Sprechhandlungstheorie vorweggenommen wurden. 5 Reinachs wichtigster F ortschritt besteht aber zweifellos darin , dã es ihm gelungen war, eine entwickelte Theorie der Sprechhand* lungen darzulegen, eine Theorie, die er ausfilhrlich auf das auch fiir die spateren Entwicklungen nicht unwichtige Phanomen des Versprechens angewendet hat (Reinach, S. 692-742). Reinachs Theorie ist nati.irlich mit kei* ner der angelsachsischen Varianten identisch. Sie besteht nicht in einer Art Logik der notwendigen und hinreichenden Bedingungen der ,,felicity" der jeweiligen Sprechhandlungstypen , sondern in einer Ontologie die dann wieder in der forrnalen Ontologie der 3. Logischen Untersuchung Husserls grilndet -, welche die verschiedenen Arten der Bestandteile sozialer Akte und die verschiedenen moglichen Verhaltnisformen zwischen ihnen und anderen rechtlich relevanten Gebilden wie Verbindlichkeit, Anspruch, Vertrag, Eigentum usw. feststellt. Reinachs Theorie ist nicht etwa trivial im Vergleich mit den spateren ,,lo* gischen" Theorien von Austin und Searle. Auch die ,,felicity conditions" konnen in ihr behandelt werden, und zwar <lurch die Theorie der Modifika* tionen der sozialen Akte, welche dadurch zustandekommen, daB Bestand* teile oder Fundamente einer gegebenen Sprechhandlung entweder fehlen oder umgewandelt werden. Diese Theorie der Sprechhandlungsmodifikation ergibt sogar einen breiteren und systematischeren Oberblick tiber das ganze Reich der erfolgreichen und miBgluckten Sprechhandlungen, auch auf dem 5 Einige Fruchte dieser Tradition lassen sich auch in den schon zuganglichen Teilen des oben erwahnten Daubert-Nachlasses aufspiiren, besonders im Zusammenhang mit einer fiir die Munchener Schute charakteristischen Kritik der Husserlschen Lehre von den objektivierenden Akten. Wie Ricoeur es formulierte: 11 est rematquable ... que Husserl lui-meme n'ait traite des phenomenes affec* tifs, axio{Ogiques, VOtitifS que comme une «COUChe» de VCCUS edifiee SUI la base des actes «Objectivants» .. . Pfander va directment ace qu'il appelle das Bewuflt* sein des Wollens im a/lgemeinen Sirzne et qui n 'est autre que das Bewufttsein des Strebens et qui enveloppe Wunschen, Hoffen, Sehnen, Verlangen, Furchten, Verabscheuen, etc. (S. 93). Die interessantesten Teile der schon vorliegenden Smidschen Transkriptionen der Daubert-Manuskripten sind vielleicht die detaillierten Berichte Dauberts iiber Diskussionen zu dieser Frage, an denen z.T. auch Husserl selbst teilnahm. Nur die weitere Erforschung dieser Manuskripte, die schon gewisserma£en als ein Schlu8* stein der Untersuchungen auf diesem Gebiet gelten diirf en, konnte eine Entscheidung dariiber ermoglichen, inwieweit Daubert und sogar Husserl selbst zur Friihent* wicklung der Sprechhandlungstheorie beitrugen. 404 Gebiet der Rechtssetzung, als dies in der Austin-Searle-Tradition geboten wird. Reinach kann dahcr be rechtigte rweise beanspruchen, als der eigentliche Erfinder der Sprechhandlungstheorie anerkannt zu werden. Seine ,,apriorische Rechtslehre". deren ,,Aprioritat .. zunachst storen mag, die aber ,,nichts Dunkles und Mystisches besagen so!L" sondern an ganz ,,schlichten Tatsã chen orientiert " ist ( Reinach. S . 689). ist nicht mehr und nicht weniger als eine Theorie der Sprechhandlungen und der damit zusammenhangenden rechtlichen Gebilde . Dã Reinachs Verdienst seitens der deutschen Philosophie so vollkommen vernachlassigt worden ist , trotz des zunehmenden lnteresses for die .. speech act theory'* im deutschen Sprachraum, IaBt sich nur dadurch erkliiren . dã selbst bei deutschen Philosophen nicht genug Sinn fiir die neuere Geschich te ihrer eigenen Philosophie vorhanden ist.