author: RQuotidiano  WC1,262 words
body: Lei, allieva di Martin Heidegger e Karl Jaspers, che nel ’33 fu costretta a emigrare in Francia e poi negli Stati Uniti proprio a causa delle sue origini ebraiche, credeva che Eichmann fosse vittima di una “inabilità a pensare dal punto di vista di qualcun altro” – che altri non è che il passaggio primo per accedere al Bene –, e che per tale mancanza “commise i suoi crimini in circostanze che gli resero quasi impossibile capire o sentire cosa stesse facendo di male”. Come infine scrisse nel suo saggio più celebre sul tema, La banalità del male: “Il mio parere è che il male non sia mai radicale, che sia solo estremo, e che non possieda né profondità né dimensione demoniaca. Esso può invadere tutto e devastare il mondo intero… È qui la sua banalità”.Riflessioni sul Bene e sul Male risalgono al mondo antico e medievale, non solo contemporaneo. Volessimo rispolverare le prime teorizzazioni che ci vengono in mente, si potrebbe antologizzare il pensiero di Platone – secondo cui se il Bene è la fonte di tutto ciò che è, e per antitesi il Male non può che essere interpretato come il non essere –; e ancora, quello di Hegel, il quale ritiene che il Bene è la libertà realizzata, lo scopo ultimo del mondo, mentre il Male, al contrario, la sua totale negazione. Nel Novecento, Theodor Adorno sostiene che il Bene appartiene a una ristretta cerchia di eletti che si impegnano a praticare una via difficile, mentre la via del Male è invece una via aperta alla maggior parte degli individui.E cosa ne pensano le donne? Ed è proprio qui, intervenendo con grande acutezza, che la filosofa Annarosa Buttarelli nel suo ultimo saggio Bene e male. La rivoluzione delle filosofe (Tlon, 128 pagine, 15 euro) rintraccia la rilevanza della speculazione femminile sul tema. La studiosa, difatti, si chiede: “Per quale ragione le pensatrici di tutti i tempi non sono state ascoltate, né dai filosofi accademici né dalla cultura di superficie, nonostante abbiano indagato bene e male con esiti sorprendenti e, se fossero stati recepiti, chiaramente risolutivi?”.Alle riflessioni di Harendt, allora, ecco che Buttarelli intreccia i pensieri della filosofa Simone Weil, che si concentra non tanto sul male, in sé, ma sulla convinzione di poterlo compiere necessariamente, innocentemente. La sua premessa è chiara: risiedendo solo in Dio, in assoluto il Bene è impossibile per l’uomo. A causa di ciò, egli si trova intrappolato in un strano paradosso: l’uomo vuole il bene, ma esso non è di questo mondo, pertanto non può cercarlo altrove, al di fuori di questo mondo. E infatti, non gli resta che desideralo poiché solo chi lo brama con il cuore puro non sarà insozzato dall’inevitabilità del male che necessariamente e innocentemente guasta tutti. Weil è infatti certa di vivere in un tempo in cui si è perso tutto, in cui ogni valore è andato smarrito, un’idea che sgorga in lei dalla consapevolezza che nelle relazioni umane si sia perduto il senso della misura. Non a caso, già a metà degli anni Trenta si scagliava contro il filosofo francese Bataille che predicava il ricorso alla violenza per mettere in atto la rivoluzione della classe operaia. A lui, Simone ribatte che “Niente ha valore, quando la vita umana non ne ha”. Quando una cosa vale l’altra, tutto vale allo stesso modo, nulla ha davvero valore. Il Bene è la misura. Ma così, la vita stessa cessa di avere valore facendo regnare nella società la dismisura: nel rapporto tra uomo e uomo, tra l’uomo e le cose di questo mondo, tra l’uomo e Dio. Ed è proprio l’assenza di ogni gerarchia interiore ad aprire il varco all’avvento del Male.Anche la scrittrice americana Flannery O’Connor “ha saputo creare la giusta sapienza riguardo alla perenna lotta tra male incarnato e grazia provvidenziale” annota nel suo saggio Buttarelli. Infatti, per la mistica romanziera – autrice di capolavori come Il cielo è dei violenti, La saggezza nel sangue o Un brav’uomo è difficile da trovare – siamo tutti “assuefatti di fronte al male, a guardarlo in faccia e, il più delle volte, trovarvi quel nostro riflesso ghignante con cui non facciamo i conti”. Esso, dunque, è inevitabile per quell’esperienza umana irripetibile che chiamiamo vita. Non a caso, l’argomento delle sue storie è sempre l’azione della grazia in un territorio tenuto in gran parte dal diavolo, un territorio in cui non si riesce a trovare nessuna consolazione. Consolazione che però non coincide con il Bene, perché la vita delle creature umane è il dramma della libertà e delle sue infinite possibilità che si confrontano, inevitabilmente, con il male. “Invece il bene – prosegue O’Connor – è un’altra faccenda. Pochi l’hanno fissato abbastanza a lungo da accettare il fatto che anche il suo aspetto è grottesco, che in noi il bene è qualcosa in costruzione. Le forme del male di solito ricevono espressione adeguata. Le forme del bene devono accontentarsi di un cliché o di una lisciatina che finisce per indebolire il loro reale aspetto”. E questo perché il Bene non è un’esperienza umana. La sola scoperta che l’uomo può fare del Bene è la sua incompiutezza, e per questo gli apparirà grottesco.Come per Weil, anche O’Connor è certa che Dio sia la sola salvezza. Quello stesso Dio che, solo un secolo addietro Emily Dickinson denunciava quale “Grande Ladro” o “Perfido Scassinatore” che le aveva “rubato” la vita, per Flannery è l’amante a cui chiedere: “Prendimi, caro Signore, e collocami nella direzione in cui devo andare”. La scrittrice, tuttavia, non crede nella totale divisione tra umano e divino. E tale non aderenza lascia un’intercapedine da cui passa la sola possibilità del Bene. Per bizzarro che possa sembrare – essendo lei nota soprattutto per storie disperate e cupe – esiste infatti la manifestazione della Grazia divina. Basta solo saperla cogliere quando essa si manifesta: la difficoltà è tutta qui. Perché non è detto che sia luminosa e benevola. A volte, il più delle volte, la Grazia è completamente buia, priva della luce della speranza.Si fa strada, nel dettagliato e godibile libello di Buttarelli, una differenza appena suggerita, che l’autrice stessa valuta come meritevole di un ulteriore approfondimento altrove. E cioè che le teorizzazioni degli uomini partano dal Male per arrivare al Bene. Che i pensamenti maschili siano particolarmente “attratti dalla crudeltà” scrive, e che attraverso di essa riescano a cogliere meglio il senso del Male. E che giungano a comprendere il Bene solo per negazione. Al contrario, le pensatrici qui messe in rassegna localizzano subito con grande sensibilità intellettuale il centro del Bene, e che se ne debbano allontanare per capire il Male. Se da un lato, a Buttarelli non interessa ancora rispondere sul perché di questa discrepanza tra i due sessi, le preme tuttavia affermare – lo scrive lei stessa – “l’autorità femminile custode millenaria del bene-giustizia”.