author: RQuotidiano  WC971 words
body: Nata a Qazvīn, nell’Iran Nord occidentale, attorno al 1817, fu una bambina prodigio. La madre era una calligrafa nei circoli reali, il padre un noto teologo che aveva fondato una madrasa comprendente una sezione femminile, dove la giovane e le sue sorelle ebbero modo di studiare. Edotta, dunque, nelle discipline coraniche, oltre che in quelle scientifiche ed artistiche, una memoria e una logica sorprendenti le permisero di mettere in ombra dapprima i fratelli e le sorelle, e poi ogni altro allievo dei corsi che frequentò. E fu in quegli anni, nel giardino dell’infanzia, che iniziò anche a poetare.Sposò giovanissima, forse tredicenne, un cugino, figlio del più potente dei suoi zii paterni, e diede al mondo tre figli. Il marito, su espressa richiesta del padre di Fátimih, le permise di continuare a studiare e intrattenere corrispondenze con studiosi arabi e iraniani, che ne stimavano il talento di teologa. Nei primi anni Quaranta dell’Ottocento, però, proprio per il suo lavoro di interpretazione del Corano venne in contatto con la corrente islamica dello shaykhismo: fondata a metà Settecento, il pensiero di questa scuola non incontrava il favore della maggior parte del clero persiano legalista sostenitore dell’interpretazione letterale del Corano e ovviamente attaccato al proprio potere. Sebbene la sua famiglia avversasse tale dottrina, lei seguì il suo entusiasmo contro tutto e tutti, e decise di andare via di casa per recarsi a incontrare il maestro della Scuola. Qui venne accolta tra pari e divenne la sola donna tra i diciotto profeti di quella dissidente corrente dell’Islam chiamata Babismo.Questo ruolo la portò a testimoniare la riforma spirituale e sociale preconizzata dal Babismo. Senza mettere mai da parte la sua opera di poetessa, Táhirih si produce in affilatissime conferenze tra le città di Karbala, Teheran e Baghdad: di fronte a uomini e donne, con grande passione, eccola fare teologia rivoluzionaria. Ricusa in nome di Dio le leggi religiose e sociali della società musulmana che giudica sorpassate e repressive, in particolare la condizione delle donne, che dovrebbero essere lasciate libere di scegliere il proprio destino. Condanna l’alleanza secolare fra spada e turbante, fustiga la tirannia dei governanti. Soprattutto, afferma la parità di diritti fra uomini e donne e la necessità dell’educazione universale. Esige l’abolizione della schiavitù, raccomanda la rieducazione dei delinquenti e respinge le pene corporali. Le sue critiche più fiere sono contro il ricco clero che considera responsabile dell’arretratezza culturale e religiosa della popolazione.Inutile dire che da quel momento in poi divenne il bersaglio di una vera e propria persecuzione. Le sue posizioni anticonformiste suscitarono enorme scandalo: le vennero comminati una specie di arresti domiciliari – aveva cioè il divieto di incontrare chicchessia o tenere conferenze –, eppure non si fermò. Nel 1848, nell’ultimo incontro pubblico di cui si ha testimonianza che la vide protagonista – La conferenza di Badasht, tenutasi in un piccolo villaggio in prossimità del Mar Caspio – sostenne la volontà di chi era deciso a staccarsi dall’Islam, dichiarando così il Babismo religione autonoma. E come segnale definitivo di rigetto verso le soppressioni religiose, si tolse il velo davanti al pubblico, formato da uomini e donne. Per l’accusa di immoralità, fu catturata e portata a Teheran, in presenza dello scià. Affascinato, però, dalla cultura e dalla bellezza di Táhirih, le propose di entrare nel suo harem per salvarsi, a patto di abiurare la fede babi. Lei rifiutò con una poesia, da sempre il mezzo eletto dell’instancabile esercizio della sua mente: “Regno, ricchezza e dominio siano per te/ Vagabondaggio, divenire povero derviscio e calamità siano per me/ Se quella condizione è buona lascia che sia per te/ Se questa condizione è cattiva, io l’agogno; lascia che sia per me”. Per questo è “La pura", perché non si riduce a una forma alterata di sé, non transige una corruzione dello spirito.Oggi questi e molti altri suoi versi sono raccolti in una silloge dal titolo Il tesoro nascosto (Mimesis, a cura di Julio Savi e Faezeh Mardani, pp. 132, euro 32). Mai titolo fu più azzeccato perché solo le poesie restano oggi di questa antesignana del femminismo in Iran, di questa icona della lotta di genere che, negli ultimi anni di vita, si è battuta all’interno di ristrette riunioni femminili da lei tenute per discettare di teologia e filosofia morale al fine di denunciare la poligamia, il velo, i matrimoni combinati, e le altre imposizioni restrittive contro le donne. Alla sua morte, infatti – quando, cioè, nell’estate del 1852 venne condotta per un’imboscata nel giardino Ilkhani a Teheran dove fu poi strangolata da un soldato con il suo stesso velo e infine gettata in un pozzo –, i suoi parenti e le guardie distrussero la maggior parte dei suoi documenti, ritenuti compromettenti. A dispetto delle speculazioni teologiche, di cui resta perciò poco, le sue poesie, ritenute meno scottanti, furono ignorate, e per questo sono giunte fino a noi. Versi immortali e potenti come quelli che racconta di aver pronunciato all’ultimo interrogatorio a cui fu sottoposta da alti dotti islamici che volevano salvarla dalla condanna a morte: “Un censore, un pretonzolo e me, discorsi d’amore./ Perché convincerli? Una assennata e due sventati”.