Trợ tử Tôi không dám cho mình là người nhìn thấy nhiều nỗi đau nhưng bạn đã bao giờ ôm một người trong giai đoạn cận tử, đang hốt hoảng vì khó thở dù đang thở bằng oxy để cảm thấy tấm thân mong manh run rẩy vì đau đớn trong vòng tay mình, để cảm thấy nỗi lo cô đơn của họ?Đại đa số bệnh nhân ung thư (80%), dù ở các nước có nền y học khá tiên tiến, bị đau và rất đau đớn. Và không chỉ đau đớn thể xác, họ còn tuyệt vọng và đau khổ vì cuộc chia ly phía trước. Khi đau đớn và tuyệt vọng kéo dài, người ta muốn chấm dứt nó.Cũng rất dễ hiểu khi người bệnh cận tử đề nghị bác sĩ trợ giúp cho chết nhanh và êm ái để thoát khỏi đau đớn. Việc này được gọi là “trợ tử” (euthanasia). Việc dừng can thiệp điều trị, tắt thiết bị duy trì sự sống được gọi “trợ tử thụ động” (passive euthanasia). Việc gia đình và bệnh nhân yêu cầu bác sĩ trích thuốc mê liều tử vong để bệnh nhân ra đi êm dịu được gọi là “trợ tử chủ động” (active voluntary euthanasia).Trên thực tế, trợ tử thụ động vẫn được chấp nhận. Khi bệnh cận tử và đau đớn, bệnh nhân (hay người thân đại diện) có quyền từ chối điều trị tích cực với mục tiêu chấm dứt nhanh những đau đớn có thể kéo dài.Việc trợ tử chủ động mà Vụ Pháp chế của Bộ Y tế Việt Nam đề xuất bổ sung vào Bộ luật Dân sự gây bàn cãi nhiều ngày qua là vấn đề không mới trên thế giới. Nó đã có từ thời cổ Hy Lạp. Ở Anh Quốc, vào năm 1936, King George V đã được chích morphine và cocaine liều tử vong bằng bác sĩ riêng của nhà vua, Lord Dawson, khi vua bị suy tim mạch và suy hô hấp nghiêm trọng. Việc này chỉ được tiết lộ 50 năm sau đó. Cuộc tranh luận nhằm trả lời câu hỏi là trợ tử chủ động có thể được luân lý chấp nhận hay không. Nếu có, có nên hợp pháp hóa việc bệnh nhân bị bệnh cận tử và rất đau đớn được phép yêu cầu bác sĩ cho một liều thuốc tử vong, trong những hoàn cảnh có kiểm soát cẩn thận?Luật về quyền chết có trợ giúp được thông qua ở các quốc gia Hà Lan, Columbia, Thụy Sĩ, Nhật, Đức, Bỉ, Luxembourg, Estonia, Albania, các tiểu bang Washington, Oregon, Montana, Vermont ở Mỹ, và Quebec ở Canada. Australia, nơi tôi đang làm việc, không thông qua luật này dù rằng có những người vận động rất mạnh cho phong trào trợ tử.Thầy thuốc nghĩ sao về vấn đề này? Một điều tra hơn 10.000 bác sĩ nội khoa ở Mỹ cho thấy khoảng 16 % sẽ có thể dừng điều trị duy trì sự sống nếu gia đình yêu cầu dù biết rằng như thế là còn sớm, 55 % sẽ không làm điều đó, và 29% còn lại thì tùy theo hoàn cảnh. Tại UK, vài nghiên cứu cho thấy số bác sĩ ủng hộ trợ tử là khỏang 55% và số phản đối khoảng 35%. Y học truyền thống không ủng hộ việc trợ tử. Lời thề Hippocrates nói: “Tôi sẽ không cho thuốc gây chết người cho bất cứ ai kể cả khi được yêu cầu”. Bộ luật y đức quốc tế được World Medical Assocition (WMA) thông qua từ 1949 viết: “Một bác sĩ cần luôn ghi nhớ trách nhiệm bảo tồn sự sống từ lúc được thụ thai cho đến khi chết”. Quan điểm này được nhấn mạnh lại một lần nữa trong Tuyên bố Marbella 1992: “Khi một bác sĩ cố tình trợ giúp một người kết liễu cuộc sống của mình, bác sĩ đó hành động vô đạo đức”.Trong hệ thống chăm sóc sức khỏe ở Australia, khi bị bệnh cận tử, người bệnh và gia đình có quyền từ chối điều trị tích cực, và ta có thể hiểu điều này thực ra tương đương với “quyền trợ tử thụ động”. Nhờ hệ thống chăm sóc cận tử miễn phí, người bệnh được chăm sóc chu đáo cho đến phút cuối cùng mà không trở thành gánh nặng tài chính cho gia đình. Ta có thể hiểu và thông cảm được với tâm trạng của những người đã phải chăm sóc và chứng kiến những đau đớn của người thân trong những ngày cuối đời. Những người này thường ủng hộ luật trợ tử. Họ cho rằng quyền tự quyết, tính độc lập, phẩm giá của cá nhân cho phép con người được tự lựa chọn cái chết.Tuy nhiên, theo tôi, một người vừa theo đạo Phật, vừa làm công việc điều dưỡng, thì sự sống của con người là thiêng liêng, là “tài sản được ủy thác” và ta không có quyền “sở hữu” tuyệt đối. Thực ra ta làm gì có “quyền” cho sự sinh ra và chết đi của ta. Một kẻ sống tham lam ác độc thì làm sao chọn được cái chết thanh thản? Sự sống, nói cách khác là được ban tặng và chúng ta có trách nhiệm phải bảo vệ và làm nó tốt hơn, hạnh phúc hơn, cho mình và cho người khác. Tự ý bằng cách này cách khác để hủy hoại cuộc sống là không làm tròn trách nhiệm của mình. Trong trường hợp trợ tử, nó ảnh hưởng lâu dài, suốt đời đến bạn bè, gia đình.Tôi tin là có cách khác thay việc trợ tử chủ động. Trong trường hợp ông Brian, nhóm điều trị chúng tôi đã họp với ông và gia đình, thỏa thuận phương thức chăm sóc tiếp theo: không điều trị tích cực ung thư, chỉ chăm sóc cận tử tốt, giảm đau và ổn định tâm lý hiệu quả. Những ngày sau, ông mê man nhiều hơn do thuốc giảm đau và thuốc an thần, được tiêm dưới da. Gia đình có mặt xung quanh ông thường xuyên. Họ nắm tay ông cả khi ông ngủ. Bà vợ được chúng tôi kê thêm một chiếc giường bệnh viện bên cạnh để bà nghỉ ngơi khi cần. Phòng đối diện là cái bếp nhỏ, có nước sôi, có máy nước đá, tủ lạnh. Họ có thể tự pha cà phê hay trà trong khi thăm ông.Tôi chưa gặp một người bệnh cận tử nào yêu cầu được trợ tử chủ động, có thể vì luật ở Australia không cho phép. Tuy nhiên, trong thời gian tôi làm công việc chăm sóc người già, người tàn tật, người cận tử trong bệnh viện, chính họ là người đã thay đổi cách nhìn cuộc sống của tôi, làm tôi yêu người, yêu sự sống hơn qua thái độ của họ chứ không phải ngược lại.Nguyễn Thị Nhuận Những ý kiến có thế khác nhau nhưng phải phụ thuộc vào hoàn cảnh, chắc hẳn những người trả lời ko phải là nhân viên phòng hồi sức cấp cứu hay ung thư. Tôi xin nói một case như sau, bé trai 5t bị viêm não nhật bản, nhờ dc cứu chữa tận tình nên cháu qua dc nhưng mất não và sống thực vật thở máy hổ trợ. Mẹ cháu đã bỏ việc chăm e suốt 5 năm trời. Chị đã bán nhà, bán đất, bán tất cả, cầu cứu sự trợ giúp của mọi người để duy trì suốt 5 năm. Sau đó vì ko còn j nữa, chị đã đồng ý rút ống thở. Kết quả : chị còn 2 bàn tay trắng, e bé thì vẫn ra đi, chỉ có nỗi đau cho người ở lại. Nếu là các anh chị, các a chị nghĩ thế nào về quyền dc chết khi bhyt vn ko chi trả đầy đủ cho bn và ( trong 5 năm đó ) bv đã cháy hết 6 máy thở do phải chạy liên tục để chăm sóc e. Hãy đối diện trước khi phán xét. tôi, 1 bs hscc, hoàn toàn ủng hộ quyền dc chết. Sống - chết là ý muốn tự bản thân của người ta. Thấy sống vô ích, chết lại có ích hơn, thì người ta chọn chết. Như bản thân tôi, tôi vẫn nói với người thân: nếu lỡ dại mà tôi bị ung thư, sau 1-3 tháng chữa bằng đông y mà ko khỏi, tôi sẽ tự tử luôn. Đừng nghĩ rằng tôi chán đời mà chết. Đơn giản 1: tôi đau đớn về thể chất và tôi chọn 1 cái chết vừa nhanh, vừa đỡ mất thời gian. 2. Tiền chạy chữa để lại cho người còn sống có ích hơn. 3. Người thân của tôi cũng đỡ mất thời gian chăm sóc tôi, lại thêm đau đớn, mệt mỏi, buồn phiền về mặt tinh thần. Đằng nào chả chết, vậy vừa tiết kiệm tiền cho người sống, vừa đỡ phải chịu đau đớn do xạ trị, hóa trị, người thân vừa đỡ xì trét tinh thần, chả phải là hơn ư? Tôi đồng ý với chị. Sự sống là sự thánh thiêng, không ai có quyền tước đoạt sự sống của người khác và ngay cả của chính mình. Thay vì trợ tử chúng ta hãy trợ giúp giảm nỗi đau cho bệnh nhân Sự sống rất thiêng liêng vì nó là của bản thân ta và gia đình ta cho nên bản thân ta và gia đình ta trong trường hợp cụ thể có quyền quyết định sự sống của mình. Tôi ủng hộ việc trợ tử. Không có tiền , hoặc không nhét tiền , bị quăng 1 xó rồi người nhà mang về chờ chết có thể gọi là trợ tử thụ động không ? Tôi ko bình luận gì về nội dung bài viết, nhưng ở VN thì 3 bệnh nhân nằm 1 giường nhé, không có điều kiện để kê giường, tủ lạnh, cafe.... Nghĩ mà tủi thân cho người VN, khổ đủ đường :( Bài viết chưa nói đến quyền của bệnh nhân- với tư cách quyền của con người - được tự do quyết định cuộc sống, được tránh khỏi sự đau đớn, hay quyền tự do được chết trong phẩm giá. Tất nhiên khái niệm "phẩm giá" mới được luật pháp các nước phương tây đề cập. "Sự sống của con người là thiêng liêng, là “tài sản được ủy thác” và ta không có quyền “sở hữu” tuyệt đối. Thực ra ta làm gì có “quyền” cho sự sinh ra và chết đi của ta. Sự sống, nói cách khác là được ban tặng và chúng ta có trách nhiệm phải bảo vệ và làm nó tốt hơn, hạnh phúc hơn, cho mình và cho người khác" Một người bệnh nặng, không còn hi vọng cứu chữa, sống ngày nào đau đớn thêm ngày đó. Họ có nguyện vọng là hãy cho họ ra đi sớm hơn để giải thoát cơn đau thì ta nên giúp họ hoàn thành ý nguyện. Chết đâu phải là hết, nếu chết là hết thì khỏe quá, đức Phật đâu cần phải bỏ ra 49 năm giải thích cho con người hiểu sự thật. Mỗi người có một số phận. Ai được sinh ra trong nhà giàu, bản thân thì thông minh đẹp trai đẹp gái, gia đình êm ấm hay nói cách khác là có điều kiện sống tốt thì mới thấy cuộc sống màu hồng, sống yêu đời, bla bla... Nhưng nếu sinh ra trong gia đình nghèo khó, bệnh tật, tệ nạn xã hội, bla bla .... sống khắc khoải, chết trẻ, chết trong đau đớn thì cuộc đời một màu đen tối. Hãy cho phép mỗi người tự định đoạt cuộc sống của chính mình và nếu họ không tự kết thúc cuộc sống đầy đau khổ được thì hãy cho phép người khác giúp họ. Đó cũng gọi là nhân quyền Nói sự sống là sự thánh thiên và khi kết thúc nó theo cách nào đó mà chúng ta gọi là phạm thiên là hoàn toàn ko có cơ sở, chỉ là phỏng đoán. Khi tôi đi du lịch 1 nơi nào đó, nếu tôi ko còn cảm thấy hứng thú với nơi đó nửa, chuyến đi đó trở thành hành xác thì tôi có quyền kết thúc nó, dù chưa biết tôi sẽ đi đâu nhưng ít ra tôi đã thoát được nơi ấy. Cần bao nhiêu tỉ người phải gào khóc nửa trước khi được luật hóa đây. Không nên đưa trợ tử vào luật vì quản lý điều này là rất khó . Trên thực tế nhiều người bệnh được gia đình yêu cầu rút ống thở hoặc xin về . Và đây cũng là một kiểu trợ tử có điều kiện rồi . Tôi đồng ý : "Sự sống của con người là thiêng liêng, là “tài sản được ủy thác” và ta không có quyền “sở hữu” tuyệt đối !" Toi ung ho quyen tro tu! Vi sao ? Vi co nhung benh song khong bang chet! Khi cai chet cung la mot thu xa xi vi benh nhan khong du kha nang de tu ket lieu doi minh ! Su song trong tinh trang do can phai dinh nghia lai. Trong di chuc cua toi nhat dinh co van de nay Ở bệnh viện ở VN xem, nếu mắc bệnh nan y mà không có điều kiện chữa trị thì xin lỗi nha, bv trả thẳng về nhà cho nằm chờ chết. Vậy cái này nên gọi quyền trợ tử thụ động hay chủ động?