در ادیان مختلف در سراسر جهان یافت می‌شوند.
 هاتور معمولاً به عنوان الهه گاو با شاخ‌هایی بر سر به تصویر کشیده می‌شود که در آن دایره‌ی خورشیدی نصب شده‌است. در دوره‌های بعدی یک گردنبند منات نیز به تزئینات اضافه می‌شود. هاتور ممکن است همان الهه گاو باشد که پیشتر در لوح نارمر و روی یک سنگ قبر از سلسله اول فراعنه قرار گرفته‌است که نشان‌دهنده نقشی به عنوان الهه آسمانی و رابطه او با هوروس است که به عنوان خدای خورشید در او سکنی گزیده است. 
 هاتور رابطه‌ای پیچیده با داشت، در یک اسطوره اوست و دختر او در نظر گرفته می‌شود، اما بعدها وقتی رع نقش هوروس را در پادشاهی به عهده گرفت، او را مادر رع می‌دانند. او این نقش را از الهه گاو دیگری با نام 'Mht wrt' ("سیل بزرگ") که مادر رع در اسطوره خلقت بود جذب کرد و او را بین شاخ‌های خود حمل کرد. به عنوان مادر هر روز صبح رع را در افق شرق به دنیا می‌آورد و به عنوان همسر هر روز او را در آمیختن با او در طول روز آبستن می‌شد. 
 بت (Bat) الهه گاو دیگری در است که به صورت چهره‌ای انسانی با گوش و شاخ گاو به تصویر کشیده شده‌است. در زمان پادشاهی میانه، هویت و ویژگی‌های او در الهه هاتور قرار گرفت. پرستش بت به دوران پیشین می‌رسد که ممکن است منشأ آن ریشه در گله‌های گاو در اواخر دوران پارینه‌سنگی داشته باشد. بت الهه اصلی سشش (Seshesh) بود که با نام هو (Hu) یا دیوپولیس پاروا (Diospolis Parva)، نام خانواده هفتمین نوم (nome) مصر علیا شناخته می‌شد. تصویرسازی بت به عنوان یک گاو الهی به طرز چشمگیری شبیه به هاتور، الهه موازی از مصر سفلا بوده است. تفاوت قابل توجه در تصویر آن‌ها این است که شاخ‌های بت به سمت داخل و منحنی شاخ‌های هاتور کمی به سمت بیرون متمایل است. این امکان وجود دارد که این تفاوت بر اساس تفاوت در نژادهای مختلف گله‌های گاو در زمان‌های متفاوت باشد.
 در مصر، گاو به عنوان ، تجسم و بعداً پرستش می‌شد. مجموعه‌ای طولانی از گاوهایی که به لحاظ آیینی "کامل" بودند توسط کاهنان به عنوان خدا شناسایی شدند که طول عمر خود در معبد می‌گذراندند، سپس در یک غول پیکر، مومیایی و محصور می‌شدند. یک توالی طولانی از تابوت‌های سنگی یکپارچه در نگهداری می‌شد که توسط در سال ۱۸۵۱ در کشف شد. گاو به عنوان منویس نیز پرستش می‌شد، تجسم ، در . میان افسانه‌های مصر هم مفهومی مذهبی از نیروی زندگی/قدرت است و هم در کلمه به معنی گاو نر است. 
 منویس به عنوان یک گاو زنده شناخته می‌شد. این ممکن است بقایایی از قربانی کردن پادشاهان پس از یک دوره سلطنت باشد، که به عنوان فرزندان بات یا به عنوان خدایان گاو باستانی فرقه‌های اولیه خورشیدی در نظر گرفته می‌شدند. بنابراین، همانگونه که به عنوان نمادی از خدای بعدی خورشید، رع نیز دیده می‌شود، منیویس هم اغلب در با دایره‌ای خورشیدی مادرشان هاتور در بین شاخ‌های آن دیده می‌شود. 
 خدایان (طبق انجیل) غالباً به صورت یک گاو به تصویر کشیده و در روایات به یک دیو گاو تبدیل شده. گاو نر در فرهنگ‌های از دوره‌ای از پدیدار می‌شود که در آن توسط ساخته می‌شود و توسط عبری‌ها در بیابان سینا ( ) مورد عبادت قرار می‌گیرد. از متن می‌توان فهمید که این بت بیش از آنکه به عنوان یک خدای جدید معرفی شود، به عنوان نماینده یک خدای جداگانه یا به عنوان نماینده معرفی می‌شود، شاید از طریق ارتباط یا هماهنگی با خدایان گاو مصری یا . 
 در کتاب مقدس در چنین آمده است: "او آنها را (گوشواره‌های طلای قوم را) از دست ایشان گرفته، آن را با قلم نقش کرد و از آن گوساله ریخته شده ساخت و ایشان گفتند: «ای اسرائیل این خدای تو است که تو را از زمین مصر بیرون آورد.»" 
 ۹:۱۸": حتی وقتی آنها بت را مانند گوساله درست کردند و گفتند: این خدای شما است که شما را از مصر بیرون آورده است، آنها کفرهای وحشتناکی مرتکب شدند." 
 بتهای گوساله بعداً در تناخ (انجیل عبری)، مانند کتاب ، به صورت دقیق‌تری به عنوان عنصری ثابت از فرهنگ‌های غرب آسیایی دیده می‌شوند. 
 به گفته 7:25"دریای برنز" بر روی دوازده گاو نر برنزی ایستاده است. 
 گاوهای جوان به عنوان نشانگرهای مرزی در تل دان و در بثل در مرزهای قرار گرفته بودند.
 قوچ در در امور باروری و جنگ مورد احترام بود. خدایان اولیه با شاخ‌های موج دار و بلند قوچ شامل و خدای معادل آن در ، «خدای قوچ جدت (Djedet)» ( مندس ) است که به طور معمول با چهار سر قوچ نشان داده شده بود تا نمایانگر چهار روح ( ) خدای خورشید باشد. بانبدت همچنین ممکن است با چهار خدای نخستین حاکم بر مصر، ، ، و - نیز مرتبط باشد، با زیارت‌گاه‌های گرانیتی بزرگ که به هر یک در پناهگاه مندس اختصاص داده شده‌است. کتاب قوچ مندس را به عنوان بع برای اوسیریس توصیف می‌کند، اما این یک ارتباط انحصاری نبود. 
 
 فهرست خدایان مصری مرتبط با قوچ: 
 
 
 
 
 
 
 پرستش آمون در دوره اولیه احتمالاً به واسطه مستعمره یونان در وارد یونان شد که احتمالاً بلافاصله پس از جایگیری پیوندی با معبد بزرگ آمون در اوآسیس برقرار کرده باشد. آمون یک معبد و مجسمه، هدیه‌ای از حال ، در تبس، داشت و یکی دیگر در که ساکنانش آن‌گونه که می‌گوید، بیشتر از پیشگوی آمون در لیبی مشورت می‌گرفتند تا از دیگر یونانی‌ها. در ایفیتیس، ، آمون از زمان پرستش شد، به همان اندازه با اشتیاق که در مناطق آمونیه پرستش می‌شد. پوندار شاعر سرودی در ستایش او سرود. در خدا با شاخ قوچ (Paus. viii.32 1) نمایان شد و یونانیان یک ارابه با مجسمه آمون را به دلفی اهدا کردند. 
 شهرت او در بین یونانیان کلاسیک آن‌چنان مشهور بود که پس از و در زمان اشغال مصر، به آنجا سفر کرد، جایی که او توسط اوراکل (موبد و پیشگوی معبد) فرزند پسر آمون اعلام شد. اسکندر پس از آن خود را الهی دانست. حتی در طول این اشغال، آمون از سوی این یونانیان به عنوان شکلی از شناخته شد. و همچنان به عنوان خدای اصلی محلی تبس بود. 
 یونانیان سیرنائیکی به جای خدای اصلی خود ، معابدی برای خدای لیبیایی آمون ساختند. آنها بعداً خدای متعال خود را به عنوان آمون لیبی شناختند. برخی از آنها به پرستش خود آمون ادامه دادند. فرقه آمون در بین یونانیان چنان گسترده بود که حتی اسکندر تصمیم گرفت که توسط موبدان لیبیایی آمون به عنوان فرزند زئوس در معبد اعلام شود. 
 اگرچه منابع جدیدتر از وجود آمون در اساطیر بربرهای لیبیایی چشم‌پوشی می‌کردند، اما او شاید بزرگترین خدای باستان بربران بود. وی در یونان باستان مورد استقبال یونانیان باستان قرار گرفت و به علت نفوذ لیبی با خدای / کارتاژی بال هامون متحد شد. برخی از تصاویر در شمال آفریقا متعلق به دوره لیتی است که بین و ۷۵۰۰ پیش از میلاد واقع شده‌است. معروفترین معبد آمون در لیبی باستان معبد در واحه سیوا بود. از سوی برخی از محققان گفته شده که نام باستانی برخی قبایل بربر مانند گارامانتس و ناسامونی ممکن است به نام آمون مربوط باشد. 
 در آولیمیدن (Awelimmiden ) ، نام آمانای (Amanai) ممکن است که معنای نام خدا را داشته باشد. لیبیایی‌های باستان احتمالاً غروب خورشید را به عنوان تجسد آمون می‌پرستیدند که با قوچ معرفی می‌شد. 
 در و شمال آفریقا، بعال-هامون به طور ویژه‌ای با قوچ مرتبط بود و به عنوان بعل قرنیم (ارباب دو شاخ) در یک پناهگاه روباز در جبل بو کورنین (تپه دو شاخ) در سراسر خلیج کارتاژ مورد پرستش واقع می‌شد. 
 با شاخ قوچ به تصویر کشیده شده است. قوچ به دلیل رفتارهای نمادی از در نظر گرفته می‌شده است. شاخ‌های آمون نیز ممکن است نمایانگر شرق و غرب عالم باشد و یکی از عناوین "دو شاخ" بود. اسکندر در اثر فتح در سال ۳۳۲ قبل از میلاد با شاخهای آمون به تصویر کشیده شد، جایی که کاهنان او را به عنوان پسر خدای آمون پذیرفتند، که توسط یونانیان باستان با ، پادشاه خدایان شناسایی شده بود. ترکیبی زئوس-آمون چهره مشخصی در اساطیر یونان باستان بود. به گفته پنج مورخ باستان ( ، ، ، و )، اسکندر به نزد پیشگوی در واحه سیوا در صحرای لیبی و شایعاتی منتشر شد مبنی بر اینکه اوراکل پدر اسکندر را آشکار کرده است و او خدای آمون است و نه فیلیپ. اسکندر خود را به عنوان فرزند زئوس-آمون معرفی کرد و حتی خواست تا به عنوان یک خدای عبادت شود: خدای شبانان و گله‌ها ، وحشی‌های کوهستانی و موسیقی روستایی بود. 
 در فرهنگ‌های سلتیک تصویرسازی‌ها از چهره‌های دارای شاخ گوزن اغلب به عنوان سرنانوس ("شخص شاخ‌دار" در لاتین) شناخته می‌شوند. شواهد اصلی برای این امر از ستونی در پاریس است که منقوش به خدای رومی است . 
 کوسیدیوس نام خدای جنگ رومی و انگلیس و خدای محلی در منطقه اطراف بود، که بعضی اوقات به صورت شاخ‌دار نشان داده می‌شود. او با جنگ و جنگل ارتباط دارد و بیشتر توسط افراد نظامی و طبقات پایین پرستش می‌شد. 
 قرن ۱۸م، معتقد بودند که خدای (که ادعا کرده بود به عنوان بدعت توسط پرستش می‌شود)، در واقع خدای شاخدار کاهنان لیبیایی (آمون) یا بود. 
 برای سال‌ها محققین تصاویر پاتیل گاندستروپ را از منظر خدایان سلتی تفسیر می‌کنند. شمایل شاخدار در صفحه A عموماً به عنوان سرنانوس شناخته می شود. 
 یک خدای به شکل قوچ که نام آن ناشناخته است (بائل هامون - فنیقی / کارتاژی) توسط قبایل لیبی در سیوا پرستش می‌شده. این چهره توسط مصریان در به تصویر کشیدن خدای خود گنجانیده شده‌است که به "تعبیر یونانی" ( Interpretatio graeca) " - در نظر گرفته شده‌است. 
 پیروان اودینانی (آیین عامیانه سنتی مردم در جنوب شرقی ) خدای شاخ‌دار ایکنگو خدای موفقیت صادقانه می‌دانند و می‌پرستند، که دو شاخ آن نمادی از اراده شخصی است. مجسمه های چوبی کوچک از او به عنوان محراب شخصی ساخته شده و مورد ستایش قرار می‌گیرند. 
 مهر پاشوپاتی ، مهر کشف شده در حفر حفاری در ، به عنوان نماینده احتمالی یک چهره "پیش-شیوا" توجه را مطرح شده است. این " پاشوپاتی " (پروردگار موجودات شبیه به حیوانات - سانسکریت: ) مهری را نشان می‌دهد که دارای شاخ ، احتمالاً در حالت نعوض است که توسط حیوانات احاطه شده. 
 
چندین مهر در دره ایندوس صحنه جنگ بین جانوری ببر مانند و مردی را با شاخ ، سم و دم نشان می‌دهد که با مرد گاونژاد بین النهرین که یار بود مقایسه شده‌است و حکایت از انتقال اساطیر دارد. 
		 
		 
		 
		 
 مار شاخ‌دار در اساطیر بسیاری از ظاهر می شود . جزئیات در بین قبایل متفاوت است و بسیاری از داستان‌ها شمایلی اسرارآمیز را با آب، باران، رعد و آذرخش مرتبط می‌کنند. مارهای شاخ‌دار مؤلفه‌های اصلی مجتمع‌های مراسمات جنوب شرقی پیش از تاریخ آمریکای شمالی بودند. 
 خدایان کنعانی ، و احتمالاً در اصل گاو خدایان شاخ‌دار بوده‌اند. 
 "شاخ همه شریران را قطع خواهم کرد اما شاخ صالحان بلند خواهند شد." 
 از نظر عظمت او ( ) مانند گاو تازه تولد یافته‌است. شاخ‌های او شاخ گاو نر وحشی است. با آنها ملت‌ها را به خون خواهد کشید ، حتی آن‌هایی را که در انتهای زمین هستند. 
 سپس جانور دوم را دیدم که از زمین بیرون می‌آید. این دو شاخ مانند بره داشت اما مانند اژدها صحبت می‌کرد. 
 باید که کاهن قدری از خون را بر شاخ‌های مذبح بخور معطر که در خیمه اجتماع است، به حضور خداوند بپاشد. و همه خون گوساله را بر بنیان مذبح قربانی سوختنی که به در خیمه اجتماع است بریزد. 
 به تصویر کشیدن ریشه در توصیف چهره به عنوان "cornuta" ("شاخ‌دار") در ترجمه لاتین از سفر خروج دارد که در آن موسی پس از دریافت برای بار دوم به نزد مردم باز می‌گردد. انجیل دوئه-رنس Douay-Rheims ترجمه ولگاته را چنین به انجام رسانده: "و هنگامی که موسی از پایین آمد ، او دو لوح شهادت را در دست داشت ، و او نمی‌دانست که شمایلش در اثر مکالمه با خداوند شاخ‌دار شده است." 
 به نظر می‌رسد این ایده که شیاطین شاخ دارند، از فصل ۱۳ گرفته شده‌است. کتاب مکاشفه ظاهراً الهام بخش بسیاری از تصاویرسازی‌های شیاطین بوده‌است. این ایده همچنین با تصویرسازی از برخی خدایان باستانی مانند ، و غیره همراه بوده‌است که به صورت گاو به تصویر کشیده شده‌اند، به عنوان مردانی با سر یک گاو، یا با به سر کردن شاخ گاو به عنوان تاج. 
 نماد "خدای شاخ‌دار" شیطانی معروف به ، مبتنی بر یک خدای قوچ است که در مندس پرستش می‌شد به نام (به معنای تحت‌اللفظی پروردگار جد (djed) و با عنوان "ارباب مندس") که روح بود. مطابق کتاب کتاب نویسنده آن‌ها اظهار می‌دارد: خدایان قوچ رع- (رجوع کنید: فرقه آمون) و بانبتد، به صورت اثیری با ملکه مصر آمیختند. تا نسلی برای به ارث بردن تاج و تخت فراهم آید (نظریه ای مبتنی بر تصویری که در چندین معبد تبسی در مندس یافت شده‌است). 
 یک نهان‌شناس به نام در (1855) تصاویر کارت شیطان در تاروت مارسی را ترکیب کرد و قوچ بانبتد را به عنوان یک بز مذکر بازسازی کرد و آنرا " مندز" (یا "بز مندس") توصیف کرد. ردپای این توصیف نادرست می‌تواند به بازگردد، جایی که در آن خدای مندس را به داشتن سر و پشم بز توصیف می‌کند، در حالی که در حقیقت بانبتد به صورت یک قوچ و نه یک بز نشان داده می‌شده‌است. 
 بافومه لوی قرار بود به چهره مهمی در کیهان‌شناسی ، یعنی نظام خفیه‌ای که توسط در اوایل قرن بیستم تأسیس شده بود بدل شود. ویژگی‌های بافومه در کیش کلیسای کاتولیک گنوسی که به صورت جمعی در آیین ستایش گنوسی این‌گونه در این جمله تلاوت می‌شود: "و من به مار و شیر، سر اسرارها، به نام او بافومه اعتقاد دارم." 
 بافومه لووی بعدها منبع تصویر شیطان در تاروت Rider-Waite شده‌است. مفهوم سمت پایین روی پیشانی او از روی توصیفات لووی در بحث خود (بدون تصویر سازی) از بز مندس مزین به چنین پنتاگرامی برگرفته شده‌است. او در تضاد با مرد ریزساخته (microcosmic man) قرار گرفته که دارای یک پنتاگرام مشابه اما سر بالا بود. 
تصویرسازی واقعی یک بز با یک پنتاگرام به سمت پایین برای اولین بار در کتاب در سال ۱۸۹۷ توسط ظاهر شد، بعداً به عنوان نمادی رسمی به نام توسط پذیرفته شد و استفاده از آن در میان همچنان ادامه دارد. 
 تعداد کمی از سنت‌های بازسازی شده نوپاگانی ابلیس و یا شیطان آشکار (متظاهر) را به رسمیت می‌شناسند. با این حال، بسیاری از گروه‌های نئوپاگان به نوعی یک خدای شاخ‌دار را پرستش می‌کنند، به عنوان مثال به عنوان همسر الهه‌های سه‌گانه در . این خدایان معمولاً چهره‌های مانند سرانوس یا را منعکس می‌کنند و به نظر می‌رسد هرگونه شباهتی که ممکن است با شیطان مسیحی داشته باشد فقط به قرن نوزدهم بر می‌گردد، زمانی که در یک واکنش مسیحی به اهمیت روزافزون پان در ادبیات و هنر در آن دوران، منجر به ترجمه تصویر او به عنوان شیطان شد. 
 در سال ۱۹۸۵، مورخ دوره کلاسیک جورج لاک، در کتاب ، این تئوری را مطرح کرد که ممکن است ریشه‌های فرقه جادوگر به اواخر عهد عتیق بازگردد، به عنوان فرقه ایمانی که در درجه اول برای پرستش خدای شاخ‌دار طراحی شده‌است. او استنتاج می‌کند از ادغام سرانوس، خدای شاخ‌دار سلتی، با / یونانی-رومی، ترکیبی از خدایان که خدای جدیدی ایجاد کرده و پیرامون آن باقی مانده، آنهایی که از رجوع به مسیحیت امتناع می‌ورزند و این که این خدایان نمونه‌ای از پیش تصورات مسیحیان بعدی از شیطان را فراهم می‌آورد و نمازگزاران او توسط کلیسا به عنوان جادوگران معرفی می‌شدند. 
 ارتباط ضمنی بین شیطان و ( ) وجود دارد. او در اصل یک به نام (تحت‌اللفظی: "خداوند") بود. بعل‌الذباب شناخته‌شده‌ترین شیطان در کتاب مقدس است که نام او همتراز شیطان است. نویسنده، نهان‌شناس و متافیزیک‌شناس میشل بلانگر معتقد است که بعل‌الذباب (به سخره از نام اصلی ) در اصل خدای شاخ‌دار بعل حداد است که نماد اصلی فرقه‌اش گاو نر بود. به گفته ، او حکمران جادوگران سابات ("synagoga" ) بود و این که جادوگران مسیح را با نام او تکذیب کرده و با شعار "بعل حداد" می‌رقصید. 
 همچنین تصور شده که بعل‌الذباب نفوذ خود را در ماجرای سالم، ماساچوست نیز گذاشته باشد: نام وی بارها و بارها در طول برده می‌شود که در آخرین ابراز خشم گسترده در مقیاس عمومی نسبت به جادوگران در آمریکای شمالی یا اروپا و پس از آن بود. پس از آن بود که کشیش کوتون ماتر با نام نوشت. 
 در سال ۱۹۳۳ مصرشناس، کتابی را با عنوان منتشر کرد که در آن فرضیه پردازی کرده بود که پان فقط یکی از انواع خدایان شاخ‌داری بوده که توسط فرقه جادوگران در عرصه اروپا پرستش می‌شده‌است. این نظریه بر مفهوم از خدای شاخ‌دار، به عنوان یک از مردانگی و تمایلات جنسی مردان تأثیر گذاشت. در ، آرکی‌تایپ خدای شاخ از اهمیت بسیار بالایی برخوردار است و به اعتقاد معتقدان به آن توسط خدایانی همچون سرنونوس سلتیک، پاشوپاتی هندی و پان یونانی نمایان می‌شود. خدای شاخ‌دار در ویکا بر اساس ادیان نئوپاگان است که را اغلب به همراه پوشش گیاهی به عنوان پادشاه مقدس و یا پادشاه بلوط در آیین‌های معرفی می‌کند. بیشتر اوقات، خدای شاخدار به عنوان خدای باروری مرد در نظر گرفته می‌شود. استفاده از شاخ به عنوان نمادی از قدرت به دوران باستان باز می‌گردد. از باستان و کنعانیان عبادت تا ، ، و فرهنگ‌های مختلف دیگر. شاخ‌ها تاکنون در تصاویر مذهبی به عنوان نمادی از باروری و قدرت حضور داشته‌اند. و تا زمانی که مسیحیت شاخ‌داری را به عنوان بخشی از نمادنگاری خود به شیطان نسبت دادند خدایان شاخ‌دار در اسطوره‌شناسی غربی نشانی با شر در نظر گرفته نمی‌شدند. 
 بسیاری از پرستش خود را بر یک خدای شاخ‌دار یا اغلب "خدا شاخ‌دار و یک یا چند الهه" متمرکز می‌کنند. عبادت الهه‌هایی مانند و همانند سرنانوس سلتی به عبادات نوپاگان‌ها همچون مفاهیم سلتیک سرنانوس و Gwynn ap Nudd (یکی از رهبران اسطوره ) به نوپاگانیسم وارد شده است
{"title": "خدایان شاخدار", "link": "https://fa.wikipedia.org//w/index.php?title=%D8%AE%D8%AF%D8%A7%DB%8C%D8%A7%D9%86_%D8%B4%D8%A7%D8%AE%D8%AF%D8%A7%D8%B1&oldid=35024395", "language": "fa"}