Yes
An ethnic group is a social category of people who share a common culture, such as a common language, a common religion, or common norms, customs, practices, and history. Ethnic groups have a consciousness of their common cultural bond. Assimilation is a process in which a minority becomes absorbed into the dominant society – socially, economically, and culturally. Symbolic interaction theorists look at two issues in relation to race and ethnicity. First, they look at the role of social interaction and how it reduces racial and ethnic hostility. Ethnicity is a Social Construction Too. February 24, 2013 • Zulema • capitalism, ethnic groups, Hispanic, identities, Latinos, white privilege, whiteness. Tweet. Those of us who study racial and ethnic relations in the United States recognize that race is a social construction. In other words, her racial identity is White (she mentions that “No one considers [me] Hispanic”), although she has on occasion identified as Hispanic for instrumental reasons. Either way, the social construction of race is apparent here. From this perspective, ethnic self-identity matters for individuals and society in a way that racial self-identity doesn’t. Ironically, this idea is related to a counterintuitive conception of ethnicity that characterizes it as more fluid than race, because one’s ethnicity is always “optional” (Waters 1990) . In other words, her racial identity is White (she mentions that “No one considers [me] Hispanic”), although she has on occasion identified as Hispanic for instrumental reasons. Either way, the social construction of race is apparent here. The problem with this construction of ethnicity is that it tends to reinforce the idea that ethnicity is somehow more “real” (if more fluid) than race. And if ethnicity is more real than race, then for some scholars, it becomes inherent, primordial. In other words, her racial identity is White (she mentions that “No one considers [me] Hispanic”), although she has on occasion identified as Hispanic for instrumental reasons. Either way, the social construction of race is apparent here. So while one could argue that both ethnicity and race are socially constructed, their influence in terms of power and inequality is in the way that racial identities have been constructed historically. One could argue that they're both illusory and imagined. I think the most powerful argument about the differentiation between race and ethnicity is that race becomes institutionalized in a way that has profound social consequences on the members of different groups. Disability as a socially constructed concept. Disability, like race, ethnicity, and culture, is a term whose definitions are culturally derived, even though its meaning in the U.S. has been given what Harry (1992, p. 113) calls transcendent status.. Moreover, because culture is a learned phenomenon, individuals and groups can and do change their ethnic or cultural identities and interests through such processes as migration, conversion, and assimilation or through exposure to modifying influences (Smedley, 1993, quoted in Carter & Qureshi, 1995, p. 241). Ethnic groups are also found in other societies, such as the Pashtuns in Afghanistan or the Shiites in Iraq, whose ethnicity is base on religious differences. Like ethnicity, race is primarily, though not exclusively, a socially constructed category. A race is a group that is treated as distinct in society based on certain characteristics. Assimilation is a process in which a minority becomes absorbed into the dominant society – socially, economically, and culturally. Symbolic interaction theorists look at two issues in relation to race and ethnicity. First, they look at the role of social interaction and how it reduces racial and ethnic hostility. Social constructionism or the social construction of reality (also social concept) is a theory of knowledge in sociology and communication theory that examines the development of jointly constructed understandings of the world. Hacking suggests that this third part of the analysis, the interaction between a socially constructed category and the individuals that are actually or potentially included in that category, is present in many social construction analyses involving types of human beings. Why race as a social construction matters for ethnicity. The dialectical fluidity of race — between self-definition and other-definition, between an individual’s chosen racial identity versus society’s imposed racial identity — facilitates an understanding of race as a social construction. In other words, her racial identity is White (she mentions that “No one considers [me] Hispanic”), although she has on occasion identified as Hispanic for instrumental reasons. Either way, the social construction of race is apparent here. Even though race and ethnicity are socially constructed, people do not always have the ability to choose their race or ethnicity. This is because race and ethnicity are not random. Social class is more important than race-ethnicity in determining a family's characteristics because it reflects the kind of lifestyle a family is living. Social class is also … a representation of a family's financial capability. Race or ethnicity can represent cultures but not the standards of living.
http://sociology.about.com/od/Disciplines/a/Sociology-Of-Race-Ethnicity.htm http://www.racismreview.com/blog/2013/02/24/ethnicity-is-a-social-construction-too/ http://www.racismreview.com/blog/2013/02/24/ethnicity-is-a-social-construction-too/ http://www.racismreview.com/blog/2013/02/24/ethnicity-is-a-social-construction-too/ http://www.pbs.org/race/000_About/002_04-experts-03-02.htm http://www.ncddr.org/products/researchexchange/v04n01/concepts.html http://sociology.about.com/od/Disciplines/a/Sociology-Of-Race-Ethnicity.htm https://en.wikipedia.org/wiki/Social_constructionism http://www.racismreview.com/blog/2013/02/24/ethnicity-is-a-social-construction-too/ http://www.answers.com/Q/What_does_it_mean_to_say_that_race_and_ethnicity_are_socially_constructed
is ethnicity socially constructed
जातीयता सामाजिक रूप से निर्मित है
हाँ
एक जातीय समूह उन लोगों की एक सामाजिक श्रेणी है जो एक सामान्य संस्कृति साझा करते हैं, जैसे कि एक सामान्य भाषा, एक सामान्य धर्म, या सामान्य मानदंड, रीति-रिवाज, प्रथाएं और इतिहास। जातीय समूहों में उनके सामान्य सांस्कृतिक बंधन की चेतना है। आत्मसात एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें एक अल्पसंख्यक प्रमुख समाज में अवशोषित हो जाता है - सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से। प्रतीकात्मक बातचीत सिद्धांतकार नस्ल और जातीयता के संबंध में दो मुद्दों को देखते हैं। सबसे पहले, वे सामाजिक संपर्क की भूमिका को देखते हैं और यह नस्लीय और जातीय शत्रुता को कैसे कम करता है। जातीयता एक सामाजिक निर्माण भी है। 24 फरवरी, 2013 • ज़ुलेमा • पूंजीवाद, जातीय समूह, हिस्पैनिक, पहचान, लैटिनो, सफेद विशेषाधिकार, सफेदी। ट्वीट। हममें से जो संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय और जातीय संबंधों का अध्ययन करते हैं, वे मानते हैं कि दौड़ एक सामाजिक निर्माण है। दूसरे शब्दों में, उसकी नस्लीय पहचान व्हाइट है (वह उल्लेख करती है कि "कोई भी [मुझे] हिस्पैनिक नहीं मानता है"), हालांकि उसने इस अवसर पर वाद्य कारणों से हिस्पैनिक के रूप में पहचान की है। किसी भी तरह से, दौड़ का सामाजिक निर्माण यहां स्पष्ट है। इस परिप्रेक्ष्य से, जातीय आत्म-पहचान व्यक्तियों और समाज के लिए इस तरह से मायने रखती है कि नस्लीय आत्म-पहचान नहीं है। विडंबना यह है कि यह विचार जातीयता की एक प्रतिवाद अवधारणा से संबंधित है जो इसे दौड़ की तुलना में अधिक तरल पदार्थ के रूप में वर्णित करता है, क्योंकि किसी की जातीयता हमेशा "वैकल्पिक" होती है (वाटर्स 1990)। दूसरे शब्दों में, उसकी नस्लीय पहचान व्हाइट है (वह उल्लेख करती है कि "कोई भी [मुझे] हिस्पैनिक नहीं मानता है"), हालांकि उसने इस अवसर पर वाद्य कारणों से हिस्पैनिक के रूप में पहचान की है। किसी भी तरह से, दौड़ का सामाजिक निर्माण यहां स्पष्ट है। जातीयता के इस निर्माण के साथ समस्या यह है कि यह इस विचार को सुदृढ़ करता है कि जातीयता किसी भी तरह से अधिक "वास्तविक" (यदि अधिक तरल पदार्थ) दौड़ की तुलना में है। और अगर जातीयता नस्ल की तुलना में अधिक वास्तविक है, तो कुछ विद्वानों के लिए, यह अंतर्निहित, मौलिक हो जाता है। दूसरे शब्दों में, उसकी नस्लीय पहचान व्हाइट है (वह उल्लेख करती है कि "कोई भी [मुझे] हिस्पैनिक नहीं मानता है"), हालांकि उसने इस अवसर पर वाद्य कारणों से हिस्पैनिक के रूप में पहचान की है। किसी भी तरह से, दौड़ का सामाजिक निर्माण यहां स्पष्ट है। इसलिए जब कोई यह तर्क दे सकता है कि जातीयता और नस्ल दोनों सामाजिक रूप से निर्मित हैं, तो शक्ति और असमानता के संदर्भ में उनका प्रभाव इस तरह से है कि नस्लीय पहचान ऐतिहासिक रूप से निर्मित हुई है। कोई यह तर्क दे सकता है कि वे दोनों भ्रामक और काल्पनिक हैं। मुझे लगता है कि दौड़ और जातीयता के बीच भेदभाव के बारे में सबसे शक्तिशाली तर्क यह है कि दौड़ एक तरह से संस्थागत हो जाती है जिसका विभिन्न समूहों के सदस्यों पर गहरा सामाजिक परिणाम होता है। सामाजिक रूप से निर्मित अवधारणा के रूप में विकलांगता। विकलांगता, नस्ल, जातीयता और संस्कृति की तरह, एक ऐसा शब्द है जिसकी परिभाषाएं सांस्कृतिक रूप से व्युत्पन्न हैं, भले ही अमेरिका में इसका अर्थ दिया गया है जिसे हैरी (1992, पृष्ठ 113) उत्कृष्ट स्थिति कहते हैं। इसके अलावा, क्योंकि संस्कृति एक सीखी हुई घटना है, व्यक्ति और समूह प्रवासन, रूपांतरण, और आत्मसात जैसी प्रक्रियाओं के माध्यम से या संशोधित प्रभावों के संपर्क के माध्यम से अपनी जातीय या सांस्कृतिक पहचान और हितों को बदल सकते हैं (स्मेडले, 1993, कार्टर और कुरैशी, 1995 में उद्धृत, पृष्ठ 241)। जातीय समूह अन्य समाजों में भी पाए जाते हैं, जैसे कि अफगानिस्तान में पश्तून या इराक में शिया, जिनकी जातीयता धार्मिक मतभेदों पर आधारित है। जातीयता की तरह, दौड़ मुख्य रूप से है, हालांकि विशेष रूप से नहीं, एक सामाजिक रूप से निर्मित श्रेणी। एक जाति एक समूह है जिसे कुछ विशेषताओं के आधार पर समाज में अलग माना जाता है। आत्मसात एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें एक अल्पसंख्यक प्रमुख समाज में अवशोषित हो जाता है - सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से। प्रतीकात्मक बातचीत सिद्धांतकार नस्ल और जातीयता के संबंध में दो मुद्दों को देखते हैं। सबसे पहले, वे सामाजिक संपर्क की भूमिका को देखते हैं और यह नस्लीय और जातीय शत्रुता को कैसे कम करता है। सामाजिक निर्माणवाद या वास्तविकता का सामाजिक निर्माण (सामाजिक अवधारणा भी) समाजशास्त्र और संचार सिद्धांत में ज्ञान का एक सिद्धांत है जो दुनिया की संयुक्त रूप से निर्मित समझ के विकास की जांच करता है। हैकिंग से पता चलता है कि विश्लेषण का यह तीसरा भाग, सामाजिक रूप से निर्मित श्रेणी और उन व्यक्तियों के बीच बातचीत जो वास्तव में या संभावित रूप से उस श्रेणी में शामिल हैं, मनुष्यों के प्रकारों से जुड़े कई सामाजिक निर्माण विश्लेषणों में मौजूद हैं। क्यों एक सामाजिक निर्माण के रूप में दौड़ जातीयता के लिए मायने रखती है। दौड़ की द्वंद्वात्मक तरलता - आत्म-परिभाषा और अन्य-परिभाषा के बीच, एक व्यक्ति की चुनी हुई नस्लीय पहचान बनाम समाज की लगाई गई नस्लीय पहचान के बीच - एक सामाजिक निर्माण के रूप में दौड़ की समझ की सुविधा प्रदान करती है। दूसरे शब्दों में, उसकी नस्लीय पहचान व्हाइट है (वह उल्लेख करती है कि "कोई भी [मुझे] हिस्पैनिक नहीं मानता है"), हालांकि उसने इस अवसर पर वाद्य कारणों से हिस्पैनिक के रूप में पहचान की है। किसी भी तरह से, दौड़ का सामाजिक निर्माण यहां स्पष्ट है। भले ही नस्ल और जातीयता सामाजिक रूप से निर्मित हों, लेकिन लोगों के पास हमेशा अपनी जाति या जातीयता चुनने की क्षमता नहीं होती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि नस्ल और जातीयता यादृच्छिक नहीं हैं। परिवार की विशेषताओं को निर्धारित करने में जाति-जातीयता की तुलना में सामाजिक वर्ग अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दर्शाता है कि एक परिवार किस तरह की जीवन शैली जी रहा है। सामाजिक वर्ग भी है ... एक परिवार की वित्तीय क्षमता का प्रतिनिधित्व। नस्ल या जातीयता संस्कृतियों का प्रतिनिधित्व कर सकती है लेकिन जीवन स्तर का नहीं।
जातीयता सामाजिकदृष्ट्या बांधलेली आहे
वांशिक गट हा अशा लोकांचा एक सामाजिक वर्ग आहे जे समान भाषा, समान धर्म किंवा समान मानदंड, चालीरीती, प्रथा आणि इतिहास यासारख्या समान संस्कृती सामायिक करतात. वांशिक गटांना त्यांच्या सामायिक सांस्कृतिक बंधाची जाणीव असते. आत्मसात ही एक प्रक्रिया आहे ज्यामध्ये अल्पसंख्याक प्रबळ समाजात विलीन होतो - सामाजिक, आर्थिक आणि सांस्कृतिक. सांकेतिक संवाद सिद्धांतकार वंश आणि वांशिकतेच्या संदर्भात दोन मुद्द्यांकडे पाहतात. प्रथम, ते सामाजिक संवादाची भूमिका पाहतात आणि यामुळे वांशिक आणि वांशिक शत्रुत्व कसे कमी होते हे पाहतात. जातीयता ही देखील एक सामाजिक बांधणी आहे. फेब्रुवारी 24, 2013 • झुलेमा • भांडवलशाही, वांशिक गट, हिस्पॅनिक, ओळख, लॅटिनो, पांढरा विशेषाधिकार, पांढरापणा. ट्वीट करा. अमेरिकेत वांशिक आणि वांशिक संबंधांचा अभ्यास करणारे आपल्यापैकी जे लोक वंश ही एक सामाजिक रचना आहे हे ओळखतात. दुसर्या शब्दांत, तिची वांशिक ओळख पांढरी आहे (तिने उल्लेख केला आहे की "कोणीही [मला] हिस्पॅनिक मानत नाही"), जरी तिने प्रसंगी वाद्य कारणास्तव हिस्पॅनिक म्हणून ओळखले आहे. एकतर जातीची सामाजिक बांधणी इथे दिसून येते. या दृष्टीकोनातून, वांशिक स्व-ओळख व्यक्ती आणि समाजासाठी अशा प्रकारे महत्वाची आहे की वांशिक स्व-ओळख नसते. गंमत म्हणजे, ही कल्पना वांशिकतेच्या विरोधाभासी संकल्पनेशी संबंधित आहे जी त्याला वंशापेक्षा अधिक तरल म्हणून दर्शवते, कारण एखाद्याची जातीयता नेहमीच "वैकल्पिक" असते (वॉटर्स 1990). दुसर्या शब्दांत, तिची वांशिक ओळख पांढरी आहे (तिने उल्लेख केला आहे की "कोणीही [मला] हिस्पॅनिक मानत नाही"), जरी तिने प्रसंगी वाद्य कारणास्तव हिस्पॅनिक म्हणून ओळखले आहे. एकतर जातीची सामाजिक बांधणी इथे दिसून येते. वांशिकतेच्या या बांधणीची समस्या अशी आहे की वंशापेक्षा जातीयता कशीतरी अधिक "वास्तविक" (अधिक तरल असल्यास) आहे या कल्पनेला पुष्टी देते. आणि जातीपेक्षा जातीयता अधिक खरी असेल तर काही अभ्यासकांसाठी ती अंगभूत, आदिम बनते. दुसर्या शब्दांत, तिची वांशिक ओळख पांढरी आहे (तिने उल्लेख केला आहे की "कोणीही [मला] हिस्पॅनिक मानत नाही"), जरी तिने प्रसंगी वाद्य कारणास्तव हिस्पॅनिक म्हणून ओळखले आहे. एकतर जातीची सामाजिक बांधणी इथे दिसून येते. त्यामुळे जातीयता आणि वंश या दोन्ही गोष्टी सामाजिकदृष्ट्या बांधलेल्या आहेत, असा युक्तिवाद करता येत असला, तरी सत्ता आणि विषमतेच्या बाबतीत त्यांचा प्रभाव हा वांशिक अस्मिता ऐतिहासिकदृष्ट्या निर्माण झालेल्या पद्धतीत आहे. ते दोन्ही भ्रामक आणि कल्पित आहेत असा युक्तिवाद कोणी करू शकतो. मला असे वाटते की वंश आणि वांशिकता यांच्यातील भेदाबद्दल सर्वात शक्तिशाली युक्तिवाद असा आहे की वंश अशा प्रकारे संस्थात्मक होतो ज्याचे विविध गटांच्या सदस्यांवर गहन सामाजिक परिणाम होतात. अपंगत्व ही समाजनिर्मित संकल्पना आहे. वंश, वांशिकता आणि संस्कृतीप्रमाणेच अपंगत्व ही एक अशी संज्ञा आहे ज्याची व्याख्या सांस्कृतिकदृष्ट्या व्युत्पन्न झाली आहे, जरी अमेरिकेत त्याचा अर्थ हॅरी (1992, पृष्ठ 113) ज्याला पारलौकिक दर्जा म्हणतो त्याला देण्यात आला आहे. शिवाय, संस्कृती ही एक शिकलेली घटना असल्याने, व्यक्ती आणि गट स्थलांतर, रूपांतरण आणि आत्मसात यासारख्या प्रक्रियेद्वारे किंवा सुधारित प्रभावांच्या प्रदर्शनाद्वारे त्यांच्या वांशिक किंवा सांस्कृतिक ओळख आणि आवडी बदलू शकतात आणि करू शकतात (स्मेडली, 1993, कार्टर अँड कुरेशी, 1995, पृष्ठ 241 मध्ये उद्धृत). अफगाणिस्तानमधील पश्तून किंवा इराकमधील शिया यासारख्या इतर समाजांमध्येही वांशिक गट आढळतात, ज्यांची जातीयता धार्मिक मतभेदांवर आधारित आहे. वांशिकतेप्रमाणेच वंश हा प्रामुख्याने, विशेषतः नसला तरी सामाजिकदृष्ट्या बांधलेला वर्ग आहे. वंश हा असा समूह आहे ज्याला विशिष्ट वैशिष्ट्यांच्या आधारे समाजात वेगळे मानले जाते. आत्मसात ही एक प्रक्रिया आहे ज्यामध्ये अल्पसंख्याक प्रबळ समाजात विलीन होतो - सामाजिक, आर्थिक आणि सांस्कृतिक. सांकेतिक संवाद सिद्धांतकार वंश आणि वांशिकतेच्या संदर्भात दोन मुद्द्यांकडे पाहतात. प्रथम, ते सामाजिक संवादाची भूमिका पाहतात आणि यामुळे वांशिक आणि वांशिक शत्रुत्व कसे कमी होते हे पाहतात. सामाजिक रचनावाद किंवा वास्तवाची सामाजिक बांधणी (सामाजिक संकल्पनादेखील) समाजशास्त्र आणि संप्रेषण सिद्धांतातील ज्ञानाचा एक सिद्धांत आहे जो जगाच्या संयुक्तरित्या बांधलेल्या समजांच्या विकासाची तपासणी करतो. हॅकिंग असे सूचित करते की विश्लेषणाचा हा तिसरा भाग, सामाजिकदृष्ट्या बांधलेली श्रेणी आणि त्या श्रेणीत प्रत्यक्षात किंवा संभाव्यत: समाविष्ट असलेल्या व्यक्तींमधील परस्परसंवाद, मानवांच्या प्रकारांचा समावेश असलेल्या बर्याच सामाजिक बांधकाम विश्लेषणांमध्ये उपस्थित आहे. जातीयतेसाठी सामाजिक बांधणी म्हणून वंश का महत्त्वाचा आहे. वंशाची द्वंद्वात्मक तरलता - स्व-परिभाषा आणि इतर-परिभाषा, एखाद्या व्यक्तीची निवडलेली वांशिक ओळख विरुद्ध समाजाची लादलेली वांशिक ओळख यांच्यातील - सामाजिक रचना म्हणून वंशाचे आकलन सुलभ करते. दुसर्या शब्दांत, तिची वांशिक ओळख पांढरी आहे (तिने उल्लेख केला आहे की "कोणीही [मला] हिस्पॅनिक मानत नाही"), जरी तिने प्रसंगी वाद्य कारणास्तव हिस्पॅनिक म्हणून ओळखले आहे. एकतर जातीची सामाजिक बांधणी इथे दिसून येते. जरी वंश आणि वांशिकता सामाजिकदृष्ट्या बांधली गेली असली तरी लोकांमध्ये नेहमीच त्यांची जात किंवा वांशिकता निवडण्याची क्षमता नसते. कारण वंश आणि वांशिकता यादृच्छिक नसतात. कुटुंबाची वैशिष्ट्ये ठरविण्यात वंश-वांशिकतेपेक्षा सामाजिक वर्ग महत्त्वाचा असतो कारण त्यातून कुटुंब कशा प्रकारची जीवनशैली जगत आहे हे प्रतिबिंबित होते. सामाजिक वर्गही... कुटुंबाच्या आर्थिक क्षमतेचे प्रतिनिधित्व. वंश किंवा वांशिकता संस्कृतींचे प्रतिनिधित्व करू शकते परंतु राहणीमानाचे प्रतिनिधित्व करू शकत नाही.
हो