भारतीयों के लिए संस्कृति इतनी अहम क्यों है?
भारत में सांस्कृतिक विविधता
भारतीय संस्कृति विश्व भर में प्रसिद्ध है। हमारी सम्रुद संस्कृति से पूरी दुनिया प्रभावित है। हमारी संस्कृति भौगोलिक विशेषताओं की तरह बहुत विविध है।  भारत एक त्योहारों का देश है। यहाँ भिन्न प्रकार के त्योहार मनाए जाते है। पंजाब में बैसाखी, हिमाचल में फुल्लैच, हरियाणा में सांझी, उत्तर प्रदेश में लठमार  होली, केरला में ओनम, तमिल नाड में पोंगाल या असम में बिहू, काफ़ी उल्लास से मनाए जाते हैं।  भारत में विभिन्न धर्मों का पालन करने वाले लोग जैस - मुख्यतः हिन्दू, मुसलमान, सिख और ईसाई धर्म के लोग एकता के साथ जीवन यापन करते हैं। भारत के विभिन्न भागों में खाना पकाने का ढंग उनकी संस्कृति के मुताबिक अलग-अलग है। दक्षिण में जहाँ इडली और डोसा प्रसिद्ध हेै, वहीं उत्तर के मक्की की रोटी और सरसों का साग. कहते हैं इस देश में हर पंद्रह कीलोमीटेर की दूरी पर भाषा और बोलने का ढंग बदल जाता है।  यदि आप लोगों के पोशाकों पर ध्यान दें तो उसमें भी विविधता दिखाई पड़ती है। उदाहरण - पंजाब की महिलाएँ अधिकतर समय सल्वार-कमीज़ पहनतीं हैं, जबकि महाराष्ट्र की महिलाएँ लावनि साड़ी पहनना पसंद करती हैं।
संस्कृति
संस्कृति का एक मौलिक तत्त्व है, धार्मिक विश्वास और उसकी प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति। हमें धार्मिक पहचान का सम्मान करना चाहिए, साथ ही सामयिक प्रयत्नों से भी परिचित होना चाहिए जिनसे अन्तःधार्मिक विश्वासों की बातचीत हो सके, जिन्हें प्रायः 'अन्तः सांस्कृतिक वार्तालाप' कहा जाता है। विश्व जैसे-जैसे जुड़ता चला जा रहा है, हम अधिक से अधिक वैश्विक हो रहे हैं और अधिक व्यापक वैश्विक स्तर पर जी रहे हैं। हम यह नहीं सोच सकते कि जीने का एक ही तरीका होता है और वही सत्य मार्ग है। सह-अस्तित्व की आवश्यकता ने विभिन्न संस्कृतियों और विश्वासों के सह-अस्तित्व को भी आवश्यक बना दिया है। इसलिए इससे पहले कि हम इस प्रकार की कोई गलती करें, अच्छा होगा कि हम अन्य संस्कृतियों को भी जानें और साथ ही अपनी संस्कृति को भी भली प्रकार समझें। हम दूसरी संस्कृतियों के विषय में कैसे चर्चा कर सकते हैं जब तक हम अपनी संस्कृति के मूल्यों को भी भली प्रकार न समझ लें।
भारत की संस्कृति
विश्व भर में भारत में धर्मों में विभिन्नता सबसे ज्यादा है, जिनमें कुछ सबसे कट्टर धार्मिक संस्थायें और संस्कृतियाँ शामिल हैं। आज भी धर्म यहाँ के ज़्यादा-से-ज़्यादा लोगों के बीच मुख्य और निश्चित भूमिका निभाता है।
बुंदेलखंड के त्यौहार
भारत एक बहुत बड़ा देश है। यहाँ हर प्रदेश की वेशभूषा तथा भाषा में बहुत बड़ा अन्तर दिखायी देता है। इतनी बड़ी भिन्नता होते हुए भी एक समानता है जो देश को एक सूत्र में पिरोये हुए है। वह है यहां की सांस्कृतिक-एकता तथा त्यौहार। स्वभाव से ही मनुष्य उत्सव-प्रिय है, महाकवि कालिदास ने ठीक ही कहा है - "उत्सव प्रियः मानवा:'। पर्व हमारे जीवन में उत्साह, उल्लास व उमंग की पूर्ति करते हैं। बुन्देलखण्ड के पर्वों की अपनी ऐतिहासिकता है। उनका पौराणिक व आध्यात्मिक महत्व है और ये हमारी संस्कृतिक विरासत के अंग हैं। कुछ अत्यन्त महत्वपूर्ण त्यौहारों का विवेचन हिन्दी मासों के अनुसार किया जा रहा है।
उत्तराखण्ड की संस्कृति
गढ़वाल का प्रागैतिहासिक काल से भारतीय संस्कृति में अविस्मरणीय स्थान रहा है। यहां के जनजीवन में किसी न किसी रूप में सम्पूर्ण भारत के दर्शन सुलभ है। इस स्वस्थ भावना को जानने के लिए यहां के लोक नृत्य पवित्र साधन है। यहां के जनवासी अनेक अवसरों पर विविध प्रकार के लोक नृत्य का आनन्द उठाते हैं।अन्य:
भारत की संस्कृति
८०.४% से ज्यादा लोगों का धर्म हिन्दू धर्म है। कुल भारतीय जनसँख्या का १३.४% हिस्सा इस्लाम धर्म को मानता है सिख धर्म, जैन धर्म और खासकर के बौद्ध धर्म का केवल भारत में नहीं बल्कि पुरे विश्व भर में प्रभाव है ईसाई धर्म, पारसी धर्म, यहूदी और बहाई धर्म भी प्रभावशाली हैं, लेकिन उनकी संख्या कम है। भारतीय जीवन में धर्म की मज़बूत भूमिका के बावजूद नास्तिकता और अज्ञेयवादियों (agnostic) का भी प्रभाव दिखाई देता है।
पुंसवन संस्कार
यज्ञीय जीवन भारतीय संस्कृति की विशेष उपलब्धि है। जीवन का हर चरण एक आहुति है। कृत्य विशेष को यज्ञमय बनाने के लिए विशेष क्रम बनाने होते हैं। विशेष आहुति उसी बोध को जीवन्त बनाती है। यज्ञ में पोषक, सात्त्विक पदार्थ खीर की आहुति डाली जाती है। इसी प्रकार अंतःकरण में दूध की तरह श्वेत, कलुषरहित भावों का संचार करें। दूध में घी समाया रहता है, अपने चिन्तन एवं आचरण में स्नेह समाया रहे। गर्भिणी स्वयं भी तथा परिवार के परिजन मिलकर गर्भस्थ शिशु के लिए ऐसा ही परमार्थपरक वातावरण बनाएँ।
संस्कृति
संस्कृति एक समाज से दूसरे समाज तथा एक देश से दूसरे देश में बदलती रहती है। इसका विकास एक सामाजिक अथवा राष्ट्रीय संदर्भ में होने वाली ऐतिहासिक एवं ज्ञान-सम्बंधी प्रक्रिया व प्रगति पर आधारित होता है। उदाहरण के लिए, हमारे अभिवादन की विधियों में, हमारे वस्त्रों में, खाने की आदतों में, पारिवारिक सम्बन्धों में, सामाजिक और धार्मिक रीतिरिवाजों और मान्यताओं में परिचम से भिन्नता है। सच कहें तो, किसी भी देश के लोग अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक परम्पराओं के द्वारा ही पहचाने जाते हैं।
बहुसंस्कृतिवाद
भारत की संस्कृति अपने लंबे इतिहास, अद्वितीय भूगोल और विविध जनसांख्यिकी के द्वारा बनी है। भारत की भाषाओं, धर्मों, नृत्य, संगीत, वास्तुकला और कस्टम देश के भिन्न-भिन्न स्थानों में भिन्न-भिन्न होती है, उसके बावजूद उनमें समानता है। भारत की संस्कृति इन विविध उप-संस्कृतियों का मेल है जो कि भारतीय उपमहाद्वीप कि परंपराओं में फैली हुई है और यह सदियों पुरानी है।
धर्म
धर्म ( पालि : धम्म ) भारतीय संस्कृति और भारतीय दर्शन की प्रमुख संकल्पना है। 'धर्म' शब्द का पश्चिमी भाषाओं में किसी समतुल्य शब्द का पाना बहुत कठिन है। साधारण शब्दों में धर्म के बहुत से अर्थ हैं जिनमें से कुछ ये हैं- कर्तव्य, अहिंसा, न्याय, सदाचरण, सद्-गुण आदि। धर्म का शाब्दिक अर्थ होता है, 'धारण करने योग्य' सबसे उचित धारणा, अर्थात जिसे सबको धारण करना चाहिये। मानवधर्म,हैं। "धर्म" एक परम्परा के मानने वालों का समूह है। ऐसा माना जाता है कि धर्म मानव को मानव बनाता है।
भारत में सांस्कृतिक विविधता
गुजरात : गुजरात भारत की "कर्म भूमि" है। यहाँ के लोग कर्मठ और धार्मिक दोनों ही होते हैं।  यहाँ प्रगतिवाद विचारधारा प्रवाहित होती है और एक सुनिश्चित ढांचे में परंपरा और संस्कृति निभायी जाती है।  यहाँ कई मंदिर हैं। जिनमे द्वारका और सोमनाथ प्रमुख हैं।  यहां की मुख्य भाषा गुजराती है। यहाँ के प्रमुख उत्सव हैं मकरसक्रांति और दीपावली।  यहाँ की प्रमुख व्यंजन हैं -उंधिया ,खखड़ा, फकड़ा, ढोकला छांछ आदि .  इन प्रदेशो के अलावा उत्तराखंड, असम, बिहार ,बंगाल, उड़ीसा सभी प्रदेशो की अपनी-अपनी सांस्कृतिक विशेषताएं हैं।  भारत के हर रंग अपने में ख़ास है हर संस्कृति एक मिसाल है। यहाँ की सांस्कृतिक विरासत विविध ही नहीं विशाल और गौरवशाली भी हैं।
संस्कृति
भारत में इस्लामी संस्कृति का आगमन भी अरबों, तुर्कों और मुग़लों के माध्यम से हुआ। इसके बावजूद भारतीय संस्कृति का पृथक् अस्तित्व बना रहा और नवागत संस्कृतियों से कुछ अच्छी बातें ग्रहण करने में भारतीय संस्कृति ने संकोच नहीं किया। ठीक यही स्थिति यूरोपीय जातियों के आने तथा ब्रिटिश साम्राज्य के कारण भारत में विकसित हुई ईसाई संस्कृति पर भी लागू होती है। यद्यपि ये संस्कृतियाँ अब भारतीय संस्कृतियों का अभिन्न अंग है, तथापि ‘भारतीय इस्लाम’ एवं ‘भारतीय ईसाई’ संस्कृतियों का स्वरूप विश्व के अन्य इस्लामी और ईसाई धर्मावलम्बी देशों से कुछ भिन्न है। इस भिन्नता का मूलभूत कारण यह है कि भारत के अधिकांश मुसलमान और ईसाई मूलत: भारत भूमि के ही निवासी हैं। सम्भवत: इसीलिए उनके सामाजिक परिवेश और सांस्कृतिक आचरण में कोई परिवर्तन नहीं हो पाया और भारतीयता ही उनकी पहचान बन गई।
प्रश्न
सभ्यता के विकास में प्रश्नों का बहुत महत्व है। कुछ विचारक तो यहाँ तक कहते हैं कि भाषा का आविष्कार ही प्रश्न करने के लिये हुआ है। कुछ अन्य लोगों का विचार है कि उत्तर की अपेक्षा प्रश्न करना अधिक महत्व रखता है। भारतीय संस्कृति में प्रश्नोत्तर परम्परा का महत्वपूर्ण स्थान रहा है। इसे सत्य की खोज के प्रमुख उपकरण के रूप में प्रयोग किया जाता था। प्रमुख उपनिषदों में प्रश्नोपनिषद् भी एक है। इसमें दोनों ही बात अपने अपने स्थान पर उपयुक्त हे। कि भाषा का अविष्कार प्रश्न करने के लिए हुवा हे और उत्तर की अपेक्षा प्रश्न करना आत्यधिक सरल हे।  प्रश्न शंका के समाधान के लिए भी हो सकता हे।  या किसी समस्या को लेकर भी हो सकता हे।
संगीत
संगीत एवं आध्यात्म भारतीय संस्कृति का सुदृढ़ आधार है। भारतीय संस्कृति आध्यात्म प्रधान मानी जाती रही है। संगीत से आध्यात्म तथा मोक्ष की प्रप्ति के साथ भारतीय संगीत के प्राण भूत तत्व रागों के द्वारा मनः शांति, योग ध्यान, मानसिक रोगों की चिकित्सा आदि विशेष लाभ प्राप्त होते है। प्राचीन समय से मानव संगीत की आध्यात्मिक एवं मोहक शक्ति से प्रभावित होता आया है।
मैक्स मूलर
इसका अभिप्राय था कि भारतीय राष्ट्रवाद का 'पुनरूज्जीवी पराक्रमी' भाव भारतीयों को ही नहीं, विदेशियों को भी प्रभावित कर रहा था और भारत में चाहे लॉर्ड मैकाले की शिक्षा पद्घति भारतीय भाषा को और संस्कृति को मारने का जितना प्रयास कर रही थी पर भारतीय भाषा और भारतीय संस्कृति उस समय भी लोगों को संस्कार बांट रही थी और निरंतर अपनी ओर आकृष्ट कर रही थी। अपनी उपरोक्त पुस्तक में मैक्समूलर ने भारत की ऋग्वेदकालीन आर्य मान्यताओं की बड़ी गंभीर विवेचना की है। अपनी इसी पुस्तक में वह भारत के ऋग्वेद को विश्व का सर्वाधिक प्राचीन ग्रंथ घोषित करता है। इस ग्रंथ में वह भारतीय भाषा और संस्कृति से तथा भारत के धर्म से अभिभूत दिखायी पड़ता है। उसके इस प्रकार के भाव ने उस समय के विश्व स्तरीय विद्वानों का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट कराया था। जिससे संस्कृत को विश्व के ज्ञान-विज्ञान की भाषा मानने और संस्कारों का पालना बनाने में सहायता मिली। भारत के विषय में यह सत्य है कि इसकी मनीषा विश्व की मार्ग दर्शिका रही है और विश्व की अन्य संस्कृतियों की मनीषा इसके सामने फीकी ही रही है। मैक्समूलर ने इस तथ्य को बड़ी स्पष्टता से अपने ग्रंथ में स्वीकार किया। उसने इस ग्रंथ में भारत की वैदिक संहिताओं ब्राह्मण आरण्यक उपनिषद तथा परवर्ती स्मृति साहित्य का पूर्ण मनोयोग से विवेचन किया है। उसे भारत के वैदिक धर्म के एकेश्वरवादी स्वरूप ने अधिक प्रभावित किया था। जिसे उसने 'मोनोथीज्म' का नाम दिया था। इसका अभिप्राय था कि मैक्समूलर वेद की इस घोषणा को ही उचित और अंतिम सत्य मानता था कि 'एकम् सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' अर्थात वह परमपिता परमात्मा तो एक ही है परंतु विद्वान लोग उसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। भारत की मूलभाषा संस्कृत का विश्व के लिए यह बहुत बड़ा संदेश है कि ईश्वर को एक ही जानो और एक ही मानो। उसके नाम पर लड़ो झगड़ो नही और ना ही अपने अलग-अलग संप्रदाय बनाओ। संस्कृत भाषा की इसी विशेषता को एक संस्कार के रूप में हिंदी ने अपनाया है, और वह भी मनुष्य के न लडऩे झगडऩे को धर्म घोषित करती है। मैक्समूलर ने भारतीय भाषा के इस धर्म की गंभीर विवेचना की, और उसने हमारी संस्कृत और संस्कृति के रोम-रोम में मानवतावाद को एक रस हुए पाया।
मार्ग वृक्षपालन
सजावट, शिक्षा संबंधी या वैज्ञानिक प्रयोजनों के लिए काष्ठ उत्पादक वृक्ष बहुत प्राचीन काल से लगाए जाते रहे हैं। प्राचीन साहित्य में वृक्षारोपण और वृक्षों की देखभाल की पर्याप्त चर्चा हैं। वैदिक संस्कृति मूलत: आश्रम संस्कृति है और भारत गरम देश है, अत: यहां आदिकाल से ही वृक्षारोपण की महत्ता मान्य रही है एवं सड़कों के किनारे पेड़ लगाना एक पुनीत कार्य समझा जाता रहा है। पाश्चात्य जगत्‌ में सड़कों का इतिहास जब से आरंभ होता है, उसके शताब्दियों पहले से भारतीय यात्रियों को छाया देनेवाली, शोभावाली वृक्षावलियों के लिये प्रसिद्ध थीं। सड़कों के किनारे कुआँ, बावली, या सराय की अपेक्षा वृक्षारोपण का महत्व कम न था।
सर्वेपल्लि राधाकृष्णन
शिक्षा का प्रभाव जहाँ प्रत्येक व्यक्ति पर निश्चित रूप से पड़ता है, वहीं शैक्षिक संस्थान की गुणवत्ता भी अपना प्रभाव छोड़ती है। क्रिश्चियन संस्थाओं द्वारा उस समय पश्चिमी जीवन मूल्यों को विद्यार्थियों के भीतर काफी गहराई तक स्थापित किया जाता था। यही कारण है कि क्रिश्चियन संस्थाओं में अध्ययन करते हुए राधाकृष्णन के जीवन में उच्च गुण समाहित हो गये। लेकिन उनमें एक अन्य परिवर्तन भी आया जो कि क्रिश्चियन संस्थाओं के कारण ही था। कुछ लोग हिन्दुत्ववादी विचारों को हेय दृष्टि से देखते थे और उनकी आलोचना करते थे। उनकी आलोचना को डॉ॰ राधाकृष्णन ने चुनौती की तरह लिया और हिन्दू शास्त्रों का गहरा अध्ययन करना आरम्भ कर दिया। डॉ॰ राधाकृष्णन यह जानना चाहते थे कि वस्तुतः किस संस्कृति के विचारों में चेतनता है और किस संस्कृति के विचारों में जड़ता है? तब स्वाभाविक अंतर्प्रज्ञा द्वारा इस बात पर दृढ़ता से विश्वास करना आरम्भ कर दिया कि भारत के दूरस्थ स्थानों पर रहने वाले ग़रीब तथा अनपढ़ व्यक्ति भी प्राचीन सत्य को जानते थे। इस कारण राधाकृष्णन ने तुलनात्मक रूप से यह जान लिया कि भारतीय आध्यात्म काफ़ी समृद्ध है और क्रिश्चियन मिशनरियों द्वारा हिन्दुत्व की आलोचनाएँ निराधार हैं। इससे इन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि भारतीय संस्कृति धर्म, ज्ञान और सत्य पर आधारित है जो प्राणी को जीवन का सच्चा सन्देश देती है।
दक्षिणपूर्व एशिया में भारतीयकरण
क़रीब पहली शताब्दी से, भारतीय संस्कृति ने दक्षिण-पूर्व एशिया के क्षेत्र में अपनी छाप छोड़ना शुरू कर दिया। इन क्षेत्रों में भारतीय संस्कृति के विस्तार को "भारतीयकरण" (अंग्रेज़ी: "Indianization") की संज्ञा दी गई। यह शब्द फ्रांसीसी पुरातत्वविद्, जॉर्ज कोएड्स ने अपने काम "Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient" ("भारतीकृत दक्षिण-पूर्वी एशिया का प्राचीन इतिहास") से आया है। उन्होंने इसे एक संगठित संस्कृति के विस्तार के रूप में परिभाषित किया, जिसमें भारतीय संस्कृति के आधार पर कुलीनता, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म की भारतीय उत्पत्ति और संस्कृत के आधार पर स्थानीय भाषाएँ विकसित की गई थीं।
भारत में सांस्कृतिक विविधता
भारत में सांस्कृतिक विवधता : यहाँ हर प्रदेश की अपनी सांस्कृतिक परंपरा और लोकाचार है। यह विभिन्नता और विविधता भारत को एक सुन्दर पारम्परिक और सांस्कृतिक देश बनती हैं।  भारत देश में कोई भी किसी परंपरा का उल्लंघन नहीं करते है.यहाँ सभी अपनी जीवन शैली और सांस्कृतिक धरोहर की साथ मिलजुल कर रहते हैं।  सांस्कृतिक विवधता : भारत एक वृहद देश है कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक अनगिनत लोकगीत संस्कार संस्कृति और लोकगाथाएं हैं। आइये इस बहुरूपी और विविध संस्कृति की झांकी देखें | भारत के सर पर ताज की तरह सजे इस प्रदेश में बारह महीने बर्फ रहती है यहाँ अगर एक तरफ डल लेक पर शिकारे हैं,तो दूसरी तरफ बर्फ से ढके पहाड़ हैं.अगर यहाँ शिकारे पर कोई कश्मीरी गीत गाता हुआ है तो दूसरी तरफ मंदिरों की घंटियाँ भी हैं।  यहाँ की गायन और नृत्य की मद्धम लय यहाँ की खूबसूरत सांस्कृतिक वातावरण को और भी मनमोहक बना देती है।  यहाँ के लोग बहुत रंगीन वेश-भूषा पहनते हैं और खाने-पीने की शौकीन होते हैं।  यहाँ की प्रमुख व्यंजन हैं-यखनी , रिस्ता ,दम आलू, आबगोश्त, गोश्त, रोगन जोश, राजमा गोआग्ज़ी , नद मान्य | परम्परा और संस्कृति और प्रकृति का अनूठा संगम है कश्मीर | यहाँ अमरनाथ यात्रा ,बाहु मेला, बैसाखी ईद और भी बहुत से उत्सव होते हैं।  पंजाब भारत की वीरों और किसानों का प्रदेश है यहाँ की सांस्कृतिक विरासत में वीरों और किसानों का बहुत बड़ा योगदान रहा है। यहाँ के लोग खूब मेहनती होते हैं और जमकर जीवन का आनंद उठाते हैं। यहाँ की संस्कृति में मस्ती सौह्राद्य और जोश दिखाई देता है। यहाँ का प्रमुख त्यौहार बैसाखी है जो फसल की बरकत की ख़ुशी में मनाया जाता है। लोग खूब नाचते हैं और रंग बिरंगे परिधान पहनते हैं। यहाँ का प्रमुख नृत्य भांगड़ा और गिद्दा है ,जो हर ख़ुशी की मौके पे पूरे जोश से किया जाता है।  यहाँ का प्रमुख खानपान है- राजमा चावल, सरसों का साग, मक्के की रोटी,दूध से बने व्यंजन जैसे- लस्सी,छाछ, मक्खन आदि बड़े चाव से पसंद किया जाता है।  ये प्रदेश जनसँख्या बाहुल्य क्षेत्र है। यहाँ एक कहावत कही जाती है कि  'उत्तर प्रदेश हर दो फलांग पे भाषा और पानी बदल जाता है " और ये सच भी है कि यहाँ की सांस्कृतिक विवधता देखते ही बनती है। यहाँ परम्पराओ और संस्कृति का अद्भुत संगम है| यहाँ नदियों और पेड़ो और सूरज की पूजा का बहुत महत्व है। यहाँ हर मास कुछ न कुछ उत्सव होता रहता है।  साल की शुरुआत से मकरसक्रांति ,बसंत पंचमी ,बरगदाई अमावस्या, हल छट ,तीज, जन्माष्टमी ,दीपावली और भी न जाने कितने तीज और त्यौहार का प्रदेश है उत्तर प्रदेश |यहाँ खानपान में भी विविधता है।  दाल, चावल, रोटी मुख्य भोजन हैं इसके अलावा हर त्यौहार पर एक विशेष प्रकार का व्यंजन बनता है।  उत्तर-प्रदेश हर प्रकार से दूसरे प्रदेशों से उत्तम है।  मध्य प्रदेश का ऐतिहासिक और सांस्कृतिक दोनों प्रकार का योगदान है भारत की पृष्ठ भूमि पर - उज्जैन की नगरी प्राचीनतम स्थानों में से एक है। यहाँ काल भैरव की आशीर्वाद से प्रगति और खुशहाली है,ऐसी यहां मान्यता है।  मध्य प्रदेश को "मंदिरो का प्रदेश" भी कहा जाता हैं अनोखे और अनूठे और पौराणिक कथाओं से जुड़े हुए मंदिरों की अपनी परंपरा और संस्कृति है। हर मंदिर में पूजा और अर्चना का अपना महत्व और तरीका है।  यहाँ की प्रमुख उत्सव शिवरात्रि की हैं इनके आलावा खजुराहो उत्सव, भगोरिया हाट उत्सव ,मड़ई उत्सव (जो वहां की जनजाति का उत्सव है), तानसेन संगीत उत्सव आदि. यहाँ की कुछ मुख्य व्यंजन हैं -बाफला चक्की की शाक, मालपुआ, मक्के की कीज़, मावबाटी, खोपरापाक आदि।  राजस्थान बलिदानों का प्रदेश है। दूर तक फैली रेगिस्तान और जटिल जलवायु यहाँ के वासियों को जुझारू और लड़ाकू बना देती है। पानी की अत्यंत कमी के बावजूद ये प्रदेश खूब निखरा और संवरा हुआ लगता है। रंगो और गीतों का है ये प्रदेश | राजा-रजवाड़ों की इस भूमि में आज भी लोक कथाओ का विशाल भण्डार है। यहाँ के जीवन को देख कर ये कहा जा सकता है कि जीवन की विषमताएं जीवन को और सुन्दर रूप दे देती हैं। यहाँ की संस्कृति में गीत संगीत हस्तशिल्प का बहुत बड़ा योगदान है।  यहाँ की बांधनी साड़ियां भारत की रंगोली के सामान संस्कृति की द्योतक हैं। सांगानेरी कोटा ,जयपुरी लहरिया, चुंदरी उन मुख्य पोशाकों में से हैं जो यहाँ के लोग शान से पहनते हैं। राजस्थान सांस्कृतिक विविधता का बहुत बड़ा केंद्र है।  यहाँ के मुख्य भोजन हैं - दाल बाटी चूरमा, बाजरे की रोटी, मुक्की प्याज, गट्टे की सब्ज़ी दाल बाटी ,घेवर आदि।  महाराष्ट्र को "सपनों की नगरी" भी कहते हैं | भारत के इस प्रदेश की विविधता एक अपने आप में अनूठा उदाहरण है।विश्हव के हर कोने और विदेशो से लोग यहाँ आते हैं और महाराष्ट्र के होकर रह जाते हैं। हर धर्म और विविधता को अपनाते हुए इस प्रदेश ने अपनी संस्कृति नहीं छोड़ी |यहाँ के मुख्य नृत्य है - लावणी  यहाँ का मुख्य उत्सव है गणेश उत्सव और यहाँ के मुख्य व्यंजन हैं -पूरनपोली, खांडवी श्रीखण्ड आदि.  इस प्रदेश को भारत में अनेकता में एकता का उदाहरण माना जा सकता है जैसे संगम हो विविध संस्कृतियों का | दक्षिण भारत को "धर्म का स्थान" कहा जा सकता है। यह प्रदेश अलंकृत मंदिरो से सजा है। यहाँ की संस्कृति भी उतनी ही अलंकृत और वैभव शाली है। यहाँ धार्मिक संस्कृति के लोगों की बहुलता है। यहाँ संस्कृति खुद सुसंस्कृत होने आती है।  यहाँ का मुख्य भोजन -इडली, डोसा, उत्तपम, सांभर, पायस और कई प्रकार के चावलों के व्यंजन,यहां की विशेषता हैं। यहाँ का मुख नृत्य भरतनाट्यम है यहाँ का मुख परिधान साड़ी और पावड़ा धमानी है।
भारत की संस्कृति
अब्राहमिक के बाद भारतीय धर्म विश्व के धर्मों में प्रमुख है, जिसमें हिन्दू धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म, जैन धर्म, आदि जैसे धर्म शामिल हैं। आज, हिन्दू धर्म और बौद्ध धर्म क्रमशः दुनिया में तीसरे और चौथे सबसे बड़े धर्म हैं, जिनमें लगभग १.४ अरब अनुयायी साथ हैं।
तूर्यनाद
हम सभी भारतीय नागरिक हैं। अतः हमें हमारी संस्कृति, इतिहास और साथ ही समसामयिक गतिविधियों से परिचित होना चाहिए। इसी विचार को ध्यान में रखते हुए संस्थान की राजभाषा कार्यान्वयन समिति द्वारा ‘तूर्यनाद’ के अंतर्गत अंतर्महाविद्यालयीन भारतमंथन प्रतियोगिता का आयोजन किया गया। भारतमंथन एक प्रश्नमंच होता है।यह प्रश्नमंच न सिर्फ सामान्य ज्ञान व समसामयिक घटनाओं पर आधारित प्रश्नों पर आधारित था अपितु भारत के गौरव पूर्ण इतिहास, प्राचीनकाल में भारत, विज्ञान एवं खेल जगत में भारत की उपलब्धियां, भारत के महापुरुष आदि विषयों पर आधारित प्रश्नों से परिपूर्ण था। भारत मंथन में पूछे गये प्रश्न, भारत की संस्कृति को गौरवान्वित करने एवं भारतीय होने पर गर्व की अनुभूति कराने में सक्षम थे।
क्रिसमस
गज् को अलग अलग देशों मे अलग अलग नाम से पुकारा जाता है, भारत और इसके पड़ोसी देशों मे इसे बड़ा दिन यानि महत्वपूर्ण दिन कहा जाता है। किसी देश पर अपनी पकड़ मजबूत करने के लिये सबसे अच्छा तरीका है कि वहाँ की संस्कृति, सभ्यता, धर्म पर अपनी संस्कृति, सभ्यता और धर्म को कायम करो। 210 साल पहले, अंग्रेजों ने भारत में अपनी पकड़ मजबूत कर ली थी। यह वह समय था जब ईसाई धर्म फैलाने की जरूरत थी। अंग्रेज, यह करना भी चाहते थे। उस समय 25 दिसंबर वह दिन था, जबसे दिन बड़े होने लगते थे। हिंदुओं में इसके महत्व को भी नहीं नकारा जा सकता था। शायद इसी लिये इसे बड़ा दिन कहा जाने लगा ताकि हिंदू इसे आसानी से स्वीकार कर लें।
संस्कृति
आध्यात्मिकता एवं भौतिकता का समन्वय - भारतीय संस्कृति में आश्रम - व्यवस्था के साथ धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष जैसे चार पुरुषार्थों का विशिष्ट स्थान रहा है। वस्तुत: इन पुरुषार्थों ने ही भारतीय संस्कृति में आध्यात्मिकता के साथ भौतिकता का एक अदभुत समन्वय कर दिया। हमारी संस्कृति में जीवन के ऐहिक और पारलौकिक दोनों पहलुओं से धर्म को सम्बद्ध किया गया था। धर्म उन सिद्धान्तों, तत्त्वों और जीवन प्रणाली को कहते हैं, जिससे मानव जाति परमात्मा प्रदत्त शक्तियों के विकास से अपना लौकिक जीवन सुखी बना सके तथा मृत्यु के पश्चात् जीवात्मा शान्ति का अनुभव कर सके। शरीर नश्वर है, आत्मा अमर है, यह अमरता मोक्ष से जुड़ी हुई है और यह मोक्ष पाने के लिए अर्थ और काम के पुरुषार्थ करना भी जरूरी है। इस प्रकार भारतीय संस्कृति में धर्म और मोक्ष आध्यात्मिक सन्देश एवं अर्थ और काम की भौतिक अनिवार्यता परस्पर सम्बद्ध है। आध्यात्मिकता और भौतिकता के इस समन्वय में भारतीय संस्कृति की वह विशिष्ट अवधारणा परिलक्षित होती है, जो मनुष्य के इस लोक और परलोक को सुखी बनाने के लिए भारतीय मनीषियों ने निर्मित की थी। सुखी मानव-जीवन के लिए ऐसी चिन्ता विश्व की अन्य संस्कृतियाँ नहीं करतीं। साहित्य, संगीत और कला की सम्पूर्ण विधाओं के माध्यम से भी भारतीय संस्कृति के इस आध्यात्मिक एवं भौतिक समन्वय को सरलतापूर्वक समझा जा सकता है।
पश्चिम क्षेत्र सांस्कृतिक केन्द्र
> स्थानीय सांस्कृतिक रूपों के प्रति गहन जागरूकता पैदा करना और यह दिखाना कि ये संस्कृतियां किस प्रकार क्षेत्रीय पहचान से घुलमिल जाती हैं तथा अंतत: भारत की समृद्ध विविधतापूर्ण संस्कृति में समाहित हो जाती हैं।
चमु कृष्ण शास्त्री
श्रीचमूकृष्णशास्त्री वैश्विक समुदाय में भारत की सांस्कृतिक राशि की प्रतीक संस्कृत भाषा के माध्यम से भारतीय सभ्यता को पुनः प्रतिष्ठित करनेवाले एक उत्साही शिक्षाविद् है। इन का स्पष्ट मानना है कि संस्कृत विश्व में सामाजिक समन्वय स्थापित करने की अद्भुत कुंजिका है। संस्कृत शिक्षण को जीवन्त सम्प्रेषण की भाषा का रूप देने वाले श्री चमूकृष्णशास्त्री ने लगभग तीन दशक पूर्व अपने कुछ साथियों के साथ संस्कृत को दैनिक व्यवहार की भाषा के रूप में ढालने का स्वप्न देखा था। और, इसी स्वप्न को आकार देने हेतु ‘संस्कृतभारती’ संस्था का गठन किया था। आज यह संस्था विश्व व्यापी संस्था के रूप में विश्व को संस्कृत साहित्य में व्याप्त उदात्त वैचारिक जल से सिंचित कर रही है। इस की शाखाएं अमरीका, कनाडा, यू.के., आस्ट्रेलिया एवं पूर्वी एशिया तक व्याप्त हैं।
कला
सत्‍य, अहिंसा, करुणा, समन्‍वय और सर्वधर्म समभाव ये भारतीय संस्‍कृति के ऐसे तत्त्व हैं, जिन्‍होंने अनेक बाधाओं के ‍बीच भी हमारी संस्‍कृति की निरन्‍तरता को अक्षुण्ण बनाए रखा है। इन विशेषताओं ने हमारी संस्कृति में वह शक्ति उत्पन्‍न की है कि वह भारत के बाहर एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया में अपनी जड़े फैला सके।
गुरुदत्त (उपन्यासकार)
गुरूदत्त ने अपने उपन्यास-साहित्य में भारतीय जीवन का जो विश्लेषण प्रस्तुत किया है, उसका सार इस प्रकार है। भारत की प्राचीन वैदिक संस्कृति सार्थक थी, उसके अन्तर्गत यहाँ का व्यक्ति और समाज, परस्पर सहायक बनकर विकसित होते रहे। बाद में इस संस्कृति के कुछ तत्व क्षयशील हो चले । इसमें सबसे अधिक वर्णाश्रम-व्यवस्था का तत्व हानिकर सिद्ध हुआ। यह व्यवस्था प्रारम्भ में समाज में कार्य-विभाजन का सुविधाजनक आधार लेकर चली थी। इसक अनुसार समाज के लोगों का उनके व्यवसायों के आधार पर चार प्रमुख वर्गों में संगठन किया गया था। किन्तु बाद में सुविधा प्राप्त वर्गों की दृष्टि में शारीरिक श्रम का मूल्य घट गया। सेवा करने वालों को नीचा कहकर सेवा लेने वालों ने अपने को ऊॅंचा और बड़ा कहा। जो बड़े थे, वे प्रमादवश अपने कर्तव्य को बिलकुल भूल बैठे। उन्होंने अपना बड़प्पन अपनी संतति में भी सुरक्षित रखने के लिए जातिभेद का आधार कर्म न मानकर मनुष्य के जन्म को निश्चित कर दिया।
जातक
इस प्रकार भारतीय साहित्य और संस्कृति के साथ विश्व के साहित्य और सभ्यता के इतिहास में जातक का स्थान महत्वपूर्ण है।
अस्पृश्यता
भारतीय संस्कृति का मूलमंत्र 'मानव-जाति से प्यार' ऊँच-नीच की भावना रूपी हवा के झोंके से यत्र-तत्र बिखर गया। ऊँच-नीच का भाव यह रोग है, जो समाज में धीरे धीरे पनपता है और सुसभ्य एवं सुसंस्कृत समाज की नींव को हिला देता है। परिणामस्वरूप मानव-समाज के समूल नष्ट होने की आशंका रहती है। अतः अस्पृश्यता मानव-समाज के लिए एक भीषण कलंक है। अस्पृश्यता की उत्पत्ति और उसकी ऐतिहासिकता पर अब भी बहस होती है। भीमराव आम्बेडकर का मानना था कि अस्पृश्यता कम से कम 400 ई. से है आज संसार के प्रत्येक क्षेत्र में चाहे वह राजनीतिक हो अथवा आर्थिक, धार्मिक हो या सामाजिक, सर्वत्र अस्पृश्यता के दर्शन किए जा सकते हैं। अमेरिका, इंग्लैंड, जापान आदि यद्यपि वैज्ञानिक दृष्तिकोण से विकसित और संपन्न देश हैं किंतु अस्पृश्यता के रोग में वे भी ग्रसित हैं। अमेरिका जैसे महान राष्ट्र में काले एवं गोरें लोगों का भेदभाव आज भी बना हुआ है।
जातकर्म संस्कार
सनातन अथवा हिन्दू धर्म की संस्कृति संस्कारों पर ही आधारित है। हमारे ऋषि-मुनियों ने मानव जीवन को पवित्र एवं मर्यादित बनाने के लिये संस्कारों का अविष्कार किया। धार्मिक ही नहीं वैज्ञानिक दृष्टि से भी इन संस्कारों का हमारे जीवन में विशेष महत्व है। भारतीय संस्कृति की महानता में इन संस्कारों का महती योगदान है।
केशांत संस्कार
सनातन अथवा हिन्दू धर्म की संस्कृति संस्कारों पर ही आधारित है। हमारे ऋषि-मुनियों ने मानव जीवन को पवित्र एवं मर्यादित बनाने के लिये संस्कारों का अविष्कार किया। धार्मिक ही नहीं वैज्ञानिक दृष्टि से भी इन संस्कारों का हमारे जीवन में विशेष महत्व है। भारतीय संस्कृति की महानता में इन संस्कारों का महती योगदान है।
उत्तर मध्य क्षेत्र सांस्कृतिक केन्द्र
उत्तर मध्य क्षेत्र सांस्कृतिक केन्द्र भारतीय सांस्कृतिक संपदा अभूतपूर्व है। आर्थिक एवं प्रौद्योगिकीय परिवर्तन सांस्कृतिक परिदृश्य को निरन्तर बदलते रहते हैं। कला के कई स्वरूप और सांस्कृतिक अभिव्यक्तियाँ संक्रमण के ऐसे संदर्भों में लुप्त हो जाते हैं। अत: हमारे वंशागत मूल्यों और समृध्द सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण और संवर्धन के लिए एक तंत्र की स्थापना अनिवार्य हो जाती है। इसी उद्देश्य के साथ क्षेत्रीय सांस्कृतिक केन्द्रों की स्थापना की गई।  23 मार्च 1985 को भारत के प्रधानमंत्री ने अपने उत्तरी क्षेत्र के हुसैनीवाला में क्षेत्रीय सांस्कृतिक केन्द्रों की स्थापना की घोषणा की। सात क्षेत्रीय सांस्कृतिक केन्द्रों की अवधारणा को विस्तार 7 वीं पंचवर्षीय योजना में प्राप्त हुआ। इन केन्द्रों की स्थापना क्षेत्रीयता एवं भाषायी सीमाओं को पाटने उसे बढ़ावा देने तथा सदस्य राज्यों की शैलियों व संस्कृतियों में अंर्तसम्बन्ध स्थापित कर भारत की संगठित संस्कृति के प्रोत्साहन के ध्येय से की गई।
भारत की संस्कृति
कई भारतीयों के पास अपने मवेशी होते हैं जैसे कि गाय-बैल या भेड़
उत्तराखण्ड संस्कृत विश्वविद्यालय
15.भारतीय संस्कृति की मूल चेतना ‘संस्कृत’ के महत्त्व से युवा पीढ़ी को अधिकाधिक जोड़ने की दिशा में प्रभावी एवं सार्थक प्रयास जिससे अति भौतिक वाद की अंधी दौड़ की चकाचौंध में युवा वर्ग भारतीय सांस्कृतिक विरासत से बिल्कुल विमुख न हो जाय।
भारत में जापानी भाषा की शिक्षा
जापानी संस्कृति
मैं हिंदू क्यों हूं
मैं हिंदू क्यों हूं भारतीय राजनीतिज्ञ शशि थरूर की 2018 की किताब हैं। पुस्तक में थरूर हिंदू धर्म और उसके मूल सिद्धांतों के इतिहास के साथ-साथ भारत में सामाजिक-सांस्कृतिक विकास के बारे में लिखते हैं जो धर्म से संबंधित हैं, जबकि अपने स्वयं के धार्मिक विश्वासों को स्पष्ट करते हैं।
वृहद भारत
विदेशों में भारतीय संस्कृति के प्रसार में व्यापार एक महत्त्वपूर्ण माध्यम रहा। प्राचीन समय से ही हमारे भारतीय जहाज विशाल सागर को पार कर विदेशी तटों पर पहुंचे। उन्होंने वहां बहुत से देशों के साथ व्यापारिक संबंध बनाये। पड़ोसी देशों के साहित्य, कला और शिल्प पर भारतीय संस्कृति और सभ्यता की छाप साफ-साफ दिखायी देती है। यहां तक कि सुदूर अमरीकी तटों सूरीनाम और कैरेबियन द्वीपों पर भी भारतीय संस्कृति के स्मृति चिह्न मिलते हैं।
हिन्दू
हिंदू संस्कृति एक शब्द है जिसका इस्तेमाल ऐतिहासिक वैदिक लोगों सहित हिंदुओं और हिंदू धर्म की संस्कृति और पहचान का वर्णन करने के लिए किया जाता है। हिंदू संस्कृति को कला, वास्तुकला, इतिहास, आहार, वस्त्र, ज्योतिष और अन्य रूपों के रूप में गहनता से देखा जा सकता है। भारत और हिंदू धर्म की संस्कृति एक दूसरे के साथ गहराई से प्रभावित और आत्मसात है। दक्षिण पूर्व एशिया और ग्रेटर इंडिया के भारतीयकरण के साथ, संस्कृति ने एक लंबे क्षेत्र और उस क्षेत्र के अन्य धर्मों के लोगों को भी प्रभावित किया है।  जैन धर्म, सिख धर्म और बौद्ध धर्म सहित सभी भारतीय धर्म हिंदू धर्म से गहराई से प्रभावित और नरम हैं।
भारतीय संस्कृति ज्ञान परीक्षा
भारतीय संस्कृति ज्ञान परीक्षा, अखिल विश्व गायत्री परिवार द्वारा प्रतिवर्ष आयोजित एक परीक्षा है जिसमें भारतीय संस्कृति के ज्ञान की परीक्षा ली जाती है। इसका उद्देश्य है कि स्कूली बच्चे भारतीय संस्कृत के तथ्यों से अवगत हों तथा उसमें निहित महान तत्वों को आत्मसात करें।
वाचिक परम्परा
अन्य संस्कृतियों की भांति ही भारतीय संस्कृति में वाचिक परम्परा ने महत्वपूर्ण भूमिका अदा की है। भारतीय काव्य किसी न किसी रूप में वाचिक संस्कार से अभी तक सुवसित है। कविता की वाचिकता अभी भी है और वह लोक में आदर भी पाती है। श्रुति की रक्षा इसी परम्परा से हुई।
भारत की संस्कृति
ब्राह्मण वर्ण स्वयं को हिंदू धर्म के चारों वर्णों में सर्वोच्च स्थान पर काबिज होने का दावा करता है दलित शब्द उन लोगों के समूह के लिए एक पदनाम है जिनको हिन्दू धर्म एवं सवर्ण हिन्दूओं व्दारा अछूत या नीची जाति का माना जाता है। स्वतंत्र भारत में जातिवाद से प्रेरित हिंसा और घृणा अपराध को बहुत ज़्यादा देखा गया। भारत में धर्म के नाम पर लोगों को बांटने का काम करना संस्कृति के विलुप्त होने का संकेत है हालांकि प्राचीन संस्कृति के अनुसार जातिवाद इतना कठोर नहीं था लेकिन वर्तमान समय में जातिवाद के इतने दुष्प्रभाव होने वाले हैं जिससे भारत के विकास में बाधक सिद्ध हो सकता हैं
भारत की संस्कृति
प्राचीन काल से ही भारत में दर्शन को दिए जाने वाले महत्त्व के अतिरिक्त, आधुनिक भारत ने भी कुछ प्रभावशाली दार्शनिकों को जन्म दिया है, जिन्होंने राष्ट्रीय भाषा के साथ साथ प्रायः अंग्रेजी में भी लिखा है। भारत के ब्रिटिशों द्वारा उपनिवेश बनाये जाने के दौरान, भारत के कुछ धार्मिक विचारकों ने विश्व भर में उतनी ही ख्याति अर्जित की जितनी की प्राचीन भारतीय ग्रंथों ने. उनमें से कुछ के कार्य को अंग्रेजी, जर्मन और अन्य भाषाओँ में अनुवादित भी किया गया। स्वामी विवेकानंद अमेरिका गए और वहां उन्होंने विश्व धर्म संसद () में हिस्सा लिया, उन्होंने धरती हिला देने वाले या कहिये अत्यंत प्रभावशाली वक्तव्य से सबको प्रभावित किया, वहन आये ज्यादातर प्रतिनिधियों के लिए ये हिन्दू दर्शन से पहला साक्षात्कार था।
पुरुषार्थ
योगवासिष्ठ के अनुसार सद्जनो और शास्त्र के उपदेश अनुसार चित्त का विचरण ही पुरुषार्थ कहलाता है।| भारतीय संस्कृति में इन चारों पुरूषार्थो का विशिष्ट स्थान रहा है। वस्तुतः इन पुरूषार्थो ने ही भारतीय संस्कृति में आध्यात्मिकता के साथ भौतिकता का एक अद्भुत समन्वय स्थापित किया है । (आचार्य ललित) धर्म अर्थ काम ये तीनों पुरुषार्थ को अच्छी तरह कर लेने से ही मोक्ष की प्राप्ति सहज हो जाती है
मैक्स मूलर
इस प्रकार मैक्समूलर ने भारत को विश्व की भाषाओं का, विश्व के धर्मों का और विश्व की संस्कृतियों का एकमात्र प्रेरणा स्रोत बनाकर यह सिद्घ किया कि विश्व में भाषा, धर्म व संस्कृति की समरूपता तभी संभव है जब लोग भारत को जानें और भारत को समझें। उसका मानना था कि अधिकतर लोगों को भारत के प्राचीन साहित्य की खोज परियों की कहानी जैसी लगती होगी। इतिहास का एक अध्याय उसे वे कम मानते हैं। उस साहित्य के शुद्घ और सही होने में संदेह है जो और संदेह किया जाता रहा है। संस्कृत के ग्रंथों की संख्या जिनके हस्तलेख आज भी सुरक्षित हैं, लगभग 10,000 आंकी जाती है। अरिस्टोटल और प्लेटो ने क्या कहा यदि उनसे कहा जाता है कि उनके समय में भारत में जिस भारत की विजय न सही खोज अलेक्जेंडर ने की थी प्राचीन-साहित्य है, जो यूनान के साहित्य की अपेक्षा अधिक समृद्घ है।
यज्ञ
प्रत्येक शुभ कार्य, प्रत्येक पर्व-त्यौहार, संस्कार यज्ञ के साथ सम्पन्न होता है। यज्ञ भारतीय संस्कृति का पिता है। यज्ञ भारत की एक मान्य एवं प्राचीनतम वैदिक उपासना है। धार्मिक एकता एवं भावनात्मक एकता को लाने के लिए ऐसे आयोजनों की सर्वमान्य साधना का आश्रय लेना सब प्रकार दूरदर्शितापूर्ण है।
तूर्यनाद
भारत संस्कृति से परिपूर्ण एवं सौदर्य सम्रद्ध देश है। यहाँ की भिन्न-भिन्न संस्कृतियाँ ही हमारे देश की पहचान हैं। इन सब संस्कृतियों एवं उनके सौन्दर्य को प्रदर्शित करता हैतूर्यनाद का आयोजन “परिधानिका”।परिधानिका अर्थात परिधान प्रस्तुति। इस प्रतियोगिता के माध्यम से प्रतिभागियों द्वारा विभिन्न पोशाकें प्रदर्शित कर दर्शकों को भारतीय संस्कृति के विभिन्न प्रकार के पहनावों और परिधानों से परिचित कराया जाता है।सम्पूर्ण आयोजन भव्य एवं मनोरम रहा,आयोजन की सफलता ने ‘तूर्यनाद’ को नयी ऊँचाईयां प्रदान की।
संस्कृति मनीषी
संस्कृति मनीषी सम्मान हर वर्ष भारत सरकार के संस्कृति मंत्रालय द्वारा प्रदान किया जाता है। भारत सरकार द्वारा गठित दिल्ली पब्लिक लाइब्रेरी बोर्ड के अंतर्गत एक समिति योग्य उम्मीदवार का चयन करती है। इस सम्मान में डेढ़ लाख रुपए एवं प्रशस्ति पत्र प्रदान किया जाता है। भारतीय संस्कृति, मानवीय मूल्यों, महापुरुषों के जीवन, भारत के गौरवशाली इतिहास और प्राचीन विज्ञान आदि से सम्बंधित आजीवन समग्र लेखन के लिए दिल्ली लाइब्रेरी बोर्ड, संस्कृति मंत्रालय भारत सरकार द्वारा दिया यह प्रतिष्ठित संस्कृति मनीषी सम्मान सर्वप्रथम प्रख्यात इतिहासकार तेजपाल सिंह धामा को प्रदान किया गया।उत्कृष्ट सांस्कृतिक लेखन के लिए साहित्यकार सतीश मित्तल व रमेश चंद्र को 2016 के लिए संस्कृति मनीषी सम्मान दिया गया था। 2017 के लिए डॉ. उदय प्रताप सिंहऔर 2018 के लिए श्रीमती मधु धामा को संस्कृति मनीषी सम्मानडॉ. महेश शर्मा, केंद्रीय मंत्री ने प्रदान किया गया। मधु धामा इस सम्मान को पाने वाली प्रथम महिला हैं।
कोलकाता की संस्कृति
कोलकाता को लंबे समय से अपने साहित्यिक, क्रांतिकारी और कलात्मक धरोहरों के लिए जाना जाता है। भारत की पूर्व राजधानी रहने से यह स्थान आधुनिक भारत की साहित्यिक और कलात्मक सोच का जन्मस्थान बना। कोलकातावासियों के मानस पटल पर सदा से ही कला और साहित्य के लिए विशेष स्थान रहा है। यहाँ नयी प्रतिभा को सदा प्रोत्साहन देने की क्षमता ने इस शहर को अत्यधिक सृजनात्मक ऊर्जा का शहर (सिटी ऑफ फ़्यूरियस क्रियेटिव एनर्जी) बना दिया है। इन कारणों से ही कोलकाता को कभी कभी भारत की सांस्कृतिक राजधानी भी कह दिया जाता है, जो अतिश्योक्ति न होगी। कोलकाता का एक खास अंग है पारा, यानि पास-पड़ोस के क्षेत्र। इनमें समुदाय की सशक्त भावना होती है। प्रत्येक पारा में एक सामुदायिक केन्द्र, क्रीड़ा स्थल आदि होते हैं। लोगों में यहाँ फुर्सत के समय अड्डा (यानि आराम से बातें करने की जगह) में बैठक करने, चर्चाएं आदि में सामयिक मुद्दों पर बात करने की आदत है। ये आदत एक मुक्त-शैली बुद्धिगत वार्तालाप को उत्साहित करती है।
मंगोलिया
मंगोल देश में हिन्दू संस्कृति का प्रसार इतना अधिक और व्यापक रहा है कि मंगोल जाति के जन-जन के मन में भारतीय महापुरूषों कर आदर, भारत के विपुल संस्कृत साहित्य के प्रति प्रेम, भारतीय शास्त्रों के प्रति श्रद्धा और भारत की भूमि के प्रति पूजाभाव विद्यमान है।
भारतीय साहित्य
सूफी-संतो का यद्यपि उत्तर-पश्चिम में अधिक प्रभुत्व था, फिर भी दक्षिण के बीजापुर और गोलकुंडा राज्यों में भी इनके अनेक केंद्र थे और वहाँ भी अनेक प्रसिद्ध सूफी संत हुए। इनके पश्चात् वैष्णव आंदोलन का आरंभ हुआ जो समस्त देश में बड़े वेग से व्याप्त हो गया। राम और कृष्ण की भक्ति की अनेक मधुर पद्धतियों की देश-भर में प्रसार हुऐ और समस्त भारतवर्ष सगुण ईश्वर के लीला-गान से गुंजारित हो उठा। उधर मुस्लिम संस्कृति और सभ्यता का प्रभाव भी निरंतर बढ़ रहा था। ईरानी संस्कृति के अनेक आकर्षक तत्त्व-जैसे वैभव-विलास, अलंकरण सज्जा आदि भारतीय जीवन में बड़े वेग से घुल-मिल रहे थे और एक नयी दरबारी या नागर संस्कृति का आविर्भव हो रहा था। राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव के कारण यह संस्कृति शीघ्र ही अपना प्रसादमय प्रभाव खो बैठी और जीवन के उत्कर्ष एवं आनन्दमय पक्ष के स्थान पर रुग्ण विलासिता है इसमें रह गयी। तभी पश्चिम के व्यापारियों का आगमन हुआ जो अपने साथ पाश्चात्य-शिक्षा का संस्कार लाये और जिनके पीछे-पीछे मसीही प्रचारकों के दल भारत में प्रवेश करने लगे। उन्नीसवीं शती में अंग्रेजी को प्रभुत्व सारे देश में स्थापित हो गया और शासक वर्ग सक्रिय रूप से योजना बनाकर अपनी शिक्षा, संस्कृति और उनके माध्यम से प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप में अपने धर्म का प्रसार करने लगा। प्राच्य और पाश्चात्य के इस संपर्क और संघर्ष से आधुनिक भारत का जन्म हुआ।
पर्यटन भूगोल
यह उन पर्यटकों के लिए है जो दूसरी संस्कृति को जानने के साथ ही मनोरंजन की भी कामना करते हैं। उदाहरण के किए भारत में जहाँ यह विभिन्न्ता पाई जाती है। यहाँ मार्च के महीने में होली नामक त्योहार अति हर्षोल्लास से मनाया जाता है। इस समय यहाँ का तापमान भी अनुकूल होता है। इसी समय का उपयोग करते हुए हज़ारों की संख्या में विदेशी पर्यटक यहाँ पहुँच जाते हैं। वे भारतीय लोगों के साथ इस रंगों से युक्त त्योहार का आनन्द लेते हैं। इस प्रकार से वे यात्रा के साथ-साथ भारत के सांस्कृतिक रूप से भी परिचित होते हैं। यहाँ यह भी उल्लेख करना आवश्यक होगा कि स्थानीय शासन भी इस समय पर्यटकों को आकर्षित करने के लिए अनेक योजनाएँ क्रियान्वित करता है। नई दिल्ली में दिल्ली सरकार द्वारा लागू की गई अतिथि देवो भव इसी प्रकार की एक सफल योजना है। भौगोलिक कारक भी पर्यटकों के मनोरंजन का कारण बनते हैं। क्योंकि दिन पृथ्वी पर सबसे पहले पूर्व दिशा से ही निकलता है, इसलिए नए साल का आनन्द लेने के लिए हज़ारों की संख्या में पर्यटक दुनिया के पूर्वी छोर पर चले जाते हैं। न्यूज़ीलैंड और आस्ट्रेलिया में ३१ दिसम्बर को हजारों पर्यटक अपनी उपस्थिति दर्ज कराते हैं।  दूसरी तरफ ब्राज़ील की सांबा परेड को देखने और उसकी मौज-मस्ती में शामिल होने के लिए हर साल लाखों पर्यटक ब्राज़ील पहुँचते हैं। इसी प्रकार स्पेन का सांड युद्ध औए टमाटर युद्ध पर्यटकों द्वारा बहुत पसन्द किया जाता है। विश्व पर्यटकों को आकर्षित करने के लिए अनेक देशों ने अपनी प्राचीन सांस्कृतिक धरोहरों को संरक्षित करना प्रारम्भ कर दिया है। इस प्रकार की स्थानीय सांस्कृतिक गतिविधियाँ अपनी रोमांचक प्रकृति और विलगता के कारण विश्व भ‍र में पर्यटकों के लिए आकर्षण का केन्द्र बन जाती हैं।
वृहद भारत
वृहद भारत से अभिप्राय भारत सहित उन अन्य देशों से है जिनमें ऐतिहासिक रूप से भारतीय संस्कृति का प्रभाव है। इसमें दक्षिणपूर्व एशिया के भारतीकृत राज्य मुख्य रूप से शामिल है जिनमें ५वीं से १५वीं सदी तक हिन्दू धर्म का प्रसार हुआ था। वृहद भारत में मध्य एशिया एवं चीन के वे वे भूभाग भी सम्मिलित किये जा सकते हैं जिनमे भारत में उद्भूत बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ था। इस प्रकार पश्चिम में वृहद भारत कीघा सीमा वृहद फारस की सीमा में हिन्दुकुश एवं पामीर पर्वतों तक जाएगी। प्रायः तीन सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से भारत बाह्य विश्व से व्यापारिक स्तर पर संपर्क में रहा है जबकि भारत तीन ओर से समुद्र से घिरा है और इसके उत्तर में हिमालय पर्वतश्रेणी है। लेकिन ये विश्व के अन्य देशों से भारत के नजदीकी संबंध बनाने में कभी बाधक नहीं बने। भारतीय लोगों ने सुदूर देशों की यात्राएं की और वे जहां भी गए, वहां उन्होंने भारतीय संस्कृति की अमिट छाप छोड़ी। इसके साथ, ये सुदूर देशों के विचार, प्रभाव, रीति-रिवाज और परंपराओं को भी साथ ले आये। तथापि इस सन्दर्भ में सबसे बड़ी विलक्षणता यह थी कि इससे भारतीय संस्कृति और सभ्यता का प्रसार विश्व के विभिन्न भागों में हुआ, विशेषरूप से मध्य एशिया, दक्षिणपूर्व एशिया, चीन, जापान, कोरिया आदि में। इस प्रसार की सर्वाधिक विलक्षणता यह है कि इस प्रचार का उद्देश्य किसी समाज या व्यक्ति को जीतना या डराना नहीं बल्कि भारत की आध्यात्मिक तथा सांस्कृतिक मूल्यों को स्वेच्छा से स्वीकार करवाना था।
केन्द्रीय हिन्दी संस्थान
यह संस्थान हिंदी अध्ययन-अध्यापन और अनुसंधान का एक महत्वपूर्ण केंद्र है। संस्थान को उच्च स्तरीय शैक्षिक संस्थान के रूप में राष्ट्रीय स्तर पर ही नहीं, अपितु अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी मान्यता प्राप्त है। हिंदी भारत की सामासिक संस्कृति की संवाहिका के रूप में अपनी सार्थक भूमिका निभा सके, इस उद्देश्य एवं संकल्प के साथ संस्थान निरंतर कार्यरत है। अखिल भारतीय स्तर पर हिंदी को संपर्क भाषा के रूप में प्रतिष्ठित करने के लिए भी संस्थान अथक प्रयास कर रहा है। संस्थान का मूलभूत उद्देश्य है कि भारतीय भाषाएँ एक दूसरे के निकट आएँ और सामान्य बोधगम्यता की दृष्टि से हिंदी इनके बीच सेतु का कार्य करे तथा अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भारतीय चेतना, संस्कृति एवं उससे संबद्ध मूल तत्त्व हिंदी के माध्यम से प्रसारित ही न हों, बल्कि सुग्राह्य भी बनें।
इंडियन (अमेरिका के आदिवासी)
इंडियन समूहों में बड़ी तीव्र गति से संस्कृति परिवर्तन हो रहा है। उनके जीवन के प्रत्येक पक्ष में अमरीका की नव संस्कृति के व्यापक प्रभाव सहज ही देखे जा सकते हैं।
मातृभाषा
मौलिक लेखन, चिंतन या रचनात्मकता को संसारभर में नोट किया जाता है। विश्व में आज भी भारत की पहचान यहां की भाषा में लिखित उपनिषद, ब्रह्मसूत्र, योगसूत्र, रामायण, महाभारत, नाट्यशास्त्र आदि से है जो मौलिक रचनाएँ हैं। नीरद चौधरी, राजा राव, खुशवन्त सिंह जैसे लेखकों से नहीं। समाज की रचनात्मकता और मौलिकता अनिवार्यत: उसकी अपनी भाषा से जुड़ी होती है। विश्व में मौलिकता का महत्व है, माध्यम का नहीं। इसलिए यदि स्वतंत्र भारत में मौलिक चिन्तन, लेखन का ह्रास होता गया तो उसका कारण 'अंग्रेजी का बोझ' है। मौलिक लेखन, चिन्तन विदेशी भाषा में प्रायः असंभव है। कम से कम तब तक, जब तक ऑस्ट्रेलिया, अमेरिका की मूल सभ्यता की भांति भारत सांस्कृतिक रूप से पूर्णत: नष्ट नहीं हो जाता और अंग्रेजी यहां सबकी एक मात्र भाषा नहीं बन जाती। तब तक भारतीय बुद्धिजीवी अंग्रेजी में कुछ भी क्यों न बोलते रहें, वह वैसी ही यूरोपीय जूठन की जुगाली होगी, जिसकी बाहर पूछ नहीं हो सकती।
संस्कृति
संस्कृति यद्यपि किसी देश या कालविशेष की उपज नहीं होती, यह एक शाश्वत प्रक्रिया है, तथापि किसी क्षेत्रविशेष में किसी काल में इसका जो स्वरूप प्रकट होता है उसे एक विशिष्ट नाम से अभिहित किया जाता है। यह अभिधा काल, दर्शन, क्षेत्र, समुदाय अथवा सत्ता से संबद्ध होती है। मध्ययुगीन संस्कृति, भौतिक संस्कृति, पाश्चात्य संस्कृति, हिंदू संस्कृति तथा मुगल संस्कृति आदि की संज्ञाएँ इसी आधार पर प्रदान की गई हैं। विशिष्ट अभिधान संस्कृति के विशिष्ट स्वरूपबोध के साथ इस तथ्य को उद्भासित करता है कि संस्कृति को विशेषण प्रदान करनेवाले कारक द्वारा संस्कृति का सहज स्वरूप अनिवार्यत: प्रभावित हुआ है।
भारतीय संगीत का इतिहास
भारतीय संस्कृति की आध्यात्मिक पृष्ठभूमि के अन्तर्गत कला को जो पवित्रता एवं आस्था का स्थान प्राप्त था तथा जिसे कुछ मुसलमान शासकों ने भी प्रश्रय दिया और संगीत को मनोरंजन का उपकरण मानते हुए भी इसके साधना पक्ष को विस्मृत न करते हुए संगीतज्ञों तथा शास्त्रकारों को राज्य अथवा रियासतों की ओर से सहायता दे कर संगीत के विकासात्मक पक्ष को विस्मृत नहीं किया। परन्तु ब्रिटिश राज्य के व्यस्थापकों ने संगीत कला के प्रति भौतिकवादी दृष्टिकोण अपनाकर उसे यद्यपि व्यक्तित्व के विकास का अंग माना परन्तु यह दृष्टिकोण आध्यात्मिकता के धरातल पर स्थित न था। उन्होंने अन्य विषयों के समान ही एक विषय के रूप में ही इसे स्वीकार किया, परन्तु वैज्ञानिक प्रगति की प्रभावशीलता के कारण यह विषय अन्य पाठ्य विषयों के बीच लगभग उपेक्षित ही रहा।
शेफालिका वर्मा
a great boon to us and to all the women in this part of the Country to become aware of writers like you who have contributed so much to the cultural wealth of our Country”.
संस्कृति
अनेक विभिन्नताओं के बावजूद भी भारत की पृथक् सांस्कृतिक सत्ता रही है। हिमालय सम्पूर्ण देश के गौरव का प्रतीक रहा है, तो गंगा - यमुना और नर्मदा जैसी नदियों की स्तुति यहाँ के लोग प्राचीनकाल से करते आ रहे हैं। राम, कृष्ण और शिव की आराधना यहाँ सदियों से की जाती रही है। भारत की सभी भाषाओं में इन देवताओं पर आधारित साहित्य का सृजन हुआ है। उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक सम्पूर्ण भारत में जन्म, विवाह और मृत्यु के संस्कार एक समान प्रचलित हैं। विभिन्न रीति-रिवाज, आचार-व्यवहार और तीज - त्यौहारों में भी समानता है। भाषाओं की विविधता अवश्य है फिर भी संगीत, नृत्य और नाट्य के मौलिक स्वरूपों में आश्चर्यजनक समानता है। संगीत के सात स्वर और नृत्य के त्रिताल सम्पूर्ण भारत में समान रूप से प्रचलित हैं। भारत अनेक धर्मों, सम्प्रदायों, मतों और पृथक् आस्थाओं एवं विश्वासों का महादेश है, तथापि इसका सांस्कृतिक समुच्चय और अनेकता में एकता का स्वरूप संसार के अन्य देशों के लिए विस्मय का विषय रहा है।
भारत की संस्कृति
भारतीय पारंपरिक संस्कृति अपेक्षाकृत कठोर सामाजिक पदानुक्रम द्वारा परिभाषित किया गया हैभारतीय जाति प्रथा भारतीय उपमहाद्वीप () में सामाजिक वर्गीकरण () और सामाजिक प्रतिबंधों का वर्णन करती हैं, इस प्रथा में समाज के विभिन्न वर्ग हजारों सजातीय विवाह और आनुवाशिकीय समूहों के रूप में पारिभाषित किये जाते हैं जिन्हें प्रायः 'जाति' के नाम से जाना जाता है इन जातियों के बीच विजातीय समूह भी मौजूद है, इन समूहों को गोत्र के रूप में जाना जाता है। गोत्र , किसी व्यक्ति को अपने कुटुम्भ द्वारा मिली एक वंशावली की पहचान है, यद्यपि कुछ उपजातियां जैसे की शकाद्विपी ऐसी भी हैं जिनके बीच एक ही गोत्र में विवाह स्वीकार्य है, इन उपजातियों में प्रतिबंधित सजातीय विवाह जानी एक जाति के बीच विवाह को प्रतिबंद्धित करने के लिए कुछ अन्य तरीकों को अपनाया जाता है (उदाहरण के लिए - एक ही उपनाम वाले वंशों के बीच विवाह पर प्रतिबन्ध लगाना)
ब्रज के जीव जंतु
भारत की आर्य संस्कृति के संस्थापक ॠग्वैदिक आर्यों के जीवन में तो गाय का अत्याधिक महत्व था। आर्य संस्कृति का 'चरवाहा' संस्कृति के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि आर्य लोग जंगलों में गोचारण करते थे तथा गायों के साथ जंगलों में ही निवास करते थे। जहाँ अच्छे चराहगाह होते थे उस भूमि के लिये आर्य कबीलों में प्राय: संघर्ष होते थे, अधिक से अधिक गाय प्राप्त करने के लिये युद्ध होते थे। वैदिक काल में आर्थिक हैसियत का निर्धारण गायों की संख्या से लगाया जाता था अधिक गायें, जिस कबीले के पास होती थी वह उतना ही सम्पत्ति शाली माना जाता था।
भारतीय राष्ट्रीय प्रतिज्ञा
ভাৰত মোৰ দেশ।  সকলো ভাৰতীয় মোৰ ভাই-ভনী।  মই মোৰ দেশক ভাল পাওঁ‌।  ইয়াৰ চহকী আৰু বৈচিত্ৰ্যপূৰ্ণ সংস্কৃতিক লৈ মই গৌৰৱান্বিত।  মই সদায় ইয়াৰ সুযোগ্য অধিকাৰী হ'বলৈ যত্ন কৰি যাম।  মই মোৰ মা, দেউতা, শিক্ষাগুৰু আৰু বয়োজ্যেষ্ঠসকলক শ্ৰদ্ধা আৰু সন্মানসহকাৰে ব্যৱহাৰ কৰিম।  মই মোৰ দেশ আৰু দেশবাসীৰ প্ৰতি সত্যনিষ্ঠাৰে প্ৰতিজ্ঞাবদ্ধ।  তেখেতলোকৰ কল্যাণ আৰু সমৃদ্ধিতেই মই সুখী।
भारतीय आदरसूचक शब्द
ऐसे शब्द जो चिरकाल से भारतीय समाज में प्रचलित रहे हैं। Indianised kingdoms in several parts of world beyond India proper as part of the Indosphere of Sanskritized Greater India, including through historical spread of Indian culture, Bollywood, spread of Hinduism in Southeast Asia and spread of Buddhism on Silk Road. Conseuently, Indian honorifics influenced the following honorifics of other cultures and nations:
भारत की संस्कृति
यूजीन एम. मकर के अनुसार, भारतीय पारंपरिक संस्कृति अपेक्षाकृत कठोर सामाजिक पदानुक्रम द्वारा परिभाषित किया गया है उन्होंने यह भी कहा कि बच्चों को छोटी उम्र में ही उनकी भूमिकाओं और समाज में उनके स्थान के बारे में बताते रहा जाता है उनको इस बात से और बल मिलता है की और इसका मतलब यह है कि बहुत से लोग इस बात को मानते हैं की उनकी जीवन को निर्धारण करने में देवताओं और आत्माओं की ही पूरी भूमिका होती है धर्म विभाजित संस्कृति जैसे कई मतभेद. जबकि, इनसे कहीं ज्यादा शक्तिशाली विभाजन है हिन्दू परंपरा में मान्य अप्रदूषित और प्रदूषित व्यवसायों का. सख्त सामाजिक अमान्य लोग इन हजारों लोगों के समूह को नियंत्रित करते हैं हाल के वर्षों, खासकर शहरों में, इनमें से कुछ श्रेणी धुंधली पड़ गई हैं और कुछ घायब हो गई हैं एकल परिवार () भारतीय संस्कृति के लिए केंद्रीय है। महत्वपूर्ण पारिवारिक सम्बन्ध उतनी दूर तक होते हैं जहाँ तक समान गोत्र () के सदस्य हैं, गोत्र हिन्दू धर्मं के अनुसार पैतृक यानि पिता की ओर से मिले कुटुंब या पंथ के अनुसार निर्धारित होता है जो की जन्म के साथ ही तय हो जाता है। ग्रामीण क्षेत्रों में, परिवार के तीन या चार पीढ़ियों का एक ही छत के नीचे रहना आम बात हैवंश या धर्म प्रधान () प्रायः परिवार के मुद्दों को हल करता है।
संस्कृति
सत्य, शिव और सुन्दर ये तीन शाश्वत मूल्य हैं जो संस्कृति से निकट से जुड़े हैं। यह संस्कृति ही है जो हमें दर्शन और धर्म के माध्यम से सत्य के निकट लाती है। यह हमारे जीवन में कलाओं के माध्यम से सौन्दर्य प्रदान करती है और सौन्दर्यनुभूतिपरक मानव बनाती है। यह संस्कृति ही है जो हमें नैतिक मानव बनाती है और दूसरे मानवों के निकट सम्पर्क में लाती है और इसी के साथ हमें प्रेम, सहिष्णुता और शान्ति का पाठ पढ़ाती है।
भारतीयकरण
'भारतीयकरण' का अर्थ है- जीवन के विविध क्षेत्रों में भारतीयता का पुनःप्रतिष्ठा। ‘भारतीयता’ शब्द ‘भारतीय’ विशेषण में ‘ता’ प्रत्यय लगाकर बनाया गया है जो संज्ञा (भाववाचक संज्ञा) रूप में परिणत हो जाता है। भारतीय का अर्थ है - भारत से सम्बन्धित। भारतीयता से तात्पर्य उस विचार या भाव से है जिसमें भारत से जुड़ने का बोध होता हो या भारतीय तत्वों की झलक हो या जो भारतीय संस्कृति से संबंधित हो। भारतीयता का प्रयोग राष्ट्रीयता को व्यक्त करने के लिए भी होता है। भारतीयता के अनिवार्य तत्त्व हैं - भारतीय भूमि, जन, संप्रभुता, भाषा एवं संस्कृति। इसके अतिरिक्त अंतःकरण की शुचिता (आन्तरिक व बाह्य शुचिता) तथा सतत सात्विकता पूर्ण आनन्दमयता भी भारतीयता के अनिवार्य तत्त्व हैं। भारतीय जीवन मूल्यों से निष्ठापूर्वक जीना तथा उनकी सतत रक्षा ही सच्ची भारतीयता की कसौटी है। संयम, अनाक्रमण, सहिष्णुता, त्याग, औदार्य (उदारता), रचनात्मकता, सह-अस्तित्व, बन्धुत्व आदि प्रमुख भारतीय जीवन मूल्य हैं।
इंद्रप्रस्थ भारती
लोक संस्कृति को लोग साधारणतया ‘ग्रामीण संस्कृति’ का पर्याय मान लेते हैं, जबकि यह उन सभी लोगों की संस्कृति है जो किसी समुदाय का हिस्सा है, जिनकी कुछ परंपराएँ तथा मान्यताएँ हैं। लोक संस्कृति में बराबर समय के साथ बदलाव आते है। जिस तरह लोकगीतों में कभी ठहराव नहीं आता, वह जिसके कंठ से फूटते है उसी के हो जाते है, ठीक उसी तरह लोक संस्कृति में बराबर कुछ-न-कुछ जुड़ता और घटता रहता है। पर इस सारे जोड़ घटाव के बाद भी उसकी मूल सुगंधि ज्यों कि ज्यों बनी रहती है। डॉ.हजारी प्रसाद द्विवेदी के अनुसार “लोक शब्द का अर्थ जनपद या ग्राम्य नहीं है, बल्कि नगरों और गाँवों में फैली हुई वह समूची जनता है, जिसके व्यावहारिक ज्ञान का आधार पोथियाँ नहीं है।”1 विद्यानिवास मिश्र लोक को इस अर्थ में (अशिक्षित, अर्ध शिक्षित के अर्थ में) लेने का विरोध करते है ‘लोक’ का व्युत्पत्तिपरक अर्थ है “जो कुछ दिखता है, इन्द्रिय गोचर है, प्रत्यक्ष है, सामने है, इसी से उसमें एक तरह की समकालीनता और प्रत्यक्ष विषयता का बोध होता है। फोक की अवधारण जैसे पश्चिम में बन गई है। वह बहुत कुछ इस प्रकार की है कि जो पीछे छूट गया है, जो गवारु है, जो अनपढ़ लोगों की वाचिक परंपरा के रूप में स्वीकृत है, वह फोक है, लेकिन लोक मनुष्य समुदाय तक सीमित नहीं करता है, वह बहुत व्यापक है। समस्त जीवन जो सामने फैला हुआ है,या संचरणशीलया सथावर है वह सब लोक है।”2 बंजारा समाज का मूल लगभग सभी इतिहासकारों ने राजस्थान को ही माना है। बंजारा समाज यह भारत के प्रत्येक प्रांत में अनेक नामों से जाना जाता है। जैसे महाराष्ट्र में बंजारा, कर्नाटक में लमाणी, आंध्र में लंबाडा, पंजाब में बाजीगर, उत्तर प्रदेश में नायक समाज और बाहरी दुनिया में राणी नाम से जाने जाते है। बंजारा शब्द की व्युत्पत्ति के संबंध में विद्वानों के अनेक विचार है। भारत की सबसे सभ्य और प्राचीन संस्कृति सिंधु संस्कृति को माना जाता है। इसी संस्कृति से जुड़ी हुई गोर-बंजारा संस्कृति है। इस समाज का अलग-अलग भागों में विभिन्न नामों से जाना जाता है। किंतु बंजारा समाज के मनुष्य को हर प्रांत में ‘गोर’ तथा ‘गोरमाटी’ नाम से जाना जाता है। बंजारा वह व्यक्ति है, जो बैलों पर अनाज लादकर बेचने के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान को जाता है। उसी व्यक्ति को ‘बंजारा’ कहा जाता है। अनादि काल से यह समाज व्यापार करता था। तब से इस जाति को ‘वाणिज्यकार’ के नाम से संबोधित किया जाता है। ‘वाणिज्य’ यह शब्द संस्कृत का है। वाणिज्य शब्द को ही हिंदी में ‘बणज’ कहा जाता है तथा ‘बनज’ से ही बनजारा शब्द की व्युत्पत्ति हुई है। ‘बणजारा’ को ‘गोर’ भी कहा जाता है। ‘बणजारा’ शब्द मुक्त जीवन जीने के प्रतीक रूप में प्रयुक्त किया जाता है।– बंजारा शब्द की व्युत्पत्ति के संदर्भ में डॉ.ग्रियर्सन ने- संस्कृत के वाणिज्य के साथ बनजारा शब्द का संबंध स्थापित किया जाता है- “वाणिज्य-वाणिज्यकार-वाणिज्जारों-बनजारा इस तरह कहा जाता है कि बनजारा शब्द सूचक नहीं, व्यवसाय सूचक है।”4 बंजारा शब्द के संदर्भ में समाजशास्त्री रसेल तथा हीरालाल का मत है कि-“राजस्थान के मूल निवासी ‘गोर’ या चारण लोग मध्यकालीन भारत में बंजारा नाम से प्रख्यात हुए।”5 उपरोक्त लोकगीत मे ‘नगरी’ यह शब्द महत्वपूर्ण है। ‘नगरी’ का अर्थ है- ‘हडप्पा नगर’। बंजारा समाज कोई भी शुभ कार्य करने से पहले भगवान से प्रार्थना की जाती है- उपर्युक्त प्रार्थना के अनुसार बंजारा समाज का रचना काल गंगा सरस्वती के पहाड़ी प्रदेश में विकसित रहने वाली हडप्पा संस्कृति के कालखंडों में रहकर सरस्वती का परिसर ही बंजारा संस्कृति का मूल बस्ती स्थान है। बंजारा समाज में नारियों को भी ‘हरपळी’ कहा जाता है। ‘हरपळी’ का बंजारा बोली में अर्थ- हडप्पा की रहनेवाली। इस संदर्भ में यह गीत दिखाई देता है।– बंजारा संस्कृति में ज्यादातर लोग गाय-बैलों का ही व्यापार करते थे। जिस कारण बंजारा समाज को ‘गोर समाज’ भी कहा जाता है। हडप्पा संस्कृति के लोग भी खेती, व्यापार करते थे। इससे स्पष्ट होता है कि, बंजारा जाति यह सिंधु संस्कृति तथा हडप्पा संस्कृति के काल की रही है। सिंधु संस्कृति की बहुत सारी मान्यताएँ बंजारा संस्कृति में दिखाई देती हैं। सिंधु संस्कृति में पृथ्वी, शिंग,वृषभ, पशु पालन, लिंगपूजा को महत्व दिया जाता था। उसी प्रकार से बंजारा संस्कृति में ‘सूरज’ और ‘अग्नि’ की पूजा करते है। इस से स्पष्ट होता है, कि बंजारा शब्द घुमंतू जाति के संदर्भ में प्रयुक्त हुआ है और इस जाति की अवधारणा के लिए उस जाति के वर्गों के द्वारा किये जाने वाले कर्म, व्यापार और अन्य समाजोपयोगी कर्मों से घुमंतू जाति होने के कारण इसमें भाषा और संस्कृति में एक सामाजिकता को समाई है। यह भी इस जाति के संदर्भ में सर्व स्वीकार यह है, कि इसकी व्याप्ति सर्व देशीय है। इतिहास से ज्ञात होता है कि बंजारा लोग पहले से ही व्यापारी वृत्ति के थे तथा राजस्थान के व्यापारी समुदाय से मिले हुए थे। राजस्थान, मालवा, गुजरात आदि प्रदेश राजपूत राजवंशों के ही थे। इन प्रदेशों में व्यापार बड़े पैमाने पर चलता था। इस प्रदेश के व्यापारी लोग देस-विदेश में माल लेकर व्यापार किया करते थे। राजस्थान के व्यापारी लोगों में गुज्जर, मारवाडी और बंजारा लोग अधिक प्रसिद्धि पा चुके थे। जीवन-यापन का एकमात्र साधन व्यापार होने के कारण इनकी आर्थिक स्थिति अच्छी रही। लेकिन अकबर और राणा प्रताप के युद्ध से इनकी आर्थिक स्थिति पर विपरीत परिणाम पड़ा। यह राणा प्रताप के अनुयायी थे। राणा प्रताप के साथ बंजारों को अनेक विपत्तियों का सामना करना पड़ा। मुगलों के आकांड-तांडव से ऊबकर तथा जीवन-यापन करने के लिए यह लोग मुगल फौजों को रसद तथा युद्ध सामग्री पहुंचाने का काम करने लगे। शाहजहाँ के नेतृत्व में दक्षिण में बिजापुर के आदिलशाह पर आक्रमण करने के लिए मुगल फौजों के साथ 1630 ई. के लगभग यह बंजारे दक्षिण की ओर पहुंच गए और कालांतर में यह वही बस गए। व्यापार
मैक्स मूलर
मैक्समूलर भारत के धर्म पर लिखता ही नही था अपितु भारतीय विद्या और भाषाशास्त्र पर उत्तम व्याख्यान भी दिया करता था। जिससे लोगों पर उत्तम प्रभाव पड़ता था। उसने भारत से प्रभावित होकर अपनी प्रसिद्घ पुस्तक 'इंडिया व्हाट इट कैन टीच अस' लिखी। इस पुस्तक को विश्व में बड़ी प्रसिद्घि मिली और लोगों को इसके माध्यम से भारत को और भारत की समृद्घ भाषा को समझने का उचित अवसर प्राप्त हुआ। मैक्समूलर लिखता है:-"इस बात का पता लगाने के लिए कि सर्वाधिक सम्पदा और प्राकृतिक सौंदर्य से परिपूर्ण ऐसा कौन सा देश है? यदि आप मुझे इस भूमंडल का अवलोकन करने के लिए कहें तो मैं बताऊंगा कि वह देश भारत है, भारत जहां भूतल पर ही स्वर्ग की छटा निखर रही है। यदि आप यह जानना चाहें कि मानव मस्तिष्क की उत्कृष्टतम उपलब्धियों का सर्वप्रथम साक्षात्कार किस देश ने किया है और किसने जीवन की सबसे बड़ी समस्याओं पर विचार कर उनमें से कईयों के ऐसे समाधान ढूंढ़ निकाले हैं कि प्लेटो और काण्ट जैसे दार्शनिकों का अध्ययन करने वाले लोगों के लिए भी वे मनन के योग्य हैं तो मैं फिर भारत का ही नाम लूंगा और यदि यूनानी, रोमन और सेमेटिक जाति के यहूदियों की विचारधारा में ही सदा अवगाहन करते रहने वाले हम यूरोपियनों को ऐसा कौन सा साहित्य पढऩा चाहिए जिससे हमारे जीवन का अंतर्तम परिपूर्ण और अधिक सर्वांगीण अधिक विश्वव्यापी यूं, कहें कि संपूर्णतया मानवीय बन जाए और जीवन ही क्यों अगला जन्म तथा शाश्वत जीवन भी सुधर जाए तो मैं एक बार भारत का ही नाम लूंगा।"
भारत की संस्कृति
भले ही जाति व्यवस्था को मुख्यतः हिन्दू धर्म के साथ जोड़कर पहचाना जाता है लेकिन भारतीय उपमहाद्वीप में अन्य कई धर्म जैसे की मुसलमान और ईसाई धर्म के कुछ समूहों में भी इस तरह की व्यवस्था देखी गई है भारतीय संविधान ने समाजवाद, धर्मनिरपेक्षता (), लोकतंत्र जैसे सिद्धांतों को ध्यान में रखते हुए जाति के ऊपर आधारित भेदभावों को गिअर्कानूनी घोषित कर दिया है बड़े शहरों में ज़्यादातर इन जाति बंधनों को तोड़ दिया गया है, हालाँकि ये आज भी देश के ग्रामीण क्षेत्रों में विद्यमान है फिर भी, आधुनिक भारत में, जाति व्यवस्था, जाति के आधार पर बांटे वाली राजनीति और अलग - अलग तरीके की सामाजिक धारणाओं जैसे कई रूप में जीवित भी है और प्रबल भी होता जा रहा है
भारतीयकरण
भारतीयकरण की प्रक्रिया के अंतर्गत महान प्राचीन भारतीय संस्कृति तथा सभ्यता की रक्षा की जाती है । भारतीयकरण एक पुनःजगरण आन्दोलन है । यह आन्दोलन आर्थिक सामाजिक सांस्कृतिक शिक्षा आदि क्षेत्रों में स्वदेशी पर अत्यधिक बल देता है। यह आन्दोलन भारतीय संस्कृति को पुनः जीवित करने में कार्यरत है । यह आंदोलन मानवतावाद तथा भारतीय राष्ट्रीयतावाद पर बल देता है । यह आन्दोलन हिन्दी, संस्कृत तथा अन्य भारतीय भाषाओं की रक्षा करता है ।
भारतीय कला
कला, संस्कृति की वाहिका है। भारतीय संस्कृति के विविध आयामों में व्याप्त मानवीय एवं रसात्मक तत्त्व उसके कला-रूपों में प्रकट हुए हैं। कला का प्राण है रसात्मकता। रस अथवा आनन्द अथवा आस्वाद्य हमें स्थूल से चेतन सत्ता तक एकरूप कर देता है। मानवीय संबन्धों और स्थितियों की विविध भावलीलाओं और उसके माध्यम से चेतना को कला उजागार करती है। अस्तु चेतना का मूल ‘रस’ है। वही आस्वाद्य एवं आनन्द है, जिसे कला उद्घाटित करती है। भारतीय कला जहाँ एक ओर वैज्ञानिक और तकनीकी आधार रखती है, वहीं दूसरी ओर भाव एवं रस को सदैव प्राणतत्वण बनाकर रखती है। भारतीय कला को जानने के लिये उपवेद, शास्त्र, पुराण और पुरातत्त्व और प्राचीन साहित्य का सहारा लेना पड़ता है। कला का मानक कला स्वरूप अपने आप में निहित हैं।
उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान, लखनऊ
देवभाषा संस्कृत की विरासत को लेकर विकसित हिन्दी पुण्य सलिल गंगा की भाँति भारतीय संस्कृति की सतत् संवाहिका रही है। उसके इसी महत्त्व को रेखांकित करने के लिए माँ भागीरथी को संस्थान के प्रतीक चिह्न के रूप में प्रतिष्ठापित किया गया है। महाकवि तुलसी ने भली वाणी को 'सुरसरि' के समान सबका हित करने वाली माना है। हिन्दी द्वारा वाणी के उसी शिवभाव का प्रसार करने की कामना से संस्थान का आर्ष वाक्य चुना गया -
समावर्तन संस्कार
सनातन अथवा हिन्दू धर्म की संस्कृति संस्कारों पर ही आधारित है। हमारे ऋषि-मुनियों ने मानव जीवन को पवित्र एवं मर्यादित बनाने के लिये संस्कारों का अविष्कार किया। धार्मिक ही नहीं वैज्ञानिक दृष्टि से भी इन संस्कारों का हमारे जीवन में विशेष महत्व है। भारतीय संस्कृति की महानता में इन संस्कारों का महती योगदान है।
द वंडर दैट वाज़ इण्डिया
भारतीयों द्वारा विश्व को दिये गये सांस्कृतिक अवदान की चर्चा करते हुए बाशम ने इस कृति में दिखाया है कि कैसे सम्पूर्ण दक्षिण-पूर्व एशिया को अपनी अधिकांश संस्कृति भारत से प्राप्त हुई, जिसका प्रतिबिम्बन जावा के बोरोबुदूर के बौद्ध स्तूप और कम्बोडिया में अंग्कोरवाट के शैव मंदिर में परिलक्षित होता है। बृहत्तर भारत के संदर्भ में चर्चा करते हुए कुछ भारतीय राष्ट्रवादी इतिहासकार इस क्षेत्र में बौद्ध और ब्राह्मण धर्म के लक्षणों का सांस्कृतिक विस्तार पाते हैं। लेकिन बाशम ने दिखाया है कि यद्यपि दक्षिण-पूर्व एशिया की भाँति चीन ने भारतीय विचारों को उनकी संस्कृति के प्रत्येक रूप में आत्मसात नहीं किया, फिर भी सम्पूर्ण सुदूर-पूर्व बौद्ध धर्म के लिए भारत का ऋणी है। इसने चीन, कोरिया, जापान और तिब्बत की विशिष्ट सभ्यताओं के निर्माण में सहायता प्रदान की है। भारत ने बौद्ध धर्म के रूप में एशिया को विशेष उपहार देने के अलावा सारे संसार को जिन व्यवहारात्मक अवदानों द्वारा अभिसिंचित किया हैं, बाशम उन्हें, चावल, कपास, गन्ना, कुछ मसालों, कुक्कुट पालन, शतरंज का खेल और सबसे महत्त्वपूर्ण-संख्या संबंधी अंक-विद्या की दशमलव प्रणाली के रूप में चिह्नित करते हैं।
भारत की संस्कृति
शाब्दिक अर्थ में, इसका मतलब है "मैं आपको प्रणाम करता हूँ" यह शब्द संस्कृत शब्द (नमस्): प्रणाम (), श्रद्धा (), आज्ञापालन, वंदन () और आदर () और (ते): "आपको" से लिया गया है।
व्यक्तित्व
मैकाईवर और पेज (Mac Iver and Page) के शब्दों में ‘‘संस्कृति हमारे रहने व सोचने के ढंगों में, दैनिक कार्यकलापों में, कला में, साहित्य में, धर्म में, मनोरंजन और सुखोपभोग में हमारी प्रकृति की अभिव्यक्ति है।’’ इस तरह संस्कृति कार्य करने की शैलियों, मूल्यों, भावात्मक लगावों और बौद्धिक अभियान का क्षेत्र है। एक संस्कृति दूसरी संस्कृति से इन्हीं गुणों के आधार पर भिन्न होती है। अलग-अलग संस्कृतियों के अलग-अलग मूल्य होते हैं। जैसे-प्राचीन काल में भारतीय लोग धर्मपरायण और आध्यात्मिक थे। आधुनिक भारतीय उतने आध्यात्मिक एवं धार्मिक नहीं हैं। फिर भी उनमें आध्यात्मिक एवं धार्मिक मूल्य उच्च स्तर के हैं। इसका कारण भारतीय संस्कृति का प्रभाव ही है। पाश्चात्य लोगों के लिए भौतिक व मानसिक मूल्य उच्च स्तर के हैं। इसी तरह अलग-अलग संस्कृति के समाजों में रहन-सहन, रीति-रिवाज, धर्म, कला, मूल्यों और परम्पराओं में भिन्नताएं देखी जा सकती हैं। कुछ संस्कृतियों की जातियों में मनुष्य हत्या को पाप समझते हैं तो दूसरी ओर नागा संस्कृति में उन लोगों का बड़ा सम्मान होता है जो नर मुण्ड काट के लाते है। जो व्यक्ति जितने ज्यादा नर मुण्ड काटता है उतनी ही समाज में उसकी प्रतिष्ठा बढ़ती है और उतने ही ज्यादा स्त्रियों के विवाह के प्रस्ताव आते हैं। जबकि दूसरी संस्कृति में नर हत्या करने वाले के साथ समाज के लोग अपनी बेटी का विवाह नहीं करना चाहते। भारतीय संस्कृति के कुछ परिवारों में तलाक देना अच्छा नहीं माना जाता परन्तु कुछ जनजातियों में जो स्त्री जितने अधिक तलाक पाती है, उसकी प्रतिष्ठा उतनी ही अधिक बढ़ती है। पाश्चात्य देशों में तलाक को बुरा नहीं माना जाता है। कुछ समाज में कुंआरी कन्या के गर्भवती हो जाने पर कोई उससे विवाह नहीं करता, परन्तु कुछ जन-जातियों में विवाह से पहले संतानोत्पत्ति करना लड़की के विवाह में सहायक होता है। इस तरह की सांस्कृतिक भिन्नताएं बालक के व्यक्तित्व के विकास पर प्रभाव डालती है
वेदारंभ संस्कार
सनातन अथवा हिन्दू धर्म की संस्कृति संस्कारों पर ही आधारित है। हमारे ऋषि-मुनियों ने मानव जीवन को पवित्र एवं मर्यादित बनाने के लिये संस्कारों का अविष्कार किया। धार्मिक ही नहीं वैज्ञानिक दृष्टि से भी इन संस्कारों का हमारे जीवन में विशेष महत्व है। भारतीय संस्कृति की महानता में इन संस्कारों का महती योगदान है।
दिल्ली की संस्कृति
दिल्ली के राजधानी नई दिल्ली से जुड़ाव और भूगोलीय निकटता ने यहां की राष्ट्रीय घटनाओं और अवसरों के महत्व को कई गुणा बढ़ा दिया है। यहां कई राष्ट्रीय त्यौहार जैसे गणतंत्र दिवस, स्वतंत्रता दिवस और गाँधी जयंती खूब हर्षोल्लास से मनाए जाते हैं। भारत के स्वतंत्रता दिवस पर यहां के प्रधान मंत्री लाल किले से यहां की जनता को संबोधित करते हैं। बहुत से दिल्लीवासी इस दिन को पतंगें उड़ाकर मनाते हैं। इस दिन पतंगों को स्वतंत्रता का प्रतीक माना जाता है। गणतंत्र दिवस की परेड एक वृहत जुलूस होता है, जिसमें भारत की सैन्य शक्ति और सांस्कृतिक झांकी का प्रदर्शन होता है।
रणधीर प्रकाशन
अगाध साहित्य, अपार शब्द भंडार, नवीन शब्द रचना की शक्ति और लालित्यपूर्ण अभिव्यंजना क्षमता जैसे विशेष गुणो के कारण संस्कृत एवं हिंदी का विश्व में बहुत महत्व है | यह भारतीय दैनिक जीवन के धार्मिक विधि–विधानों और संस्कारो की भाषाएं है | इन भाषाओ का सदुपयोग , संरक्षण एवं सम्मान प्रत्येक भारतीय का कर्त्तव्य है |
सल्लेखना
(९) भारतीय संस्कृति में आत्मा को अमर अर्थात नित्य सनातन माना गया है।
हिन्दी–उर्दू विवाद
दोनो समुदायों (हिन्दू और मुस्लिम) में मतभेद का मुख्य कारण अपनी-अपनी सांस्कृतिक विचारों का प्रसार करने सम्बन्धी आकांक्षाएँ हो सकती हैं जो भारत की स्वतन्त्रता के दौरान खुले विवाद के रूप में उभरी। मुस्लिम अपनी सांस्कृतिक प्रेरणा स्रोत मुस्लिम उम्मा को मानते हैं जबकि हिन्दू सामान्यतः वैदिक और पौराणिक संस्कृति को अपना प्रेरणा स्रोत मानते हैं। मुस्लिम शासन (जिसके संस्थापक पश्चिमी एशिया से थे) के दौरान इस्लाम पन्थ स्वीकार करने वाले लोगों ने उस संस्कृति को अपना लिया। फारसी भाषा को उस समय मध्य एशिया जैसे इस्लामी क्षेत्रों में सबसे महत्त्वपूर्ण और प्रतिष्ठित भाषा मानी जाती थी। भारत में इस्लाम शासन के संस्थापक विभिन्न जातीयता के थे जैसे तुर्क, मंगोल, अरबी, ईरानी, अफ़्गान आदि तथा उन सबने फ़ारसी को ही अपनी सामान्य भाषा एवं अदालती भाषा के रूप में काम में लिया। हिन्दुओं ने इसे विदेशी संस्कृति के रूप में देखा। समय के साथ संस्कृत भाषा, धोती और आयुर्वेद जैसे विषयों को हिन्दू पन्थ से जोड़कर देखा जाने लगा और फ़ारसी भाषा, यूनानी चिकित्सा पद्धति को मुस्लिमों से जोड़कर देखा जाने लगा। इससे दोनो समुदायों के व्यंजनों और संस्कृति में और अधिक अन्तर आने लग गया।
रघु वीर
इसके बाद उनके आरम्भिक कार्य का केन्द्र लाहौर ही रहा जहाँ वे सनातन धर्म कालेज में संस्कृत विभाग के अध्यक्ष थे। वे अपने आप में एक संस्था थे। उन्होने सन १९३२ में लाहौर के निकट इछरा (Ichhra) में इन्टरनेशनल एकेडमी ऑफ इण्डियन कल्चर कीस्थापना कर भारतीय संस्कृति के अनुसंधान का कार्य आरंभ किया। इस कार्य के लिए आपने योरोप, सोवियत संघ, चीन तथा दक्षिण पूर्वी एशियाई देशों की अनेक बार यात्राएँ कीं। इन यात्राओं में आपने भारतीय संस्कृति विषयक अपन विशेष दृष्टि तो रखी ही, साथ ही उन देशों की राजनीतिक विचारधारा तथा भारत पर पड़नेवाले संभावित प्रभावों को भी ध्यान में रखा। अपने तीन यूरोप प्रवासों के समय व उसके बाद वे वहाँ के अधिकांश भारतविदों के सम्पर्क में रहे। १९४६ में वे इसे नागपुर ले आये। फिर १९५६ में उनका यह सरस्वती विहार (International academy of Indian culture) दिल्ली आ गया।
भारत में हिन्दू धर्म
एक तरल मौखिक संस्कृति को 1 9वीं शताब्दी तक तय किया गया था। पश्चिमी तरीकों से पढ़े हुए हिंदुओं ने अपने रिवाज़ और विश्वासों के बारे में पूछे जाने पर उन्हें शर्म की बात और शर्मिंदगी का गहरा असर महसूस किया। कुछ ने औपनिवेशिक देखने के लिए हिंदुत्व को सुधारने का फैसला किया। दूसरों ने हिंदू धर्म के "सच्चे सार" की खोज करने और "बाद में भ्रष्ट" प्रथाओं को खारिज कर दिया। फिर भी दूसरों ने हिंदू धर्म को ही खारिज कर दिया और सभी धर्मों को एक अंधेरे खतरनाक बल के रूप में देखा, जो तर्कसंगतता और वैज्ञानिक रूप से बदल दिया गया। यह इस चरण में है कि हिंदुत्व एक जवाबी शक्ति के रूप में उभरे जो कि उन्होंने यूरोपियन में हिंदुओं की सभी चीजों के अविनाशी और अनुचित मजाक के रूप में देखा और बाद में अमेरिकी और भारतीय विश्वविद्यालयों में चुनौती दी। हिंदुत्व ने मार्क्सवाद और अन्य सभी पश्चिमी प्रवचनों को ईसाई प्रवचन के एक और रूप के रूप में देखा, जो पिछले शताब्दियों में इस्लाम ने मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया में जो किया था, वह हिंदू जीवन शैली के सभी निशानों को मिटा देने की मांग कर रहा था।
गाय
गोपाष्‍टमी भारतीय संस्‍कृति का एक महत्‍वपूर्ण पर्व है। मानव–जाति की समृद्धि गौ-वंश की समृद्धि के साथ जुड़ी हुई है। अत: गोपाष्‍टमी के पावन पर्व पर गौ-माता का पूजन-परिक्रमा कर विश्‍वमांगल्‍य की प्रार्थना करनी चाहिए।
इस्लामी संस्कृति
आधुनिक दौर में इस्लामी समाज कई भाषाओं शामिल है। कहीं अरबी, कहीं तुर्की, कहीं फ़ारसी, कहीं उर्दू, बंगाली, मिलाया और अन्य भाषाएं इस्लामी संस्कृति का हिस्सा बन एईं। और अंग्रेज़ी भी इस्लामी संस्कृति के गोद में धीरे धीरे आने लगी है।इस्लाम में शादी बहुत ही महत्व रखती है। मुहम्मद साहब का इरशाद है कि शादी "आधी धर्म" है। कई हदीसों से शादी और परिवार की महत्व का पता चलता है। इस्लाम में शादी, पुरुष और महिला के बीच एक धार्मिक समझौता है।
भारतीय राष्ट्रवाद
विदेशी विद्वानों की खोजों ने भी भारतीयों की राष्ट्रीय भावनाओं को बल प्रदान किया। सर विलियम जोन्स, मैक्समूलर, [[जैकोवी कोल ब्रुक, ए॰वी॰ कीथ, बुनर्फ आदि विदेशी विद्वानों ने भारत की [[संस्कृत भाषा]] में लिपिबद्ध ऐतिहासिक ग्रन्थों का अध्ययन किया और उनका अंग्रेजी भाषा में अनुवाद किया। अंग्रेजों द्वारा [[संस्कृत साहित्य]] को प्रोत्साहन देने से संस्कृत भाषा का पुनरुद्धार हुआ। इसके अतिरिक्त, पाश्चात्य विद्वानों ने भारतीय ग्रन्थों का अनुवाद करने के पाश्चात् यह बताया कि ये ग्रन्थ संसार की सभ्यता की अमुल्य निधियाँ हैं। पश्चिमी विद्वानों ने प्राचीन भातीय कलाकृतियों की खोज करने के पश्चात् यह मत व्यक्त किया है कि भारत की सभ्यता और संस्कृति विश्व की प्राचीन और श्रेष्ठ संस्कृति है। इससे विश्व के सम्मुख प्राचीन भारतीय गौरव उपस्थित हुआ। जब भारतीयों को यह पता चला कि पश्चिम के विद्वान भारतीय संस्कृति को इतना श्रेष्ठ बताते हैं, तो उनके मन में आत्महीनता के स्थान पर आत्मविश्वास की भावनाएँ जागृत हुई। और उन्होंने उसकी श्रेष्ठता स्थापित करने का प्रयत्न किया। [[राजा राममोहन राय]], [[स्वामी दयानन्द सरस्वती]] तथा [[स्वामी विवेकानन्द]] ने भी भारतीयों को उनकी संस्कृति की महानता के ज्ञान से अवगत कराया।
इतिहास
एशिया में चीनियों, किंतु उनसे भी अधिक इस्लामी लोगों को, जिनको कालक्रम का महत्व अच्छे प्रकार ज्ञात था, इतिहासरचना का विशेष श्रेय है। मुसलमानों के आने के पहले हिंदुओं की इतिहास संबंध में अपनी अनोखी धारणा थी। कालक्रम के बदले वे सांस्कृतिक और धार्मिक विकास या ह्रास के युगों के कुछ मूल तत्वों को एकत्रित कर और विचारों तथा भावनाओं के प्रवर्तनों और प्रतीकों का सांकेतिक वर्णन करके संतुष्ट हो जाते थे। उनका इतिहास प्राय: काव्यरूप में मिलता है जिसमें सब कच्ची-पक्की सामग्री मिली जुली, उलझी और गुथी पड़ी है। उसके सुलझाने के कुछ-कुछ प्रयत्न होने लगे हैं, किंतु कालक्रम के अभाव में भयंकर कठिनाइयाँ पड़ रही हैं।
भारत की संस्कृति
बौद्ध धर्म के प्रसार के कारण भारतीय वास्तुकला ने पूर्वी और दक्षिण एशिया को प्रभावित किया है। भारतीय स्थापत्य कला के कुछ महत्वपूर्ण लक्षण जैसे की मंदिर टीला या स्तूप , मंदिर शीर्ष या शिखर, मंदिर टॉवर या पगोड़ा और मंदिर द्वार या तोरण एशियाई संस्कृति का प्रसिद्ध प्रतीक बन गये हैं और इनका प्रयोग पूर्व एशिया और दक्षिण पूर्व एशिया में बड़े पैमाने पर किया जाता है। केन्द्रीय शीर्ष को कभी-कभी विमानम् भी कहा जाता है। मंदिर का दक्षिणी द्वार गोपुरम अपनी गूढ़ता और ऐश्वर्य के लिए जाना जाता है।
संस्कृति
वास्तु संबंधित इन रचनाओं, इमारतों, शिल्पकृतियों के अलावा बौद्धिक उपलब्धियाँ, दर्शन, ज्ञान के ग्रन्थ, वैज्ञानिक आविष्कार और खोज भी विरासत का हिस्सा हैं। भारतीय संदर्भ में गणित, खगोल विद्या और ज्योतिष के क्षेत्र में बौधायन, आर्यभट्ट और भास्कराचार्य का योगदान, भौतिकशास्त्र के क्षेत्र में कणाद और वराहमिहिर का, रसायनशास्त्र के क्षेत्र में नागार्जुन, औषधि के क्षेत्र में सुश्रुत और चरक, योग के क्षेत्र में पतंजलि हमारी भारतीय सांस्कृतिक विरासत के प्रगाढ़ खजाने हैं। संस्कृति परिवर्तनशील है लेकिन हमारी विरासत परिवर्तनील नहीं है।भारतीय संस्कृति की विशेषताएँ  भारतीय संस्कृति विश्व की सर्वाधिक प्राचीन एवं समृद्ध संस्कृति है। अन्य देशों की संस्कृतियाँ तो समय की धारा के साथ-साथ नष्ट होती रही हैं, किन्तु भारत की संस्कृति आदि काल से ही अपने परम्परागत अस्तित्व के साथ अजर-अमर बनी हुई है। इसकी उदारता तथा समन्यवादी गुणों ने अन्य संस्कृतियों को समाहित तो किया है, किन्तु अपने अस्तित्व के मूल को सुरक्षित रखा है। तभी तो पाश्चात्य विद्वान् अपने देश की संस्कृति को समझने हेतु भारतीय संस्कृति को पहले समझने का परामर्श देते हैं। संस्कृति की विशेषताएँ भारतीय संस्कृति की प्रमुख विशेषताएँ निम्नलिखित हैं-
भारतीय लोकवार्ता
भारतीय लोकवार्ता (folklore of India) अत्यन्त समृद्ध है। इसका कारण भारत का नृजातीय एवं धार्मिक रूप से अत्यन्त विविधतापूर्ण होना है। इसके साथ ही हिन्दू धर्म का अत्यन्त उदार और लचीला होना भी इसका कारण है।
हिन्दू राष्ट्रवाद
भारतीय मूल संस्कृति के प्रति जागरूकता और उसका विचार भारतीय इतिहास में अत्यधिक प्रासंगिक बन गया जब उसकी वजह से भारतीय राजनीति को एक विशिष्ट पहचान मिली तथा उपनिवेशवाद के विरुद्ध प्रश्न उठाने में आधार प्रदान किया। मूल संस्कृति की भावना ने ब्रिटिश शासन के विरुद्ध स्वतंत्रता आंदोलनों को प्रेरित किया जिस में सशस्त्र संघर्ष, प्रतिरोधी राजनीति और गैर-हिंसक विरोध प्रदर्शन शामिल थे। इसने भारत में सामाजिक सुधार आंदोलनों और आर्थिक सोच को प्रभावित किया।
बंगाल बाघ
'भारत को तय करना होगा कि यह बाघ रखने के लिए या नहीं चाहता है यह तय करने के लिए अगर यह अपने राष्ट्रीय प्रतीक, इसके चिह्न रखने के लिए, वन्य जीवन सार्थक है प्रतिनिधित्व किया है। यह तय करने के लिए अगर यह भविष्य की पीढ़ियों के लिए अपनी प्राकृतिक विरासत रखना चाहता है। एक अधिक सांस्कृतिक एक से अधिक महत्वपूर्ण है, चाहे हम अपने मंदिर, ताज महल, या दूसरों को, की बात है क्योंकि एक बार विरासत नष्ट यह जगह नहीं किया जा सकता है। "
भारत की संस्कृति
आज भी हिन्दू बहुसंख्यक देशों जैसे भारत और नेपाल में गाय के दूध का धार्मिक रस्मों में महत्वपूर्ण स्थान है। समाज में अपने इसी ऊंचे स्थान की वजह से गायें भारत के बड़े बड़े शहरों जैसे कि दिल्ली में भी व्यस्त सड़कों के पर खुले आम घूमती हैं। कुछ जगहों पर सुबह के नाश्ते के पहले इन्हें एक भोग लगाना शुभ या सौभाग्यवर्धक माना जाता है। जिन जगहों पर गोहत्या एक अपराध है वहां किसी नागरिक को गाय को मार डालने या उसे चोट पहुँचाने के लिए जेल भी हो सकती है।
बुन्देलखण्ड
भारत एक बहुत बड़ा देश है। यहाँ हर प्रदेश की वेशभूषा तथा भाषा में बहुत बड़ा अन्तर दिखायी देता है। इतनी बड़ी भिन्नता होते हुए भी एक समानता है जो देश को एक सूत्र में पिरोये हुए है। वह है यहां की सांस्कृतिक-एकता तथा त्यौहार। स्वभाव से ही मनुष्य उत्सव-प्रिय है, महाकवि कालिदास ने ठीक ही कहा है - "उत्सव प्रियः मानवा:'। पर्व हमारे जीवन में उत्साह, उल्लास व उमंग की पूर्ति करते हैं।
हास्य व्यंग्य
हमारी संस्कृति में मृत्यु और दु:ख को ज्यादा अहमियत नहीं दी गयी है। मृत्यु एक परिवर्तन का प्रतीक है। हम नहीं मानते कि शरीर के साथ आत्मा मर सकती है। वह तो एक पहनावा बदल कर दूसर पहन लेती है। हमारे देश में प्रचलित ऐसे मत, पंथ भी हैं जिनमें शरीर का समय पूरा होने पर खुशी मनाई जाती है। नाच-गाने के साथ, बड़े उमंग और उत्साह से पार्थिव शरीर का अंतिम संस्कार यह मानकर किया जाता है कि जीवात्मा अब अपने स्वामी ब्रह्म से मिलने जा रही है। मिलन की इस पावन बेला मे दु:ख, दर्द और शोक की जरूरत नहीं है।
मैक्स मूलर
इसका अभिप्राय था कि भारतीय राष्ट्रवाद का 'पुनरूज्जीवी पराक्रमी' भाव भारतीयों को ही नहीं, विदेशियों को भी प्रभावित कर रहा था और भारत में चाहे लॉर्ड मैकाले की शिक्षा पद्घति भारतीय भाषा को और संस्कृति को मारने का जितना प्रयास कर रही थी पर भारतीय भाषा और भारतीय संस्कृति उस समय भी लोगों को संस्कार बांट रही थी और निरंतर अपनी ओर आकृष्ट कर रही थी। अपनी उपरोक्त पुस्तक में मैक्समूलर ने भारत की ऋग्वेदकालीन आर्य मान्यताओं की बड़ी गंभीर विवेचना की है। अपनी इसी पुस्तक में वह भारत के ऋग्वेद को विश्व का सर्वाधिक प्राचीन ग्रंथ घोषित करता है। इस ग्रंथ में वह भारतीय भाषा और संस्कृति से तथा भारत के धर्म से अभिभूत दिखायी पड़ता है। उसके इस प्रकार के भाव ने उस समय के विश्व स्तरीय विद्वानों का ध्यान अपनी ओर आकृष्ट कराया था। जिससे संस्कृत को विश्व के ज्ञान-विज्ञान की भाषा मानने और संस्कारों का पालना बनाने में सहायता मिली। भारत के विषय में यह सत्य है कि इसकी मनीषा विश्व की मार्ग दर्शिका रही है और विश्व की अन्य संस्कृतियों की मनीषा इसके सामने फीकी ही रही है। मैक्समूलर ने इस तथ्य को बड़ी स्पष्टता से अपने ग्रंथ में स्वीकार किया। उसने इस ग्रंथ में भारत की वैदिक संहिताओं ब्राह्मण आरण्यक उपनिषद तथा परवर्ती स्मृति साहित्य का पूर्ण मनोयोग से विवेचन किया है। उसे भारत के वैदिक धर्म के एकेश्वरवादी स्वरूप ने अधिक प्रभावित किया था। जिसे उसने 'मोनोथीज्म' का नाम दिया था। इसका अभिप्राय था कि मैक्समूलर वेद की इस घोषणा को ही उचित और अंतिम सत्य मानता था कि 'एकम् सद् विप्रा बहुधा वदन्ति' अर्थात वह परमपिता परमात्मा तो एक ही है परंतु विद्वान लोग उसे अलग-अलग नामों से पुकारते हैं। भारत की मूलभाषा संस्कृत का विश्व के लिए यह बहुत बड़ा संदेश है कि ईश्वर को एक ही जानो और एक ही मानो। उसके नाम पर लड़ो झगड़ो नही और ना ही अपने अलग-अलग संप्रदाय बनाओ। संस्कृत भाषा की इसी विशेषता को एक संस्कार के रूप में हिंदी ने अपनाया है, और वह भी मनुष्य के न लडऩे झगडऩे को धर्म घोषित करती है। मैक्समूलर ने भारतीय भाषा के इस धर्म की गंभीर विवेचना की, और उसने हमारी संस्कृत और संस्कृति के रोम-रोम में मानवतावाद को एक रस हुए पाया।
दक्षिणपूर्व एशिया में भारतीयकरण
भारतीय संस्कृति के ब्राह्मणों ने अपना धर्म दक्षिण-पूर्व एशिया में फैलाया। इन देशों की यात्रा करके वे अपने विश्वासों पर दूसरों को सूचित करने और दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू और बौद्ध संस्कृतियों की शुरुआत करने में सक्षम थे। इन ब्राह्मणों ने सभी देशों में जाति व्यवस्था की शुरुआत की; हालाँकि, जावा, बाली, मदुरा और सुमात्रा में अधिक। भारत के विपरीत जाति व्यवस्था उतनी सख्त नहीं थी। इन सभी अलग-अलग लेखों के परिणामस्वरूप, इस बात के बड़े अनुमान हैं कि ब्राह्मणों की अपने धर्म पर एक बड़ी भूमिका है। दोनों जाति प्रणालियों के बीच कई समानताएं हैं जैसे कि दोनों बताते हैं कि कोई भी समाज के भीतर समान नहीं है और सभी का अपना स्थान है। इसने उच्च संगठित केंद्रीय राज्यों की परवरिश को भी बढ़ावा दिया। हालाँकि उनके पास कुछ समानताएँ हैं, लेकिन दक्षिण पूर्व एशियाई लोगों ने हिंदू प्रणाली का उपयोग नहीं किया और जो उन्होंने अपने स्थानीय संदर्भ का उपयोग किया, उसे समायोजित किया। ब्राह्मण अभी भी अपने धर्म, राजनीतिक विचारों, साहित्य, पौराणिक कथाओं और कला को लागू करने में सक्षम थे
भारत में उपेक्षित उष्णकटिबंधीय बीमारियाँ
सर्पदंश की 97% घटनाएँ गाँव के स्थानों में होती हैं। साँपों का भारतीय समाज और संस्कृति में विशेष महत्व है। इस कारण से कई लोग जो सर्पदंश-पीड़ित होते हैं, अपनी इस अस्वस्थता को अन्य लोगों की तुलना में कम इलाज के लिए कम महत्वपूर्ण समझते हैं।
ब्रज के जीव जंतु
गाय की इस अनुपम उपयोगिता न ही इसे धर्म में स्थान के दिया है। पौराणिक अनुश्रुति के अनुसार यह समस्त भूमंडल ही गाय के सींग पर टिका हुआ है। इसका बुद्धिगम्य अर्थ यह हुआ कि सांसारिक जीवन का बहुत कुछ आधार गाय पर है। हमारी भारतीय संस्कृति की यह विशेषता है, कि जो नियम और बाते मानव-जीवन के लिये हितकर ज्ञात हुई, उन्हें धार्मिक रूप प्रदान कर संरक्षित कर दिया गया। इससे उनके प्रति श्रद्धा और भक्ति की भावना भी जुड़ गई है।
पुरालेखविद्या
इस महान खोज के बाद भारतीय इतिहास व संस्कृति के अध्ययन का एक नया अध्याय आरंभ हुआ। प्रिन्सेप के बाद देश-विदेश के अनेकानेक विद्वानों ने पुरालेखों का अध्ययन शुरू कर दिया। तब से ही भारत के लोगों को अपने देश की प्राचीन संस्कृति के बारे में यथार्थ जानकारी मिलने लगी।
संस्कृति
संस्कृति जीवन के निकट से जुड़ी है। यह कोई बाह्य वस्तु नहीं है और न ही कोई आभूषण है जिसे मनुष्य प्रयोग कर सकें। यह केवल रंगों का स्पर्श मात्र भी नहीं है। यह वह गुण है जो हमें मनुष्य बनाता है। संस्कृति के बिना मनुष्य ही नहीं रहेंगे। संस्कृति परम्पराओं से, विश्वासों से, जीवन की शैली से, आध्यात्मिक पक्ष से, भौतिक पक्ष से निरन्तर जुड़ी है। यह हमें जीवन का अर्थ, जीवन जीने का तरीका सिखाती है। मानव ही संस्कृति का निर्माता है और साथ ही संस्कृति मानव को मानव बनाती है।