शास्त्रीय संगीत कैसे गाया जाता है ?
गायन समय
भारतीय शास्त्रीय संगीत में प्रत्येक राग के गाने का समय निश्चित है। यह समय दिन या रात के प्रहरों में निश्चित किया गया है। दिन के चार प्रहर माने गए हैं और रात के भी चार प्रहर हैं। सभी रागों को उनकी प्रकृति के अनुसार इन आठ प्रहरों में से किसी प्रहर में गाया या बजाया जाता है।
भारत की संस्कृति
भारतीय संगीत का प्रारंभ वैदिक काल से भी पूर्व का है। पंडित शारंगदेव कृत "संगीत रत्नाकर" ग्रंथ मे भारतीय संगीत की परिभाषा "गीतम,वादयम् तथा नृत्यं त्रयम संगीत मुच्यते" कहा गया है।गायन, वाद्य वादन एवम् नृत्य; तीनों कलाओं का समावेश संगीत शब्द में मानागया है।तीनो स्वतंत्र कला होते हुए भी एक दूसरे की पूरक है।भारतीय संगीत की दो प्रकार प्रचलित है; प्रथम कर्नाटक संगीत, जो दक्षिण भारतीय राज्यों में प्रचलित है और हिन्दुस्तानी संगीत शेष भारत में लोकप्रिय है। भारतवर्ष की सारी सभ्यताओं में संगीत का बड़ा महत्व रहा है। धार्मिक एवं सामाजिक परंपराओं में संगीत का प्रचलन प्राचीन काल से रहा है।इस रूप में, संगीत भारतीय संस्कृति की आत्मा मानी जाती है। वैदिक काल में अध्यात्मिक संगीत को मार्गी तथा लोक संगीत को देशी कहा जाता था! कालांतर में यही शास्त्रीय और लोक संगीत के रूप में दिखता है।(संगीतेश)
शास्त्रीय संगीत
राग हंसध्वनि
फाग
फाग होली के अवसर पर गाया जाने वाला एक लोकगीत है। यह मूल रूप से उत्तर प्रदेश का लोक गीत है पर समीपवर्ती प्रदेशों में भी इसको गाया जाता है। सामान्य रूप से फाग में होली खेलने, प्रकृति की सुंदरता और राधाकृष्ण के प्रेम का वर्णन होता है। इन्हें शास्त्रीय संगीत तथा उपशास्त्रीय संगीत के रूप में भी गाया जाता है।
घराना-संगीत
इसके अलावा शास्त्रीय संगीत की गुरु-शिष्य परंपरा में प्रत्येक गुरु वा उस्ताद अपने हाव-भाव अपने शिष्यों की जमात को देता जाता है। घराना किसी क्षेत्र विशेष का प्रतीक होने के अलावा, व्यक्तिगत आदतों की पहचान बन गया है, यह परंपरा ज़्यादातर संगीत शिक्षा के पारंपरिक तरीके तथा संचार सुविधाओं के अभाव के कारण फली-फूली, क्योंकि इन परिस्थितियों में शिष्यों की पहुँच संगीत की अन्य शैलियों तक बन नहीं पाती थी।
लोक संगीत
संगीतमयी प्रकृति जब गुनगुना उठती है लोकगीतों का स्फुरण हो उठना स्वाभाविक ही है। विभिन्न ॠतुओं के सहजतम प्रभाव से अनुप्राणित ये लोकगीत प्रकृति रस में लीन हो उठते हैं। बारह मासा, छैमासा तथा चौमासा गीत इस सत्यता को रेखांकित करने वाले सिद्ध होते हैं। पावसी संवेदनाओं ने तो इन गीतों में जादुई प्रभाव भर दिया है। पावस ॠतु में गाए जाने वाले कजरी, झूला, हिंडोला, आल्हा आदि इसके प्रमाण हैं। सामाजिकता को जिंदा रखने के लिए लोकगीतों/लोकसंस्कृतियों का सहेजा जाना बहुत जरूरी है। कहा जाता है कि जिस समाज में लोकगीत नहीं होते, वहां पागलों की संख्या अधिक होती है। सदियों से दबे-कुचले समाज ने, खास कर महिलाओं ने सामाजिक दंश/अपमान/घर-परिवार के तानों/जीवन संघषों से जुड़ी आपा-धापी को अभिव्यक्ति देने के लिए लोकगीतों का सहारा लिया। लोकगीत किसी काल विशेष या कवि विशेष की रचनाएं नहीं हैं। अधिकांश लोकगीतों के रचइताओं के नाम अज्ञात हैं। दरअसल एक ही गीत तमाम कंठों से गुजर कर पूर्ण हुई है। महिलाओं ने लोकगीतों को ज़िन्दा रखने में महत्वपूर्ण योगदान दिया है। आज वैश्वीकरण की आंधी में हमने अपनी कलाओं को तहस-नहस कर दिया है। अपनी संस्कृतियां अनुपयोगी/बेकार की जान पड़ने लगी हैं। ऐसे समय में जोगिया, फाजिलनगर, कुशीनगर जनपद की संस्था-`लोकरंग सांस्कृतिक समिति´ ने लोकगीतों को सहेजने का काम शुरू किया है। संस्था ने तमाम लोकगीतों को बटोरा है और अपने प्रकाशनों में छापा भी है। संस्था महत्वपूर्ण लोक कलाकारों के अन्वेषण में भी लगी हुई है और उसने रसूल जैसे महत्वपूर्ण लोक कलाकार की खोज की है जो भिखारी ठाकुर के समकालीन एवं उन जैसे जरूरी कलाकार थे।
भवाई
कथानक को समसामयिक घटना-प्रसंगों के अनुकूल बनाने के उद्देश्य से संवादों में परिवर्तन और तात्कालिक सूझ-बूझ से उन्हें गढ़ने का कौशल कलाकारों में देखते ही बनता है। पारंपरिक वाद्यों में तबला, ढोल, झांझ, छोटी शहनाई के साथ बैंजों का इस्तेमाल किया जाता है। गरबा के गीत और उसकी ख़ास लय-ताल भरा संगीत सौराष्ट्र की लोक-संस्कृति की महक बन जाता है। पारंपरिक वेशभूषा के बीच मुखौटों का इस्तेमाल भवाई की अपनी अलहदा सी पहचान है जो प्रस्तुति को और भी रोचक बना देती है।
संगीत चिकित्सा
संगीत का संचालन कौशल के सुधार में भी इस्तेमाल किया गया है। परंपरागत चाल चिकित्सा के साथ संगीत के संदर्भ में तालबद्ध श्रवण उत्तेजना (रिदमिकल ऑडीटरी स्टीमुलेशन) के संयोजन ने आघात (स्ट्रोक) रोगियों की चलने की क्षमता में सुधार किया। अध्ययन में दो उपचार दशाएं शामिल थीं, एक जिसने परंपरागत चाल चिकित्सा प्राप्त की और एक अन्य जिसने तालबद्ध श्रवण उत्तेजना (रिदमिकल ऑडीटरी स्टीमुलेशन) के संयोजन के साथ परंपरागत चाल चिकित्सा प्राप्त की. तालबद्ध श्रवण उत्तेजना के दौरान, माप के अनुसार उत्तेजना या ध्वनि को बजाया गया और इसे रोगी की एड़ी पर प्रहार करके प्रारंभ किया गया। हर दशा ने चिकित्सा के पंद्रह सत्र प्राप्त किये. परिणामों से पता चला कि तालबद्ध श्रवण उत्तेजना समूह ने केवल परंपरागत चिकित्सा प्राप्त करने वाले समूह की तुलना में छलांग लंबाई, समरूपता विचलन, चलने की गति और रोल ओवर पथ लंबाई (चलने के ढंग में सुधार के सभी संकेतक) अधिक सुधार दिखाया.
गीत
महाराष्ट्र में कीर्तनगान द्वारा कथा कही जाती है और भजन गाए जाते हैं। भक्तों के पद, जो त्रिताल, दादरा, कहरवा इत्यादि सरल ताली में बँधे होते हैं, भजन कहलाते है। कर्णाटक शैली में पद्म गीत बिलंबित लय में बँधा होता है। इसमें शृंगार रस प्रधान होता है। यह प्राय: नृत्य के साथ गाया जाता है। जावड़ि गीत भी कर्णाटक में ही प्रचलित है। इसमें भी शृंगार रस ही प्रधान होता है, किंतु इसकी लय पद्म की लय की अपेक्षा द्रुत और चंचल होती है।
रवींद्र संगीत
रवीन्द्र संगीत में स्रोतों के रूप में भारतीय शास्त्रीय संगीत और पारंपरिक लोक संगीत का उपयोग किया जाता है। टैगोर ने लगभग 2230 गीत लिखे थे।
स्मिता माधव
स्मिता माधव कर्नाटक शास्त्रीय गायिका और भरतनाट्यम नृत्यांगना हैं। कर्नाटक संगीत आमतौर पर भारत के दक्षिणी भाग से जुड़ा हुआ है और भारतीय शास्त्रीय संगीत के दो मुख्य वर्गीकरणों में से एक है (दूसरा हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत है)।
गमक
भारतीय शास्त्रीय संगीत के निष्पादन में प्रयुक्त होने वाले भूषणों को गमक या गमकम कहते हैं। सुन्दर ढंग से मुड़ना, वक्र आदि को गमक कहते हैं। संगीत में किसी स्वर को अधिक रंजक तथा श्रुति मधुर बनाने के लिए उसमें उत्पन्न किया जानेवाला एक विशिष्ट प्रकार का कंपन। कभी-कभी किसी स्वर को उसके ठीक ऊपर या नीचेवाले स्वर के साथ मिलाकर वेगपूर्वक उच्चारण करने से भी गमन उत्पन्न होता है। संगीतशास्त्र में गमक के ये १५ भेद कहे गये हैं –: "तिरिप, स्फुरित, कम्पित, लोच, आन्दोलित, वलि, त्रिभिन्न, कुरुल, आहत उल्लासित, प्लावित, गुम्फित, मुद्रित, नमित और मिश्रित।
भिदौनी
ब्रज भूमि और संगीत का पुराना संगम है। गाँव के लोग मुख्य रूप से श्री कृष्णा भजन और रास लीला के गीत गाते और सुनते हैं। कुछ विशेष अवसरों पर हरयाणवी गाने के साथ नृत्य भी चलन में हैं | यहाँ पर होली के अवसर पर गाँव के चौराहों पर रसिया गाते हैं और गाँव की औरतों के साथ नृत्य और लठ मरकर होली भी खेली जाती है।
भारत
भारत में संगीत तथा नृत्य की अपनी शैलियां भी विकसित हुईं, जो बहुत ही लोकप्रिय हैं। भरतनाट्यम, ओडिसी, कथक प्रसिद्ध भारतीय नृत्य शैली है। हिन्दुस्तानी संगीत तथा कर्नाटक संगीत भारतीय परंपरागत संगीत की दो मुख्य धाराएं हैं। लोक नृत्यों में शामिल हैं पंजाब का "भांगड़ा", असम का "बिहू, झारखंड का झुमइर और डमकच, झारखंड और उड़ीसा का "छाऊ", राजस्थान का "घूमर", गुजरात का "डांडिया " और "गरबा", कर्नाटक जा "यक्षगान", महाराष्ट्र का "लावनी" और गोवा का "देख्ननी "।
शास्त्रीय संगीत
आमतौर पर हिन्दुस्तानी संगीत में इस्तेमाल किए गए उपकरणों में सितार, सरोद, सुरबहार, ईसराज, वीणा, तनपुरा, बन्सुरी, शहनाई, सारंगी, वायलिन, संतूर, पखवज और तबला शामिल हैं। आमतौर पर कर्नाटिक संगीत में इस्तेमाल किए जाने वाले उपकरणों में वीना, वीनू, गोत्वादम, हार्मोनियम, मृदंगम, कंजिर, घमत, नादाश्वरम और वायलिन शामिल हैं।
होली लोकगीत
इस लोकगीत को शास्त्रीय या उप-शास्त्रीय संगीत में ध्रुपद, धमार, ठुमरी या चैती के रूप में भी गाया जाता है।
भजन
भारतीय संगीत के मुख्य रूप से तीन भेद किये जाते हैं। शास्त्रीय संगीत, सुगम संगीत और लोक संगीत। भजन सुगम संगीत की एक शैली है। इसका आधार शास्त्रीय संगीत या लोक संगीत हो सकता है। इसको मंच पर भी प्रस्तुत किया जा सकता है लेकिन मूल रूप से यह किसी देवी या देवता की प्रशंसा में गाया जाने वाला गीत है।जैसे भगवान जम्भेश्वर भगवान रामदेव जी व तेजा जी के लिए गाये जाते है राजस्थान में सामान्य रूप से उपासना की सभी भारतीय पद्धतियों में इसका प्रयोग किया जाता है। भजन मंदिरों में भी गाए जाते हैं। हिंदी भजन, जो आम तौर पर हिन्दू अपने सर्वशक्तिमान को याद करते हैं या गाते हैं| भजन मुख्य रूप से भगवान को याद करने के लिए एक तरह का माध्यम है जिसे हम भक्ति और आस्था भी कह  सकते हैं।
ताली बजाना
संगीत की कई विधाओं में ताली बजाने को तालवाद्य के रूप में प्रयुक्त किया जाता है, उदहारण के लिए, गोस्पेल संगीत में. दो स्पेनी संगीत विधाओं, फ्लेमेंको और सेविलानास में, प्रायः ताली द्वारा लय व्यवस्थित की जाती है और यह (ताली) गानों का एक प्रमुख भाग होती है। एक नमूने के तौर पर ली गयी या कृत्रिम रूप से बनायी गयी गयी ताली की ध्वनि भी इलेक्ट्रौनिक और पॉप संगीत का अभिन्न अंग है।
ठुमरी
वर्तमान समय में इस विधा की ओर रूचि के कम होने का कारण शास्त्रीय गायन ही में रूचि का ह्रास है। बनारस के जाने-माने ठुमरी गायक पं॰ छन्नूलाल मिश्र की मानें तो अब ठुमरी गाने वाले कम हो गए हैं और बनारस घराने की गायकी की इस विधा को सीखने-सिखाने का दौर मंद पड़ गया है। वहीं दूसरी ओर प्रयोग के तौर कुछ लोगों द्वारा वर्तमान समय में ठुमरी को पश्चिमी संगीत के साथ जोड़ कर ठुमरी के पारंपरिक वाद्यों, तबला, हारमोनियम, सारंगी और ढोलक के अलावा इसमें ड्रम्स, वॉयलिन, की-बोर्ड और गिटार के साथ अफ्रीकी ड्रम जेम्बे, चीनी बांसुरी और ऑर्गेनिक की-बोर्ड पियानिका का इस्तेमाल भी इस्तेमाल किया जा रहा है।
गायन
गायक बनने के इच्छुक लोगों में संगीत का हुनर, उत्कृष्ट आवाज, लोगों के साथ काम करने की क्षमता और प्रदर्शन करने और नाटकीयता का शौक होना आवश्यक है। इसके अलावागायकों में लगातार सीखने और परिष्कार करने की आकांक्षा और लगन होनी चाहिये, क्योंकि गायन का अध्ययन प्रारंभिक डिप्लोमा या डिग्री के समाप्त होने के साथ खत्म नहीं होता-पेशेवर गायक अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण के समाप्त होने के कई दशकों बाद भी अपने हुनर को बढ़ाने और नई शैलियां सीखने के लिये संगीत का प्रशिक्षण प्राप्त करने का प्रयत्न करते रहते हैं। साथ ही गायक बनने के इच्छुक लोगों को गानों को समझने के लिये, अपने चुने हुए संगीत की शैली के मुखर साहित्य को पढ़ने और कोरल संगीत की तकनीकों में माहिर होने के लिये, दृश्य गायन और गानों को याद रखने, पियानो के मूल हुनरों, नए गीत सीखने में मदद और कानों के अभ्यास या मौखिक कसरतों के लिये, मुखर तकनीकों में विशेष हुनर प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। शास्त्रीय गायन और कुछ अन्य विधाओं में, विदेशी भाषाओं जैसे फ्रेंच, इतालवी, जर्मन या अन्य भाषाओं का ज्ञान होना आवश्यक है। कॉलेज और विश्वविध्यालय के प्रशिक्षण के पहले, गायक बनने के इच्छुकों को संगीत पढ़ना सीखना, मूल पियानो का अध्ययन करना और समूह गान व एकल दोनों स्थितियों में गाने का अनुभव प्राप्त करना चाहिये।
घराना-संगीत
घराना (परिवार,कुटुंब), हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत की विशिष्ट शैली है, क्योंकि हिंदुस्तानी संगीत बहुत विशाल भौगोलिक क्षेत्र में विस्तृत है, कालांतर में इसमें अनेक भाषाई तथा शैलीगत बदलाव आए हैं।
शास्त्रीय संगीत
संगीत रत्नाकर में कई तालों का उल्लेख है व इस ग्रंथ से पता चलता है कि प्राचीन भारतीय पारंपरिक संगीत में बदलाव आने शुरू हो चुके थे व संगीत पहले से उदार होने लगा था मगर मूल तत्व एक ही रहे। 11वीं और 12वीं शताब्दी में मुस्लिम सभ्यता के प्रसार ने उत्तर भारतीय संगीत की दिशा को नया आयाम दिया। राजदरबार संगीत के प्रमुख संरक्षक बने और जहां अनेक शासकों ने प्राचीन भारतीय संगीत की समृद्ध परंपरा को प्रोत्साहन दिया वहीं अपनी आवश्यकता और रुचि के अनुसार उन्होंने इसमें अनेक परिवर्तन भी किए। इसी समय कुछ नई शैलियाँ भी प्रचलन में आईं जैसे खयाल, गज़ल आदि और भारतीय संगीत का कई नये वाद्यों से भी परिचय हुआ जैसे सरोद, सितार इत्यादि।
शास्त्रीय संगीत
बाद में सूफी आन्दोलन ने भी भारतीय संगीत पर अपना प्रभाव जमाया। आगे चलकर देश के विभिन्न हिस्सों में कई नई पद्धतियों व घरानों का जन्म हुआ। ब्रिटिश शासनकाल के दौरान कई नये वाद्य प्रचलन में आए पाश्चात्य संगीत से भी भारतीय संगीत का परिचय हुआ। आम जनता में लोकप्रिय आज का वाद्य हारमोनियम, उसी समय प्रचलन में आया। इस तरह भारतीय संगीत के उत्थान व उसमें परिवर्तन लाने में हर युग का अपना महत्वपूर्ण योगदान रहा।
पारंपरिक संगीत
पारंपरिक गीत का अध्ययन करने वाले लोगों ने कभी आशा व्यक्त की थी कि उनके काम के द्वारा लोगों में पारंपरिक संगीत बहाल होगा। उदाहरण के लिए, सेसिल शार्प ने स्कूली बच्चों को अंग्रेजी पारंपरिक गीत (उसके अपने अत्यधिक संपादित तथा सुधारे गए संस्करणों द्वारा) सिखाने के लिए चलाए गए अभियान द्वारा कुछ सफलता प्राप्त की।
निष्पादन कलाएँ
मनुष्य अपनी वाणी द्वारा गाकर कला प्रदर्शन कर सकता है। सुर, लय एवं ताल में गाने की विधि कला है। यह सीख कर ही प्राप्त हो सकती है। पीढी दर पीढी कई परिवार भारत में संगीत द्वारा जीवनी चलाते है। इस कला प्रदर्शन को कई प्रदेशों में दैवी भावना भी दी जाती है।  रंगमंच वैदिक काल से ही भारत में प्रचलित था। इस कला प्रदर्शन में दिनचर्या में की जाने वाले काम मौजूद थे, जैसे कि खानपान, पूजापाठ आदि। संगीत और नृत्य भी इस वैदिक कालीन रंगकला में मौजूद थे।हरप्पा-मोहेंजोदडो के कई जनजातियों के लोग इस कला में ऐसे प्रदर्शन करते थे जिनमें जानवरों की तरह वे अभिनय करते। भेड-बकरी, भैन्स, हिरण, बन्दर आदि का शिकार करने वाले शिकारी के रूप में यह नाटक हुआ करते थे। भरतमुनि एक प्राचीन भारतीय लेखक थे जिन्होने नाट्य शास्त्र की रचना की। यह नृत्य पर लिखी गई पहली पुस्तक मानी जाती है। नाट्य शास्त्र हमे बताता है कि किस तरह से निष्पादन कलाओं का प्रदर्शन किया जाना चाहिये।  रामायण और महाभारत भारत में प्रदर्शित सर्वप्रथम नाटकों में से है। कलाकार इन दोनो एपिक्स में बहुत रुचि रख्ते थे और आज भी कलाकार इन कथाओं का प्रदर्शन करते है।  भासमहाकवि जैसे कई लेखको ने रामायण और महाभारत पर आधारित कई एकांकी और नाटकों की रचना की।  कालिदास, भवभूति, हर्षवर्धन और कई मध्य कालीन भारतीय लेखकों ने कई ऐसे नाटक लिखे जो आज भी रंगमंचो पर प्रदर्शित होते है।  दक्षिण भारत देश में कई रूप के निश्पादन कलाएँ देखे जा सकते है जैसे केरल में कथकली, चाक्कियार कूत्तु, आदि।
ताली बजाना
केप्लोक के नाम से प्रसिद्ध ताली बजाने की शैलियां जावा के गेमलैन में बहुत प्रचलित हैं। एक प्रकार की बनायी गयी (कृत्रिम) ताली की आवाज़ भी कई रैप संगीत और हिप हॉप गानों में काफी प्रचलित है। यह प्रसिद्ध प्राचीन संगीत से ली गयी है और उसमें इस्तेमाल की गयी तकनीक की नक़ल है, जैसे, 1970 के दशक के डिस्को और फंक, जिसमें हाथ द्वारा बजायी गयी वास्तविक ताली के रिकॉड किये जाने के कई दृष्टान्त हैं (या संभवतः कलाकारों के एक समूह द्वारा एक साथ ताली बजाने की घटना को एक बार रिकॉर्ड किया गया होगा), आम तौरपर यह बार की दूसरी और चौथी थाप और स्नेयर ड्रम की थाप को तेज़ करने के लिए प्रयुक्त होती है। आधुनिक आर&बी, हिप हॉप और रैप प्रायः स्नेयर ड्रम को भूल जाते हैं, जिससे ताली की ध्वनी थाप में प्रत्यक्ष और केन्द्रीय विशेषता बन जाती है।
हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत
राजदरबार संगीत के प्रमुख संरक्षक बने और जहां अनेक शासकों ने प्राचीन भारतीय संगीत की समृद्ध परंपरा को प्रोत्साहन दिया वहीं अपनी आवश्यकता और रुचि के अनुसार उन्होंने इसमें अनेक परिवर्तन भी किए। हिंदुस्तानी संगीत केवल उत्तर भारत का ही नहीं। बांगलादेश और पाकिस्तान का भी शास्त्रीय संगीत है। जब हमारे देश मैं पाषाण युग का दौर था तब भी संगीत का असर मालूम पड़ता है जो उनका मनोरंजन का माध्यम था।
गायन
संगीत के समकालीन प्रकारों (जिन्हें कभी-कभी समकालीन व्यावसायिक संगीत का नाम दिया जाता है) में गायकों को उनके द्वारा गाए जाने वाले संगीत के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है, जैसे जैज़, पॉप, व्लूज़, सोल, कंट्री, फोक, या रॉक शैलियां। वर्तमान समय में गैर-शास्त्रीय संगीत में कोई आधिकारिक स्वर वर्गीकरण नहीं है। अन्य प्रकार के गायन में शास्त्रीय स्वर के प्रकारों का प्रयोग करने के प्रयत्न किये गए हैं लेकिन ऐसे प्रयत्न विवादग्रस्त हो गए हैं। स्वर के प्रकारों के वर्गीकरण का विकास इस भरोसे पर किया गया था कि गायक शास्त्रीय स्वर तकनीक का प्रयोग एक खास दायरे में रहकर बिना विस्तारित स्वर उत्पादन के साथ करेगा। चूंकि समकालीन संगीतज्ञ भिन्न स्वर तकनीकों, माइक्रोफोनों, का प्रयोग करते हैं और विशिष्ट स्वर भूमिका में जमने के लिये मजबूर नहीं होते हैं, इसलिये सोप्रानो, टीनॉर, बैरिटोन जैसे पदों का प्रयोग भ्रामक या गलत हो सकता है।
बुज़-बाज़
बकरी के अलावा पारंपरिक अफगान संगीत भी शामिल होता है जो प्रदर्शन के दौरान बजता है। बकरी संगीत के साथ ताल में रहता है क्योंकि उसे दोंबरा नामक एक वाद्ययंत्र से जोड़ा रखा जाता है। यह संभव हो पाता है क्योंकि बकरी एक मंच पर होती है जिसमें एक पाइप के माध्यम से एक तार जुड़ा हुआ होता है। तो कठपुतली ना केवल बकरी के नियंत्रण में है बल्कि साथ ही साथ अपना दोंबरा भी बजाती है।
गायन
यूरोपीय शास्त्रीय संगीत और आपेरा में, स्वरों का प्रयोग संगीत के वाद्यों की तरह किया जाता है। स्वर संगीत लिखने वाले गीतकारों को गायकों के हुनर और स्वर के गुणों की पहचान होना आवश्यक होता है। स्वर वर्गीकरण एक प्रक्रिया है, जिसके द्वारा मानवीय गायन स्वरों का मूल्यांकन करके उन्हें विभिन्न स्वर प्रकारों का नाम दिया जाता है। इन गुणों में स्वर का दायरा, स्वर का वजन, स्वर का टेसीट्यरा, स्वर की गहराई और स्वर के परिवर्तन बिंदु जैसे स्वर के तोड़ और उठाव आदि शामिल होते हैं। अन्य ध्यान देने योग्य बातों में भौतिक गुण, वाकस्तर, वैज्ञानिक परीक्षण और स्वर पंजीकरण शामिल हैं। यूरोपीय शास्त्रीय संगीत में विकसित स्वर वर्गीकरण से संबंधित विज्ञान गायन के अधिक आधुनिक प्रकारों से अनुकूलन में पिछड़ गया है। आपेरा में स्वर वर्गीकरण का प्रयोग अकसर भावी स्वरों को संभावित भूमिकाओं से जोड़ने के लिये किया जाता है। शास्त्रीय संगीत में आजकल कई विभिन्न प्रणालियां हैं जिनमें शामिल हैं-जर्मन "फैक" प्रणाली और कोरल संगीत प्रणाली। कोई एक प्रणाली न तो सभी स्थानों में लागू है और न ही स्वीकृत है।
बांग्लादेशी संगीत
बांग्लादेश का संगीत, जिसे बांग्लादेशी संगीत भी कहा जाता है,बांग्लादेशी संगीत में लगभग सहस्राब्दी की अवधि में धार्मिक और नियमित गीत-लेखन की लंबी परंपरा शामिल है। बंगाली भाषा में गीतों के साथ, बंगाली संगीत शैलियों की एक विस्तृत विविधता है। बांग्लादेश में संगीत ने लोगों के जीवन को दस्तावेज करने के उद्देश्य से कार्य किया है और शासकों द्वारा व्यापक रूप से संरक्षित किया गया है। बांग्लादेशी शास्त्रीय संगीत रागों (जिसे बंगाली में रग कहा जाता है) नामक मोड पर आधारित है। सभी पारंपरिक बंगाली संगीत हिंदुस्तान शास्त्रीय संगीत के विभिन्न बदलावों पर आधारित होते हैं।
पारंपरिक संगीत
ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, पारंपरिक संगीत की निम्न विशेषताएं थीं:क्षेत्र या संस्कृति से संबंधित था। एक आप्रवासी समूह के संदर्भ में, सामाजिक सामंजस्य के लिए लोक संगीत को एक अतिरिक्त आयाम प्राप्त है। ऐसा संयुक्त राज्य अमेरिका में विशेष रूप से अधिक स्पष्ट है, जहां पोलिश मूल के अमेरिकी, आयरिश मूल के अमेरिकी और एशियाई अमेरिकी मुख्य धारा से अलग होने का पुरजोर प्रयास कर रहे हैं। वे मूलतः उन देशों से संबंधित गीत और नृत्य सीखेंगे जहां से उनके बुजुर्ग आए हैं।एक दुष्प्रभाव के रूप में, कभी-कभी निम्नलिखित विशेषताएं पाई जाती हैं:
संगीत का इतिहास
प्रगैतिहासिक काल से ही भारत में संगीत की समृद्ध परम्परा रही है। गिने-चुने देशों में ही संगीत की इतनी पुरानी एवं इतनी समृद्ध परम्परा पायी जाती है। ऐसा जान पड़ता है कि भारत में भरत के समय तक गान को पहले केवल "गीत" कहते थे। वाद्य में जहाँ गीत नहीं होता था, केवल दाड़ा, दिड़दिड़ जैसे शुष्क अक्षर होते थे, वहाँ उस निर्गीत या बहिर्गीत कहते थे और नृत्त अथवा नृत्य की एक अलग कला थी। किंतु धीरे धीरे गान, वाद्य और नृत्य तीनों का "संगीत" में अंतर्भाव हो गया - गीतं वाद्यं तथा नृत्यं त्रयं संगतमुच्यते।
पारंपरिक संगीत
दूसरी ओर, इस दृष्टिकोण के समर्थन के लिए भी सबूत मौजूद हैं कि पारंपरिक गीतों में बदलाव घटिया हो सकता है। कभी-कभी, संगृहित पारंपरिक गीत के संस्करणों में अलग-अलग गीतों से ली गई जानकारी या छंद इस प्रकार के होते हैं जिनका इसके सन्दर्भ के साथ बहुत कम संबंध होता है। साराह क्लीवलैंड (बी 1905) एक सम्मानित पारंपरिक आयरिश-अमेरिकी गायिका हैं। उनके गीत "लेट नो मैन स्टील योर थाइम" के संस्करण में एक अन्य गीत - "सीड्स ऑफ़ लव" का मिश्रण है। (साराह का संस्करण). दोनों गीतों में फूलों का उल्लेख है, लेकिन विषय काफी अलग है। इसी तरह, कई पारंपरिक गीतों को केवल टुकड़े के रूप में ही जाना जाता है। शायद एक आध मामले में केवल एक या दो पंक्तियां रिकॉर्ड की गई हैं।
कूचिपूड़ी
नृत्य का प्रदर्शन एक विशेष परंपरागत विधि से होता है। मंच पर परंपरागत पूजन के पश्चात् प्रत्येक कलाकार मंच पर प्रवेश करता है और एक विशेष लयबद्ध रचना "धारवु" के द्वारा अपना पात्र-परिचय देता है। पात्रों के परिचय और नाटक के भाव तथा परिपेक्ष निर्धारित हो जाने के बाद मुख्य नाट्य आरम्भ होता है। नृत्य के साथ कर्नाटक संगीत में निबद्ध गीत मृदंगम्, वायलिन, बाँसुरी और तम्बूरा इत्यादि वाद्ययंत्रों के साथ नृत्य में सहयोगी भूमिका निभाता है और कथानक को भी आगे बढ़ाने में सहायक होता है। नर्तकों द्वारा पहने जाने वाले आभूषण परंपरागत होते हैं जिन्हें एक विशेष प्रकार की हलकी लकड़ी "बूरुगु" से निर्मित किये जाने की परंपरा लगभग सत्रहवीं सदी से चली आ रही है।
गढ़वाल का लोक संगीत
चौनफूला एवं झुमेला मौसमी रूप है जिन्हे बसंन्त पंचमी से संक्रान्ती या बैसाखी के मध्य निष्पादित किया जाता है। झुमेला को सामान्यतः महिलाओं द्वारा निष्पादित किया जाता है। परन्तु कभी-2 यह मिश्रित रूप में भी निष्पादित किया जाता है। चौनफूला नृत्य को स्त्री एवं पुरुषों द्वारा रात्रि में समाज के सभी वर्गों द्वारा समूहों में किया जाता है। चौनफूला लोक गीतों का सृजन विभिन्न अवसरों पर प्रकृति के गुणगान के लिए किया जाता है। चौनफूला, झुमेला एवं दारयोला लोकगीतों का नामकरण समान नाम वाले लोकनृत्यों के नाम पर हुआ है। बसन्त ऋतु के आगमन के अवसर पर जब गढ़वाल पर्वतों की घाटियों में नवीन पुष्प खिलते हैं बसन्ती लोकनृत्यों को गाया जाता है। इन लोकनृत्यों का गायन अकेले या समूहों में किया जाता है। मंगल गीतों को विवाह समारोहों के अवसर पर गाया जाता है। ये गीत अवसर पर गाया जाता है। ये गीत मूलतः पूजा गीत (Hymns) हैं। विवाह समारोह के अवसर पर शास्त्रों के अनुसार पुरोहित के साथ-2 इन गीतों को संस्कृत के श्लोकों में गाया जाता है। ये लोकगीत परिवारिक देवताओं की पूजा से सम्बद्ध है। इस क्षेत्र में तंत्र-मंत्र से सम्बद्ध अन्य पूजा लोकगीत भी गाये जाते हैं जिनका उद्देश्य अपदूतों से मानव समुदाय की रक्षा करना है। जग्गार का सम्बन्ध भूत एवं प्रेतात्माओं की पूजा में है तथा कभी-2 ये लोकगीत लोक नृत्यों के साथ मिश्रित रूप में गाये जाते हैं। कभी-2 जग्गार विभिन्न देवी देवताओं के सम्मान में पूजा लोक गीतों के स्वरुप में भी गाये जाते हैं। महोद्दय मैं यह जानना चाह्ता हु की क्या आप जागार तथा लोक गीतो को भी समील करे
शास्त्रीय संगीत
भारतीय शास्त्रीय संगीत या मार्ग, भारतीय संगीत का अभिन्न अंग है। शास्त्रीय संगीत को ही ‘क्लासिकल म्यूजिक भी कहते हैं। शास्त्रीय गायन सुर-प्रधान होता है, शब्द-प्रधान नहीं। इसमें महत्व सुर का होता है (उसके चढ़ाव-उतार का, शब्द और अर्थ का नहीं)। इसको जहाँ शास्त्रीय संगीत-ध्वनि विषयक साधना के अभ्यस्त कान ही समझ सकते हैं, अनभ्यस्त कान भी शब्दों का अर्थ जानने मात्र से देशी गानों या लोकगीत का सुख ले सकते हैं। इससे अनेक लोग स्वाभाविक ही ऊब भी जाते हैं पर इसके ऊबने का कारण उस संगीतज्ञ की कमजोरी नहीं, लोगों में जानकारी की कमी है।
शास्त्रीय संगीत
भारतीय शास्त्रीय संगीत की दो प्रमुख पद्धतियां हैं- हिन्दुस्तानी संगीत और कर्नाटक संगीत।
गिरिजा देवी
2009 के पूर्व वे अक्सर गायन के प्रदर्शन दौरे किया करती थी और २०१७ में भी उनका प्रदर्शन जारी था।  देवी बनारस घराने से गाती है और पूरबी आंग ठुमरी (जिसका दर्जा बढ़ने व तरक्की में मदद की )शैली परंपरा का प्रदर्शन करती है। उनके प्रदर्शनों की सूची अर्द्ध शास्त्रीय शैलियों कजरी, चैती और होली भी शामिल है और वह ख्याल, भारतीय लोक संगीत, और टप्पा भी गाती है। संगीत और संगीतकारों के न्यू ग्रोव शब्दकोश में कहा गया है कि गिरिजा देवी अपने गायन शैली में अर्द्ध शास्त्रीय गायन बिहार और पूर्वी उत्तर प्रदेश के गाने के क्षेत्रीय विशेषताओं के साथ उसके शास्त्रीय प्रशिक्षण को जोड़ती है। गिरिजा देवी को ठुमरी की रानी के रूप में माना जाता है। वह 'अलंकार संगीत स्कूल' के संस्थापक,श्रीमती ममता भार्गव, जिनके भारतीय शास्त्रीय संगीत स्कूल ने सैकड़ों मील की दूरी से छात्रों को आकर्षित किया है,की गुरु मानी जाती है।
भारतीय संगीत
वैदिक काल में सामवेद के मंत्रों का उच्चारण उस समय के वैदिक सप्तक या सामगान के अनुसार सातों स्वरों के प्रयोग के साथ किया जाता था। गुरू-शिष्य परंपरा के अनुसार, शिष्य को गुरू से वेदों का ज्ञान मौखिक ही प्राप्त होता था व उन में किसी प्रकार के परिवर्तन की संभावना से मनाही थी। इस तरह प्राचीन समय में वेदों व संगीत का कोई लिखित रूप न होने के कारण उनका मूल स्वरूप लुप्त होता गया।
असम के लोक नृत्य
नृत्य पारंपरिक बिहू संगीत पर किया जाता है सबसे महत्वपूर्ण संगीतकार "ढोलिया" हैं, जो दो मुख वाले ढोल (एक ढोल, जिसे गर्दन से लटका दिया जाता है) को एक छड़ी और हथेली के साथ बजाते हैं। आमतौर पर प्रदर्शन में एक से अधिक ढोलिया होते हैं; प्रत्येक प्रदर्शन के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न लय बजाई जाती है। ये लयबद्ध रचनाएं, जिसे सिस कहा जाता है, परंपरागत रूप से औपचारिक हैं। नृत्य क्षेत्र में प्रवेश करने से पहले, ढोलिया एक छोटी और तेज लय बजाते हैं। सिस बदलने के बाद ढोलिया आम तौर पर लाइन क्षेत्र में नृत्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। एक खिलाड़ी द्वारा मोहर एक्संगोर पेपा खेला जाता है (आमतौर पर शुरुआत में), जो एक शुरुआती आकृति देता है और नृत्य के माहौल बनाता है। पुरुष नर्तक तब निर्माण और प्रदर्शन के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं (गायन के साथ, जिसमें सभी भाग लेते हैं)। अन्य उपकरण जो इस नृत्य के साथ हैं, ताल, एक प्रकार का झांझ है; गोगोना, एक रीड और बांस से बना उपकरण; टूका, एक बांस क्लैपर और एक्सुतली-मिट्टी से बना एक उपकरण। बांस के वाद्ययंत्र भी अक्सर इस्तेमाल किए जाते हैं। नृत्य के साथ गाने (बिहू गीत) को पीढ़ियों तक सौंप दिया जाता है। गीतों के विषय में असमिया के नए साल का स्वागत करना शामिल है, जिसमें एक किसान, इतिहास और व्यंग्य का वर्णन किया गया है। यद्यपि पुरुष और महिलाएं बिहू नृत्य करते हैं, महिला बिहू नृत्य में अधिक विविधताएं होती हैं।
राजस्थान का संगीत
राजस्थान में संगीत अलग-अलग जातियों के हिसाब से है ,जिसमें ये जातियां आती है -लांगा ,सपेरा , मांगणीयरभोपा और जोगी। यहां संगीतकारों के दो परम्परागत कक्षाएं है एक लांगा और और दूसरी मांगणीयर।  राजस्थान में पारम्परिक संगीत में महिलाओं का गाना जो बहुत प्रसिद्ध है जो कि (पणीहारी) नाम से है। इनके अलावा विभिन्न जातियों के संगीतकार अलग-अलग तरीकों से गायन करते हैं। सपेरा बीन बजाकर सांप को नचाता है तो भोपा जो फड़ में गायन करता है। राजस्थान के संगीत में लोकदेवताओं पर भी काफी गीत गाये गए हैं।  इनके अलावा विभिन्न जातियों के लोग अलग-अलग तरीक़ों से गायन करते हैं। सपेरा बीन बजाके सांप को नचाता है तो भोपा फड़ में गायन करते हैं। राजस्थान के संगीत में लोकदेवाताओ पर भी काफी गायन होता है जिसमें मुख्य रूप से पाबूजी ,बाबा रामदेव जी ,तेजाजी इत्यादि लोकदेवाताओं पर भजन गाये जाते है।
हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत
यह एक परम्प्रिक उद्विकासी है जिसने 11वीं और 12वीं शताब्दी में मुस्लिम सभ्यता के प्रसार ने भारतीय संगीत की दिशा को नया आयाम दिया। यह दिशा प्रोफेसर ललित किशोर सिंह के अनुसार यूनानी पायथागॉरस के ग्राम व अरबी फ़ारसी ग्राम के अनुरूप आधुनिक बिलावल ठाठ की स्थापना मानी जा सकती है। इससे पूर्व काफी ठाठ शुद्ध मेल था। किंतु शुद्ध मेल के अतिरिक्त उत्तर भारतीय संगीत में अरबी-फ़ारसी अथवा अन्य विदेशी संगीत का कोई दूसरा प्रभाव नहीं पड़ा। "मध्यकालीन मुसलमान गायकों और नायकों ने भारतीय संस्कारों को बनाए रखा।" (ध्वनि और संगीत. भारतीय ज्ञानपीठ: 1999. पृ. 161)
लोकनृत्यों की सूची
जो मनुष्य सगीत साहित्य कला से विहीन है वे साक्षात् पशु के समान है, यद्यपि उनके सींग और पूँछ नहीं होते फिर भी वे पशु समान है, विद्वानों का मानना है कि जो जनजातियां नाचती गाती नहीं - उनकी संस्कृति मर जाती है, समाप्त हो जाती है। ऐसे में आवश्यकता इस बात की है कि हम विलुप्त हो रही इन लोक नृत्यों एवं लोक गायनों के धरोहर को संजो कर नहीं रख पाये तो आने वाली पीढ़ी के लिए इसकी जानकारी भी शेष नहीं रह जायेगी। साधरणतयःदेखने को यही मिलता है कि लोग गीतों की धुन पर झूमते लहरते और नृत्य करते पाये जाते हैं और जो लज्जालु किस्म के लोग होते हैं वे गीतों का आनंद तो लेते ही हैं मन ही मन गुनगुनाते जरूर हैं और कुछ लोग चार दीवारों के बीच छिप कर नाचने गाने वाले भी हैं या कुछ लोग मधुर गीत भुलाये नहीं भूलते, मन ही मन याद कर के, आतंरिक व मानसिक नृत्य चलता ही है, नहीं तो सुन कर आनंदित जरूर होते हैं, इस बात का ध्योतक है कि गीत से नृत्य का सम्बन्ध है दूसरी ओर यदि नृत्य करने का मन हो या नृत्य का आयोजन करना हो तो गीत और संगीत की आवश्यकता तो होती ही है जिसके द्वारा शारीरिक व मानसिक हाव भाव के माध्यम से गीत के बोलों के अर्थ अभिव्यक्त कर दर्शकों व श्रोताओं का मनोरंजन कर आनंदित व आकर्षित कर सके। इस तरह नृत्य का गीत व संगीत से एक गहरा सम्बन्ध है एवं वे एक दूसरे के पूरक भी हैं। धोबी जाति द्वारा मृदंग, रणसिंगा, झांझ, डेढ़ताल, घुँघरू, घंटी बजाकर नाचा जाने वाला यह नृत्य जिस उत्सव में नहीं होता, उस उत्सव को अधूरा माना जाता है। . सर पर पगड़ी, कमर में फेंटा, पावों में घुँघरू, हातों में करताल के साथ कलाकारों के बीच काठ का सजा घोडा ठुमुक- ठुमुक नाचने लगता है तो गायक - नर्तक भी उसी के साथ झूम उठता है। .टेरी, गीत, चुटकुले के रंग, साज के संग यह एक अनोखा नृत्य है।
घासीराम कोतवाल (नाटक)
भास्कर चन्दावरकरजी ने संगीत के लिए सिर्फ चमड़े के साज ही लिए और वे भी प्रदर्शन के साथ-साथ बजवाकर, पहले से रिकार्ड करके नहीं। उसमें अपवाद मात्र सुन्दरी वाद्य ही था। नाना-गौरी के बाग के दृश्य में और नाना के विवाह के समय सुन्दरी अलग-अलग ढंग से बजाई गयी थी। चन्दावरकरजी ऑर्गन नहीं चाहते थे क्योंकि उससे प्रचलित संगीत नाटकों का सा असर लोक-संगीत में आ जाता। नमन, लावणी, पोवाड़ा, वाध्यामुरली, भारुड़ आदि अपने प्रकृत अनगढ़ ओज के साथ ही गाए गए। गुनगुनाने का उपयोग मराठी रंगमंच पर पहली बार चन्दावरकरजी ने किया। मनुष्यों के हिलते परदे की गुनगुनाहट द्वारा भिन्न-भिन्न भावावेग व्यक्त किए गए।
शास्त्रीय संगीत
भारतीय शास्त्रीय संगीत की परम्परा भरत मुनि के नाट्यशास्त्र और उससे पहले सामवेद के गायन तक जाती है। भरत मुनि द्वारा रचित भरत नाट्य शास्त्र, भारतीय संगीत के इतिहास का प्रथम लिखित प्रमाण माना जाता है। इसकी रचना के समय के बारे में कई मतभेद हैं। आज के भारतीय शास्त्रीय संगीत के कई पहलुओं का उल्लेख इस प्राचीन ग्रंथ में मिलता है। भरत मुनि के नाटयशास्त्र के बाद मतंग मुनि की बृहद्देशी और शारंगदेव रचित संगीत रत्नाकर, ऐतिहासिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ माना जाता है। बारहवीं सदी के पूर्वार्द्ध में लिखे सात अध्यायों वाले इस ग्रंथ में संगीत व नृत्य का विस्तार से वर्णन है।
भिंडी बाज़ार घराना
भिंडी बाज़ार घराना हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के प्रसिद्ध घरानों में से एक है। इस घराने की सबसे बड़ी विशेषता इनकी खयाल गायकी है, जो मुक्त कंठ एवं आवाज़ की प्रस्तुति है। आवाज़ का उपयोग कर, सांस नियंत्रण और लंबे मार्ग की एक सांस में गायन पर ज़ोर दिया जाता है।
पन्नालाल घोष
पन्नाबाबू शास्त्रीय बांसुरी के जन्मदाता हैं और उन्हें बांसुरी का मसीहा कहना समीचीन होगा। जिन्हें बांसुरी को लोक वाद्य से शास्त्रीय वाद्य यंत्र के रूप में स्थापित करने का श्रेय जाता हैं। उनके अथक प्रयासों का ही परिणाम था कि 1930 में उनका पहला एलपी जारी हुआ। आने वाली सदियां पन्ना बाबू के काम को कभी भूल नहीं सकती हैं। उन्हीं का प्रयास है कि कृष्ण कन्हैया की बांसुरी का आज के फ्यूजन संगीत में भी अहम स्थान है। बांसुरी को शास्त्रीय वाद्य के रूप में लोगों के दिलों में बसाने का काम पन्ना बाबू ने शुरू किया था और पंडित हरिप्रसाद चौरसिया जैसे बांसुरी वादकों ने इस वाद्य यंत्र को विदेशों में लोकप्रिय कर दिया। पन्नालाल जी ने कई फ़िल्मों में भी बांसुरी बजाई थी, जो आज भी अद्वितीय है। जिनमें मुग़ले आज़म, बसंत बहार, बसंत, दुहाई, अंजान और आंदोलन जैसी कई प्रसिद्ध फ़िल्में प्रमुख हैं जिसके संगीत के साथ पंडित पन्नालाल घोष का नाम जुड़ा रहा।[2]
ताल
संगीत में समय पर आधारित एक निश्चित ढांचे को ताल कहा जाता है। शास्त्रीय संगीत में ताल का बड़ी अहम भूमिका होती है। संगीत में ताल देने के लिये तबले, मृदंग, ढोल और मँजीरे आदि का व्यवहार किया जाता है। प्राचीन भारतीय संगीत में मृदंग, घटम् इत्यादि का प्रयोग होता है। आधुनिक हिन्दुस्तानी संगीत में तबला सर्वाधिक लोकप्रिय है।
बंगाली मुसलमान
बंगाली संगीत किसी भी अन्य शैली की तुलना बहुत ही सरल है और बांग्लादेश में ऐसे बहुत से संगीतकार हैं जैसे विभिन्न लोक परंपराओं के लोगों में से लोनोन फोकिर, राधारामन दत्ता, हसन राजा, खुर्शीद नूरली (शीराज़ी), रमेश शिल, कारी अमीर उदीन अहमद और अब्बास उद्दीन बांग्लादेश के संगीत में एक अहम भूमिका निभाते हैं। लोक गीतों को सरल संगीत संरचना और शब्दों द्वारा वर्णित किया जाता है। रेडियो के आगमन से पहले, ग्रामीण क्षेत्रों में मनोरंजन लोक गायकों द्वारा मंच प्रदर्शन पर काफी हद तक निर्भर था। गाजीर गान बांग्लादेश का एक लोक संगीत है यह एक भक्ति संगीत है जो गाजी पीर को समर्पित है.| बांग्लादेश में एक झुमुर लोक संगीत काफी प्रसिद्ध है यह पारंपरिक नृत्य गीत बांग्लादेश और भारत के पूर्वी हिस्से का रूप है৷|बांग्लादेश में पाला गान भी लोक संगीत है
पारंपरिक संगीत
काम से संबंधित गीत अक्सर पुकार और जवाब संबंधी संरचनाओं को प्रदर्शित करते हैं और इस ढंग से डिजाइन किये गए हैं कि उन्हें गाने वाले श्रमिक गानों की लय के साथ अपने काम का समन्वय कर सकें. वे अक्सर, लेकिन हमेशा नहीं, संगीतबद्ध किए जाते हैं। अमेरिकी सशस्त्र बलों में, सैनिकों के मार्च के दौरान जॉडी कॉल ("डकवर्थ मंत्र") की एक जीवंत परंपरा गाई जाती है। पेशेवर नाविकों ने समुद्री लोकगीतों के एक बड़े हिस्से का प्रयोग किया है। प्रेम कविताएं, जो अक्सर दुखद या खेदजनक प्रकृति की होती हैं, कई लोक परंपराओं का एक अहम् हिस्सा हैं। नर्सरी कविताएं है और निरर्थक कविताएं भी पारंपरिक गीतों के अक्सर चुने जाने वाले विषय हैं।
कन्हैया गीत
बोल गीत की वो कड़ी हैं जिसके माध्यम से मेडिया अपने गीत के प्रसंग को श्रोताओं को समझाता हैं। ये या तो पद्य रूप में बताये जाते हैं, या फिर साधारण बोलकर। इनके बिना गीत की दिशा को नही जाना जा सकता और इनको मेडिया द्वारा ही गाया जाता हैं। मेडिया इनके अलावा इन गीतों के आयोजन, गाने वालों को सिखाने, उनके एकत्रितीकरण का इंतज़ाम करता हैं, इस प्रकार उसकी भूमिका इनमें एक मार्गदर्शक के रूप में उभरती है और वो सम्मान का हक़दार बन जाता है, इसलिए दूसरे कलाकार भी मेडिया बनने के लिए संघर्षरत रहते हैं। इनका चयन कलाकारों को करना चाहिए परन्तु गाँव के पंच-पटेल कई बार इनका चयन करते हैं जिसमे वो पक्षपात जैसी चीज़े ले आते हैं जिसका नतीजा कलाकारों की अरुचि के रूप में सामने आता हैं और गीतों का पतन जैसी चीजे सामने आ जाती हैं।
पारंपरिक संगीत
एक विषय, जो विद्वानों के पारंपरिक गीत संग्रह की महान अवधि के दौरान चलता रहा है, "लोक" संगीत के कुछ सदस्यों की प्रवृत्ति पर आधारित है, जिनसे आशा की जाती थी कि वे अध्ययन का उद्देश्य बनेंगे, ताकि वे स्वयं ही विद्वान बन सकें और अपने पक्ष को बढ़ावा दे सकें. उदाहरण के लिए जीन रिची वाइपर, केंटुकी के बड़े परिवार की सबसे छोटी बच्ची थी जिसने एप्पालाचियन क्षेत्र के कई पुराने पारंपरिक गीतों का संरक्षण किया। रिची उस समय हुई थी जब एप्पालाचियन बाहरी दुनिया के संपर्क में आए ही थे, उसने यूनिवर्सिटी से पढ़ाई की थी और अंततः न्यूयॉर्क शहर में स्थानांतरित हो गई, जहां उसने परिवार के प्रदर्शनों की कई क्लासिक रिकार्डिंग बनाईं तथा इन गीतों का एक महत्वपूर्ण संकलन प्रकाशित किया। (हेडी वेस्ट भी देखें)
संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी मूल-निवासी
पारंपरिक अमेरिकी मूल-निवासी संगीत लगभग पूरी तरह एक ध्वन्यात्मक होता है। अमेरिकी मूल-निवासी संगीत में अक्सर ड्रम वादन तथा/या झुनझुने अथवा अन्य तालवाद्य बजाना शामिल होता है, लेकिन अन्य वाद्य-यंत्रों का बहुत कम प्रयोग किया जाता है। लकड़ी, बांस या हड्डियों से बनी बांसुरी और सीटियाँ भी बजाईं जाती हैं, सामान्यतः व्यक्तियों द्वारा, लेकिन प्राचीन काल में ये बड़े समू्हों द्वारा भी बजाई जाती थीं (जैसा कि स्पेनी अभियानकर्ता डी सोटो ने उल्लेख किया है). इन बासुंरियों का समस्वरण सटीक नहीं होता और यह प्रयुक्त लकड़ी की लंबाई और अभीष्ट वादक के हाथ के आकार पर निर्भर होता है, लेकिन अंगुलियों के लिए बने छिद्र अधिकांशतः एक पूरे कदम की दूरी पर होते हैं, कम से कम उत्तरी कैलिफोर्निया में, यदि किसी बांसुरी में यह अंतराल आधे कदम के आस-पास पाया जाता था, तो उसका प्रयोग नहीं किया जाता था।
स्वर
संगीत में स्वर को लय में निबद्ध होना पड़ता है। लय भी सप्तकों की तरह तीन स्तर से गुजरती है जैसे सामान्य लय को ‘मध्य लय,’ सामान्य से तेज लय को ‘द्रुत लय’ तथा सामान्य से कम को ‘विलिम्बित लय’ कहा जाता है। संगीत में समय को बराबर मात्राओं में बाँटने पर ‘ताल’ बनता है। ‘ताल’ बार-बार दोहराया जाता है और हर बार अपने अन्तिम टुक़ड़े को पूरा कर समय के जिस टुकड़े से शुरू हुआ था उसी पर आकर मिलता है। हर टुकड़े को ‘मात्रा’ कहा जाता है। संगीत में समय को मात्रा से मापा जाता है। तीन ताल में समय या लय के 16 टुकड़ें या मात्राएँ होती हैं। हर टुकड़े को एक नाम दिया जाता है, जिसे ‘बोल’ कहते हैं। इन्हीं बोलों को जब वाद्य पर बजाया जाता है तो उन्हें ‘ठेका’ कहते हैं। ‘ताल’ की मात्राओं को विभिन्न भागों में बाँटा जाता है, जिससे गाने या बजाने वाले को यह मालूम रहे कि वह कौन सी मात्रा पर है और कितनी मात्राओं के बाद वह ‘सम’ पर पहुँचेगा। तालों में बोलों के छंद के हिसाब से उनके विभाग किए जाते हैं। जहाँ से चक्र दोबारा शुरू होता है उसे ‘सम’ कहा जाता है। ‘ताल’ में ‘खाली’ 'भरी' दो महत्त्वपूर्ण शब्द हैं। ‘ताल’ के उस भाग को भरी कहते हैं जिस पर बोल के हिसाब से अधिक बल देना है। ‘भरी पर ताली दी जाती हैं। ‘ताल’ में खाली उम भाग को कहते हैं जिस पर ताली नहीं दी जाती और जिससे गायक को सम के आने का आभास हो जाता है। ताल लय को गाँठता है और उसे अपने नियंत्रण में रखता है।
कन्हैया गीत
कन्हैया गीतों को एक निश्चित प्रारूप में बहुत सारे लोग एक घेरा बनाकर गाते हैं, इनको निर्देश देने के लिए बीच में कुछ मुख्य कलाकार खड़े रहते हैं, जिनको मेडिया कहा जाता है। ये मुख्य कलाकार होते हैं जो गीत के बीच में बोल देते हैं और गीत के प्रवाह को तय करते हैं। सामान्यतः एक पार्टी में 2 मेडिया होते हैं जो बारी-बारी से बोल उठाकर अपनी तरफ के लोगो को गीत के प्रवाह से जोड़ते हैं।
कीट
बहुत से कीट संगीतज्ञ होते हैं। कीट वाणीहीन होते हैं, इसलिए इनका संगीत वाद्य संगीत होता है। ये केवल प्रौढ़ावस्था में ही अपना वाद्य जानते है। प्राय: नर कीट ही संभवत: मादा को आकर्षित करने के लिए संगीत उत्पन्न करते हैं। इनके वाद्य अधिकतर ढोल के आकार के होते है, अर्थात्‌ इन वाद्यों में एक झिल्ली होती है जिसमें तीव्र कंपन होने से ध्वनि उत्पन्न होती है। कंपन उत्पन्न करने की दो विधियाँ है। एक भाग को दूसरे भाग पर रगड़कर जो ध्वनि उत्पन्न की जाती है। उसकी बेला (Violin) से उत्पन्न हुई ध्वनि से तुलना कर सकते हैं। दूसरी विधि में कीट की पेशियों का संकोचन विमोचन होता है। ये पेशियाँ झिल्ली से जुड़ी रहती हैं और इसलिए झिल्ली में भी कंपन होने लगता है। इस प्रकार से ध्वनि उत्पन्न करने का मनुष्य के पास कोई साधन नहीं है। झींगुर, कैटीडिड (Katydid), टिड्डे तथा सिकेडा कीटसमाज की गानेवाली प्रसिद्ध मंडली के सदस्य हैं। झींगुर, कैटीडिड और टिड्डे एक ही गण के अंतर्गत आते हैं। झींगुर और कैटीडिड के एक अग्र पक्ष पर रेती के समान एक फलक होता है, जो दूसरे अग्रपक्ष के उस भाग को रगड़ता है जो किनारे की ओर मोटा सा हो जाता है। कैटीडिड में रेती बाएँ पक्ष पर होती है। कुछ झींगुर अपने दाएँ पक्षवाली रेती से ही काम लेते हैं। टिड्डे के पक्षों पर दाते होते हैं और पिछली टाँगों पर भीतर की ओर तेज किनारा होता है। सिकेडा की पीठ पर दोनों ओर पक्षों के पीछे एक एक अंडाकार छिद्र होता है, जिसपर एक झिल्ली बनी रहती है। इस प्रकार एक ढोल सा बन जाता है। इस झिल्ली पर भीतर की ओर पेशियाँ जुड़ी रहती हैं, जो इसमें कंपन उत्पन्न करती हैं। ढोल में तीलियाँ होती है। इन तीलियों की संख्या भिन्न-भिन्न जातियों में भिन्न होती है। मच्छर दो प्रकार का गान करते हैं, जो प्रेमगान और लालसागान कहलाते हैं। लालसागान द्वारा एक मादा अन्य मादाओं को संदेश देती है कि उसने रुधिर चूसने के लिये शिकार ढूँढ़ लिया है और वे वहाँ पहुँचकर रुधिर चूस सकती हैं। प्रेमगान नर को मैथुन करने के लिए आकर्षित करता है।
वृन्दगान
शास्त्रीय संगीत में वृन्दगान की परंपरा प्राचीनकाल से ही चली आ रही है। ब्राह्मणों द्वारा मन्त्रों का सामूहिक उच्चारण, देवालय में सामूहिक प्रार्थना, कीर्तन, भजन, अथवा लोक में विभिन्न अवसरों पर गाये जाने वाले लोकगीत समूह गान या समवेत गान के अंतर्गत आते हैं।सभी वृन्दगानों का विषय प्रायः राष्ट्रीय, सामाजिक अथवा सांस्कृतिक होता है। पारंपरिक एकता, राष्ट्र के प्रति प्रेम, समाज की गौरवशाली परम्पराओं का उद्घोष वृन्दगान के द्वारा ही उद्घाटित होता है।
हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत
हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत भारतीय शास्त्रीय संगीत के दो प्रमुख शैली में से एक है। दूसरी प्रमुख शैली है - कर्नाटक संगीत।
यूरोपीय शास्त्रीय संगीत
यूरोपीय शास्त्रीय संगीत या क्लासिकल म्युजिक मोटे तौर पर क्लासिकल युग (१७५- से १८२० तक) के यूरोपीय संगीत को कहते हैं। किन्तु वृहद अर्थ में छठी शताब्दी से वर्तमान काल तक के परम्परागत यूरोपीय संगीत का नाम 'क्लासिकल म्युजिक' है।
संगीत चिकित्सा
संगीत चिकित्सा सहबद्ध स्वास्थ्य व्यवसाय और वैज्ञानिक शोध का क्षेत्र है जो नैदानिक चिकित्सा और जैव-संगीत शास्त्र, संगीत ध्वनिकी, संगीत सिद्धांत, मनो-ध्वनिकी और तुलनात्मक संगीत शास्त्र की प्रक्रिया के बीच पारस्परिक संबंध का अध्ययन करता है। यह एक अंतर्वैयक्तिक प्रक्रिया है जिसमें एक प्रशिक्षित संगीत चिकित्सक, अपने मरीज़ों के स्वास्थ्य में सुधार या उनके स्वास्थ्य को बनाए रखने में मदद के लिए संगीत और उसके - यथा शारीरिक, भावनात्मक, मानसिक, सामाजिक, सौन्दर्यात्मक और आध्यात्मिक - सभी पहलुओं का उपयोग करता है। संगीत चिकित्सक परिमेय उपचार लक्ष्यों और उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए संगीतानुभव (जैसे कि गायन, गीत-लेखन, संगीत श्रवण और संगीत चर्चा, संगीत संचालन) के उपयोग द्वारा, मुख्य रूप से मरीज़ों की क्रियाशीलता और विविध क्षेत्रों (उदा. संज्ञानात्मक कार्य, संचालन कौशल, भावनात्मक और प्रभावी विकास, व्यवहार और सामाजिक कौशल) में जीवन की स्व-वर्णित गुणवत्ता को सुस्पष्ट स्तर तक विकसित करने में मदद करते हैं। संगीत चिकित्सा सेवाओं के लिए उपचार करने वाले चिकित्सक या चिकित्सकों, मनोविज्ञानियों, भौतिक चिकित्सकों और पेशेवर चिकित्सकों जैसे चिकित्सकों से युक्त अंतर्विभागीय दल द्वारा संगीत से संबद्ध सेवाएं निर्दिष्ट की जानी चाहिए.
तिरुवातिरै
ग्रेट समन्वय, कलाकारों के रूप में तिरुवातिर कली में दर्शाया आमतौर पर आठ सुर में ताली और संख्या में लगभग दस महिलाये होनी चाहिये। वे ताल के साथ गीत गाते हैं और गीत के साथ धुन में ऊपर और नीचे ताली बजाकर नर्तकियों भी खूबसूरती से उनके हाथ आंदोलनों का समन्वयन करते है। आम तौर पर, लड़कियों ने एक 'निलविलक्कु' (पारंपरिक पीतल दीपक) केंन्द्र पर रख देते है जो पूकलम (फूल रंगोली) के बीच पर रखा हुआ रहता है। पहली पंक्ति में कलाकारों में से एक-एक लाइन शुरू करते है और पीठ पर दूसरों के कोरस के रूप में इसे दोहराने लगते है। तिरुवातिरकाली में दर्शाया किस्से कथकली, केरल का एक गहरा नृत्य रूप का मूल देन है। तिरुवातिरकाली की 'रागछाया' कथकली से अपने मूल से निकला है। तथानुसार्, गाने कृष्ण-लीला, शकुंतलम्, कुचेलव्रित्तम और द्रुवछैव्रित्तम जैसे प्रकरणों पर आधारित हैं। ग्रेटर जोर मुद्रा की तुलना में लयबद्ध आंदोलनों को दिया जाता है। तिरुवातिरकाली गीतों में पाया लोकप्रिय रागों हुसैनी, भैरवी और कम्बूजी आदी हैं। कई मौकों पर हालाँकि गाने पौराणिक कहानियों से विचलित और लोक कथाओं का इस्तेमाल करते हैं। कई बार, भक्ति गीत भी सरस्वती, गणपति और कृष्ण की पूजा में गाया जाता है। एक लोकप्रिय पौराणिक कथा के अनुसार, ओणम त्योहार केरल राज्य के राजा महाबली की आगमन मनाते हुए उनकी प्रशंसा में गाया है।
बांग्लादेश की संस्कृति
बांग्लादेश की संगीत और नृत्य शैलियों को शास्त्रीय, लोक और आधुनिक में तीन श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। बांग्लादेश एक बार पाकिस्तान का हिस्सा था, और इसे पूर्वी पाकिस्तान कहा जाता था। शास्त्रीय शैली भारतीय उपमहाद्वीप के संगीत और नृत्य के अन्य प्रचलित शास्त्रीय रूपों से प्रभावित हुई है और तदनुसार, भरतनाट्यम और कथक जैसे कुछ प्रभावशाली नृत्य रूप दिखाते हैं। मणिपुरी और संथाली नृत्य जैसे भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वोत्तर हिस्से में प्रचलित कई नृत्य शैली का अभ्यास किया जाता है, लेकिन बांग्लादेश ने अपनी विशिष्ट नृत्य शैली विकसित की है। बांग्लादेश में लोक परंपराओं की एक समृद्ध परंपरा है, जिसमें जीवंत परंपरा और आध्यात्मिकता, रहस्यवाद और भक्ति में गीत शामिल हैं। ऐसे लोक गीत प्रेम सहित अन्य विषयों के चारों ओर घूमते हैं। सबसे प्रचलित लोक गीतों और संगीत परंपराओं में भाटियाली, बाउल, मारफति, मुर्शिदी और भवाय्या शामिल हैं। लालन शाह, हसन राजा, कंगल हरिनथ, रोमेश शिल, अब्बास उदीन और कई अज्ञात अज्ञात गीतकारों जैसे गीतकारों ने बांग्लादेश के लोक गीतों की परंपरा को समृद्ध किया है।
बाँसुरी
भारतीय शास्त्रीय संगीत में बांस से निर्मित बांसुरी एक महत्वपूर्ण यंत्र है जिसका विकास पश्चिमी बांसुरी से स्वतंत्र रूप से हुआ है। हिन्दू भगवान कृष्ण को परंपरागत रूप से बांसुरी वादक माना जाता है (नीचे देखें). पश्चिमी संस्करणों की तुलना में भारतीय बांसुरी बहुत साधारण हैं; वे बांस द्वारा निर्मित होते हैं एवं चाबी रहित होती हैं।
संगीत
संगीत का आदिम स्रोत प्राकृतिक ध्वनियाँ ही है। प्राक् संगीत-युग में मनुष्य के प्रकृति की ध्वनियों और उनकी विशिष्ट लय को समझने की कोशिश की। हर तरह की प्राकृतिक ध्वनियाँ संगीत का आधार नहीं हो सकतीं, अत: भाव पैदा करने वाली ध्वनियों को परखकर संगीत का आधार बनाने के साथ-साथ उन्हें लय में बाँधने का प्रयास किया गया होगा। प्रकृति की वे ध्वनियाँ जिन्होंने मनुष्य के मन-मस्तिष्क को स्पर्श कर उल्लसित किया, वही सभ्यता के विकास के साथ संगीत का साधन बनीं। हालांकि विचारकों के भिन्न-भिन्न मत हैं। दार्शनिकों ने नाद के चार भागों परा, पश्यन्ती, मध्यमा और वैखरी में से मध्यमा को संगीतोपयोगी स्वर का आधार माना। डार्विन ने कहा कि पशु रति के समय मधुर ध्वनि करते हैं। मनुष्य ने जब इस प्रकार की ध्वनि का अनुकरण आरम्भ किया तो संगीत का उद्भव हुआ।’’ कार्ल स्टम्फ ने भाषा उत्पत्ति के बाद मनुष्य द्वारा ध्वनि की एकतारता को स्वर की उत्पत्ति माना। उन्नीसवीं शदी के उत्तरार्द्ध में भारतेन्दु हरिश्चन्द्र ने कहा कि ‘‘संगीत की उत्पत्ति मानवीय संवेदना के साथ हुई।’’ उन्होंने संगीत को गाने, बजाने, बताने (केवल नृत्य मुद्राओं द्वारा) और नाचने का समुच्चय बताया।
स्वर
सात स्वरों को ‘सप्तक’ कहा गया है, लेकिन ध्वनि की ऊँचाई और नीचाई के आधार पर संगीत में तीन तरह के सप्तक माने गये। साधारण ध्वनि को ‘मध्य’, मध्य से ऊपर की ध्वनि को ‘तार’ और मध्य से नीचे की ध्वनि को ‘मन्द्र’ सप्तक कहा जाता है। ‘तार सप्तक’ में तालू, ‘मध्य सप्तक’ में गला और ‘मन्द्र सप्तक’ में हृदय पर जोर पड़ता है। संगीत के आधुनिक-काल के महान संगीतज्ञों पण्डित विष्णु दिगम्बर पलुस्कर और पण्डित विष्णुनारायण भातखण्डे ने भारतीय संगीत परम्परा को लिखने की पद्धित विकसित की। भातखण्डे जी ने सप्तकों के स्वरों को लिखने के लिए बिन्दु का प्रयोग किया। स्वर के ऊपर बिन्दु तार सप्तक, स्वर के नीचे बिन्दु मन्द्र सप्तक और बिन्दु रहित स्वर मध्य सप्तक दर्शाते हैं। इन सप्तकों में कोमल और तीव्र स्वर भी गाये जाते हैं, जिन्हें भातखण्डे लिपि में स्वरों के ऊपर खड़ी पाई (म) लगाकर तीव्र तथा स्वरों के नीचे पट पाई (ग) लगाकर कोमल दर्शाया जाता है। इन स्वरों की ध्वनि का केवल स्तर बदलता है। इनकी कोमलता और तीव्रता बनी रहती है।
शास्त्रीय संगीत
भारतीय संगीत के आधुनिक मनीषी स्थापित कर चुके हैं कि वैदिक काल से आरम्भ हुई भारतीय वाद्यों की यात्रा क्रमश: एक के बाद दूसरी विशेषता से इन यंत्रों को सँवारती गयी। एक-तंत्री वीणा ही त्रितंत्री बनी और सारिका युक्त होकर मध्य-काल के पूर्व किन्नरी वीणा के नाम से प्रसिद्ध हुई। मध्यकाल में यह यंत्र जंत्र कहलाने लगा जो बंगाल के कारीगरों द्वारा आज भी इस नाम से पुकारा जाता है। भारत में पहुँचे मुस्लिम संगीतकार तीन तार वाली वीणा को सह (तीन) + तार = सहतार या सितार कहने लगे। इसी प्रकार सप्त तंत्री अथवा चित्रा-वीणा, सरोद कहलाने लगी। उत्तर भारत में मुगल राज्य ज्यादा फैला हुआ था जिस कारण उत्तर भारतीय संगीत पर मुसलिम संस्कृति व इस्लाम का प्रभाव ज्यादा महसूस किया गया। जबकि दक्षिण भारत में प्रचलित संगीत किसी प्रकार के मुस्लिम प्रभाव से अछूता रहा।
बांग्लादेशी संगीत
बाउल बांग्लादेशी लोक गीतों की सबसे अधिक ज्ञात श्रेणी में से एक है। यह ज्यादातर हर्मिट्स द्वारा किया जाता है जो बांग्लादेश में सूफीवाद के अनुयायी हैं। वर्तमान दिन सूफी मुख्य रूप से अपने संगीत प्रदर्शन से पैसे कमाते हैं। बाउल गीतों में सृजन, समाज, जीवनशैली और मानव भावनाओं से जुड़े गहरे अर्थों के साथ गानों को व्यक्त करने वाले सरल शब्दों को शामिल किया गया है। रबींद्र संगीत जिसे टैगोर गाने के नाम से भी जाना जाता है, रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा लिखे गए और रचित गीत हैं। उनके पास बंगाल के संगीत में विशिष्ट विशेषताएं हैं, जो भारत और बांग्लादेश में लोकप्रिय हैं। "संगीत" का मतलब संगीत है, "रवींद्र संगीत" का मतलब रबींद्र का गीत है। रविंद्र नाथ टैगोर ने बांग्लादेश के लिए उनका राष्ट्रीय गान लिखा था रबींद्र संगीत ने भारतीय शास्त्रीय संगीत और पारंपरिक लोक संगीत का स्रोतों के रूप में उपयोग किया है। बांग्लादेश में संगीत के उपकरण निम्नलिखित हैं-
श्रीराम अय्यर
विभिन्न शैलियों के संगीत का मिश्रण कर सकने की अपनी अद्वितीय क्षमता के लिए पहचाने जाने वाले श्रीराम दुनिया भर में २००० से अधिक लाइव शो कर चुके हैं। वह शास्त्रीय संगीत, बॉलीवुड, सूफी या फ्यूज़न, किसी भी तरह के गीतों को आसानी से गा लेते हैं।
भारतीय संगीत
शुद्ध स्वर से उपर या नीचे विकृत स्वर आते है। सा और प के कोई विकृत स्वर नही होते। रे, ग, ध और नी के विकृत स्वर नीचे होते है और उन्हे कोमल' कहा जाता है। म का विकृत स्वर उपर होता है और उसे तीव्र कहा जाता है। समकालीन भारतीय शास्त्रीय संगीत में ज्यादातर यह बारह स्वर इस्तमाल किये जाते है। पुरातन काल से ही भारतीय स्वर सप्तक संवाद-सिद्ध है। महर्षि भरत ने इसी के आधार पर २२ श्रुतियों का प्रतिपादन किया था जो केवल भारतीय शास्त्रीय संगीत की ही विशेषतशुद्ध स्वर से उपर या नीचे विकृत स्वर आते है। सा और प के कोई विकृत स्वर नही होते। रे, ग, ध और नी के विकृत स्वर नीचे होते है और उन्हे कोमल' कहा जाता है। म का विकृत स्वर उपर होता है और उसे तीव्र कहा जाता है। समकालीन भारतीय शास्त्रीय संगीत में ज्यादातर यह बारह स्वर इस्तमाल किये जाते है। पुरातन काल से ही भारतीय स्वर सप्तक संवाद-सिद्ध है। महर्षि भरत ने इसी के आधार पर २२ श्रुतियों का प्रतिपादन किया था जो केवल भारतीय शास्त्रीय संगीत की ही विशेषतशुद्ध स्वर से उपर या नीचे विकृत स्वर आते है। सा और प के कोई विकृत स्वर नही होते। रे, ग, ध और नी के विकृत स्वर नीचे होते है और उन्हे कोमल' कहा जाता है। म का विकृत स्वर उपर होता है और उसे तीव्र कहा जाता है। समकालीन भारतीय शास्त्रीय संगीत में ज्यादातर यह बारह स्वर इस्तमाल किये जाते है। पुरातन काल से ही भारतीय स्वर सप्तक संवाद-सिद्ध है। महर्षि भरत ने इसी के आधार पर २२ श्रुतियों का प्रतिपादन किया था जो केवल भारतीय शास्त्रीय संगीत की ही विशेषतशुद्ध स्वर से उपर या नीचे विकृत स्वर आते है। सा और प के कोई विकृत स्वर नही होते। रे, ग, ध और नी के विकृत स्वर नीचे होते है और उन्हे कोमल' कहा जाता है। म का विकृत स्वर उपर होता है और उसे तीव्र कहा जाता है। समकालीन भारतीय शास्त्रीय संगीत में ज्यादातर यह बारह स्वर इस्तमाल किये जाते है। पुरातन काल से ही भारतीय स्वर सप्तक संवाद-सिद्ध है। महर्षि भरत ने इसी के आधार पर २२ श्रुतियों का प्रतिपादन किया था जो केवल भारतीय शास्त्रीय संगीत की ही विशेषता है।
सुआ गीत
सुआ एक पक्षी होता है जो रटी-रटायी बातों को बोलता/दोहराता है। इस लोकगीत में स्त्रियां तोते के माध्यम से संदेश देते हुए गीत गाती हैं। इस गीत के जरिए स्त्रियां अपने मन की बात बताती हैं, इस विश्वास के साथ कि वह (सुवा) व्यथा उनके प्रिय तक पहुँचायेगा। इसलिए इसको कभी-कभी वियोग गीत भी कहा जाता है। धान की कटाई के समय इस लोकगीत को बड़ी उत्साह के साथ गाया जाता है । इसमे शिव-पार्वती (गौरा-गौरी) का विवाह मनाया जाता है। मिट्टी के गौरा-गौरी बनाकर उसके चारो ओर घुमकर सुवा गीत गाकर सुवा नृत्य करते हैं। कुछ जगहों पर मिट्टी के सुवा (तोते ) बनाकर यह गीत गाया जाता है। यह दिपाली के कुछ दिन पूर्व आरम्भ होकर दिवाली के दिन शिव-पार्वती (गौरा-गौरी) के विवाह के साथ समाप्त होता है। यह शृंगार प्रधान गीत है। सालों से गाया जा रहा यह गीत मौखिक है । सुआ गीत में महिलाएं बाँस की टोकनी मे भरे धान के ऊपर सुआ अर्थात तोते कि प्रतिमा रख देती हैं और उनके चारो ओर वृत्ताकार स्थिति मे नाचती गाती हैं।
गायन
ऐसा संगीत जो गायन का प्रयोग तो करता है पर उसे मुख्य रूप से पेश नहीं करता है, सामान्य तौर पर साज-संगीत माना जाता है। उदाहरण के लिये, कुछ ब्लूज़ रॉक गीतों में सादे बुलावे-व-प्रतिक्रिया वाले कोरस हो सकते हैं, लेकिन गीत में साज से उत्पन्न धुनों पर अधिक जोर होता है। मुखर संगीत आदर्श रूप से गाए हुए शब्दों जिन्हें गीत कहते हैं, को पेश करता है, हालाँकि मुखर संगीत के ऐसे भी उदाहरण हैं जिन्हें बिना भाषा वाले शब्दों या आवाजों - कभी-कभी संगीत के ओनोमोटोपिया के रूप में - का प्रयोग किये भी प्रस्तुत किया गया है। गीत के साथ गाए हुए किसी भी मुखर संगीत के छोटे से टुकड़े को गाना कहते हैं।
राजस्थानी संस्कृति
राजस्थान का विशिष्ट नृत्य घूमर है, जिसे उत्सवों के अवसर पर केवल महिलाओं द्वारा किया जाता है। घेर नृत्य (महिलाओं और पुरुषों द्वारा किया जाने वाला, पनिहारी (महिलाओं का लालित्यपूर्ण नृत्य), व कच्ची घोड़ी (जिसमें पुरुष नर्तक बनावटी घोड़ी पर बैठे होते हैं) भी लोकप्रिय है। सबसे प्रसिद्ध गीत ‘कुर्जा’ है, जिसमें एक स्त्री की कहानी है, जो अपने पति को कुर्जा पक्षी के माध्यम से संदेश भेजना चाहती है व उसकी इस सेवा के बदले उसे बेशक़ीमती पुरस्कार का वायदा करती है। राजस्थान ने भारतीय कला में अपना योगदान दिया है और यहाँ साहित्यिक परम्परा मौजूद है। विशेषकर भाट कविता की। चंदबरदाई का काव्य पृथ्वीराज रासो या चंद रासा, विशेष उल्लेखनीय है, जिसकी प्रारम्भिक हस्तलिपि 12वीं शताब्दी की है। मनोरंजन का लोकप्रिय माध्यम ख़्याल है, जो एक नृत्य-नाटिका है और जिसके काव्य की विषय-वस्तु उत्सव, इतिहास या प्रणय प्रसंगों पर आधारित रहती है। राजस्थान में प्राचीन दुर्लभ वस्तुएँ प्रचुर मात्रा में हैं, जिनमें बौद्ध शिलालेख, जैन मन्दिर, क़िले, शानदार रियासती महल और मंदिर शामिल हैं।
संगीतज्ञ
भारतीय शास्त्रीय संगीत के विद्बान, जिसमें हिंदुस्तानी संगीत पद्धति के विद्बान और कर्णाटक संगीत पद्धति के विद्वान दोनों ही शामिल हैं। संगीतज्ञ कहलाते हैं। ये गायक, वादक या नर्तक किसी भी विधा के विद्वान हो सकते हैं।
गायन
इस बात पर ध्यान देना चाहिये कि कोरल संगीत में, गायकों के स्वर केवल आवाज की गहराई के आधार पर बंटे होते हैं। कोरल संगीत प्रत्येक लिंग में अधिकतर स्वर के भागों को ऊंची और नीची आवाजों (एसएटीबी (SATB), या सोप्रानो, आल्टो, टीनॉर और बैस) में बांटता है। परिणामस्वरूप, आदर्श कोरल स्थिति में दुर्वर्गीकरण हो जाने की बहुत संभावनाएं होती हैं। चूंकि अधिकांश लोगों की आवाज मध्यम होती है, उन्हें उनके लिये या तो बहुत ऊंचा या बहुत नीचा भाग देना चाहिये; मेज़ो-सोप्रानो को सोप्रानो या आल्टो गाना चाहिये और बैरिटोन को टीनॉर या बैस गाना चाहिये। प्रत्येक विकल्प गायक के लिये कठिनाईयां प्रस्तुत कर सकता है, लेकिन अधिकांश गायकों के लिये नीचे के सुर में गाने में ऊंचे सुर में गाने की अपेक्षा कम खतरा होता है।
गायन
अपने भौतिक पहलू में, गायन एक अच्छी तरह से परिभाषित तकनीक है जो फेफड़ों के प्रयोग पर, जो हवा की आपूर्ति, या धौंकनी की तरह कार्य करते हैं, स्वर यंत्र जो बांसुरी या कम्पक का काम करता है, वक्ष और सिर की गुहाएं, जो वायु वाद्य़ में नली की तरह, ध्वनि विस्तारक का कार्य करती हैं और जीभ जो तालू, दांतों और होठों के साथ मिलकर स्वरों और व्यंजनों का उच्चारण करती है, पर निर्भर होती है। हालाँकि ये चारों प्रणालियां स्वतंत्र रूप से कार्य करती हैं, उन्हें एक मुखऱ तकनीक की स्थापना के लिये समन्वित किया जाता है और वे एक दुसरे के साथ अंतर्क्रिया करने के लिये बनी होती हैं। निष्क्रिय श्वास क्रिया के समय, हवा मध्यपटल के साथ अंदर ली जाती है जबकि उच्छ्वास की क्रिया बिना किसी प्रयास के हो जाती है। पेट, आंतरिक अंतर्पसलीय और अधो श्रोणिक पेशियां उच्छ्वास की क्रिया में सहायक हो सकती है। बाह्य अंतर्पसलीय, स्केलीन और स्टर्नोक्लीडोमैस्टायड पेशियां उच्छ्वास में सहायता करती हैं। स्वर रज्जु आवाज की पिच में परिवर्तन करते हैं। होठों को बंद रख कर स्वर उत्पन्न करने को गुनगुनाने की संज्ञा दी जाती है।
श्रुति (संगीत)
shruti hindustani music हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत वह छोटे से छोटा नाद जो कानो को स्पष्ट सुनाई दे , व समझा जा सके , श्रुति कहलाता है।
संगीत (भारतीय परम्परा)
भारतीय परिप्रेक्ष्य में संगीत का अर्थ गायन, नृत्य तथा वाद्य से निकली ध्वनि तथा उसके साथ आने वाली अन्य कार्यों से है।
संगीत रचयिता
मशहूर संगीतकार इतिहास भर में कुछ शहरों में क्लस्टर के लिए खड़ा किया है। ग्रोव म्यूज़िक ऑनलाइन में सूचीबद्ध है और शास्त्रीय संगीत के लिए सबसे महत्वपूर्ण शहरों में मात्रात्मक पहचाना जा सकता है, शब्द गिनती माप तकनीकों का उपयोग करते हुए 12,000 से अधिक प्रमुख संगीतकारों के आधार पर।  पेरिस हर समय का शास्त्रीय संगीत के लिए मुख्य केन्द्र रहा है। यह 20 वीं सदी के समावेशी करने के लिए 15 वीं और 16 वीं शताब्दी में पांचवें लेकिन 17 वीं में पहले स्थान पर था। 18 वीं और 19 वीं शताब्दी में, 17 वीं में पांचवें, 16 वें सेकंड में सातवें और 20 वीं सदी में चौथा, 15 वीं सदी में आठ: लंदन दूसरा सबसे सार्थक शहर था। रोम, 15 वीं सदी में अव्वल लेकिन वापस 20 वीं सदी में छठी से 19 वीं सदी में नौवीं से 18 वीं सदी में 16 वीं और 17 वीं शताब्दी, आठ, में दूसरे को गिरा दिया। बर्लिन केवल 18 वीं सदी में शीर्ष दस रैंकिंग में प्रकट होता है और 19 वीं और 20 वीं सदी में दोनों में तीसरी सबसे महत्वपूर्ण शहर स्थान पर था। न्यूयॉर्क 19 वीं सदी में रैंकिंग (पांचवें स्थान पर) में प्रवेश किया और 20 वीं सदी में दूसरी रैंक पर खड़ा था।
संगीत
सुव्यवस्थित ध्वनि, जो रस की सृष्टि करे, संगीत कहलाती है। गायन, वादन व नृत्य तीनों के समावेश को संगीत कहते हैं। संगीत नाम इन तीनों के एक साथ व्यवहार से पड़ा है। गाना, बजाना और नाचना प्रायः इतने पुराने है जितना पुराना आदमी है। बजाने और बाजे की कला आदमी ने कुछ बाद में खोजी-सीखी हो, पर गाने और नाचने का आरंभ तो न केवल हज़ारों बल्कि लाखों वर्ष पहले उसने कर लिया होगा, इसमें कोई संदेह नहीं।
ड्रम
ड्रम, संगीत वाद्ययंत्रों के एक ऐसे तालवाद्य (परकशन) समूह का एक सदस्य है जिन्हें तकनीकी दृष्टि से झिल्लीयुक्त वाद्ययंत्र के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। ड्रम में कम से कम एक झिल्ली होती है जिसे ड्रम का सिर या ड्रम की त्वचा या खाल कहते हैं जो एक खोल पर फैला हुआ होता है और ध्वनि उत्पन्न करने के लिए इस पर या तो सीधे बजाने वाले के हाथों से या ड्रम बजाने की छड़ी से प्रहार किया जाता है। ड्रम के नीचे की तरफ आम तौर पर एक "प्रतिध्वनि सिर" होता है। ड्रम से ध्वनि उत्पन्न करने के लिए अन्य तकनीकों का भी इस्तेमाल किया जाता है जैसे थम्ब रोल (अंगूठे को घुमाना). ड्रम दुनिया का सबसे पुराना और सबसे आम संगीत वाद्ययंत्र है और हजारों सालों तक इसके मूल डिजाइन में वस्तुतः कोई परिवर्तन नहीं हुआ है। ज्यादातर ड्रमों को "धुनरहित वाद्ययंत्र" माना जाता है, हालाँकि कई आधुनिक संगीतकार गानों के लिए ड्रमों को अनुकूल बनाने की शुरुआत कर रहे हैं; टेरी बोज़ियो ने डायटोनिक और वार्णिक रूप से ट्यून्ड ड्रमों के इस्तेमाल से एक किट का निर्माण किया है। टिम्पनी जैसे कुछ प्रकार के ड्रमों को अक्सर एक खास पिच के लिए ट्यून किया जाता है। एक ड्रम किट का निर्माण करने के लिए अक्सर कई ड्रमों को एक साथ व्यवस्थित किया जाता है।
कर्नाटक संगीत
कर्नाटक संगीत या संस्कृत में कर्णाटक संगीतं भारत के शास्त्रीय संगीत की दक्षिण भारतीय शैली का नाम है, जो उत्तरी भारत की शैली हिन्दुस्तानी संगीत से काफी अलग है।
बाँसुरी
भारतीय कंसर्ट बांसुरी मानक स्वरबद्ध लहरियों (पिचों) पर उपलब्ध हैं। कर्नाटक संगीत में इन स्वरबद्ध लहरियों को नंबर के द्वारा जाना जाता है जैसे कि (सी को स्वर मानते हुये) 1 (सी के लिये), 1-1/2 (सी#), 2 (डी), 2-1/2 (डी#), 3 (ई), 4 (एफ), 4-1/2 (एफ#), 5 (जी), 5-1/2 (जी#), 6 (ए), 6-1/2 (ए#) एवं 7(बी). हालांकि किसी रचना का स्वर अपने आप में नियत नहीं है अतः कंसर्ट के लिये किसी भी बांसुरी का प्रयोग किया जा सकता है (जब तक कि संगत वाद्ययंत्र, यदि हो, भलीभांति स्वर बद्ध न हो जाये) एवं यह मुख्यतः कलाकार की व्यक्तिगत पसंद पर निर्भर करता है।
प्राचीन कावि लिपि
कला के रूप में कविता लिखित पाठ से पहले होती है। [१] यह माना जाता है कि जल्द से जल्द कविता को मौखिक इतिहास , वंशावली और कानून को याद रखने के तरीके के रूप में सुनाया या गाया जाता है । कविता अक्सर संगीत परंपराओं से जुड़ी होती है, [2] और सबसे पहली कविता भजन के रूप में मौजूद है (जैसे कि सुमेरियन पुरोहित एनहेदुआना का काम ), और अन्य प्रकार के गीत जैसे मंत्र। जैसे कि कविता एक मौखिक कला है। प्राचीन दुनिया से जीवित रहने वाली कई कविताओं में धार्मिक विषयों के बारे में प्रार्थनाएं या कहानियां दर्ज की जाती हैं, लेकिन इनमें ऐतिहासिक लेखे, रोजमर्रा की गतिविधियों के निर्देश, प्रेम गीत, [3] भी शामिल हैं।और कल्पना। कई विद्वानों, विशेष रूप से होमरिक परंपरा और बाल्कन के मौखिक महाकाव्यों पर शोध करने वालों का सुझाव है कि शुरुआती लेखन से पुरानी मौखिक परंपराओं के स्पष्ट निशान दिखाई देते हैं, जिसमें बड़ी काव्य इकाइयों में इमारत ब्लॉकों के रूप में दोहराया वाक्यांशों का उपयोग शामिल है। एक लयबद्ध और दोहरावदार रूप एक लंबी कहानी को याद रखना और याद रखना आसान बना देगा, लिखने से पहले एक अनुस्मारक के रूप में उपलब्ध था। इस प्रकार वेद (1500 - 1000 ईसा पूर्व) से लेकर ओडिसी (800 - 675 ईसा पूर्व) तक कई प्राचीन रचनाएं, प्रागैतिहासिक और प्राचीन समाजों में, स्मरण और मौखिक प्रसारण की सहायता के लिए काव्य रूप में रची गई हैं। [४] कविता अधिकांश साहित्यिक संस्कृतियों के सबसे पुराने अभिलेखों में से एक है, जो प्रारंभिक मोनोलिथ्स पर पाए गए काव्य अंशों के साथ है ,रनस्टोन्स और स्टेले ।
निम्बार्क कोट
समाज गायन प्राचीन भारतीय शास्त्रीय संगीत के गायन की एक वैष्णवी शैली है, जिसमें संत समूह में मिलकर आचार्यों की वाणी पदों का गायन करते हैं। रसिक संतों व आचार्यों द्वारा राधाकृष्ण के युगल स्वरूप की दिव्य लीलाओं की जो काव्यमय अभिव्यक्ति है, वही वाणी है और इन वाणियों का सामूहिक गायन ही समाज गान है।
भरथरी लोकगाथा
शुरु में भरथरी एक अकेला इन्सान गाया करता था वह खंजरी बजाकर गाता था। बाद में वाद्यों के साथ भरथरी का गायन होने लगा। वाद्यों में तबला, हारमोनियम, मंजीरा के साथ साथ बेंजो भी था। धीरे धीरे इसका रूप बदलता गया और भरथरी योगी गाना गाते और साथ साथ नाचते भी है। ये बहुत स्वाभाविक है कि गीत के साथ नृत्य भी शामिल हो गया। न सिर्फ छत्तीसगढ़ में बल्कि पूरे हिन्दी बेल्ट में बहुत प्रेम से गाया जाता है और सुना जाता है। लोक कथा एक जगह से दूसरी जगह यात्रा करती है और जहाँ पहुँचती है वहाँ के परम्पराओं से प्रभावित होकर वहीं की बन जाती है। छत्तीसगढ़ की भरथरी में हम देखते है कि कई जगह "सतनाम" का उल्लेख है -
बिहु नृत्य
यह नृत्य पारंपरिक बिहु संगीत के साथ पेश किया जाता है। सबसे महत्वपूर्ण संगीतकार ढोलकिये ("ढुलिया") हैं, जो "ढोल" नामक दोनों और से बजाया जा सकने वाला ड्रम बजाते हैं, जो गर्दन से लटका होता है तथा एक लकड़ी तथा हथेली की सहायता से बजाया जाता है। आम तौर पर एक से अधिक "ढुलिया" प्रदर्शन करते हैं और वे प्रदर्शन के अलग-अलग चरणों में अलग-अलग ताल बजाते हैं। ये तालबद्ध रचनाएं, जिन्हें "सिउ" कहा जाता है, पारंपरिक रूप से कूटबद्ध हैं। नृत्य क्षेत्र में प्रवेश करने से पहले, ढोलकिये एक छोटी तथा तेज गति वाली ताल बजाते हैं। "सिउ" में परिवर्तन होता है और आमतौर पर ढोलकिये पंक्ति बना कर नृत्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। आम तौर पर शुरुआत में दर्दनाक मूल भाव देने के लिए एकल कलाकार द्वारा "मोहोर ज़िंगोर पेपा" बजाया जाता है तथा इससे नृत्य के लिए माहौल तैयार होता है। इसके बाद पुरुष नर्तक एक संरचना बना कर नृत्य क्षेत्र में प्रवेश करते हैं तथा गायन, जिसमे सभी भाग लेते हैं, के साथ प्रदर्शन करते हैं। इस नृत्य में प्रयुक्त होने वाले कुछ अन्य वाद्ययंत्र हैं "ताला" -एक मंजीरा, "गोगोना" -एक प्रकार की बांसुरी और बांस के वाद्ययंत्र "टोका" -बाँस का टुनटुना, तथा "ज़ुटूली" -मिटटी की सीटी। अक्सर बाँस की बाँसुरियों का प्रयोग भी किया जाता है। नृत्य के साथ गाये जाने वाले गीत ("बिहु गीत") कई पीढ़ियों से हस्तांतरित होते आ रहे हैं। गीतों के विषय असमिया नव वर्ष के स्वागत से ले कर एक किसान के दैनिक जीवन के वर्णन, असम पर आक्रमण के ऐतिहासिक सन्दर्भों से ले कर व्यंग्यपूर्ण सामयिक सामाजिक व राजनीतिक टिप्पणी तक विस्तृत हैं।
शास्त्रीय नृत्य
महिला "रास" नृत्‍य राधा-कृष्‍ण की विषयवस्‍तु पर आधारित है जो बेले तथा एकल नृत्‍य का रूप है। पुरुष "संकीर्तन" नृत्‍य मणिपुरी ढोलक की ताल पर पूरी शक्ति के साथ किया जाता है।
श्रीनगर, गढ़वाल की सभ्यता
गांवों में महिलाएं खेतों में काम करते हुए या जंगलों में चारा जमा करते हुए इन लोक गीतों को गाती हैं। सामूहिक गीतों में झोड़ा एवं थाड्या शामिल रहते हैं जबकि खुदेद गीतों की विशेषता एक युवती दुल्हन का अपने परिवार से बिछुड़ने की उदासी होती है। एक खास सुंदर गीत में एक नयी दुल्हन का अपनी माता से विछोह को दर्शाया गया है। वह पर्वतों से अपना आकार छोटा करने तथा जंगलों से रास्ता देने का आग्रह करती है ताकि वह अपनी मां के गांव को देख सके। शादियों तथा जनेऊ जैसे सामाजिक-धार्मिक अवसरों पर गाये जाने वाला गीत मंडल है, जबकि पंवारा गीत राजाओं एवं योद्धाओं की प्रशंसा में गाया जाता है।
गायन
मुखर संगीत एक या अधिक गायकों द्वारा, साजों के साथ या बिना साजों के, प्रस्तुत संगीत होता है, जिसमें गायन का मुख्य भाग होता है। मुखर संगीत शायद संगीत का सबसे प्राचीन प्रकार है, क्योंकि इसे मानवीय स्वर के अलावा और किसी साज की जरूरत नहीं होती। सभी संगीत संस्कृतियों में किसी प्रकार का मुखर संगीत पाया जाता है और सम्पूर्ण विश्व की सभी संस्कृतियों में गायन की दीर्घकालिक परंपराएं रही हैं।
माइम कलाकार
भारतीय शास्त्रीय संगीत रंगमंच, ग़लती से अक्सर "नृत्य" के रूप में वर्गीकृत किए जाते हैं, जबकि यह समूह नाट्य शैली है जिसमें कलाकार विभिन्न मुद्राओं, इशारों, भाव प्रदर्शन, कला, अभिनय और स्थिति के माध्यम से विभिन्न नाट्य चरित्र को प्रस्तुत करता है। कविता पाठ, संगीत और पैरों से बजाए गए ताल के साथ कभी कभी प्रदर्शन किए जाते हैं। नाट्य शास्त्र, भरत मुनि द्वारा लिखे गए प्राचीन नाट्य ग्रंथ में मूक प्रदर्शन या "मुखाभिनय" उल्लेखित है।
संगीत का इतिहास
भारत से बाहर अन्य देशों में केवल गीत और वाद्य को संगीत में गिनते हैं; नृत्य को एक भिन्न कला मानते हैं। भारत में भी नृत्य को संगीत में केवल इसलिए गिन लिया गया कि उसके साथ बराबर गीत या वाद्य अथवा दोनों रहते हैं। हम ऊपर कह चुके हैं कि स्वर और लय की कला को संगीत कहते हैं। स्वर और लय गीत और वाद्य दोनों में मिलते हैं, किंतु नृत्य में लय मात्र है, स्वर नहीं। हम संगीत के अंतर्गत केवल गीत और वाद्य की चर्चा करेंगे, क्योंकि संगीत केवल इसी अर्थ में अन्य देशों में भी व्यवहृत होता है।
गायन
लोकप्रिय और शास्त्रीय विधाओं की जीवंत प्रस्तुतियों में एक अंतर यह होता है कि जबकि शास्त्रीय गायक अकसर छोटे या मध्यम आकार के हालों में बिना ध्वनि-विस्तारकों की सहायता के गाते हैं, लोकप्रिय संगीत में, लगभग सभी प्रस्तुतियों में माइक्रोफोन और पीए सिस्टम (ध्वनि विस्तारकों और प्रवर्द्धक) का प्रयोग किया जाता है, भले ही वह किसी छोटे से कॉफी हाउस नें भी क्यों न हो। माइक्रोफोन के प्रयोग का लोकप्रिय संगीत पर कई तरह से प्रभाव हुआ है। एक, इससे अंतरंग और अभिव्यक्तिपूर्ण गायन शैलियों जैसे क्रूनिंग का विकास हो सका है, जिसमें पर्याप्त प्रॉजेक्शन या आवाज का उत्पादन बिना माइक्रोफोन के संभव नहीं हो सकता था। इसी तरह, माइक्रोफोन का प्रयोग करने वाले पॉप गायक इतनी अन्य सुर शैलियों की प्रस्तुति कर सकते हैं जो बिना ध्वनि-विस्तारक के नहीं हो सकता है, जैसे, फुसफुसाहट की आवाज निकालना, गुनगुनाना और आधी और पूरी गाई हुई धुनों का मिश्रण करना। इसी प्रकार, कुछ गायक माइक्रोफोन का प्रयोग करके प्रभाव उत्पन्न करते हैं, जैसे माइक को मुंह के बहुत पास लाकर बढ़ा हुआ बैस प्रभाव प्राप्त करना या हिप-हॉप बीटबाक्सरों की तरह माइक में पी और बी के विस्फोटक स्वर निकाल कर तबले जैसा प्रभाव उत्पन्न करना।
बरजांगसर
लोक गीतों महिलाओं द्वारा विवाह और अन्य सामाजिक अवसरों के दौरान गाया जाता है। गाना (धमाल पारंपरिक होली गाने हालांकि हिंदी और अंग्रेजी संगीत की तरह युवाओं के कई ग्रामीणों को अपने कंप्यूटर, लैपटॉप, टीवी और रेडियो. के एक लोकप्रिय हिंदी और स्टीरियो और शाम अलग - अलग घरों से दोपहर के दौरान अन्य उपकरणों से निकलती संगीत की आवाज़ सुन कर सकते हैं।
बाँसुरी
महान भारतीय बांसुरी वादक पन्नालाल घोष ने सर्वप्रथम छोटे से लोक वाद्ययंत्र को बांस बांसुरी (सात छिद्रों वाला 32 इंच लंबा) में परिवर्धित करके इसे परंपरागत भारतीय शास्त्रीय संगीत बजाने योग्य बनाया था तथा इसे अन्य शास्त्रीय संगीत वाद्य-यंत्रों के कद का बनाया था। अतिरिक्त छिद्र ने "मध्यम" बजाना संभव बनाया, जो कि कुछ परंपरागत रागों में "मींदज़" (एम एन, पी एम एवं एम डी की तरह) को सरल बनाता है।
पारंपरिक संगीत
वाद्ययंत्र संगीत के अतिरिक्त, जो कि पारंपरिक संगीत, विशेष रूप से नृत्य संगीत परंपराओं का एक हिस्सा है, अधिकांश पारंपरिक संगीत गायन संगीत है, क्योंकि ऐसे संगीत की रचना में प्रयुक्त होने वाले वाद्य यंत्र आम तौर पर आसान हैं। इसलिए अधिकांश पारंपरिक संगीत में सार्थक बोल हैं।
गम्मक
गम्मक का मतलब है 'आलंकरण'। गम्मक का उप्योग भरतीय शास्त्रीय संगीत के प्रदर्शन मे पाया जाता है। गम्मक को 'गम्मका' और 'गम्मकम' के नाम से भी जाना जाता है। गम्मक हर उस संगीत स्वर को कहा जाता है जिस मे कोइ एक स्वर या स्वर समूह को गाते हुए या बजाते हुए एक सुन्दर पल्टा या वक्रता दिया जाता है, जो किसी राग के व्यक्तित्व को बढावा देता है। हर राग के अद्वितीय चरित्र के पीछे, उस मे प्रयोग किये गये गम्मकों का हाथ होता है। इसिलिये गम्मक केवल संगीत मे सजावट के लिये हि नहि है, वे भारतिय शास्त्र स्ंगीत मे अधिक आवश्यक भी है। लगभग हर एक संगीत निबन्ध मे गम्मकों के वर्णन के लिये एक अलग अनुभाग लिखा जाता है।
शास्त्रीय नृत्य
केरल के दक्षिण - पश्चिमी राज्‍य का एक समृद्ध और फलने फूलने वाला नृत्‍य कथकली यहां की परम्‍परा है। कथकली का अर्थ है एक कथा का नाटक या एक नृत्‍य नाटिका। कथा का अर्थ है कहानी, यहां अभिनेता रामायण और महाभारत के महाग्रंथों और पुराणों से लिए गए चरित्रों को अभिनय करते हैं। यह अत्‍यंत रंग बिरंगा नृत्‍य है। इसके नर्तक उभरे हुए परिधानों, फूलदार दुपट्टों, आभूषणों और मुकुट से सजे होते हैं। वे उन विभिन्‍न भूमिकाओं को चित्रित करने के लिए सांकेतिक रूप से विशिष्‍ट प्रकार का रूप धरते हैं, जो वैयक्तिक चरित्र के बजाए उस चरित्र के अधिक नजदीक होते हैं।
बेस गिटार
अन्य अधिकतर लोकप्रिय शैलियों की तुलना में एक जैज सेटिंग में, इलेक्ट्रिक बेस के लिए एक अधिक प्रशस्त एकल भूमिका है। अधिकतर रॉक सेटिंग्स में, बेस गिटारवादक को एक संगीत कार्यक्रम के दौरान केवल कुछ ही संक्षिप्त बेस ब्रेक या संक्षिप्त एकल एक मिलते हैं। एक जैज संगीत कार्यक्रम के दौरान, एक जैज बेसवादक लंबे परिवर्धित एकल मिल सकते हैं जिन्हें जैज की भाषा में "उड़ानें" कहा जाता है। जैज बेसवादक संगत कर रहे हों या एकल प्रस्तुति दे रहा हो, आमतौर पर उनका उद्देश्य एक लयबद्ध ड्राइव और "समयानुभूति" उत्पन्न करना होता है जिनसे "स्विंग" और "ग्रूव" की भावना बनती है। उल्लेखनीय जैज बेसवादकों की जानकारी के लिए, जैज बेसवादकों की सूची आर्टिकल देखें. समकालीन शास्त्रीय संगीत पश्चिमी कला संगीत के मानक वाद्यों (पियानो, वायलिन, डबल बेस, आदि) तथा नए वाद्यों या ध्वनि उत्पादक उपकरणों या विद्युत से प्रवर्धित वाद्यों से लेकर टेप प्लेयर तथा रेडियो तक का प्रयोग करता है। 1960 के बाद से इलेक्ट्रिक बेस गिटार कभी कभी ही समकालीन शास्त्रीय संगीत (कला संगीत) में इस्तेमाल किया गया है। समकालीन संगीतकारों ने अक्सर गैर पारंपरिक (या अपरंपरागत) उपकरणों या वादन तकनीकों के उपयोग के माध्यम से असामान्य ध्वनियां या वाद्य स्वरक प्राप्त किए. इस प्रकार, समकालीन शास्त्रीय संगीत बजाने वाले बेस गिटार वादक को वाद्य को असामान्य विधि से प्लक या स्ट्रम करने के लिए निदेशित किया जा सकता है।
वाद्य यन्त्र
भले ही वाद्ययंत्र में ध्वनि कैसे भी उत्पन्न होती हो, कई वाद्ययंत्रों में उपयोगकर्ता इंटरफ़ेस के रूप में एक कुंजीपटल होता है। कुंजीपटल वाद्ययंत्र, ऐसे वाद्ययंत्र हैं जिन्हें जिन्हें एक संगीत कुंजीपटल द्वारा बजाया जाता है। हर कुंजी एक या एक से अधिक ध्वनी उत्पन्न करती है; अधिकांश कुंजीपटल उपकरणों में, इन ध्वनियों में उतर-चढ़ाव करने के लिए अतिरिक्त साधन होते हैं (पियानो के लिए पेडल, एक ऑर्गन के लिए अंतराल). वे हवा के हिलने से (ऑर्गन) या पम्प करने से (अकोर्डियन) ध्वनि उत्पन्न कर सकते हैं, हिलते तारों को ठोककर (पियानो) या खींचकर (हार्पसीकॉर्ड), इलेक्ट्रॉनिक तरीकों द्वारा (सिंथेसाइज़र), या किसी अन्य तरीके से. कभी-कभी, ऐसे वाद्ययंत्र जिनमें आमतौर पर एक कुंजीपटल नहीं होता है, जैसे "ग्लौकेनस्पील", उनमें एक कुंजीपटल लगा दिया जाता है। हालांकि उनमें कोई चलायमान हिस्सा नहीं होता है और उन्हें वादक के हाथों में पकड़े गए मैलेट से बजाया जाता है, उनमें कुंजियों की समान भौतिक व्यवस्था होती है और वे समान तरीके से ध्वनि तरंगे उत्पन्न करते हैं।
विवेक वर्मा
भारतीय शास्त्रीय संगीत को इलेक्ट्रॉनिक संगीत के साथ जोड़ने और पारंपरिक व्यवस्था के साथ इसे जोड़ने की वर्मा की शैली अक्सर भारत के विभिन्न इंडी कलाकारों से जुड़ी रही है। उन्होंने बनारस घराने के तहत गणेश प्रसाद मिश्रा से हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत सीखा ।