नाट्यशास्त्र प्राचीन काल में कब लिखी गयी थी?
नाट्य शास्त्र
नाट्यशास्त्र का रचनाकाल, निर्माणशैली तथा बहिःसाक्ष्य के आधार पर ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के लगभग स्थिर किया जा सकता है।
प्राचीन भारतीय विज्ञान तथा प्रौद्योगिकी
भारतीय समाज में पुरुषार्थ का काफी महत्व है। पुरुषार्थ चार हैं- धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष। काम का इसमें तीसरा स्थान है। सर्वप्रथम नन्दी ने 1000 अध्यायों का ‘कामशास्त्र’ लिखा जिसे बाभ्रव्य ने 150 अध्यायों में संक्षिप्त रूप में लिखा। कामशास्त्र से संबंधित सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ है ‘कामसूत्र’ जिसकी रचना वात्स्यायन ने की थी। इस ग्रंथ में 36 अध्याय हैं जिसमें भारतीय जीवन पद्धति के बारे में बताया गया है। इसमें 64 कलाओं का रोचक वर्णन है। इसके अलावा एक और प्रसिद्ध ग्रंथ है ‘कुहनीमत’ जो एक लघुकाव्य के रूप में है। कोक्कक पंडित द्वारा रचित रतिरहस्य को भी बेहद पसंद किया जाता है।
आयुर्विज्ञान का इतिहास
अरिस्टौटिल की मृत्यु के पश्चात् उसी के देश के हिरोफिलस तथ एरासिसट्राटस (समय लगभग 300 वर्ष ई.पू.) ने अपने नए संघ का निर्माण किया जिसे ऐलेक्ज़ैड्रियन संप्रदाय कहते हैं। हिरोफिलस ने नाड़ी, धमनी एवं शिराओं के गुणों का वर्णन कर शरीरशास्त्र को जन्म दिया। इसीलिए वह शरीरशास्त्र का जनक माना गया। एरासिसट्राटस ने श्वसन क्रिया का अध्ययन कर प्रथम बार वायु एवं शरीर में संबंध स्थापित करने का प्रस्ताव किया। उसका मत था कि वायु में एक अदृष्ट शक्ति है, जो शक्ति एवं कंपन स्थापित करती है। इसने यह भी कहा कि अवयवों का निर्माण नाड़ी, धमनी तथा शिरा से है, जो विभाजित होते-होते अत्यंत सूक्ष्म हो जाती हैं। मस्तिष्क का भी अध्ययन कर इसने इसके विभिन्न भागों को दर्शाया। रक्त की अधिकता को कई व्याधियों, जैसे मिरगी, न्यूमोनिया, रक्तवमन इत्यादि, का कारण बताया एवं इनके शमन के हेतु नियमित व्यायाम, पथ्य, वाष्पस्नानादि विहित किए।
संस्कृत नाटक
उक्त विवरण से सिद्ध होता है कि नाटकों की उत्पत्ति भारत में हुई तथा वह वैदिक काल से ही क्रमषः विकसित होता हुआ अपने उन्नत स्वरूप को प्राप्त हुआ। वर्तमान में उपलब्ध जो रूपक हैं , उनमें नाटककार भासविरचित रूपक सबसे प्राचीन है - ऐसी अधिकांश विद्वानों की मान्यता है। दूसरे शब्दों में हम कह सकते है कि भास संस्कृत नाट्य साहित्य के आद्य नाटककार हैं।
भारत के नृत्य
हरिवंश पुराण- जैन धर्म से संबंधित इस पुराण में गुरु अष्टनेमि की लीलाओं एवं उनके समय की संस्कृति का चित्रण है। प्रस्तुत हरिवंश पुराण के रचयिता ने अपना परिचय भली प्रकार से देते हुए यह कृति शक संवत् ७०५ में समाप्त की थी। इसमें नृत्य संबंधी घटनाओं का उल्लेख है। भगवान नेमिनाथ के जन्म के समय के कलापूर्ण नृत्य व गायन के समारोहों का वर्णन इसमें मिलता है। हरिवंश पुराण में "नाटक कला" का भी उल्लेख है।
प्राणचंद चौहान
पं. रामचंद्र शुक्ल के अनुसार, संस्कृत में रामचरित संबंधी कई नाटक हैं जिनमें कुछ तो नाटक के साहित्यिक नियमानुसार हैं और कुछ केवल संवाद रूप में होने के कारण नाटक कहे गए हैं। इसी पिछली पद्धति पर संवत 1667 (सन् 1610ई.) में प्राणचंद चौहान रामायण महानाटक लिखा।
रंगमंच
नाटकों का विकास चाहे जिस प्रकार हुआ हो, संस्कृत साहित्य में नाट्य ग्रंथ और तत्संबंधी अनेक शास्त्रीय ग्रंथ लिखे गए और साहित्य में नाटक लिखने की परिपाटी संस्कृत आदि से होती हुई हिंदी को भी प्राप्त हुई। संस्कृत नाटक उत्कृष्ट कोटि के हैं और वे अधिकतर अभिनय करने के उद्देश्य से लिखे जाते थे। अभिनीत भी होते थे, बल्कि नाट्यकला प्राचीन भारतीयों के जीवन का अभिन्न अंग थी, ऐसा संस्कृत तथा पालि ग्रंथों के अन्वेषण से ज्ञात होता है। कौटिल्य के अर्थशास्त्र से तो ऐसा ज्ञात होता है कि नागरिक जीवन के इस अंग पर राज्य को नियंत्रण करने की आवश्यकता पड़ गई थी। उसमें नाट्यगृह का एक प्राचीन वर्णन प्राप्त होता है। अग्निपुराण, शिल्परत्न, काव्यमीमांसा तथा संगीतमार्तंड में भी राजप्रसाद के नाट्यमंडपों के विवरण प्राप्त होते हैं। इसी प्रकार महाभारत में रंगशाला का उल्लेख है और हरिवंश पुराण तथा रामायण में नाटक खेले जाने का वर्णन है।
ललित कला
भरतनाट्यम में एक ही नर्तकी के अश्रुप्रवाह, नयनमार्जन, हस्ताभिनय आदि से भावों का प्रतिपादन करने के कारण इसमें कलात्मकता अधिक विकासशील हो पाई है। भरत के द्वारा वर्णित गतिविधि, ग्रीवा-चालन-विधि आज भी व्यापक रूप से भरतनाट्यम में प्रचलित हैं। उनके द्वारा वर्णित हस्ताभिनय ही आज के हस्ताभिनय का आधार है। भरतनाट्यम के संबंध में प्राप्त होनेवाला प्राचीन ग्रंथ अभिनयदर्पण ही, जो नदिकेश्वर रचित माना जाता है, आज के नर्तनाचार्यों का आधारग्रंथ है।
संस्कृत नाटक
संस्कृत के महान नाटककार कालिदास ने अपने नाटक ‘मालविकाग्निमित्र’ में अत्यन्त मनोहर नृत्य-अभिनय का उल्लेख किया है। वह चित्र अपने में इतना प्रभावशाली, रमणीय और सरस है कि समूचे प्राचीन साहित्य में अप्रतिम माना जाता है।
नृत्य
नृत्य का प्राचीनतम ग्रंथ भरत मुनि का नाट्यशास्त्र है। लेकिन इसके उल्लेख वेदों में भी मिलते हैं, जिससे पता चलता है कि प्रागैतिहासिक काल में नृत्य की खोज हो चुकी थी। इतिहास की दृष्टि में सबसे पहले उपलब्ध साक्ष्य गुफाओं में प्राप्त आदिमानव के उकेरे चित्रों तथा हड़प्पा और मोहनजोदड़ो की खुदाईयों में प्राप्त मूर्तियाँ हैं, जिनके संबंध में पुरातत्वेत्ता नर्तकी होने का दावा करते हैं। ऋगवेद के अनेक श्लोकों में नृत्या शब्द का प्रयोग हुआ है। " इन्द्र यथा हयस्तितेपरीतं नृतोशग्वः "। तथा " नह्यंगं नृतो त्वदन्यं विन्दामि राधसे।" अर्थात- इन्द्र तुम बहुतों द्वारा आहूत तथा सबको नचाने वाले हो। इससे स्पष्ट होता है कि तत्कालीन समाज में नृत्यकला का प्रचार-प्रसार सर्वत्र था। इस युग में नृत्य के साथ निम्नलिखित वाद्यों का प्रयोग होता था। " वीणा वादं पाणिघ्नं तूणब्रह्मं तानृत्यान्दाय तलवम्।" अर्थात- नृत्य के साथ वीणा वादक और मृदंगवादक और वंशीवादक को संगत करनी चाहिए और ताल बजाने वाले को बैठना चाहिये।
शारदातनय
शारदातनय, नाट्यशास्त्र के आचार्य हैं जिन्होंने 'भावप्रकाशन' नामक संस्कृत ग्रंथ की रचना की। इस ग्रन्थ में कुल दस अधिकार (अध्याय) हैं जिनमें क्रमश: भाव, रसस्वरूप, रसभेद, नायक-नायिका निरूपण, नायिकाभेद, शब्दार्थसम्बन्ध, नाट्येतिहास, दशरूपक, नृत्यभेद एवं नाट्य-प्रयोगों का प्रतिपादन किया गया है। इस ग्रंथ में भोज के 'शृंगारप्रकाश' तथा आचार्य मम्मट द्वारा विरचित 'काव्यप्रकाश' से अनेक उद्धरण मिलते हैं।
नाट्य शास्त्र
यह ग्रंथ मुख्यत: दो पाठान्तरों में उपलब्ध है १. औत्तरीय पाठ और २. दाक्षिणात्य। पाण्डुलिपियों में एक और ३७वाँ अध्याय भी क्वचित् उपलब्ध होता है जिसका समावेश निर्णयसागरी संस्करण में संपादक ने किया है। इसके अतिरिक्त मूल मात्र ग्रंथ का प्रकाशन चौखंबा संस्कृत सीरीज, वाराणसी से भी हुआ है जिसका पाठ निर्णयसागरी पाठ से भिन्न है। अभिनव भारती टीका सहित नाट्यशास्त्र का संस्करण गायकवाड सीरीज़ के अंतर्गत बड़ौदा से प्रकाशित है।
आंध्रप्रदेश की संस्कृति
जयपा सेनानी (जयपा नायडू) पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने आंध्र प्रदेश में प्रचलित नृत्यों के बारे में लिखा था। देसी और मागी दोनों नृत्यों को उनके संस्कृत ग्रंथ 'नृत्य रत्नवली' में शामिल किया गया है। इसमें आठ अध्याय हैं। पर्णानी, प्रेनखाना, सुधा नर्ताना, कारकरी, रसका, दंडा रसका, शिव प्रिया, कंडुका नर्तना, भंडिका नृत्यम, कराना नृत्यम, चिन्दु, गोंडली और कोलाटम जैसे लोक नृत्य रूपों का वर्णन किया गया है। पहले अध्याय में लेखक मार्ग और देसी, तंदव और लास्य, नाट्य और नृत्य के बीच मतभेदों के बारे में चर्चा करते हैं। दूसरे और तीसरे अध्यायों में वह अंगी-खाभिनया, कैरीस, स्थानक और मंडलस से संबंधित हैं। चौथे अध्याय कर्ण में, अंगहर और रिकका वर्णित हैं। निम्नलिखित अध्यायों में उन्होंने स्थानीय नृत्य रूपों अर्थात देसी नृत्य का वर्णन किया। आखिरी अध्याय में वह कला और नृत्य के अभ्यास से संबंधित है।
न्यायशास्त्र
प्राचीन भारतीय वैदिक समाज में, कानून अथवा धर्म, जिसका अनुपालन हिन्दुओं द्वारा किया जाता था, मनु-स्मृति के द्वारा प्रतिपादित था, जो पाप और उसके निराकार के उपायों को परिभाषित करने वाला एक काव्य-संग्रह है। ऐसा कहा जाता है कि इनकी रचना 200 ईसापूर्व से 200 ईस्वीसन के मध्य हुई है। वास्तव में, ये कानून की संहिताएं नहीं हैं किन्तु सामाजिक दायित्वों के प्रति उस युग की कुछ आवश्यक मान्यताएं हैं।
लेखन का इतिहास
प्राचीन काल की सब से प्रसिद्ध चित्र लिपियां हैं: पुरानी दुनिया में, प्रारंभिक कांस्य युग (४वी सहस्राब्दी ई.पू.) में नवपाषाण लेखन से सच्चे लेखन प्रणाली विकसित हुए। सुमेर के पुरातन (क्यूनीफॉर्म से पहले) लेखन और मिस्र के चित्रलिपि को अधिकतर सबसे पुराने लेखन प्रणालीयों मानते हैं। दोनों अपने पैतृक आध्य-शिक्षित प्रतीक प्रणालियों से ३४००-३१०० ईसा पूर्व के बीच सच्चे लेखन बनते हैं, और लगभग २६०० ईसा पूर्व पहले सुसंगत ग्रंथ मिलते हैं।
वैदिक साहित्य
वैदिक युग में यह धारणा थी कि वेदों का उद्देश्य यज्ञों का प्रतिपादन है। यज्ञ उचित काल और मुहूर्त में किये जाने से ही फलदायक होते हैं। अतः काल-ज्ञान के लिए ज्योतिष का ज्ञान अत्यावश्यक माना गया। इस प्रकार ज्योतिष के ज्ञाता को यज्ञवेत्ता जाना गया। इस प्रकार ज्योतिष शास्त्रका विकास हुआ। यह वेद का अंग समझा जाने लगा। इसका प्राचीनतम ग्रन्थ लगधमुनि-रचित वेदांग ज्योतिष पंचसंवत्सरमयं इत्यादि ४४ श्लोकात्मक है। नेपाल में इस ग्रन्थ के आधार पर बना वैदिक तिथिपत्रम् व्यवहार में लाया गया है।
माइम कलाकार
भारतीय शास्त्रीय संगीत रंगमंच, ग़लती से अक्सर "नृत्य" के रूप में वर्गीकृत किए जाते हैं, जबकि यह समूह नाट्य शैली है जिसमें कलाकार विभिन्न मुद्राओं, इशारों, भाव प्रदर्शन, कला, अभिनय और स्थिति के माध्यम से विभिन्न नाट्य चरित्र को प्रस्तुत करता है। कविता पाठ, संगीत और पैरों से बजाए गए ताल के साथ कभी कभी प्रदर्शन किए जाते हैं। नाट्य शास्त्र, भरत मुनि द्वारा लिखे गए प्राचीन नाट्य ग्रंथ में मूक प्रदर्शन या "मुखाभिनय" उल्लेखित है।
रंगमंच
यूनान और रोम की प्राचीन सभ्यता में हम चौथी शती ई. पूर्व में रंगमंच होने की कल्पना कर सकते हैं। इतिहास प्रसिद्ध डायोनीसन का थिएटर एथेंस में आज भी उस काल की याद दिलाता है। एक अन्य थिएटर एपिडारस में है, जिसका नृत्यमंच गोल है। 364 ई. पूर्व रोमवाले इट्रस्कन अभिनेताओं की एक मंडली अपने नगर में लाए और उनके लिए 'सर्कस मैक्सियस' में पहला रोमन रंगमंच तैयार किया। इससे कल्पना की जाती है कि इट्रूरियावालों से ही (जिनका उद्गम विवादग्रस्त है) नाट्यकला और फलत: रंगमंच का प्रारंभिक रूप रोम में आया। सीज़र (कैसर) आगस्टस (दूसरी शती ई.पू.) ने रोम को बहुत उन्नत किया। पांपेई का शानदार थिएटर तथा एक अन्य (पत्थर का) थिएटर उसी के बनवाए बताए जाते हैं।
संस्कृत साहित्य
कौटिल्य का अर्थशास्त्र, वात्स्यायन का कामसूत्र, भरत का नाट्यशास्त्र आदि संस्कृत के कुछ ऐसे अमूल्य ग्रंथरत्न हैं - जिनका समस्त संसार के प्राचीन वाङ्मय में स्थान है।
प्राचीन भारतीय विज्ञान तथा प्रौद्योगिकी
संगीतशास्त्र के प्रसिद्ध आचार्यों में मुख्यत: उमामहेश्वर, भरत, नन्दी, वासुकि, नारद, व्यास आदि की गिनती होती है। भरत के नाटयशास्त्र के अनुसार गीत की उत्पत्ति जहां सामवेद से हुई है, वहीं यजुर्वेद ने अभिनय (नृत्य) का प्रारंभ किया।
दर्शन का इतिहास
सभ्यता के प्रारम्भ से ही दर्शन विद्यावान् लोगों के बीच विशेष अभिरुचि का विषय रहा है। भारत में वेदों एवं उपनिषदों के समय से ही दार्शनिक जिज्ञासा एवं दार्शनिक चिन्तन का ज्ञानपिपासु पृच्छाशील विद्वानों और बुद्धजीवियों के बीच प्रचलित प्रतिष्ठित रहे। उदाहरण के लिए ऋग्वेद में जहाँ-तहाँ सृष्टि के प्रारम्भ, दृश्यमान जगत् के उपादान द्रव्य एवं रचयिता आदि के सम्बन्ध में काव्यात्मक ढंग से प्रश्न उठाये गये। प्रसिद्ध नारदीय सूक्त इस कोटि की प्रश्नाकुलता तथा जिज्ञासा का श्रेष्ठ निदर्शन है। यहाँ ध्यातव्य है कि ऋग्वेद भाषाबद्ध साहित्य का प्रायः सबसे प्राचीन उदाहरण है। ऋग्वेद का रचना-काल प्रायः 3000 से 1500 ई. पू. के बीच माना जाता है। प्राचीनतम उपनिषद् ईसा के आठवीं शती पूर्व की रचनाएँ माने जाते हैं। उनमें आत्मा के स्वरूप आदि से सम्बद्ध जिज्ञासा सर्वत्र मुखरित है। कहना नहीं होगा कि भारतवर्ष में घटित बाद के दर्शनों के विकास पर उपनिषदों का व्यापक और गम्भीर प्रभाव पड़ा।
संगीतरत्नाकर
संगीतरत्नाकर (13 वीं सदी) शारंगदेव द्वारा रचित संगीतशास्त्रीय ग्रंथ है। यह भारत के सबसे महत्वपूर्ण संगीतशास्त्रीय ग्रंथों में से है जो हिन्दुस्तानी संगीत तथा कर्नाटक संगीत दोनो द्वारा समादृत है। इसे 'सप्ताध्यायी' भी कहते हैं क्योंकि इसमें सात अध्याय हैं। भरतमुनि के नाट्यशास्त्र के बाद संगीत रत्नाकर ऐतिहासिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ माना जाता है। बारहवीं सदी के पूर्वार्द्ध में लिखे सात अध्यायों वाले इस ग्रंथ में संगीत व नृत्य का विस्तार से वर्णन है।
राजनीति
इस परम्परा में आचार्य बृहस्पति के 'अर्थशास्त्र' और सोमदेव के 'नीतिवाक्यामृत' का नाम विशेषरूप से उल्लेखनीय है। बृहस्पति का 'अर्थशास्त्र' अपने मूल रूप में बहुत प्राचीन है, किन्तु जिस रूप में आज वह उपलब्ध है उसे ९वीं-१०वीं श० ई० का पुनः संस्करण बताया जाता है। 'नीतिवाक्यामृत' को भी इसी समय की रचना माना जाता है। उसके रचनाकार सोमदेव 'कथासरित्सागर' के रचयिता से भिन्न थे।
यूरोपीय नाट्यशालाएँ
यूरोप में नाट्यशाला का इतिहास प्राय: 3,200 ई.पू. से प्रारंभ होता है।  इस काल के प्राचीन मिस्र में कई प्रकार के नाटक मिले हैं। इनमें 55 पिरामिड नाटक है, तथा राजगद्दी, त्यौहार संबंधी भी कई नाटक हैं। एक आयुर्वेद संबधी नाटक भी मिला है। पिरामिड नाटक, जो सबसे प्राचीन मिला है, वह पाँचवें और छठे राजघराने के मकबरों की भीतों पर अंकित है। इनको देखने से ऐसा ज्ञात होता है कि इनके कुछ भाग प्राय: ई.पू. 4000 वर्ष के आसपास के हैं। इनमें पात्रों के नाम, उनके कथोपकथन के पूर्व नहीं लिखे हुए हैं - पात्र स्वयं कहते हैं "मैं नट हूँ", "मै होरस हूँ।" इन नाटकों में पात्र पशु पक्षियों के चेहरे व्यवहार किया करते थे, ऐसा अनुमान होता है। प्राय: ये नाटक इन मकबरों के पास रहने वाले पुजारियों के द्वारा खेले जाते थे। इन नाटकों के व्यय के हेतु फाराओं के द्वारा कुछ निधि अलग की जाती थी। प्राय: ये नाटक मकबरों या महातवा के पास बन हुए राजा के मंदिरों में खेले जाते थे। इनमें लिखे महातवा के पास बने हुए राजा के मंदिरों में खेले जाते थे। इनमें लिखे हुए निर्देशों से यह पता चलता है कि किस स्थान से पात्र नाट्यशाला में प्रवेश करते थे, वहाँ क्या होता था, इत्यादि। इस प्रकार के डेयर एल बहरी (Deir El Bahri) के मंदिर के नक्शे का पुनरुद्धार भी किया गया है। इसको देखने से ऐसा ज्ञात होता है कि ये मंदिर कई तल पर बनते थे तथा प्राय: विकृष्ट होते थे। एक पाषाण पर उत्कीर्ण नाटक में नाट्यशाला में पात्रों का प्रवेश कैसे हो यह भी दिखाने का प्रयत्न किया गया है। इसे शबका पाषाण (Shabaka Stone) कहते हैं। जोसर के पिरामिड में नाट्यशाला का एक चित्र मिला है जिसमें लपेटे हुए पर्दे को भी प्रदर्शित किया गया है। प्राय: यह नाटक खंभों पर आधारित बरामदों में खेले जाते थे। पुजारी लोग जो जानवरों का चेहरा पहनते थे उसका भी दर्शन हमें एक चित्र में होता है।
प्राचीन यूनानी रंगमंच
प्राचीन यूनानी नाट्यकला एक रंगमंचीय संस्कृति थी जो प्राचीन यूनान में ईसापूर्व ७०० ई में फली-फूली। इस काल में एथेन्स के नगर-राज्य सांस्कृतिक, राजनैतिक और सैन्य दृष्टि से बड़े महत्वपूर्ण हो गये थे। ये नगर-राज्य ही प्राचीन यूनानी नाट्यकला के केन्द्र में थे। इसमें तीन तरह के नाटक खेले जाते ते- ट्रैजेडी (दुखान्त नाटक ; 500 BC के अंतिम काल में), कमेडी (सुखान्त नाटक ; 490 BC), तथा सटायर ( satyr play ; व्यंग्य नाटक)।
चीनी भाषा और साहित्य
चीनी नाटकों का इतिहास काफी पुराना है। भारतवर्ष की भाँति देवी देवता या राजाओं महाराजाओं के समक्ष किए जानेवाले प्राचीन नृत्य ही इन नाटकों के मूलआधार है। थांग राजवंशों के काल में मिंग ह्वांग नामक सम्राट् ने राजदरबारियों के मनोरंजन के लिये लड़के लड़कियों की नाट्यसंस्था खोली। आगे चलकर विलासप्रिय सुंग राजाओं के काल (960-1278 ई.) में नाट्यकला की उन्नति हुई, लेकिन इस कला का पूर्ण विकास हुआ मंगोल राजाओं के समय (1200-1368 ई.)। इस युग में एक से एक सुंदर नाटकों की रचना हुई। छ्वान् छु श्यवान त्स छि के 8 भागों में 100 नाटकों का संग्रह छपा है। वांग शि-फू का लिखा हुआ शि श्यांग चि (पश्चिम भवन की कहानी) इस काल के सर्वश्रेष्ठ नाटकों में गिना जाता है। इसमें वायु, पुष्प, हिम और ज्योत्स्ना आदि संबंधी अनेक संवाद प्रस्तुत हैं जिनसे प्रेम और षड्यंत्र की सूचना मिलती है। नाटक की आख्यायिका अत्यंत साधारण होने पर भी बड़े कलात्मक ढंग से रंगमंच पर उपस्थित की जाती है। पात्रों की बोलचाल, उनका उठना बैठना और चलना फिरना आदि क्रियाएँ बड़ी मंद गति और कोमलता के साथ संपन्न होती हैं। छि छुन् श्यांग (चाओ परिवार का अनाथ) इस काल का दूसरा लोकप्रिय नाटक है जिसमें ईसा के पूर्व छठी शताब्दी के एक मंत्री की कहानी है जो अपने शत्रु की हत्या का षड्यंत्र रचता है।
धर्मसूत्र
कुन्दनलाल शर्मा ने अपना आशय इन शब्दों में व्यक्त किया है- सूत्र-रचना से पूर्व भी पद्यात्मक रचना थी किन्तु वह नष्ट हो गयी। ब्यूहलर के अनुसार इस प्रकार के श्लोक स्मृतिसहायभूत लोकप्रचलित पद्यों के अंश थे। मैक्समूलर ने धर्मशास्त्रों की अपेक्षा धर्मसूत्रों को पूर्ववर्ती माना है। स्टेन्त्सलर का अनुवाद करते हुए मैक्समूलर ने बलपूर्वक यह मत व्यक्त किया है कि सभी पदयात्मक धर्मशास्त्रों की रचना बिना किसी अपवाद के प्राचीन सूत्र-रचनाओं के आधार पर की गयी थी। डॉ॰ भाण्डारकर का भी यही विचार है कि धर्मसूत्रों की रचना के पश्चात ही अनुष्टुप छन्द वाले धर्मशास्त्रों की रचना की गयी। म॰म॰पी॰वी॰ काणे इससे सहमत नहीं हैं। उनके अनुसार धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मशास्त्र परवर्ती- 'इसी प्रकार कुछ बहुत पुराने सूत्रों यथा बौधायन धर्मसूत्र में भी एक श्लोक उद्धृत हैं', इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि श्लोकबद्ध धर्मग्रन्थ धर्मसूत्रों से भी पूर्व विद्यमान थे। मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्रों के काल पर विचार करते हुए हमें यह भी ध्यान में रखना होगा कि यास्काचार्य ने निरुक्त में मनु का नाम लिया है। अत: मानना होगा कि यास्क से पूर्व धर्मशास्त्र विद्यमान थे। यास्क का काल 800 ई॰ पू॰ माना जाता है। मनुस्मृत्यादि धर्मशास्त्र इससे पूर्ववर्ती हैं तथा धर्मसूत्र यास्क के समकालीन या इससे भी उत्तरवर्ती सिद्ध होते हैं। इतना तो निश्चित है कि धर्मसूत्रों में प्राचीनतम गौतम, बौधायन और आपस्तम्ब के धर्मसूत्र ईसा पूर्व 600 और 300 के बीच के समय के हैं।*
तबला
तबला आज जिन पदार्थों से और जिस रूप में बनाया जाता है, ऐसे वाद्ययंत्रों के निर्माण के लिखित प्रमाण संस्कृत ग्रंथों में उपलब्ध हैं। "तबला"-जैसे वाद्ययंत्र के निर्माण सम्बन्धी सबसे पुरानी जानकारी संस्कृत "नाट्य शास्त्र" में मिलती है। इन तालवाद्यों को बजाने से सम्बंधित विवरण भी नाट्यशास्त्र में मिलती है। वहीं, दक्षिण भारतीय ग्रंथ, उदाहरणार्थ, "शिलप्पदिकारम", जिसकी रचना प्रथम शताब्दी ईसवी मानी जाती है, लगभग तीस ताल वाद्यों का विवरण देता है जिनमें कुछ रस्सियों द्वारा कसे जाने वाले और अन्य शामिल हैं, लेकिन इसमें "तबला" नामक किसी वाद्य का विवरण नहीं है।
यूरोपीय नाट्यशालाएँ
प्राय: 1576 ई. में जेम्स बरबाज (James Burbage) ने एक नाट्यशाला का निर्माण कराया और इसे थिएटर की संज्ञा दी।
शास्त्रीय नृत्य
मोहिनीअटट्म का प्रथम संदर्भ माजामंगलम नारायण नब्‍बूदिरी द्वारा संकल्पित व्‍यवहार माला में पाया जाता है जो 16वीं शताब्‍दी ए डी में रचा गया। 19वीं शताब्‍दी में स्‍वाति तिरुनाल, पूर्व त्रावण कोर के राजा थे, जिन्‍होंने इस कला रूप को प्रोत्‍साहन और स्थिरीकरण देने के लिए काफी प्रयास किए। स्‍वाति के पश्‍चात के समय में यद्यपि इस कला रूप में गिरावट आई। किसी प्रकार यह कुछ प्रांतीय जमींदारों और उच्‍च वर्गीय लोगों के भोगवादी जीवन की संतुष्टि के लिए कामवासना तक गिर गया। कवि वालाठोल ने इसे एक बार फिर नया जीवन दिया और इसे केरल कला मंडलम के माध्‍यम से एक आधुनिक स्‍थान प्रदान किया, जिसकी स्‍थापना उन्‍होंने 1903 में की थी। कलामंडलम कल्‍याणीमा, कलामंडलम की प्रथम नृत्‍य शिक्षिका थीं जो इस प्राचीन कला रूप को एक नया जीवन देने में सफल रहीं। उनके साथ कृष्‍णा पणीकर, माधवी अम्‍मा और चिन्‍नम्‍मू अम्‍मा ने इस लुप्‍त होती परम्‍परा की अंतिम कडियां जोड़ी जो कलामंडल के अनुशासन में पोषित अन्‍य आकांक्षी थीं।
संस्कृत नाटक
संस्कृत नाट्य साहित्य का विकास क्रमशः वैदिककाल से ही प्रारंभ हो गया था। इस संदर्भ में प्रो. इन्द्रपाल सिंह ‘‘इन्द्र’’ का कथन उल्लेखनीय है - वेदों में ऐसे संकेत अवश्य मिलते हैं जिनसे वैदिककाल में नाट्कों की स्थिति सिद्ध होती है। ऋग्वेद के सूक्तों में सोमविक्रय के समय होने वाले अभिनय का पता चलता है। महाव्रत स्रोत के अवसर पर कुमारियाँ नृत्य गान के साथ अग्नि की परिक्रमा करती थी। शुक्ल यजुर्वेद की वाजसनेय संहिता के तीसवें अध्याय की छठी कण्डिका में ‘‘शैलूष’’ शब्द आया है, जिसका अर्थ है- अभिनेता। कहा जाता है कि एक सूत को नृत्य के लिए और शैलूष को गाने के लिये नियुक्त किया जाना चाहिये। सामवेद के स्रोत रागबद्ध हैं ही जिससे ज्ञात होता है कि वैदिक युग में संगीत पूर्ण विकासावस्था में था। संगीत के अलावा नृत्य तथा वाद्य के भी संकेत प्राप्त होते हैं। इससे यह सिद्ध होता है कि वैदिक युग में वे सभी उपादान प्रचुर मात्रा में पाये जाते थे जो नाटक के विकास के लिए अपेक्षित हैं।
बंगाली साहित्य
बँगला नाटकों का उदय 1870 के आसपास माना जा सकता हैं, यद्यपि इसके पहले भी इस दिशा में कुछ प्रयास किया जा चुका था। बंगाल में पहले एक तरह के धार्मिक नाटक प्रचलित थे जिन्हें "यात्रा" नाटक कहते थे। इनमें दृश्य और परदे नहीं होते थे, गायन और वाद्य की प्रधानता होती थी। एक रूसी नागरिक जेरासिम लेबेडेव ने 1795 में कलकत्ता आकर बँगला की प्रथम नाट्यशाला स्थापित की, जो चली नहीं। संस्कृत नाटकों के सिवा अंग्रेजी नाटकों तथा कलकत्ते में स्थापित अंग्रेजी रंगमंच से बँगला लेखकों को प्रेरणा मिली। दीनबंधु मित्र ने कई सुखांत नाटक लिखे। उनके एक नाटक नीलदर्पण (1860) में निलहे गोरों के उत्पीड़न का मार्मिक चित्रण हुआ था जिससे इस प्रथा की बुराइयाँ दूर करने में सहायता मिली।
भरतनाट्यम्
भरतनाट्यम् या सधिर अट्टम मुख्य रूप से दक्षिण भारत की शास्त्रीय नृत्य शैली है। इस नृत्यकला में भावम्, रागम् और तालम् इन तीन कलाओ का समावेश होता है। भावम् से 'भ', रागम् से 'र' और तालम् से 'त' लिया गया है। इसलिए भरतनात्यम् यह नाम अस्तित्व में आया है। यह भरत मुनि के नाट्य शास्त्र (जो ४०० ईपू का है) पर आधारित है। वर्तमान समय में इस नृत्य शैली का मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा अभ्यास किया जाता है। इस नृत्य शैली के प्रेरणास्त्रोत चिदंबरम के प्राचीन मंदिर की मूर्तियों से आते हैं।  भरतनाट्यम् को सबसे प्राचीन नृत्य माना जाता है। इस नृत्य को तमिलनाडु में देवदासियों द्वारा विकसित व प्रसारित किया गया था। शुरू शुरू में इस नृत्य को देवदासियों के द्वारा विकसित होने के कारण उचित सम्मान नहीं मिल पाया, लेकिन बीसवी सदी के शुरू में ई. कृष्ण अय्यर और रुकीमणि देवी के प्रयासों से इस नृत्य को दुबारा स्थापित किया गया। भरत नाट्यम के दो भाग होते हैं इसे साधारणत दो अंशों में सम्पन्न किया जाता है पहला नृत्य और दुसरा अभिनय। नृत्य शरीर के अंगों से उत्पन्न होता है इसमें रस, भाव और काल्पनिक अभिव्यक्ति जरूरी है।
संस्कृत काव्यशास्त्र का इतिहास
कात्यायन के वार्तिक में आख्यायिका शब्द के प्रयोग से स्पष्ट है कि आख्यायिका नामक काव्यांग कात्यायन से पूर्व प्रचलित हो चुका था। महाभाष्य में ‘वारुरुचं काव्यम्’ का उल्लेख आता है। साथ ही वासवदत्ता, सुमनोत्तरा तथा भैमरथी नामक आख्यायिकाओं का भी उल्लेख है। पतंजलि ने कंसवध तथा बलिबन्धन की कथाओं पर दो कृतियों तथा उसके नाटकीय प्रदर्शन की चर्चा की है।
संस्कृत काव्यशास्त्र का इतिहास
ईस्वी सन् से शताब्दियों पूर्व उत्तम प्रकार की काव्य रचना हुई इसके पर्याप्त प्रमाण है। रामायण और महाभारत इन दोनों महाकाव्यों में उत्तम प्रकार की काव्यरचना मिलती है। महाभारत काव्य की अपेक्षा धर्मशास्त्र है फिर भी यह अनेक कवियों का उपजीव्य रहा है। रामायण अपने उद्देश्य, स्वरूप, विषय की दृष्टि से वास्तव में काव्य है। जहाँ तक काव्य रचना और काव्य समीक्षा के सामान्य सिद्धान्तों के विकास का प्रश्न है वाल्मीकीय रामायण इस दृष्टि से महत्वपूर्ण है। इसे आदि काव्य और इसके रचयिता को आदि कवि होने का सम्मान प्राप्त है। उदात्त शैली के ऐसे महान काव्यात्मक प्रयास के साथ काव्य विवेचन के सिद्धान्तों के निर्माण का प्रयास स्वभाविक है।
प्रागितिहास
प्रागितिहास (Prehistory) मानव अतीत के उस भाग को प्रागितिहास कहते हैं जबकि मानव का अस्तित्व तो था परन्तु लेखन कला का आविष्कार अभी नहीं हुआ था . विश्व इतिहास में लेखन कला का आरंभ सबसे पहले मेसोपोटामिया सभ्यता में लगभग ३२०० ई॰पू॰ से माना जाता है .। इस तरह प्रागितिहास, लगभग 33 लाख साल पहले होमिनिन मानव द्वारा पत्थर के उपकरणों के प्रथम उपयोग और ३२०० ई॰पू॰ में लेखन प्रणालियों के आविष्कार के बीच की अवधि है।
न्यायशास्त्र (भारतीय)
न्यायशास्त्र का भारतवर्ष में कब प्रादुर्भाव हुआ ठीक नहीं कहा जा सकता। नैयायिकों में जो प्रवाद प्रचलित हैं उनके अनुसार गौतम वेदव्यास के समकालीन ठहरते हैं; पर इसका कोई प्रमाण नहीं है। 'आन्वीक्षिकी', 'तर्कविद्या', 'हेतुवाद' का निदापूर्वक उल्लेख रामायण और महाभारत में मिलता है। रामायण में तो नैयायिक शब्द भी अयोध्याकांड में आया है। पाणिनि ने न्याय से नैयायिक शब्द बनने का निर्देश किया है।
संस्कृत काव्यशास्त्र का इतिहास
आचार्य नरसिंह कवि का समय 18वीं शती उत्तरार्द्ध माना गया है। नंजराजयशोभूषण कवि नरसिंह कृत काव्यशास्त्रीय रचना है। नंजराजयशोभूषण के अन्त में इसका उल्लेख है-
वेद
वैदिक काल में ग्रंथों का संचरण मौखिक परंपरा द्वारा किया गया था, विस्तृत नैमनिक तकनीकों की सहायता से परिशुद्धता से संरक्षित किया गया था। मौर्य काल (322-185 ई० पू०) में बौद्ध धर्म (600 ई० पू०) के उदय के बाद वैदिक समय के बाद साहित्यिक परंपरा का पता लगाया जा सकता है। इसी काल में गृहसूत्र, धर्मसूत्र और वेदांगों की रचना हुई, ऐसा विद्वानों का मत है। इसी काल में संस्कृत व्याकरण पर पाणिनी ने 'अष्टाध्यायी' नामक ग्रंथ लिखा। अन्य दो व्याकरणाचार्य कात्यायन और पतञ्जलि उत्तर मौर्य काल में हुए। चंद्रगुप्त मौर्य के प्रधानमन्त्री चाणक्य ने अर्थशास्त्र नामक ग्रंथ लिखा। शायद 1 शताब्दी ईसा पूर्व के यजुर्वेद के कन्वा पाठ में सबसे पहले; हालांकि संचरण की मौखिक परंपरा सक्रिय रही। माइकल विटजेल ने 1 सहस्त्राब्दी ईसा पूर्व में लिखित वैदिक ग्रंथों की संभावना का सुझाव दिया। कुछ विद्वान जैसे जैक गूडी कहते हैं कि "वेद एक मौखिक समाज के उत्पाद नहीं हैं", इस दृष्टिकोण को ग्रीक, सर्बिया और अन्य संस्कृतियों जैसे विभिन्न मौखिक समाजों से साहित्य के संचरित संस्करणों में विसंगतियों की तुलना करके इस दृष्टिकोण का आधार रखते हुए, उस पर ध्यान देते हुए वैदिक साहित्य बहुत सुसंगत और विशाल है जिसे लिखे बिना, पीढ़ियों में मौखिक रूप से बना दिया गया था। हालांकि जैक गूडी कहते हैं, वैदिक ग्रंथों कि एक लिखित और मौखिक परंपरा दोनों में शामिल होने की संभावना है, इसे "साक्षरता समाज के समानांतर उत्पाद" कहते हैं।
संस्कृत नाटक
15. संस्कृत नाटकों की रचना के मूल में प्रमुख उद्देष्य दुःखी, थके हुये एवं शोक से त्रस्त लोगों का मनोरंजन करना रहा है जैसा कि नाट्यशास्त्र के प्रथम अध्याय में भरतमुनि ने लिखा हैः-
नाट्य शास्त्र
संगीत, नाटक और अभिनय के सम्पूर्ण ग्रंथ के रूप में भारतमुनि के नाट्य शास्त्र का आज भी बहुत सम्मान है। उनका मानना है कि नाट्य शास्त्र में केवल नाट्य रचना के नियमों का आकलन नहीं होता बल्कि अभिनेता, रंगमंच और प्रेक्षक इन तीनों तत्वों की पूर्ति के साधनों का विवेचन होता है। ३७ अध्यायों में भरतमुनि ने रंगमंच, अभिनेता, अभिनय, नृत्यगीतवाद्य, दर्शक, दशरूपक और रस निष्पत्ति से सम्बन्धित सभी तथ्यों का विवेचन किया है। भरत के नाट्य शास्त्र के अध्ययन से यह स्पष्ट हो जाता है कि नाटक की सफलता केवल लेखक की प्रतिभा पर आधारित नहीं होती बल्कि विभिन्न कलाओं और कलाकारों के सम्यक के सहयोग से ही होती है।
भारतीय लोकनाट्य
नाट्यशास्त्र में वर्णित एक कथा से पता चलता है, देवताओं की प्रार्थना पर ब्रह्मा ने समस्त मानवों के मनोरंजनार्थ नाट्य की रचना की। शूद्रों के लिए वेदों के पठन-पाठन का अधिकार निषिद्ध था अत: पंचम वेद (नाट्य) की रचना अत्यंत आवश्यक प्रतीत हुई। इस प्रकार सभी वर्णों के मनोरंजन के लिए ब्रह्मा ने ऋग्वेद से पाठ्य, सामवेद से गान, यजुर्वेद से अभिनय और अथर्ववेद से रस लेकर 'नाट्यवेद' की सृष्टि की :
शास्त्रीय संगीत
भारतीय शास्त्रीय संगीत की परम्परा भरत मुनि के नाट्यशास्त्र और उससे पहले सामवेद के गायन तक जाती है। भरत मुनि द्वारा रचित भरत नाट्य शास्त्र, भारतीय संगीत के इतिहास का प्रथम लिखित प्रमाण माना जाता है। इसकी रचना के समय के बारे में कई मतभेद हैं। आज के भारतीय शास्त्रीय संगीत के कई पहलुओं का उल्लेख इस प्राचीन ग्रंथ में मिलता है। भरत मुनि के नाटयशास्त्र के बाद मतंग मुनि की बृहद्देशी और शारंगदेव रचित संगीत रत्नाकर, ऐतिहासिक दृष्टि से सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ माना जाता है। बारहवीं सदी के पूर्वार्द्ध में लिखे सात अध्यायों वाले इस ग्रंथ में संगीत व नृत्य का विस्तार से वर्णन है।
प्राचीन कावि लिपि
अफ्रीका में, कविता का शिकार करने वाली कविता के निर्माण के साथ प्रागैतिहासिक काल तक का इतिहास रहा है, और नील, नाइजर और वोल्टा घाटी घाटियों के साम्राज्यों के इतिहास में पनीर और इलीगिक कोर्ट कविता बड़े पैमाने पर विकसित की गई थी [5] । अफ्रीका में सबसे पहले लिखी गई कुछ कविताएं 25 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान लिखे गए पिरामिड ग्रंथों में पाई जा सकती हैं , जबकि सुंदियाता का महाकाव्य ग्रिट कोर्ट कविता के सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों में से एक है । अफ्रीकी संस्कृतियों में, प्रदर्शन कविता परंपरागत रूप से नाट्यशास्त्र का एक हिस्सा है, जो पूर्व-औपनिवेशिक अफ्रीकी जीवन 6 के सभी पहलुओं में मौजूद था ]और जिनके नाट्य समारोह में राजनीतिक, शिक्षाप्रद, आध्यात्मिक और मनोरंजन सहित कई अलग-अलग कार्य होते थे। कविताएं स्थानीय मौखिक कलाकारों, भाषाविदों और इतिहासकारों के नाट्य प्रदर्शन का एक तत्व थीं, साथ ही लोगों के स्थानीय वाद्ययंत्र जैसे कि कोरा , ज़ालम , एमबीरा और डीजेमेब ड्रम। संगत के लिए ढोल बजाना ड्रम के प्रदर्शन के साथ भ्रमित नहीं होना है , जो स्वयं का एक साहित्य है, क्योंकि यह संचार का एक अलग तरीका है जो गैर-संगीत व्याकरणिक, तानवाला और लयबद्ध नकल वाले भाषण के माध्यम से अर्थ बताने पर निर्भर करता है। [[] [7] हालांकि, इन प्रदर्शनों को उन लोगों में शामिल किया जा सकता था, जिन्हें पकड़ लिया गया था।
हिपोक्रेटिस
हिपोक्रेटिस, या बुकरात, प्राचीन यूनान के एक प्रमुख विद्वान थे। ये यूनान के पाश्चात्य चिकित्सा शास्त्र के जन्म दाता थे। इन का जन्म ४६० - ३७० ई पूर्व माना जाता है। इन का जन्म प्राचीन यूनान के शहर कोस में हुवा। और मृत्यु शहर लारिस्सा में हुई।ऐसा माना जाता है कि इन्होने मानव रोगों पर प्रथम ग्रन्थ लिखा।इन्हे चिकीत्साशास्त्र का जनक भी कहते है।
रसविद्या
रसशास्त्र पर कम से कम सत्तर या अस्सी प्राथमिक संस्कृत ग्रन्थ हैं। इनमें से लगभग पांचवां हिस्सा मुद्रित हो चुका है, कुछ गंभीर रूप से संपादित किए गए हैं और कोई भी पूरी तरह से अनूदित नहीं है। रसशास्त्र की विस्तृत जानकारी के लिए अभी भी मुख्य और लगभग एकमात्र व्यापक माध्यमिक स्रोत प्रफुल्ल चन्द्र राय द्वारा २०वीं शताब्दी के प्रथम दशक में दो खण्दों में रचित हिन्दू रसायन शास्त्र का इतिहास है। इस ग्रन्थ को आचार्य प्रफुल्ल चन्द्र राय के शिष्य पी. राय ने संशोधित किया था और यही ग्रन्थ आज आमतौर पर प्राचीन और माध्यमिक भारत में रसायन विज्ञान के इतिहास के रूप में पढ़ा जाता है। रसशास्त्र से सम्बन्धित कुछ अप्रकाशित शोध प्रबन्ध अधिक मूलभूत हैं। आचार्य प्रफुल्ल चन्द्र राय ने हमारे लिए इस विषय को उल्लेखनीय रूप से पूरी तरह से लिपिबद्ध किया जिसके लिए भारत उनका ऋणी रहेगा।
संस्कृत काव्यशास्त्र का इतिहास
आचार्य राजशेखर का समय दशम शती पूर्वार्द्ध माना जाता है। राजशेखर ने काव्यमीमांसा नामक काव्यशास्त्रीय ग्रन्थ की रचना की।
श्री विश्वकर्मा पुराण
विश्व के सबसे पहले तकनीकी ग्रंथ विश्वकर्मीय ग्रंथ ही माने गए हैं। विश्वकर्मीयम ग्रंथ इनमें बहुत प्राचीन माना गया है, जिसमें न केवल वास्तुविद्या, बल्कि रथादि वाहन व रत्नों पर विमर्श है। विश्वकर्माप्रकाश, जिसे वास्तुतंत्र भी कहा गया है, विश्वकर्मा के मतों का जीवंत ग्रंथ है। इसमें मानव और देववास्तु विद्या को गणित के कई सूत्रों के साथ बताया गया है, ये सब प्रामाणिक और प्रासंगिक हैं। मेवाड़ में लिखे गए अपराजितपृच्छा में अपराजित के प्रश्नों पर विश्वकर्मा द्वारा दिए उत्तर लगभग साढ़े सात हज़ार श्लोकों में दिए गए हैं। संयोग से यह ग्रंथ 239 सूत्रों तक ही मिल पाया है। इस ग्रंथ से यह भी पता चलता है कि विश्वकर्मा ने अपने तीन अन्य पुत्रों जय, विजय और सिद्धार्थ को भी ज्ञान दिया।
नाट्य शास्त्र
नाटकों के संबंध में शास्त्रीय जानकारी को नाट्यशास्त्र कहते हैं। इस जानकारी का सबसे पुराना ग्रंथ भी नाट्यशास्त्र के नाम से जाना जाता है जिसके रचयिता भरत मुनि थे। भरत मुनि का जीवनकाल ४०० ईसापूर्व से १०० ई के मध्य किसी समय माना जाता है।
भारतीय गणित
विश्व के प्राचीनतम ग्रन्थ वेद संहिताओं से गणित तथा ज्योतिष को अलग-अलग शास्त्रों के रूप में मान्यता प्राप्त हो चुकी थी। यजुर्वेद में खगोलशास्त्र (ज्योतिष) के विद्वान् के लिये ‘नक्षत्रदर्श’ का प्रयोग किया है तथा यह सलाह दी है कि उत्तम प्रतिभा प्राप्त करने के लिये उसके पास जाना चाहिये ("प्रज्ञानाय नक्षत्रदर्शम्")। वेद में शास्त्र के रूप में ‘गणित’ शब्द का नामतः उल्लेख तो नहीं किया है पर यह कहा है कि जल के विविध रूपों का लेखा-जोखा रखने के लिये ‘गणक’ की सहायता ली जानी चाहिये।
राजनीति
राजनीति-विषयक बातों की विस्तृत चर्चा 'महाभारत' ( ५०० ई० पूर्व) में देखने को मिलती है । 'महाभारत' के शान्तिपर्व ( अध्याय ५८, ५९ ) में इस परम्परा के प्राचीन आचार्यों का उल्लेख हुआ है। उनमें प्रजापति के 'राजशास्त्र' का भी उल्लेख हुआ है। इससे ज्ञात होता है कि राजनीति को एक प्रमुख विषय के रूप में माना जाने लगा था। कौटिल्य का 'अर्थशास्त्र' ( ३०० ई० पूर्व) इस विषय का प्रौढ़ ग्रन्थ है। उसके अध्ययन से ज्ञात होता है कि राजनीति को एक स्वतन्त्र शास्त्र के रूप में मान्यता प्राप्त हो गई थी। राजनीति पर लिखा गया आचार्य उशनस् का 'दण्डनीतिशास्त्र' सम्भवतः इस परम्परा का ग्रन्थ था, जिसका उल्लेख विशाखदत्त के 'मुद्राराक्षस' (१७ ) में देखने को मिलता है। उसके बाद लगभग चौथी शती ई० तक धर्म और अर्थ विषय पर लिखे गये ग्रन्थों में राजनीति की विस्तृत चर्चाएं देखने को मिलती हैं। धर्म और अर्थ का प्रमुख अङ्ग होने के कारण राजनीति का महत्त्व सभी धर्मवक्ताओं एवं अर्थशास्त्रियों ने स्वीकार किया।
सत्रीया नृत्य
यह नृत्य कला ५०० से अधिक वर्षों से चली आ रही परंपरा हैं। यह नृत्य असम की वैष्णव मठों, जो की सत्रा के नाम से जाना जाता है, की परंपरा हैं। यह मूल रूप से पौराणिक नृत्य नाटक के रूप में ब्रह्मचारी भिक्षुओं द्वारा अभ्यास किया था। ये नृत्य नाटक, मुख्य रूप से, असमिया वैष्णव संत और समाज सुधारक श्रीमनता सन्करदेव और उनके प्रमुख शिष्य माधवदेव द्वारा लिखित और किया गया था। ये ज्यादातर १६ वीं सदी के दौरान लिखे गये थे। इस नृत्य कला को पेहले केवल पुरुषों द्वारा प्रदर्शित किया गया था लेकिन अब यह महिला नर्तकियों द्वारा भी किया जाता है। १५ नवम्बर २००० में संगीत नाटक अकादमी ने सत्त्रिया नृत्य को भारत के शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक के रूप में मान्यता दे दी है।
भारतीय रंगमंच
भारत में रंगमंच का इतिहास बहुत पुराना है। ऐसा समझा जाता है कि नाट्यकला का विकास सर्वप्रथम भारत में ही हुआ। ऋग्वेद के कतिपय सूत्रों में यम और यमी, पुरुरवा और उर्वशी आदि के कुछ संवाद हैं। इन संवादों में लोग नाटक के विकास का चिह्न पाते हैं। अनुमान किया जाता है कि इन्हीं संवादों से प्रेरणा ग्रहण कर लागों ने नाटक की रचना की और नाट्यकला का विकास हुआ। यथासमय भरतमुनि ने उसे शास्त्रीय रूप दिया।
प्राचीन कावि लिपि
कला के रूप में कविता लिखित पाठ से पहले होती है। [१] यह माना जाता है कि जल्द से जल्द कविता को मौखिक इतिहास , वंशावली और कानून को याद रखने के तरीके के रूप में सुनाया या गाया जाता है । कविता अक्सर संगीत परंपराओं से जुड़ी होती है, [2] और सबसे पहली कविता भजन के रूप में मौजूद है (जैसे कि सुमेरियन पुरोहित एनहेदुआना का काम ), और अन्य प्रकार के गीत जैसे मंत्र। जैसे कि कविता एक मौखिक कला है। प्राचीन दुनिया से जीवित रहने वाली कई कविताओं में धार्मिक विषयों के बारे में प्रार्थनाएं या कहानियां दर्ज की जाती हैं, लेकिन इनमें ऐतिहासिक लेखे, रोजमर्रा की गतिविधियों के निर्देश, प्रेम गीत, [3] भी शामिल हैं।और कल्पना। कई विद्वानों, विशेष रूप से होमरिक परंपरा और बाल्कन के मौखिक महाकाव्यों पर शोध करने वालों का सुझाव है कि शुरुआती लेखन से पुरानी मौखिक परंपराओं के स्पष्ट निशान दिखाई देते हैं, जिसमें बड़ी काव्य इकाइयों में इमारत ब्लॉकों के रूप में दोहराया वाक्यांशों का उपयोग शामिल है। एक लयबद्ध और दोहरावदार रूप एक लंबी कहानी को याद रखना और याद रखना आसान बना देगा, लिखने से पहले एक अनुस्मारक के रूप में उपलब्ध था। इस प्रकार वेद (1500 - 1000 ईसा पूर्व) से लेकर ओडिसी (800 - 675 ईसा पूर्व) तक कई प्राचीन रचनाएं, प्रागैतिहासिक और प्राचीन समाजों में, स्मरण और मौखिक प्रसारण की सहायता के लिए काव्य रूप में रची गई हैं। [४] कविता अधिकांश साहित्यिक संस्कृतियों के सबसे पुराने अभिलेखों में से एक है, जो प्रारंभिक मोनोलिथ्स पर पाए गए काव्य अंशों के साथ है ,रनस्टोन्स और स्टेले ।
हास्य रस तथा उसका साहित्य
हास्यरस के लिए भरत मुनि का नाट्यशास्त्र कहता है-
गंधशास्त्र
बारहवीं शती में सोमेश्वर ने मानसोल्लास की रचना की थी। उसमें गंधभोग नामक एक प्रकरण है। इसमें तिल को केतकी, पुन्नाग और चंपा के फूलों से सुवासित करने तथा उन्हें पेरकर तेल निकालने की प्रक्रिया का उल्लेख है। इसी प्रकार शरीर पर लगाए जानेवाले सुगंधित उपटनों का भी विस्तृत उल्लेख है। इसी तरह सुगंधित जल तैयार करने की विधि भी उसमें दी हुई है। मानसोल्लास के इन प्रकरणों के आधार पर नित्यनाथ ने तेरहवीं शती में अपने रसरत्नाकर नामक ग्रंथ में गंधवाद नामक प्रकरण लिखा है जिसमें सुगंधि तैयार करने की विस्तृत चर्चा है।
संस्कृत काव्यशास्त्र का इतिहास
इस प्रकार आचार्य विद्याराम ने स्वयं कहा है कि यह काव्यशास्त्रीय रचना बालबोध के लिये श्रेष्ठ रचना है। उपर्युक्त विवेचन से स्पष्ट है कि आधुनिक युग की पूर्वार्द्ध परम्परा के संस्कृत काव्यशास्त्रियों ने प्रायःअपने काव्यशास्त्रीय ग्रन्थों में मम्मट, विश्वनाथ, जगन्नाथ आदि आचार्यों के काव्यशास्त्रीय ग्रन्थों का अनुसरण किया है। 18वीं शती से 20वीं शती के काव्यशास्त्रियों द्वारा रचित काव्यग्रन्थों में देश, स्थान, व्यक्तित्व की विभिन्नता के कारण मौलिकता है। उनके काव्य ग्रन्थों में पूर्व आचार्यों के मतों का प्रायः विश्लेषण तथा समीक्षा करते हुए अपने मतों को प्रस्तुत किया गया है। पण्डितराज जगन्नाथ के पश्चात् संस्कृत काव्यशास्त्र में उपर्युक्त काव्यशास्त्रियों का विशिष्ट योगदान है क्योंकि इन्होंने अलंकारशास्त्र की परम्परा को आगे बढ़ाया है।
भारतीय तर्कशास्त्र
भारत में तर्कशास्त्र की परम्परा बहुत पुरानी है। यह कम से कम ६ठी शताब्दी ईशा पूर्व में मेधातिथि गौतम के आन्वीक्षिकी (शाब्दिक अर्थ : 'अन्वेषण विद्या') से आरम्भ होती है। इसी परम्परा में पाणिनि के संस्कृत व्याकरण के नियम (५वीं शती ईशापूर्व); ईशापूर्व दूसरी शती का वैशेषिक सम्प्रदाय; दूसरी शताब्दी ईशापूर्व में न्याय दर्शन के प्रणेता गौतम द्वारा प्रमाणों (inference) का विशद् विश्लेषण; तथा दूसरी शताब्दी ईशापूर्व नागार्जुन की चतुष्कोटि (tetralemma) उल्लेखनीय हैं।  भारतीय तर्कशास्त्र का इतिहास २३ शताब्दियों में पसरा हुआ है। भारतीय न्यायिकों की प्रकाशित एवं अप्रकाशित (प्राप्य या अप्राप्य) कृतियों की संख्या भी विशाल है। पश्चिमी भाषाओं में या अच्छे हालत में प्राप्त रचनाओं की संख्या कुल रचनाओं की संख्या का एक छोटा भाग ही है।
भारतीय रसायन का इतिहास
इस प्रकार वेदों में धातुओं के वर्णन के आधार पर हम भारत में रसायन शास्त्र का प्रारंभ ईसा से हजारों वर्ष पूर्व मान सकते हैं। उल्लेखनीय है कि उपनिषदों का रचनाकाल भी यजुर्वेद के आसपास ही माना जाता है जबकि छांदोग्य उपनिषद में धात्विक मिश्रण का स्पष्ट वर्णन मिलता है। यदि हम इसे पर्याप्त न मानें और कहें कि केवल रसायन शास्त्र में प्रयुक्त प्रक्रमों एवं रासायनिक क्रियाओं के ज्ञान के समुचित प्रमाण के साथ ही हम रसायन शास्त्र का प्रारंभ मान सकते हैं, तो भी हमें ईसा के एक हजार वर्ष पूर्व के काल (ईसा पूर्व प्रथम सहस्राब्दी) पर तो सहमत होना ही पड़ेगा। यही वह काल था जब विश्व प्रसिद्ध चरक एवं सुश्रुत संहिताओं का प्रणयन हुआ, जिनमें औषधीय प्रयोगों के लिए पारद, जस्ता, तांबा आदि धातुओं एवं उनकी मिश्र धातुओं को शुद्ध रूप में प्राप्त करने तथा सहस्त्रों औषधियों के विरचन में व्यवह्मत रासायनिक प्रक्रियाओं यथा - द्रवण, आसवन, उर्ध्वपातन आदि का विस्तृत एवं युक्तियुक्त वर्णन मिलता है। नि:संदेह इस प्रकार के ज्ञानार्जन का प्रारंभ तो निश्चित रूप से इसके बहुत पहले से ही हुआ होगा। उल्लेखनीय है कि इन कालजयी ग्रंथों के लेखन के पश्चात, यद्यपि इसी काल में (ईसा पूर्व तृतीय शताब्दी) में कौटिल्य ने अपने प्रसिद्ध ग्रंथ "अर्थशास्त्र" की रचना की जिसमें धातु, अयस्कों, खनिजों एवं मिश्र धातुओं से संबंधित अत्यंत सटीक जानकारी तथा उनके खनन, विरचन, खानों के प्रबंधन तथा धातुकर्म की आश्चर्यजनक व्याख्या मिलती है। भारत में इस प्रकार के वैज्ञानिक ज्ञान का यह ग्रंथ प्राचीनतम उदाहरण प्रस्तुत करता है। प्रथम सहस्राब्दी की दूसरी शताब्दी से 12वीं शताब्दी तक तो ऐसी पुस्तकों की भरमार देखने को मिलती है जो शुद्ध रूप से केवल रसायन शास्त्र पर आधारित हैं और जिनमें रासायनिक क्रियाओं, प्रक्रियाओं का सांगोपांग वर्णन है। इनमें खनिज, अयस्क, धातुकर्म, मिश्र धातु विरचन, उत्प्रेरक, सैद्धांतिक एवं प्रायोगिक रसायन तथा उनमें काम आने वाले सैकड़ों उपकरणों आदि का अत्यंत गंभीर विवरण प्राप्त होता है।
हिन्दी नाटक
भारतेन्दु के नाटक लिखने की शुरुआत बंगला के विद्यासुंदर (१८६७) नाटक के अनुवाद से होती है। यद्यपि नाटक उनके पहले भी लिखे जाते रहे किंतु नियमित रूप से खड़ीबोली में अनेक नाटक लिखकर भारतेन्दु ने ही हिंदी नाटक की नींव को सुदृढ़ बनाया। भारतेन्दु के पूर्ववर्ती नाटककारों में रीवा नरेश विश्वनाथ सिंह (१८४६-१९११) के बृजभाषा में लिखे गए नाटक 'आनंद रघुनंदन' और गोपालचंद्र के 'नहुष' (१८४१) को अनेक विद्वान हिंदी का प्रथम नाटक मानते हैं। यहाँ यह जानना रोचक हो सकता है कि गोपालचंद्र, भारतेन्दु हरिश्चंद्र के पिता थे।
यूरोपीय नाट्यशालाएँ
फ्रांस में 16वीं शताब्दी के आरंभ में जब नए नाटकों का युग प्रारंभ हुआ, सर्वप्रथम नाटक महाविद्यालयों के भोजनकक्ष में वहीं के विद्यार्थियों द्वारा खेले जाते थे। इन्होंने यूनानी भाषा तथा लैटिन का अध्ययन किया था, इस कारण ये प्राचीन नाटकों की भाँति इन नए नाटकों को भी रंगमंच पर प्रस्तुत कर पाते थे। इन नाटकों को साधारण जनता नहीं समझ पाती थी। इनका विश्वविद्यालयवाले ही आनंद ले सकते थे। इस प्रकार के यूनानी ढंग के नाटकलेखकों में रोबेर गारनिए (Robert Garnier) (1534-1590) को बहुत प्रसिद्धि प्राप्त हुई। इसके हिप्पोलाइट (Hippolyte), ला ट्रोड (La Troade), अंटीगोन (Antigone), ले ज्यू व (Les Juives) वर्षों तक खेले जाते रहे। इटली के नाटकों के प्रति आकर्षण गेलोसी (Gelosi) (1540-1612) के आने के पश्चात् बढ़ा। इसका सबसे अच्छा नाटक लेज़ इस्प्री (Les Esprits) था जिसे पीछे के लेखकों ने बहुत कुछ अपनाया। पहली नाट्यशाला होटेल ड वुरगाइन (Hotel de Bourgogne) में बनी। इस नाट्यशाला पर छत थी परंतु भीतर का रंगमंच प्रेक्षागृह में दूर तक फैला हुआ था तथा दर्शकों के बैठने के हेतु स्थान बहुत कम था। प्राय: संभ्रांत लोग ही बैठ पाते थे। रंगमंच के एक भाग पर एक कढ़ा हुआ पर्दा पड़ा रहता था। उसी के समक्ष पात्र अपना प्रदर्शन करते थे। प्रेक्षागृह की छत बहुत नीची थी। रंगमंच पर प्रकाश फेंकने के हेतु रंगमंच के फर्श पर मोमबत्ती जलाई जाती थी। ऊपर एक झाड़ जलता रहता था। पर्दे हटाए बढ़ाए नहीं जा सकते थे; इस कारण रंगमंच कई भागों में विभक्त था। एक दृश्य के पश्चात् दूसरे दृश्य के आरंभ होने तक के बीच के समय में रंगमंच के अगले भाग पर गाना बजाना हुआ करता था। भीत के सहारे दोनों और पतले बरामदे बने हुए थे। छत से ढकी रहने तथा धीमे आलोक के कारण नाट्यशालाओं का वातावरण बड़ा मनहूस हो जाता था। प्राय: नाटक दिन में दो बजे प्रारंभ होते थे ताकि वे अंधेरा होने के पूर्व समाप्त हो जाएँ। होटल ड बुर्गाइन की नाट्यशाला 1599 ई. के आस-पास एक नाटक करनेवालों की कंपनी को किराए पर दे दी गई। इसमें रईस दर्शक प्राय: नाटक के देखने का शुल्क नहीं देते थे परंतु फिर भी इनके नटों ने अपना काम चला ही लिया। पीछे चलकर इसी नाट्यशाला में इटली से कमोडिआ डेलात (Commedia dell arte) में काम करनेवालों को यहाँ लाया गया जिससे कुछ काम फिर चला। दूसरी नाट्यशाला थियात्र दु मारे (Theatre du Marais) बनी जिसमें पीछे चलकर मोलिए तथा उसे आदमी काम करते थे। अलेक्ज़ंडर हार्डी (Alexander Hardy) ने (1560-1631 के बीच में) कई नाटक लिखे, इसमें मारियामे (Mariamme) बहुत प्रसिद्ध हुआ। इसें लंबे-लंबे कथनोपकथन के स्थान पर पात्रों को कर्म करते हुए दिखाने का प्रयत्न किया गया। कई नाटककारों ने इसके ढंग को अपनाया। 1635 में कार्नेंई (Carneille) ने अपने दुु:खांत नाटक लिखने प्रारंभ किए। इसके नाटक होटल ड बुरगाइन में खेले गए। रासीन (Racine) का ब्रिटानिकस (Britannicus) 1676 ई. में खेला गया; यह भी दु:खांत नाटक है। मोलिये के प्रसिद्ध नाटक भी इसकी काल में खेले गए। यह 1622 ई. में उत्पन्न हुआ था। इसके लिखे नाटक ल हलुस्र थीयात्र (L'illustre Theatre) मंडली द्वारा खेले गए। यह भी इसमें काम करता था। कुछ दिन पश्चात् इसके नाटक होटेल डु पेती बूर्बान में खेले गए और पीछे चल कर पाले रायल का रंगमंच बहुत सुंदर बना था। इसे कार्डिनल रिशलू (Cardinal Richelieu) ने बनवाया था। इसमें इटली के रंगमंच की भांति सभी सुविधाएँ थीं। इसके लिखे हुए सभी नाटक बड़े सुंदर हैं और आज भी फ्रांस में खेले जाते हैं जैसे लेइकोल दे मारी (L'ecole des Maris) या ले प्रेसेयूज रिडिवयूल (Les precicues Ridicules), ले फाश्युज़ (Les Facheuse) तारतुफ (Tartuffe) इत्यादि।
भारत के नृत्य
नृत्य का इतिहास, मानव इतिहास जितना ही पुराना है। इसका का प्राचीनतम ग्रंथ भरत मुनि का नाट्यशास्त्र है। लेकिन इसके उल्लेख वेदों में भी मिलते हैं, जिससे पता चलता है कि प्रागैतिहासिक काल में नृत्य की खोज हो चुकी थी। इस काल में मानव जंगलों में स्वतंत्र विचरता था। धीरे-धीरे उसने समूह में पानी के स्रोतों और शिकार बहुल क्षेत्र में टिक कर रहना आरंभ किया- उस समय उसकी सर्वप्रथम समस्या भोजन की होती थी- जिसकी पूर्ति के बाद वह हर्षोल्लास के साथ उछल कूद कर आग के चारों ओर नृत्य किया करते थे। ये मानव विपदाओं से भयभीत हो जाते थे- जिनके निराकरण हेतु इन्होंने किसी अदृश्य दैविक शक्ति का अनुमान लगाया होगा तथा उसे प्रसन्न करने हेतु अनेकों उपायों का सहारा लिया- इन उपायों में से मानव ने नृत्य को अराधना का प्रमुख साधन बनाया।
अभिनय
अभिनय किसी अभिनेता या अभिनेत्री के द्वारा किया जाने वाला वह कार्य है जिसके द्वारा वे किसी कथा को दर्शाते हैं, साधारणतया किसी पात्र के माध्यम से। अभिनय का मूल ग्रन्थ नाट्यशास्त्र माना जाता है। इसके रचयिता भरतमुनि थे।
कृष्ण
भारतीय नृत्य और संगीत थिएटर प्राचीन ग्रंथो जैसे वेद और नाट्यशास्त्र ग्रंथों को अपना आधार मानते हैं । हिंदू ग्रंथों में पौराणिक कथाओं और किंवदंतियों से प्रेरित कई नृत्यनाटिकाओं को और चलचित्रों को , जिसमें कृष्ण-संबंधित साहित्य जैसे हरिवंश और भागवत पुराण शामिल हैं ,अभिनीत किया गया है ।
संगीत
भारतीय संगीत का जन्म वेद के उच्चारण में देखा जा सकता है।  संगीत का सबसे प्राचीनतम ग्रन्थ भरत मुनि का नाट्‍यशास्त्र है। अन्य ग्रन्थ हैं : बृहद्‌देशी, दत्तिलम्‌, संगीतरत्नाकर।
समाजशास्त्र का इतिहास
1867, Newton's Principia Naturalis and Principia Mathematica (the basis for modern mathematics) published
धर्मसूत्र
गौतम, बौधायन तथा आपस्तम्ब धर्मसूत्रों को अन्य धर्मसूत्रों की अपेक्षा प्राचीन माना जता है तथा इनका काल 300 ई॰पू॰ तथा 600 ई॰पू॰ के मध्य रखा जाता है। मानव-जीवन को नियंत्रित करने के लिए मनुस्मृति आदि धर्मशास्त्र तथा गौतमादि के द्वारा प्रणीत धर्मसूत्रों के रूप में दो प्रकार के ग्रन्थ उपलब्ध होते हैं। प्रश्न है कि धर्मशास्त्र पूर्ववर्ती है या धर्मसूत्र पूर्ववर्ती हैं? विद्वानों ने दोनों ही पक्षों में अपनी व्यवस्था दी है। अन्त: साक्ष्य के आधार पर धर्मशास्त्रों को धर्मसूत्रों से पूर्ववर्ती माना जा सकता है, क्योंकि धर्मसूत्रों में धर्मशास्त्र तथा इनके कर्ताओं का उल्लेख अनेकत्र हुआ है। इसके लिए निम्न उदाहरण द्रष्टव्य हैं जहाँ पर कि* धर्मशास्त्र का उल्लेख हुआ है-'तस्य च व्यवहारो वेदे धर्मशास्त्राख्यांगानि उपवेदा: पुराणम्।' इतना ही नहीं, अपितु गौतम धर्मसूत्र में मनु का साक्षात् नाम भी लिया गया है।* धर्मसूत्रों में अनेक स्थानों पर 'एके'* तथा 'आचार्य'* आदि शब्दों द्वारा अन्यों के मत का भी उल्लेख किया गया है। इस आधार पर कुछ विद्वानों ने निष्कर्ष निकाला है कि ये संकेत धर्मशास्त्रों की ओर ही हैं। किन्तु उक्त कथन अनुमान पर ही आधृत है। 'एके' तथा 'आचार्य:' आदि शब्दों के द्वारा अन्य धर्मसूत्रकारों का स्मरण भी किया जा सकता है केवल धर्मशास्त्रकारों का ही नहीं। अत: इस हेतु को धर्मशास्त्रों की पूर्वकालिकता के रूप में उपस्थित नहीं किया जा सकता। पुनरपि गौतम धर्मसूत्र में मनु धर्मशास्त्रों का उल्लेख होने से इनको गौतम धर्मसूत्र से पूर्ववर्ती मानना ही समीचीन है।
भारतीय लोकनाट्य
भारत में नाट्य की परंपरा अत्यंत प्राचीन काल से चली आ रही है। भरत मुनि ने (ई.पू. तृतीय शताब्दी) अपने नाट्यशास्त्र में इस विषय का विशद वर्णन किया है। इसे अतिरिक्त धनंजयकृत 'दशरूपक' में तथा विश्वनाथ कविराज द्वारा रचित 'साहित्यदर्पण' में भी एतत्संबंधी बहुमूल्य सामग्री उपलब्ध है, परंतु नाट्यशास्त्र ही नाट्यविद्या का सबसे मौलिक तथा स्रोतग्रंथ माना जाता है।
मलयालम साहित्य का इतिहास
कृष्णनाट्टम् की देखा देखी "रामनाट्टम्" नामक दूसरे नृत्यकला-रूप का भी आविष्कार किया गया। इस कला-रूप के आधारभूत साहित्य में रामकथा को आठ रात में खेलने योग्य खंडों में विभक्त किया गया। इसके रचयिता कोट्टारक्करा के राजा है। इनके जीवकाल के संबंध में दो मत हैं। कुछ लोग इन्हें सत्रहवीं शताब्दी के मानते है, दूसरे 15-16वीं शताब्दी के। रामनाट्टम् में आज की कथकली का प्राग्रूप दर्शनीय हैं।
छंद
प्राचीन काल के ग्रंथों में संस्कृत में कई प्रकार के छन्द मिलते हैं जो वैदिक काल के जितने प्राचीन हैं। वेद के सूक्त भी छन्दबद्ध हैं। पिंगल द्वारा रचित छन्दशास्त्र इस विषय का मूल ग्रन्थ है। छन्द पर चर्चा सर्वप्रथम ऋग्वेद में हुई है।
न्याय दर्शन
गौतम के ‘न्यायसूत्र’ से ही न्यायशास्त्र का इतिहास स्पष्ट रूप से प्रारम्भ होता है। प्राचीन ग्रन्थों में इस न्यायशास्त्र के कतिपय सिद्धान्तों की चर्चा तो आज भी विशद रूप से उपलब्ध है; परन्तु उस प्राचीन तर्कशास्त्र का सम्यक् एवं सर्वांगपूर्ण स्वरूप क्या और कैसा था, इसका सही ज्ञान किसी को नहीं है। ‘बौद्ध दर्शन’ के प्रकरणों में यह उल्लेख मिलता है कि बौद्ध मत वाले अपने मत का प्रतिपादन आस्तिक सिद्धान्तों के विरुद्ध किया करते थे। इसी का प्रतिषेध करने हेतु न्यायदर्शन की संरचना हुई।
न्याय दर्शन
न्यायसूत्र के पश्चात् का जो साहित्य उपलब्ध है, उन सबमें वात्स्यायनकृत ‘न्यायभाष्य’ का प्रथम स्थान माना जाता है। न्यायभाष्य पर ‘न्यायवार्तिक’ नाम की एक टीका ‘उद्योतकर’ ने लिखी है, जिसमें न्यायशास्त्र के प्रमेयों के सही स्वरूप को जानने की सर्वाधिक उपादेयता विद्यमान है। इनका काल भी ईसा की पाँचवीं-छठीं शताब्दी के आसपास ही है। उद्योतकर द्वारा रचित ‘न्यायवार्तिक’ नामक टीका प्रकाशित होने के पश्चात् भी न्यायशास्त्र पर बौद्धों का आघात बन्द नहीं हुआ, जिसके कारण ख्यातिप्राप्त टीकाकार वाचस्पति मिश्र को न्यायवार्तिक के ऊपर भी एक टीका लिखनी पड़ी, जो ‘न्यायवार्तिकतात्पर्यटीका’ के नाम से प्रसिद्ध अत्यधिक महत्त्वपूर्ण टीका है। विद्वानों ने वाचस्पति मिश्र का समय ईसा की नवीं शताब्दी मानी है। इन्होंने ही इस न्यायशास्त्र को शुद्ध एवं लिपिबद्ध किया। इसी शुद्धता के कारण ही आज यह लेखा-जोखा उपलब्ध है कि न्यायदर्शन में 5 अध्याय तथा 10 आह्निक हैं, 84 प्रकरण एवं 528 सूत्र हैं, 196 पद एवं 8385 अक्षर हैं।
शास्त्रीय नृत्य
भरत नाट्यम, भारत के प्रसिद्ध नृत्‍यों में से एक है तथा इसका संबंध दक्षिण भारत के तमिलनाडु राज्‍य से है। यह नाम "भरत" शब्‍द से लिया गया तथा इसका संबंध नृत्‍यशास्‍त्र से है। ऐसा माना जाता है कि ब्रह्मा, हिंदु देवकुल के महान त्रिदेवों में से प्रथम, नाट्य शास्‍त्र अथवा नृत्‍य विज्ञान हैं। इन्द्र व स्‍वर्ग के अन्‍य देवताओं के अनुनय-विनय से ब्रह्मा इतना प्रभावित हुए कि उन्होंने नृत्‍य वेद सृजित करने के लिए चारों वेदों का उपयोग किया। नाट्य वेद अथवा पंचम वेद, भरत व उसके अनुयाइयों को प्रदान किया गया जिन्‍होंने इस विद्या का परिचय पृथ्‍वी के नश्‍वर मनुष्‍यों को दिया। अत: इसका नाम भरत नाट्यम हुआ।
भारतीय छन्दशास्त्र
छन्दशास्त्र की रचना कब हुई, इस सम्बन्ध में कोई निश्चित विचार नहीं दिया जा सकता। किंवदन्ति है कि महर्षि वाल्मीकि आदिकवि हैं और उनका रामायण नामक काव्य आदिकाव्य है। 'मा निषाद प्रतिष्ठां त्वं गमः शाश्वती समाः यत्क्रौंचमिथुनादेकमवधिः, काममोहितं' - यह अनुष्टुप छन्द वाल्मीकि के मुख से निकला हुआ प्रथम छन्द है जो शोक के कारण सहसा श्लोक के रूप में प्रकट हुआ। यदि इस किंवदन्ती को मान लिया जाए, छन्द की रचना पहले हुई और छन्दशास्त्र उसके पश्चात् आया। वाल्मीकीय रामायण में अनुष्टुप छन्द का प्रयोग आद्योपान्त हुआ ही है, अन्य उपजाति आदि का भी प्रयोग प्रचुर मात्रा में प्राप्त होता है।
यूरोपीय नाट्यशालाएँ
फ्रांस में रोमाँ रोलाँ (Romain Rolland) ने ल कार्तोर्ज जुइए (Le quatorze Juillet) के पचात् ल जू ड लामूर ए ड लामोर (Le jeu del' amour et de lamort) लिखा। यह उपन्यासकार था और इसके नाटकों में इसकी प्रतिभा उतनी नहीं चमकी। हेनरी रने लेनोरमाँ (Henri Rene' Lenormand) ने मनोवैज्ञानिक आधार पर ल ताँ एत अं सोज (Le temps est un songe), ले राते (Les Rites) लिखे। इसके नाटक बहुत प्रभावााली सिद्ध हुए। इसके पचात् कई फ्रांसीसी नाटककारों ने मनोवैज्ञानिक नाटक लिखे। अब नाट्यशाला में स्वाभाविकता लाने का अधिक प्रयत्न किया जाने लगा। जाक कोपा (Jaques Copeau) ने प्रथम महायुद्ध के पचात् पारी में एक नाट्यशाला बनाई जो अपनी सादगी तथा उपयोगिता के हेतु बहुत प्रसिद्ध हुई। इसमें इसने फ्रांसीसी नाटक, जैसे ल पाकबो टेनासिटी (Le Paquebot Tenacity), अनातोल फ्रांस का ओ पेती वानयोर (Au Petil Bonheur) तथा आंद्रे ज़ीद का सऊल (Sauil) प्रस्तुत किया।
नाटक
भारत में अभिनय-कला और रंगमंच का वैदिक काल में ही निर्माण हो चुका था। तत्पश्चात् संस्कृत रंगमंच तो अपनी उन्नति की पराकाष्ठा पर पहुँच गया था-भरत मुनि का नाट्यशास्त्र इसका प्रमाण है। बहुत प्राचीन समय में भारत में संस्कृत नाटक धार्मिक अवसरों, सांस्कृतिक पर्वों, सामाजिक समारोहों एवं राजकीय बोलचाल की भाषा नहीं रही तो संस्कृत नाटकों की मंचीकरण समाप्त-सा हो गया।
नाट्य शास्त्र
नाट्यशास्त्र पर अनेक व्याख्याएँ लिखी गईं और भरतसूत्रों के व्याख्याता अपने अपने सिद्धान्त के प्रतिष्ठापक आचार्य माने गए जिनके मत काव्यशास्त्र सम्बंधी विविध वाद के रूप में प्रचलित हुए। ऐसे आचार्यों में उल्लेखनीय नाट्यशास्त्र के व्याख्याता हैं- रीतिवादी भट्ट उद्भट, पुष्टिवादी भट्ट लोल्लट, अनुमितिवादी शंकुक, मुक्तिवादी भट्ट नायक और अभिव्यक्तिवादी अभिनव गुप्त। इनके अतिरिक्त नखकुट्ट, मातृगुप्त, राहुलक, कीर्तिधर, थकलीगर्भ, हर्षदेव तथा श्रीपादशिष्य ने भी नाट्यशास्त्र पर अपनी अपनी व्याख्याएँ प्रस्तुत की थीं। इनमें से 'श्रीपादशिष्यकृत' 'भरततिलक' नाम की टीका सर्वप्राचीन प्रतीत होती है। अभिनवगुप्त द्वारा रचित अभिनवभारती, नाट्यशास्त्र पर सर्वाधिक प्रचलित भाष्य है। अभिनवगुप्त ने नाट्यशास्त्र को 'नाट्यवेद' भी कहा है।
मराठी साहित्य
अंग्रेजों के शासन काल से ही महाराष्ट्र के नवयुवकों में अपनी निश्चित सीमा से कुछ दूर जाने के प्रयत्न चल रहे थे। मुद्रणकला का प्रचार होने से साहित्य पढ़नेवाले वर्ग की सर्वत्र वृद्धि होने लगी, अत: उनकी संतुष्टि के लिये साहित्यिक भी नवीन साहित्यक्षेत्रों में प्रवेश करने लगे। 1857 में बाबा पदमजी ने "यमुनापर्यटन" नामक प्रथम उपन्यास लिखकर इस नवीन साहित्य प्रकार का शुभारंभ किया। इसी तरह विदृ जदृ कीर्तने के 1861 में लिखे "थोरले माधवराव पेशवे" ऐतिहासिक नाटक के कारण नाट्य साहित्य में नए युग का सूत्रपात हुआ। क्रमश: निबंध, चरित्र, व्याकरण, कोश, धर्मनीति तत्त्वज्ञान, प्रवासवर्णन, इत्यादि अनेक विभागों में साहित्यनिर्माण होने लगा। अंग्रेजी तथा संस्कृत साहित्य के ललित और शास्त्रीय ग्रंथों के मराठी अनुवाद बड़ी संख्या में होने लगे। कृष्ण शास्त्री चिपलूणकर, परशुराम तात्या गोडबोले, लोकहितवादी देशमुख, दादोबा पांडुरंग आदि बहुश्रुत व्यक्तियों ने अनेक विषयों पर ग्रंथरचना कर मराठी वाङ्मय को विकास के क्षेत्र में सभी ओर से नया मोड़ दिया। इस समय के विविध ज्ञानविस्तार, ज्ञानप्रकाश, ज्ञानसंग्रह, दिग्दर्शन आदि नियमित पात्रों ने भी ज्ञान का पौसरा चलाकर मानों नई पीढ़ियों की साहित्यिक पिपासा शांत करने में हाथ बँटाया।
छन्दशास्त्र
छन्दःसूत्रम् पिंगल राव द्वारा रचित छन्द का मूल ग्रन्थ है और इस समय तक उपलब्ध है। यह सूत्रशैली में है और बिना भाष्य के अत्यन्त कठिन है। इसपर टीकाएँ तथा व्याख्याएँ हो चुकी हैं। यही छन्दशास्त्र का सर्वप्रथम ग्रन्थ माना जाता है। इसके पश्चात् इस शास्त्र पर संस्कृत साहित्य में अनेक ग्रन्थों की रचना हुई।
नाटक
भारतवर्ष में नाटकों का प्रचार बहुत प्राचीन काल से हैं। भरत मुनि का नाटयशास्त्र बहुत पुराना है। रामायण, महाभारत, हरिवंश इत्यादि में नट और नाटक का उल्लेख है। पाणिनि ने 'शिलाली' और 'कृशाश्व' नामक दो नटसूत्रकारों के नाम लिए हैं। शिलाली का नाम शुक्ल यजुर्वेदीय शतपथ ब्राह्मण और सामवेदीय अनुपद सूत्र में मिलता हैं। विद्वानों ने ज्योतिष की गणना के अनुसार शतपथ ब्राह्मण को ४००० वर्ष से ऊपर का बतलाया है। अतः कुछ पाश्चात्य विद्वानों की यह राय हक ग्रीस या यूनान में ही सबसे पहले नाटक का प्रादुर्भाव हुआ, ठीक नहीं है। हरिवंश में लिखा है कि जब प्रद्युम्न, सांब आदि यादव राजकुमार वज्रनाभ के पुर में गए थे तब वहाँ उन्होंने रामजन्म और रंभाभिसार नाटक खेले थे। पहले उन्होंने नेपथ्य बाँधा था जिसके भीतर से स्त्रियों ने मधुर स्वर से गान किया था। शूर नामक यादव रावण बना था, मनोवती नाम की स्त्री रंभा बनी थी, प्रद्युम्न नलकूबर और सांब विदूषक बने थे। विल्सन आदि पाश्चात्य विद्वानों ने स्पष्ट स्वीकार किया हैं कि हिंदुओं ने अपने यहाँ नाटक का प्रादुर्भाव अपने आप किया था। प्राचीन हिंदू राजा बडी बडी रंगशालाएँ बनवाते थे। मध्यप्रदेश में सरगुजा एक पहाड़ी स्थान है, वहाँ एक गुफा के भीतर इस प्रकार की एक रंगशाला के चिह्न पाए गए हैं। यह ठीक है कि यूनानियों के आने के पूर्व के संस्कृत नाटक आजकल नहीं मिलते हैं, पर इस बात से इनका अभाव, इतने प्रमाणों के रहते, नहीं माना जा सकता। संभव है, कलासंपन्न युनानी जाति से जब हिंदू जाति का मिलन हुआ हो तब जिस प्रकार कुछ और और बातें एक ने दूसरे की ग्रहण की। इसी प्रकार नाटक के संबंध में कुछ बातें हिंदुओं ने भी अपने यहाँ ली हों। बाह्यपटी का 'जवनिका' (कभी कभी 'यवनिका') नाम देख कुछ लोग यवन संसर्ग सूचित करते हैं। अंकों में जो 'दृश्य' संस्कृत नाटकों में आए हैं उनसे अनुमान होता है कि इन पटों पर चित्र बने रहते थे। अस्तु अधिक से अधिक इस विषय में यही कहा जा सकता है कि अत्यंत प्राचीन काल में जो अभिनय हुआ करते थे। उनमें चित्रपट काम में नहीं लाए जाते थे। सिकंदर के आने के पीछे उनका प्रचार हुआ। अब भी रामलीला, रासलीला बिना परदों के होती ही हैं।
नायक नायिका भेद
हिंदी के नायक-नायिका-भेद संबंधी साहित्य का निर्माण अधिकांशत: रीतिकाल में हुआ है। नायक-नायिका-भेद की यह काव्यसरिता दो सशक्त धाराओं के संगम का परिणाम है। इनमें से पहली धारा है साहित्यशास्त्र एवं नायक-नायिका-भेद संबंधी शास्त्रीय ग्रंथों की, जिसका आरंभ भरत के "नाट्शास्त्र" से होता है; तथा दूसरी धारा है कृष्ण और गोपियों की श्रृंगार क्रीड़ाओं के वर्णन की, जो "हरिवंश", "पद्म", "विष्णु" "भागवत" तथा "ब्रह्मवैवतं" पुराणों की उपत्यकाओं में बहती हुई और उमापतिधर, जयदेव, चंडीदास, विद्यापति, मीरा, नरसिंह मेहता तथा सूरदास आदि अनेक भक्त कवियों की मधुर वाणी से विलसित होती हुई, निम्बार्क, वल्लभ तथा चैतन्य जैसे महान आचार्यों के समर्थन से संपुष्ट हुई है। आचार्यत्व की दृष्टि से काव्यशास्त्र के इस अंग की हिंदी लेखकों की देन असाधारण है। काव्यसौष्ठव की दृष्टि से भी विद्वानों के मतानुसार इतने ऊँचे स्तर के साहित्य का इतने बड़े परिमाण में निर्माण हिंदी साहित्य के और किसी काल में नहीं हुआ।
पोएटिक्स
सौंदर्य संबंधी अरस्तु के कार्यों में "काव्यशास्त्र," "राजनीति" तथा "वाक् कला" शामिल हैं। लेकिन पोएटिक्स का संबंध मुख्यतः नाटक से है। किसी समय अरस्तु की यह रचना मूल रूप में दो भागों में विभक्त थी । प्रत्येक भाग अलग-अलग भोजपत्रों के थान पर लिखा गया था।  इसका केवल पहला भाग ही सुरक्षित रह सका जिसके २३ वें अध्याय में नाट्य कला के भाग के रूप में त्रासदी और महाकाव्य का वर्णन किया गया है। दूसरे खो गए भाग में कॉमेडी का वर्णन किया गया था।  कुछ विद्वानों का अनुमान है कि "ट्रैकटेटस कोइसलिनियनस" ने दूसरे खो गए भाग की सामग्री का सार प्रस्तुत किया है।  कुछ अन्य विद्वान इसकी ओर संकेत करते हैं कि “ट्रेजेडी” ग्रीक ट्रजोयडोस का भ्रांतिकारक अनुवाद है। आधुनिक पुस्तकालयों में उपलब्ध २००१ में प्रकाशित अरस्तु की मूल रचनाओं के "पोएटिक्स" की विषय सूची पाँच भागों में विभक्त है।
कामशास्त्र
कहा जाता है, प्रजापति ने एक लाख अध्यायों में एक विशाल ग्रंथ का प्रणयन कर कामशास्त्र का आंरभ किया, परंतु कालांतर में मानवों के कल्याण के लिए इसके संक्षेप प्रस्तुत किए गए। पौराणिक पंरपरा के अनुसार महादेव की इच्छा से "नंदी" ने एक सहस्र अध्यायों में इसका सार अंश तैयार किया जिसे और भी उपयोगी बनाने के लिए उद्दालक मुनि के पुत्र श्वेतकेतु ने पाँच सौ अध्यायों में उसे संक्षिप्त बनाया। इसके अनन्तर पांचाल बाभव्य ने तृतीयांश में इसकी और भी संक्षिप्त किया—डेढ़ सौ अध्यायों तथा सात अधिकरणों में, कालांतर में सात महनीय आचार्यों ने प्रत्येक अधिकरण के ऊपर सात स्वतंत्र ग्रंथों का निर्माण किया—इस पृथक् रचना का फल शास्त्र के प्रचार के लिए हानिकारक सिद्ध हुआ और क्रमश: यह उच्छिन्न होने लगा। फलत: वात्स्यायन ने इन सातों अधिकरण ग्रंर्थों का सारांश एकत्र प्रस्तुत किया और इस विशिष्ट प्रयास का परिणत फल वात्स्यायन कामसूत्र हुआ। इस प्रकार वर्तमान कामसूत्र की शताब्दियों के साहित्यिक सदुद्योगों का पर्यवसान समझना चाहिए, यद्यपि परंपरया घोषित कामशास्त्रीय ग्रंथों के इस अनंत प्रणयन के विस्तार को स्वीकार करना कठिन है।
नाट्य शास्त्र
भावप्रदर्शन के लिए हाथ, पैर, नेत्र, भ्रू, एवं कटि, मुख, मस्तक आदि अंगों की विविध चेष्टाओं की अनुकृति आंगिक अभिनय है। देशविदेश के अनुरूप वेशभूषा, चालढाल, रहन सहन और बोली की अनुकृति आहार्य अभिनय का विषय है। चतुर्विध अभिनय के सहायक नृत्य, गीत, वाद्य एवं गति, वृत्ति, प्रवृत्ति और आसन का अनुसंधान भी नाट्य के अंतर्गत है। इस प्रकार अभिनय के विविध अंग एवं उपांगों के स्वरूप और प्रयोग के आकारप्रकार का विवरण प्रस्तुत कर तत्संबंधी नियम तथा व्यवहार को निर्धारित करनेवाला शास्त्र 'नाट्यशास्त्र' है। अभिनय के अनुरूप स्थान को नाट्यगृह कहते हैं जिसके प्रकार, निर्माण एवं साजसज्जा के नियमों का प्रतिपादन भी नाट्यशास्त्र का ही विषय है। विविध श्रेणी के अभिनेता एवं अभिनेत्री के व्यवहार, परस्पर संलाप और अभिनय के निर्देशन एवं निर्देशक के कर्तव्यों का विवरण भी नाट्यशास्त्र की व्यापक परिधि में समाविष्ट है। इसका मुख्य उद्देश्य ऐहिक जीवन की नाना वेदनाओं से परिश्रांत जनता का मनोरंजन है - यह देव, दानव एवं मानव समाज के लिए आमोद प्रमोद का सरल साधन है। यह नयनों की तृप्ति करनेवाला एवं भावोद्रेक का परिमार्जन कर प्रेक्षकवर्ग का आह्लादित करनेवाला मनोरम अनुसंधान है - यह जातिभेद, वर्गभेद, वयोभेद आदि नैसर्गिक एवं सामाजिक विभेदों से निरपेक्ष, भिन्न रुचि की जनता का सामान्य रूप से समाराधन करनेवाला एक कांत, 'चाक्षुषक्रतु' है। इसके प्रवर्तक स्वयं प्रजापति हैं जिन्होंने ऋग्वेद से पाठ्य, सामवेद से गीत, यजुर्वेद से अभिनय तथा अथर्वांगिरस से रस का परिग्रह कर सार्ववर्णिक पंचम वेद का प्रादुर्भाव किया। उमा-महादेव ने सुप्रीत हो लोकानुरंजन के हेतु लास्य एवं ताण्डव का सहयोग देकर इसे उपकृत किया है। वस्तुत: ऐसा कोई शास्त्र, कोई शिल्प, न कोई विद्या और न कोई कला ऐसी है जिसका प्रतिनिधित्व नाट्यशास्त्र में न हो। इस तरह अनुपम दिव्यता से अनुप्राणित नाट्यशास्त्र के अधिष्ठाता देव की भी कल्पना, इतर वेद एवं वेदांगों के अधिष्ठाताओं की भाँति, की गई है जिसके स्वरूप का उल्लेख 'नृसिंहप्रासाद' नामक ग्रंथ में मिलता है।
नुक्कड़ नाटक का इतिहास
इसी का विकसित रूप हमें तब भी देखने को मिलता है जब आज से लगभग ढ़ाई-तीन हज़ार वर्ष पहले यूनान में थेस्पिस नामक अभिनेता घोड़ागाड़ी या भैसागाड़ी में सामान लादकर, शहर-शहर घूमकर सड़कों पर, चौराहों पर अथवा बाज़ारों में अकेला ही नाटकों का मंचन किया करता था। भारत में इससे भी पूर्व से लव और कुश नाम के दो कथावाचकों के माध्यम से रामायण महाकाव्य को जगह-जगह जाकर, गाकर सुनाने की परंपरा का उल्लेख मिलता है। ये लव-कुश राम के पुत्रों के रूप में तो प्रसिद्ध हैं ही, बाद में इन्हीं के समांतर नट या अभिनेता को भी हमारे यहां कुशीलव के नाम से ही जाना जाने लगा। संभवत: यही कारण है कि नाटकों के लगातार खुले में मंचित होते रहने के मद्देनज़र भरत ने भी अपने नाट्यशास्त्र में दशरूपक विवेचन के अंतर्गत 'वीथि' नामक रूपक का भी उल्लेख किया है। आज भी आंध्र प्रदेश में लोकनाट्य परंपरा की एक शैली का नाम की 'वीथि नाटकम' मिलता है और आधुनिक नुक्कड़ नाटक को भी इसी नाम से जाना जाता है।
पाश्चात्य काव्यशास्त्र
सत्रहवीं और अट्ठारहवीं शताब्दी के बीच के समय को नव्यशास्त्रवादी समीक्षा के नाम से जाना जाता है। इसकी स्थापनाओं के अनुसार साहित्य में उन्नत विचारों का गाम्भीर्य होना चाहिए। साहित्य में उपदेशात्मकता, अपेक्षित साहित्य रचना के लिए अभ्यास तथा अध्ययन का महत्त्व होता है। हृदय पक्ष की तुलना में बुद्धि और तर्क का महत्त्व अधिक है। इस समीक्षा के अंतर्गत उत्कृष्ट प्राचीन साहित्य के अध्ययन की अभिरुचि, पुरातन साहित्यिक मानदण्डों के पालन, साहित्य के वाह्य पक्ष की उत्कृष्टता तथा कलात्मक सौष्ठव पर बल दिया गया।
कामशास्त्र
मध्ययुग के लेखकों ने कामशास्त्र के विषय में अनेक ग्रंथों का प्रणयन किया। इनका मूल आश्रय वात्स्यायन का ही ग्रंथरत्न है और रतिक्रीड़ा के विषय में नवीन तथ्य विशेष रूप से निविष्ट किए गए हैं। ऐसे ग्रंथकारों में कतिपय की रचनाएँ ख्यातिप्राप्त हैं —
भारतीय चित्रकला
बौद्ध धर्म ग्रंथ विनयपिटक (4-3 ईसा पूर्व) में अनेकों शाही इमारतों पर चित्रित आकृतियों के अस्तित्व का वर्णन प्राप्त होता है। मुद्राराक्षस नाटक (पांचवी शती ईसा-पश्चात) में भी अनेकों चित्रों या चित्रपटों का उल्लेख है। छठी शताब्दी के सौंदर्यशास्त्र के ग्रंथ वात्स्यायनकृत ‘कामसूत्र’ ग्रंथ में 64 कलाओं के अंतर्गत चित्रकला का भी उल्लेख है और यह भी कहा गया है कि यह कला वैज्ञानिक सिद्धांतों पर आधारित है। सातवीं शताब्दी (ईसा पश्चात) के विष्णुधर्मोत्तर पुराण में एक अध्याय चित्रकला पर भी है जिसका नाम 'चित्रसूत्र' है। इसमें बताया गया है कि चित्रकला के छह अंग हैं- आकृति की विभिन्नता, अनुपात, भाव, चमक, रंगों का प्रभाव आदि। अतः पुरातत्त्वशास्त्र और साहित्य प्रागैतिहासिक काल से ही चित्रकला के विकास को प्रमाणित करते आ रहे हैं। विष्णुधर्मोत्तर पुराण के चित्रसूत्र में चित्रकला का महत्त्व इन शब्दों में बया गया है-
अक्षपाद गौतम
नैयायिक गौतम के बारे में अनेक विद्वानों ने लिखा है। महामहोपाध्याय पं. हरप्रसाद शास्त्री का कहना है कि चीनी भाषा में निबद्ध प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अनुवाद के आधार पर गौतम, बुद्ध के पहले हो गए थे परंतु उनके नाम पर प्रचलित न्यायसूत्र ईसा की दूसरी शताब्दी की रचना है। सतीशचंद्र विद्याभूषण का मत है कि गौतमीय धर्मसूत्र तथा न्यायसूत्र का कर्ता एक ही गौतमनामधारी व्यक्ति रहा होगा। ये बुद्ध के समकालीन रहे होंगे तथा इनका समय ६ठी शताब्दी ईसा पूर्व हो सकता है। परंतु विद्याभूषण यह भी मानते हैं कि इस गौतम ने न्यायसूत्र के केवल पहले अध्याय की रचना की होगी। बाद के चार अध्याय किसी और ने बहुत बाद में लिखे होंगे। प्रो. याकोबी के अनुसार न्यायसूत्र शून्यवाद के नागार्जुन (२०० ई.) द्वारा प्रतिष्ठापित हो जाने के बाद और विज्ञानवाद (५०० ई.) के विकास के पहले लिखा गया होगा क्योंकि इसमें शून्यवाद का तो खंडन है पर विज्ञानवाद का खंडन नहीं मिलता। परंतु प्रो. शेरवात्स्की के अनुसार न्यायसूत्र में विज्ञानवाद की ओर भी संकेत किया गया है। अत: यह ५०० ई. के बाद की रचना होगी। परंतु शेरवात्स्की का यह मत न्यायसूत्र को न समझने के कारण भ्रममूलक है। तर्कसंग्रह के संपादक आठले तथा बोडस के अनुसार गौतम के न्यायसूत्र कणाद से पहले के हैं। शबरस्वामी ने (मीमांसासूत्र भाष्य में) उपवर्ष से उद्धरण दिया है जिससे लगता है कि उपवर्ष न्याय से परिचित थे। यदि यह उपवर्ष महापद्म नंद के मंत्री ही हैं तो गौतम को ४०० ई.पू. का मानना ही पड़ेगा। प्रो. सुआली के अनुसार ये सूत्र ३००-३५० ई. के काल के हैं। रिचार्ड गार्वे के अनुसार आस्तिक दर्शनों में न्याय सबसे बाद का है क्योंकि ईस्वी सन् के आरंभ के पहले इसका कहीं कोई उल्लेख नहीं मिलता। अत: ये सूत्र १००-३०० ई. के बीच लिखे गए होंगे। इन मतों में कौन सा सही है यह कहना वर्तमान स्थिति में नितांत असंभव है।
संस्कृत काव्यशास्त्र का इतिहास
उपर्युक्त विश्लेषण से स्पष्ट है कि काव्यशास्त्र के मूल तत्त्वों का अन्वेषण वेदों में किया गया है। काव्यशास्त्र की यह परम्परा वेदों से प्रारम्भ होकर अद्युनातन विद्यमान है। काव्यशास्त्र के आचार्यों में भरत, भामह, दण्डी, वामन, रुद्रट, मम्मट, विश्वनाथ, आनन्दवर्धन, जगन्नाथ इत्यादि ने रस, छन्द, अलंकार, रीति, वक्रोक्ति, ध्वनि अपने-अपने स्वतंत्र विचार प्रस्तुत किये है। इसी क्रम में आधुनिक युग के आचार्यों ने भी अपने काव्यशास्त्रीय सिद्धान्तों का प्रतिपादन किया है।
पाश्चात्य काव्यशास्त्र
पाश्चात्य काव्यशास्त्र (वेस्टर्न पोएटिक्स) के उद्भव के साक्ष्य ईसा के आठ शताब्दी पूर्व से मिलने लगते हैं। होमर और हेसिओड जैसे महाकवियों के काव्य में पाश्चात्य काव्यशास्त्रीय चिंतन के प्रारम्भिक बिंदु मौजूद मिलते हैं। ईसापूर्व यूनान में वक्तृत्वशास्त्रियों का काफ़ी महत्त्व था। समीक्षा की दृष्टि से उस समय की फ़्राग्स तथा क्लाउड्स जैसी कुछ नाट्यकृतियाँ काफ़ी महत्त्वपूर्ण और उल्लेखनीय हैं। फ़्राग्स में कविता को लेकर यह प्रश्न किया गया है कि वह उत्कृष्ट क्यों मानी जाती है? काव्य समाज को उपयोगी प्रेरणा तथा मनोरंजन के कारण महत्त्वपूर्ण हैं या आनंद प्रदान करने तथा मनोरंजन के कारण? इस तरह से काव्यशास्त्रीय चिंतन-सूत्र यूनानी समाज में बहुत पहले मौजूद रहे और विधिवत काव्य-समीक्षा की शुरुआत प्लेटो से हुई।
काव्यशास्त्र
(1) रस संप्रदाय के के मुख्य आचार्य भरत मुनि हैं (द्वितीय शताब्दी) जिन्होंने नाट्यरस का ही मुख्यत: विश्लेषण किया और उस विवरण को अवान्तर आचार्यों ने काव्यरस के लिए भी प्रामाणिक माना।
यूरोपीय नाट्यशालाएँ
अमरीकी लेखक का लिखा हुआ सर्वप्रथम नाटक टॉमस गाडफ्रे का दि प्रिंस आव पार्थिया माना जाता है। यों इस काल का रायल टेलर का लिखा हुआ दी कंट्रास्ट (The contrast), जो 1787 ई. में खेला गया, बहुत प्रसिद्ध हुआ। इसके पश्चात् अमरीका की अपनी शैली चल पड़ी और अपने ढंग की नाट्यशालाएँ भी बनने लगीं तथा यूरोप का प्रभाव कम होता चला गया। 19वीं शताब्दी में फ्रांस में एक नये युग का आंरभ हुआ। डेला क्रुआ (Dela croix) ह्यूगो, ला मार्तिन, ड्यूमा बेलजाक (Belzac) इत्यादि ने नई प्रेरणा दी। परंपरागत पद्धति के स्थान पर नए प्रयोगों को अपनाना प्रारंभ हुआ, नाट्यशालाओं के आकार में भी अब परिवर्तन हुआ तथा साजसज्जा भी बदली। नाट्यशालाएँ अब भीतर से प्राय: गोल आकार की बनने लगीं। रंगमंच के सामने तथा उसके तीनों ओर हर्मिकाएँ र्दांकों के बैठने के हेतु बनीं। रंगमंच पर वास्तविकता लाने के हेतु भवनों के भागों को दिखाया जाने लगा। इसी काल में विज्ञान ने तथा डार्विन के विकासवाद ने जीवन की मान्यताओं में बहुत हेर फेर कर दिया था। इसके प्रभाव से नाट्यशालाओं में कल पुर्जों के सहारे दृय जल्दी जल्दी बदले जाने लगे।
भास
भास और उनके नाटकों का अविर्भाव निश्चय ही कालिदास से पूर्व और सम्भवतः अश्वघोष के बाद हुआ था। उनसे पूर्ववर्ती नाटककारों के रूप में केवल अश्वघोष का नाम, कदाचित्, लिया जा सकता है। गणपति शास्त्री, पुसलकर आदि ने उपर्युक्त नाटकों का रचनाकाल कौटिल्य अर्थशास्त्र से पूर्व पंचम चतुर्थ शताब्दी ई0 पू0 माना है। डॉ॰ कीथ, स्टेन कोनो आदि ने द्वितीय तृतीय शताब्दी ई0 (कालिदास से पूर्व) माना है। बार्नेट, रामावतार शर्मा, सुकथंकर विंटरनित्स आदि शोधकों ने 7वीं शती ई0 से 11वीं शती तक के काल को इन नाटको का रचना काल माना है। इसी प्रकार 16 शताब्दियों की लंबी कालावधि में विभिन्न कालों में नाना पंडितों के मत से रचना हुई। अधिकांश विद्वान इनका समय द्वितीय-तृतीय शती ई0 मानते हैं।
नुक्कड़ नाटक का इतिहास
मध्यकाल में सही रूप में नुक्कड़ नाटकों से मिलती-जुलती नाट्य-शैली का जन्म और विकास भारत के विभिन्न प्रांतों, क्षेत्रों और बोलियों-भाषाओं में लोक नाटकों के रूप में हुआ। उसी के समांतर पश्चिम में भी चर्च अथवा धार्मिक नाटकों के रूप में इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी और स्पेन आदि देशों में ऐसे नाटकों का प्रचलन शुरू हुआ जो बाइबिल की घटनाओं पर आधारित होते थे और मूलत: धर्म के प्रचार के लिए ही खेले जाते थे। ये नाटक भी खुले में, मैदानों और चौराहों और बाज़ारों में ही मंचित किए जाते थे और दिन की रोशनी में ही, जबकि हमारे यहां नाटक लगभग अपने आरंभ काल से ही ज़्यादातर रात में ही खेले जाते थे। इसके कारण भारतीय नाटकों में प्रकाश व्यवस्था का बहुत विकास हुआ।
नृत्य
यर्जुवेद में भी नृत्य संबंधी सामग्री प्रचुर मात्रा में उपलब्ध है। नृत्य को उस युग में व्यायाम के रूप में माना गया था। शरीर को अरोग्य रखने के लिये नृत्यकला का प्रयोग किया जाता था। पुराणों में भी नृत्य संबंधी घटनाओं का उल्लेख है। श्रीमद्भागवत महापुराण, शिव पुराण तथा कूर्म पुराण में भी नृत्य का उल्लेख कई विवरणों में मिला है। रामायण और महाभारत में भी समय-समय पर नृत्य पाया गया है। इस युग में आकर नृत्त- नृत्य- नाट्य तीनों का विकास हो चुका था। भरत के नाट्य शास्त्र के समय तक भारतीय समाज में कई प्रकार की कलाओं का पूर्णरूपेण विकास हो चुका था। इसके बाद संस्कृत के प्राचीन ग्रंथों जैसे कालिदास के शाकुंतलम- मेघदूतम- वात्स्यायन की कामसूत्र- तथा मृच्छकटिकम आदि ग्रंथों में इन नृत्य का विवरण हमारी भारतीय संस्कृति की कलाप्रियता को दर्शाता है। आज भी हमारे समाज में नृत्य- संगीत को उतना ही महत्त्व दिया जाता है कि हमारे कोई भी समारोह नृत्य के बिना संपूर्ण नहीं होते। भारत के विविध शास्त्रीय नृत्यों की अनवरत शिष्य परंपराएँ हमारी इस सांस्कृतिक विरासत की धारा को लगातार पीढ़ी दर पीढ़ी प्रवाहित करती रहेंगी।
मानवशास्त्र
नृविज्ञान एक वैश्विक अनुशासन है, जिसमे मानविकी, सामाजिक और प्राकृतिक विज्ञान को एक दूसरे का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है। मानव विज्ञान, प्राकृतिक विज्ञान के समेत मनुष्य उत्पत्ति, मानव शारीरिक लक्षण, मानव शरीर में बदलाव, मनुष्य प्रजातियों में आये बदलावों इत्यादि से ज्ञान की रचना करता है।
ब्रजभाषा की नाट्य परंपरा
रासलीला का प्रारंभ १६ वीं शताब्दी से माना जाता है। अब तक लेखकों ने इसके उद्भव के साथ पुष्टि- मार्ग के प्रवर्तक गोस्वामी वल्लभाचार्य, श्री घमंडदेवजी तथा श्री नारायणस्वामी के नामों का उल्लेख किया है। लेखक इस तथ्य को भूल गए कि रासलीला का नृत्य- पक्ष किसी पूर्ववर्ती शास्रीय नृत्य की शैली से आबद्ध है और उसकी शिक्षा घमंडदेव जी ने चतुर्वेदी बालकों को दी, तो स्वयं भी किसी पूर्ववर्ती नृत्याचार्य से अपने शैशव- काल में वह शिक्षा अवश्य ग्रहण की होगी। रास का नृत्य विशुद्धतः भारत के शास्रीय- नृत्य की पुरातन परंपरा का प्रतिरुप है। जहाँ तक आलेख का प्रश्न है, हो सकता है, १६ वीं शताब्दी में इन आचार्यों ने उसकी अभिनवीकरण किया हो, उसकी विषय- वस्तु को संस्कृत एवं प्राकृत से हटाकर अष्टछापी काव्य की पदावली से सुसंबद्ध किया हो, किंतु रासलीला के अभिनय में प्रयुक्त नांदी (मंगलाचरण), नृत्त, नृत्य, हस्तकों का प्रयोग (हाथ की मुद्राएँ), स्थानक, चारियाँ, गतियाँ तथा वाचिक- शैली आदि विशुद्धतः इसका संबंध भारत की प्राचीन नाट्यशास्रीय परंपरा की ओर इंगित करती है।
शालिहोत्र
संसार के इतिहास में घोड़े पर लिखी गई प्रथम पुस्तक शालिहोत्रसंहिता है, जिसे शालिहोत्र ऋषि ने महाभारत काल से भी बहुत समय पूर्व लिखा था। कहा जाता है कि शालिहोत्र द्वारा अश्वचिकित्सा पर लिखत प्रथम पुस्तक होने के कारण प्राचीन भारत में पशुचिकित्सा विज्ञान को 'शालिहोत्रशास्त्र' नाम दिया गया। शालिहोत्रसंहिता का वर्णन आज संसार की अश्वचिकित्सा विज्ञान पर लिखी गई पुस्तकों में दिया जाता है। भारत में अनिश्चित काल से देशी अश्वचिकित्सक 'शालिहोत्री' कहा जाता है।
सौन्दर्यशास्त्र
प्राचीन यूनानी दर्शन में प्लेटो की रचना हिप्पियाज़ मेजर में सौंदर्य की अवधारणा पर चर्चा मिलती है। नाटक की दुखांत शैली पर अरस्तू द्वारा अपनी रचना पोइटिक्स में किये गये विचार ने कला-आलोचना को लम्बे अरसे तक प्रभावित किया है। कला और सौंदर्य पर हुए ग़ैर-पश्चिमी प्राचीन चिंतन के संदर्भ में भारत के नाट्यशास्त्र, अभिनवगुप्त के रस-सिद्धांत और चीनी विद्वान चेंग यिन-युवान की रचना ली-ताई मिंग-हुआ ची (रिकॉर्ड ऑफ़ फ़ेमस पेंटिंग्ज़) द्वारा प्रस्तुत अनूठे और विस्तृत विमर्शों का लोहा पश्चिमी जगत में भी माना जाता है। कला-अनुशीलन की इस परम्परा की व्याख्या करने के ग़ैर-पश्चिमी मानक अभी तक नहीं बन पाये हैं और पश्चिमी मानकों के ज़रिये की गयी व्याख्याओं के नतीजे असंतोषजनक निकले हैं।
अर्थशास्त्र (ग्रन्थ)
‘अर्थशास्त्र’ की रचना ‘शासन-विधि’ के रूप में प्रथम मौर्य सम्राट चन्द्रगुप्त के लिए की गई। अत: इसकी रचना का काल वही मानना उचित है, जो सम्राट चन्द्रगुप्त का काल है। पुरातत्त्ववेत्ता विद्वानों ने यह काल 321 ई.पू. से 296 ई.पू. तक निश्चित किया है। कई अन्य विद्वान सम्राट सेण्ड्राकोटस (जो यूनानी इतिहास में सम्राट चन्द्रगुप्त का पर्यायवाची है) के आधार पर निश्चित की हुई इस तिथि को स्वीकार नहीं करते।