Agama Buddha
Agama Buddha atau Buddhisme adalah sebuah agama nonteistik[note 1][1] atau filsafat (Sanskerta: dharma; Pali: धम्म dhamma) yang berasal dari anak benua India yang meliputi beragam tradisi, kepercayaan, dan praktik spiritual yang sebagian besar berdasarkan pada ajaran yang dikaitkan dengan Siddhartha Gautama, yang secara umum dikenal sebagai Sang Buddha (berarti "yang telah sadar"). Menurut tradisi Buddhis, Sang Buddha hidup dan mengajar di bagian timur anak benua India dalam beberapa waktu antara abad ke-6 sampai ke-4 SM (Sebelum Masehi)[2]. Dia dikenal oleh para umat Buddha sebagai seorang guru yang telah sadar atau tercerahkan yang membagikan wawasan-Nya untuk membantu makhluk hidup mengakhiri penderitaan mereka dengan melenyapkan ketidaktahuan/kebodohan/kegelapan batin (moha), keserakahan (lobha), dan kebencian/kemarahan (dosa). Berakhirnya atau padamnya moha, lobha, dan dosa disebut dengan Nibbana[3]. Untuk mencapai Nibbana seseorang melakukan perbuatan benar, tidak melakukan perbuatan salah, mempraktikkan meditasi untuk menjaga pikiran agar selalu pada kondisi yang baik atau murni dan mampu memahami fenomena batin dan jasmani.
Keyakinan dalam agama Buddha
Meskipun pada zaman pra-modern, beberapa aliran agama Buddha menyingkirkan keyakinan dalam praktek Buddha, peran keyakinan benar-benar baru dikritik secara besar-besaran pada zaman modern. Pada abad kedelapan belas, Abad Pencerahan, para intelektual barat memandang agama sebagai kerabat budaya, brseberangan dengan kebenaran akal budi tunggal. Pada akhir abad kesembilan belas, pandangan tentang agama tersebut menginformasikan bagaimana dunia Barat menanggapi agama Buddha. Para penulis Barat seperti Edwin Arnold mulai menghadirkan agama Buddha sebagai jawaban untuk kontradiksi antara sains dan agama, karena agama rasional bukanlah budaya. Saat sains barat dan rasionalisme menyebar ke Asia, para intelektual Asia seperti di Sri Lanka mengembangkan gagasan yang sama. Karena ancaman pemerintah kolonial dan agama Kristen, dan kebangkitan kelas menengah perkotaan, pada akhir abad kesembilan belas, Buddhisme Sri Lanka mulai berubah. Dideskripsikan oleh para cendekiawan saat ini sebagai "modernisme Buddhis" atau "Buddhisme protestan", orang-orang Barat dan orang-orang Sri Lanka didikan Inggris mengadvokasikan agama Buddha sebagai filsafat rasional, bebas dari keyakinan dan pemberhalaan buta, menyanjung sains dan gagasan modern. Mereka memandang praktek tradisional seperti pemujaan relik dan kegiataan devosional lainnya sebagai kesalahan dari sebuah gagasan, bentuk rasional dari agama Buddha, sesambil mengasimilasikan nilai-nilai Victorian dan nilai-nilai modern lainnya dan menyebut mereka sebagai Buddhis tradisional, seringkali tanpa kesadaran.
Di Jepang, dari zaman Meiji, Jepang sangat menyerang agama Buddha sebagai sistem keyakinan asing dan takhayul. Dalam menanggapinya, aliran-aliran Buddha seperti Zen mengembangkan sebuah gerakan yang disebut "Buddhisme Baru" ("Jepang: shin bukkyo"), yang memajukan rasionalisme, modernisme dan gagasan keprajuritan. Masih di Buddhisme Jepang, pada abad kedua puluh, tanggapan kritikal terhadap Buddhisme tradisional berkembang, yang dipimpin oleh dua akademisi Hakamaya Noriaki dan Matsumoto Shirō, disebut Buddhisme Kritikal. Aliran pemikiran Noriaki dan Shirō mengkritik gagasan Buddha Tiongkok dan Jepang karena merendahkan pemikiran kritis, mempromosikan kepercayaan buta dan kurang menunjang masyarakat. Namun, cendekiawan kajian Asia Timur Peter Gregory menyatakan bahwa upaya Buddhis Kritikal untuk menemukan Buddhisme murni tanpa campur tangan secara ironi diikuti dengan kritikal terhadap esensialisme yang sangat sama. Cendekiawan lain membuat argumen serupa. Buddhisme Kritikal mengkritik kepercayaan buta dan keyakinan dalam Alam Buddha, namun mereka menyajikan sebuah tempat untuk keyakinan: menurut Noriaki, keyakinan Buddha adalah kapasitas kritikal tanpa kompromi untuk membedakan antara Buddhisme benar dan salah dan berkomitmen pada apa yang menjadi Buddhisme benar. Noriaki mengontraskan keyakinan dengan gagasan harmoni Jepang ("wa"), yang ia yakini berpindah dari tangan ke tangan dengan penerimaan tanpa kritikal dari gagasan non-Buddhis, termasuk kekerasan.