瞑想
キリスト教の伝統においては、特に修道院の修道士らの日課には瞑想を行う時間が設けられていることが多い。信者にとって、俗世から離れたうえで、神への祈りを絶やさず瞑想に励む修道士は、1つの理想、憧れの姿でもある。日本のカトリック教会では、修道院などにおいて書籍も何もない場所でじっくりと神に関して思いを馳せて祈りを捧げる「霊の体操」のような霊操が行われている。
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー
マヘーシュは「宗教が優勢なところでは、TMを宗教的な言葉で教えなければならないし、政治が優勢な場所では政治的な言葉で、経済が優勢なところでは経済的な言葉で教えなければならない。」と語っていたが、超越瞑想に惹きつけられる西洋人の圧倒的多数が、その精神的次元と宗教的系譜についての知識も関心もほとんどなく、ただストレスの軽減、生活の質の向上のために瞑想していることに気がつき、1970年頃、宗教的実践から非宗教的治療行為への移行を始め、法人設立の条項から「宗教」という語を消した[5]。1970年代前半には、アメリカの州や市の役人が超越瞑想の効果を支持して信頼され、超越瞑想支持の学者たちが「サイエンス」（1970年）、「サイエンティフィック・アメリカ」（1972年）といった権威ある雑誌にその効果の論文を寄稿し、一般人に良い印象を与えた[5]。超越瞑想は多数の研究が行われ、現在に至る瞑想や呼吸法の科学的研究の草分けとなったが、多くの研究者により、超越瞑想の研究の多くは実践者やその支持者によるもので、調査結果並び研究方法の妥当性に疑問が投げかけられている[5]。（とはいえ、瞑想実践の基本的意義に反対しているわけではない[5]。）