ヨーガ
1990年代後半から世界的に流行している、身体的ポーズ（アーサナ）を中心にしたフィットネス的な「現代のヨーガ」は、宗教色を排した身体的なエクササイズとして行われているが、「本来のヨーガ」はインドの諸宗教と深く結びついており、バラモン教、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の修行法でもあった[3]。
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー
マヘーシュは、インド哲学の古典の1つ『パタンジャリのヨーガ・スートラ』（紀元前2世紀）の系統に立つ、失われた瞑想の様式を再発見したと主張した[5]。しかし超越瞑想は、クリシュナやブッダ、ヒンドゥー教改革者・神学者であるシャンカラ（8世紀）の教えも取り入れている[5]。マヘーシュは独創によって超越瞑想を案出したわけではなく[4]、師であるヒンドゥー教シャンカラ派の僧院の法主シャンカラ・アーチャーリヤで、グル・デヴの尊称で呼ばれたでスワミ・ブラフマナンダ・サラスワティに連なる[4]。マヘーシュは1941年から師が死去する1953年まで、弟子としてヒンドゥー教の経典「ヴェーダ」や祈り、瞑想について学んだ[5]。インド学者の阿部慈園が指摘しているように、マヘーシュの思想はシャンカラのヴェーダーンタ哲学（不二一元論）の伝統を継承し、バクティではなく、主知主義で、ヨーガ（瞑想）の重要性を前面に押し出したものである[4]。また、自ら編み出した「総合ヨーガ」で人類を超人に進化させる方法論を示したオーロビンド・ゴーシュ（1872年 - 1950年）などの先行するインドの哲人たちの影響を受けている[4]。マヘーシュは、自らをヒンドゥー教の聖人の系譜に立つものと自認しており[9]、超越瞑想の入門儀礼や日ごとの瞑想セッションには、ヒンドゥー教の伝統的な信仰実践の諸要素が見られる[5]。ほとんどの学問的領域では、治療と宗教が織り交ぜられているものの疑いなく新宗教運動のひとつであると理解されており、宗教社会学者のは、ヒンドゥー教の文化的背景を持たない西洋人に合わせて調整された、高度に単純化されたヒンドゥー教の一形態であると述べている[5]。