The Power of the Powerless
தி பவர் ஆஃப் தி பவர்லெஸ் (1978) என்பது செக் நாடக ஆசிரியரும், அரசியல் அதிருப்தியாளரும், பின்னர் அரசியல்வாதியுமான வக்லாவ் ஹாவல் எழுதிய ஒரு விரிவான அரசியல் கட்டுரையாகும். அந்தக் காலத்தின் கம்யூனிச ஆட்சிகளின் இயல்பு, அத்தகைய ஆட்சிக்குள் வாழ்க்கை, அத்தகைய ஆட்சிகள் தங்கள் இயல்பிலேயே சாதாரண குடிமக்களின் அதிருப்தியாளர்களை எவ்வாறு உருவாக்க முடியும் என்பதை இந்தக் கட்டுரை விவரிக்கிறது. மனித உரிமைகள் மனு சாசனம் 77 போன்ற ஒரு பொதுவான காரணத்தால் இணைக்கப்பட்ட தனிநபர்களின் தளர்வான சமூகங்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் சாத்தியமான நடவடிக்கைகள் குறித்து இந்த கட்டுரை விவாதிக்கிறது. அதிகாரப்பூர்வமாக ஒடுக்கப்பட்ட இந்த கட்டுரை சமிஸ்தத் வடிவில் விநியோகிக்கப்பட்டு பல மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இது செக்கோஸ்லோவாக்கியா, போலந்து மற்றும் பிற கம்யூனிச ஆட்சிகளில் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கான அறிக்கையாக மாறியது. இந்த கட்டுரையை பால் வில்சன் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார் மற்றும் 1985 ஆம் ஆண்டில் ஜான் கீன் தொகுத்த கட்டுரைகளின் தொகுதியின் ஒரு பகுதியாக வெளியிடப்பட்டது, இது தி பவர் ஆஃப் தி பவர்லெஸ்ஃ மத்திய-கிழக்கு ஐரோப்பாவில் அரசுக்கு எதிரான குடிமக்கள். பின்னணி மற்றும் வரலாறு செக்கோஸ்லோவாக்கியாவில் கம்யூனிச ஆட்சியின் கீழ், கலாச்சாரத்தின் மீது அரசியல் எந்திரத்தால் எங்கும் அழுத்தங்கள் செலுத்தப்பட்டன. குடிமக்களை இணங்க அழுத்தம் கொடுக்க பல்வேறு முறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. மனித உரிமைகள் மனுவாகிய சார்ட்டர் 77 இன் இணைப் பேச்சாளராக இருந்த ஹாவலின் தத்துவ வழிகாட்டியான ஜான் படோக்கா, சாசனத்தில் அவரது ஈடுபாடு குறித்து செக்கோஸ்லோவாக்கியா இரகசிய காவல்துறையினரால் 11 மணி நேர விசாரணைக்குப் பிறகு, மார்ச் 1977 இல் பக்கவாதத்தால் இறந்தார். 1978 அக்டோபரில் ஹாவெல் "சக்தியற்றவர்களின் சக்தி" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், இது முதலில் சுதந்திரத்தின் தன்மை குறித்த போலந்து மற்றும் செக்கோஸ்லோவாக்கியாவின் கட்டுரைகளின் திட்டமிடப்பட்ட புத்தகத்தின் அடிப்படையாக இருந்தது. இந்த புத்தகத்தின் பங்களிப்பாளர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஹாவலின் கட்டுரையின் நகலைப் பெற்றிருக்க வேண்டும், பின்னர் அதற்கு பதிலளிக்க வேண்டும். தி பவர் ஆஃப் தி பவர்லெஸ் வெளியீட்டுடன் ஒத்துப்போன சார்ட்டர் 77 இன் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு, ஹேவல் ரகசிய காவல்துறையினரால் தொடர்ச்சியான அழுத்தத்திற்கு உள்ளாக்கப்பட்டார்; அவர் தொடர்ந்து அரசாங்க கண்காணிப்பில் இருந்தார், அவர்கள் அவரை கிட்டத்தட்ட தினசரி விசாரித்தனர். அவர் குகைக்குச் செல்லாதபோது, ஹாவெல் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் மே 1979 இல் கைது செய்யப்பட்டார்-நியாயமற்ற வழக்குத் தொடுக்கப்பட்டவர்களின் பாதுகாப்புக்கான குழுவின் மற்ற உறுப்பினர்களுடன் (விபோர் நா ஒப்ரானு நெஸ்ப்ராவெட்லிவே ஸ்டிநாச், அல்லது வோன்ஸ்), அந்த ஆண்டு ஹேவல் இணைந்து நிறுவிய ஒரு அமைப்பு-பிப்ரவரி 1983 வரை சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். ஹாவெல் கைது செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, தனிப்பட்ட செக்கோஸ்லோவாக் கட்டுரைகள் தனித்தனியாக 'வெளியிட' முடிவு செய்யப்பட்டு, 1979 ஆம் ஆண்டில் சமிஸ்டாட் வடிவத்தில் விநியோகிக்கப்பட்டன; எனவே, அவை மட்டுமே வெளியிடப்பட்ட பங்களிப்புகள். இந்த கட்டுரையை பால் வில்சன் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார் மற்றும் 1985 ஆம் ஆண்டில் ஜான் கீன் தொகுத்த கட்டுரைகளின் ஒரு பகுதியாக வெளியிடப்பட்டது, இது தி பவர் ஆஃப் தி பவர்லெஸ்ஃ மத்திய-கிழக்கு ஐரோப்பாவில் அரசுக்கு எதிரான குடிமக்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் ஸ்டீவன் லூக்ஸ் மற்றும் பல்வேறு சோவியத் கால கிழக்கு-ஐரோப்பிய அதிருப்தியாளர்கள் மற்றும் அறிவுஜீவிகளின் பங்களிப்புகள் அடங்கும். ஒரு சர்வாதிகார அமைப்பை எவ்வாறு சிறப்பாக எதிர்ப்பது என்ற தலைப்பு சாசனம் 77 தொடங்கப்பட்ட பிறகு ஹாவலின் மனதை ஆக்கிரமித்தது. ஹாவல் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் ஜான் கீனின் கூற்றுப்படி, இது அவரது கட்டுரையின் முக்கிய அம்சமாக மாறியது, இது ஈஸ்டர்ன் பிளாக்கிலிருந்து வெளிவந்த மிகவும் "அசல் மற்றும் கட்டாய அரசியல் எழுத்துக்களில்" ஒன்றாகும். ஜான் படோக்காவின் நினைவாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கட்டுரையின் தொடக்க பகுதி, செக்கோஸ்லோவாக்கியாவிற்குள் வசிப்பவர்களுக்கு சாசனம் 77 எதைக் குறிக்கிறது என்பதையும், சோவியத் முகாமின் சக எதிரிகளுக்கு வேறு இடங்களில் "தைரியம் கொடுப்பதையும்" விளக்க முயன்றது. "சர்வாதிகாரத்திற்குப் பிந்தைய" அமைப்பில் வாழ்க்கை இந்த கட்டுரைக்கு "சர்வாதிகாரத்திற்குப் பிந்தைய" என்ற வார்த்தையை ஹேவல் உருவாக்கினார், "இந்த அமைப்பு இனி சர்வாதிகாரம் அல்ல என்பதை 'போஸ்ட்-' என்ற முன்னொட்டால் மூலம் நான் குறிக்க விரும்பவில்லை; மாறாக, இது கிளாசிக்கல் சர்வாதிகாரங்களிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்ட ஒரு வழியில் சர்வாதிகாரம் என்று நான் அர்த்தப்படுத்துகிறேன்". ஹேவல் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் ஜான் கீன், சர்வாதிகாரத்திற்குப் பிந்தைய உலகத்தைப் பற்றிய ஹேவலின் வரையறையை விவரிக்கிறார்ஃ அமைப்பிற்குள், ஒவ்வொரு நபரும் நெகிழ்வான ஆனால் விரிவான சித்தாந்தத்தால், ஒரு 'மதச்சார்பற்ற மதம்' மூலம் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட அரசின் ஆட்சியின் அடர்த்தியான வலையமைப்பிற்குள் சிக்கியுள்ளனர். எனவே, அந்த சக்தியை பார்க்க வேண்டும், ஹேவல் வாதிட்டார். அடையாளத்தைக் காட்டத் தவறியது விசுவாசமின்மை என்று கருதப்படுவதால், அவர் அதைக் காட்டுகிறார், மேலும் அடையாளம் ஆட்சி மீதான அவரது உற்சாகத்தின் அடையாளமாக மாறாது, ஆனால் அதற்கு அவர் அடிபணிவதற்கும் அவமானப்படுத்துவதற்கும் ஒரு அடையாளமாக மாறுகிறது. "வாழ்க்கையின் நோக்கங்கள்" மற்றும் "அமைப்புகளின் நோக்கங்கள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகளைக் காட்ட ஹேவல் மீண்டும் மீண்டும் இந்த மையக்கருத்திற்குத் திரும்புகிறார், அதாவது. தனிநபருக்கும் அரசுக்கும் இடையே, ஒரு சர்வாதிகார சமுதாயத்தில். அத்தகைய அமைப்பிற்குள் வாழும் ஒரு தனிநபர் ஒரு பொய்யை வாழ வேண்டும், அவர் உண்மையிலேயே நம்புவதையும் விரும்புவதையும் மறைக்கவும், அமைதியாகவும் உயிர்வாழவும் அவர் செய்ய வேண்டியதைச் செய்ய வேண்டும். இது "பேரரசரின் புதிய ஆடைகள்" என்ற பாரம்பரியக் கதையுடன் ஒப்பிடத்தக்கது. [டி] ஏய் ஒரு பொய்களுக்குள் வாழ வேண்டும். அவர்கள் பொய்யை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதில்லை. அதனுடன் தங்கள் வாழ்க்கையையும் அதையும் ஏற்றுக்கொண்டால் போதும். இந்த உண்மையின் மூலம், தனிநபர்கள் அமைப்பை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், அமைப்பை நிறைவேற்றுகிறார்கள், அமைப்பை உருவாக்குகிறார்கள், அமைப்பாக உள்ளனர். அதிகாரத்துவத்திற்குள் உள்ள ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் உள்ள தனிநபர்கள் உலகின் மளிகைத் தொழிலாளர்களுக்கு சமமான தங்கள் சொந்தத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும், ஒன்றுபடுங்கள்! அடையாளம், அவர்களுக்குக் கீழே உள்ளவர்களை ஒடுக்குதல் மற்றும் மேலே உள்ளவர்களால் ஒடுக்கப்படுதல். இந்த பகிரங்கமான பொய்யை எதிர்த்து, சத்தியத்தில் வாழ்ந்த ஒரு வாழ்க்கை, அலெக்ஸாண்டர் சோல்ஜெனிட்சின் பரிந்துரைத்த தலைப்பு மற்றும் அவரது கட்டுரை "லிவ் நாட் பை லைஸ்". ஒரு சுதந்திர சமுதாயத்தை மீட்டெடுப்பது தனிநபர், "மனித இருப்பு", மற்றும் ஒருவரின் "சுய, மற்றவர்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்திற்கான மரியாதை" ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலான ஒரு முன்னுதாரணத்தின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும் என்று ஹாவெல் வாதிட்டார்; வெற்று கோஷங்கள் மற்றும் அர்த்தமற்ற சடங்குகளுக்கு அதிகாரம் கொடுக்க மறுப்பது, பொய்யை தன்னை ஒடுக்க அனுமதிக்க மறுப்பது, மற்றவர்களை ஒடுக்கும் பொய்யின் ஒரு பகுதியாக இருக்க மறுப்பது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் தனிநபர்கள் தங்கள் சுற்றுப்புறங்களை ஒளிரச் செய்கிறார்கள், தங்களுக்கு சக்தி இருப்பதாக மற்றவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்கள். அதிகாரமின்மையைக் கடக்கும் ஹேவல், ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் எப்போதும் "தங்கள் சொந்த சக்தியற்ற தன்மையை சரிசெய்யும் சக்தியை தங்களுக்குள் கொண்டிருப்பார்கள்" என்று முன்மொழிகிறார். ஒரு தனிநபர் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் "சத்தியத்தில் வாழ்வதன்" மூலம் அவர்கள் தானாகவே அரசால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வமாக கட்டளையிடப்பட்ட கலாச்சாரத்திலிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்கள் என்று ஹேவல் வாதிட்டார். ஏனெனில் குடிமக்கள் அதற்கு அடிபணிய தயாராக இருப்பதால் மட்டுமே அதிகாரம் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சக்திவாய்ந்தவர்களின் சக்தியற்ற தன்மை பல காரணிகளால் கண்டறியப்படுகிறது என்று படிப்படியாக ஹேவல் விளக்கினார்ஃ பிரமிடின் உச்சியில் ஆட்சி செய்பவர்கள் ஒரு தனிப்பட்ட குடிமகனின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் கட்டுப்படுத்துவதற்கு அவர்களின் சிறந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் அடிப்படையில் திறமையற்றவர்கள். சிறிய அதிகார பதவிகளில் இருப்பவர்கள் அரசால் கட்டளையிடப்பட்ட சடங்குகளைச் செய்கிறார்கள், இருப்பினும் இந்த குருட்டு கீழ்ப்படிதல் தான் மேலே உள்ள தலைவர்களின் உணர்வுகளை மந்தமாக்க முனைகிறது-இணங்க விரும்பாதவர்களுக்கு கவனக்குறைவாக இடம் திறக்கிறது. முழு அதிகாரக் கட்டமைப்பும் சார்ந்திருக்கும் கருத்தியல் சடங்குகளால் உத்தியோகபூர்வ அதிகாரம் மேலும் அழிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவை "பொது விவாதங்கள் மற்றும் சர்ச்சைகளால் சோதிக்கப்படாததால், நம்பகத்தன்மை குறைவாகவே உள்ளன". சுதந்திரம், உண்மை மற்றும் சுயமரியாதை ஆகியவற்றிற்காக ஏங்கும் ஒரு மனிதனின் பகுதியை ஒருபோதும் முழுமையாக அடக்க முடியாது என்று ஹாவெல் வாதிட்டார். நிலைமை எதுவாக இருந்தாலும், தனிநபர்கள் தங்களுடன் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர் என்ற படோக்காவின் உணர்வை ஹாவெல் எதிரொலித்தார். எனவே, மேலாளர்களால் அவமானப்படுத்தப்படுவதையோ அல்லது இரகசிய காவல்துறையினரால் மிரட்டப்படுவதையோ இனி அனுமதிக்க முடியாது. ஒரு தனி நபர் தனது மீது அதிகாரம் செலுத்தாவிட்டாலும் இந்த ஒடுக்குமுறை ஒருபோதும் உலகளாவியதாக இருக்க முடியாது என்று ஹேவல் வாதிட்டார். இத்தகைய அமைப்புகளின் கீழ் காலப்போக்கில் பாதிக்கப்படுபவை அனைத்தும் பெரும்பாலும் ஆழமான பிரதிபலிப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்று ஹாவெல் உணர்ந்தார்ஃ "பகலில் நட்சத்திரங்களைப் பார்க்க நாம் கிணற்றின் அடிப்பகுதிக்கு இறங்குவதைப் போலவே, உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள நம் துயரத்தின் அடிப்பகுதிக்கு நாம் மூழ்க வேண்டிய நேரங்களும் உள்ளன". "சத்தியத்தில் வாழ்வது" என்பது அதிகாரம் என்பது புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டிய அல்லது ஒழிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று என்ற கருத்தை நிராகரிப்பதாகும் என்று ஹாவெல் எழுதினார். அதற்கு பதிலாக ஹேவல் அதிகாரம் என்பது தொடர்புடையது என்று வாதிடுகிறார். கிழக்கு மற்றும் மேற்கில் எழுதப்பட்ட சட்டங்கள் மிகவும் ஒத்தவை என்று ஹாவெல் கூறினார். வித்தியாசம் அவர்களின் நிர்வாகத்தில் உள்ளது. "சட்டங்கள் அதன் அதிகபட்ச பொய்யான கட்டத்தில் முழு பொய்யான கட்டமைப்பாக இருக்க வேண்டும் என்று கோருதல்". தடைசெய்யப்பட்ட புத்தகங்களை நகலெடுத்ததற்காக மக்கள் எளிதில் மற்றும் தெளிவற்ற முறையில் அடைக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், "போலீஸ்காரர்கள், வழக்குரைஞர்கள், அல்லது judges.exposed பொது attention.suddenly மற்றும் ஆர்வத்துடன் [சட்ட] சடங்கில் எந்த விரிசல்களும் தோன்றாமல் இருக்க குறிப்பாக கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறார்கள்". ஆட்சிக்கு எதிரான எதிர்ப்பின் வடிவங்கள் பின்வரும் பிரிவுகளில், அத்தகைய ஆட்சிகளில் எதிர்ப்பின் வடிவம் என்னவாக இருக்கும் என்பதையும், அக்கால சூழ்நிலைகளில் ஒரு அதிருப்தியாளராக இருப்பதன் தன்மை பற்றியும் சாசனம் 77 இன் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி ஹாவெல் எழுதுகிறார். ஹேவலின் அரசியல் வேலைத்திட்டம் ஆட்சி மற்றும் எதிர்ப்பின் பாரம்பரிய வடிவங்கள் இரண்டையும் உடைப்பதாக இருந்தது. அடிமட்ட அமைப்பின் வரம்புகள், சிறிய படைப்புகள் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பற்றிய டோமாஸ் கேரிக் மசாரிக்கின் அவதானிப்பை போலந்து தொழிலாளர் பாதுகாப்புக் குழுவின் (கோமிடெட் ஒப்ரோனி ரோபோட்னிகோவ் அல்லது கேஓஆர்) எடுத்துக்காட்டுடனும், "சமூக தற்காப்பை" அடைய ஒரு சுயாதீனமான சமூக வாழ்க்கை மற்றும் அமைப்பின் மூலம் எதை அடைய முடியும் என்பதற்கும் அவர் முரண்படுகிறார். அப்போதைய கிழக்குக் குழு முழுவதும் இத்தகைய பாதுகாப்பு மனித மற்றும் சிவில் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மனித தேவைகளுக்கு மிகவும் பதிலளிக்கக்கூடிய ஒரு சமூகத்திற்குள் "இணையான நிறுவனங்களின்" "இணையான கட்டமைப்புகளை" முன்பு விவரித்த சக அதிருப்தியாளரும் சாசனம் 77 இல் கையெழுத்திட்டவருமான வக்லாவ் பெண்டா வெளிப்படுத்திய கருத்துக்களை ஹேவல் தொடுகிறார். செக்கோஸ்லோவாக்கியாவில் "இரண்டாவது கலாச்சாரம்" என்ற கருத்தை உருவாக்கி நடைமுறைப்படுத்திய முதல் நபர் இவான் மார்ட்டின் ஜிரோஸ் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்; இருப்பினும் ஜிரோஸ் முக்கியமாக ராக் இசை நிகழ்ச்சிகள் போன்ற நிகழ்வுகளைக் குறிப்பிடுகிறார். ஒரு "பிந்தைய ஜனநாயக" அமைப்பை நோக்கி ஹேவல் ஜனநாயகம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதத்துடன் கட்டுரையை முடிக்கிறார். சர்வாதிகாரத்திற்குப் பிந்தைய ஆட்சிக்கு ஒரே பதில் நாடாளுமன்ற ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதே என்ற கருத்தை அவர் நிராகரிக்கிறார். பாரம்பரிய நாடாளுமன்ற ஜனநாயகம் என்ற கருத்தை ஒருவரின் அரசியல் இலட்சியமாக நிலைநிறுத்துவதும், இந்த முயற்சித்த மற்றும் உண்மையான வடிவம் மட்டுமே மனிதர்களின் கண்ணியத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கும், சமூகத்தில் ஒரு சுயாதீனமான பங்கை உறுதி செய்வதற்கும் திறன் கொண்டது என்ற மாயைக்கு அடிபணிவதும், என் கருத்துப்படி, குறைந்தபட்சம் ஒரு இருத்தலியல் புரட்சிக்கு அழைப்பு விடுக்கும், இது "பாரம்பரிய நாடாளுமன்ற ஜனநாயகத்தின் கட்டமைப்பிற்கு அப்பாற்பட்டது", எனவே இது ஜனநாயகத்திற்குப் பிந்தையது என்று அழைக்கப்படலாம்ஃ "இந்த விவாதத்தின் நோக்கங்களுக்காக 'சர்வாதிகாரத்திற்குப் பிந்தைய' என்ற வார்த்தையை அறிமுகப்படுத்திய பிறகு, நான் இப்போது கோடிட்டுக் காட்டிய கருத்தை-முற்றிலும் இந்த தருணத்திற்கு-ஒரு 'பிந்தைய காலத்திற்கான' வாய்ப்புகளாக நான் குறிப்பிட வேண்டும். ஜனநாயகத்திற்குப் பிந்தைய அமைப்பை அவர் சமூகத்தின் தார்மீக மறுசீரமைப்பின் நம்பிக்கையை எதிர்பார்க்கிறார், அதாவது 'மனித ஒழுங்கு' என்று நான் அழைத்த மனிதர்களின் உறவை ஒரு தீவிரமான புதுப்பித்தல், இது எந்த அரசியல் ஒழுங்காலும் மாற்ற முடியாது. ஒரு புதிய அனுபவம், பிரபஞ்சத்தில் ஒரு புதுப்பிக்கப்பட்ட வேர்கள், உயர்ந்த பொறுப்பின் புதிதாக புரிந்துகொள்ளப்பட்ட உணர்வு, மற்றவர்களுடனும் மனித சமூகத்துடனும் ஒரு புதிய உள் உறவு-இந்த காரணிகள் நாம் எந்த திசையில் செல்ல வேண்டும் என்பதை தெளிவாகக் குறிக்கின்றன. 1989இல் பெர்லின் சுவர் வீழ்ச்சி மற்றும் செக்கோஸ்லோவாக்கியாவின் வெல்வெட் புரட்சி உள்ளிட்ட மத்திய-கிழக்கு ஐரோப்பாவின் கம்யூனிச ஆட்சிகளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, அரசியல் ஆட்சிகளில் உள்ள உள்ளார்ந்த பலவீனங்களைப் பிரித்தெடுத்த அதிருப்தியாளர்களின் எழுத்துக்களை பார்வையாளர்கள் கேட்டனர். ஒற்றுமை ஆர்வலர் ஜிபிக்னிவ் புஜாக் இந்த கட்டுரையைப் பற்றி கூறுகையில், "ஒற்றுமை மற்றும் சாசனம் 77 இன் வெற்றிகளைப் பார்க்கும்போது, ஹாவலின் கட்டுரையில் உள்ள தீர்க்கதரிசனங்கள் மற்றும் அறிவின் ஆச்சரியமான நிறைவேற்றத்தை நான் காண்கிறேன்" என்றார். வாக்லாவ் ஹாவெல் கம்யூனிசத்திற்குப் பிந்தைய செக்கோஸ்லோவாக்கியாவின் முதல் மற்றும் ஒரே ஜனாதிபதியாகவும், பின்னர் 1993 இல் செக்கோஸ்லோவாக்கியா கலைக்கப்பட்ட பின்னர் செக் குடியரசின் முதல் ஜனாதிபதியாகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். மேலும் காண்கஃ தி கேப்டிவ் மைண்ட் செக்கோஸ்லோவாக்கியா சோசலிசக் குடியரசு செக்கோஸ்லோவாக்கியா குறிப்புகளின் கலைப்பு இந்த கட்டுரையின் உள்ளடக்கம் செக் விக்கிப்பீடியாவில் உள்ள தொடர்புடைய கட்டுரையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மேலும் படிக்க பார்டன், டேவிட் கில்ப்ரீத். (2020). ஹவல்ஃ முடிவடையாத புரட்சி. பிட்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகம் பிரஸ். ISBN 0822946068. ஹாவெல், வாக்லாவ். (1992). "சக்தியற்றவர்களின் சக்தி". திறந்த கடிதங்களில்ஃ தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எழுத்துக்கள்ஃ 1965-1990, பால் வில்சன் தொகுத்து மொழிபெயர்த்தார். விண்டேஜ் புத்தகங்கள். ISBN 0-679-73811-8. --(1997) சாத்தியமற்ற கலைஃ நடைமுறையில் ஒழுக்கமாக அரசியல். நாஃப் கனடா. ISBN 0676970494. வெளிப்புற இணைப்புகள் தி பவர் ஆஃப் தி பவர்லெஸ் (முழு உரை) ஆங்கிலத்தில், எளிய உரையில் கிடைக்கிறது டெக்ஸ்ட் ஆஃப் தி பவர்லெஸ் இன் செக் எக்ஸெர்ப்ட் ஆஃப் தி பவர்லெஸ்-பச்சை மளிகைக் கடையின் மையக்கருத்து, வக்லாவ் மற்றும் பால் வில்சன் ஆகியவற்றை வெவ்வேறு பிரிவுகளிலிருந்து ஒன்றிணைக்கிறது. 2018 ஆம் ஆண்டு. "மொழிபெயர்ப்பாளர்களின் அறிமுகத்துடன் சக்தியற்றவர்களின் சக்தி". கிழக்கு ஐரோப்பிய அரசியல் மற்றும் சமூகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்கள் 32 (2): 353-408. மிலன் ஹனிஸ் மற்றும் லுட்கர் ஹேகடோர்ன். 2018 அக்டோபர் 25. "சத்தியத்தில் வாழ்வதுஃ வக்லாவ் ஹாவலின் சக்தியற்ற சக்தி" (வீடியோ). விவாதங்கள் பேசும் நேரம், வியன்னா மனிதநேய விழா 2018. ஜான்டோவ்ஸ்கி, மைக்கேல், மாடலின் ஆல்பிரைட் மற்றும் ஜான் மெக்கெய்ன். 2014 நவம்பர் 19. "வக்லாவ் ஹாவலின் மரபு இன்று (பகுதி 1)" (வீடியோ). காங்கிரஸ் நூலகம். டிரான்ஸ்கிரிப்ட். 1978 செக்கோஸ்லோவாக்கியாவில் 1978 கட்டுரைகள் அரசியல் அறிக்கைகள் வக்லாவ் ஹாவெல் சமிஸ்டாட் வெளியீடுகளின் படைப்புகள் 1978 ஆவணங்கள்