Doing gender
சமூகவியல் மற்றும் பாலின ஆய்வுகளில், "பாலினம் செய்வது" என்பது பாலினம், தனிநபர்களின் உள்ளார்ந்த தரமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அன்றாட மனித தொடர்புகளில் தீவிரமாக வெளிப்படும் ஒரு சமூக கட்டமைப்பாகும். இந்த வார்த்தையை கேண்டஸ் வெஸ்ட் மற்றும் டான் சிம்மர்மேன் ஆகியோர் 1987 ஆம் ஆண்டில் பாலினம் மற்றும் சமூகத்தில் வெளியிடப்பட்ட "டூயிங் ஜெண்டர்" என்ற கட்டுரையில் பயன்படுத்தினர். இந்த ஆய்வறிக்கையின்படி, ஒரு தனிநபரின் பாலின செயல்திறன் இயற்கையாக நிகழும் பாலின நடத்தையை கட்டமைக்கும் நோக்கம் கொண்டது. பாலின சமூக எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்வதில் அவர்களின் தோல்வி அல்லது வெற்றியின் அடிப்படையில் தனிநபர்கள் மதிப்பிடப்படும் ஒரு அமைப்பை இந்த முகப்பு மேலும் மேம்படுத்துகிறது, இது பொறுப்புக்கூறல் அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாலினம் செய்வதற்கான கருத்து பின்னர் வெஸ்ட் மற்றும் ஃபென்ஸ்டர்மேக்கர் போன்ற எழுத்தாளர்களால் டூயிங் ஜெண்டர், டூயிங் டிஃபரன்ஸ் என்ற புத்தகத்தில் விரிவுபடுத்தப்பட்டது. கருத்து பாலினத்தை "செய்வது" என்ற கருத்து சமூகவியல் மற்றும் பாலின ஆய்வுகளில் இருந்து பாலினம் பற்றிய உரையாடல்களில் இருந்து வந்தது. "பாலினம் செய்வது" என்ற குறிப்பிட்ட சொல் வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் கட்டுரையில் அதே தலைப்பில் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது முதலில் 1977 இல் எழுதப்பட்டது, ஆனால் 1987 வரை வெளியிடப்படவில்லை. பாலினம் தொடர்புகளில் நிகழ்த்தப்படுகிறது என்பதையும், பாலினம் பற்றிய சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தாக்கங்களின் அடிப்படையில் நடத்தைகள் மதிப்பிடப்படுகின்றன என்பதையும் வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் விளக்குகிறார்கள். பாலினம் தனிநபரில் எவ்வாறு வேரூன்றியுள்ளது அல்லது நிறுவனங்களால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் பாலினம் அழைக்கப்பட்டு வலுப்படுத்தப்படும் ஒரு தளமாக தொடர்பு மட்டத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். அவர்கள் பாலினம் மற்றும் பாலினத்திலிருந்து பாலினத்தை வேறுபடுத்துவதன் மூலம் தொடங்குகிறார்கள். இந்த பகுதியில், பாலினம் என்பது ஆண் அல்லது பெண் என்பதற்கான சமூக ரீதியாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட அளவுகோலாகும், இது பொதுவாக பிறப்பின் போது ஒரு நபரின் பிறப்புறுப்பு அல்லது பிறப்பதற்கு முன் குரோமோசோம் தட்டச்சு ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பாலின வகை என்பது தனிநபரின் பாலின அடையாளத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் கருதப்படும் உயிரியல் வகையாகும். இது "ஒன்று அல்லது மற்றொரு பிரிவில் ஒருவரின் உறுப்பினரை அறிவிக்கும் சமூக ரீதியாகத் தேவையான அடையாளக் காட்சிகளால் நிறுவப்பட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகிறது". பாலினம், இந்த சூழலில், ஒரு நபரின் பாலின வகைக்கு பொருத்தமானது என்ன என்பது பற்றிய சமூக எதிர்பார்ப்புகளின் வெளிச்சத்தில், ஒரு நடிகர் ஆண்பால் அல்லது பெண்பால். வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் படி பாலினத்தை செய்வது "ஒவ்வொரு நாளும் தொடர்புகொள்வதில் உட்பொதிக்கப்பட்ட ஒரு வழக்கமான சாதனையாக பாலினம் பற்றிய புதிய புரிதலை மேம்படுத்துவதாகும்". அடிப்படையில், வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் பாலினம் என்பது மனிதர்கள் உருவாக்கிய ஒன்று என்று வாதிட்டனர். மனிதர்களாகிய நாம் வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களை வகைப்படுத்தி வரையறுக்கின்றோம். யாராவது தங்கள் பாலினப் பாத்திரத்திற்கு ஆதரவாக இல்லாவிட்டால் அல்லது அந்த பாலினத்திற்கு "சரியானது" என்று கருதப்படாத ஒன்றைச் செய்தால், இந்த நபர் சமூக மாறுபாட்டின் செயலைச் செய்வார். "பாலினம் செய்வதில்" இரண்டு முக்கிய அம்சங்கள் பாலின செயல்திறன் மற்றும் பொறுப்புக்கூறல் என்று வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் முன்மொழிந்தனர். ஹாலண்டரின் 2013 படைப்பு பொறுப்புக்கூறலில் கவனம் செலுத்துகிறது, அங்கு அது மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர் வாதிடுகிறார்ஃ "நோக்குநிலை", "மதிப்பீடு" மற்றும் "அமலாக்கம்". ஹாலண்டர் உயிரியல் பாலினத்திற்கு சுய பொறுப்புக்கூறல் என்று நோக்குநிலையை விவரிக்கிறார். மதிப்பீடு என்பது ஒரு தனிநபரின் பாலினத்துடன் ஒப்பிடுகையில் பாலினத்தை செய்யும் முறையை அளவிடும் செயல்முறையாக விளக்கப்படுகிறது. மதிப்பீடு மக்கள் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பொறுப்புக்கூற வேண்டும் என்று ஹாலண்டர் கூறுகிறார். மூன்றாவது பகுதி அமலாக்கமாகும், இது சமூக விதிமுறைகளுக்கு யாராவது தீவிரமாக பொறுப்பேற்கும்போது ஆகும். பாலினம் 'அனைத்திற்கும் பொருந்தக்கூடியது' என்று விவரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு தொடர்பிலும் வெளிப்படையானது மற்றும் பொருத்தமானது. தங்கள் கட்டுரையில், வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் குளியலறைகள், விளையாட்டு, இணைப்பு, உரையாடல்கள், தொழில்கள் மற்றும் உழைப்பைப் பிரிப்பது போன்ற எடுத்துக்காட்டுகளைப் பயன்படுத்தி, பாலினம் பரவலாக இருக்கும் வழிகளை விளக்குகிறார்கள். பாலினத்தின் ஊடாடும் தன்மை பற்றிய இந்த விளக்கத்தை ஜோஷுவா மற்றும் கிறிஸ்டின் ஸ்மித் (2016) ஆதரிக்கின்றனர், அங்கு அவர்கள் "பாலினம் செய்வதற்கான" செயல்முறையை பாதிக்கும் காரணிகளை ஆராய்கின்றனர். வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் ஆண் ஆதிக்கம் செலுத்தும் துறையில் ஒரு தொழில்முறை பெண்ணின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், இதன் மூலம் பெண் தனது அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருக்கும் "பெண்ணியமற்ற" நடத்தையில் ஈடுபட வேண்டுமா இல்லையா என்பது குறித்து முடிவெடுக்க வேண்டியிருக்கும் என்பது தெளிவாகிறது. இந்தக் கோட்பாட்டின் மற்றொரு கூறு நடத்தை பற்றிய பாலின மதிப்பீடு ஆகும். மேற்கண்ட எடுத்துக்காட்டில், பெண் தனது சக ஊழியர்களால் ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் என்று மதிப்பிடப்படும் நடத்தையில் ஈடுபடுகிறார். வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் கூற்றுப்படி, இந்த பெண்ணின் நடவடிக்கைகள் அவர் சேர்ந்த பாலின பிரிவின் பொறுப்புக்கூறல் தரங்களுடன் எவ்வாறு ஒப்பிடுகின்றன என்பதன் அடிப்படையில் மதிப்பீடு செய்யப்படும். இந்த எதிர்பார்ப்புகளில் இருந்து விலகல்கள் பொறுப்புக்கூறல் கட்டமைப்பில் உடனடி விளைவை ஏற்படுத்தாது. அதற்கு பதிலாக, இந்த தரநிலைகளை பூர்த்தி செய்வதில் தோல்வியுற்றது அங்கீகரிக்கப்பட்ட வகைகளின் கடினத்தன்மைக்கு பதிலாக தனிநபருக்குக் காரணம். இந்தக் கோட்பாட்டின் மூலம், மேற்கு மற்றும் சிம்மர்மேன் பாலின கட்டமைப்பைப் பராமரிப்பதில் சமூக தொடர்புகளின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். தனிநபர்கள் "செய்கிறார்கள்" மற்றும் தொடர்புகளில் பாலினத்தை மதிப்பிடுவதால், உரையாடல் போன்ற பல்வேறு செயல்பாடுகளில் பாலினம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. வெஸ்ட்புரூக் மற்றும் ஷில்ட் (2014) பாலினத்தை தீர்மானிப்பது "பாலினம் செய்வதன்" மூலம் வழங்கப்படும் குறிப்புகளை நம்பியுள்ளது என்ற வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் (1987) ஆலோசனையை ஆதரிக்கின்றனர். ஜே. ஸ்மித் மற்றும் கே. ஸ்மித் ஆகியோரின் 2016 ஆம் ஆண்டு கட்டுரை பொறுப்புக்கூறலின் பங்கைக் குறிப்பிடுகிறது மற்றும் "பாலினம் செய்வதற்கான" செயல் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு நிறுவப்பட்ட தரநிலைகளின்படி சரிபார்க்கப்படுகிறது என்று கூறுகிறது. மேற்கூறிய ஆதாரங்களின்படி, பாலினத்தை தீர்மானிப்பது ஒரு தனிநபரின் தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் மற்றும் அனுபவங்களின் அடிப்படையில் ஒரு அகநிலை நடத்தையாக கருதப்படுகிறது. அடித்தளங்கள் பாலினம் என்பது தனிநபர்கள் தீவிரமாக 'செய்யும்' ஒன்று என்ற கருத்து பெரும்பாலும் பாலினக் காட்சியில் எர்விங் கோஃப்மேன் (1976) எடுத்த சமூக உளவியல் அணுகுமுறையால் ஈர்க்கப்பட்டது. 129) மனிதர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு "அத்தியாவசிய இயல்பு" உள்ளது என்று அனுமானிக்கிறார்கள் என்று கோஃப்மேன் கோட்பாடு கூறுகிறார், இது "இயற்கையான அறிகுறிகளைப் படிப்பதன் மூலம் அல்லது வெளிப்படுத்துவதன் மூலம்" விளக்கப்படலாம் (ப. 75). இந்த அறிகுறிகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் கருதக்கூடிய மிக அடிப்படையான இயல்புகளில் ஒன்று ஒருவரின் ஆண்மை அல்லது பெண்ணியம். பாலினம் பெரும்பாலும் மற்றவர்களால் ஒப்பீட்டளவில் எளிதில் தீர்மானிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், இந்த உறுதிப்பாடு பெரும்பாலும் தனிநபர்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் வழிகளை நிறுவுகிறது. இதுபோன்ற ஸ்கிரிப்ட்களுக்குள் நாம் வழக்கமாக செயல்படுவதால், அவை அத்தியாவசிய இயல்புகளின் கூடுதல் சான்றுகளாக கருதப்படுகின்றன என்று கோஃப்மேன் வலியுறுத்துகிறார். தனிநபர்கள் பாலின பொருத்தமான முறையில் செயல்படும் வழிகளை கருத்தியல் செய்வதற்கான ஒரு வழியாக அவர் "பாலின காட்சி" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார். இருப்பினும், இந்த நிகழ்ச்சிகள் விருப்பமானவை மற்றும் இடையூறுகளால் பாதிக்கப்படக்கூடியவை, ஏனெனில் பொருத்தமற்ற பாலினக் காட்சியை சமூகத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதைப் போலவே எளிதாக அழைக்க முடியும். செயல்பாடுகளைச் சுற்றி பாலினக் காட்சிகளின் "திட்டமிடல்" உள்ளது என்று கோஃப்மேன் வலியுறுத்துகிறார், இதனால் செயல்பாடுகள் பாலினக் காட்சிகளால் குறுக்கிடப்படுவதில்லை. உதாரணமாக, சக ஊழியர்கள் ஒரு திட்டத்தில் ஒன்றாக வேலை செய்வதை விட, மதிய உணவு நேரத்தில் பாலின முறையில் தொடர்பு கொள்ளலாம். வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் கோஃப்மேனின் முன்னோக்கின் இந்த பகுதியுடன் பிரச்சினையை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இது பாலினக் காட்சிகள் கிட்டத்தட்ட அனைத்து சமூக சூழ்நிலைகளிலும் ஊடுருவிச் செல்லும் வழிகளை மறைக்கிறது, இதனால் தனிநபர்கள் ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் என்று விளக்கப்படுவதைத் தவிர்க்க முடியாது. ஊடகங்களில் ஊடகங்கள் நவீன வாழ்க்கையின் பல அம்சங்களில் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன. பார்வையாளர்களால் பாலினம் வெளிப்படுத்தப்படும் மற்றும் உணரப்படும் விதம் கலாச்சாரத்திற்கு கலாச்சாரம் மாறுபடும். ஒரு கலாச்சாரத்திற்குள் உள்ள மொழி "சபிர்-வோர்ஃப் கருதுகோள் [கூறுகிறது], மொழி நமது உணர்வுகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது மற்றும் இதனால் நமது யதார்த்தத்தை வடிவமைக்கிறது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது". ஒரு கலாச்சாரத்திற்குள் மொழி உருவாகி புதிய மொழி சேர்க்கப்படும்போது, பாலின அடையாளங்கள் பாதிக்கப்பட்டு பிரிவுகள் மாறுகின்றன. மொழியின் செல்வாக்கு மற்றும் ஊடகங்கள் மற்றும் பாலினப் பிரிவுகளில் மக்கள் பாலினப் பாத்திரங்களை வைக்கப் பயன்படுத்தும் முக்கியத்துவம் ஆகியவை புதிய வகைகளை மாற்றலாம் அல்லது சேர்க்கலாம். பாலினப் பாத்திரங்கள் மற்றும் வேறுபாடுகள் உருவாகும் பிற பகுதிகள் உள்ளன, "சமூகமயமாக்கல் மற்றும் biology.gender பாத்திரங்கள் உள்ளிட்ட பல்வேறு காரணிகளால் பாலின வேறுபாடுகள் ஏற்படுகின்றன என்று சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர், அவை பெரும்பாலும் தகவல் தொடர்பு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மூலம் வெளிப்படுகின்றன (கோஃப்மேன், 1976; லாசன் மற்றும் பலர், 2008; வாண்டா & லெகெட், 1989; வில்லியம்ஸ் & பெஸ்ட், 1990; வூட், 2009)". பாலினம் என்பது நாம் கவனமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் எப்போதும் இருக்கும் ஒன்றுஃ "பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின பாத்திரங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியாகும்". இதற்கு மேல், பாலினப் பாத்திரங்கள் நமது சூழலைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன, அவை உறவுகளையும் நமது சொந்தக் கருத்துக்களையும் பாதிக்கின்றன. வாழ்க்கையின் சமூக அம்சம் ஒரு இன்றியமையாத பகுதியாகும், அது நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் என்பதால், நாம் அடிக்கடி மற்றும் சில நேரங்களில் அறியாமலேயே பாலின பாத்திரங்களுக்கு ஆளாகிறோம், சமூகம் அதை உணரத் தூண்டிய வகையுடன் பொருந்தினால் அதை உள்வாங்குகிறோம். "சமகால ஊடகங்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தில், பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் சமூக விருப்பம் மற்றும் பாலினம் பெரும்பாலும் அவர்களின் உடலின் அடிப்படையில் வரையறுக்கப்படுகின்றன. பெண்களைப் பொறுத்தவரை இது பெரும்பாலும் தங்களை 'மெல்லிய இலட்சியத்துடன்' ஒப்பிடுவதையும் பிரதிபலிப்பதையும் உள்ளடக்கியது. 'மெல்லிய இலட்சியம்' போன்ற இந்தக் காட்சிகள் விளம்பரம், நடிகர்கள் மற்றும் ஃபோட்டோஷாப் தொடுதல்கள் மூலம் ஊடகங்கள் மூலம் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. மறுபுறம், ஆண்கள் மிகவும் பொருத்தமாகவும், தசையாகவும் இருப்பதைப் பற்றிய படங்கள் காட்டப்பட்டுள்ளன, வழக்கமாக சக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஒரு போஸில், மற்றும் ஒரு கலாச்சாரத்திற்கு 'ஆண்மை' என்றால் என்ன என்பதற்கான கலாச்சார மதிப்புகள். "வெற்றிக்கான பாலின அடிப்படையிலான வரையறைகள் பெரும்பாலும் அவர்களின் உடல்களை வலுவான, இளமையான, சுறுசுறுப்பான மற்றும் உடல் ரீதியாக மேலாதிக்கம் செலுத்துவதை அல்லது வளர்ப்பதைச் சுற்றி வருகின்றன". இந்த பாத்திரங்கள் சமூகத்தால் ஊக்குவிக்கப்படுகின்றன, காட்சி காட்சிகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட பாலின பாத்திரங்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பண்புகளுடன். கோஃப்மேன் (1976) பத்திரிகை மற்றும் செய்தித்தாள் புகைப்படம் எடுத்தல் பற்றிய தனது ஆராய்ச்சியில் இந்த பண்புகளைக் குறிப்பிடுகிறார், பெண்கள் அதிக அடிபணிந்த நிலைகளில் சித்தரிக்கப்படுவதைக் கண்டறிந்தார், அதே நேரத்தில் ஆண்கள் அதிக உயர்ந்த நிலைகளில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். பாலினத்தின் இந்த சித்தரிப்புகள் சில பிரபலமான நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் திரைப்படங்களில் வளர்ந்து வருகின்றன. லாசன் மற்றும் சக ஊழியர்கள் (2008) தொலைக்காட்சியில் பாலின பாத்திரங்களை ஆராய்ந்தனர், "பிரைம் டைம் தொலைக்காட்சியில் ஆண் கதாபாத்திரங்கள் ப்ளூ காலர், ஒயிட் காலர் மற்றும் சாராத செயல்பாடுகள் உள்ளிட்ட பணி வேடங்களில் வசிப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் இருப்பதைக் கண்டறிந்தனர், அதே நேரத்தில் பெண்கள் காதல், நட்பு மற்றும் குடும்பத்தை உள்ளடக்கிய தனிப்பட்ட பாத்திரங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டனர்". தொலைக்காட்சியில் பாலின பாத்திரங்கள் சித்தரிக்கப்படும் விதம் அன்றாட வாழ்க்கையில் பரவக்கூடும். 'பாலினம் செய்வது' வெளிப்படுத்தப்படும் மற்றொரு பகுதி வீடியோ கேம்களில் உள்ளதுஃ "பெண் கதாபாத்திரங்கள் மிகவும் பாலியல் ரீதியாக குறிப்பிடப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் ஆண் கதாபாத்திரங்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்ட வலிமையைக் கொண்டுள்ளன, அதிக ஆண்பால், ஆக்ரோஷமானவை, மற்றும் விரோதத்தைக் காட்டுவதைத் தவிர, உணர்ச்சி இல்லை". வீடியோ கேம்களில் பாலின பாத்திரங்கள் குறிப்பிடப்படும் விதம் சமூகம் எடுக்க வேண்டிய மற்றொரு தாக்கத்தை சேர்க்கிறது, மேலும் இந்த கற்பனையான சித்தரிப்புகளைப் பெற முடியும் என்று மக்கள் நினைக்கலாம். இது பாலினப் பாத்திரங்களை வகைப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும் முன்னோக்குகளை உருவாக்குகிறது, மேலும் மற்றவர்கள் 'பாலினம் செய்வதை' நாம் காணும்போது, விளையாட்டுகளில் இந்த கதாபாத்திரங்களைப் போலவோ அல்லது விளம்பரங்களில் நடிகர்களைப் போலவோ இருக்க வேண்டும் என்று நம்ப விரும்புகிறோம். எடுத்துக்காட்டாக, ஆன்லைன் கேமிங் மற்றும் உரை அடிப்படையிலான சி. எம். சி. க்கான 'அவதாரம்' உருவாக்கத்தில் விரிவான 'பாலின-பரிமாற்றத்தை' பல ஆய்வுகள் நிரூபித்துள்ளன. வீடியோ கேம்களின் அதிகரிப்பு மற்றும் குறிப்பாக ஆன்லைன் சூழல்களில் மக்கள் நிஜ வாழ்க்கையில் தங்களை எவ்வாறு முன்வைக்கிறார்கள் என்பதில் வித்தியாசமாக இருக்கும் 'பாலினத்தை' செய்வதன் மூலம் மற்ற பாலின பாத்திரங்களுக்கு அடியெடுத்து வைக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த ஆன்லைன் சூழல்கள் பயனர்கள் பாலினத்தில் தங்கள் பாத்திரங்களை வடிவமைக்க அனுமதிக்கின்றன. சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் டேட்டிங் சமூக ஊடக நெட்வொர்க்குகளின் எழுச்சி உலகளவில் தொடர்புகொள்வதற்கும், மற்றவர்கள் அவர்களை எவ்வாறு உணர்கிறார்கள் என்பதையும், அவர்களின் பாலினத்தை வெளிப்படுத்த அவர்கள் எவ்வாறு தேர்வு செய்கிறார்கள் என்பதையும் நிர்வகிக்க அனுமதிக்கிறது. இன்றைய தொழில்நுட்பத்தில் டிஜிட்டல் உள்ளடக்கத்தின் அதிகரிப்பு பாலின பாத்திரங்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, "டிஜிட்டல் formats.represent அன்றாட வாழ்க்கையில் அவர்கள் முன்வைக்கும் அல்லது நிகழ்த்தும் அல்லது சமூக வரையறைகளை உருவாக்கும் ஒரு உடல் சுயத்தை முன்வைக்கும் சுதந்திரத்தை ஆராயக்கூடிய தனிநபர்களுக்கு உற்சாகமான சாத்தியங்கள்". மக்கள் ஒரு சமூக நெறிமுறையை மீறினால் சங்கடத்தைத் தவிர்ப்பதற்கும், அவர்கள் பொருத்தமாக இருப்பதைப் போல தோற்றமளிப்பதற்கும் ஒரு பாத்திரத்தில் தங்களை ஈடுபடுத்திக் கொள்வார்கள். பதில்கள் மற்றும் விமர்சனங்கள் ஜூடித் பட்லர் இந்த தலைப்பில் "பாலின செயல்திறன்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி விரிவாக எழுதியுள்ளார். மக்கள் கற்றுக் கொள்ளும் மற்றும் செயல்கள் மற்றும் விளக்கக்காட்சி மூலம் மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கும் செயல்திறன் செயல்களின் தொகுப்பாக பாலினத்தை விளக்கி பாலினத்தை செய்வதற்கான அதே யோசனையை அவர் விளக்குகிறார். பாலினத்தைச் செய்வது என்ற கருத்து அறிஞர்களால் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது, இது மனித முகவர் மற்றும் எதிர்ப்பின் செயல்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளவில்லை என்று வலியுறுத்துகிறது. மாற்றத்தின் சாத்தியத்தை விளக்கும் பொருட்டு, பல படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன, இதில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பாலினத்தின் 'செயல்தவிர்க்க' அல்லது 'மறுபரிசீலனை' செய்ய ஆவணப்படுத்துவதாகக் கூறுகின்றனர். பிரான்சின் எம். டாய்ச், "பாலினத்தை நீக்குதல்" (2007) இல், பாலினம் செய்வதற்கான கருத்து எவ்வாறு ஆராய்ச்சியில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதை ஆராய்கிறது. பல்வேறு சூழல்களில் நெறிமுறை பாலின இலட்சியங்கள் எவ்வாறு வெளிப்படையாக உள்ளன என்பதை விளக்க வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் படைப்புகளைப் பயன்படுத்தும் ஆய்வுகளின் எடுத்துக்காட்டுகளை டாய்ச் பயன்படுத்துகிறது. இது, பாலின மீறலின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மைக்கு பங்களிக்கிறது என்றும், பாலின சமத்துவமின்மையை அகற்றுவதற்கான வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் இலக்கை நோக்கி செயல்படாது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். பாலினத்தை சரிசெய்வதை எளிதாக்குவதற்காக, "தொடர்பு நிலை பற்றிய ஆய்வு சமத்துவமின்மையின் நிலைத்தன்மையை வெறுமனே ஆவணப்படுத்துவதைத் தாண்டி விரிவடையலாம், (1) சமூக தொடர்புகள் எப்போது, எப்படி பாலினம் குறைவாக மாறுகின்றன, வெவ்வேறு பாலினம் மட்டுமல்ல; (2) சமூக தொடர்புகளில் பாலினம் பொருத்தமற்ற நிபந்தனைகள்; (3) அனைத்து பாலின தொடர்புகளும் சமத்துவமின்மையை வலுப்படுத்துகிறதா; (4) கட்டமைப்பு (நிறுவன) மற்றும் தொடர்பு நிலைகள் எவ்வாறு மாற்றத்தை உருவாக்க ஒன்றாக வேலை செய்யலாம்; மற்றும் (5) மாற்றத்தின் தளமாக தொடர்பு" (பக்கம் 114). இந்தப் பகுதிகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், பாலின சமத்துவமின்மையால் ஏற்படும் பிரச்சினைகளுக்கு நடைமுறை தீர்வுகளைக் கண்டறிவது எளிது என்று டாய்ச் வலியுறுத்துகிறது. கேத்தரின் கானெல் (2010) தனது படைப்புகளில் "பாலினத்தை மீண்டும் செய்வது" மற்றும் "திருநங்கைகளை செய்வது" என்ற யோசனையை முன்வைத்தார், "பாலினத்தை செய்வது, செயல்தவிர்க்க அல்லது குறைப்பது? : திருநங்கைகளின் பணியிட அனுபவங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்வது ". திருநங்கைகள் தங்கள் தொடர்புகளில் பாலினம் குறித்த நெறிமுறை கருத்துக்களை மாற்றுவதன் மூலம் பாலினத்தை மீண்டும் செய்யலாம், ஆனால் ஒரே நேரத்தில் பிற வழிகளில் பாலினத்தை செய்வதில் பங்கேற்கலாம் என்று கானெல் கருதுகிறார். திருநங்கைகள் பாலினம், பாலினம் மற்றும் பாலின வகைக்கு இடையிலான தொடர்பை எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை ஆராய்வதற்கான ஒரு வழியை வழங்குவதற்காக கானெல் "திருநங்கைகளைச் செய்வது" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினார், இது அவர்கள் தொடர்புகளில் தெளிவற்றதாகவோ அல்லது தீவிரமாகவோ வெளிப்படுத்தலாம். ஜனவரி 2009 இல், கல்வி இதழான ஜெண்டர் அண்ட் சொசைட்டி பாலினம் செய்வதற்கான கருத்தை கௌரவிக்கும் வகையில் வெஸ்ட் அண்ட் சிம்மர்மேன் சிம்போசியத்தை வெளியிட்டது. வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் எழுதிய ஒரு கட்டுரை உட்பட ஒன்பது குறுகிய கட்டுரைகள் சிம்போசியத்திற்காக இயற்றப்பட்டன. பாலின கட்டமைப்பைச் செய்வது ஏஜென்சி, நோக்கம் அல்லது நனவை அனுமதிக்கவில்லை என்று பல எழுத்தாளர்கள் வாதிட்டனர். பாலின மதிப்பீட்டில் உடல் என்ன பங்கு வகிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, பாலினத்தைச் செய்வதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது உயிரியலில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று மற்ற எழுத்தாளர்கள் வாதிட்டனர். மேற்கும் சிம்மர்மேனும் "பாலினத்தைச் செய்வதற்கான கணக்கியல்" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையுடன் பதிலளித்தனர், அதில் அவர்கள் தங்கள் அசல் வாதத்தை மறுபரிசீலனை செய்தனர், பொறுப்புக்கூறலுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தனர். இதில், அவர்கள் வாதிட்டனர், பாலின கட்டமைப்பைச் செய்வது ஏஜென்சியை மறைக்காது, ஆனால் அதை சூழ்நிலைப்படுத்துகிறது. தனிநபர்களின் பாலினம் பொறுப்புக்கூறல் கட்டமைப்பின் அடிப்படையில் விளக்கப்படுவதால், அவர்களின் எதிர்ப்பின் செயல்திறன் பாலினத்தை "செயல்தவிர்க்க" உதவாது. பாலினம் "மீண்டும் செய்யப்படலாம்", ஆனால் ஒருபோதும் "செயல்தவிர்க்கப்படாது", ஏனெனில் பொறுப்புக்கூறல் கட்டமைப்புகள் மாறக்கூடும், ஆனால் பாலினம் மறைந்துவிடாது என்று ஆசிரியர்கள் வாதிடுகின்றனர். வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேன் உருவாக்கிய 'பாலினம் செய்வதற்கான' கட்டமைப்பு, வீட்டுப்பாட ஆராய்ச்சியில் மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. கிறிஸ்டன் ஷில்ட் மற்றும் லாரல் வெஸ்ட்புரூக் ஆகியோரின் 2009 ஆம் ஆண்டு கட்டுரை வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் (1987) "பாலினம் செய்வதற்கான" ஆரம்ப கட்டமைப்பை விரிவுபடுத்துகிறது, இது பன்முகத்தன்மையால் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. ஆண் அல்லது பெண்ணாக இருப்பதற்கான இயற்கையான வழி பற்றிய கருத்து காரணமாக, உயிரியல் பாலினம் மற்றும் "பாலினம் செய்வது" வேறுபடும்போது பன்முக பாலின விதிமுறைகள் சீர்குலைந்தன என்பதை அவர்கள் கண்டறிந்தனர். இந்த கண்டுபிடிப்புகளின் அடிப்படையில் எழுந்த வாதம் என்னவென்றால், உயிரியல் செக்ஸ் அவர்கள் பாலினத்தை எவ்வாறு செய்ய வேண்டும் என்பதை மக்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது. சோனி நார்ட்மார்க்கன் (2019) பாலினம் மற்றும் உயிரியல் பாலினம் பொருந்த வேண்டும் என்ற சமூக எதிர்பார்ப்பின் அடிப்படையில் மக்கள் தங்களை வெளிப்படுத்த கற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்று பரிந்துரைப்பதன் மூலம் இந்த வாதத்தை ஆதரிக்கிறார். மற்றவர்களின் பாலினத்தை தீர்மானிக்க, இரண்டாம் நிலை பாலின பண்புகள் போன்ற உடல் தோற்றத்தைப் பயன்படுத்த மக்கள் எவ்வாறு கற்பிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதையும் அவர் விவாதிக்கிறார். ஷில்ட் மற்றும் வெஸ்ட்புரூக் (2009) பைனரி பாலின அமைப்பு மற்றும் படிநிலை பாலின அமைப்பு "பாலினத்தைச் செய்வதன்" மூலம் "சமத்துவமின்மையைச் செய்வதற்கான" செயல்முறைக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆண்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை விரும்பிய, எனவே சலுகை பெற்ற அடையாளங்களாக அபிஷேகம் செய்யப்படுகின்றன. பாலினம் மற்றும் பாலின அமைப்புகள் அங்கு எவ்வாறு இயற்றப்பட்டுள்ளன என்பதைப் பொறுத்து உலகின் பல்வேறு காலகட்டங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்கள் வெவ்வேறு தரநிலைகளையும் விதிமுறைகளையும் கொண்டுள்ளன என்பதையும் அவர்கள் விளக்குகிறார்கள். ஹெலனா டார்வின் (2017) பைனரி பாலின அமைப்பிற்குள் பைனரி அல்லாத தனிநபர்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களைச் சேர்க்க "பாலினத்தைச் செய்வது" கட்டமைப்பை விரிவுபடுத்துகிறார். வெஸ்ட் மற்றும் சிம்மர்மேனின் (1987) மற்றும் ஹாலண்டரின் (2013) பொறுப்புக்கூறல் குறித்த கவனத்தை ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார். அவர்களின் முன்மொழியப்பட்ட பொறுப்புக்கூறல் முறைகள் "பாலினம் செய்வது" கட்டாயமானது என்ற வாதத்தை நியாயப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகின்றன என்று அவர் கூறுகிறார், இருப்பினும், டார்வின் அவர்கள் சமூக மாற்றத்தின் தாக்கத்தை கருத்தில் கொள்ளத் தவறிவிட்டதாக வாதிடுகிறார். கூடுதலாக, அசல் கட்டமைப்பில் பாலின பைனரி மற்றும் பிற பதில்களில் கவனம் செலுத்துவதை அவர் விமர்சிக்கிறார். பைனரி திருநங்கைகள் அடையாளங்களை விட பைனரி அல்லாத பாலின அடையாளங்களில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் எழுத்தாளர் கானலின் (2010) கட்டமைப்பை மேலும் விரிவுபடுத்துகிறார். பைனரி மற்றும் பைனரி அல்லாத திருநங்கைகளை உள்ளடக்கிய "திருநங்கைகள்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது சமூகத்தில் அவர்களின் வெவ்வேறு அனுபவங்களுக்கு, குறிப்பாக பாலின பைனரியைப் பொறுத்தவரை, கணக்கிடத் தவறிவிட்டது என்று டார்வின் கூறுகிறார். பைனரி டிரான்ஸ்நோர்மேட்டிவிட்டி பைனரி அல்லாத தனிநபர்களுக்கான உண்மையான பாலின வெளிப்பாட்டைத் தடுக்கிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். டார்வின் தனது ஆராய்ச்சியின் மூலம், ஒருவர் "பைனரி அல்லாத பாலினத்தை செய்ய" பல வழிகள் உள்ளன என்று முடிவு செய்தார், பெரும்பாலும் பல வேறுபட்ட பைனரி அல்லாத பாலின அடையாளங்கள் காரணமாக. சில பைனரி அல்லாத தனிநபர்கள் வேண்டுமென்றே இந்த பைனரி வகைகளுக்கு இடையில் ஏற்ற இறக்கத்திற்கு முரண்பட்ட பைனரி பாலின சமிக்ஞைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். டார்வினின் பெரும்பாலான ஆய்வுகள் பாலின தனிநபர்களை மையமாகக் கொண்டிருந்தன, அவர்கள் "பாலினத்தைச் செய்வது" கட்டமைப்பின் பொறுப்புக்கூறல் கூறுக்கு இடையூறாக இருப்பதாக அவர் கருதினார். பாலின பைனரிக்கு ஒவ்வொருவரும் தங்களைத் தாங்களே பொறுப்பேற்கிறார்கள் என்ற நம்பிக்கையை பாலின மக்கள் மறுக்கிறார்கள் என்று அவர் வாதிட்டார். சமூக தொடர்புகள் "பாலினம் செய்வதில்" மட்டுமல்லாமல், "பாலினத்தை செயல்தவிர்க்கவும்" குறிப்பிடத்தக்கவை என்ற கருத்தை நார்ட்மார்க்கன் (2019) முன்மொழிகிறார். வெஸ்ட் அண்ட் சிம்மர்மேன் (2009) மற்றும் பார்பரா ரிஸ்மன் (2009) ஆகியோரை வரைவதில், பாலினம் உண்மையிலேயே செயல்தவிர்க்கப்படுவதால் அதற்கு எந்த அர்த்தமும் இருக்காது என்ற அவர்களின் வாதத்தை அவர் ஒப்புக் கொண்டார். உயிரியல் பாலினத்துடன் தொடர்புடைய இனப்பெருக்க எதிர்பார்ப்புகள் பாலின அடையாளத்துடன் பின்னிப் பிணைந்திருக்கும் என்று இரண்டு கட்டுரைகளும் தெரிவிக்கின்றன. இதன் காரணமாக, அதற்கு பதிலாக "பாலினத்தை மீண்டும் செய்வதற்கான" யோசனையை அவர்கள் விவாதிக்கிறார்கள். நார்ட்மார்க்கன் இந்த படைப்புகளை ஒரு மேலாதிக்க கட்டமைப்பிற்கு வெளியே "பாலினம் செய்வதை" கருத்தில் கொள்ளத் தவறியதற்காக விமர்சிக்கிறார், இது பைனரி இலட்சியங்களுக்கு தங்களை பொறுப்பேற்காத மக்களை விலக்குகிறது. உடல் தொடர்பான குறிப்புகளின் அடிப்படையில் மற்றவர்கள் அனுமானங்களைச் செய்வதை விட, மக்கள் தங்கள் அடையாளத்தை மற்றவர்களுக்குத் தெரிவிக்க அனுமதிக்கப்படுவதைக் கவனித்த ஒரு "வினோதமான டிரான்ஸ் முன்னுதாரணம்" லென்ஸ் மூலம் "பாலினம் செய்வதை" ஆசிரியர் ஆராய்ந்தார். குறிப்பாக, "பாலினம் செய்வதில்" பிரதிபெயர்களின் தாக்கத்தை அவர் தெரிவித்தார். பிரதிபெயர்களைப் பயன்படுத்துவது பாலினம் தொடர்பான சமூகத் தரங்களுக்கு மக்களின் பொறுப்புக்கூறலை வலியுறுத்துகிறது, பாலின விதிமுறைகள் மற்றும் அனுமானங்களின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைக்கிறது என்று அவர் பரிந்துரைத்தார். பாலினத்தை செய்வதற்கும் விளக்குவதற்கும் உடலை பிரதிபெயர்களால் மாற்றுவதை "பாலினத்தைச் செய்வதற்கான" வரிசை என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். நோர்ட்மார்க்கனின் பிரதிபெயர்களில் கவனம் செலுத்துவது "பாலினம் செய்வதற்கான" கட்டமைப்பிற்கு மற்றொரு அடுக்கு பொறுப்புக்கூறலைச் சேர்த்துள்ளது, அங்கு தனிநபர்கள் சரியான பிரதிபெயரைப் பயன்படுத்துவதற்கு பொறுப்பேற்கிறார்கள். இது சமூக விதிமுறைகளுக்கான பொறுப்புக்கூறலை நேரடியாக எதிர்க்கிறது, இது "பாலினத்தைச் செய்வது" கட்டமைப்பிற்கு மிகவும் ஒத்துழைப்பு, திரவ அணுகுமுறையை வழங்குகிறது. வித்தியாசத்தைச் செய்வது என்பது 1977 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க சமூகவியல் சங்கத்தில் கேண்டஸ் வெஸ்ட் மற்றும் டான் சிம்மர்மேன் ஆகியோரால் முன்வைக்கப்பட்ட மற்றும் 1987 ஆம் ஆண்டில் பாலினம் மற்றும் சமூகத்தில் வெளியிடப்பட்ட "பாலினம் செய்வது" என்ற ஆசிரியர்களின் முந்தைய யோசனையிலிருந்து வளர்ந்த ஒரு கருத்தாகும். 1995 ஆம் ஆண்டில், கேண்டஸ் வெஸ்ட் மற்றும் சாரா ஃபென்ஸ்டர்மேக்கர் ஆகியோர் பாலினம், இனம் மற்றும் வர்க்கம் ஆகியவற்றை சமூக வேறுபாட்டை வகைப்படுத்துவதற்கான மூன்று அடிப்படை வழிமுறைகளாக அடையாளம் கண்டனர். இந்த மூன்று பிரிவுகளின் குறுக்குவெட்டை கண்டிப்பாக ஒரு கணித அல்லது படிநிலை அர்த்தத்தில் சிந்திக்க முடியாது என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் இனம் மற்றும் வர்க்கத்தின் பகுதிகளுக்குள் பாலினம் என்ற கருத்தை ஒரு தொடர்ச்சியான தொடர்பு செயல்முறையாக விரிவுபடுத்த அவர்கள் முயன்றனர். அதாவது, இந்த கருத்தாக்கங்களை சமூகத்தில் வாழ்க்கை வெற்றியைக் கணிக்கும் பணியில் உள்ள ஒரு புள்ளிவிவர மாதிரியில் உள்ள மாறிகளுடன் ஒப்பிடுவது இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் முறையான ஏற்றத்தாழ்வுகளைப் பற்றிய போதிய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும். ஏழை கறுப்பின பெண்கள் போன்ற மகத்தான சமூக குறைபாடுகளை எதிர்கொள்ளும் சமூகங்களை, அமெரிக்காவில் பாதிக்கப்படக்கூடிய மக்கள்தொகையின் சுருக்கமான பட்டியலின் அடிப்பகுதியில் வைப்பது, இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினத்தின் தொடர்பு எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களை எவ்வாறு வழிநடத்துகிறது என்பது பற்றிய சிறிய தகவல்களை வழங்குகிறது என்பதையும் ஆசிரியர்கள் எடுத்துக்காட்டுகின்றனர். ஒரு எத்னோமெட்டோடாலஜிக்கல் நிலைப்பாட்டிலிருந்து இந்த முக்கிய வேறுபாடுகளைப் பற்றிய அவர்களின் பகுப்பாய்வு தனிப்பட்ட பண்புகளிலிருந்து கவனத்தை மாற்றுகிறது. மாறாக, அவை செயல்முறை ரீதியாக "சமூக சூழ்நிலைகளின் வெளிப்படையான பண்புகள்" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, அவை ஒரே நேரத்தில் சமூகக் குழுக்களுக்கு முறையான வெவ்வேறு விளைவுகளையும், அத்தகைய ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கான காரணத்தையும் உருவாக்குகின்றன. முந்தைய படைப்புகளில் இனம் மற்றும் வர்க்கம் போதுமான அளவு பரிசீலிக்கப்படாததற்குக் காரணம், பெண்ணிய இயக்கம் வரலாற்று ரீதியாக வளர்ந்த நாடுகளில் வெள்ளை நடுத்தர வர்க்க பெண்களின் மாகாணமாக இருந்து வருகிறது, அவர்கள் இந்த தொடர்ச்சியான ஒடுக்குமுறைகளின் தன்மைக்கு போதுமான அளவு பாதிக்கப்படவில்லை அல்லது இணங்கவில்லை. மேலும், இந்த சலுகை பெற்ற பகுதிக்கு வெளியே உள்ள சில பெண்களால் உயர்கல்வி நிறுவனங்களை அணுக முடிந்தது, இது அத்தகைய குறைபாடுகள் குறித்த கல்வி சொற்பொழிவிலும் செயல்பாட்டிலும் ஈடுபட அனுமதித்திருக்கலாம். அவர்கள் இருந்தபோதிலும், அகாடமியிலும் முன்னணி பத்திரிகைகளிலும் உள்ள வாயில்காப்பாளர்கள் இந்த சாத்தியமற்ற செயல்முறையை இன்னும் கடினமாக்கினர். ஒருவேளை வெளிப்படையான இனவெறி மற்றும் வர்க்கவாதம் (மற்றும் பாலியல்) இன்று இந்த நிறுவனங்களில் குறைவாகவே காணப்படுகிறது, ஆனால் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு உலகை ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களின் அனுபவத்தை தள்ளுபடி செய்யும் வகையில் பார்க்கும் போக்கு உள்ளது. இந்தக் கட்டுரையில் உள்ள "வேறுபாடு" என்ற மையக் கருப்பொருள், இனம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய கருத்துக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தோல் நிறம் அல்லது பாலினத்தைச் சேர்ந்தவர்களிடையே நடத்தை மற்றும் திறனின் உயிரியல் ரீதியாக பிணைக்கப்பட்ட முன்கணிப்பாளர்களாக எவ்வாறு தவறாக கருதப்படுகின்றன என்பதை விளக்க விரும்புகிறது. இந்த ஓரளவு தன்னிச்சையான வகைகளுக்குள் உள்ள ஒற்றுமைகள் பெரும்பாலும் மிகைப்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் வகைக்குள் மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குழுவின் நடத்தை (எ. கா. பணக்கார வெள்ளை ஆண்கள் அல்லது பெண்கள்) ஒரு சமூகப் பாத்திரத்தை நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரே பொருத்தமான வழியாக இலட்சியப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த கருத்தியல் பின்னர் இந்த தரங்களுக்கு ஏற்ப வாழாத அல்லது வாழ முடியாதவர்களை விலக்குவதற்கும் களங்கப்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. "வித்தியாசத்தைச் செய்வதற்கான" இந்த செயல்முறை சமூக கட்டமைப்பை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தி இனப்பெருக்கம் செய்யும் நிலையான தனிப்பட்ட தொடர்புகளில் உணரப்படுகிறது. இந்த "அத்தியாவசிய" பண்புகளின் தொடர்புகளின் மூலம் உலகை அனுபவிப்பது, குறிப்பாக மேலாதிக்கக் குழுவின் குறிப்பு கட்டமைப்பின் (அதிகார நலன்கள்) மூலம் இந்த சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளை மீண்டும் உருவாக்கும் சிந்தனை மற்றும் நடத்தை முறையை உருவாக்குகிறது. இந்த கருப்பொருளை கரேன் பைக் மற்றும் டெனிஸ் ஜான்சன் (2003) மேலும் உரையாற்றியுள்ளனர், அங்கு அவர்கள் இனம் பற்றிய ஆய்வுடன் "பாலினம் செய்வது" என்ற கருத்தை ஒருங்கிணைத்தனர். இன அல்லது இன ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்ட சமூகங்களின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது சமூகத்திலிருந்து முரண்பட்ட பாலின எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் அவர்களின் சொந்த கலாச்சார மதிப்புகளுக்கும் வழிவகுக்கும் என்று அவர்கள் விளக்குகிறார்கள். வெள்ளை சமூகம் வெள்ளை அல்லாத மக்களுக்கான இனமயமாக்கப்பட்ட பாலின ஸ்டீரியோடைப்களை உற்பத்தி செய்து இயல்பாக்குகிறது என்று ஆசிரியர்கள் கூறுகின்றனர். கறுப்பினப் பெண்களுடன் தொடர்புடைய ஆக்ரோஷமான படங்கள் அவர்கள் போதுமான பெண்ணியமாக இல்லை என்ற நம்பிக்கைக்கு எவ்வாறு வழிவகுக்கின்றன என்பதை அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள், அதே நேரத்தில் ஆசியப் பெண்களின் அடிபணிந்த பிரதிநிதித்துவம் அவர்களின் ஹைப்பர்ஃபெமினைசேஷனில் விளைகிறது. இனவெறி கொண்ட தனிநபர்களின் இந்த இழிவான பிரதிநிதித்துவங்களைப் பயன்படுத்தி, இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட, வெள்ளை தரங்களைப் பின்பற்றும் வகையில் அவர்களை "பாலினம் செய்ய" கையாள வெள்ளை ஆதிக்கம் வலுப்படுத்தப்படுவதாக ஆசிரியர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர். பைக் அண்ட் ஜான்சன் (2003) ஆசிய அமெரிக்க பெண்கள் தங்கள் அமைப்பைப் பொறுத்து பாலினத்தை எவ்வாறு வித்தியாசமாக செய்கிறார்கள் என்பதை மையமாகக் கொண்ட ஒரு பிரிவுடன் ஒரு ஆய்வை நடத்தினர். இந்த பதிலளித்தவர்கள் வெள்ளை பெண்ணியத்தை தரமாகக் கருதினர், பலர் பிரதான வழிகாட்டுதல்களை மேற்கோள் காட்டினர், இது ஆசிய பெண்ணியத்துடன் ஒப்பிடும்போது வெள்ளை பெண்ணியத்தை அடிக்கடி மகிமைப்படுத்துகிறது. ஆசிய ஆண்களின் ஹைபர்மாஸ்குலின் பிரதிநிதித்துவம் எவ்வாறு வெள்ளை ஆண்களை குறைவான ஒடுக்குமுறையாகக் கருத அனுமதிக்கிறது என்பதையும் ஆசிரியர்கள் கண்டுபிடித்தனர். பைக் அண்ட் ஜான்சன் (2003) இனரீதியாகவும் இனரீதியாகவும் ஓரங்கட்டப்பட்ட மக்கள் "பாலினத்தை எவ்வாறு செய்கிறார்கள்" என்பதில் உள்ளக ஒடுக்குமுறை ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை மையமாகக் கொண்டது. வெஸ்ட் மற்றும் ஃபென்ஸ்டர்மேக்கர் (1995) சமூக அறிவியல் ஆராய்ச்சி இனம் வெறுமனே நிறத்துடன் இணைக்கப்படலாம் என்ற எந்தவொரு கூற்றையும் சந்தேகத்திற்குரியதாக மாற்றியுள்ளது என்று கூறுகிறது; பிறப்புறுப்புடன் பாலினம்; சம்பள காசோலைகளுடன் வகுப்பு. இயற்கையான சமூக வேறுபாட்டைப் பற்றிய கருத்துக்களுக்கு வர்க்கம் குறைவாகவே பாதிக்கப்படுவதாகத் தோன்றுகிறது என்பதை ஆசிரியர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் முதலாளித்துவ சமூகங்களுக்குள், ஒருவரின் பொருளாதார நிலைமை ஒருவரின் சாதிக்கும் திறனின் நேரடி அறிகுறியாக செயல்படுகிறது என்று பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது, இது பாலியல் மற்றும் இனவெறி அனுமானங்களை மேலும் பொறிக்கிறது. சக்திவாய்ந்த குழுக்கள் இயற்கையான அடிமைத்தனத்தின் இந்த கருத்துக்களை பெரிதும் நம்பியுள்ளன என்ற பொதுவான அவதானிப்பைப் பொறுத்தவரை, பல விடுதலைவாத சிந்தனையாளர்கள் இந்த அத்தியாவசியவாதம் தகர்த்தெறிய ஒரு முக்கிய சொல்லாட்சிக் கருவியாக இருக்கும் என்று முடிவு செய்துள்ளனர். எனவே, 1960 களில் இருந்து சமூகவியலுக்குள் பங்குக் கோட்பாடு மற்றும் செயல்பாட்டு முறையின் மறுசீரமைப்பு ஒரு மையக் கருப்பொருளாக இருந்தது. இது இன்னும் ஓரளவு தத்துவார்த்த வெற்றிடத்தை விட்டுச் சென்றது, இது அவர்களின் சமூக அண்டவியலை அடிப்படையில் மாற்றுவதற்கான சவாலுடன் போராடும் மக்களால் தொடர்ந்து உணரப்படுகிறது. சமூக கட்டுமானவாதம் இந்த விவாதங்களில் முக்கிய விளக்கப் பாத்திரத்தை ஏற்றுள்ளது, இந்த கூறப்பட்ட அந்தஸ்துகளின் அர்த்தங்கள் உண்மையில் சூழ்நிலையில் நாம் அவற்றைப் பயன்படுத்தும் சமூக சூழலைப் பொறுத்தது என்று கூறுகிறது. அதாவது, இனம், வர்க்கம் மற்றும் பாலினம் ஆகியவை வெறுமனே புறநிலை அறிவியல் உண்மைகள் அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் தார்மீக நடத்தைக்கான கலாச்சார ரீதியாக கட்டமைக்கும் குறிப்புகளின் மாறும் செயல்முறைகள் (இதற்காக ஒருவரை தனிப்பட்ட முறையில் பொறுப்பேற்க முடியும்). இந்த தொடர்ச்சியான செயல்முறைகள்தான் சமூக கட்டமைப்பை மீண்டும் உருவாக்குகின்றன, தெய்வீகமாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட பெரிய திட்டம் அல்ல. ஒரு சூழ்நிலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுவதற்கு அவர்களின் வகைப்படுத்தல் எவ்வாறு சமூகப் பொறுப்பை அளிக்கிறது என்பதை (தெரிந்தோ அறியாமலோ) அங்கீகரிக்கும்போது தனிநபர்கள் "வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறார்கள்". இருப்பினும், தனிநபர்கள் தொடர்பு முறைகளை கருத்தியல் செய்ய மாற்று வழிகளை உருவாக்க "வித்தியாசத்தைச் செய்வதை" மறுபரிசீலனை செய்யும்போது, அது சமூக மாற்றத்திற்கு சமம். மேலும் காண்க ஜூடித் பட்லர் பாலின செயல்திறன் பாலின குறிப்புகளின் சமூக கட்டுமானம் மேலும் வாசிப்பது கூகிள் அறிஞர் குறிப்புகள் வேறுபாடு ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு பாலினம் மற்றும் சமூக பாராபட்சம் மற்றும் பாகுபாடு சமூக கட்டுமானவாதம் பின்நவீனத்துவ கோட்பாடு fr: பாலினம் செய்வது