Atheis
அத்தேயிஸ் (ஆங்கிலம்ஃ நாத்திகர்) என்பது 1949 ஆம் ஆண்டு இந்தோனேசிய நாவலாகும், இது அச்ச்தியாட் கர்த்தா மிஹார்ட்ஜாவால் எழுதப்பட்டு பாலாய் புஸ்டகாவால் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நாவல், மூன்று கதைக் குரல்களைப் பயன்படுத்தி, ஹசன் என்ற இளம் முஸ்லீமின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியை விவரிக்கிறது, அவர் மதவாதியாக வளர்க்கப்பட்டார், ஆனால் அவரது மார்க்சிய-லெனினிய குழந்தை பருவ நண்பரும் அராஜக-நிராகரணவாத எழுத்தாளருமான அவரது நம்பிக்கையை சந்தேகிக்கிறார். விசித்திரமான கவிஞர் சேர்ல் அன்வர் மற்றும் இந்தோனேசிய சோசலிஸ்ட் கட்சியுடன் தொடர்புடைய பத்திரிகையாளர் மற்றும் இலக்கிய ஆசிரியரான மிஹார்ட்ஜா, 1948 மே முதல் 1949 பிப்ரவரி வரை அத்தேயிஸை எழுதினார். நாவலில் பயன்படுத்தப்பட்ட இந்தோனேசியம் சுந்தனீஸால் பாதிக்கப்பட்டு, முந்தைய பாணியிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ள முயன்ற மிஹர்ட்ஜாவின் சமகாலத்தவர்களுக்கு மாறாக, மினாங் எழுத்தாளர்களின் முந்தைய படைப்புகளை நினைவுகூர்கிறது. முக்கியமாக நம்பிக்கையைக் கையாளும் இந்த நாவல், நவீனத்துவத்திற்கும் பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளையும் தொடுகிறது. இந்த படைப்பு யதார்த்தமாக இருக்க வேண்டும் என்று எழுத்தாளர் வலியுறுத்திய போதிலும், அகநிலை அர்த்தங்களிலிருந்து நாவல் ஒரு உருவகமாக இருப்பது வரை குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவங்கள் மேம்பட்டுள்ளன. நாவல் வெளியான பிறகு, அது கணிசமான விவாதத்தை ஏற்படுத்தியது. மத சிந்தனையாளர்கள், மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிஸ்டுகள் மற்றும் அராஜகவாதிகள் தங்கள் சித்தாந்தங்களை இன்னும் விரிவாக விளக்காததற்காக நாவலை கண்டித்தனர், ஆனால் இலக்கிய பிரமுகர்களும் பொது மக்களில் பலர் அதை பாராட்டினர்; இந்த நேர்மறையான வரவேற்பு தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான இலக்கியத்தை ஊக்குவிக்க புதிய அரசாங்கத்தின் தேவையால் பாதிக்கப்பட்டு இருக்கலாம். அத்தேயிஸ் 1970 க்கு முன்பு மலாய் மொழியிலும், 1972 இல் ஆங்கிலத்திலும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது; இது 1974 இல் அதே தலைப்பில் ஒரு திரைப்படமாகவும் தழுவி எடுக்கப்பட்டது. 1969 ஆம் ஆண்டில் இந்தோனேசிய அரசாங்கத்திடமிருந்து ஒரு விருதைப் பெற்ற இந்த நாவல், யுனெஸ்கோவின் பிரதிநிதி படைப்புகளின் தொகுப்புகளில் ஒன்றாகும். அத்தேயிஸின் கதைக்களம் நேரியல் அல்லாதது. இந்தோனேசிய இலக்கியத்தின் டச்சு அறிஞரான ஏ. டீவ், ஹசனின் கையெழுத்துப் பிரதியில் (அவரது இளமை முதல் கார்த்தினியுடன் பிரிந்து செல்லும் வரை) உள்ளடக்கப்பட்ட காலக்கெடுவைக் குறிக்கும் ஏ, கதை சொல்பவர் ஹாசனை சந்தித்து அவரது கையெழுத்துப் பிரதியைப் பெறும் காலக்கெடுவைக் குறிக்கும் பி, மற்றும் ஹசனின் மரணத்தைச் சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகளைக் குறிக்கும் சி. பின்வரும் கதை சுருக்கம் காலவரிசைப்படி வழங்கப்படுகிறது. பன்யெரெடானில் ஒரு மத நக்ஷ்பந்தி குடும்பத்தில் பிறந்த ஹசன், தனது குடும்பத்துடன் வசிக்கும் ஒரு மாணவர் மற்றும் தத்தெடுக்கப்பட்ட சகோதரி பாத்திமா ஆவார். பள்ளிப்படிப்பை முடித்த பிறகு, ஹசன் தனது வகுப்புத் தோழியான ருக்மினிக்கு திருமணம் செய்து வைக்க முயற்சிக்கிறார். இருப்பினும், தன்னை விட உயர்ந்த சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த ருக்மிணி, பட்டாவியாவைச் சேர்ந்த (நவீனகால ஜகார்த்தா) ஒரு பணக்காரரை திருமணம் செய்து கொள்ள உள்ளார். அதற்கு பதிலாக, அவரது பெற்றோர் அவரை ஃபாத்திமாவை திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார்கள். ஹசன் மறுத்து, பின்னர் தனது தந்தையுடன் இஸ்லாம் படிப்பதில் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொள்கிறார். 1940 களின் முற்பகுதியில் அவர் ஒரு அரசு ஊழியராக பணியாற்ற பாண்டுங்கிற்கு சென்றார். பண்டுங்கில், ஹாசன் ஜப்பானிய ஆக்கிரமிப்பு அரசாங்கத்தில் பணிபுரிகிறார் மற்றும் ஒரு துறவி வாழ்க்கை முறையை வாழ்கிறார், பெரும்பாலும் பல நாட்கள் விரதமிருந்து, மாலை மற்றும் காலை பிரார்த்தனைகளுக்கு இடையில் தனது உடலைப் புதுப்பிக்க ஒரு ஆற்றில் மூழ்கிக் கொள்கிறார். அங்கு இருக்கும்போது, அவர் தனது குழந்தை பருவ நண்பர் ரஸ்லியை சந்திக்கிறார், அவர் ஹாசனை தனது நண்பர் கார்த்தினிக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறார். ருஸ்லி மற்றும் கார்த்தினி ஆகியோர் நாத்திக மார்க்சிய-லெனினியர்கள் என்பதைக் கண்டு, அவர்களை இஸ்லாத்திற்குத் திருப்பித் தருவது தனது கடமையாக ஹசன் கருதுகிறார். இருப்பினும், மதத்திற்கு எதிரான ருஸ்லியின் வாதங்களை அவரால் தீர்க்க முடியவில்லை, மேலும் அவரது நம்பிக்கையை சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறார். விரைவில் ஹசன் தனது மத வளர்ப்பிலிருந்து விவாகரத்து பெறுகிறார், ஒரு நேரத்தில் கார்த்தினியுடன் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்க கட்டாய மக்ரிப் பிரார்த்தனையைத் தவிர்க்கிறார். ருஸ்லி மூலம், அராஜக-நீலிசவாத பிளேபாய் அன்வர் உட்பட பல்வேறு சித்தாந்தங்களைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு ஹசன் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்; அவர் கார்த்தினியையும் காதலிக்கத் தொடங்குகிறார். ஒரு நாள், அவர் அன்வாருடன் தனது குடும்பத்தினரைச் சந்திக்க பன்யெரெடானுக்குத் திரும்புகிறார். அங்கு இருக்கும்போது, சில இரவுக் காவலர்கள் ஒரு கல்லறைக்கு அருகில் பயத்தில் நடுங்குவதை அன்வர் பார்க்கிறார். அவர்கள் ஒரு பேயைப் பார்த்ததாகக் கூறப்பட்டபோது, அன்வர் ஹஸனுடன் கல்லறைக்குள் நுழைந்து அதன் இருப்பை நிரூபிக்கிறார். இருப்பினும், ஹசன் ஒரு பேயைப் பார்க்கிறார் என்று நினைத்து பயந்து ஓடிவிடுகிறார். இதற்காக அன்வாரால் கேலி செய்யப்படும்போது, ஹாசனின் நம்பிக்கை உடைகிறது. இது அவரது குடும்பத்துடன் அவர்களின் இஸ்லாமிய நம்பிக்கையைப் பற்றி ஒரு பெரிய சண்டைக்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவாக ஹசனின் குடும்பத்தினர் அவரை மறுக்கின்றனர். பண்டுங்கிற்குத் திரும்பியதும், ஹசன் கார்த்தினியை மணக்கிறார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கார்த்தினியுடனான ஹசனின் உறவு கசக்கிறது; இருவரும் மற்றவர் விசுவாசமற்றவர் என்று சந்தேகிக்கின்றனர். இறுதியில், கார்த்தினியும் அன்வரும் ரயில் நிலையத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு ஹோட்டலை விட்டு வெளியேறுவதை ஹசன் பார்க்கிறார், மேலும் அவர் தன்னை ஏமாற்றுகிறார் என்று தவறாக கருதுகிறார். அவர் உடனடியாக அவளை விவாகரத்து செய்து வெளியேறுகிறார், ஆனால் விரைவில் காசநோயால் பாதிக்கப்படுகிறார். பல வாரங்களுக்குப் பிறகு, அவர்களின் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க தனது தந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதைக் கேள்விப்பட்ட ஹசன் பன்யெரெடானுக்குத் திரும்புகிறார். இருப்பினும், அவரது தந்தை அவரை பிசாசின் ஒரு சோதனையாக நிராகரிக்கிறார். மனச்சோர்வடைந்த ஹசன் பண்டுங்கிற்குத் திரும்புகிறார். அவரது உடல்நிலை தொடர்ந்து மோசமடைந்து வருவதால், ஹசன் தனது வாழ்க்கையை விவரிக்கும் ஒரு கையெழுத்துப் பிரதியுடன் ஒரு உள்ளூர் பத்திரிகையாளரை அணுகுகிறார்; ஹசனுக்கு ஏதாவது நடந்தால் அதை வெளியிட பத்திரிகையாளர் ஒப்புக்கொள்கிறார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, ஹசன் ஊரடங்கு உத்தரவுக்குப் பிறகு இரவில் வெளியே செல்கிறார், ஜப்பானிய ரோந்துப் படையினரால் மார்பில் சுடப்படுகிறார், நிலையத்தில் சித்திரவதைக்குப் பிறகு அவரது உதடுகளில் "அல்லாஹு அக்பர்" என்ற இஸ்லாமிய மதத்துடன் இறந்தார். பின்னர், ரஸ்லியும் கண்ணீர் வடித்த கார்த்தினியும் அவரது உடலைக் கைப்பற்றுகிறார்கள். கதாபாத்திரங்கள் ஹசன் ஹசன் நாவலின் கதாநாயகன். பக்தியுள்ள ஒரு முஸ்லீமாக வளர்க்கப்பட்ட அவர், தனது குழந்தை பருவ நண்பர் மற்றும் பண்டுங்கில் உள்ள பிற அறிமுகங்களின் தாக்கங்கள் காரணமாக தனது நம்பிக்கைகள் குறித்து குழப்பமடைகிறார். தனது முதல் காதலான ருக்மிணியை உடல் ரீதியாக ஒத்திருக்கும் கார்த்தினி மீதான அவரது உணர்வுகளால் அவர் மேலும் குழப்பமடைகிறார். இறுதியில், அவரது குடும்பத்தினரால் நிராகரிக்கப்பட்டு, அவரது நண்பர்களால் கைவிடப்பட்டதாகத் தோன்றிய பின்னர், ஹசன் ஜப்பானிய காவல்துறையினரால் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டு பின்னர் சித்திரவதை செய்யப்பட்டு கொல்லப்படுகிறார். இலக்கிய விமர்சகர்களான மாமன் எஸ். மகாயானா, ஓயோன் சோஃப்யான் மற்றும் அக்மத் தியான் ஆகியோரின் கூற்றுப்படி, ஹாசனின் உளவியல் போராட்டங்கள் உளவியல் பகுப்பாய்வு குறித்த சிக்மண்ட் பிராய்டின் கோட்பாடுகளை பிரதிபலிக்கின்றன. நவீன உலகின் சோதனைகளை சமாளிக்க தனது பாரம்பரிய மத வளர்ப்பு போதுமானதாக இல்லை என்று ஹசன் ஏமாற்றமடைந்ததாக டீவ் குறிப்பிடுகிறார். இந்தோனேசிய இலக்கியத்தின் கவிஞரும் விமர்சகருமான முகமது பால்ஃபாஸ் எழுதுகிறார், ஹசனின் மோதல் அவரது தீவிர மதத் தந்தை மற்றும் மார்க்சிஸ்ட் ருஸ்லியின் போதனைகளுக்கு இடையில் அறிவார்ந்த முறையில் கிழிக்கப்பட்டதால் எழுகிறது, அதே நேரத்தில் எப்போதும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட அன்வாரால் உணர்ச்சி ரீதியாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளார். ஹசனின் மூன்று பதிப்புகள் வாசகருக்குத் தெளிவாகத் தெரிகின்றன என்று பால்ஃபாஸ் குறிப்பிடுகிறார்ஃ ஹசனின் தன்னைப் பற்றிய பார்வை, ஹசனைப் பற்றிய கதை சொல்பவரின் பார்வை மற்றும் ஹசனைப் பற்றிய கதை சொல்பவரின் புனரமைப்பு. ரஸ்லி ருஸ்லி ஹாசனின் குழந்தை பருவ நண்பர், அவர் பண்டுங்கில் அவரை அணுகுகிறார். ஒரு மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிஸ்ட், அவர் மிகவும் படித்தவர் மற்றும் சொற்பொழிவாற்றல் கொண்டவர், அவர் பல்வேறு சித்தாந்தங்களின் நன்மைகள் குறித்த விவாதங்களை வெல்ல அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறார். ருஸ்லி மூலம், ஹசனின் வருங்கால மனைவி கார்த்தினி உட்பட மேற்கத்திய கல்வி மற்றும் சித்தாந்தங்களைக் கொண்ட பல கதாபாத்திரங்களுக்கு ஹசன் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார். ஹசன் பண்டுங்கில் இருந்த காலத்தில், ருஸ்லி அவருக்கும் கார்த்தினிக்கும் உணர்ச்சிபூர்வமான ஆதரவை வழங்குகிறார். ஹசனின் உடலை அடையாளம் காண கார்த்தினியுடன் போலீஸ் நிலையத்திற்கு ருஸ்லி செல்கிறார். இலக்கிய அறிஞர் போயன் எஸ். ஓமர்ஜதியின் கூற்றுப்படி, ருஸ்லி பண்டுங்கில் உள்ள மிஹார்ட்ஜாவின் நண்பர் ஒருவரால் ஈர்க்கப்பட்டார். ரிவர்சைட்டில் உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் தென்கிழக்கு ஆசிய இலக்கியப் பேராசிரியரான ஹென்ட்ரிக் மேயர், ரஸ்லியை முக்கிய கதாநாயகர்களில் மிகவும் சமநிலையானவர் என்று வகைப்படுத்துகிறார். கார்த்தினி கார்த்தினி ஒரு இளம் மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிஸ்ட் ஆவார், அவரை ருஸ்லி ஹாசனுக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறார். கார்த்தினி ஹாசனின் முதல் காதலை ஒத்திருப்பதால், ஹசன் அவளை ஆழமாக காதலிக்கிறார். இருப்பினும், அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்ட பிறகு ஹசன் அதிகப்படியான பொறாமைப்படுகிறார், மேலும் அன்வாருடனான அவரது உறவை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார், அவர் அடிக்கடி கார்த்தினியுடன் பழகுகிறார். அவள் தனது அத்தைக்குச் சென்ற பிறகு ரயில் நிலையத்தில் அன்வர் அவளை அழைத்துச் செல்லும்போது, அவர் அவளை கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். அவரை எதிர்த்துப் போராடிய பிறகு, கார்த்தினி ஹோட்டலை விட்டு வெளியேறி, அன்வாரைப் பின்தொடர்கிறார். நிகழ்வுகள் குறித்த தனது கருத்தின் அடிப்படையில் ஹசன் அவளை விவாகரத்து செய்த பிறகு, கார்த்தினி தனியாக வாழ்கிறார். காவல்துறையினருக்காக அவரை அடையாளம் காணும்படி கேட்டபோது அவள் ஹாசனின் உடலைப் பற்றி அழுகிறாள். அன்வர் அன்வர் ஒரு இளம் அராஜக-நிராகரிப்பாளர் ஆவார், அவர் தன்னை தனது சொந்த கடவுளாக கருதுகிறார். அவர் ஒரு முரட்டுத்தனமான பெண்ணியவாதியாக அறியப்படுகிறார், அவர் விரும்புவதைப் பெற மற்றவர்களைப் பயன்படுத்துவதில் எந்தத் தயக்கமும் இல்லை. அவரது செயல்களின் மூலம், ஹசனின் வாழ்க்கையை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தும் இரண்டு நிகழ்வுகளுக்கும் அன்வார் பொறுப்புஃ அன்வாரின் கேலி ஹாசன் தனது குடும்பத்தினருடன் சண்டைக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் அன்வாரின் பெண்ணிய மற்றும் இடைவிடாத ஊர்சுற்றல், கார்த்தினிக்கு எதிரான தேவையற்ற பாலியல் முன்னேற்றங்கள் உட்பட, ஹசனின் விவாகரத்துக்கு வழிவகுக்கிறது. மேயர் அவரை "அழிவுகரமான, அகங்காரமான மற்றும் வீணான மனிதர், அன்றாட வாழ்க்கையில் அவர் [ஹசனை] ஈர்க்க முயற்சிக்கும் இலட்சியங்களுக்கு ஏற்ப வாழவில்லை" என்று விவரிக்கிறார். அன்வர் சிராய்ப்பு, கிளெப்டோமேனியா மற்றும் பெண்ணியத்திற்காக அறியப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான அராஜகவாதியான கவிஞர் சேர்ல் அன்வாரை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக கருதப்படுகிறது. கவிஞரின் நண்பர் நாஸ்ஜா ஜாமின் குறிப்பிடுகையில், இந்த கதாபாத்திரம் நிஜ வாழ்க்கையில் அன்வாரின் அலட்சியம், ஒழுக்கமின்மை மற்றும் ஆணவம் ஆகியவற்றைக் கைப்பற்றியது. கதை சொல்பவர் அவர் விவரிக்கும் நாவலின் சில பகுதிகளில் மட்டுமே தோன்றும் கதை சொல்பவர், நாவல் முழுவதும் "சயா" ("நான்" அல்லது "நான்" என்பதற்கான மரியாதைக்குரிய சொல்) என்று மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகிறார். அவர் ஒரு பத்திரிகையாளர் என்பதைத் தவிர அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. இந்தோனேசிய எழுத்தாளரும் இலக்கிய விமர்சகருமான சுபாஜியோ சாஸ்த்ரோவார்டோயோவின் கூற்றுப்படி, கதை சொல்பவர் மிஹார்ட்ஜாவின் பிரதிநிதியாகத் தோன்றுகிறார், மேலும் ஹசனுக்கு அவர் அளித்த பரிந்துரைகள் மூலம் வாசகருக்கு தார்மீகப் பாடங்களைக் கற்பிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறார். மேற்கு ஜாவாவின் கருட்டில் பிறந்து வளர்ந்த மிஹார்ட்ஜா, டச்சு கிழக்கிந்திய மாநில வெளியீட்டாளரான பாலாய் புஸ்டகாவில் பணியாற்ற 1941 இல் பட்டாவியாவுக்குச் செல்வதற்கு முன்பு ஒரு பத்திரிகையாளராகப் பயிற்சி பெற்றார். படாவியாவில் இருந்தபோது, 1945 ஆம் ஆண்டில் அவர் சேர்ல் அன்வாரின் இலக்கியக் குழுவான குடியரசுக் குழுவுடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கினார். இந்தோனேசிய சுதந்திரப் பிரகடனம் மற்றும் இந்தோனேசிய தேசியப் புரட்சியின் தொடக்கத்திற்குப் பிறகு, அவர் மேற்கு ஜாவாவுக்கு தப்பிச் சென்று, சுதான் ஷாஜாரிர் தலைமையிலான இந்தோனேசிய சோசலிஸ்ட் கட்சி தலைமையிலான நிகழ்வுகளில் பங்கேற்றார். அவர் ஒரு நாத்திகர் அல்ல, இருப்பினும் கட்சியுடனான அவரது தொடர்பு அந்த முடிவுக்கு வர சிலருக்கு வழிவகுத்தது. அதிஸ் எழுதும் போது மிஹார்ட்ஜா இந்த பின்னணியை வரைந்தார். அதிஸ் என்பது மிஹார்ட்ஜாவின் முதல் நாவலாகும்; இதற்கு முன்பு அவர் எழுதிய சில இலக்கியப் படைப்புகள் பெரும்பாலும் வானொலி மற்றும் மேடைக்கான சிறுகதைகள் மற்றும் நாடகங்கள் ஆகும். அவர் ஒருபோதும் முறையாக எழுதுவதைப் படிக்கவில்லை, அதற்கு பதிலாக ஆண்ட்ரே கைட், லியோ டால்ஸ்டாய், வ்ஸெவோலோட் இவானோவ் மற்றும் ஃபியோடர் தஸ்தயேவ்ஸ்கி உள்ளிட்ட தற்போதைய படைப்புகளைப் படித்த தனது அனுபவங்களிலிருந்து புனைகதை எழுதுவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொண்டார். அவரது எழுத்து பாணி கிடால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது, குறிப்பாக தி இம்மோரலிஸ்ட் (1902) இல் காணப்பட்டது. நவீன இந்தோனேசியாவின் அடிப்படையை உருவாக்கும் மொழியான மலாய், மிஹர்ட்ஜாவின் சொந்த மொழி அல்ல; அவரது முந்தைய படைப்புகள் அனைத்தும் சுந்தனீஸில் இருந்தன, மேலும் மிஹர்ட்ஜா ஜப்பானிய ஆக்கிரமிப்புக்குப் பிறகு (1942-1945) இந்தோனேசியாவை தவறாமல் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார், அப்போது அவர் ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளராக ஆனார். ஓமர்ஜதியின் கூற்றுப்படி, 1940 களின் முற்பகுதியில் ஏதோ ஒரு காலத்தில் அத்தேயிஸுக்கு உத்வேகம் கிடைத்தது. மிஹார்ட்ஜாவின் அவதானிப்புகளில், மார்க்சிசம்-லெனினிசம் மற்றும் அராஜக-நீலிசம் ஆகியவை இந்தோனேசியாவில் மிகவும் பொதுவான சித்தாந்தங்களில் ஒன்றாகும்; இது ருஸ்லி மற்றும் அன்வார் ஆகியோரை அந்த சித்தாந்தங்களை வைத்திருப்பதாக சித்தரிக்க வழிவகுத்தது. இதற்கிடையில், இட்ரஸ், அஸ்ருல் சானி மற்றும் சேரில் அன்வர் போன்ற வளர்ந்து வரும் எழுத்தாளர்கள் இந்தோனேசிய எழுத்தாளர்களின் பழைய தலைமுறையை அதிகளவில் விமர்சித்தனர், அவர்கள் குறுகிய எண்ணம் கொண்டவர்கள் மற்றும் மாகாண எழுத்தாளர்கள் என்று கண்டித்தனர். பல சமகால எழுத்தாளர்களை விட வயதானவர் மற்றும் பழைய எழுத்தாளர்களைப் போலவே இதே பாணியில் எழுதிய மிஹார்ட்ஜாவும் இந்த ஒப்பீட்டை விரும்பவில்லை; மேயரின் கூற்றுப்படி, இது சேர்ல் அன்வாரை மிகவும் சட்டவிரோதமான கதாபாத்திரமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வழிவகுத்திருக்கலாம். 1940 களின் முற்பகுதி முழுவதும் மிஹார்ட்ஜா தனது கருத்தை முறைப்படுத்தி, மே 1948 முதல் பிப்ரவரி 1949 வரை வேலையின்மை காலத்தில் எழுத்தை முடித்தார். ஸ்டைல்ஸ் அத்தேயிஸ் மூன்று கதைக் குரல்களைப் பயன்படுத்துகிறது, அவ்வாறு செய்த முதல் இந்தோனேசிய நாவல். ஹசனின் மரணத்தைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட பிறகு ஜப்பானிய போலீஸ் தலைமையகத்திற்கு ருஸ்லி மற்றும் கார்த்தினி வருகை தந்ததைப் பற்றிய மூன்றாம் நபர் விளக்கத்துடன் இந்த நாவல் தொடங்குகிறது. பின்னர், "சயா" என்று மட்டுமே குறிப்பிடப்படும் கதை சொல்பவர், முதல் நபரில் அவர் எப்படி ஹாசனை சந்தித்தார் என்பதையும், முக்கிய கதாபாத்திரம் எப்படி தனது வாழ்க்கையின் கதையை அவருக்குச் சொல்ல வந்தது என்பதையும் விவரிக்கிறார். இதைத் தொடர்ந்து அசல் கதை சொல்பவர் ஹசனின் கையெழுத்துப் பிரதி என்று விவரிக்கிறார், இது ஹசனின் வாழ்க்கைக் கதையை அவரது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தில் குறைவான மரியாதைக்குரிய சொல்லான "அகு" ஐப் பயன்படுத்துகிறது. முதல் நபரில் ஹசனுடன் கதை சொல்பவர் கடைசியாக சந்தித்ததை சுருக்கமாக நினைவு கூர்ந்த பிறகு, "சயா" ஐப் பயன்படுத்தி, புத்தகத்தின் கடைசி பகுதி மூன்றாம் நபரில் ஹசனின் மரணத்தை விவரிக்கிறது. டியூவின் கூற்றுப்படி, இது கதாபாத்திரங்களின் பார்வைக்கு மாறுவதற்கு முன்பு அவற்றைப் பற்றிய ஒரு புறநிலை விளக்கக்காட்சியைக் கொடுப்பதன் மூலம் கேலிச்சித்திரத்தைத் தவிர்க்க உதவுகிறது. இருப்பினும், இது வெறுமனே சதித்திட்டத்தை முடிக்க வசதியாக இருந்தது என்று மிஹார்ட்ஜா எழுதினார். இலக்கிய பாணி போதனைக்குரியது என்று டீவ் எழுதுகிறார், இது நாவலின் முக்கிய குறைபாடாக அவர் கருதுகிறார். இருப்பினும், சுதான் தக்திர் அலிஸ்ஜாஹ்பனா தலைமையிலான இலக்கிய இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக மிஹர்ட்ஜா இருந்தார் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார், இது இலக்கியத்தை போதனையாக கருதியது; அந்த நேரத்தில் இந்தோனேசிய இலக்கியத்தில் அத்தகைய பாணி பொதுவானது என்றும் அவர் எழுதுகிறார். நாவலில் உள்ள சொற்பொழிவு பல கடன் சொற்கள் உட்பட ஒரு கனமான சுந்தானிய செல்வாக்கைக் காட்டுகிறது. அந்தக் காலத்தின் இந்தோனேசிய இலக்கியத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய மினாங் எழுத்தாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டவற்றிலிருந்து மாறுபட்ட வாக்கியக் கட்டமைப்பைக் கொண்ட சொற்களஞ்சியம் சில இடங்களில் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாக டீவ் விவரிக்கிறார். டியூவின் கூற்றுப்படி, மிஹர்ட்ஜா சுந்தனீஸ் மற்றும் டச்சு மொழிகளைப் பேசும் வகையில் வளர்க்கப்பட்டதால், அவரது இந்தோனேசியர் மினாங் எழுத்தாளர்களைப் போலவோ அல்லது அவரை விட இளையவர்களைப் போலவோ வளர்ச்சியடையவில்லை. இந்த நாவலில் "விசித்திரமான ஆனால் பொருத்தமான உருவகங்கள் மற்றும் உருவகங்கள்" உள்ளன என்றும், பாணியில் அப்துல் முயிஸின் சலா அசுஹான் (தவறான வளர்ப்பு; 1928), சுதான் தக்திர் அலிஸ்ஜாஹ்பானாவின் லேயர் டெர்கெம்பாங் (வித் செயில்ஸ் அன்பர்ல்டு; 1936), மற்றும் ஆர்மிஜ்ன் பேனின் பெலெங்கு (சங்கிலிகள்; 1940) போன்ற முந்தைய படைப்புகளை ஒத்திருக்கிறது என்றும் மேயர் குறிப்பிடுகிறார். க்ளைமாக்ஸில் கதாநாயகனின் மரணம் போன்ற பழைய படைப்புகளுடன் பாணியிலான ஒற்றுமைகளையும் பால்ஃபாஸ் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் சாஸ்த்ரோவார்டோயோ ஒன்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வெளியிடப்பட்ட போதிலும் பெலெங்கு மிகவும் நவீன பாணியைக் கொண்டிருந்தார் என்று கருதுகிறார். கருப்பொருள்கள் மற்றும் குறியீடுகள் மிக்க மிஹர்ட்ஜா பின்னர் இந்த நாவலை கடவுளின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியைக் கையாள விரும்புவதாக எழுதினார். மகாயானா மற்றும் பலர். நம்பிக்கையின் கருப்பொருள்-அந்த நேரத்தில் நவீன இந்தோனேசிய இலக்கியத்தில் அறியப்படாத ஒரு கருப்பொருள்-நாவல் முழுவதும் காணப்படுகிறது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். குற்றவுணர்வு, பயம் மற்றும் வருத்தம் பற்றிய உளவியல் கருத்துக்கள் நாவலை இயக்குகின்றன என்று மேயர் குறிப்பிடுகிறார். நவீனத்துவத்திற்கும் பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான உன்னதமான கருப்பொருளை ஒரு புதிய, மிகவும் உலகளாவிய முறையில் எடுத்துக்கொள்வதாக இந்த படைப்பை டீவ் விவரிக்கிறார். கருப்பொருளுக்கான இந்த அணுகுமுறை விரைவில் மற்ற எழுத்தாளர்களால் பின்பற்றப்பட்டது என்று பால்ஃபாஸ் எழுதுகிறார். ஆதிஸ் யதார்த்தமாக இருக்க வேண்டும் என்று மிஹார்ட்ஜாவின் வலியுறுத்தல் இருந்தபோதிலும், பல குறியீட்டு விளக்கங்கள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. மிஹார்ட்ஜாவின் கூற்றுப்படி, வாசகர்கள் அவருக்குத் தெரிவித்த மிகவும் பொதுவான விளக்கங்களில் ஒன்று, ஹசனின் மரணம் நாத்திகவாதம் மதத்தைத் தோற்கடிப்பதைக் குறிக்கிறது, ஹசனின் மரணம் தத்துவவாதத்தின் மரணமாகும். மேயரின் கூற்றுப்படி, இந்தோனேசிய தேசத்தின் வளர்ச்சிக்கு அத்தேயிஸ் ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறார். பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஹசன், ஜப்பானியர்களால் கொல்லப்படுகிறார், அவர்கள் 1942 இல் படையெடுத்தபோது நிலைமையை மாற்றினர். இதற்கிடையில், அராஜகவாதியான அன்வார் நவீன உலகில் ஒரு இடம் இல்லாமல் தன்னைக் காண்கிறார். பொறுப்பான நவீன கதாபாத்திரமான ருஸ்லி மட்டுமே, கார்த்தினி பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியபடி, இந்தோனேசிய தேசத்தை புதிய உலகத்துடன் இணங்கச் செய்ய முடியும். சுதந்திர இந்தோனேசியாவின் மாநில வெளியீட்டாளராக மாறிய பாலாய் புஸ்டகாவால் 1949 ஆம் ஆண்டில் அச்சிடப்பட்ட வரலாறு அத்தேயிஸ் வெளியிடப்பட்டது. மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பசுகி ரெசோபோவோவின் அட்டையுடன் இரண்டாவது அச்சிடல் தொடர்ந்தது. கதையின் ஓட்டத்தை மேம்படுத்த பல திருத்தங்களைக் கொண்டிருந்த மூன்றாவது அச்சிடல், 1958 இல் வெளியிடப்பட்டது. ஆதிஸ் முப்பத்து மூன்று முறை மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டுள்ளது. 1970 வாக்கில், மலேசிய மொழியில் அத்தீஸ் மூன்று முறை அச்சிடப்பட்டது. 1972 ஆம் ஆண்டில், யுனெஸ்கோவின் பிரதிநிதிகள் படைப்புகளின் சேகரிப்பு திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இந்த நாவலை ஆர். ஜே. மக்குவேர் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். டீயூவின் கூற்றுப்படி, அதீஸ் மிஹார்ட்ஜாவின் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு உடனடியாக பிரபலமடைந்தார். அத்தேயிஸ் வெளியிடப்பட்ட புகழ் மற்றும் அன்பான வரவேற்பு நாவலின் பலத்தால் மட்டுமல்லாமல், மிஹார்ட்ஜாவின் ஆளுமை மற்றும் அந்தஸ்தாலும் பாதிக்கப்பட்டது என்று மேயர் குறிப்பிடுகிறார். இந்த குணங்கள் புதிய தேசிய கலாச்சாரத்தில் மிகவும் வளர்ந்த இலக்கியத்தை தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதற்கு பயன்படுத்த வேண்டிய புதிய அரசாங்கத்தின் தேவைக்கு ஏற்ப இருந்தன; 1969 ஆம் ஆண்டில், இந்தோனேசியா அரசாங்கத்திடமிருந்து இலக்கிய விருதைப் பெற்றார். மிஹார்ட்ஜாவின் கூற்றுப்படி, மதம் மற்றும் மத மக்களின் பிரதிநிதி என்று அவர்கள் விளக்கிய ஹசனை சித்தரிப்பதற்காக மத சிந்தனையாளர்கள் நாவலை கிண்டல் செய்தனர், சோதனையை சமாளிக்க முடியவில்லை என்று அவர்கள் விளக்கினர்; மேலும் நாவலின் மதம் பற்றிய ஆழமான விவாதம் இல்லாததையும் அவர்கள் விரும்பவில்லை, இது தத்துவவாதத்தைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலுக்கு அவசியம். மார்க்சியவாதிகளும் அராஜகவாதிகளும் தங்கள் சித்தாந்தங்கள் சரியாக விளக்கப்படவில்லை என்று உணர்ந்தனர். கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் பிரெட்ரிக் நீட்சே ஆகியோரின் எண்ணங்களின் உண்மையான பிரதிநிதி அல்ல என்று ருஸ்லி மற்றும் அன்வார் ஆகியோரை அவர்கள் கருதினர். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, கதாபாத்திரங்கள் யதார்த்தமாக இருக்க வேண்டும் என்றும், விமர்சகர்கள் கோரும் அளவுக்கு ஒரு சித்தாந்தத்தைப் பற்றி வெகு சிலருக்கு மட்டுமே அறிவு உள்ளது என்றும் மிஹார்ட்ஜா எழுதினார். இருப்பினும், எழுத்தாளர்கள் பிரமோய்த்யா அனந்தா தோர் மற்றும் ஹாஜி அப்துல் மாலிக் கரீம் அம்ருல்லா உள்ளிட்ட இலக்கிய சமூகத்தைச் சேர்ந்த பலர் இந்த நாவலைப் பாராட்டினர். சாஸ்திரோவர்டயோ இதை ஒரு "நன்கு தயாரிக்கப்பட்ட நாவல்" என்று விவரித்தார், ஹாசனின் மரணம் கதைக்கு முழுமையான முத்திரையைக் கொண்டுவந்தது என்று வாதிட்டார். சுதந்திரப் போருக்குப் பிறகு வெளிவந்த முதல் உண்மையான சுவாரஸ்யமான நாவல் அத்தேயிஸ் என்று டீவ் விவரிக்கிறார். எழுத்தாளர் அஹ்மத் தோஹாரி அத்தேயிஸை "இந்தோனேசிய இலக்கியத்தின் காலமற்ற நினைவுச்சின்னம்" என்று விவரிக்கிறார், எழுதும் நேரத்தில் இந்தோனேசிய சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூக காரணிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் திறனை வலியுறுத்துகிறார். மஹாயானா புத்தகத்தின் வெற்றியை அதன் அமைப்பு மற்றும் கதை சொல்லும் நுட்பங்கள் காரணமாக "கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அம்சமும் முக்கியமானது" என்று பாராட்டுகிறார். 1970 களில் இந்தோனேசிய ஜூனியர் மற்றும் சீனியர் உயர்நிலைப் பள்ளி பாடத்திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக அத்தேயிஸ் மாறியது. 1974 ஆம் ஆண்டில் ஜுமாஂட்ஜாஜா இந்த நாவலை அதே தலைப்பில் திரைப்படமாக மாற்றினார். இந்தப் படம் ஆர். பி. யில் படமாக்கப்பட்டது. 80 மில்லியன் (193,771 அமெரிக்க டாலர்) பட்ஜெட், நாவலின் நேரியல் அல்லாத கதைக்களத்தைப் பிரதிபலித்தது. இந்தோனேசியாவின் மத சமூகங்களுக்கு ஒரு சவாலாக கருதப்பட்டது, அதன் வெளியீட்டில் சர்ச்சையை எதிர்கொண்டது. இறுதியில், இந்தோனேசிய தணிக்கை பணியகம் பல வெட்டுக்களுக்குப் பிறகு படத்தை நிறைவேற்றியது. இது வணிக ரீதியாக தோல்வியடைந்தாலும், ஜுமாஂட்ஜாஜாவின் அதீஸ் விமர்சகர்களால் நல்ல வரவேற்பைப் பெற்றது. மிஹர்ட்ஜா மேலும் இரண்டு நாவல்களை எழுதினார்ஃ சிங்கப்பூரில் வெளியிடப்பட்ட தேபு சிண்டா பெர்டேபரான் (தி டஸ்ட் ஆஃப் லவ் ஸ்ப்ரெட்ஸ்; 1973), மற்றும் ஜகார்த்தாவில் வெளியிடப்பட்ட மாநிஃபெஸ்டோ கலிஃபதுல்லா (கலிஃபதுல்லாவின் வெளிப்பாடு; 2005). "கடவுள் மனிதனை பூமியில் தனது பிரதிநிதியாகப் படைத்தார், சாத்தானின் பிரதிநிதியாக அல்ல" என்று நம்பிய பிறகு, மதக் கருப்பொருள் கொண்ட நாவலான கலிஃபதுல்லாவின் அறிக்கையின் வெளியீட்டில், இது "நாத்திகருக்கான பதில்" என்று மிஹர்ட்ஜா கூறினார். விளக்கக் குறிப்புகள் குறிப்புகள் படைப்புகள் 1949 நாவல்களை மேற்கோள் காட்டின இந்தோனேசிய இலக்கிய நாவல்கள் இந்தோனேசிய நாவல்கள் இந்தோனேசிய நாவல்கள் பாலாய் புஸ்டாகா புத்தகங்கள் 1949 அறிமுக நாவல்கள் நேரியல் அல்லாத கதை நாவல்கள்