Compulsory heterosexuality
கட்டாய பன்முகத்தன்மை, பெரும்பாலும் சுருக்கமாக காம்பேட் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பன்முகத்தன்மை ஒரு ஆணாதிக்க மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட சமூகத்தால் மக்கள் மீது அனுமானிக்கப்பட்டு அமல்படுத்தப்படுகிறது என்ற கோட்பாடு ஆகும். இந்த வார்த்தையை அட்ரியன் ரிச் தனது 1980 கட்டுரையில் "கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் இருப்பு" என்ற தலைப்பில் பிரபலப்படுத்தினார். ரிச்சின் கூற்றுப்படி, சமூக அறிவியலும் இலக்கியமும் ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திலும் பெண்களுக்கு ஆண்களுடன் காதல் மற்றும் பாலியல் உறவுகளுக்கு உள்ளார்ந்த விருப்பம் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது என்ற சமூக நம்பிக்கையை நிலைநிறுத்துகிறது. ஆண்களிடம் பெண்களின் பாலுணர்வு எப்போதும் இயற்கையானது அல்ல, ஆனால் அது சமூக ரீதியாகப் பின்னிப் பிணைந்து பெண்களில் எழுதப்பட்டுள்ளது என்று அவர் வாதிடுகிறார். சமூகம் பெருமளவில் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் வினோதமான அடையாளங்களை சட்டவிரோதமாக்குகிறது என்ற நம்பிக்கையை காம்பேட் உருவாக்குகிறது. இதன் விளைவாக, இது LGBTQ + சமூகத்திற்கு ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் சட்ட சமத்துவமின்மையை நிலைநிறுத்துகிறது. கருத்து மற்றும் சொற்களஞ்சியம் அட்ரியன் ரிச், ஓரினச்சேர்க்கை என்பது மனிதர்களுக்கு இயற்கையானது அல்லது உள்ளார்ந்ததல்ல, ஆனால் சமூகத்தில் பெண்கள் மீது ஆண்களின் ஆணாதிக்க மேலாதிக்கத்தை ஆதரிக்கும் ஒரு அரசியல் நிறுவனமாகும், மேலும் பெண்ணிய இலக்கியம் இன்னும் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கை முன்னுதாரணத்தின் கீழ் செயல்படுகிறது என்று வாதிட்டார். திருமணம் போன்ற நிறுவனங்கள் வெறுமனே சமூகத்தில் உள்வாங்கப்பட்டு இனப்பெருக்கம் செய்யப்பட்ட சமூகமயமாக்கல்கள் என்பதை பெண்ணிய எழுத்தாளர்கள் போதுமான அளவு ஒப்புக் கொள்ளவில்லை என்று அவர் நம்புகிறார். இந்த நிறுவனம் பாலியல் மற்றும் காதல் உறவுகளுக்கான தரங்களை வரையறுக்கிறது மற்றும் தரங்களுக்கு வெளியே உள்ளவர்களை அந்நியப்படுத்துகிறது. பெரும்பாலான பெண்ணிய இலக்கியங்களில் லெஸ்பியன் அழிப்பை சவால் செய்ய ரிச் முதலில் இந்த கட்டுரையை எழுதினார். இந்தக் கட்டுரை பிரிவினைகளை ஒதுக்கி வைப்பதற்கோ அல்லது விரிவுபடுத்துவதற்கோ எழுதப்படவில்லை, ஆனால் ஓரினச்சேர்க்கை பெண்ணியவாதிகள் ஓரினச்சேர்க்கையை ஒரு ஒடுக்குமுறை அரசியல் நிறுவனமாக பார்ப்பதற்கும், அதை அகற்றுவதற்கும் மாற்றுவதற்கும் உதவும் நடவடிக்கைக்கு அழைப்பு விடுத்ததாக அவர் கூறுகிறார். இந்த பெண்கள் மற்ற பெண்களை நோக்கி தங்கள் கவனத்தை செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் லெஸ்பியன் இருப்பு என்பது பெண்ணியத்தின் இயற்கையான விரிவாக்கம் என்று கூறுகிறார். ரிச் லெஸ்பியன் இருப்பு என்ற சொல்லை "லெஸ்பியனிசம்" என்பதற்கு மாற்றாக அறிமுகப்படுத்துகிறார், மேலும் அதை ஒரு பாலியல் அடையாளம் மட்டுமல்ல, நமது ஆணாதிக்க சமுதாயத்தை உணர்வுபூர்வமாக எதிர்க்கும் வகையில் வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான ஒரு கருத்து மற்றும் விளக்கமாக வரையறுக்கிறார். லெஸ்பியன் இருப்பு என்ற சொல் லெஸ்பியர்களின் வரலாற்று, தற்போதைய மற்றும் எதிர்கால இருப்பைக் குறிக்கிறது. பெண் நட்பு, நட்புறவு மற்றும் பெண்களுக்கு இடையிலான வேறு எந்த வகையான உணர்ச்சி ரீதியான நெருக்கமான உறவையும் உள்ளடக்கிய லெஸ்பியன் இருப்பை விரிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக லெஸ்பியன் தொடர்ச்சியின் கருத்து இந்த வார்த்தையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. "லெஸ்பியன்" என்ற சொல் இந்த நெருக்கமான உறவுகளை காதல் அல்லது பாலியல் உறவுகளுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்துகிறது, இதனால் "சிற்றின்பம்" என்ற சொல் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. லெஸ்பியன் தொடர்ச்சி என்ற சொல் ஆட்ரே லார்டின் சிற்றின்பம் பற்றிய வரையறையில் விரிவடைகிறது. சிற்றின்பத்தைப் பற்றிய லார்ட்டின் வரையறை அது வைக்கப்பட்டுள்ள பாலியல் சூழலில் இருந்து அதை அகற்றி, எரோஸ் என்ற வார்த்தையின் தோற்றத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருகிறது, அதன் அனைத்து அம்சங்களிலும் காதல். சிற்றின்பம் என்பது பெண்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த ஆசைகளைத் தட்டும்போது, தங்கள் படைப்பு ஆற்றலைப் பயன்படுத்தும்போது, மற்றவர்களுடன் ஆழமான தொடர்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது, இயல்பாகவே சரியானதைச் செய்யும்போது மிகுந்த மகிழ்ச்சியை உணரும் திறன் என்று அவரது வரையறை கூறுகிறது. சிற்றின்பத்தின் முழு அனுபவமும் ஆணாதிக்கத்திற்கு ஆபத்தானது, ஏனென்றால் பெண்கள் தாங்கள் அனுபவிக்கக்கூடிய மகிழ்ச்சியின் முழு திறனையும் புரிந்துகொண்டவுடன் தங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் நிறைவைத் தேடுவார்கள். இது ஆண்களின் விருப்பங்களின் முன்னுரிமையை உடைக்கும். கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை என்பது பிறப்பிலிருந்தே தனிநபர்கள் மீது செயல்படும் ஒரு நிறுவனமாக பார்க்கப்படுகிறது, எனவே தனிநபர்கள் வேறுவிதமாக நிரூபிக்கப்படும் வரை ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களாக கருதப்படுகிறார்கள். இதன் காரணமாக, சமூகத்திற்கு மாறாக தங்கள் அனுபவங்களையும் சுய உணர்வுகளையும் ஆராயும் தனிநபர்களிடமிருந்து பாலியல் சிறுபான்மையினர் அதிக "உலகளாவிய அடையாள வளர்ச்சியை" கொண்டுள்ளனர் என்று சாண்ட்ரா லிப்ஸிட்ஸ் பெம் வாதிடுகிறார். சிறுபான்மை பாலியல் நோக்குநிலைகளைக் கொண்ட தனிநபர்கள் தங்கள் பாலியல் நோக்குநிலையை மற்றவர்களுடனான தங்கள் உறவுகளுக்கு ஒருங்கிணைந்ததாகவும், அவர்களின் ஒட்டுமொத்த அடையாளத்திற்கான அடித்தளமாகவும் கருதுகின்றனர். மேற்கத்திய அமைப்பு பெண்களின் பாலியல் தன்மையை எதிர் பாலினத்தவரிடம் மட்டுமல்லாமல் அதே இனத்திற்கும் கட்டாயப்படுத்துகிறது, இந்த வார்த்தையை கட்டாய "வெள்ளை" பன்முகத்தன்மைக்கு சரிசெய்கிறது என்று கட்டேரினா டெலியோவ்ஸ்கி வாதிடுகிறார். கறுப்பின ஆண்கள் ஆக்ரோஷமாக இருப்பது அல்லது ஆசிய ஆண்கள் ஊடகங்களில் பெண்ணியமாக இருப்பது போன்ற ஸ்டீரியோடைப்களில் இது பரவலாக உள்ளது. கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை என்பது ஆண்களின் உரிமைகள் அல்லது தேவைகளை கட்டமைப்பு ரீதியாக உறுதிப்படுத்துவதாக ரிச் கூறும்போது, அது உண்மையில் வெள்ளை ஆண்களுக்கு உறுதியளிக்கிறது என்று அவர் வாதிடுகிறார். காம்பேட்டை நிலைநிறுத்துவதன் தோற்றம் ஆண்களின் ஆறுதலுக்காக மட்டுமல்லாமல், சமூக ரீதியாகவும் நிறுவன ரீதியாகவும் வெள்ளை நிறத்தை பராமரிப்பதற்கும் மட்டுமல்ல, இனங்களுக்கிடையேயான திருமணம் எவ்வாறு சட்டவிரோதமானது என்பதைக் காணலாம். இருப்பினும், வெள்ளை ஆண்கள் மட்டுமே இதை பராமரிக்கிறார்கள் என்று சொல்ல முடியாது. வெள்ளை பெண்கள் தங்களுக்கு நன்மை பயக்கும் இனவெறி அமைப்புக்கு உதவுவதில் உடந்தையாக உள்ளனர். ஆண் சக்தியின் வெளிப்பாடுகள் ஆணாதிக்க சமுதாயத்தில் ஆண் மேலாதிக்கம் என்பது கட்டாய பெண் பன்முகத்தன்மையை அமல்படுத்துவதில் ஒரு முக்கிய காரணியாகும் என்று கருத்து கூறுகிறது; ஆண்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக, பன்முகத்தன்மைக்கு ஆண்கள் பெண்களை பன்முகத்தன்மை உறவுகளுக்கும் ஆணாதிக்க சமுதாயத்தின் கீழ் திருமணத்திற்கும் கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். "பழங்கால மற்றும் சமகால சமூகங்களில் ஆண் சக்தியின்" எட்டு பண்புகள் உள்ளன என்று கேத்லீன் கோஃப் வாதிடுகிறார், அவை பின்வருமாறுஃ பெண்களின் பாலுணர்வை நிராகரிப்பது பெண்கள் மீது ஆண் பாலியல் வற்புறுத்தல் பெண்கள் உழைப்பைக் கட்டுப்படுத்துதல் அல்லது அவர்களின் குழந்தைகளின் பெண்களைக் கொள்ளையடிப்பது பெண்களை உடல் ரீதியாக ஆண்களின் பரிவர்த்தனைகளுக்கான பொருட்களாக பயன்படுத்துதல் பெண்களின் படைப்பாற்றலை மறுப்பது பெண்களை அறிவு மற்றும் கலாச்சார சாதனைகளிலிருந்து மறுப்பது இந்த பண்புகள் இணைந்து ஒரு கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகின்றன, இதில் பெண்கள் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகள் "நனவின் கட்டுப்பாடு" மூலம் தவிர்க்க முடியாதவை என்று நம்புகிறார்கள், குறிப்பாக லெஸ்பியன் அழிப்புடன் இணைந்து பயன்படுத்தப்படும்போது. பெண்கள் தங்கள் விருப்பங்களுக்கும் தேவைகளுக்கும் ஆண்களைச் சார்ந்து இருக்க ஹெடெரோசெக்ஸுவாலிட்டி பயன்படுத்தப்படுகிறது. தீவிர லெஸ்பியன்கள் ஓரினச்சேர்க்கை நோக்குநிலைகள் ஆண் ஆதிக்கம் இருக்கும் ஒரு சமூகத்தின் கீழ் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்றும், சுய உணர்தலுக்கு பெண்கள் ஆண்களின் ஒடுக்குமுறையில் மனநிறைவுடன் இருப்பதை விட ஒருவருக்கொருவர் உயர்த்த வேண்டும் என்றும் வாதிட்டனர். ஆண் சமூகமயமாக்கல் சக்தியையும் மேலாதிக்கத்தையும் பாலியல் ஈர்ப்புடன் இணைப்பதால், பெண் ஓரினச்சேர்க்கை பாலியல் ஈர்ப்பைக் காட்டிலும் ஆண்கள் மூலம் அதிகாரத்தை அணுக வேண்டும் என்ற போர்வையில் இருக்கலாம். எழுத்தாளர் விக்டோரியா பிரவுன்வொர்த், வரலாற்றிலிருந்து லெஸ்பியன்கள் மற்றும் லெஸ்பியன் பாலுணர்வை அகற்றுவது "அனைத்து தன்னாட்சி பெண் பாலுணர்வையும் அழிப்பது போன்றதுஃ பெண்களின் பாலியல் ஆசை எப்போதும் ஆண் பார்வையின் கட்டுமானம் மற்றும் எல்லைக்குள் பார்க்கப்பட்டு, விவாதிக்கப்பட்டு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது" லெஸ்பியன் அழிப்பு ரிச்சின் காலத்தில் பெண்ணிய இலக்கியத்தில் பெண்களுக்கு ஒரு சாத்தியமான மற்றும் இயற்கையான விருப்பமாக லெஸ்பியன் அடையாளங்களை விலக்கியது. பெண்ணிய இலக்கியம் பெண்கள் ஓரினச்சேர்க்கைக்கு "இயல்பாகவே பாலியல் சார்ந்தவர்கள்" என்றும், லெஸ்பியன் அடையாளங்கள் ஒரு செல்லுபடியாகும் அடையாளத்தை விட ஆண்கள் மீதான பின்னடைவிலிருந்து உருவாகின்றன என்றும், அதே போல் பெண்ணிய இலக்கியம் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் சமூகம் ஆணாதிக்கமாக இல்லாவிட்டால் பெண்கள் ஓரினச்சேர்க்கை தேர்வு செய்வார்களா இல்லையா என்பதை போதுமான அளவு ஆராயவில்லை என்றும் அவர் நம்புகிறார். லெஸ்பியன் அழித்தல் ஒரு சுகாதாரப் பிரச்சினையாகவும் கருதப்படலாம். அனைத்து நோயாளிகளும் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் என்று மருத்துவர்கள் கருதுவதால், "நீங்கள் பாலியல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறீர்களா?" என்ற கேள்விக்கான பதில். இதைத் தொடர்ந்து பெண் நோயாளியின் பாலியல் நோக்குநிலை பன்முக பாலினமாக இருக்காது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு முறைகள் மற்றும் பன்முக பாலின-சார்ந்த கேள்விகள் பற்றிய கேள்விகள் உள்ளன. ஒரு நோயாளியின் பாலியல் நோக்குநிலை பற்றி அறியாத ஒரு சுகாதார வழங்குநர், ஓரினச்சேர்க்கை அல்லாத நோயாளிகளில் மருத்துவ பிரச்சினைகளைக் காணவில்லை அல்லது முறையற்ற முறையில் சிகிச்சையளிக்க வழிவகுக்கும். லெஸ்பியன் உறவுகளில் உள்ளவர்களும் கருவுறுதல் சேவைகளைப் பெறுவதில் சிரமப்படுகிறார்கள், மேலும் பல லெஸ்பியன்கள் மருத்துவ அமைப்பில் இருக்கும்போது பாகுபாடு மற்றும் ரகசியத்தன்மை குறித்து கவலைப்படுகிறார்கள். லெஸ்பியன் உறவுகளில் துஷ்பிரயோகம் பெரும்பாலும் பாலின பைனரியிலிருந்து உருவாகும் பெண்களின் 'மனோபாவங்கள்' பற்றிய முன்கூட்டிய கருத்துக்கள் காரணமாக சுகாதார நிபுணர்களால் கவனிக்கப்படுவதில்லை. இந்த சந்தர்ப்பங்களில், இது உள்நோக்கிய ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது மத அவமானம் மற்றும் களங்கம் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாகலாம். லெஸ்பியர்களுக்கு சிகிச்சையாளர்களுடன் அனுபவங்கள் உள்ளன, அவர்கள் ஒரு பெண்ணால் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகிறார்கள் அல்லது சிகிச்சையாளர் ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகளில் துஷ்பிரயோகத்தைக் கையாள மட்டுமே தயாராக இருக்கிறார் என்று நம்பவில்லை. பல்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்த லெஸ்பியர்களுக்கான சுகாதாரப் பாதுகாப்பு குறித்த ஆய்வில், மருத்துவ நிபுணர்களிடம் அவர்களின் பாலியல் தன்மையை வெளிப்படுத்துவது குறித்த கேள்வி கேட்கப்பட்டது. அனைத்து குழுக்களும் சுகாதார வழங்குநர்கள் தங்கள் நோயாளியின் பாலியல் தன்மையை அறிந்திருப்பது முக்கியம் என்று கூறினர், ஆனால் சிலர் அந்த தகவலை வெளிப்படுத்த தயக்கம் தெரிவித்தனர். ஏபிஐ பங்கேற்பாளர்கள் ஒரே இனத்தைச் சேர்ந்த சுகாதார வழங்குநர்களிடம் தங்கள் பாலியல் தன்மையை வெளிப்படுத்துவதில் அசௌகரியத்தை வெளிப்படுத்தினர், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தில் யாரையாவது அறிந்திருக்கலாம் மற்றும் அதைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம், அல்லது பொதுவாக அவர்களின் பாலியல் விஷயத்தில் சங்கடமாக இருக்கலாம். இறுதியில், அனைத்து குழுக்களும் ஒரே இனத்தைச் சேர்ந்த ஒரு மருத்துவ வழங்குநரை விரும்பினர், எனவே அவர்கள் அவர்களுடன் அடையாளம் காண முடியும் மற்றும் பாலியல் பொருட்படுத்தாமல் அவர்களுக்குத் தேவையான கவனிப்பு. லெஸ்பியன் மற்றும் இருபால் பெண்கள் போன்ற நிலையான உறவுகளுக்கு வெளியே உள்ள பெண்கள், ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகளுக்குள் உள்ள சமத்துவமின்மையுடன் சரிசெய்யப்படாததால், ஓரினச்சேர்க்கை விதிக்கும் வரம்புகளை சிறப்பாகக் காண முடியும் என்றும், ஓரினச்சேர்க்கை மட்டுமே ஒரே வழி என்று நம்புவதில் மட்டுமே ஓரினச்சேர்க்கை பெண்கள் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்றும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. ஊடகங்களில் லிசா எம். டயமண்டின் கட்டுரை, நான் நேராக இருக்கிறேன், ஆனால் நான் ஒரு பெண்ணை முத்தமிட்டேன் ': பெண்-பெண் பாலியல் பற்றிய அமெரிக்க ஊடக பிரதிநிதித்துவங்களுடன் உள்ள சிக்கல், ஊடகங்களில் லெஸ்பியன் உறவுகளின் ட்ராப்களை மறுகட்டமைக்கிறது, இது தவறானது அல்லது புண்படுத்தும். ஒரே மாதிரியான லெஸ்பியன் கதாபாத்திரங்களின் விமர்சனங்களையும் அவர் கொண்டு வருகிறார், பார்வையாளர்கள் பெண் உறவுகளுக்குள் அதிக நம்பகத்தன்மையை விரும்புகிறார்கள் என்று கூறுகிறார். பல லெஸ்பியன் பெண்கள் திரைப்படங்கள் மற்றும் இலக்கியம் முதல் போர்ன் வரை அனைத்து ஊடகங்களிலும் லெஸ்பியன் உறவுகளை சித்தரிப்பதை விமர்சிக்கின்றனர். இந்த லெஸ்பியன் உறவுகள் காட்டப்படும்போது கூட, அவை ஒரே மாதிரியான படங்களை மட்டுமே காட்ட முனைகின்றன என்று தெரிகிறது. இந்த வகையான பிரதிநிதித்துவம் நமது சமூகத்தில் லெஸ்பியன் அழிப்பை மேலும் மேம்படுத்த மட்டுமே உதவுகிறது. இந்த ஸ்டீரியோடைப்களுடன், லெஸ்பியன் உறவுகளின் ஊடக சித்தரிப்புகளில் ஃபெடிஷிசேஷன் பொதுவானது. இதற்கு மிகவும் பொதுவான உதாரணம் என்னவென்றால், நேரான ஆண்கள் லெஸ்பியர்களை ஒரு உண்மையான பாலியல் தேர்வுக்கு பதிலாக ஒரு திருப்பமாக அல்லது தடையாக கருதுகிறார்கள் என்ற நம்பிக்கை. இது பாலியல் உட்பட ஒவ்வொரு செயலிலும் ஆணாதிக்கம் பெரிதும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது என்ற கருத்தை எழுப்புகிறது. உறவு ஒரு மனிதனை உள்ளடக்கவில்லை என்றால் அது குறைவான செல்லுபடியாகும் என்று கருதப்படுகிறது. கட்டாய பன்முகத்தன்மை மட்டுமல்லாமல் பன்முகத்தன்மை என்ற தலைப்பையும் கையாளும் பல திரைப்படங்கள் மற்றும் தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன. ஒரு பிரபலமான திரைப்பட உதாரணம் 1999 ஆம் ஆண்டு திரைப்படமான பட் இம் எ சீர்லீடர் ஆகும், அதன் இயக்குனர் ஜேமி பாபிட், இந்த திரைப்படத்தை வெளியிடுவதற்கு அவரைத் தூண்டிய கருப்பொருள்கள் காம்பேட் மற்றும் ஹெட்டோரோனார்மேட்டிவிட்டி என்பதை உறுதிப்படுத்தியுள்ளார். பரிணாமக் கோட்பாடு கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கைக்கான ஒரு முக்கிய உந்துதல் பரிணாமம் ஆகும், இது ஒரு பாலியல் நோக்குநிலையின் மதிப்பை இனப்பெருக்கத்துடன் இணைக்கிறது. பரிணாம ரீதியாக, இனங்களை மேலும் மேம்படுத்த, சந்ததிகள் உருவாக்கப்பட வேண்டும், எனவே மரபணுக்கள் கடத்தப்படுகின்றன. உயிரியலைப் பற்றிய இந்த அடிப்படை புரிதல் பின்னர் மேலும் பல படிகள் எடுக்கப்படுகிறது, இது ஓரினச்சேர்க்கையை "இயற்கையான" வடிவமாகக் குறிக்கிறது, எனவே ஓரினச்சேர்க்கையையும், எந்தவொரு சிறுபான்மை பாலுணர்வையும் குறிப்பாக "அசாதாரணமானது" ஆக்குகிறது. சீட்மேன் கூறுவது போல், அறிவியல் என்பது "ஒரு சக்திவாய்ந்த நடைமுறை-ஒழுக்க சக்தி". பரிணாம வாதங்கள் சிறுபான்மை பாலுணர்வுகளுக்கு தாக்கங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அவை ஓரினச்சேர்க்கை உறவுகள் மற்றும் குறிப்பாக ஆண்மைக் கருத்துக்களின் ஒரே மாதிரியான தாக்கத்தையும் நேரடியாக பாதிக்கின்றன. ஆண்கள் வேட்டைக்காரர்களாக இருப்பதற்கான வாதங்கள் ஆண் பாலினம் உயர்ந்தது என்ற இன்றைய புரிதலுக்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன. வேட்டைக்காரன்/சேகரிப்பாளர் இருவகையும் பெண் பாலினத்தில் வைக்கப்படுகிறது, அவர்கள் பலவீனமான பாலினமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் முக்கிய செயல்பாடு குழந்தை பிறப்பு மற்றும் வளர்ப்பு ஆகும். பல உளவியலாளர்களால் விலங்குகளை ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்துவது குறித்து எழுப்பப்பட்ட ஒரு சிக்கல் ஆராய்ச்சியாளர்களில் அறிவியல் சார்பு ஆகும். விஞ்ஞானிகள் பெரும்பாலும் தங்கள் கலாச்சார கண்ணோட்டத்தின் மூலம் ஆய்வுகளை நடத்துகிறார்கள், தங்கள் சொந்த கதைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், பெரும்பாலும் அறியாமையில், விலங்கு மீது. எடுத்துக்காட்டாக, பெண் எலிகளின் ஆண்ட்ரோஜன் அளவு (முக்கியமாக உற்பத்தி செய்யப்படும் ஹார்மோன்கள், ஆனால் பிரத்தியேகமாக அல்ல, விந்தணுக்களில்) அதிகரித்த பிறகு அவற்றின் "ஆக்கிரமிப்பில்" உள்ள வித்தியாசத்தை சோதிக்க ஆராய்ச்சியாளர்கள் விரும்பினர். சண்டையிடுவதற்கும் பண்புகளை அதிகரிப்பதற்கும் ஆண்ட்ரோஜன் மட்டுமே பொறுப்பு என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, இதனால் ஆண்கள் அதிக ஆக்ரோஷமான பண்புகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் அவர்கள் அதிக ஆண்ட்ரோஜனுடன் பிறக்கிறார்கள். இந்த ஆய்வு ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான சமூக நடத்தைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு ஒரு மாதிரியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது ஆண்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார்கள் என்ற ஆணாதிக்க விதியை வலுப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், இது கணக்கிடாதது என்னவென்றால், ஆண் மற்றும் பெண் எலிகளில் ஈஸ்ட்ரோஜன் அதிகரிக்கும் போது, அதே நடத்தைகள் அதிகரிக்கப்படுகின்றன. இந்த நடத்தைகளை உருவாக்க ஆண்ட்ரோஜன் ஈஸ்ட்ரோஜனாக மாற்றப்படுவதாகவும், ஆன்டி-ஈஸ்ட்ரோஜன்களால் மட்டுமே தடுக்க முடியும் என்றும், ஆன்டி-ஆண்ட்ரோஜன்கள் அல்ல என்றும் இது மாறிவிடும். இந்த ஆய்வின் இறுதிப் பிரச்சினை என்னவென்றால், ஆக்கிரமிப்பு என்பது மனித நடத்தை சாக்குப்போக்கைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நடத்தைகளை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரு பக்கச்சார்பான விளக்கமாகும். மதம் பெரும்பாலான மதங்கள் பாலுணர்வுக்கு ஒரு பைனரி மாதிரியை அழைக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, பைபிள் ஆதாம் மற்றும் ஏவாளை மனிதகுலத்தின் தொடக்கமாக சேர்க்கிறது. மற்ற உதாரணங்களில் லேவிடிகஸில் இருந்து இது போன்ற குறிப்பிட்ட நூல்கள் அடங்கும், "பெண் இனத்தைப் போலவே மனிதகுலத்துடன் பொய் சொல்லக்கூடாதுஃ இது ஒரு அருவருப்பானது". வரலாறு முழுவதும் உள்ள மத நிறுவனங்கள் திருமணத்திற்கு வரும்போது கடுமையான தார்மீக வழிகாட்டுதல்களைக் கொண்டிருந்தன, கடவுளின் பார்வையில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவை என்று கருதப்படுகின்றன. இது தேவாலயத்தின் தலைவர்களின் செல்வாக்கின் மூலமும், இந்த நம்பிக்கையின் பக்தியுள்ள பின்பற்றுபவர்களிடமிருந்தும் சமூகத்தில் கட்டாய பன்முகத்தன்மைக்கு நேரடியாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம், குறிப்பாக பைபிள் பெல்ட்டில். பாலுணர்வுக்கான ஒரு பைனரி மாதிரி அமல்படுத்தப்பட்டாலும், "காலனித்துவ நியூ இங்கிலாந்தில் உள்ள பல பியூரிடன்கள் அனைத்து மனிதர்களும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் பன்முக பாலின ஆசைகளால் நிறைந்திருப்பதாகவும், நல்ல கிறிஸ்தவர் அந்த விருப்பத்தை திருமணத்திற்குள் இனப்பெருக்க உடலுறவுக்கு வழிநடத்த வேண்டும் என்றும் நம்பினர்". இந்த சித்தாந்தம் நவீனகால பழமைவாத கிறிஸ்தவத்தில் தொடர்கிறது, மேலும் ஓரினச்சேர்க்கை என்ற கருத்தை மக்கள் எவ்வளவு வரவேற்கிறார்களோ, அவ்வளவு அதிகமான மக்கள் தங்கள் ஓரினச்சேர்க்கை ஆசைகளுக்கு அடிபணிவார்கள் என்ற கருத்தின் மூலம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. எழுத்தாளர் அலெக்சிஸ் லியானா ஹென்ஷா இதை ஒப்புக்கொள்கிறார், மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் அரசாங்கம் ஆகிய இரண்டும் ஓரினச்சேர்க்கை தொடர்பான சமூக அணுகுமுறைகளை கணிசமாக பாதிக்கின்றன, ஓரினச்சேர்க்கை தொடர்பான எதையும் எதிர்மறையான வெளிச்சத்தில் வைக்கும் நம்பிக்கைகளை ஊக்குவிப்பதன் மூலம். மதம் மற்றும் பன்முகக் கொள்கைகளின் விளைவுகள் குறித்த ஒரு கருதுகோளையும் ஹென்ஷா குறிப்பிடுகிறார். இந்தக் கட்டுரையின்படி, அரசாங்கக் கொள்கைகளில் மத நம்பிக்கையும் பன்முகத்தன்மையும் சகிப்புத்தன்மையின் நிலைகளுடன் குறிப்பிடத்தக்க உறவைக் கொண்டுள்ளன என்பதை அனுபவ சோதனை சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஓக்லஹோமா பல்கலைக்கழக சமூகவியல் பேராசிரியர்களான காரா ஸ்னாவ்டர் மற்றும் சாமுவேல் பெர்ரி ஆகியோரும் அமெரிக்க குடிமக்களின் மத நம்பிக்கைகளுக்கும் ஓரினச்சேர்க்கை நடத்தைக்கும் இடையே பெரும்பாலும் ஒரு தொடர்பு இருப்பதாக கடந்தகால ஆய்வுகளின் சான்றுகள் காட்டுகின்றன என்று கூறுகின்றனர். இந்த ஆய்வுகளின்படி, ஆபிரகாமிய மதங்கள், இஸ்லாம், யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்துவ மதம் அனைத்தும் திருமணம் குறித்த பன்முகக் கருத்துக்களை ஆதரிக்கின்றன. ஹார்வர்டில் உயிரியலின் புகழ்பெற்ற பேராசிரியரான ரூத் ஹப்பார்ட், இயற்கையான மனித பாலியல் இல்லை என்றும், நமது சமூகம் பாலியல் என்று தீர்மானிக்கும் அனைத்தும் சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சுய வெளிப்பாட்டின் வடிவமாக செலுத்தப்படுகின்றன என்றும் கூறுகிறார். பாலியல் பற்றிய மேற்கத்திய சிந்தனை "பாவத்துடன் பாலியல் பற்றிய கிறிஸ்தவ சமன்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது குழந்தைகளை உருவாக்குவதன் மூலம் மீட்கப்பட வேண்டும்" என்றும் ஹப்பார்ட் எழுதுகிறார். அவர் இந்த சிந்தனைப் பயிற்சியைத் தொடர்கிறார், "கிறிஸ்தவ ஆணையை நிறைவேற்ற, பாலியல் இனப்பெருக்கத்திற்கான நோக்கமாக இருக்க வேண்டும். பன்முகத்தன்மை தவிர அனைத்து வகையான பாலியல் வெளிப்பாடுகளும் செல்லாதவை" என்று கூறுகிறார். தொழிலாளர் சக்தியில் உள்ள பாலியல் பணக்காரர்கள் பணியிடத்தில் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கைக்கு வாதிடுகிறார்கள், இதன் முடிவில் அவர் கேத்தரின் மெக்கின்னனின் உழைக்கும் பெண்களை பாலியல் துன்புறுத்தல்ஃ பாலியல் பாகுபாட்டின் ஒரு வழக்கு பற்றி குறிப்பிடுகிறார். பெண்கள் குறைந்த ஊதியம் பெறும் வேலைகளை ஆக்கிரமிக்கிறார்கள் என்றும் அவர்களின் பாலியல் சந்தைப்படுத்தல் பணியிடத்தில் ஒரு காரணியாகும் என்றும் மெக்கின்னன் வாதிடுகிறார். "அவரது வேலை வெறுமனே ஓரினச்சேர்க்கையாளராக நடிப்பது மட்டுமல்லாமல், 'உண்மையான' பெண்களுக்குத் தேவையான பெண்ணிய, மரியாதைக்குரிய பாத்திரத்தை அணிவதிலும் நடிப்பதிலும் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கை பெண்ணைப் பொறுத்தது" என்று மெக்கின்னன் கூறுகிறார். பணியிடத்தில் பெண்களை நடத்துவது சமூகத்தின் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்று ரிச் வாதிடுகிறார். பெண்கள் பணியிடத்தில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களாக இருப்பதற்கான அழுத்தத்தை உணர்கிறார்கள் என்றும், இந்த அழுத்தம் ஒட்டுமொத்த சமூகத்திலும் உள்ளது என்றும் ரிச் வாதிடுகிறார். இனப்பெருக்கம் நடக்காவிட்டால் ஒரு இனம் அழிந்துவிடும், மேலும் குழந்தைகளை உற்பத்தி செய்ய மனிதப் பெண்கள் கருவூட்டப்பட வேண்டும் என்பதால், செயற்கை கருவூட்டலைத் தவிர, மனித இனத்தின் உயிர்வாழ்வுக்கு பன்முக பாலின உறவுகள் அவசியம். ரிச்சின் கூற்றுப்படி, பெண்கள் ஆண் பாலியல் உந்துதலை ஏற்றுக்கொண்டு தங்களை பாலியல் இரையாக கருதுகிறார்கள், மேலும் இது கட்டாய பன்முகத்தன்மையை பாதிக்கிறது. மேலும், ரிச்சின் கூற்றுப்படி, பாரி ஒரு "பாலியல் மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டத்திற்காக" வாதிடுகிறார், ஆண்கள் பெண்களை "பாலியல் துஷ்பிரயோகம்" மற்றும் "பயங்கரவாதம்" என்று அவர் குறிப்பிடுவதை உட்படுத்துகிறார்கள் என்றும், "பாலியல் மேலாதிக்கக் கண்ணோட்டம்" இந்த "பாலியல் துஷ்பிரயோகம்" மற்றும் "பயங்கரவாதம்" என்று மக்கள் கருதுவதற்கு காரணமாகிறது என்றும் கூறுகிறார். ரிச்சின் கூற்றுப்படி, உடலுறவு கொள்ள ஆண்களுக்கு இயற்கையான தேவை இருப்பதாக பெண்கள் நம்புகிறார்கள், இதன் விளைவாக அவர்கள் "துஷ்பிரயோகம்" தவிர்க்க முடியாதது என்று கருதுகிறார்கள். இந்த பகுத்தறிவு பிரபலமான ஊடகங்கள் மூலம் காதல் மயமாக்கப்பட்டுள்ளது என்று பாரி வாதிடுகிறார். கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை மூலம் இது வலுப்படுத்தப்படுவதாக பணக்காரர்கள் கூறுகின்றனர். ஆண்களில் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை என்ற கருத்து ஆரம்பத்தில் பெண்களை மட்டுமே உள்ளடக்கியிருந்தாலும், கருத்தின் பிற்கால திருத்தங்களில் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கைக்கு ஆண்களும் பெண்களும் எவ்வாறு கட்டமைப்பை வலுப்படுத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய விவாதம் அடங்கும்; எனவே, கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்களையும் பாதிக்கிறது. டோல்மன், ஸ்பென்சர், ரோசன்-ரெய்னோசோ மற்றும் போர்ச் (2003) ஆகியோர், ஓரினச்சேர்க்கை ஆண்களும் கூட கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கையால் எதிர்மறையாக பாதிக்கப்படுவதாகக் கண்டறிந்தனர், பெண்களை ஆக்ரோஷமாக பின்தொடரவும், சமூகம் மற்ற ஆண்களுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கும் தொடர்புகள் மூலமாகவும். மற்றொரு கட்டுரையில், "ஒரு வித்தியாசமான நிலையில்ஃ கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கைக்குள் பெண் வளரிளம் பருவ பாலியல் வளர்ச்சியை கருத்தாக்கம் செய்தல்" என்ற தலைப்பில், டோல்மன் ஆண்களின் சமூக வளர்ச்சியில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் விதிமுறைகள் மற்றும் நடத்தைகளின் தொகுப்பை விவரிக்க மேலாதிக்க ஆண்மை என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார். மேலும், மேலாதிக்க ஆண்மை என்பது ஆண்களிடமிருந்து குறிப்பிட்ட நடத்தைகளைக் கோரும் சமூக உள்ளுணர்வுகளை சுட்டிக்காட்டுவதன் மூலம் கட்டாய பன்முகத்தன்மை கொண்ட பணக்காரரின் கட்டமைப்பை பிரதிபலிக்கிறது; அவர் கூறுகிறார், "இந்த விதிமுறைகள் ஆண்கள் பெரும்பாலான உணர்ச்சிகளை மறுக்க வேண்டும், கோபத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்; எல்லா நேரங்களிலும் எல்லா வழிகளிலும் கடினமாக இருக்க வேண்டும்; பெண்கள் மற்றும் பாலினத்தை புறநிலைப்படுத்துவதில் ஈடுபடுங்கள்; பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையின் தொடர்ச்சியில் பங்கேற்க வேண்டும்". கட்டாய பன்முகத்தன்மை ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் இருபால் ஆண்களை எதிர்மறையாக பாதிக்கிறது, சிறு வயதிலிருந்தே நேரானது "இயல்பானது", எனவே அதிலிருந்து விலகும் எதுவும் அசாதாரணமானது என்று அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறது. டெபி எப்ஸ்டீன் தனது புத்தகத்தில், பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் அமைதியான பாலியல் தன்மைகள், பன்முகத்தன்மை தரநிலைகள் மற்றும் கட்டாய பன்முகத்தன்மை, இளம் ஆண்கள் பன்முகத்தன்மை கொண்டவர்களாகத் தோன்ற வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு வழிவகுப்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த ஆண்களுக்கு எதிரான எதிர்பார்ப்புகளிலிருந்து விலகினால் அவர்களுக்கு எதிரான வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும். ஹெலன் லென்ஸ்கிஜ் தனது "விளையாட்டு மற்றும் உடற்கல்வியில் ஓரினச்சேர்க்கையை எதிர்த்துப் போராடுதல்" என்ற கட்டுரையில், மாறுபடும் நபர்களுக்கு எதிரான பின்பற்றுதல் மற்றும் வன்முறை மூலம் ஆண்களில் ஓரினச்சேர்க்கை அமல்படுத்தப்படுகிறது என்று மேலும் பரிந்துரைத்துள்ளார். இந்த விதிமுறைகளின் மூலம், ஆண்களுக்கு இளம் வயதிலிருந்தே கற்பிக்கப்படுகிறது, அவர்கள் ஓரினச்சேர்க்கை விதிமுறைகள் மற்றும் தரங்களுக்கு இணங்கவில்லை என்றால் அவர்கள் சமூக விலக்கு மற்றும் அவர்களுக்கு எதிரான உடல் வன்முறைக்கு ஆபத்தில் உள்ளனர். கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கையின் சிக்கலைப் புரிந்துகொள்ள, சிறுபான்மையினர் உட்பட அனைத்து மக்களுக்கும் ஏற்படும் வேறுபட்ட விளைவுகளில் இந்த கட்டமைப்பின் தாக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை பல அறிஞர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். "நோ மோர் சீக்ரெட்ஸ், நோ மோர் லைஸ்ஃ ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க வரலாறு மற்றும் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை" என்ற புத்தகத்தில், கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை அடிப்படையில் கறுப்பின பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் கூடுதல் சிக்கல்களை மேட்டி உடோரா ரிச்சர்ட்சன் விவாதிக்கிறார். உடோரா ரிச்சர்ட்சன் சுட்டிக்காட்டுகிறார், "திருமணம், வீட்டுவசதி மற்றும் அணு குடும்பம் போன்ற சமூக விதிமுறைகளிலிருந்து எந்தவொரு வேறுபாடும் கறுப்பின மக்கள் மீது காட்டுமிராண்டித்தனம், நோயியல் மற்றும் விலகல் போன்ற கடுமையான குற்றச்சாட்டுகளைக் கொண்டு வந்துள்ளன". ஏற்கனவே பல வழிகளில் களங்கப்படுத்தப்பட்ட ஒரு குழுவாக, கறுப்பினப் பெண்கள் கறுப்பின மற்றும் வெள்ளை சமூகங்களிடமிருந்து பன்முகத்தன்மைக்கு எதிரான கூடுதல் அழுத்தங்களை எதிர்கொள்கிறார்கள் என்று அவர் வாதிடுகிறார். ஓரினச்சேர்க்கையிலிருந்து வேறுபாடுகள் கறுப்பினப் பெண்களை உடல் ரீதியான தீங்கு அல்லது சமூக நாடுகடத்தலின் குறிப்பாக ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன. ஆட்ரே லார்ட் வயது, இனம், வகுப்பு மற்றும் பாலினம்ஃ பெண்கள் வேறுபாட்டை மறுவரையறை செய்தல் என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார், "லெஸ்பியர்களைப் பற்றிய பயம், அல்லது லெஸ்பியன் என்று குற்றம் சாட்டப்படுவது, பல கறுப்பினப் பெண்கள் தங்களுக்கு எதிராக சாட்சியமளிக்க வழிவகுத்துள்ளது. இது நம்மில் சிலரை அழிவுகரமான கூட்டணிகளாகவும், மற்றவர்களை விரக்தியுடனும் தனிமைப்படுத்தலுடனும் வழிநடத்தியுள்ளது ". எழுத்தாளர் எல். எச். ஸ்டாலிங்ஸ் மற்றும் அவரது கட்டுரை, "எஸ். பி. எஃப் மிஸ் அஃப்ரெகேட்டை நாடுகிறதுஃ தனிநபர்களில் நம்பகத்தன்மை, அழித்தல் மற்றும் ஒரே பாலின ஆசை" கருப்பு லெஸ்பியன்கள் பெரும்பாலும் இன்றுவரை பிற வழிகளைத் தொடர வேண்டியிருந்தது அல்லது இனவெறி சொத்து உரிமையாளர்கள் காரணமாக லெஸ்பியன் பார்கள் மற்றும் இடங்களில் பாகுபாடு காட்டியதன் விளைவாக நண்பர்களை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. லெஸ்பியர்களின் அனுபவத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள, வண்ணப் பெண்கள் சேர்க்கப்பட வேண்டும். விமர்சனங்கள் ஓரினச்சேர்க்கை விடுதலை மற்றும் லெஸ்பியன் பெண்ணிய இயக்கத்தின் உறுப்பினர்களிடையே உராய்வு உருவானது, ஏனெனில் பாலின அரசியலின் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் மட்டுமே பாலியல் நோக்குநிலை அரசியலுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது. ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள் விடுதலைவாதிகள் பாலியல் நோக்குநிலை அரசியலின் சிக்கலை பாலின அரசியலுக்கு எளிதில் குறைக்க முடியாது என்றும், ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் லெஸ்பியன் தனிநபர்கள் இருப்பதை மறுக்கும்போது பெண்களுக்கு உரிமைகள் மறுக்கப்படுகின்றன என்றும் வாதிட்டனர். இந்த பைனரி அமைப்பின் கீழ் ஒரு பைனரி பாலின அமைப்பு மற்றும் கடுமையான பாத்திரங்கள் இருப்பதை நிலைநிறுத்தியதற்காக கட்டாய பன்முகத்தன்மை கோட்பாடு விமர்சிக்கப்படுகிறது. கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை தங்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்ட பாலின பாத்திரங்களுக்கு வெளியே செயல்படும் தனிநபர்களை புறக்கணிக்கிறது மற்றும் வாழ்க்கையில் தனிப்பட்ட நிறுவனத்தை புறக்கணிக்கிறது என்று இந்த விமர்சனம் கூறுகிறது. மனித உரிமைகள் பிரச்சாரம் மற்றும் லாம்ப்டா லீகல் போன்ற நிறுவனங்கள் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை தனிநபர்களாலும் அமைப்புகளாலும் ஆதரிக்கப்படுகிறது, சமூக அளவிலான நம்பிக்கைகளால் அல்ல என்று நம்புகின்றன. எனவே, லெஸ்பியன் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை புலனுணர்வு அதிகரிக்கும் போது, கட்டாய பன்முகத்தன்மை குறைகிறது. பாலியல் சிறுபான்மையினருக்கான தனிப்பட்ட சுதந்திரங்கள் அதிகரிக்கும் போது, ஓரினச்சேர்க்கை நிறுவனம் மறைகிறது. ஒரு பெண் ஆண்களிடமிருந்து தன்னைப் பிரித்து, ஓரினச்சேர்க்கை தனக்கு சரியானதா என்பதைத் தீர்மானிக்க ஒரு லெஸ்பியன் உறவில் நுழைவதன் மூலம் கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கையை சமாளிக்க முடியும் என்று செல்வாக்கு ரிச் நம்புகிறார். பாலியல் நோக்குநிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து பெண்களும் லெஸ்பியன்களாக இருக்க முடியும் என்று அவர் வாதிட்டார், ஒரு "பெண் அடையாளம் காணப்பட்ட பெண்" என்று அடையாளம் காண்பதன் மூலம், அதாவது பெண்ணின் கவனம் மற்ற பெண்களின் தேவைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் உள்ளது. கட்டாய ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் இந்த கருத்தை நிராகரிக்க முடியும் என்ற கருத்து 1970 களில் தொடங்கி 1980 கள் வரை தொடர்ந்த லெஸ்பியன் பிரிவினைவாத இயக்கத்தின் முக்கிய அங்கமாக மாறியது. பன்முகத்தன்மை கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர், மைக்கேல் வார்னர், ரிச்சின் கட்டுரையை அவரது கோட்பாட்டிற்கு உத்வேகம் அளித்ததாக வெளிப்படையாக பாராட்டுகிறார், இது இப்போது வினோதமான கோட்பாட்டின் முதல் முக்கிய படைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. கட்டாய பன்முகத்தன்மை பன்முகத்தன்மை கோட்பாட்டின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு முன்னோடியாகவும் பார்க்கப்படுகிறது, வித்தியாசம் என்னவென்றால் கட்டாய பன்முகத்தன்மை தனிநபர்களில் பாலியல் வெளிப்பாட்டின் ஒழுங்குமுறையை வலியுறுத்துகிறது. கட்டாய பாலியல் கோட்பாட்டை உருவாக்க ஓரினச்சேர்க்கை ஆய்வுகளுக்குள் இந்த கருத்து பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு பன்முக சமூகத்தில் பன்முக பாலின இணக்கத்தின் அழுத்தங்களுக்கு உட்படுத்தப்படுவதோடு மட்டுமல்லாமல், தனிநபர்கள் "நோய்வாய்ப்பட்ட, இறந்த அல்லது பொய் சொல்லாவிட்டால்" அனைவரும் பாலியல் ஈர்ப்பை அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற அனுமானத்தையும் எதிர்கொள்கிறார்கள், இது ஓரினச்சேர்க்கை அடையாளங்களை அழிக்க வழிவகுக்கிறது. மேலும் காண்கஃ பைபோபியா இருபால் அழிவு ஹெட்டோரோசெக்ஸிசம் ஹெட்டோரோசெக்ஸிசம் லிபரல் ஹோமோபோபியா மோனோசெக்ஸிசம் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் கட்டாய ஹெட்டோரோசெக்ஸுவாலிட்டி மற்றும் லெஸ்பியன் இருப்பு, அட்ரியன் பணக்கார பெண்ணியம் மற்றும் பாலியல் நோக்குநிலை பெண்ணியம் மற்றும் பாலியல் பெண்ணிய சொற்கள் பெண்ணியக் கோட்பாடு ஹெட்டோரோசெக்ஸுவாலிட்டி லெஸ்பியன் பெண்ணியம் எல்ஜிபிடி சொற்கள் அரசியல் லெஸ்பியனிசம் குயர் கோட்பாடு தீவிர பெண்ணியம் எல்ஜிபிடி மற்றும் சமூகம்