History of Eastern Orthodox theology
கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ இறையியலின் வரலாறு இயேசுவின் வாழ்க்கை மற்றும் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடங்குகிறது. முக்கிய நிகழ்வுகளில் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் மியாஃபிசைட்களுடன் 451 ஆம் ஆண்டின் சால்செடோனிய பிளவு, 8 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஐகோக்ளாஸ்ட் சர்ச்சை, ஃபோட்டியன் ஸ்கிசம் (863-867), கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான கிரேட் ஸ்கிசம் (1054 இல் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது) மற்றும் ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சை (1337-1351) ஆகியவை அடங்கும். 1945இல் இரண்டாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த பின்னரான காலகட்டத்தில் கிரேக்கர்களுடனும், மிக சமீபத்தில் சிரிய தந்தையர்களுடனும் மீண்டும் ஈடுபாடு ஏற்பட்டது, இதில் செயின்ட் கிரிகோரி பாலாமாஸின் இறையியல் படைப்புகள் மீண்டும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன, இதன் விளைவாக 20 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் புதுப்பிக்கப்பட்டது. பாரம்பரியம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் தன்னை கிறிஸ்துவும் அவரது அப்போஸ்தலர்களும் தொடங்கிய அசல் தேவாலயமாக கருதுகிறது. தேவாலயத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில், அதன் உறுப்பினர்களுக்கு தெரிவிக்கப்பட்டவற்றில் பெரும்பாலானவை வாய்வழி போதனைகளின் வடிவத்தில் இருந்தன. மிகக் குறுகிய காலத்திற்குள் இந்த போதனைகளை வலுப்படுத்த பாரம்பரியங்கள் நிறுவப்பட்டன. இந்த மரபுகளைப் பாதுகாப்பதில் மிகவும் கவனமாக இருந்ததாக ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் வலியுறுத்துகிறது. நம்பிக்கை அல்லது புதிய கருத்துக்கள் பற்றிய கேள்விகள் எழும்போது, தேவாலயம் எப்போதும் பழமையான நம்பிக்கையை மீண்டும் குறிப்பிடுகிறது. அவர்கள் பைபிளை இந்த பாரம்பரியத்திலிருந்து தோன்றிய உத்வேகம் பெற்ற நூல்களின் தொகுப்பாகப் பார்க்கிறார்கள், வேறு வழியில்லை; புதிய ஏற்பாட்டை உருவாக்குவதில் எடுக்கப்பட்ட தேர்வுகள் ஏற்கனவே உறுதியாக நிறுவப்பட்ட விசுவாசத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் வந்தவை. பைபிள் "பாரம்பரியத்தின்" மிக முக்கியமான பகுதியாக மாறிவிட்டது, ஆனால் ஒரே பகுதியாக இல்லை. அதேபோல், திருச்சபையின் போதனைகளின் வெளிப்பாட்டின் சிக்கலான படிப்படியான வளர்ச்சியை ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் எப்போதும் அங்கீகரித்துள்ளது. இருப்பினும், உண்மை மாறுகிறது என்று அது நம்பவில்லை, எனவே அப்போஸ்தலர்களின் நேரடி போதனைகள் வரை அதன் முந்தைய நம்பிக்கைகளை எப்போதும் ஆதரிக்கிறது. அனைத்தும் முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை என்பதையும் சர்ச் புரிந்துகொள்கிறது; எனவே, சில பிரச்சினைகள், சில புள்ளிகளைப் பற்றிய வாதங்கள் பற்றிய நியாயமான அளவிலான சர்ச்சைகளை அது எப்போதும் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளது, இது தேவாலயத்திற்குள் எப்போதும் இருக்கும். இந்த வாதமே காலப்போக்கில் உண்மையை தெளிவுபடுத்துகிறது. தேவாலயம் இதை மனிதனுக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்த வரலாற்றின் மீது பரிசுத்த ஆவியின் நடவடிக்கையாக பார்க்கிறது. திருச்சபை அதன் பிடிவாதமான போதனைகளை நிலைநிறுத்துவதில் அசைக்க முடியாதது, ஆனால் குறிப்பாக வரையறுக்கப்படாத விசுவாச விஷயங்களை வலியுறுத்துவதில்லை. கடவுளைப் பற்றி பேசும்போது மர்மத்திற்கு எப்போதும் இடம் இருக்க வேண்டும் என்று ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்புகிறது. பாரம்பரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் போதனைக்கு முரணாக இல்லாத வரை தனிநபர்கள் இறையியல் கருத்துக்களை (தனிப்பட்ட இறையியல் கருத்துக்கள்) வைத்திருக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். சில நேரங்களில், பல்வேறு புனித தந்தைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட கேள்வியைப் பற்றி முரண்பட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம், மேலும் ஒருமித்த கருத்து இல்லாத இடங்களில், தனிநபர் தனது மனசாட்சியைப் பின்பற்ற சுதந்திரமாக இருக்கிறார். பாரம்பரியத்தில் நிசீன் மதம், ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் ஆணைகள், சர்ச் ஃபாதர்ஸ் எழுத்துக்கள், அதே போல் ஆர்த்தடாக்ஸ் சட்டங்கள் (நியதிகள்), வழிபாட்டு புத்தகங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் போன்றவை அடங்கும். பைபிளுக்கு அப்பாற்பட்ட பாரம்பரியத்தை பாதுகாக்கும் வகையில், ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் பவுலை மேற்கோள் காட்டுகிறதுஃ "எனவே, சகோதரர்களே, உறுதியாக நிற்கவும், எங்கள் பேச்சு வார்த்தையாலோ அல்லது எங்கள் கடிதத்தாலோ நீங்கள் கற்பிக்கப்பட்ட மரபுகளை வைத்திருக்கவும்". (2 தெசலோனிக்கேயர் 2,15). திருச்சபைக்கு உண்மையை வெளிப்படுத்த பரிசுத்த ஆவியானவர் வரலாற்றின் மூலம் செயல்படுகிறார் என்றும், உண்மை இன்னும் முழுமையாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்காக அவர் பொய்யை களையெடுக்கிறார் என்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் நம்புகிறது. தந்தையர்களின் ஆர்த்தடாக்ஸியின் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒருமித்த கருத்து மூன்று சாட்சிகளின் அடிப்படையில் உண்மையை விளக்குகிறதுஃ தேவாலயத்தின் பரிசுத்த தந்தைகளின் ஒருமித்த கருத்து; கிறிஸ்துவின் மனது என்று நம்பப்படும் ("தேவாலயத்தின் கத்தோலிக்க உணர்வு" என்றும் அழைக்கப்படும்) நாஸ் அல்லது தேவாலயத்தின் மனதின் மூலம் தேவாலயத்தின் வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் பரிசுத்த ஆவியின் தொடர்ச்சியான போதனை; மற்றும் தேவாலயத்தின் நடைமுறை (மற்றவற்றுடன் துறவி, வழிபாட்டு முறை, பாடலியல் மற்றும் உருவப்படம் உட்பட). காலப்போக்கில் தேவாலயத்தின் ஒருமித்த கருத்து அதன் கத்தோலிக்கத்தன்மையை வரையறுக்கிறது-இது முழு தேவாலயமும் எல்லா நேரங்களிலும் நம்பப்படுகிறது. அந்த ஒருமித்த கருத்துடன் உடன்படாதவர்கள் உண்மையான "தந்தைகள்" என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதில்லை. அனைத்து இறையியல் கருத்துக்களும் அந்த ஒருமித்த கருத்துடன் ஒத்துப்போக வேண்டும். உண்மையான "தந்தைகள்" என்று கருதப்படுபவர்களும் கூட உலகளவில் பகிரப்படாத சில இறையியல் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அதன் மூலம் மதச்சார்பற்றவர்களாக கருதப்படுவதில்லை. சில பரிசுத்த தந்தைகள் பின்னர் மதச்சார்பின்மை என்று வரையறுக்கப்பட்ட அறிக்கைகளை கூட செய்துள்ளனர், ஆனால் அவர்களின் தவறுகள் அவர்களை அதிகாரத்தின் பதவியில் இருந்து விலக்கவில்லை (மதச்சார்பின்மை என்பது பெருமையின் பாவம்; எதிர்பாராத பிழை ஒருவரை மதச்சார்பற்றவராக மாற்றாது, தேவாலயத்தால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு கோட்பாட்டை ஏற்க மறுப்பது மட்டுமே). எனவே ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர் ஒவ்வொரு தந்தையின் ஒவ்வொரு கருத்துடனும் உடன்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக தந்தைகளின் ஒருமித்த கருத்துடன், பின்னர் தேவாலயம் பிடிவாதமாக இருக்கும் விஷயங்களில் மட்டுமே. தேவாலயத்தின் வரலாற்றில் மிகப் பெரிய இறையியலாளர்கள் சிலர் நான்காம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர்கள், இதில் கப்படோசியன் தந்தைகள் மற்றும் மூன்று படிநிலையாளர்கள் அடங்குவர். இருப்பினும், ஆர்த்தடாக்ஸ் "பேட்ரிஸ்டிக் சகாப்தத்தை" கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயமாக கருதவில்லை, ஆனால் அது அப்போஸ்தலர்களிடமிருந்து அறிவொளி பெற்ற ஆசிரியர்களின் (அதாவது புனிதர்கள், குறிப்பாக இறையியல் எழுத்துக்களை விட்டுச் சென்றவர்கள்) இடைவிடாத தொடர்ச்சியில் தொடர்கிறது. அப்போஸ்தலிக் சகாப்த கிறிஸ்துவம் முதன்முதலில் ரோமானியப் பேரரசின் கிரேக்க மொழி பேசும் கிழக்கத்திய பாதியில் பரவியது. அப்போஸ்தலர்கள் பேரரசு முழுவதும் விரிவாக பயணம் செய்தனர், முக்கிய நகரங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்களில் சமூகங்களை நிறுவினர், கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பகால மையங்களைப் பார்க்கவும், முதல் சமூகம் ஜெருசலேமில் தோன்றியது, பின்னர் அந்தியோகியா, அலெக்ஸாண்ட்ரியா மற்றும் பிறர், பின்னர் ரோம் மற்றும் கிரீஸ் ஆகிய இரண்டு அரசியல் மையங்களும் பின்னர் பைசாண்டியம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளாக மாறியது. புதிய ஏற்பாட்டில் அப்போஸ்தலர்களால் நிறுவப்பட்ட அப்போஸ்தலர்களின் வாரிசுகளை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்புகிறது; இது அசல் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தின் பாதுகாவலராக சமூகங்களின் பார்வையில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. முதலில், "தேவாலயம்" என்ற சொல் ஒரு கட்டிடத்தைக் குறிக்கவில்லை (இது ஒரு "பசிலிக்கா" ஆக இருக்கும்), ஆனால் ஒரு சமூகம் அல்லது ஒத்த எண்ணம் கொண்ட மக்களின் கூட்டம் (ஒரு "எக்லேசியா"). சமகால திருச்சபை வரலாற்றாசிரியர் ஹென்றி ஹார்ட் மில்மேன் எழுதுவது போல் கிறிஸ்தவத்தின் ஆரம்பகால வடிவங்கள் கிரேக்கமாக இருந்தனஃ "மூன்று முதல் நூற்றாண்டுகளின் கணிசமான பகுதிக்கு, ரோம் தேவாலயம் மற்றும் பெரும்பாலானவை, இல்லையென்றால் அனைத்து மேற்கத்திய தேவாலயங்களும், கிரேக்க மத காலனிகளாக இருந்தன. அவர்களின் மொழி கிரேக்க மொழியாகவும், அவர்களின் அமைப்பு கிரேக்கமாகவும், அவர்களின் எழுத்தாளர்கள் கிரேக்கமாகவும், அவர்களின் வேதங்கள் கிரேக்கமாகவும் இருந்தன, மேலும் அவர்களின் சடங்குகள், அவர்களின் வழிபாட்டு முறை கிரேக்கமாக இருந்தது என்பதை பல அடையாளங்களும் மரபுகளும் காட்டுகின்றன. கிழக்கின் அசல் தேவாலயம் அல்லது சமூகம், செயின்ட் பால் மற்றும் அந்தியோகியன் ஆகியோரால் நிறுவப்பட்ட கிரேக்க சமூகங்கள், செயின்ட் பீட்டரால் நிறுவப்பட்ட ஆசியா மைனர் (பைசண்டைன்) தேவாலயங்கள், செயின்ட் மார்க்கால் நிறுவப்பட்ட காப்டிக் (அல்லது எகிப்திய) தேவாலயங்கள் (ஆப்பிரிக்காவின் எத்தியோப்பியன் அல்லது அபிசீனியா உட்பட), சிரிய (அல்லது அசீரியன்), செயின்ட் ஆண்ட்ரூவால் நிறுவப்பட்ட ஜோர்ஜிய மற்றும் ரஷ்ய தேவாலயங்களுடன். பாரம்பரியத்தின் படி, ஆர்மீனிய தேவாலயமும், சமாரியா மற்றும் யூதேயா தேவாலயங்களும் செயிண்ட் ஜூட் மற்றும் செயிண்ட் பர்த்தலோமியோவால் நிறுவப்பட்டன, அதே நேரத்தில் இஸ்ரேல் தேவாலயம் செயிண்ட் ஜேம்ஸ் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. பேட்ரிஸ்டிக் சகாப்தம் பைபிள் நியதி பைபிள் நியதி கொய்ன் கிரேக்க பழைய ஏற்பாட்டின் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட புத்தகங்களுடன் தொடங்கியது (இது கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தையது). இந்த நியதி செப்டுவஜின்ட் அல்லது எழுபது என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் நற்செய்தி (நற்செய்திகள்), வெளிப்படுத்தல்கள் மற்றும் அப்போஸ்தலர்களின் கடிதங்கள் (அப்போஸ்தலர்களின் சட்டங்கள் மற்றும் எபிரெயர்களுக்கு எழுதிய நிருபங்கள் உட்பட) ஆகியவற்றுடன் கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் அடித்தளமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. புதிய ஏற்பாட்டின் ஆரம்ப உரை கிரேக்க முதன்மையான படி பொதுவான அல்லது கொய்ன் கிரேக்க மொழியில் எழுதப்பட்டது. பழைய ஏற்பாட்டின் பல பழங்குடி பேச்சுவழக்குகளில் உள்ள பல நூல்கள் அனைத்தும் கிமு 200 இல் டோலமி II பிலடெல்பஸின் காலத்தில் கொய்ன் கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களுக்கு பின்னர் நியதியாக மாறிய படைப்புகளின் நகலை வைத்திருக்க வழி இல்லை மற்றும் பிற தேவாலய படைப்புகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, ஆனால் புனிதப்படுத்தப்படவில்லை (சர்ச் ஃபாதர்ஸ் அண்ட் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் பார்க்கவும்). அசல் தேவாலய வழிபாட்டு சேவைகளில் பெரும்பாலானவை இந்த படைப்புகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாக செயல்பட்டன. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சேவைகள் இன்று இந்த கல்வி செயல்பாட்டிற்கு தொடர்ந்து சேவை செய்கின்றன. கிழக்கத்திய தேவாலயங்களின் பல்வேறு படைப்புகளை சேகரித்து அவற்றை ஒரு நியதியாக தொகுக்கும் பிரச்சினை, ஒவ்வொன்றும் உண்மையான உரையாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டது ஒரு நீண்ட நீண்ட செயல்முறையாகும். இந்த செயல்முறையின் பெரும்பகுதி பல்வேறு முரண்பாடுகளை நிவர்த்தி செய்ய வேண்டிய அவசியத்தால் உந்தப்பட்டது. பல சந்தர்ப்பங்களில், மதச்சார்பற்ற குழுக்கள் தங்கள் நிலைகளை சரிபார்க்க பயன்படுத்திய உரையை தொகுத்து பரப்பத் தொடங்கின, அவை ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையின் உரை, வரலாறு மற்றும் மரபுகளுடன் ஒத்துப்போகாத நிலைகள். தவறான போதனைகளிலிருந்து உண்மையை தெளிவுபடுத்தும் திருச்சபை கட்டமைப்பின் உத்தியோகபூர்வ ஒழுங்கமைப்பின் பெரும்பகுதி தேவாலய ஆயர்களால் செய்யப்பட்டது. அவர்களின் படைப்புகள் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. இந்த தெளிவுபடுத்தும் பாரம்பரியம் அப்போஸ்தலிக் தந்தைகள் என்று குறிப்பிடப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் புனிதர்களில் நிறுவப்பட்டதாகக் காணலாம், ஆயர்கள் அப்போஸ்தலிக் வாரிசுகளால் நிறுவப்பட்டனர். கிறிஸ்துவ மதத்தின் நடைமுறை சட்டப்பூர்வமாக மாறிய யுகத்திலும் இது தொடர்ந்தது (எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களைப் பார்க்கவும்). பைபிளை ஒரே அல்லது முதன்மை தவறற்ற அதிகாரம் என்று கருதும் புராட்டஸ்டன்டிஸத்தைப் போலல்லாமல், ஆர்த்தடாக்ஸி பைபிள் புனித பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று நம்புகிறது, இது ஏற்கனவே நம்பியவற்றின் மிக முக்கியமான பகுதிகளை வெளிப்படுத்தும் நோக்கத்திற்காக தேவாலயத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நூல்களைக் குறிக்கிறது. பீரங்கிக்கான புத்தகங்களின் மிகப் பழமையான பட்டியல் கி. மு. காலத்தைச் சேர்ந்த முரடோரியன் துண்டு ஆகும். 170 (செஸ்டர் பீட்டி பாப்பிரியையும் பார்க்கவும்). கிறிஸ்தவ பைபிளின் மிகப் பழமையான முழுமையான நியதி செயிண்ட் கேத்தரின் மடாலயத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது (கோடெக்ஸ் சினைட்டிகஸைப் பார்க்கவும்) பின்னர் 1933 இல் சோவியத்துகளால் ஆங்கிலேயர்களுக்கு விற்கப்பட்டது. 368 ஆம் ஆண்டில் தேவாலயம் அவற்றை மதிப்பாய்வு செய்து, திருத்தியமைத்து, ஏற்றுக்கொண்டு அங்கீகரிக்கும் வரை இந்த நூல்கள் (ஒட்டுமொத்தமாக) உலகளவில் நியமனமாகக் கருதப்படவில்லை (மேலும் லாவோடிஸியா கவுன்சிலைப் பார்க்கவும்). ஆர்த்தடாக்ஸ் கண்ணோட்டத்தில் இரட்சிப்பு அல்லது சொட்டெரியாலஜி என்பது வேதாகமத்தைப் பற்றிய அறிவால் அல்ல, ஆனால் தேவாலயம் அல்லது சமூகத்தின் உறுப்பினராக இருப்பதன் மூலமும், தேவாலயம் அல்லது சமூகத்தில் பங்கேற்பதன் மூலம் ஃப்ரோனேமா மற்றும் தியோசிஸை வளர்ப்பதன் மூலமும் அடையப்படுகிறது. கிழக்கத்திய துறவிகள் அல்லது துறவிகள் பாரம்பரியமான கிறிஸ்தவ துறவிகள் எகிப்தில் தொடங்கினர். முதல் துறவிகள் நகரங்களிலும் கிராமங்களிலும் வாழ்ந்தனர், ஆனால் அவர்கள் வனப்பகுதிக்குச் சென்று துறவிகள் (எரெமிடிக் துறவிகள்) ஆனதால் மட்டுமே பெரும் புகழைப் பெற்றனர். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சகாப்தத்தின் முடிவில், செயிண்ட் பச்சோமியஸ் தனது ஆதரவாளர்களை ஒரு சமூகமாக ஒழுங்கமைத்து, சமூகத்தில் துறவறம் என்ற பாரம்பரியத்தை (செனோபிடிக் துறவிகள்) நிறுவினார். கிரேட் கான்ஸ்டன்டைன் ரோமானியப் பேரரசுக்குள் கிறிஸ்துவத்தை ஒரு சட்டபூர்வமான மதத்தின் நிலைக்கு உயர்த்தியதன் மூலம், மிலன் (313) என்ற கட்டளையுடன், பல ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் நெறிமுறை வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய சரிவை உணர்ந்தனர். இந்த வீழ்ச்சிக்கு எதிர்வினையாக, பலர் எந்தவொரு சமரசத்தையும் ஏற்க மறுத்து, உலகத்தையோ அல்லது மனிதகுலத்தின் சமூகங்களையோ விட்டு வெளியேறி, துறவிகளாக மாறினர். குறிப்பாக எகிப்தில், இரண்டு முக்கியமான துறவற மையங்களுடன் துறவறம் செழித்தது, ஒன்று வாடி நட்ரூன் பாலைவனத்தில், நைல் நதியின் மேற்குக் கரையில், அப்பா அம்மோன் (இறப்பு 356) அதன் நிறுவனர், நைட்ரியாவுக்கு தெற்கே உள்ள ஸ்கேட் பாலைவனத்தில் ஸ்கெட்டிஸ் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று, எகிப்தின் செயிண்ட் மகாரியோஸ் (டி. சி. எகிப்து 330) அதன் நிறுவனர். இந்த துறவிகள் புனித அந்தோணி தி கிரேட், தீப்ஸ் பால் மற்றும் செயிண்ட் பச்சோமியஸ் ஆகியோரின் துறவற சித்தாந்தத்தைப் பின்பற்றி நங்கூரமிடுபவர்களாக இருந்தனர். சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் மட்டுமே பொது வழிபாட்டிற்காக ஒன்றுகூடிய அவர்கள் தனியாக வாழ்ந்தனர். மொனாஸ்டிசம் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவறம் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட நேரத்தில் முழு துணியை உருவாக்கியது என்று சொல்ல முடியாது, மாறாக அது ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மலர்ந்த நேரத்தில். துறவி இயக்கமாகக் கருதப்பட்ட கரிஸ்மடிக்ஸ், மதகுரு அந்தஸ்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. கிரேக்க (மவுண்ட் அதோஸ்) மற்றும் சிரிய (கப்படோசியா) துறவற வாழ்க்கை வடிவங்களைச் சுற்றி பிற்கால வரலாறு உருவானது, அதோடு துறவற கட்டளைகள் அல்லது துறவற அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. முனிவர்களின் மரபுகளின் மூன்று முக்கிய வடிவங்கள் முறையே ஸ்கேட், செனோபைட் மற்றும் ஹெர்மிட் ஆகும். எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து பல கோட்பாட்டு மோதல்கள் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் அழைப்புக்கு வழிவகுத்தன, அவை ஒரு பாரம்பரிய கண்ணோட்டத்தில், உச்சநிலை மற்றும் முந்தைய தேவாலய மதகுருமார்களின் தொடர்ச்சியாகும். ஜெருசலேம் கவுன்சில் c. 50, ரோம் கவுன்சில் (155), ரோம் 193 இன் இரண்டாவது கவுன்சில், எபேசஸ் கவுன்சில் (193), கார்தேஜ் கவுன்சில் (251), ஐகோனியம் கவுன்சில் 258, அந்தியோகியா கவுன்சில் (264), அரேபியா கவுன்சில்கள் 246-247, எல்விரா கவுன்சில் 305, கார்தேஜ் கவுன்சில் (311), நியோ-செசரியா செனட் c.314 அன்சிரா கவுன்சில் 314, ஆர்லஸ் கவுன்சில் (314) ஆகியவை இந்த கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு முந்தைய கவுன்சில்களில் அடங்கும். முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் பகுதியளவில் கிறிஸ்தவ கவுன்சில்கள் அல்லது சைனோட்களின் சட்டப்பூர்வமாக்கலுக்கு முந்தைய திரித்துவ கோட்பாட்டு பிரச்சினைகளின் தொடர்ச்சியாகும் (எடுத்துக்காட்டாக 264-26 மற்றும் எல்விராவின் சைனோடுக்கு இடையிலான அந்தியோகியாவின் சைனோட்களைப் பார்க்கவும்). இந்த எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் அவற்றின் கோட்பாட்டு சூத்திரங்களுடன் பொதுவாக கிறிஸ்தவத்தின் வரலாற்றிலும் குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்றிலும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. குறிப்பாக, இந்த கூட்டங்கள் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை உருவாக்குவதற்கு பொறுப்பாக இருந்தன. எனவே, அவை கிறிஸ்துவின் அவதாரமான திரித்துவம், நபர் அல்லது ஹைபோஸ்டாசிஸ் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலுக்கான நிரந்தர தரநிலையாக அமைகின்றன. தேவாலயத்திற்குள் உள்ள கவுன்சில்களின் பாரம்பரியம் ஜெருசலேமின் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலுடன் தொடங்கியது, ஆனால் இந்த கவுன்சில் ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலாக எண்ணப்படவில்லை. விருத்தசேதனம் செய்வதற்கான ஆபிரகாமிய பாரம்பரியத்தையும், மாற்றப்பட்ட புறஜாதியர்களுடனான அதன் உறவையும் உரையாற்றுவதற்காக இது கூட்டப்பட்டது (சட்டங்கள் 15). அதன் முடிவுகள் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன, பின்னர் இந்த ஒரே விவிலிய சபைக்கு இணங்க ஒரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் வரையறைகள். முதல் ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்கள் 325 (நைசியாவின் முதல் கவுன்சில்) மற்றும் 787 (நைசியாவின் இரண்டாவது கவுன்சில்) இடையே நடைபெற்றன, இது ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் உறுதியான விளக்கமாக அங்கீகரிக்கிறது. ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களில் முதலாவது 325 ஆம் ஆண்டில் ரோமானிய பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைனால் நிகேயாவில் கூட்டப்பட்டது, மகன் தந்தையை விட தாழ்ந்தவர் என்ற ஆரியஸின் கருத்தை கண்டனம் செய்தார். 381 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடைபெற்ற இரண்டாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில், திரித்துவத்தின் மற்ற நபர்களுடன் அவரது சமத்துவமின்மையை வலியுறுத்துபவர்களுக்கு எதிராக பரிசுத்த ஆவியின் தன்மையை வரையறுத்தது. முதலாம் தியோடோசியஸின் கீழ் இந்த சபை கிழக்கு ரோமானியப் பேரரசில் ஏரியன் மோதலின் முடிவைக் குறிக்கிறது. மூன்றாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் 431 இல் எபேசஸ் ஆகும், இது நெஸ்டோரியஸின் போதனைகளுக்கு மாறாக, மேரி உண்மையிலேயே "பிறப்பு கொடுப்பவர்" அல்லது கடவுளின் "தாய்" (தியோடோகோஸ்) என்று உறுதிப்படுத்தியது. நான்காவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் 451 இல் உள்ள சால்ஸெடான் ஆகும், இது மோனோஃபிசைட் போதனைக்கு மாறாக, இரண்டு இயல்புகளின் கலவை இல்லாமல், இயேசு உண்மையிலேயே கடவுள் மற்றும் உண்மையான மனிதர் என்பதை உறுதிப்படுத்தியது. ஐந்தாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் 553 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இரண்டாவது ஆகும், இது சால்ஸெடானின் ஆணைகளை விளக்கி, இயேசுவின் இரண்டு இயல்புகளின் உறவை மேலும் விளக்குகிறது; இது ஆன்மாவின் முன்-இருப்பு மற்றும் அபோகாடாஸ்டாசிஸ் போன்றவற்றில் ஓரிஜெனின் போதனைகளைக் கண்டித்தது. ஆறாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் 681 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூன்றாவது ஆகும்; மோனோதெலைட்டுகளின் போதனைகளுக்கு மாறாக, கிறிஸ்துவுக்கு அவரது இரண்டு இயல்புகளின் இரண்டு விருப்பங்கள், மனித மற்றும் தெய்வீகமானவை என்று அது அறிவித்தது. ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் 787 ஆம் ஆண்டில் பேரரசி ரெஜினன்ட் ஐரீனின் கீழ் அழைக்கப்பட்டது, இது நைசியாவின் இரண்டாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சின்னங்களை உருவாக்குவதையும் வணங்குவதையும் உறுதிப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் சின்னங்களை வணங்குவதையும் முப்பரிமாண சிலைகளை உருவாக்குவதையும் தடை செய்தது. இது தன்னை ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் என்று அழைத்த முந்தைய கவுன்சிலின் அறிவிப்பை மாற்றியமைத்தது, மேலும் அதன் அந்தஸ்தையும் ரத்து செய்தது (ஐகோனோக்ளாஸம் குறித்த தனி கட்டுரையைப் பார்க்கவும்). முந்தைய சபை ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர் ஐந்தாம் கான்ஸ்டன்டைனின் கீழ் நடைபெற்றது. இது 754 ஆம் ஆண்டில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் மற்றும் ஹைரியாவில் 340 க்கும் மேற்பட்ட ஆயர்களை சந்தித்தது, முக்கியமாக கிறிஸ்தவ காரணங்களுக்காக இயேசு அல்லது புனிதர்களின் சின்னங்களை உருவாக்குவது ஒரு பிழை என்று அறிவித்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இந்த ஏழு தவிர வேறு எந்த எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களையும் கோட்பாடாக அங்கீகரிக்கவில்லை. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது கவுன்சில்கள் ஒழுங்காக எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களாக இருந்ததா என்பதில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனை வேறுபடுகிறது, ஆனால் பெரும்பான்மையான கருத்து என்னவென்றால், அவை பிடிவாதத்தை விட செல்வாக்கு மிக்கவை, எனவே பிணைக்கப்படவில்லை. ஆரியனிசத்தை எதிர்கொள்வது கிறிஸ்துவின் தெய்வீகத்தை மீண்டும் உரையாற்ற முதல் எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது (சமோசாட்டாவின் பால் மற்றும் அந்தியோகியாவின் சைனோட்களைப் பார்க்கவும்) ஆனால் இந்த முறை அலெக்ஸாண்ட்ரியாவைச் சேர்ந்த எகிப்திய பிரஸ்பிட்டரான ஆரியஸின் போதனைகள் மூலம். இயேசு கிறிஸ்து தெய்வீகமானவர், ஆனால் படைக்கப்பட்டவர் என்று ஆரியஸ் கற்பித்தார், இரு தரப்பினரும் இயேசுவை கர்த்தருடைய தேவதூதருடன் ஒப்பிட்டனர். மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்புக்காக இயேசு பூமிக்கு அனுப்பப்பட்டார், ஆனால் அவர் படைக்கப்படாதவர் அல்ல, சாராம்சத்தில் கடவுள் அல்ல என்று ஆரியஸ் கற்பித்தார். இந்த போதனையே, இயேசு கிறிஸ்து தந்தையிடமிருந்து (எல்லையற்ற, ஆதி தோற்றம்) மூலக்கூறில் (உருவாக்கப்படாத லோகோக்கள்) கடவுள் அல்ல என்றும், பரிசுத்த ஆவியாக (வாழ்க்கை வழங்குபவர்) உருவாக்கப்படாதவர் என்றும் ஆரியனிசம் என்று அறியப்பட்டது. ஆரிய மதத்தின் கீழ், கிறிஸ்து அதற்கு பதிலாக தந்தையான கடவுளுடன் இணக்கமாக இருக்கவில்லை. ஆரியஸின் கீழ் தந்தை மற்றும் மகன் இருவரும் "போன்ற" சாராம்சம் அல்லது இருப்பது (ஹோமோயசியாவைப் பார்க்கவும்) ஆனால் ஒரே சாராம்சம் அல்லது இருப்பது அல்ல (ஹோமோசியாவைப் பார்க்கவும்). வேறுபட்ட பிரிவுகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளில் பெரும்பாலானவை, பிதாவாகிய கடவுளுக்கு அடிபணிவதை வெளிப்படுத்த புதிய ஏற்பாட்டில் கிறிஸ்து வெளிப்படுத்திய கெனோடிக் சொற்றொடர்களில் இருந்தன. இந்த எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் இயேசு கிறிஸ்து இருப்பு அல்லது யதார்த்தத்தில் (ஹைபோஸ்டாசிஸ்) கடவுளின் ஒரு தனித்துவமான உயிரினம் என்று அறிவித்தது. ஹைபோஸ்டாசிஸ் லத்தீன் தந்தையர்களால் ஆளுமை என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. இயேசு சாராம்சத்தில் கடவுளாக இருந்தார், இருப்பது மற்றும் அல்லது இயற்கை (ousia). ஓசியா லத்தீன் தந்தையர்களால் சப்ஸ்டான்டியா என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. முதல் சபை மோதலை முடிவுக்குக் கொண்டுவரவில்லை, ஏனெனில் பேரரசர் முதலாம் கான்ஸ்டன்டைன் ஞானஸ்நானம் பெற்றபோது, ஞானஸ்நானம் ஒரு ஏரியன் பிஷப் மற்றும் உறவினரான நிகோமீடியாவின் யூஸிபியஸ் என்பவரால் செய்யப்பட்டது. கான்ஸ்டன்டைனின் கிறிஸ்தவ ஊழல் குற்றச்சாட்டுகள் (கான்ஸ்டான்டினிய மாற்றத்தைப் பார்க்கவும்) கான்ஸ்டன்டைன் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் அதனாசியஸை பதவி நீக்கம் செய்தார், பின்னர் நைசீன் கவுன்சிலால் மதச்சார்பற்றவர் என்று முத்திரை குத்தப்பட்ட ஆரியஸை மீட்டெடுத்தார் என்ற உண்மையை புறக்கணிக்கிறது. முதலாம் கான்ஸ்டன்டைன் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு இரண்டு ஆரிய பேரரசர்களான இரண்டாம் கான்ஸ்டாண்டியஸ் (முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனின் மகன்) மற்றும் வாலன்ஸ் ஆகியோரால் பதவியேற்றார். முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனின் மரணத்திற்குப் பிறகு கிழக்கு பேரரசு தனது கடைசி பேகன் பேரரசரை ஜூலியன் தி அப்போஸ்டேட்டில் கண்டது. முதலாம் கான்ஸ்டன்டைனுக்குப் பிறகும், கிழக்கு மத்திய தரைக்கடல் மற்றும் மத்திய கிழக்கில் கிறிஸ்தவர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். கிறிஸ்துவம் ஒரு சட்டவிரோத சமூகமாக இருந்ததை விட மிகக் குறைந்த அளவிற்கு இருந்தாலும் (ரோமானியர்கள், இரண்டாம் ஷாபூர் மற்றும் அன்சிராவின் பசில் ஆகியோரால் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களை துன்புறுத்துவதைப் பார்க்கவும்). முதலாம் கான்ஸ்டன்டைன் கிறிஸ்துவத்தை சட்டப்பூர்வமாக்கியதன் மூலம், கிறிஸ்துவத்தை பேரரசின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக மாற்றவில்லை. பேரரசர் கிரேட்டியன் (மேற்கு) மற்றும் ஸ்பானியப் பேரரசர் முதலாம் தியோடோசியஸ் (கிழக்கு), கிழக்கு மற்றும் மேற்கு இரண்டிலும் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் பேரரசர்களாக, கிறிஸ்துவம் அவ்வாறு செய்யப்பட்டது. கிரேட்டியன் மற்றும் தியோடோசியஸின் இணை ஆட்சிகள் வரை கிழக்கத்திய பேரரசின் ஆளும் வர்க்கம் மற்றும் உயரடுக்கினரிடையே ஆரியனிசம் திறம்பட அழிக்கப்பட்டது. தியோடோசியஸின் மனைவி செயின்ட் ஃப்ளாசில்லா ஆரியனிசத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அவரது பிரச்சாரத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். இது பின்னர் 538 ஆம் ஆண்டில் மிலனில் ஏரியன்களின் கைகளில் சுமார் 300,000 ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களைக் கொல்வதில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் மீதமுள்ள கிறிஸ்தவமண்டலத்திற்கு இடையிலான பிளவு 5 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்டது. அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பாதிரியார் போப் டியோஸ்கோரஸ் மற்றும் பிற 13 எகிப்திய ஆயர்கள், சால்ஸெடன் கவுன்சில் அறிவித்த கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளை ஏற்க மறுத்ததன் விளைவாக இந்த பிரிவினை ஏற்பட்டது, இது இயேசு இரண்டு இயல்புகளில் இருப்பதாகக் கூறியதுஃ ஒரு தெய்வீக மற்றும் ஒரு மனிதர். அவர்கள் "இரண்டு இயல்புகளில் இருந்து அல்லது அதிலிருந்து" மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்வார்கள், ஆனால் "இரண்டு இயல்புகளில்" அல்ல. ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் வழிநடத்தும் படிநிலையாளர்களுக்கு, பிந்தைய சொற்றொடர் நெஸ்டோரியனிசத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு சமமாக இருந்தது, இது கிறிஸ்துவத்தைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதலுடன் பொருந்தாத ஒரு சொற்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. அலெக்ஸாண்ட்ரைன் இறையியல் பள்ளியில் நிறுவப்பட்ட இது ஒரு சூத்திரத்தை ("கடவுளின் அவதார வார்த்தையின் ஒரு இயல்பு") ஆதரித்தது, மற்ற எல்லா கருத்துக்களையும் விட அவதாரத்தின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்துகிறது. ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் பெரும்பாலும் மோனோஃபிசைட் என்று அழைக்கப்பட்டன, இருப்பினும் அவை இந்த முத்திரையை நிராகரிக்கின்றன, ஏனெனில் இது யூட்டிச்சியன் மோனோஃபிசிட்டிசத்துடன் தொடர்புடையது; அவர்கள் "மியாஃபிசைட்" தேவாலயங்கள் என்ற வார்த்தையை விரும்புகிறார்கள். கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் லாவோடிஸியா மற்றும் யூட்டிகஸின் அப்போலினாரிஸின் மதச்சார்பற்ற மோனோஃபிசைட் போதனைகள், சால்ஸெடான் கவுன்சிலின் டையோஃபிசைட் வரையறை மற்றும் மோப்ஸ்யூஸ்டியாவின் தியோடோர், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் நெஸ்டோரியஸ், சைரஸின் தியோடோர்ட் மற்றும் எடெசாவின் இபாஸ் ஆகியோரின் ஆன்டியோசீன் கிறிஸ்துவவியல் என்று அவர்கள் கருதுவதை நிராகரிக்கின்றன. கிறிஸ்துவம், முக்கியமானதாக இருந்தாலும், அலெக்ஸாண்ட்ரிய தேவாலயம் சால்ஸெடன் சபையின் அறிவிப்புகளை ஏற்க மறுத்ததற்கு ஒரே காரணம் அல்ல; அரசியல், திருச்சபை மற்றும் ஏகாதிபத்திய பிரச்சினைகள் அந்த காலகட்டத்தில் தீவிரமாக விவாதிக்கப்பட்டன. சால்ஸெடானைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூதாதையர்கள் இடைவிடாமல் அலெக்ஸாண்ட்ரியா, அந்தியோகியா, ஜெருசலேம் (ஹெனோடிகானைப் பார்க்கவும்) ஆகியவற்றின் சால்ஸெடோனியன் அல்லாத மூதாதையர்களுடன் ஒற்றுமையில் இருந்தனர், அதே நேரத்தில் ரோம் பிந்தையவர்களுடன் ஒற்றுமையிலிருந்து விலகி கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் நிலையற்ற ஒற்றுமையில் இருந்தார். 518 ஆம் ஆண்டு வரை புதிய பைசண்டைன் பேரரசர் முதலாம் ஜஸ்டின் (சால்ஸெடானை ஏற்றுக்கொண்டவர்), ரோமானியப் பேரரசில் உள்ள தேவாலயம் சபையின் முடிவுகளை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று கோரினார். அந்தியோகியா மற்றும் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் மூதாதையர்கள் உட்பட அனைத்து சால்செடோனிய அல்லாத ஆயர்களையும் மாற்ற ஜஸ்டின் உத்தரவிட்டார். இந்தக் கோரிக்கையில் ரோம் ஆயரின் செல்வாக்கின் அளவு விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக இருந்து வருகிறது. முதலாம் ஜஸ்டினியன், சால்ஸெடான் கவுன்சிலின் முடிவை இன்னும் நிராகரித்த அந்த துறவிகளை பெரிய தேவாலயத்துடன் இணைக்க முயன்றார். இந்த நிகழ்வின் சரியான நேரம் தெரியவில்லை, ஆனால் இது 535 முதல் 548 வரை இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது. ஃபர்ஷூட்டின் புனித ஆபிரகாம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு வரவழைக்கப்பட்டார், அவருடன் நான்கு துறவிகளையும் அழைத்து வர முடிவு செய்தார். வந்தவுடன், ஜஸ்டீனியன் அவர்களை வரவழைத்து, அவர்கள் சபையின் முடிவை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் அல்லது தங்கள் பதவிகளை இழப்பார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரிவித்தார். ஆபிரகாம் இந்த யோசனையை மகிழ்விக்க மறுத்துவிட்டார். தியோடோரா ஜஸ்டினியனை தனது மனதை மாற்றும்படி வற்புறுத்த முயன்றார், அதனால் எந்த பலனும் கிடைக்கவில்லை. அதனாசியஸின் நம்பிக்கைக்கு முரணான நம்பிக்கையில் சேருவதை விட நாடுகடத்தப்படுவதை விரும்புவதாக ஆபிரகாமே தனது துறவிகளுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் கூறினார். காகசியன் அல்பேனியாவின் தேவாலயம் 313 முதல் 705 வரை ஒரு தன்னியக்க ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயமாக இருந்தது. இப்போது அஜர்பைஜான் என்று அழைக்கப்படும் காகசியன் அல்பேனியாவில் அமைந்துள்ள இந்த தேவாலயம், இப்பகுதியை முஸ்லிம்கள் கைப்பற்றியதைத் தொடர்ந்து ஆர்மீனிய அப்போஸ்தலிக் தேவாலயத்தால் உறிஞ்சப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் சால்செடோனிய பிளவு அதே முக்கியத்துவத்துடன் பார்க்கப்படவில்லை, மேலும் ஹோலி சீ மற்றும் ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸி அதிகாரிகளுக்கு இடையிலான பல கூட்டங்களிலிருந்து, சிரிய பேட்ரியார்க் (மார் இக்னேசியஸ் ஜக்கா I இவாஸ்) மற்றும் போப் (ஜான் பால் II) ஆகியோரின் பொதுவான அறிக்கையில் சமரச அறிவிப்புகள் வெளிப்பட்டன. ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் சட்டங்களின்படி, ரோம், அலெக்ஸாண்ட்ரியா, எபேசஸ் (பின்னர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு மாற்றப்பட்டது) மற்றும் அந்தியோகியா ஆகிய நான்கு ஆயர்கள் அனைவருக்கும் குருமார்களாக அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்தவத்தின் பண்டைய அப்போஸ்தலிக் மையங்கள், நைசியா முதல் கவுன்சில் (பிளவுக்கு முந்தையது)-நான்கு மூதாதையர்களில் ஒவ்வொருவரும் யுனிவர்சல் சர்ச்சின் தனது சொந்த பகுதிக்குள் அந்த ஆயர்கள் மற்றும் தேவாலயங்களுக்கு பொறுப்பாக இருந்தனர், (ஜெருசலேமின் குருமாரைத் தவிர, மற்றவர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தார்). எனவே, அப்போஸ்தலர்கள் செயிண்ட் பீட்டர் மற்றும் செயிண்ட் பால் ரோமில் உயிர்த்தியாகம் செய்தனர் என்ற பாரம்பரிய நம்பிக்கையின் காரணமாக, ரோமின் பிஷப் எப்போதும் மற்றவர்களால் தனது சொந்த பகுதிக்குள் முழுமையாக இறையாண்மை கொண்டவராகவும், அதே போல் "முதல்-அமோங்-ஈக்வல்ஸ்" ஆகவும் கருதப்படுகிறார். பிளவுக்கான தொழில்நுட்பக் காரணம் என்னவென்றால், ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆயர்கள் 451 ஆம் ஆண்டில் சால்ஸெடோனிய அல்லாத ஆயர்களை "இரண்டு இயல்புகளில்" போதனைகளை ஏற்க மறுத்ததற்காக வெளியேற்றினர், இதனால் அவர்கள் ஒற்றுமைக்கு வெளியே இருப்பதாக அறிவித்தனர். ஹோலி சீ இப்போது மற்ற மூதாதையர்களுடன் ஓரளவு ஒற்றுமை கொண்ட நிலையில் இருப்பதாக கருதுகிறது என்பதை சமீபத்திய அறிவிப்புகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் கீழ் தீர்க்கப்பட்ட ஐகோனோக்ளாஸம், கிழக்கு கிறிஸ்தவ பைசண்டைன் தேவாலயத்திற்குள் கிறிஸ்துவின் குடும்பத்தின் உருவப்படங்களின் கிறிஸ்தவ கலாச்சாரம் (ஐகானைக் காண்க) மற்றும் அடுத்தடுத்த கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் விவிலிய காட்சிகள் கிறிஸ்தவ வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவை அல்ல, எனவே மதச்சார்பற்றவை என்பதை நிறுவுவதற்கான ஒரு இயக்கமாகும். ஐகோனோக்ளாசம் 730-787 மற்றும் 813-843 ஆகிய இரண்டு காலகட்டங்கள் இருந்தன. இந்த இயக்கமே பின்னர் ஏழாவது எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சிலின் கீழ் மதச்சார்பற்றது என்று வரையறுக்கப்பட்டது. இந்த குழு கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் கலை வரலாற்றின் பெரும்பகுதியை அழித்தது, இது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தின் பாரம்பரிய குறுக்கீடுகள் மற்றும் ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு அல்லது கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கலைப் படைப்புகளை நிவர்த்தி செய்யத் தேவைப்படுகிறது. இந்தக் காலகட்டத்தில் பல புகழ்பெற்ற படைப்புகள் அழிக்கப்பட்டன. சின்னங்களின் இரண்டு முன்மாதிரிகள் கிறிஸ்து பாந்தோகிராட்டர் மற்றும் ஹோடெஜெட்ரியாவின் சின்னமாக இருக்கும். மேற்கத்திய நாடுகளில் சின்னங்களின் பாரம்பரியம் "பொறிக்கப்பட்ட உருவங்களை" வணங்குவதாகவோ அல்லது "பொறிக்கப்பட்ட உருவங்கள் இல்லை" என்பதாகவோ கருதப்படுகிறது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கண்ணோட்டத்தில், பின்னர் செதுக்கப்பட்ட அல்லது செதுக்கப்பட்டிருக்கும். எனவே இந்த கட்டுப்பாடு கட்டளை வழங்கப்பட்ட உடனேயே பத்திகளில் உருவாக்க மோசே கட்டளையிடப்பட்ட பல ஆபரணங்களை உள்ளடக்கும், அதாவது, சூழல் விளக்கத்தால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டபடி cherubim.The கட்டளையின் சிற்பம் "செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் இல்லை" என்று பொருள்படும். இதில் சிலுவை மற்றும் பிற புனித கலைப்பொருட்கள் அடங்கும். கிழக்கில் உள்ள கட்டளை என்னவென்றால், கடவுளின் மக்கள் சிலைகளை உருவாக்கி பின்னர் அவர்களை வணங்கக்கூடாது என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். கடவுளிடமிருந்து வந்த, பரிசுத்தமான மற்றும் அது மட்டுமே வணங்குவது "சரியான வழிபாடு" ஆகும். கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான பதட்டங்கள் கிழக்கு-மேற்கு பிளவுக்கு வழிவகுத்த கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையில் விரிசல்களும் பிளவுகளும் 4 ஆம் நூற்றாண்டிலேயே தெளிவாகத் தெரிந்தன. 1054 என்பது பொதுவாக பெரிய பிளவுகளின் தொடக்கத்திற்கான தேதி என்றாலும், உண்மையில், பிளவு ஏற்பட்ட குறிப்பிட்ட தேதி எதுவும் இல்லை. உண்மையில் நடந்தது என்னவென்றால், ஒரு சிக்கலான தொடர் நிகழ்வுகள், அதன் உச்சக்கட்டமானது 1204 இல் நான்காவது சிலுவைப் போரினால் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை பணிநீக்கம் செய்ததில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. பிளவுக்கு வழிவகுக்கும் நிகழ்வுகள் பிரத்தியேகமாக இறையியல் இயல்புடையவை அல்ல. கலாச்சார, அரசியல் மற்றும் மொழியியல் வேறுபாடுகள் பெரும்பாலும் இறையியலுடன் கலந்திருந்தன. மற்றொன்றின் இழப்பில் ஒன்றை வலியுறுத்தும் பிளவுகளின் எந்தவொரு கதையும் துண்டு துண்டாக இருக்கும். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்து, தங்கள் உலகளாவிய மற்றும் கத்தோலிக்கத்துவத்தின் செலவில் இன தேவாலயங்களை நிறுவிய காப்டிக்ஸ் அல்லது ஆர்மீனியர்களைப் போலல்லாமல், தேவாலயத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பகுதிகள் ஏழு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில்களின் நம்பிக்கை மற்றும் அதிகாரத்திற்கு விசுவாசமாக இருந்தன. அவர்கள் தங்கள் பொதுவான நம்பிக்கை மற்றும் பாரம்பரியத்தின் காரணமாக, ஒரே தேவாலயத்தில் ஒன்றுபட்டனர். ஆயினும்கூட, ரோமானிய தலைநகரை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு மாற்றியது தவிர்க்க முடியாமல் நம்பிக்கையின்மை, போட்டி மற்றும் பொறாமை ஆகியவற்றை இரண்டு பெரிய சீஸ்களான ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் உறவுகளுக்கு கொண்டு வந்தது. ரோம் தனது அரசியல் முக்கியத்துவத்தை விரைவாக இழந்து கொண்டிருந்த நேரத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மீது பொறாமைப்படுவது ரோமுக்கு எளிதாக இருந்தது. உண்மையில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளை இரண்டாவது இடத்திற்கு உயர்த்திய சமரச சட்டத்தை அங்கீகரிக்க ரோம் மறுத்துவிட்டது. ஆனால் மேற்கில் ஜேர்மனிய படையெடுப்புகளும் இந்த பிரிவினைக்கு உதவியது, இது தொடர்புகளை திறம்பட பலவீனப்படுத்தியது. மத்திய தரைக்கடல் கடற்கரையின் பெரும்பகுதியை வென்றதன் மூலம் இஸ்லாத்தின் எழுச்சி (அதே நேரத்தில் பால்கனில் புறமத ஸ்லாவ்களின் வருகையைக் குறிப்பிடவில்லை) இரு உலகங்களுக்கிடையே ஒரு உடல் ரீதியான பிளவை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் இந்த பிரிவினையை மேலும் தீவிரப்படுத்தியது. ஒரு காலத்தில் ஒரே மாதிரியான ஒருங்கிணைந்த மத்திய தரைக்கடல் உலகம் வேகமாக மறைந்து கொண்டிருந்தது. 7 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேக்க கிழக்குக்கும் லத்தீன் மேற்குக்கும் இடையிலான தகவல் தொடர்பு ஆபத்தானதாகி, நடைமுறையில் நிறுத்தப்பட்டது. இரண்டு அடிப்படை பிரச்சினைகள்-ரோம் பிஷப்பின் முதன்மை மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலம்-இதில் ஈடுபட்டிருந்தன. இந்த கோட்பாட்டு புதுமைகள் முதன்முதலில் ஃபோட்டியஸ் I இன் ஆணாதிக்கத்தின் போது வெளிப்படையாக விவாதிக்கப்பட்டன. 5ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், கிறிஸ்தவமண்டலம் ஐந்து சீக்கள் கொண்ட பென்டார்சியாகப் பிரிக்கப்பட்டது, ரோம் முதன்மையான இடத்தைப் பிடித்தது. இது சட்டபூர்வமான முடிவால் தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேலும் இது எந்தவொரு உள்ளூர் தேவாலயத்தின் மேலாதிக்கத்தையோ அல்லது மற்றவர்கள் மீது ஆணாதிக்கத்தையோ உட்படுத்தவில்லை. இருப்பினும், தேவாலயத்தில் உலகளாவிய அதிகார வரம்பை உள்ளடக்கிய கடவுளால் வழங்கப்பட்ட உரிமையாக, இறையாண்மையின் அடிப்படையில் ரோம் தனது முதன்மைத்துவத்தை விளக்கத் தொடங்கியது. திருச்சபையின் கூட்டு மற்றும் சமரச இயல்பு, நடைமுறையில், முழு தேவாலயத்தின் மீதும் வரம்பற்ற போப்பின் அதிகாரத்தின் மேலாதிக்கத்திற்கு ஆதரவாக படிப்படியாக கைவிடப்பட்டது. இந்த கருத்துக்கள் இறுதியாக 11 ஆம் நூற்றாண்டின் கிரிகோரியன் சீர்திருத்த இயக்கத்தின் போது மேற்கத்திய நாடுகளில் முறையான வெளிப்பாட்டிற்கு வழங்கப்பட்டன. கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் எபிஸ்கோபல் அதிகாரத்தின் தன்மையைப் பற்றிய ரோமின் புரிதலை தேவாலயத்தின் அடிப்படையில் சமரச கட்டமைப்பிற்கு நேரடி எதிர்ப்பாகக் கருதின, இதனால் இரண்டு திருச்சபைகளும் பரஸ்பர விரோதமானவை என்று கருதின. திருச்சபை அறிவியலில் உள்ள இந்த அடிப்படை வேறுபாடு பிளவுகளை குணப்படுத்துவதற்கும் பிளவுகளை குறைப்பதற்கும் அனைத்து முயற்சிகளும் தோல்வியடையும். ரோம் தனது உரிமைகோரல்களை "உண்மையான மற்றும் சரியான அதிகார வரம்பை" (1870 ஆம் ஆண்டின் வத்திக்கான் கவுன்சில் கூறியது போல்) செயின்ட் பீட்டரை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இருப்பினும், மேத்யூ 16:18 இன் இந்த "ரோமன்" விளக்கம் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, குறிப்பாக, புனித பீட்டரின் முதன்மை ஒருபோதும் எந்த ஒரு பிஷப்பின் பிரத்யேக தனிச்சிறப்பாக இருக்க முடியாது. செயின்ட் பீட்டரைப் போலவே அனைத்து ஆயர்களும் இயேசுவை கிறிஸ்துவாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், எனவே, அனைவரும் செயின்ட் பீட்டரின் வாரிசுகள். கிழக்கத்திய தேவாலயங்கள் ரோமானிய சீவுக்கு முன்னுரிமை அளித்தன, ஆனால் மேலாதிக்கம் அல்ல. போப் சமமானவர்களில் முதன்மையானவர், ஆனால் தவறற்றவர் அல்ல, முழுமையான அதிகாரம் கொண்டவர் அல்ல. ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு மற்றொரு பெரிய எரிச்சலூட்டும் விஷயம் பரிசுத்த ஆவியின் ஊர்வலத்தின் மேற்கத்திய விளக்கமாகும். முதன்மைத்துவத்தைப் போலவே, இதுவும் படிப்படியாக வளர்ச்சியடைந்து மேற்கில் கிட்டத்தட்ட கவனிக்கப்படாமல் மதத்திற்குள் நுழைந்தது. இந்த இறையியல் ரீதியாக சிக்கலான பிரச்சினை லத்தீன் சொற்றொடரான ஃபிலியோக்கின் ("மற்றும் மகனிடமிருந்து") மேற்கத்திய பகுதியால் மதத்திற்கு சேர்க்கப்பட்டது. சபைகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் இன்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தால் பயன்படுத்தப்படும் அசல் நம்பிக்கை இந்த சொற்றொடரைக் கொண்டிருக்கவில்லை; உரை வெறுமனே "தந்தையிடமிருந்து வரும் பரிசுத்த ஆவியானவர், கர்த்தரும் ஜீவனைக் கொடுப்பவரும்" என்று கூறுகிறது. இறையியல் ரீதியாக, லத்தீன் இடைக்கணிப்பு ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் இது ஆவியானவருக்கு இப்போது தந்தை மட்டுமே இல்லாமல் தந்தை மற்றும் மகன் என்ற இரண்டு தோற்றம் மற்றும் ஊர்வலம் இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. சுருக்கமாக, திரித்துவத்தின் மூன்று நபர்களுக்கு இடையிலான சமநிலை மாற்றப்பட்டது மற்றும் திரித்துவம் மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய புரிதல் குழப்பமடைந்தது. இதன் விளைவாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் நம்பியது, அப்போதும் இப்போதும், இறையியல் ரீதியாக நியாயப்படுத்த முடியாதது. ஆனால் ஃபிலியோக் எழுப்பிய பிடிவாதமான பிரச்சினையைத் தவிர, பைசண்டைன்கள் இந்த சொற்றொடர் ஒருதலைப்பட்சமாக சேர்க்கப்பட்டதாகவும், எனவே, சட்டவிரோதமாகவும், கிழக்குடன் ஒருபோதும் கலந்தாலோசிக்கப்படவில்லை என்றும் வாதிட்டனர். இறுதி பகுப்பாய்வில், மற்றொரு எக்யுமெனிக்கல் கவுன்சில் மட்டுமே அத்தகைய மாற்றத்தை அறிமுகப்படுத்த முடியும். உண்மையில், அசல் நம்பிக்கையை உருவாக்கிய கவுன்சில்கள், உரையில் எந்தவொரு கழித்தல் அல்லது சேர்த்தல் ஆகியவற்றை வெளிப்படையாக தடை செய்தன. ஃபிலியோக் சர்ச்சை ஃபிலியோக் என்ற சொற்றொடர், "மற்றும் மகன்" என்பதற்கான லத்தீன் சொல், 589 ஆம் ஆண்டில் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நிசீன் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டது. 4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடித்தளமாக விளங்கும் இந்த மதம், திரித்துவத்தின் மூன்று நபர்களை வரையறுக்கிறதுஃ தந்தை, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர். அதன் அசல் கிரேக்க வடிவத்தில், பரிசுத்த ஆவியானவர் "தந்தையிடமிருந்து" வருகிறார் என்று மதம் கூறுகிறது. லத்தீன் உரை பரிசுத்த ஆவியானவர் "தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும்" தொடர்வதாக பேசுகிறது. ஸ்பிரிட்டம் சாக்டம், டொமினம், மற்றும் உயிர்வாழ்வில்ஃ இது ஃபிலியோக் நடைமுறைக்கு முந்தையது. (தந்தையிடமிருந்தும் மகனிடமிருந்தும் வரும் பரிசுத்த ஆவியான ஆண்டவரும் உயிர் கொடுப்பவருமானவர்). ஃபிலியோக் என்ற சொல் முதன்முதலில் டோலிடோவின் மூன்றாம் கவுன்சிலில் (589) மதத்தில் சேர்க்கப்பட்டது, அதன் சேர்க்கை பின்னர் பிராங்கிஷ் பேரரசு முழுவதும் பரவியது. 9 ஆம் நூற்றாண்டில், போப் லியோ III, தனது முன்னோடி போப் லியோ I ஐப் போலவே, கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொண்டாலும், ரோமானிய சடங்கின் வெகுஜனத்தில் ஃபிலியோக் பாடுவதை அடக்க முயன்றார். இருப்பினும், 1014 ஆம் ஆண்டில், ஃபிலியோக்கை மதத்தில் சேர்ப்பது ரோமில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் முதலாம் ஃபோட்டியோஸ் கண்டனம் செய்ததிலிருந்து, இது கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான மோதலின் தொடர்ச்சியான ஆதாரமாக இருந்து வருகிறது, இது 1054 ஆம் ஆண்டின் கிழக்கு-மேற்கு பிளவுக்கு பங்களித்தது மற்றும் இரு தரப்பினரையும் மீண்டும் ஒன்றிணைக்கும் முயற்சிகளுக்கு ஒரு தடையாக நிரூபித்தது. ஃபோட்டியன் பிளவு 9 ஆம் நூற்றாண்டில், கிழக்கு (பைசண்டைன், பின்னர் ஆர்த்தடாக்ஸ்) மற்றும் மேற்கத்திய (லத்தீன், ரோமன் கத்தோலிக்க) கிறிஸ்துவத்திற்கு இடையே ஒரு சர்ச்சை எழுந்தது, இது ரோமானிய போப் ஜான் VII இன் எதிர்ப்பால் ஃபோட்டியஸ் I இன் பைசண்டைன் பேரரசர் மைக்கேல் III கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மூதாதையர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டதற்கு தூண்டப்பட்டது. கிழக்குக்கும் மேற்குக்கும் இடையிலான சர்ச்சைக்குரிய முந்தைய புள்ளிகளுக்காக போப்பாண்டவர் ஃபோட்டியோஸிடம் மன்னிப்பு கேட்க மறுத்தார். ஃபோட்டியஸ் கிழக்கத்திய விஷயங்களில் போப்பின் மேலாதிக்கத்தை ஏற்கவோ அல்லது ஃபிலியோக் பிரிவை ஏற்கவோ மறுத்துவிட்டார், அவரது பிரதிஷ்டை சபையில் லத்தீன் தூதுக்குழு தங்கள் ஆதரவைப் பெறுவதற்காக அதை ஏற்றுக்கொள்ளுமாறு அவரை வற்புறுத்தியது. இந்த சர்ச்சை பல்கேரிய தேவாலயத்தில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய திருச்சபை அதிகார வரம்புகளையும், அதே போல் ஃபிலியோக் ("மற்றும் மகனிடமிருந்து") பிரிவு குறித்த கோட்பாட்டு சர்ச்சையையும் உள்ளடக்கியது. இது லத்தீன் தேவாலயத்தால் நிசீன் நம்பிக்கையில் சேர்க்கப்பட்டது, இது பின்னர் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் இறுதி கிரேட் ஈஸ்ட்-வெஸ்ட் ஸ்கிசத்தில் இறையியல் முறிவு புள்ளியாக இருந்தது. பல்கேரியா தொடர்பான அதிகார வரம்புப் பிரச்சினையில் ஃபோட்டியஸ் சலுகையை வழங்கினார், மேலும் அவர் பல்கேரியா ரோமுக்கு திரும்பியதன் மூலம் போப்பின் சட்டமியற்றுபவர்கள் செய்யப்பட்டனர். எவ்வாறாயினும், இந்த சலுகை முற்றிலும் பெயரளவில் இருந்தது, ஏனெனில் 870 ஆம் ஆண்டில் பைசண்டைன் சடங்கிற்கு பல்கேரியா திரும்பியது ஏற்கனவே அதற்கு ஒரு தன்னியக்க தேவாலயத்தைப் பெற்றிருந்தது. பல்கேரியாவின் முதலாம் போரிஸின் ஒப்புதல் இல்லாமல், போப்பாண்டவரால் அதன் எந்தவொரு உரிமைகோரலையும் செயல்படுத்த முடியவில்லை. கிழக்கு-மேற்கு பிளவு 11 ஆம் நூற்றாண்டில் ரோம் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிள் இடையே கிழக்கு-மேற்கு பிளவு ஏற்பட்டது, இது மேற்கு தேவாலயம், ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் ஆகியவற்றைப் பிரிக்க வழிவகுத்தது. ஃபிலியோக் பிரிவு மற்றும் பிளவுகளில் ஈடுபட்ட போப்பின் அதிகாரம் போன்ற கோட்பாட்டு பிரச்சினைகள் இருந்தன, ஆனால் இவை லத்தீனர்களுக்கும் கிரேக்கர்களுக்கும் இடையிலான கலாச்சார மற்றும் மொழியியல் வேறுபாடுகளால் அதிகரித்தன. அதற்கு முன்னர், தேவாலயத்தின் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய பகுதிகள் அடிக்கடி மோதலில் இருந்தன, குறிப்பாக ஐகோக்ளாஸம் மற்றும் ஃபோட்டியன் பிளவு காலங்களில். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் நிக்கோமீடியாவின் பேராயர் நிசெட்டாஸின் வார்த்தைகளில் காணக்கூடியபடி, திருச்சபையின் வரலாற்று பாரம்பரியத்துடன் ஒத்துப்போகாத மன்னர்-வகை பண்புகளை போப்பாண்டவர் எடுத்துக்கொள்வதாக ஆர்த்தடாக்ஸ் ஈஸ்ட் உணர்ந்ததுஃ ஹெஸ்சாஸ்ட் சர்ச்சை தேவாலய பாரம்பரியத்தின் கீழ் ஹெஸ்சாஸம் நடைமுறை பைபிளில் தொடங்குகிறது, மத்தேயு 6:6 மற்றும் பிலோகலியா. உள் அமைதி அல்லது அமைதியுடன் சிந்திக்கும் பாரம்பரியம் எகிப்தின் புனித அந்தோனி போன்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் துறவிகளால் எடுத்துக்காட்டப்பட்ட எகிப்திய பாரம்பரியமான துறவறத்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்ட அனைத்து கிழக்கத்திய உயர்வுகளாலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. சுமார் 1337 ஆம் ஆண்டில் ஹெஸிகாசம் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கற்றறிந்த உறுப்பினரான பார்லாமின் கவனத்தை ஈர்த்தார், அவர் ஒரு காலாப்ரியன் துறவி, அந்த நேரத்தில் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள புனித இரட்சகரின் மடாலயத்தில் மடாதிபதி பதவியை வகித்தார், மேலும் அவர் அதோஸ் மலையை பார்வையிட்டார். அங்கு, பர்லாம் ஹெஸ்சாஸ்ட்களை எதிர்கொண்டார் மற்றும் அவர்களின் நடைமுறைகள் பற்றிய விளக்கங்களைக் கேட்டார், அதோனைட் துறவியான செயின்ட் கிரிகோரி பாலமாஸின் ஹெஸ்சாஸ்மில் ஆசிரியரின் எழுத்துக்களையும் படித்தார். ஹெஸிகாசம் என்பது நிலையான நோக்கமுள்ள பிரார்த்தனை அல்லது அனுபவப்பூர்வமான பிரார்த்தனையின் ஒரு வடிவமாகும், இது வெளிப்படையாக சிந்தனை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது ஒருவரின் மனதை கடவுளின் மீது குவித்து, கடவுளிடம் இடைவிடாமல் பிரார்த்தனை செய்வதாகும். மனநோயாளிகள் தங்கள் பிரார்த்தனை நடைமுறையின் உயர் கட்டங்களில் தாபோர் ஒளியுடன் உண்மையான ஒற்றுமையை அடைந்ததாகக் கூறினர், அதாவது, டமாஸ்கஸுக்குச் செல்லும் வழியில் கிறிஸ்து மற்றும் செயிண்ட் பால் உருமாற்றத்தின் போது அப்போஸ்தலர்களால் காணப்பட்ட உருவாக்கப்படாத தெய்வீக ஒளி அல்லது ஃபோட்டோமோஸ். இது உருவங்கள் மற்றும் இறையியல் சொற்பொழிவுகளில் நெருப்பின் மொழிகளாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கத்திய அறிவாற்றல் இறையியலில் பயிற்சி பெற்ற பார்லாம், ஹெஸ்சாஸத்தால் அவதூறு செய்யப்பட்டு அதற்கு எதிராக பிரச்சாரம் செய்யத் தொடங்கினார். மேற்கத்திய அறிவாற்றல் முறையில் இறையியல் ஆசிரியராக, ஹெஸ்சாஸ்ட்கள் கற்பித்ததை விட கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு மிகவும் அறிவார்ந்த மற்றும் முன்மொழியப்பட்ட அணுகுமுறையை பர்லாம் முன்வைத்தார். குறிப்பாக, ஹெஸ்சாஸ்ட் நடைமுறையின் குறிக்கோள் என்று கூறப்பட்ட அனுபவத்தின் உருவாக்கப்படாத ஒளியின் தன்மை குறித்து ஹெஸ்சாஸ்ட்களால் மகிழ்விக்கப்பட்ட கோட்பாட்டை மதச்சார்பற்ற மற்றும் தெய்வ நிந்தனையான பார்லாம் விதிவிலக்காக எடுத்துக் கொண்டார். இது தெய்வீக தோற்றம் கொண்டதாகவும், மாற்றத்தின் போது தாபோர் மலையில் இயேசுவின் சீடர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட அந்த ஒளியைப் போலவே இருக்க வேண்டும் என்றும் ஹெஸ்சாஸ்ட்களால் பராமரிக்கப்பட்டது. பர்லாம் இந்த கருத்தை பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக கருதினார், ஏனெனில் இது இரண்டு நித்திய பொருட்களை முன்வைத்தது, ஒரு புலப்படும் (உள்ளார்ந்த) மற்றும் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத கடவுள் (ஆழமான). ஹெஸ்சாஸ்ட் பக்கத்தில், சர்ச்சையை அதோனைட் செயின்ட் கிரிகோரி பாலமாஸ் எடுத்துக் கொண்டார், பின்னர் தெசலோனிகாவின் பேராயர், அதோஸ் மலையில் உள்ள அவரது சக துறவிகளால் பர்லாமின் தாக்குதல்களிலிருந்து ஹெஸ்சாஸைப் பாதுகாக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டார். செயின்ட் கிரிகோரி கிரேக்க தத்துவத்தில் (இயங்கியல் முறை) நன்கு படித்தவர், இதனால் மேற்கத்திய கட்டளைகளைப் பயன்படுத்தி ஹெஸிகாசத்தைப் பாதுகாக்க முடிந்தது. 1340 களில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள மூன்று வெவ்வேறு மதகுருமார்களில் ஹெஸிகாசத்தை அவர் பாதுகாத்தார், மேலும் அதன் பாதுகாப்பில் பல படைப்புகளையும் எழுதினார். 1341 ஆம் ஆண்டில் இந்த சர்ச்சை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் நடைபெற்ற ஒரு மதகுரு சபைக்கு முன் வந்தது, பேரரசர் ஆண்ட்ரோனிகஸ் தலைமை தாங்கினார்; மதகுரு சபை, போலி-டயோனிசியஸின் எழுத்துக்கள் நடத்தப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, பர்லாமைக் கண்டித்தது, அவர் பின்வாங்கி கலாப்ரியாவுக்குத் திரும்பினார், பின்னர் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தில் ஆயர் ஆனார். இந்த விஷயத்தில் மேலும் மூன்று பேரவைகள் நடத்தப்பட்டன, இரண்டாவதாக பர்லாமைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு குறுகிய வெற்றியைப் பெற்றனர். ஆனால் 1351 ஆம் ஆண்டில் பேரரசர் ஆறாம் ஜான் கான்டாகுசெனஸின் தலைமையின் கீழ் ஒரு மதகுரு சபையில், ஹெஸ்சாஸ்ட் கோட்பாடு மற்றும் பாலாமாஸின் சாராம்சம்-ஆற்றல் வேறுபாடு ஆகியவை ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தின் கோட்பாடாக நிறுவப்பட்டன. பர்லாமின் நண்பர்களில் ஒருவரான கிரிகோரி அகிண்டினோஸ், முதலில் கிரிகோரியின் நண்பராகவும் இருந்தார், பின்னர் இந்த சர்ச்சையை எடுத்துக் கொண்டார். பாலமிசத்தின் மற்றொரு எதிரியான மானுவல் காலேகாஸ் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய தேவாலயங்களை சமரசம் செய்ய முயன்றார். 1351ஆம் ஆண்டின் தீர்மானத்தைத் தொடர்ந்து, பாலமிஸ்ட் எதிர்ப்பு சிந்தனையாளர்களுக்கு எதிராக வலுவான அடக்குமுறை ஏற்பட்டது. 1397 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த அடக்குமுறை குறித்து காலேகாஸ் அறிக்கையிடுகிறார், மேலும் பாலமாஸுடன் கருத்து வேறுபாடு கொண்ட இறையியலாளர்களுக்கு, இறுதியில் குடியேறி கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை, இது காலேகாஸ் மற்றும் டெமெட்ரியோஸ் கைடோன்ஸ் மற்றும் இயோன்ஸ் கிபரியோசியோட்ஸ் ஆகியோரால் எடுக்கப்பட்ட பாதையாகும். 1453 ஆம் ஆண்டின் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து அகதிகளால் வலுப்படுத்தப்பட்ட உயர் படித்த கிரேக்க அறிஞர்களின் இந்த வெளியேற்றம், ஆரம்பகால இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியின் முதல் தலைமுறையில் (பெட்ரார்கா மற்றும் பொக்காசியோ) குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஜான் பின்ஸின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய செல்வாக்கு "பொதுவாக அழிவுகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது, இது தேவாலயத்திற்குள் மரபுவழி அல்லாத சிந்தனை முறைகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது". பதினேழாம், பதினெட்டாம் மற்றும் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் "மேற்கத்திய சிறைவாசத்தின்" போது ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் ஒரு "சூடோமார்போசிஸ்" வழியாக சென்றதாக ஜார்ஜஸ் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி வகைப்படுத்தினார். இந்தக் காலகட்டத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் மேற்கத்திய சிந்தனையின் முன்னுதாரணங்களில் சிக்கியிருப்பதாகவும், சர்ச் தந்தைகளின் போதனைகளை முழுமையாகப் பாராட்ட முடியவில்லை என்றும் அவர் வாதிட்டார். பைசண்டைன் பேரரசு உதுமானிய துருக்கியர்களிடம் வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு கிரேக்க புலமைப்பரிசில் இத்தாலிக்கு மாற்றப்பட்டதை ஜான் பின்ஸ் விவரிக்கிறார். ஒட்டோமான் பேரரசுக்குள் கிறிஸ்தவ கல்வி நிறுவனங்கள் இல்லாததால் மதகுருமார்கள் மத்தியில் கல்வி வீழ்ச்சியடைந்தது. பின்ஸின் கூற்றுப்படி, கிரேக்கம் ஒட்டோமான் பேரரசிலிருந்து சுதந்திரம் பெற்றபோது, ஆயிரம் பாதிரியார்களில் பத்து பேர் மட்டுமே தங்கள் சொந்த பெயர்களை எழுத முடியும் என்று மதிப்பிடப்பட்டது. ஹெஸ்சாஸ்ட் புதுப்பித்தல் இயக்கங்கள் ஹெஸ்சாஸ்ட் மரபுகள் ஒட்டோமான் காலம் முழுவதும், குறிப்பாக அதோஸ் மலையில் உள்ள துறவற மையங்களில் தப்பிப்பிழைத்தன. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் போது, ஒரு முக்கியமான ஆன்மீக மறுமலர்ச்சி (அதன் விளைவுகள் இன்றும் உணரப்படுகின்றன) தொடங்கி பல ஆர்த்தடாக்ஸ் பிராந்தியங்களுக்கும் பரவியது. இந்த புதுப்பித்தலின் மையமாக புனித மலையின் புனித நிகோடெமஸ் ("ஹாகியோரைட்", 1748-1809) தொகுத்த ஆன்மீக எழுத்துக்களின் தொகுப்பான பிலோகாலியா இருந்தது, கொரிந்துவின் பெருநகரமான செயிண்ட் மக்கேரியஸ் (நோடாரஸ்) உதவியுடன் (1731-1805). 1782 ஆம் ஆண்டில் வெனிஸிலும் இந்த தொகுப்பு அச்சிடப்பட்டது, மேலும் இது நான்காம் நூற்றாண்டு முதல் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டு வரை எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளைக் கொண்டிருந்தது, இது முக்கியமாக பிரார்த்தனையின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையைக் கையாள்கிறது (குறிப்பாக இயேசு பிரார்த்தனை). இது ஆர்த்தடாக்ஸ் வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க வெளியீடுகளில் ஒன்றாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, இது துறவிகளால் மட்டுமல்ல, உலகில் வாழும் பலராலும் பரவலாக படிக்கப்படுகிறது. கீவ் இறையியல் அகாடமியில் பயன்படுத்தப்பட்ட மதச்சார்பற்ற தொனிகளால் ஏமாற்றமடைந்த செயிண்ட் பைஸி வெலிச்கோவ்ஸ்கியின் (1722-1794) முயற்சிகளால் இந்த ஆன்மீக இயக்கம் மற்ற பகுதிகளுக்கும் விரிவுபடுத்தப்பட்டது, அவர் ஒரு துறவியாக மாறி, ஹெஸிகாசம் பற்றி அறிய அதோஸ் மலைக்குச் சென்றார். 1763 ஆம் ஆண்டில், அவர் மால்டாவியாவின் ருமேனிய சமஸ்தானத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் நீமா மடாலயத்தின் மடாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், இது விரைவில் ஒரு பெரிய ஆன்மீக மையமாக மாறியது, 500 க்கும் மேற்பட்ட சகோதரர்களைச் சேர்த்தது. அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், சமூகம் 1793 இல் மாஸ்கோவில் வெளியிடப்பட்ட பிலோகாலியாவை ஸ்லாவோனிக் மொழியில் மொழிபெயர்த்தது. பைஸ்ஸி ரஷ்யாவுக்குத் திரும்பவில்லை, ஆனால் அவரது சீடர்களில் பலர் ருமேனியாவிலிருந்து அங்கு பயணம் செய்து, ஹெஸ்சாஸ்ட் பாரம்பரியத்திற்கு (ஆப்டினா மடாலயம் போன்றவை) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல புதிய மடாலய மையங்களை நிறுவினர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முக்கியமான ரஷ்ய ஹெஸ்சாஸ்ட்களில், சரோவின் செயிண்ட் செராபிம் (1759-1833), மற்றும் ஆப்டினோ பெரியவர்கள், லியோனிட் (1768-1860), மக்கேரியஸ் (1788-1860) மற்றும் ஆம்ப்ரோஸ் (1812-1891) ஆகியோர் அடங்குவர். 1876-1890 காலகட்டத்தில், புனித தியோபன் தி ரெக்லூஸ் (1815-1894) ரஷ்ய மொழியில் பிலோகாலியாவின் விரிவாக்கப்பட்ட மொழிபெயர்ப்பையும் முடித்தார். இந்த ஆன்மீக புதுப்பித்தல் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் மலர்ச்சிக்கு பெரிதும் பங்களித்தது. ஸ்லாவோஃபைல் இயக்கம் ஸ்லாவோபில்ஸ் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவத்தை ரஷ்யாவின் வரையறுக்கும் அம்சமாக ஊக்குவித்தது, ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை ரஷ்ய பூர்வீக கலாச்சாரத்திற்கு ஒத்ததாக மாற்றும் நம்பிக்கையில். விளாடிமிர் சோலோவீவ் தொடங்கி, சோர்னோஸ்ட் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்குள் எக்யுமெனிக்கல் இயக்கத்தின் அடிப்படையாக முன்வைக்கப்பட்டது. செர்ஜி புல்காகோவ், நிகோலாய் பெர்டியேவ், பாவெல் ஃப்ளோரென்ஸ்கி ஆகியோர் பல்வேறு கிறிஸ்தவ பிரிவுகளுக்கு இடையிலான பிறப்பு மனப்பான்மைக்கு குறிப்பிடத்தக்க ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜான் பெஹர் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலை "இருபதாம் நூற்றாண்டில் மறுபிறவி" என்று வகைப்படுத்துகிறார். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு பல நூற்றாண்டுகளாக ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் ஒரு "வறண்ட அறிவாற்றல்" ஆதிக்கம் செலுத்தியதாக நார்மன் ரஸ்ஸல் விவரிக்கிறார். நவீன கிரேக்க இறையியலாளர்கள் கிரேக்க தந்தையர்களுடன் புலம்பெயர்ந்த இறையியலாளர்கள் மற்றும் மேற்கத்திய தந்தைவழி அறிஞர்களின் உதவியுடன் போருக்குப் பிந்தைய மறு ஈடுபாட்டை ரஸ்ஸல் விவரிக்கிறார். கிரேக்க தந்தையர்களுடனான இந்த மறு ஈடுபாட்டின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கூறு கிரேக்க இறையியலாளர்களால் பாலாமாக்களை மீண்டும் கண்டுபிடித்தது, அவர்கள் முன்பு மற்ற தந்தையர்களை விட குறைவான கவனம் செலுத்தப்பட்டனர். மைக்கேல் அங்கோல்டின் கூற்றுப்படி, "கடந்த நூற்றாண்டின் இறையியலாளர்களால் [பாலாமாக்களின்] எழுத்துக்களை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது இன்றைய ஆர்த்தடாக்ஸி கட்டமைப்பில் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளது. பிஷப் கல்லிஸ்டோஸ் (வேர்) "இருபதாம் நூற்றாண்டு பாலாமாவின் நூற்றாண்டாக நினைவுகூரப்படும்" என்று கணித்துள்ளார். ரஷ்யப் புரட்சிக்குப் பிறகு, பல ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறி, மேற்கில் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலின் மையங்களை நிறுவினர். இவற்றில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை பாரிஸில் உள்ள செயின்ட் செர்குயிஸின் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் நிறுவனம் மற்றும் நியூயார்க்கில் உள்ள செயின்ட் விளாடிமிர் ஆர்த்தடாக்ஸ் செமினரி ஆகும். 1940 களில், "ரஷ்ய குடியேற்ற இறையியலாளர்கள் புனித கிரிகோரி பாலாமாஸின் துறவி-இறையியலை மீண்டும் கண்டுபிடித்தனர்" என்று டேனியல் பெய்ன் வலியுறுத்துகிறார். இந்த மறு கண்டுபிடிப்பிலிருந்து, பெய்னின் கூற்றுப்படி, "ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் தாக்கங்களைத் தவிர ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் அடையாளத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு பாலாமாவின் இறையியல் அடிப்படையாக மாறியது. ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலுக்கு ஒரு தனித்துவமான ரஷ்ய அணுகுமுறையை அடையாளம் காண ஸ்லாவோஃபைல் இயக்கத்தின் முயற்சிகளை ஃப்ளோரோவ்ஸ்கியும் லோஸ்கியும் எதிர்த்தனர். அதற்கு பதிலாக ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி "நியோ-பேட்ரிஸ்டிக் தொகுப்பு" என்று அழைத்த கிரேக்க தந்தையர்களிடம் திரும்ப வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். ஜார்ஜஸ் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி மற்றும் விளாடிமிர் லொஸ்கி ஆகியோரின் படைப்புகள் "இருபதாம் நூற்றாண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலுக்கான போக்கை அமைத்தன" என்று பெய்ன் வகைப்படுத்துகிறார். மெட்ரோபொலிட்டன் ஹிலாரியன் அல்ஃபாயேவ் "பாரிஸ் பள்ளியின்" இறையியலுக்குள் ஐந்து முக்கிய நீரோடைகளை அடையாளம் காட்டுகிறார். முதல், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் சைப்ரியன் (கெர்ன்), Fr. ஜார்ஜஸ் ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி, விளாடிமிர் லொஸ்கி, பேராயர் பசில் (கிரிவோசெய்ன்) மற்றும் ஃப்ரெர். ஜான் மெயென்டோர்ஃப், "பேட்ரிஸ்டிக் மறுமலர்ச்சியின்" காரணத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டார். இரண்டாவது ஸ்ட்ரீம், குறிப்பாக Fr. செர்ஜியஸ் புல்காகோவ், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ரஷ்ய மத மறுமலர்ச்சியில் வேரூன்றியுள்ளார்; இங்கே, கிழக்கத்திய பாட்ரிஸ்டிக்ஸின் செல்வாக்கு ஜெர்மன் இலட்சியவாதம் மற்றும் விளாடிமிர் சோலோவீவ் நீரோட்டத்தின் மதக் கருத்துக்களுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. மூன்றாவது ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தில் "வழிபாட்டு மறுமலர்ச்சிக்கு" அடித்தளத்தைத் தயாரித்தது மற்றும் ஃப்ர் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. நிக்கோலஸ் அஃபனாசிஃப் மற்றும் திரு. அலெக்சாண்டர் ஷ்மேமான். நான்காவது நீரோட்டத்தின் சிறப்பியல்பு ரஷ்ய வரலாறு, இலக்கியம், கலாச்சாரம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் ஆர்வமாக இருந்தது; இந்த நீரோட்டத்திற்கு ஜி. ஃபெடோடோவ், கே. மோச்சுல்ஸ்கி, ஐ. கொன்ட்சேவிச், ஃப்ர். செர்ஜியஸ் செட்வெரிகோஃப், ஏ. கர்தஷேவ் மற்றும் என். ஜெர்னோவ், ஒரு சில பெயர்களைக் குறிப்பிடலாம். ஐந்தாவது நீரோட்டம் ரஷ்ய மத தத்துவ சிந்தனையின் மரபுகளை உருவாக்கியது மற்றும் என். லோஸ்கி, எஸ். ஃபிராங்க், எல். ஷெஸ்டாஃப் மற்றும் ஃப்ரெர் ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. பசில் ஜென்கோவ்ஸ்கி. "ரஷ்ய பாரிஸ்" இன் மைய நபர்களில் ஒருவரான நிக்கோலஸ் பெர்டியேவ், இவர்கள் யாரையும் சேர்ந்தவர் அல்ல. மைக்கேல் கிப்சனின் கூற்றுப்படி, "லோஸ்கியின் முன்னுதாரணம் மேற்கின் இறையியல் தோல்வியை முன்வைக்கும் இரட்டை பக்க விவரிப்பின் மையமாக உள்ளது, இது 'பகுத்தறிவுவாதி' மற்றும் 'தத்துவஞானி' என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதற்கு நேர்மாறானது தூய அப்போஃபாட்டிசம் மற்றும் மாயாஜால அனுபவத்தின் உடைக்கப்படாத கிழக்கு இறையியல் பாரம்பரியமாகும்". போருக்குப் பிந்தைய கிரேக்க இறையியலாளர்கள் ரஷ்ய குடியேறிய இறையியலாளர்களின் முதல் தலைமுறை இறந்தபோது, போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில் கிரேக்க இறையியலாளர்களால் தீபம் ஏற்றப்பட்டது. 1950கள் வரை, கிரேக்க இறையியல் ஒரு அறிவாற்றல் அணுகுமுறையை நோக்கி நகர்ந்தது. டேவிட் ஃபோர்டு இதை "கோட்பாட்டு 'தனிநபர்' என்று வகைப்படுத்துகிறார், இதில் பேட்ரிஸ்டிக் கேட்டீனே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது". ஃப்ளோரோவ்ஸ்கி மற்றும் லாஸ்ஸ்கியின் தாக்கம் ஸ்லாவிக் ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு அப்பால் பரவத் தொடங்கியது. டேனியல் பெய்னின் கூற்றுப்படி, "ரோமனைட்ஸ் மற்றும் யன்னாராஸ் ஆகியோர் மேற்கத்திய மற்றும் பேகன் கூறுகளை ஹெலெனிக் அடையாளத்திலிருந்து அகற்றி, அதற்கு பதிலாக கிரிகோரி பாலாமாஸின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஹெஸ்சாஸ்ட் ஆன்மீகத்தில் வேரூன்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் அடையாளத்துடன் மாற்ற விரும்புகிறார்கள்". ஜான் ரோமனைட்ஸ் ஒரு இறையியலை உருவாக்கினார், இது அகஸ்டினியர்களுக்கு கடுமையாக எதிரானது. கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்திற்கும் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கும் இடையிலான இறையியல் உரையாடலில் அவரது பணி குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலில் மேற்கத்திய அறிவாற்றல் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது தவிர்க்க முடியாமல் நவீன ஹெலெனிக் அடையாளத்தில் உள்ள குழப்பத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று கிறிஸ்டோஸ் யன்னாரஸ் வாதிடுகிறார். கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சிந்தனையின் இந்த ஊழலின் பாதகமான விளைவுகள் கிரேக்க தேசியவாதத்தின் எழுச்சி, நவீன ஹெலெனிக் தேசிய-அரசை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் உருவாக்குவது மற்றும் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயத்தை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆணாதிக்கத்திலிருந்து தனித்தனியாக ஒரு தன்னியக்க தேசிய தேவாலயமாக நிறுவுதல். ஜான் ஸிஸியூலாஸ் மேற்கத்திய நாடுகளில் மிகவும் பரவலாக வாசிக்கப்படும் ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர் ஆவார். நவீன எக்யுமெனிசம் மத்திய கிழக்கின் பல்வேறு ஆர்த்தடாக்ஸ் குழுக்களுக்கு இடையிலான நவீன எக்யுமெனிசம் ஒரு நீண்ட மற்றும் வளர்ந்து வரும் செயல்முறையாகும், இது ஓரியண்டல் ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் இடையே மிகவும் சுறுசுறுப்பான எக்யுமெனிச இயக்கத்தால் சான்றளிக்கப்படுகிறது, அதே போல் மாஸ்கோவின் பேட்ரியார்க் மற்றும் ஆர். ஓ. சி. ஓ. ஆர் இடையே சமீபத்திய நல்லிணக்கம் (மாஸ்கோ பேட்ரியார்கெட்டுடன் கனோனிக்கல் கம்யூனியன் சட்டம் பார்க்கவும்), மற்றும் ரோம் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் சமூகங்களுக்கு இடையிலான மிகவும் சுறுசுறுப்பான தொடர்பு. கத்தோலிக்க-ஆர்த்தடாக்ஸ் உரையாடல் கடந்த நூற்றாண்டில், கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கும் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கும் இடையிலான பிளவுகளை சமரசம் செய்ய பல நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டுள்ளன. முன்னேற்றம் ஏற்பட்டிருந்தாலும், போப்பின் முதன்மை மற்றும் சிறிய ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் சுதந்திரம் குறித்த கவலைகள் பிளவுகளின் இறுதி தீர்மானத்தைத் தடுத்துள்ளன. பண்டைய கிழக்கத்திய தேவாலயங்களுடனான உறவுகளில் மிகவும் கடினமான சில கேள்விகள் சில கோட்பாடுகளைப் பற்றியவை (அதாவது. ஃபிலியோக், ஸ்கொலாஸ்டிசிசம், துறவியின் செயல்பாட்டு நோக்கங்கள், கடவுளின் சாராம்சம், ஹெஸிகாசம், நான்காவது சிலுவைப் போர், லத்தீன் பேரரசை நிறுவுதல், யூனியாட்டிசம் ஆனால் ஒரு சிலவற்றைக் குறிப்பிடுவது) அத்துடன் போப்பின் முதன்மைக்கான உரிமைகோரலின் உறுதியான பயிற்சி மற்றும் திருச்சபை ஒன்றிணைப்பு என்பது சிறிய தேவாலயங்களை மிகப் பெரிய கத்தோலிக்க தேவாலயத்தின் லத்தீன் கூறுகளால் (உலகின் மிக அதிகமான ஒற்றை மதப் பிரிவு) உறிஞ்சப்படுவதை மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் சொந்த வளமான இறையியல், வழிபாட்டு மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை நசுக்குவது அல்லது கைவிடுவது போன்ற நடைமுறை விஷயங்களும் அடங்கும். டிசம்பர் 7,1965 அன்று, போப் பால் VI மற்றும் எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க் முதலாம் அதீனகோரஸ் ஆகியோரின் கூட்டு கத்தோலிக்க-ஆர்த்தடாக்ஸ் பிரகடனம் 1054 இன் பரஸ்பர வெளியேற்றங்களை நீக்கியது. ஜூன் 2004 இல் புனிதர்கள் பீட்டர் மற்றும் பால் விருந்துக்காக (ஜூன் 29) எக்யுமெனிக்கல் பேட்ரியார்க் பர்த்தலோமியோ I ரோமுக்கு விஜயம் செய்தபோது, போப் ஜான் பால் II உடன் மற்றொரு தனிப்பட்ட சந்திப்புக்கும், கிறிஸ்தவ ஒற்றுமையை மேம்படுத்துவதற்கான பொண்டிஃபிக்கல் கவுன்சிலுடன் உரையாடுவதற்கும், செயின்ட் பீட்டர்ஸ் பசிலிக்காவில் விருந்து தினத்திற்கான கொண்டாட்டத்தில் பங்கேற்பதற்கும் அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. போப் தலைமை வகித்த நற்கருணை வழிபாட்டில் பாதிரியார் பகுதியளவு பங்கேற்பது, பாதிரியார் டிமிட்ரியோஸ் (1987) மற்றும் பாதிரியார் முதலாம் பர்த்தலோமியோவின் கடந்தகால வருகைகளின் திட்டத்தைத் தொடர்ந்து வந்ததுஃ வார்த்தையின் வழிபாட்டில் முழு பங்கேற்பு, போப் மற்றும் கிரேக்க மொழியில் நிசீன்-கான்ஸ்டான்டினோபோலிட்டன் நம்பிக்கையின்படி விசுவாசத் தொழிலின் பாதிரியார் ஆகியோரால் கூட்டு பிரகடனம் மற்றும் முடிவாக, ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் பலிபீடத்தில் போப் மற்றும் பாதிரியார் ஆகியோரால் வழங்கப்பட்ட இறுதி ஆசீர்வாதம். நற்கருணைப் பிரதிஷ்டை மற்றும் விநியோகம் சம்பந்தப்பட்ட நற்கருணை வழிபாட்டில் பாதிரியார் முழுமையாக பங்கேற்கவில்லை. ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் நடைமுறையின்படி, கிரேக்க மொழியில் மதத்தை ஓதும்போது அல்லாமல், லத்தீன் மொழியில் மதத்தை ஓதும்போது உட்பிரிவைச் சேர்க்கும் நடைமுறையின்படி, போப் இரண்டாம் ஜான் பால் மற்றும் பதினாறாம் பெனடிக்ட் ஆகியோர் கிரேக்க மொழியில் முதலாம் டிமெட்ரியஸ் மற்றும் முதலாம் பர்த்தலோமியோ ஆகியோருடன் இணைந்து நிசீன் மதத்தை ஃபிலியோக் பிரிவு இல்லாமல் ஓதிக் காட்டியுள்ளனர். 2008 நவம்பரில் கிரேக்கத்தின் கலவரிட்டா பெருநகரம் போன்ற கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸின் சில கூறுகளால், போப்புகளுடன் சேர்ந்து மதத்தை ஓதுவதில் இந்த பாதிரியார்களின் நடவடிக்கை கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. 2007 ஆம் ஆண்டில் ராவென்னாவின் பிரகடனம் இந்த நம்பிக்கைகளை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது, மேலும் ரோமின் பிஷப் உண்மையில் புரோட்டோஸ் என்ற கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்தியது, இருப்பினும் போப்பின் முதன்மைத்தன்மையின் உறுதியான திருச்சபை பயிற்சி குறித்து எதிர்கால விவாதங்கள் நடத்தப்பட உள்ளன. மேலும் காண்க குறிப்புகள் ஆதாரங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச். வேர், தீமோத்தேயு. பென்குயின் புக்ஸ், 1997. () ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்; 455 கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள். ஹரகாஸ், ஸ்டான்லி எச். லைட் அண்ட் லைஃப் பப்ளிஷிங் கம்பெனி, 1988. () கிறிஸ்தவ கிழக்கின் ஆன்மீகம்ஃ தாமஸ் ஸ்பிட்லிக் எழுதிய ஒரு முறையான கையேடு, சிஸ்டெர்சியன் பப்ளிகேஷன்ஸ் இன்க் கலாமசூ மிச்சிகன் 1986 ஆர்த்தடாக்ஸ் டாக்மேடிக் இறையியல்ஃ ஒரு சுருக்கமான எக்ஸ்போசிஷன் புரோட்டோப்ரெஸ்பிட்டர் மைக்கேல் போமாஸன்ஸ்கி செயின்ட் ஹெர்மன் ஆஃப் அலாஸ்கா பிரதர்ஹுட் பிரஸ் 1994 () தி மிஸ்டிகல் தியாலஜி ஆஃப் தி ஈஸ்டர்ன் சர்ச், விளாடிமிர் லாஸ்ஸ்கி எஸ். வி. எஸ் பிரஸ், 1997. () ஜேம்ஸ் கிளார்க் & கோ லிமிடெட், 1991. () ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல்ஃ ஒரு அறிமுகம், விளாடிமிர் லோஸ்கி எஸ். வி. எஸ் பிரஸ், 2001. () இன் தி இமேஜ் அண்ட் லைக்னஸ் ஆஃப் காட், விளாடிமிர் லொஸ்கி எஸ். வி. எஸ் பிரஸ், 1997. () கடவுளின் பார்வை, விளாடிமிர் லொஸ்கி எஸ். வி. எஸ் பிரஸ், 1997. () தி ஆர்த்தடாக்ஸ் வே (செயின்ட் விளாடிமிர் செமினரி பிரஸ், 1995,) தி இன்னர் கிங்டம்ஃ கலெக்டட் ஒர்க்ஸ், தொகுதி. 1 (செயின்ட் விளாடிமிர் செமினரி பிரஸ், 2000,) இன் தி இமேஜ் ஆஃப் தி டிரினிட்டிஃ கலெக்டட் ஒர்க்ஸ், தொகுதி. 2 (செயின்ட் விளாடிமிர் செமினரி பிரஸ், 2006,) கம்யூனியன் அண்ட் இன்டர்கம்யூனியன் (லைட் அண்ட் லைஃப், 1980,) நாம் எப்படி காப்பாற்றப்படுகிறோம்? : ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியத்தில் இரட்சிப்பின் புரிதல் (ஒளி & வாழ்க்கை, 1996,) ஆர்த்தடாக்ஸ் டாக்மேடிக் இறையியல்ஃ அலாஸ்கா சகோதரத்துவத்தின் ஒரு சுருக்கமான வெளிப்பாடு புரோட்டோப்ரெஸ்பிட்டர் மைக்கேல் போமாஸன்ஸ்கி செயின்ட் ஹெர்மன் பிரஸ் 1994 () ஆன்லைன் பதிப்பு வெளிச்சமாக இருக்கட்டும்ஃ 21 ஆம் நூற்றாண்டுக்கான மனித பரிணாமத்தின் ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவ கோட்பாடு (தியான்ட்ரோஸ், கோடை 2008,) வெளிப்புற இணைப்புகள் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆராய்ச்சி நிறுவனம் பெரும்பாலான ஆணாதிக்கர்களின் பட்டியல் கார்பத்தியன் மலைகளில் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸின் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரிய வரலாறு ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம் மற்றும் லிட்டர்ஜி கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்துவ டைரக்டரி ஆர்த்தடாக்ஸ் இணைய வளங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் நூலகம்ஃ வரலாறு, கோட்பாடு, நடைமுறைகள், புனிதர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம் ஆர்த்தடாக்ஸ் வாழ்க்கை தகவல் போர்ட்டல் பற்றிய பின்னணி தகவல் பைசண்டைன் பேரரசில் கிறிஸ்துவம் கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸின் வரலாறு கிழக்கத்திய ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் ஃபிலியோக்