Devanathaswamy temple, Thiruvanthipuram
தேவநாத ஹேமபுஜாவல்லி கோயில் (திருவனந்தபுரம் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) என்பது தென்னிந்திய மாநிலமான தமிழ்நாட்டின் கடலூர் புறநகரில் உள்ள திருவனந்தபுரத்தில் உள்ள ஒரு இந்து கோயிலாகும், இது விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமி தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. திராவிட கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், கிபி 6-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்து ஆல்வார் புனிதர்களின் ஆரம்பகால இடைக்கால தமிழ் நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் மகிமைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 108 திவ்ய தேசங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், அவர் தேவநாதனாகவும், லட்சுமி ஹேமபுஜாவல்லியாகவும் வணங்கப்படுகிறார். தலைமை தெய்வம் தேவநாதர் மற்றும் ஹேமபுஜாவல்லி என்றாலும், விஷ்ணுவின் தசாவதாரத்தில் விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரமான ஹயாகிரீவனுக்காகவும் அறிவின் கடவுளாகவும் இந்த கோயில் அறியப்படுகிறது. இந்த கோயில் தென்னிந்தியாவில் மலை உச்சியில் ஹயாக்ரீவா கோயிலைக் கொண்ட ஒரே வரலாற்றுக் கோயிலாகும். இந்தக் கோயில் அதன் தற்போதைய வடிவத்தில் இடைக்கால சோழர்களின் காலத்தில் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது, பின்னர் பாண்டியர்கள், ஹோய்ஸலா பேரரசு மற்றும் விஜயநகரப் பேரரசு ஆகியவற்றிலிருந்து விரிவடைந்தது. இந்த கோவிலில் முதலாம் குலோத்துங்க சோழன் (கிபி 1), விக்கிரம சோழன் (கிபி 4), மூன்றாம் இராஜராஜ சோழன் (கிபி 5), ஜாதவர்மன் சுந்தர பாண்டியன் (கிபி 3), விக்ரம பாண்டியன், மூன்றாம் வீர பாண்டியன், விஜயநகர மன்னர் அச்சுததேவராயர் (கிபி 2) மற்றும் கோபெருஞ்சிங்கா மற்றும் பல ஆட்சியாளர்களின் ஐம்பது கல்வெட்டுகள் உள்ளன. ஒரு கிரானைட் சுவர் கோயிலைச் சுற்றி, அதன் அனைத்து ஆலயங்களையும் நீர்நிலைகளையும் சூழ்ந்துள்ளது. கோயிலின் நுழைவாயிலான கோபுரமான ராஜகோபுரம் ஐந்து அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது. தேவநாதசுவாமி ஆதிசேஷா (விஷ்ணுவின் பாம்பு-மலை), மார்க்கண்டேய முனிவர் மற்றும் இந்து கடவுளான இந்திரனுக்கு தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. கோயிலில் ஆறு தினசரி சடங்குகள் மற்றும் மூன்று வருடாந்திர திருவிழாக்கள் நடத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் தமிழ் சித்திரை மாதத்தில் (மார்ச்-ஏப்ரல்) கொண்டாடப்படும் தேரோட்டம் மிக முக்கியமானது. இந்தக் கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. சொற்பிறப்பியல் இந்த இடத்தில் ஒரு சிவன் கோயில் இருந்ததாக முதலில் நம்பப்பட்டது. சைவ மத வெறியரான ஒரு சோழ ஆட்சியாளர், தனது மாகாணத்தில் உள்ள விஷ்ணு கோயிலை இடிக்க விரும்பினார். சிவன் கோயில்களில் காணப்படும் விநாயகர் மற்றும் தக்ஷினமூர்த்தியின் உருவங்களைப் பார்த்து அவர் அதிர்ச்சியடைந்தார். சர்வவல்லவரின் ஒற்றுமையை அங்கீகரிப்பதற்காக விஷ்ணுவே மன்னர் முன் தோன்றினார் என்று நம்பப்படுகிறது. புராணத்தைப் பின்பற்றி, தலைமை தெய்வத்தின் உருவம் பிரம்மாவின் சின்னமான தாமரை வைத்திருக்கிறது மற்றும் சிவனைப் போலவே மூன்றாவது கண்ணைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது. முதலில் வஹீந்திரன் என்று அழைக்கப்பட்ட ஆதிசேஷாவை கவுரவிப்பதற்காக இப்பகுதி திருவஹீந்திரபுரம் என்று அழைக்கப்பட்டது. தெய்வங்களின் அரசனான இந்திரனை வஹீந்திரா திருப்திப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது. திருவஹீந்திரபுரம் காலப்போக்கில் திருவனந்தபுரமாக மாறியது. புராணக்கதை இந்த கோயில் பிரம்மண்ட புராணம், நாரதிய புராணம் மற்றும் ஸ்கந்த புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பதிவுகளின்படி, முனிவர்களின் ஒரு குழு விஷ்ணுவின் தியோஃபனியைப் பார்க்க விரும்பி, பால் பெருங்கடலாகிய திருப்பர்கடல் வரை சென்றது. அவர்களால் அங்கு விஷ்ணுவைப் பார்க்க முடியவில்லை, மேலும் விஷ்ணுவின் பரலோக வாசஸ்தலமான வைகுண்டத்திற்குச் சென்றனர். அங்குள்ள பாதுகாவலர்கள், கும்பகோணத்திற்கு வடக்கே, திருப்பதிக்கு தெற்கே மற்றும் காஞ்சிபுரத்திற்கு மேற்கே கடற்கரைக்கு அருகிலுள்ள ஒரு இடத்தில் மட்டுமே விஷ்ணுவை சந்திக்க முடியும் என்று கூறினர். முனிவர்கள் அங்கு சென்றபோது, மார்கண்டேய முனிவரும் அவரது மகள் பூதேவியும் தவம் செய்து கொண்டிருப்பதைக் கண்டனர். மகாவிஷ்ணுவை அவரது ஆயுதங்களான சுதர்சன சக்ரா (வட்டு), பஞ்சஜான்யா (சங்கு) மற்றும் கௌமோதகி ஆகிய ஆயுதங்களுடன் பிரகாசமான வடிவத்தில் பார்க்க முடிந்தது. மற்றொரு புராணத்தின் படி, விஷ்ணு நெதர்லாந்தில் அமைந்துள்ள வ்ரஜ தீர்த்த ஏரியின் தூய நீரைப் பெறும் பணியை கருடா என்ற கழுகு வாகனத்திடம் ஒப்படைத்தார். கருடா பாதாள உலகத்தை அடைந்து, ஏரியிலிருந்து ரகசியமாக தண்ணீரைப் பெற்றார், முனிவருக்குத் தெரியாமல், அவர் ஏரியை நிறுவினார். அதை அறிந்த முனிவர், தண்ணீரை தூய்மையற்றதாக மாற்ற சபித்தார். கருடா பின்னர் விஷ்ணுவின் கட்டளைகளைக் குறிக்கும் முனிவரிடம் கெஞ்சினார். நீடித்த பரிவர்த்தனை நடவடிக்கைகளை தாமதப்படுத்தியது, விஷ்ணு தனது மற்ற முக்கிய பக்தரான ஆதிஷேஷனிடம் திரும்பினார், பாம்பு தனது வாலால் பூமியை அடித்து கிணற்றைக் கட்டியது. இந்த கிணற்றிலிருந்து வரும் நீர் தினமும் கோயில் பிரசாதத்தை தயாரிக்க பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கிணற்றில் உப்பு, மிளகு மற்றும் வெல்லம் சேர்ப்பது பக்தருக்கு எந்த நோயையும் குணப்படுத்துகிறது என்றும், தோல் நோய்கள் உள்ளவர்கள் மத ரீதியாக பின்பற்றுகிறார்கள் என்றும் புராணக்கதை கூறுகிறது. கருடா மிகவும் வேதனை அடைந்தார் மற்றும் அவரது குற்றத்திற்காக உணர்ந்தார். கேதிலம் நதி என்று நம்பப்படும் ஒரு நதியை அவர் நிறுவுவார் என்று விஷ்ணு அவரை சமாதானப்படுத்தினார். இந்த நிகழ்வை நினைவுகூரும் வகையில் ஆண்டுதோறும் ஒரு சடங்கு குளியல் கொண்டாடப்படுகிறது. இடைக்கால சோழர் காலத்தைச் சேர்ந்த 50 க்கும் மேற்பட்ட கல்வெட்டுகள் இந்த கோவிலில் கல்வெட்டு துறை கண்டறிந்துள்ளது. முதலாம் குலோத்துங்க சோழன் (1070-1120), விக்கிரம சோழன் (1118-1135), மூன்றாம் இராஜராஜ சோழன் (1216-1256), ஜாதவர்மன் சுந்தர பாண்டியன் (1251-1268), விக்ரம பாண்டியன், மூன்றாம் வீர பாண்டியன், விஜயநகர மன்னர் அச்சுதா தேவ ராயா (1529-1542 CE) மற்றும் கோபெருஞ்சிங்கா ஆகியோரிடமிருந்து கோயிலுக்கு மானியங்கள் கிடைத்ததாக கல்வெட்டுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. மூன்றாம் இராஜராஜ சோழனின் ஆட்சியின் போது சோழ நாடு முற்றுகையிடப்பட்டது, மேலும் அவர் பல்லவ வம்சாவளியைச் சேர்ந்த கோபெருஞ்சிங்காவால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். இரண்டாம் வீர நரசிம்மர் (1220-1234) சோழனை மீட்க வந்து இறுதியில் இலங்கை மன்னர் பராக்ரமாபாஹுவைக் கொன்றார். கோபருஞ்சிங்காவின் ஆட்சிக் காலத்தில் ஒரு கோயில் கோபுரம் அமைக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் வழிபாட்டு நடைமுறைகள் மாரவர்மன் சுந்தர பாண்டியனின் ஆட்சிக் காலத்தில் இருந்த பிற கோயில்களைப் போலவே வழங்கப்பட்டன. விஜயநகரப் பேரரசின் காலத்தில் ராமானுஜரின் சந்ததியினருக்கு வழிபாட்டிற்காக சிறப்பு ஏற்பாடுகள் செய்யப்பட்டன. நவீன காலங்களில், இந்த கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து மதம் மற்றும் அறக்கட்டளை வாரியத்தால் பராமரிக்கப்பட்டு நிர்வகிக்கப்படுகிறது. கட்டிடக்கலை ஹயாக்ரீவா கோயிலைக் கொண்ட ஒரு சிறிய மலையின் அடிவாரத்தில் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் மறுபுறத்தில் அமைந்துள்ள கேதிலம் நதி தெற்கிலிருந்து வடக்கே பாய்கிறது, இது உள்ளூரில் உத்தரவாஹினி என்று அழைக்கப்படுகிறது. திராவிட கட்டிடக்கலையில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், ஆற்றின் கரையில் கட்டப்பட்ட ஒரே விஷ்ணு கோயிலாகும், அதே நேரத்தில் ஒரு சில முக்கிய சிவன் கோயில்கள் உள்ளன. ஒரு கிரானைட் சுவர் கோயிலைச் சுற்றி, அதன் அனைத்து ஆலயங்களையும் நீர்நிலைகளையும் சூழ்ந்துள்ளது. கோயில்கள் கிழக்கு நோக்கி உள்ளன, ஆனால் கோயிலின் நுழைவாயில் கோபுரமான ராஜகோபுரம் மேற்கு நுழைவாயிலில் அமைந்துள்ளது மற்றும் ஐந்து அடுக்குகள் மற்றும் உயரம் வரை உள்ளது. தலைமை தெய்வமான தேவநாதசுவாமியின் உருவம் மைய சன்னதியில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் சென்கமலவல்லி தாயார் (ஹேமபுஜாவல்லி, வைகுண்ட நயகி மற்றும் அம்ருதவர்ஷினி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்) என்ற மனைவியின் உருவமும் உள்ளது. மூவராகியா ஒருவன், அச்சுதர், துவிஸ்தான், தேவநாதர், விபூதநாதர் மற்றும் தஸ்யாதர் போன்ற பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படும் விஷ்ணுவின் திருவிழா உருவங்கள் கருவறையில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கோவிலில் பல்லிகொண்ட பெருமாள், ஆண்டாள், ஆதி கேசவ பெருமாள், அல்வார், ஹனுமார் மற்றும் கருடா போன்ற பிற தெய்வங்களின் உருவங்கள் உள்ளன. தலைமை தெய்வம் தேவநாதசுவாமி என்றாலும், விஷ்ணுவின் குதிரை முகம் கொண்ட அவதாரமான ஹயாகிரீவனுக்கு இந்த கோயில் அறியப்படுகிறது. கருடா மற்றும் ஹனுமானின் உருவங்கள் அனஜலீஹஸ்தாவின் தனித்துவமான தோரணைகளில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன, இது மற்ற எல்லா கோயில்களிலிருந்தும் வேறுபட்டது. தென்னிந்தியாவில் ஹயாக்ரீவா கோயிலைக் கொண்ட ஒரே வரலாற்றுக் கோயில் இதுவாகும். திருவிழாக்கள் மற்றும் மத நடைமுறைகள் கோயில் பூசாரிகள் பண்டிகைகளின் போது மற்றும் தினசரி அடிப்படையில் (வைகாசனா ஆகமா) வடக்கலை சம்பிரதாயத்தின் படி பூஜை (சடங்குகள்) செய்கிறார்கள். தமிழ்நாட்டின் பிற விஷ்ணு கோயில்களைப் போலவே, பூசாரிகளும் பிராமண துணை சாதியான வைஷ்ணவ சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். கோயில் சடங்குகள் ஒரு நாளைக்கு ஆறு முறை செய்யப்படுகின்றனஃ காலை 7 மணிக்கு உஷத்காலம், காலை 8 மணிக்கு கலாசாந்தி, பிற்பகல் 2 மணிக்கு உச்சிகாலம், மாலை 6 மணிக்கு சாயராக்ஷை, இரவு 7 மணிக்கு இராண்டம்கலம் மற்றும் பிற்பகல் 1 மணிக்கு அர்த்த ஜாமம். ஒவ்வொரு சடங்கிற்கும் மூன்று படிகள் உள்ளனஃ அலங்காரம் (அலங்காரம்), நைவேதம் (உணவு வழங்குதல்) மற்றும் நீலமேகா பெருமாள் மற்றும் திருக்கண்ணபுரா நாயகி ஆகிய இருவருக்கும் தீபா ஆராதனை (விளக்குகளை அசைத்தல்). வழிபாட்டின் கடைசி கட்டத்தில், நாகஸ்வரம் (குழாய் கருவி) மற்றும் தவில் (தாளக் கருவி) இசைக்கப்படுகின்றன, வேதங்களில் (புனித உரை) உள்ள மத அறிவுறுத்தல்கள் பூசாரிகளால் ஓதப்படுகின்றன, மேலும் வழிபாட்டாளர்கள் கோயில் கம்பத்தின் முன் தங்களை வணங்குகிறார்கள். கோவிலில் வாராந்திர, மாதாந்திர மற்றும் பதினைந்து நாள் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. முக்கிய திருவிழாவான பன்னிரண்டு நாள் பிரம்மோற்சவம் தமிழ் சித்திரை மாதத்தில் (ஏப்ரல்-மே) கொண்டாடப்படுகிறது. திருவிழாவின் ஒன்பதாவது நாளில் ரத்தோற்சவம், கோயில் கார் வரையப்படுகிறது. மாசி மகோத்சவம் என்பது தமிழ் மாசி மாதத்தில் (பிப்ரவரி-மார்ச்) நடைபெறும் மற்றொரு பத்து நாள் திருவிழாவாகும். திருவிழாவின் போது, திருவிழாவின் உருவம் கடலூரில் உள்ள கடற்கரைக்கு ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. திருவிழாவின் போது மத சொற்பொழிவுகள், இசை நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் மிதவைகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி, கார்த்திகை, தமிழ் புத்தாண்டு, மார்களி பத்து நாள் திருவிழா, சங்கராந்தி, பாங்குனி உத்திரம் மற்றும் ரோகிணி உத்சவம் போன்ற பிற வைஷ்ணவ திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த கோயில் ஒரு புகழ்பெற்ற யாத்ரீக மையமாகும், மேலும் பக்தர்கள் மங்களகரமான சந்தர்ப்பங்களில் தங்கள் தலைகளை மொட்டையடிக்கிறார்கள். திருமணங்களும் இந்த வளாகத்தில் நடத்தப்படுகின்றன. மத முக்கியத்துவம் இந்த கோயில் 7-9 ஆம் நூற்றாண்டின் வைஷ்ணவ நியமமான நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தத்தில் பதினொரு பாடல்களில் திருமங்கை ஆல்வரால் போற்றப்படுகிறது. இந்த கோயில் திவ்ய தேசம் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள 108 விஷ்ணு கோயில்களில் ஒன்றாகும். திருமங்கை மலை அடிவாரத்தில் உள்ள கோயிலின் இருப்பிடத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறார் மற்றும் கோயிலைச் சுற்றியுள்ள அழகிய இடத்தைப் புகழ்ந்தார். விஷ்ணுவின் பல்வேறு அவதாரங்களையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். பாண்டவ இளவரசரான அர்ஜுனன் தனது யாத்திரையின் போது இந்தக் கோயிலுக்கு வருகை தந்ததாக ஸ்ரீவில்ல்புதுரார் தனது வில்லிபாரதத்தில் விவரிக்கிறார். திவ்ய கவி பிள்ளை பெருமாள் அய்யங்கர் தனது அஷ்ட பிரபந்தத்தில் கோயிலின் பக்தர்கள் மீது வானம் மலர்களைப் பொழிகிறது என்று கூறுகிறார். தலைமை தெய்வம் இரண்டு கைகளால் சங்கு பிடித்துக் கொண்டு, விஷ்ணுவைக் குறிக்கும் தனது இரண்டு கைகளிலும் விவாதிக்கிறார், தாமரை பிரம்மாவையும் மூன்றாவது கண்ணை சிவனையும் குறிக்கிறது. அரக்க மன்னன் விருதசுரனை வெல்ல விஷ்ணுவை வழிபட இந்திரன் இந்த இடத்தில் வைஷ்ணவ யாகத்தை நிகழ்த்தினார். விஷ்ணு அவருக்கு வஜ்ராயுதத்தைக் கொடுத்தார், அதன் பிறகு இந்திரன் மறைவிலிருந்து வெளியே வந்து அரக்கனைக் கொன்றார். வைஷ்ணவதத்த தத்துவம் மற்றும் வடக்கலை பாரம்பரியத்தின் ஆதரவாளரான வேதாந்த தேசிகா இந்த கோயிலுடன் தொடர்புடையவர். 102 வயது வரை வாழ்ந்த அவர், தனது பெரும்பாலான நேரத்தை கோயிலிலேயே கழித்தார். சமஸ்கிருதத்தில் தேவநேய பஞ்சசாத் மற்றும் அச்சுத சதக ஆகிய இரண்டு படைப்புகளும், தமிழில் ஏழு படைப்புகளும், அதாவது மம்மனிகோவை, அம்மனை, ஊசல், ஏசல், நவமனிமலை, களல் மற்றும் பாண்டு ஆகிய படைப்புகளும் அவருக்குக் காரணம். கிட்டத்தட்ட இந்த படைப்புகள் அனைத்தும் கோயிலைப் பற்றி மறைமுகமாகவும் நேரடியாகவும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. வேதாந்த தேசிகரின் உருவம் ஒரு தனி சன்னதியில், ஒரு தனி த்வஜஸ்தம்பம், ஒரு கொடி கம்பத்துடன் வைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலில் அமைந்துள்ள ராமரின் ஆலயத்தை ரகுவிரா கடயத்தில் உள்ள அவரது படைப்புகளில் தேசிகாவும் பாராட்டியுள்ளார். தென்னிந்தியாவில் குதிரை முகத்துடன் விஷ்ணுவின் அவதாரமான ஹயாகிரீவனின் உருவத்தை வைத்திருக்கும் ஒரே வரலாற்றுக் கோயில் இதுவாகும். மது மற்றும் கைதபா என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு அசுரர்கள் வேதங்களை உலகத்திலிருந்து எடுத்துச் சென்றதாக நம்பப்படுகிறது. பிரம்மா விஷ்ணுவின் உதவியை நாடினார், அவர் ஹயாகிரீவரின் வடிவத்தில் திருப்தி அடைந்தார், ஹயாகிரீவர் மது மற்றும் கைதபா ஆகிய இருவரையும் கொன்று வேதங்களை பிரம்மாவுக்கு மீட்டெடுத்தார். ஹயாகிரீவர் அறிவு மற்றும் ஞானத்தின் கடவுளாக நம்பப்படுகிறார், அவர் வேதங்களை பிரம்மாவுக்கு மீட்டெடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது. ஹயாகிரீவன் ஹயவதனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். வேதாந்த தேசிகா ஹயாகிரீவனை அவரது படைப்புகளில் புகழ்ந்துள்ளார். வெளிப்புற குறிப்புகள் கடலூர் மாவட்டத்தில் உள்ள இந்து கோயில்களை இணைக்கின்றன