History of Protestantism in the United States
16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் தொடங்கி முதல் ஐரோப்பிய குடியேறியவர்களுடன் கிறிஸ்துவம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. வடக்கு ஐரோப்பாவைச் சேர்ந்த காலனித்துவவாதிகள் புராட்டஸ்டன்டிஸத்தை அதன் ஆங்கிலிகன் மற்றும் சீர்திருத்த வடிவங்களில் பிளைமவுத் காலனி, மாசசூசெட்ஸ் பே காலனி, நியூ நெதர்லாந்து, வர்ஜீனியா காலனி மற்றும் கரோலினா காலனி ஆகியவற்றிற்கு அறிமுகப்படுத்தினர். ஆங்கிலேய மதம், காங்கிரகேஷனலிசம், பிரஸ்பிட்டேரியனிசம், மெத்தடிசம், பாப்டிஸ்ட் சர்ச், கால்வினிசம், லூத்தரனிசம், குவேக்கரிசம், அனபாப்டிசம் மற்றும் பிரிட்டிஷ், ஜெர்மன், டச்சு மற்றும் நோர்டிக் இனங்களைச் சேர்ந்த மொராவியன் சர்ச் ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுபவர்கள் முதலில் வந்தனர். அமெரிக்கா ஒரு குறிப்பிடத்தக்க புராட்டஸ்டன்ட் பெரும்பான்மை தேசமாக தொடங்கியது. ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் யூதர்களின் குறிப்பிடத்தக்க சிறுபான்மையினர் 1880 முதல் 1910 வரையிலான காலம் வரை எழவில்லை. மொத்தத்தில், புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மக்கள்தொகையில் பெரும்பான்மையைக் கொண்டிருந்தனர், 2012 வரை அமெரிக்க மக்கள்தொகையில் புராட்டஸ்டன்ட் பங்கு 48 சதவீதமாகக் குறைந்தது, இதனால் பெரும்பான்மையினரின் மதம் என்ற அந்தஸ்து முடிவுக்கு வந்தது. பிரதான புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயங்களின் உறுப்பினர் வீழ்ச்சிக்கு இந்த சரிவு முக்கியமாக காரணமாகும், அதே நேரத்தில் எவாஞ்சலிக்கல் புராட்டஸ்டன்ட் மற்றும் பிளாக் தேவாலயங்கள் நிலையானவை அல்லது தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகின்றன. இன்று, யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் மக்கள்தொகையில் 46.5% மெயின்லைன் புராட்டஸ்டன்ட், எவாஞ்சலிக்கல் புராட்டஸ்டன்ட் அல்லது ஒரு கருப்பு தேவாலயத்தில் பங்கேற்பவர். ஆரம்பகால காலனித்துவ சகாப்தம் வர்ஜீனியா ஆங்கிலிகன் பாதிரியார் ராபர்ட் ஹன்ட் 1607 இல் வந்த ஆங்கில காலனித்துவவாதிகளின் முதல் குழுவில் ஒருவர். 1619 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்து தேவாலயம் காலனியில் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக முறையாக நிறுவப்பட்டது, மேலும் அமெரிக்கப் புரட்சிக்குப் பிறகு அது கலைக்கப்படும் வரை அப்படியே இருக்கும். ஸ்தாபனம் என்பது உள்ளூர் வரி நிதிகள் பாரிஷ் செலவுகளை செலுத்துவதாகவும், பாரிஷ் மோசமான நிவாரணம் போன்ற உள்ளூர் குடிமை செயல்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதாகவும் இருந்தது. உயர் வர்க்க தோட்டக்காரர்கள் உடையை கட்டுப்படுத்தினர், இது திருச்சபையை நடத்தி அமைச்சரைத் தேர்ந்தெடுத்தது. வர்ஜீனியாவில் உள்ள தேவாலயம் லண்டன் பிஷப்பால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது, அவர் பாதிரியார்கள் மற்றும் மிஷனரிகளை அனுப்பினார், ஆனால் போதுமானதாக இல்லை, மேலும் அவர்கள் தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்தின் மிகக் குறைந்த தரங்களைப் புகாரளித்தனர். தேவாலய சேவைகளின் போது காலனித்துவவாதிகள் பொதுவாக கவனக்குறைவாகவும், ஆர்வமில்லாமலும், சலிப்பாகவும் இருந்தனர், அமைச்சர்களின் கூற்றுப்படி, மக்கள் தூங்குகிறார்கள், கிசுகிசுக்கிறார்கள், நாகரீகமாக உடையணிந்த பெண்களைப் பார்க்கிறார்கள், நடந்து செல்கிறார்கள், வருகிறார்கள், செல்கிறார்கள், அல்லது சிறந்த ஜன்னல்களைப் பார்க்கிறார்கள் அல்லது வெறுமனே விண்வெளியைப் பார்க்கிறார்கள். பரவலாக சிதறிய மக்களுக்காக மிகக் குறைவான அமைச்சர்கள் இருந்தனர், எனவே அமைச்சர்கள் திருச்சபை உறுப்பினர்களை வீட்டில் பக்தியுள்ளவர்களாக மாற ஊக்குவித்தனர், தனிப்பட்ட பிரார்த்தனை மற்றும் பக்திக்காக (பைபிளை விட) பொதுவான பிரார்த்தனை புத்தகத்தைப் பயன்படுத்தினர். இது பக்தியுள்ள ஆங்கிலிக்கர்கள் திருப்தியற்ற முறையான தேவாலய சேவைகளைத் தவிர சுறுசுறுப்பான மற்றும் நேர்மையான மத வாழ்க்கையை வாழ அனுமதித்தது. தனிப்பட்ட பக்தி மீதான அழுத்தம் முதல் பெரிய விழிப்புணர்வுக்கு வழி திறந்தது, இது மக்களை நிறுவப்பட்ட தேவாலயத்திலிருந்து விலக்கியது. 1760 களில், எதிர்க்கும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், குறிப்பாக பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகள், வேகமாக வளர்ந்து, ஆங்கிலேயர்களுக்கு தார்மீக தலைமைக்கு சவால் விடத் தொடங்கினர். நியூ இங்கிலாந்து யாத்ரீகர்களின் ஒரு சிறிய குழு 1620 ஆம் ஆண்டில் மாசசூசெட்ஸின் பிளைமவுத் நகரில் உள்ள பிளைமவுத் காலனியில் குடியேறியது, இங்கிலாந்தில் மோதல்களிலிருந்து தஞ்சம் புகுந்தது, இது ஆங்கில உள்நாட்டுப் போருக்கு வழிவகுத்தது. யாத்ரீகர்களை விட மிகப் பெரிய குழுவான பியூரிடன்கள், 1629 ஆம் ஆண்டில் 400 குடியேறியவர்களுடன் மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியை நிறுவினர். பியூரிடன்கள் ஆங்கில புராட்டஸ்டன்ட்டுகளாக இருந்தனர், அவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க மதத்தின் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத எச்சங்கள் என்று அவர்கள் கருதிய புதிய உலகில் இங்கிலாந்து தேவாலயத்தை சீர்திருத்தவும் தூய்மைப்படுத்தவும் விரும்பினர். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குள், கூடுதலாக 2,000 குடியேற்றவாசிகள் வந்தனர். 1630 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, சுமார் 20,000 பியூரிடன்கள் தாங்கள் விரும்பியபடி வழிபடும் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்காக நியூ இங்கிலாந்துக்கு குடும்பங்களாக குடிபெயர்ந்தனர். இறையியல் ரீதியாக, பியூரிடன்கள் "பிரிவினை செய்யாத காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள்" ஆவர். பியூரிடன்கள் ஆழ்ந்த மத, சமூக இறுக்கமான மற்றும் அரசியல் ரீதியாக புதுமையான கலாச்சாரத்தை உருவாக்கினர், இது நவீன அமெரிக்காவில் இன்னும் உள்ளது. இந்த புதிய நிலம் ஒரு "மீட்பர் தேசமாக" செயல்படும் என்று அவர்கள் நம்பினர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பியூரிடன்கள் காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். சேலம் சூனிய விசாரணைகள் என்பது பிப்ரவரி 1692 முதல் மே 1693 வரை காலனித்துவ மாசசூசெட்ஸின் எசெக்ஸ், சஃபோல்க் மற்றும் மிடில்செக்ஸ் மாவட்டங்களில் சூனியக் குற்றங்களில் குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்கள் மீது வழக்குத் தொடர உள்ளூர் மாஜிஸ்திரேட்டுகளின் முன் தொடர்ச்சியான விசாரணைகளாகும். 150க்கும் மேற்பட்டோர் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். சர்ச் தலைவர்கள் இறுதியாக தங்கள் தவறை உணர்ந்தனர், சோதனைகளை முடித்தனர், அவற்றை மீண்டும் செய்யவில்லை. ரோட் தீவு மற்றும் பென்சில்வேனியாவில் சகிப்புத்தன்மை மத சகிப்புத்தன்மை, தேவாலயத்தையும் அரசையும் பிரிப்பது மற்றும் இங்கிலாந்தின் தேவாலயத்துடன் ஒரு முழுமையான முறிவு ஆகியவற்றைப் போதித்த ரோஜர் வில்லியம்ஸ், மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டு ரோட் தீவு காலனியை நிறுவினார், இது பியூரிடன் சமூகத்திலிருந்து வந்த பிற மத அகதிகளுக்கு ஒரு புகலிடமாக மாறியது. மாசசூசெட்ஸ் பே காலனியில் இருந்து தடைசெய்யப்பட்ட மத எதிர்ப்பாளரான அன்னே ஹட்சின்சன், ரோட் தீவு காலனியின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க நிறுவனர் ஆவார். காலனித்துவ அமெரிக்காவிற்கு வந்த சில புலம்பெயர்ந்தோர் ஐரோப்பாவில் தடைசெய்யப்பட்ட மற்றும் துன்புறுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவத்தின் வடிவங்களை கடைப்பிடிப்பதற்கான சுதந்திரத்தைத் தேடினர். அரசு மதம் இல்லாததால், உண்மையில் இன்னும் ஒரு அரசு இல்லை, மேலும் புராட்டஸ்டன்டிஸத்திற்கு மத்திய அதிகாரம் இல்லாததால், காலனிகளில் மத நடைமுறைகள் மாறுபட்டன. 1652 ஆம் ஆண்டில் இங்கிலாந்தில் தலைவர் ஜார்ஜ் ஃபாக்ஸைச் சுற்றி நண்பர்களின் மத சங்கம் உருவாக்கப்பட்டது. ஆங்கிலேய மதத்திலிருந்து இதுவரை விலகிச் செல்லத் துணிந்ததற்காக இங்கிலாந்தில் குவேக்கர்கள் கடுமையாகத் துன்புறுத்தப்பட்டனர். பயங்கரவாதத்தின் இந்த ஆட்சி நண்பர்கள் 1670 களில் நியூ ஜெர்சியில் தஞ்சம் புகுந்தனர், இது முறையாக நியூ நெதர்லாந்தின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு அவர்கள் விரைவில் நன்கு நிலைநிறுத்தப்பட்டனர். 1681 ஆம் ஆண்டில், குவேக்கர் தலைவர் வில்லியம் பென் தனது தந்தைக்கு இரண்டாம் சார்லஸ் செலுத்த வேண்டிய கடனை பென்சில்வேனியா மாகாணத்திற்கான சாசனத்தில் இணைத்தபோது, இன்னும் பல குவேக்கர்கள் சுதந்திரமாக வணங்கக்கூடிய ஒரு நிலத்தில் வாழும் வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தத் தயாராக இருந்தனர். 1685 வாக்கில், 8,000 குவேக்கர்கள் பென்சில்வேனியாவுக்கு வந்திருந்தனர். குவாக்கர்கள் சில மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளில் பியூரிடன்களை ஒத்திருந்தாலும், சமூகத்தில் கட்டாய மத ஒற்றுமையின் அவசியம் குறித்து அவர்களுடன் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தனர். பென்சில்வேனியாவில் குடியேறிய ஜேர்மனியர்களின் முதல் குழு 1683 ஆம் ஆண்டில் ஜெர்மனியின் கிரெஃபெல்டில் இருந்து பிலடெல்பியாவுக்கு வந்தது, இதில் மென்னோனைட்டுகள் மற்றும் சில டச்சு குவாக்கர்களும் அடங்குவர். இவர்கள் பெரும்பாலும் ஜெர்மன் குடியேறியவர்கள் பென்சில்வேனியா டச்சுக்காரர்களாக மாறுவார்கள். ஸ்தாபக தந்தைகள் தங்கள் மதத்தை ஆதரிப்பதில் சரியான பங்கைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான முயற்சிகள்-மற்றும் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் மத சுதந்திரம் என்ற புரட்சிகர கட்டாயத்திற்கு முரணாக இல்லாமல் பொது அதிகாரிகளால் எந்த அளவிற்கு மதத்தை ஆதரிக்க முடியும் என்பது இன்றும் நாட்டில் விவாதிக்கப்படும் ஒரு கேள்வியாகும். அமெரிக்க கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சீர்திருத்தத்தில் அதன் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது. சீர்திருத்தம் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் பிழைகள் மற்றும் மிகைப்படுத்தல்கள் என்று அது கருதியதை சரிசெய்யும் முயற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், அது ரோமானிய மதகுருவின் படிநிலைக்கும் குறிப்பாக போப்பாண்டவருக்கும் எதிராக வலுவான நிலைப்பாடுகளை உருவாக்கியது. இந்த நிலைப்பாடுகள் பெரும்பாலும் புராட்டஸ்டன்ட் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகளால் புதிய உலகிற்கு கொண்டு வரப்பட்டன, மேலும் அவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தை மட்டுமல்ல, இங்கிலாந்தின் தேவாலயத்தையும் எதிர்த்தனர், இது கத்தோலிக்க கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறைகளை நிலைநிறுத்தியதால், போதுமான அளவு சீர்திருத்தப்படவில்லை என்று கருதப்பட்டது (சடங்குகளையும் பார்க்கவும்). பியூரிடன்கள் போன்ற பல பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள் மதத் துன்புறுத்தல்களிலிருந்து தப்பிச் சென்றதால், ஆரம்பகால அமெரிக்க மத கலாச்சாரம் இந்த புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளின் தீவிர கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சார்பை வெளிப்படுத்தியது, இதனால் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் பொதுப் பதவியை வகிக்க தடை விதிக்கப்பட்டனர். மான்சின்னர் எல்லிஸ் ஒரு உலகளாவிய கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சார்பு "மாசசூசெட்ஸ் முதல் ஜார்ஜியா வரை பதின்மூன்று காலனிகளிலும் தீவிரமாக வளர்க்கப்பட்டது" என்றும் காலனித்துவ சாசனங்கள் மற்றும் சட்டங்கள் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களுக்கு எதிரான குறிப்பிட்ட தடைகளை உள்ளடக்கியது என்றும் எழுதினார். ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மீதான பொதுவான வெறுப்பு ஆங்கிலிகன் மதகுருமார்களையும் பியூரிடன் அமைச்சர்களையும் அவர்களின் வேறுபாடுகள் மற்றும் மோதல்கள் இருந்தபோதிலும் ஒன்றிணைக்க முடியும் என்றும் எல்லிஸ் எழுதினார். 18 ஆம் நூற்றாண்டு அமெரிக்கர்கள் தங்கள் நம்பிக்கையில் முதல் குடியேறியவர்களின் உணர்ச்சிபூர்வமான அர்ப்பணிப்பை நிலைநிறுத்தவில்லை என்ற நிலவும் கருத்துக்கு எதிராக, அறிஞர்கள் இப்போது 1700 க்குப் பிறகு காலனிகளில் உயர்ந்த அளவிலான மத ஆற்றலை அடையாளம் காண்கின்றனர். ஒரு நிபுணரின் கூற்றுப்படி, மதம் "வீழ்ச்சியடைவதை விட உயர்வில்" இருந்தது; மற்றொருவர் 1700 முதல் "மத வாழ்க்கையில் உயரும் உயிர்ச்சக்தியை" காண்கிறார்; மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் காலனிகளின் பல பகுதிகளில் மதத்தை "காய்ச்சல் வளர்ச்சி" நிலையில் காண்கிறார்கள். தேவாலய வருகை மற்றும் தேவாலய உருவாக்கம் பற்றிய புள்ளிவிவரங்கள் இந்த கருத்துக்களை ஆதரிக்கின்றன. 1700 மற்றும் 1740 க்கு இடையில், மக்கள்தொகையில் மதிப்பிடப்பட்ட 75-80% தேவாலயங்களுக்குச் சென்றனர், அவை நீண்ட வேகத்தில் கட்டப்பட்டு வந்தன. 1780 வாக்கில் ஒரு தேவாலயத்தை பின்பற்றிய வயது வந்த காலனித்துவவாதிகளின் சதவீதம் 10 முதல் 30 சதவீதம் வரை இருந்தது, அடிமைகள் அல்லது பூர்வீக அமெரிக்கர்களைக் கணக்கிடவில்லை. வட கரோலினாவில் மிகக் குறைந்த சதவீதம் 4 சதவீதமாகவும், நியூ ஹாம்ப்ஷயர் மற்றும் தென் கரோலினாவில் அதிகபட்சமாக 16 சதவீதமாகவும் இருந்தது. கிரேட் அவேக்கனிங் எவாஞ்சலிக்கலிசம் தேதி மற்றும் வரையறுக்க கடினமாக உள்ளது. அறிஞர்கள், ஒரு சுய உணர்வு இயக்கமாக, சுவிசேஷவாதம் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை எழவில்லை, ஒருவேளை கிரேட் அவேக்கனிங் வரை இல்லை என்று வாதிட்டனர். சுவிசேஷத்தின் அடிப்படை முன்மாதிரி என்பது வார்த்தையை பிரசங்கித்து தனிநபர்களை பாவத்தின் நிலையில் இருந்து "புதிய பிறப்புக்கு" மாற்றுவதாகும். கிரேட் அவேக்கனிங் என்பது 1730 மற்றும் 1740 களில் நடந்த வடகிழக்கு புராட்டஸ்டன்ட் மறுமலர்ச்சி இயக்கத்தைக் குறிக்கிறது. நியூ இங்கிலாந்து பியூரிடன்களின் முதல் தலைமுறை தேவாலய உறுப்பினர்கள் பகிரங்கமாக விவரிக்கக்கூடிய ஒரு மதமாற்ற அனுபவத்திற்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று கோரியது. மீட்கப்பட்ட ஆன்மாக்களின் அறுவடைகளை அறுவடை செய்வதில் அவர்களின் வாரிசுகள் அவ்வளவு வெற்றிகரமாக இருக்கவில்லை. இந்த இயக்கம் மாசசூசெட்ஸ் போதகர் ஜொனாதன் எட்வர்ட்ஸ் உடன் தொடங்கியது, அவர் யாத்ரீகர்களின் கடுமையான கால்வினிச வேர்களுக்குத் திரும்ப முயன்றார். பிரிட்டிஷ் போதகர் ஜார்ஜ் ஒயிட்ஃபீல்ட் மற்றும் பிற பயணப் போதகர்கள் இந்த இயக்கத்தைத் தொடர்ந்தனர், காலனிகள் முழுவதும் பயணம் செய்து வியத்தகு மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான பாணியில் பிரசங்கித்தனர். எட்வர்டின் ஆதரவாளர்கள் மற்றும் இதேபோன்ற மத பக்தி கொண்ட பிற போதகர்கள் தங்களை "புதிய விளக்குகள்" என்று அழைத்தனர், இது "பழைய விளக்குகளுக்கு" மாறாக இருந்தது, அவர்கள் தங்கள் இயக்கத்தை ஏற்கவில்லை. தங்கள் கண்ணோட்டங்களை மேம்படுத்துவதற்காக, இரு தரப்பினரும் பிரின்ஸ்டன் மற்றும் வில்லியம்ஸ் கல்லூரி உட்பட கல்விக்கூடங்கள் மற்றும் கல்லூரிகளை நிறுவினர். கிரேட் அவேக்கனிங் முதல் உண்மையான அமெரிக்க நிகழ்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. விழித்தெழுச்சி மற்றும் அதன் சுவிசேஷ உந்துதலின் ஆதரவாளர்கள்-பிரஸ்பிட்டேரியன்கள், பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகள்-19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில் மிகப்பெரிய அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளாக மாறினர். 1770 களில், பாப்டிஸ்டுகள் வடக்கிலும் (அங்கு அவர்கள் பிரவுன் பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவினர்) தெற்கிலும் வேகமாக வளர்ந்து வந்தனர். விழித்தெழுச்சியின் எதிர்ப்பாளர்கள் அல்லது அதன் மூலம் பிளவுபட்டவர்கள்-ஆங்கிலிக்கர்கள், குவேக்கர்கள் மற்றும் காங்கிரகேஷனலிஸ்டுகள்-பின்னால் விடப்பட்டனர். அமெரிக்கப் புரட்சி சில பிரிவுகளைப் பிரித்தது, குறிப்பாக இங்கிலாந்து தேவாலயம், அதன் அமைச்சர்கள் ராஜாவை ஆதரிப்பதாக உறுதிமொழி எடுத்தனர், மேலும் பாரம்பரியமாக அமைதிவாதிகளாக இருந்த குவாக்கர்கள். அமைச்சர்கள் இல்லாததாலும் தேவாலயங்கள் அழிக்கப்பட்டதாலும் சில இடங்களில் மத நடைமுறை பாதிக்கப்பட்டது, ஆனால் மற்ற பகுதிகளில் மதம் செழித்தது. அமெரிக்கப் புரட்சி அமெரிக்காவில் உள்ள சர்ச் ஆஃப் இங்கிலாந்தின் மீது வேறு எந்த பிரிவையும் விட ஆழமான காயங்களை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் இங்கிலாந்தின் மன்னர் தேவாலயத்தின் தலைவராக இருந்தார். பொது பிரார்த்தனை புத்தகம் மன்னருக்காக பிரார்த்தனைகளை வழங்கியது, கடவுளை "அவரது பாதுகாவலராகவும் கீப்பராகவும் இருக்க வேண்டும், 1776 ஆம் ஆண்டில் அமெரிக்க வீரர்கள் மற்றும் அமெரிக்க ஆங்கிலிகன்களின் நண்பர்கள் மற்றும் அண்டை நாடுகளாக இருந்த அவரது அனைத்து எதிரிகளையும் வென்றெடுக்க வேண்டும்" என்று கேட்டுக்கொண்டது. தேவாலயத்திற்கும் அதன் தலைவருக்கும் விசுவாசமாக இருப்பது அமெரிக்க நோக்கத்திற்கான தேசத்துரோகமாக கருதப்படலாம். தேசபக்தியான அமெரிக்க ஆங்கிலிக்கர்கள், பொதுவான பிரார்த்தனை புத்தகம் என்ற தங்கள் நம்பிக்கையின் ஒரு அடிப்படை அங்கத்தை நிராகரிக்க வெறுத்தனர், அரசியல் யதார்த்தங்களுக்கு இணங்க அதை திருத்தினர். இதன் மற்றொரு விளைவு என்னவென்றால், நாட்டில் ஒரு சுயாதீனமான ஆங்கிலிக்கன் தேவாலயத்தின் முதல் அரசியலமைப்பு தன்னை புராட்டஸ்டன்ட் எபிஸ்கோபல் சர்ச் என்று அழைப்பதன் மூலம் ரோமில் இருந்து விலகிச் செல்ல பின்னோக்கி வளைந்தது, அதன் பெயரில் புராட்டஸ்டன்ட் என்ற வார்த்தையை இணைத்தது, ஆங்கிலேயர்கள் வேறு இடங்களில் இங்கிலாந்தின் தேவாலயம் மற்றும் பிற ஆங்கிலிகன் அமைப்புகளின் தன்மை குறித்து தங்கள் சொந்த இடர்ப்பாடுகள் காரணமாக மிக முக்கியமாக பயன்படுத்துவதில் சில அக்கறை காட்டினர், பின்னர் தீவிர சீர்திருத்தவாதிகள் புராட்டஸ்டன்ட் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதில் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். மாசசூசெட்ஸ்ஃ தேவாலயம் மற்றும் மாநில விவாதம் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு அமெரிக்க மாநிலங்கள் ஒவ்வொன்றும் எவ்வாறு நிர்வகிக்கப்படும் என்பதை நிறுவும் அரசியலமைப்புகளை எழுத வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மூன்று ஆண்டுகளுக்கு, 1778 முதல் 1780 வரை, மாசசூசெட்ஸின் அரசியல் ஆற்றல்கள் வாக்காளர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு அரசாங்க சாசனத்தை உருவாக்குவதில் உறிஞ்சப்பட்டன. தேவாலயத்திற்கு அரசு நிதி ரீதியாக ஆதரவளிக்குமா என்பது மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்றாகும். அத்தகைய கொள்கையை ஆதரிப்பவர்கள் அமைச்சர்கள் மற்றும் காங்கிரகேஷனல் சர்ச்சின் பெரும்பாலான உறுப்பினர்கள், இது நிறுவப்பட்டது, எனவே காலனித்துவ காலத்தில் பொது நிதி ஆதரவைப் பெற்றது. பெரிய விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு வலுவாக வளர்ந்த பாப்டிஸ்டுகள், தேவாலயங்கள் அரசிடமிருந்து எந்த ஆதரவையும் பெறக்கூடாது என்ற தங்கள் நீண்டகால நம்பிக்கையை பிடிவாதமாக கடைப்பிடித்தனர். அரசியலமைப்பு மாநாடு தேவாலயத்தை ஆதரிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தது, மேலும் வரி செலுத்துவோரின் விருப்பப்படி தேவாலயத்திற்கு ஒரு பொது மத வரியை வழிநடத்த மூன்றாவது பிரிவு அங்கீகாரம் அளித்தது. பிரிவு மூன்று வாக்காளர்களில் மூன்றில் இரண்டு பங்கு வாக்காளர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதில் கணிசமான சந்தேகம் இருந்தபோதிலும், 1780 ஆம் ஆண்டில் மாசசூசெட்ஸ் அதிகாரிகள் அதை அறிவித்தனர் மற்றும் மீதமுள்ள மாநில அரசியலமைப்பு முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இத்தகைய வரிச் சட்டங்கள் கனெக்டிகட் மற்றும் நியூ ஹாம்ப்ஷயரிலும் நடைமுறைக்கு வந்தன. 1788 ஆம் ஆண்டில், ஜான் ஜே நியூயார்க் சட்டமன்றத்தை அலுவலக உரிமையாளர்கள் வெளிநாட்டு அதிகாரங்களை "திருச்சபை மற்றும் சிவில் விஷயங்களில்" கைவிட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வின் போது, புராட்டஸ்டன்ட் மதம் வளர்ந்து புதிய பகுதிகளில் வேரூன்றியது, அதோடு புதிய புராட்டஸ்டன்ட் பிரிவுகளான அட்வென்டிசம், மறுசீரமைப்பு இயக்கம் மற்றும் மோர்மோனிசம் போன்ற குழுக்களும் வளர்ந்தன. முதல் மாபெரும் விழிப்புணர்வு நிறுவப்பட்ட சபைகளின் ஆன்மீகத்தை புதுப்பிப்பதில் மையமாக இருந்தபோதிலும், இரண்டாவது மாபெரும் விழிப்புணர்வு (<ID1s), முதலாவதைப் போலல்லாமல், பாதுகாக்கப்படாதவர்கள் மீது கவனம் செலுத்தியது மற்றும் மறுமலர்ச்சி கூட்டங்களில் அனுபவித்தபடி தனிப்பட்ட இரட்சிப்பின் ஆழமான உணர்வை அவர்களுக்குள் ஏற்படுத்த முயன்றது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும், பிஷப் பிரான்சிஸ் அஸ்பரி அமெரிக்க மெதடிஸ்ட் இயக்கத்தை இளம் குடியரசின் மிக முக்கியமான மதத் தலைவர்களில் ஒருவராக வழிநடத்தினார். கிழக்கு கடற்கரை முழுவதும் பயணம் செய்த மெத்தடிசம், அஸ்பரியின் தலைமையின் கீழ் நாட்டின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பிரிவுகளில் ஒன்றாக விரைவாக வளர்ந்தது. மறுமலர்ச்சிகளால் உருவாக்கப்பட்ட முக்கிய கண்டுபிடிப்பு முகாம் கூட்டமாகும். ஸ்காட்லாந்தில் உள்ள பிரஸ்பைடிரியன் தேவாலயத்தால் பயன்படுத்தப்பட்ட நீட்டிக்கப்பட்ட வெளிப்புற ஒற்றுமை பருவங்களுக்குப் பிறகு அவற்றை வடிவமைத்த பிரஸ்பைடிரியன் அமைச்சர்களால் மறுமலர்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, இது அடிக்கடி உணர்ச்சிகரமான, மத நம்பிக்கையின் செயல்விளக்கங்களை உருவாக்கியது. கென்டக்கியில், முன்னோடிகள் தங்கள் குடும்பங்களையும் உணவுப் பொருட்களையும் தங்கள் வண்டிகளில் ஏற்றி, பிரஸ்பிட்டேரியன் கூட்டங்களுக்குச் சென்றனர், அங்கு அவர்கள் கூடாரங்களை அமைத்து பல நாட்கள் குடியேறினர். ஒரு நீண்ட மதக் கூட்டத்திற்காக ஒரு வயலில் அல்லது ஒரு காட்டின் விளிம்பில் கூடியிருக்கும்போது, பங்கேற்பாளர்கள் அந்த இடத்தை ஒரு முகாம் கூட்டமாக மாற்றினர். கென்டக்கி முகாம் கூட்டங்களில் ஏற்பட்ட மத மறுமலர்ச்சிகள் மிகவும் தீவிரமாக இருந்தன, மேலும் அவர்களின் அசல் ஆதரவாளர்களான பிரஸ்பிட்டேரியன்கள் விரைவில் அவற்றை மறுத்தனர். எவ்வாறாயினும், மெத்தடிஸ்டுகள் ஏற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் இறுதியில் முகாமின் கூட்டங்களை வளர்த்தனர் மற்றும் அவற்றை கிழக்கு அமெரிக்காவில் அறிமுகப்படுத்தினர், அங்கு பல தசாப்தங்களாக அவர்கள் மதத்தின் சுவிசேஷ கையொப்பங்களில் ஒன்றாக இருந்தனர். 1801 அக்டோபரில், டான்பரி பாப்டிஸ்டுகள் சங்கத்தின் உறுப்பினர்கள் புதிய ஜனாதிபதியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தாமஸ் ஜெபர்சனுக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினர். கனெக்டிகட்டில் சிறுபான்மையினராக இருந்த பாப்டிஸ்டுகள், காங்கிரகேஷனலிஸ்ட் பெரும்பான்மையை ஆதரிக்க இன்னும் கட்டணம் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. பாப்டிஸ்டுகள் இதை சகிக்க முடியாததாகக் கண்டனர். ஜெபர்சனின் சொந்த வழக்கத்திற்கு மாறான நம்பிக்கைகளை நன்கு அறிந்த பாப்டிஸ்டுகள், அனைத்து மத வெளிப்பாடுகளையும் ஒரு அடிப்படை மனித உரிமையாக மாற்றுவதில் அவரை ஒரு கூட்டாளியாக நாடினர், ஆனால் அரசாங்கத்தின் பெருந்தன்மை அல்ல. ஜனவரி 1,1802 அன்று டான்பரி பாப்டிஸ்ட் அசோசியேஷனுக்கு ஜெபர்சன் அளித்த பதிலில் முதல் திருத்தத்தின் அசல் நோக்கத்தை சுருக்கமாகக் கூறினார், மேலும் இன்றைய அரசியல் மற்றும் நீதித்துறை வட்டாரங்களில் இப்போது நன்கு அறியப்பட்ட ஒரு சொற்றொடரை முதன்முறையாகப் பயன்படுத்தினார்ஃ இந்தத் திருத்தம் "தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான பிரிவின் சுவரை" நிறுவியது. அதன் நாளில் பெரும்பாலும் அறியப்படாத இந்த சொற்றொடர் பின்னர் ஒரு பெரிய அரசியலமைப்பு பிரச்சினையாக மாறியுள்ளது. அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் முதல் முறையாக ஜெபர்சனின் அந்த சொற்றொடரை 1878 இல் மேற்கோள் காட்டியது, 76 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க தேவாலயங்கள் கறுப்பின மக்களின் கிறிஸ்துவம் சுவிசேஷத்தில் அடித்தளமாக இருந்தது. இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வு "ஆப்ரோ-கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ச்சியில் மையமான மற்றும் வரையறுக்கும் நிகழ்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மறுமலர்ச்சிகளின் போது பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகள் அதிக எண்ணிக்கையிலான கறுப்பினத்தவர்களை மாற்றினர். இருப்பினும், பலர் தங்கள் சக விசுவாசிகளிடமிருந்து பெற்ற சிகிச்சையிலும், அமெரிக்கப் புரட்சிக்குப் பிறகு உடனடியாக பல வெள்ளை பாப்டிஸ்டுகள் மற்றும் மெத்தடிஸ்டுகள் ஆதரித்த அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பதற்கான உறுதிப்பாட்டின் பின்னடைவிலும் ஏமாற்றமடைந்தனர். அவர்களின் அதிருப்தியைக் கட்டுப்படுத்த முடியாதபோது, சக்திவாய்ந்த கறுப்பினத் தலைவர்கள் அமெரிக்கப் பழக்கமாக மாறியதைப் பின்பற்றினர்-அவர்கள் புதிய பிரிவுகளை உருவாக்கினர். 1787 ஆம் ஆண்டில், பிலடெல்பியாவில் உள்ள ரிச்சர்ட் ஆலன் மற்றும் அவரது சகாக்கள் மெதடிஸ்ட் தேவாலயத்திலிருந்து பிரிந்து 1815 ஆம் ஆண்டில் ஆப்பிரிக்க மெதடிஸ்ட் எபிஸ்கோபல் (ஏஎம்இ) தேவாலயத்தை நிறுவினர், இது சுதந்திரமான கருப்பு பாப்டிஸ்ட் சபைகளுடன் நூற்றாண்டு முன்னேறும்போது செழித்தது. அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பதற்கான முதல் அமெரிக்க இயக்கம் 1688 ஆம் ஆண்டின் வசந்த காலத்தில் வந்தது, பென்சில்வேனியாவின் ஜெர்மான்டவுனில் (இப்போது பிலடெல்பியாவின் ஒரு பகுதி) மென்னோனைட் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஜெர்மன் மற்றும் டச்சு குவாக்கர்கள் இந்த நடைமுறையை இரண்டு பக்க கண்டனம் எழுதி தங்கள் குவாக்கர் தேவாலயத்தின் ஆளும் குழுக்களுக்கு அனுப்பினர், நண்பர்கள் சங்கம். குவாக்கர் ஸ்தாபனம் உடனடி நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை என்றாலும், அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான 1688 ஜெர்மன்டவுன் குவாக்கர் மனு, அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான வழக்கத்திற்கு மாறாக ஆரம்ப, தெளிவான மற்றும் சக்திவாய்ந்த வாதமாகும், மேலும் நண்பர்கள் சங்கம் (1776) மற்றும் பென்சில்வேனியாவில் (1780) அடிமைத்தனத்தை தடை செய்யும் செயல்முறையைத் தொடங்கியது. அடிமைத்தனத்தில் சட்டவிரோதமாக நடத்தப்பட்ட சுதந்திர நீக்ரோக்களின் நிவாரணத்திற்கான சங்கம், முதன்மையாக அடிமைத்தனத்திற்கு வலுவான மத ஆட்சேபனைகளைக் கொண்டிருந்த குவேக்கர்களால் பிலடெல்பியாவில் 14 ஏப்ரல் 1775 அன்று உருவாக்கப்பட்ட முதல் அமெரிக்க ஒழிப்பு சமூகமாகும். அமெரிக்க புரட்சிப் போருக்குப் பிறகு, குவாக்கர் மற்றும் மொராவியன் வக்கீல்கள் மேல் தெற்கில் உள்ள ஏராளமான அடிமைகளை தங்கள் அடிமைகளை விடுவிக்க வற்புறுத்த உதவினர். தியோடர் வெல்ட், ஒரு சுவிசேஷ மந்திரி, மற்றும் ராபர்ட் புர்விஸ், ஒரு சுதந்திர ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர், 1833 இல் வில்லியம் லாயிட் கேரிசனுடன் சேர்ந்து அடிமைத்தன எதிர்ப்பு சங்கத்தை (ஃபராகர் 381) உருவாக்கினர். அடுத்த ஆண்டு வேல்ட் லேன் இறையியல் கருத்தரங்கில் ஒரு குழு மாணவர்களை அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான சமூகத்தை உருவாக்க ஊக்குவித்தார். ஜனாதிபதி லைமான் பீச்சர் அதை அடக்க முயன்ற பிறகு, மாணவர்கள் ஓபர்லின் கல்லூரிக்கு குடிபெயர்ந்தனர். மாணவர்களின் அடிமைத்தன எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டின் காரணமாக, ஓபர்லின் விரைவில் மிகவும் தாராளவாத கல்லூரிகளில் ஒன்றாக மாறியது மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மாணவர்களை ஏற்றுக்கொண்டது. கேரிசனுடன், நார்த்கட் மற்றும் காலின்ஸ் ஆகியோர் உடனடி ஒழிப்பின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். இந்த இரண்டு தீவிர ஒழிப்புவாதிகளும் காத்திருக்க முடியாது என்றும் உடனடியாக நடவடிக்கை எடுக்கப்பட வேண்டும் என்றும் மிகவும் வலுவாக உணர்ந்தனர். 1840 க்குப் பிறகு "ஒழிப்பு" பொதுவாக கேரிசன் போன்ற நிலைகளைக் குறிக்கிறது; இது பெரும்பாலும் சுமார் 3000 பேர் தலைமையிலான ஒரு கருத்தியல் இயக்கமாகும், இதில் சுதந்திர கறுப்பினத்தவர்கள் மற்றும் வண்ண மக்கள் உட்பட, ஃபிரடெரிக் டக்ளஸ் மற்றும் பிலடெல்பியாவில் ராபர்ட் புர்விஸ் மற்றும் ஜேம்ஸ் ஃபோர்டன் போன்ற பலர் முக்கிய தலைமைப் பாத்திரங்களை வகித்தனர். ஒழிப்புவாதம் குவேக்கர்கள் உட்பட ஒரு வலுவான மத அடித்தளத்தைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் 1830 களில் வடக்கில் சார்லஸ் ஃபின்னி தலைமையிலான இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வின் மறுமலர்ச்சி ஆர்வத்தால் மக்கள் மாற்றப்பட்டனர். ஒழிக்கப்பட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை சுதந்திர மெதடிஸ்ட் தேவாலயம் போன்ற சில சிறிய பிரிவுகளை உடைப்பதற்கு பங்களித்தது. சுவிசேஷ ஒழிப்புவாதிகள் சில கல்லூரிகளை நிறுவினர், குறிப்பாக மைனில் உள்ள பேட்ஸ் கல்லூரி மற்றும் ஓஹியோவில் உள்ள ஓபர்லின் கல்லூரி. ஹார்வர்ட், யேல் மற்றும் பிரின்ஸ்டன் போன்ற நன்கு நிறுவப்பட்ட கல்லூரிகள் பொதுவாக ஒழிப்பை எதிர்த்தன, இருப்பினும் இந்த இயக்கம் யேல் தலைவர் நோவா போர்ட்டர் மற்றும் ஹார்வர்ட் தலைவர் தாமஸ் ஹில் போன்ற நபர்களை ஈர்த்தது. சடங்கு தேவாலயங்கள் பாவிகளை விட மதச்சார்பற்றவர்களிடமிருந்து தங்களை பிரித்துக் கொண்டன என்று ஒரு வரலாற்றாசிரியர் குறிப்பிட்டார்; எபிஸ்கோபலியர்களும் லூத்தரன்களும் தங்களை அடிமைத்தனத்திற்கு உட்படுத்தினர் என்பதை அவர் கவனித்தார். (உண்மையில், ஒரு தெற்கு எபிஸ்கோபல் பிஷப் ஒரு கூட்டமைப்பு ஜெனரலாக இருந்தார்.) இருப்பினும், காலனித்துவ காலத்தில் தெற்கில் நிறுவப்பட்ட தேவாலயமாக ஆங்கிலிகன் தேவாலயம் இருந்ததால், மத பாரம்பரியத்தை விட அதிகமான காரணங்கள் இருந்தன. இது நிலப்பிரபுக்களின் மரபுகள் மற்றும் செல்வந்த மற்றும் படித்த தோட்ட வர்க்கங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தெற்கத்திய மரபுகள் வேறு எந்த தேவாலயத்தையும் விட நீண்டவை. கூடுதலாக, கிரேட் அவேக்கனிங்கின் புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகள் ஆரம்பத்தில் தெற்கில் அடிமைத்தனத்தை எதிர்த்தாலும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்ப தசாப்தங்களில், தெற்கில் உள்ள பாப்டிஸ்ட் மற்றும் மெதடிஸ்ட் போதகர்கள் விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்களுடன் சுவிசேஷத்தைப் பரப்புவதற்காக அதனுடன் ஒரு தங்குமிடத்திற்கு வந்திருந்தனர். உள்நாட்டுப் போரினால், பாப்டிஸ்ட் மற்றும் மெதடிஸ்ட் தேவாலயங்கள் அடிமைத்தனத்தின் காரணமாக பிராந்திய சங்கங்களாகப் பிரிந்தன. ஓ 'கோனலின் தோல்விக்குப் பிறகு, அமெரிக்கன் ரிபீல் அசோசியேஷன்ஸ் பிரிந்தது, ஆனால் ரோமானிய தேவாலயத்தின் மீது அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட்களின் "கசப்பான விரோதத்திற்கு" கேரிசோனியர்கள் அரிதாகவே மறுபிறவி எடுத்தனர். சில அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான ஆண்கள் கட்சிகளின் சரிவில் நோ நதிங்ஸில் சேர்ந்தனர்; ஆனால் எட்மண்ட் குவின்சி அதை ஒரு காளான் வளர்ச்சி, உண்மையான பிரச்சினைகளிலிருந்து திசைதிருப்பல் என்று கேலி செய்தார். மாசசூசெட்ஸின் நோ-நதிங் சட்டமன்றம் கேரிசனை கௌரவித்த போதிலும், அவர் வழிபாட்டு சுதந்திரத்திற்கான அடிப்படை உரிமைகளை மீறுபவர்களாக அவர்களை தொடர்ந்து எதிர்த்தார். அடிமைத்தனத்திற்கான பழைய விவிலிய நியாயப்படுத்தல்கள் புதிய ஏற்பாட்டிற்கு முரணானவை என்று வாதிட்ட சுதந்திர ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களின், குறிப்பாக கறுப்பின தேவாலயத்தின் செயல்பாடுகளால் அடிமை ஒழிப்பு இயக்கம் வலுப்படுத்தப்பட்டது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஆர்வலர்கள் மற்றும் அவர்களின் எழுத்துக்கள் கறுப்பின சமூகத்திற்கு வெளியே அரிதாகவே கேட்கப்பட்டன; இருப்பினும், அவர்கள் சில அனுதாபமுள்ள வெள்ளை மக்களுக்கு மிகப்பெரிய செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தனர், மிக முக்கியமாக முக்கியத்துவம் பெற்ற முதல் வெள்ளை ஆர்வலர் வில்லியம் லாயிட் கேரிசன், அதன் மிகவும் பயனுள்ள பிரச்சாரகராக இருந்தார். சொற்பொழிவு செய்தித் தொடர்பாளர்களை நியமிப்பதற்கான கேரிசனின் முயற்சிகள் முன்னாள் அடிமை ஃபிரடெரிக் டக்ளஸின் கண்டுபிடிப்புக்கு வழிவகுத்தன, அவர் இறுதியில் தனது சொந்த உரிமையில் ஒரு முக்கிய ஆர்வலராக ஆனார். தாராளவாத கிறிஸ்துவம் "சமூகத்தின் மதச்சார்பின்மை" அறிவொளியின் காலத்திற்கு காரணம். அமெரிக்காவில், மத அனுசரிப்பு ஐரோப்பாவை விட மிக அதிகமாக உள்ளது, மேலும் அமெரிக்காவின் கலாச்சாரம் மற்ற மேற்கத்திய நாடுகளுடன் ஒப்பிடுகையில் பழமைவாதமாக சாய்கிறது, இது கிறிஸ்தவ உறுப்பு காரணமாகும். தாராளவாத கிறிஸ்தவம், சில இறையியலாளர்களால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டது, பைபிளுக்கு புதிய விமர்சன அணுகுமுறைகளை தேவாலயங்களுக்கு கொண்டு வர முயன்றது. சில நேரங்களில் தாராளவாத இறையியல் என்று அழைக்கப்படும் தாராளவாத கிறிஸ்துவம் என்பது 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவத்திற்குள் இயக்கங்கள் மற்றும் கருத்துக்களை உள்ளடக்கிய ஒரு குடைச் சொல்லாகும். புதிய அணுகுமுறைகள் தெளிவாகத் தெரிந்தன, கிட்டத்தட்ட உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கிறிஸ்தவ மரபுவழியை கேள்வி கேட்கும் நடைமுறை முன்னணியில் வரத் தொடங்கியது. முதலாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், தாராளவாதவாதம் அமெரிக்க தேவாலயத்தின் வேகமாக வளர்ந்து வரும் துறையாக இருந்தது. தாராளவாத பிரிவுகளின் பிரிவுகள் அதிகரித்து வந்தன, மேலும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான செமினரிகள் தாராளவாத கண்ணோட்டத்தில் நடத்தப்பட்டு கற்பிக்கப்பட்டன. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், இந்த போக்கு அமெரிக்காவின் செமினரிகள் மற்றும் தேவாலய கட்டமைப்புகளில் உள்ள பழமைவாத முகாமை நோக்கி திரும்பத் தொடங்கியது. அடிப்படைவாதம் கிறிஸ்தவ அடிப்படைவாதம் 19ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் மதச்சார்பற்ற மனிதநேயத்தின் தாக்கங்களை நிராகரிப்பதற்கும் நவீன கிறிஸ்தவத்தில் ஆதார விமர்சனங்களுக்கும் ஒரு இயக்கமாக தொடங்கியது. இந்த பழமைவாத குழுக்களுக்கு அடிப்படையாகக் கருதப்படும் கோட்பாடுகளை மறுத்த தாராளவாத புராட்டஸ்டன்ட் குழுக்களுக்கு எதிர்வினையாக, அவர்கள் ஒரு கிறிஸ்தவ அடையாளத்தை பராமரிக்கத் தேவையான கொள்கைகளை நிறுவ முயன்றனர், "அடிப்படைகள்", எனவே அடிப்படைவாதம் என்ற சொல். குறிப்பாக பைபிளின் விளக்கத்திற்கான விமர்சன அணுகுமுறைகளை குறிவைத்து, மதச்சார்பற்ற அறிவியல் அனுமானங்களால் தங்கள் தேவாலயங்களில் செய்யப்பட்ட ஊடுருவல்களைத் தடுக்க முயற்சித்த அடிப்படைவாதிகள், வரலாற்று கிறிஸ்தவத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதை எதிர்ப்பதற்கான சுயாதீன இயக்கங்களாக பல்வேறு பிரிவுகளில் வளர்ந்தனர். காலப்போக்கில், இயக்கம் பிரிந்தது, அடிப்படைவாதிகள் என்ற முத்திரை சிறிய மற்றும் கடினமான குழுக்களால் தக்கவைக்கப்பட்டது. இயக்கத்தின் மிதமான மற்றும் ஆரம்பகால கருத்துக்களைக் கொண்ட குழுக்களின் முக்கிய அடையாளமாக எவாஞ்சலிக்கல் மாறிவிட்டது. அமெரிக்காவில் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் 1850 களில், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் நாட்டின் மிகப்பெரிய ஒற்றை பிரிவாக மாறினர். 1860 மற்றும் 1890 க்கு இடையில் அமெரிக்காவில் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களின் மக்கள் தொகை குடியேற்றத்தின் மூலம் மூன்று மடங்காக அதிகரித்தது; தசாப்தத்தின் இறுதிக்குள் அது 7 மில்லியனை எட்டும். அயர்லாந்து, தெற்கு ஜெர்மனி, இத்தாலி, போலந்து மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவிலிருந்து ஏராளமான புலம்பெயர்ந்த கத்தோலிக்கர்கள் வந்தனர். இந்த வருகை இறுதியில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு அதிகரித்த அரசியல் சக்தியையும், ஒரு பெரிய கலாச்சார இருப்பையும் கொண்டுவரும், அதே நேரத்தில் கத்தோலிக்க "அச்சுறுத்தல்" பற்றிய பயம் அதிகரிக்கும். 19ஆம் நூற்றாண்டில் பகைமை குறைந்ததால், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டைக் கைப்பற்ற முயற்சிக்கவில்லை என்பதை புராட்டஸ்டன்ட் அமெரிக்கர்கள் உணர்ந்தனர். ஆயினும்கூட, அரசாங்கத்தின் மீது அதிகப்படியான "கத்தோலிக்க செல்வாக்கு" இருப்பதாக 20 ஆம் நூற்றாண்டு வரை அச்சங்கள் தொடர்ந்தன. அமெரிக்காவில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு உணர்வு மற்றும் வன்முறை 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கத்தோலிக்க குடியேறியவர்களின் வருகையால் புராட்டஸ்டன்ட் மக்கள் பீதியடைந்தபோது கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு விரோதம் உச்சத்தை எட்டியது. காலத்தின் முடிவை அஞ்சி, கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள் என்று நம்பிய சில அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட்டுகள், வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தில் கத்தோலிக்க திருச்சபை பாபிலோனின் விபச்சாரி என்று கூறும் அளவிற்கு சென்றனர். இதன் விளைவாக 1840 களில் முக்கியத்துவம் பெற்ற "நேடிவிஸ்ட்" இயக்கம், கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு வெறிக்குள் தள்ளப்பட்டது, இது கும்பல் வன்முறை, கத்தோலிக்க சொத்துக்களை எரிப்பது மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் கொல்லப்படுவதற்கு வழிவகுத்தது. கத்தோலிக்கர்கள் அமெரிக்காவின் கலாச்சாரத்தை அழித்து வருகின்றனர் என்ற கூற்றுகளால் இந்த வன்முறை தூண்டப்பட்டது. அயர்லாந்து கத்தோலிக்க குடியேறியவர்கள் நாட்டின் வரிகளை உயர்த்தியதற்கும், வன்முறையையும் நோயையும் பரப்பியதற்கும் குற்றம் சாட்டப்பட்டனர். பூர்வீகவாத இயக்கம் 1850 களின் நோ-நதிங் கட்சி என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தேசிய அரசியல் இயக்கத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டது, இது (தோல்வியுற்றது) முன்னாள் ஜனாதிபதி மில்லார்ட் ஃபில்மோரை 1856 இல் அதன் ஜனாதிபதி வேட்பாளராக போட்டியிட்டது. அமெரிக்க பொதுப் பள்ளிகளில் கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு சார்பு என்று கருதப்பட்டதற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முதல் நடுப்பகுதி வரை கத்தோலிக்க திருச்சபைப் பள்ளி அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. புதிதாக நிறுவப்பட்ட புராட்டஸ்டன்ட் பள்ளிகளின் சமீபத்திய அலை சில சமயங்களில் இதேபோல் பொதுப் பள்ளிகளில் பரிணாமக் கற்பித்தல் (படைப்புவாதத்திற்கு மாறாக) காரணமாகும். பெரும்பாலான மாநிலங்கள் "பிளேன் திருத்தங்கள்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு அரசியலமைப்பு திருத்தத்தை நிறைவேற்றின, இது வரிப் பணத்தை திருச்சபைப் பள்ளிகளுக்கு நிதியளிப்பதற்கு பயன்படுத்துவதைத் தடைசெய்தது, இது 1840 களுக்குப் பிறகு கத்தோலிக்க அயர்லாந்தில் இருந்து அதிக அளவில் குடியேறியதன் விளைவாகும். 2002 ஆம் ஆண்டில், யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் சுப்ரீம் கோர்ட் இந்த திருத்தங்களை ஓரளவு சீர்குலைத்தது, கோட்பாட்டில், அவர்கள் வரி டாலர்கள் ஒரு குழந்தையை ஒரு பள்ளிக்கு பின்தொடர்ந்தால், அது மதமாக இருந்தாலும் கூட, வவுச்சர்கள் அரசியலமைப்பு என்று தீர்ப்பளித்தபோது. இருப்பினும், எந்தவொரு மாநில பள்ளி அமைப்பும், 2009 க்குள், இதை அனுமதிக்க அதன் சட்டங்களை மாற்றவில்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஸ்கோப்ஸ் குரங்கு விசாரணை என்பது ஒரு அமெரிக்க சட்ட வழக்கு, இது பட்லர் சட்டத்தை சோதித்தது, இது டென்னசியில் உள்ள எந்தவொரு அரசு நிதியுதவி பெறும் கல்வி நிறுவனத்திலும் சட்டவிரோதமானது, "மனிதனின் தெய்வீக படைப்பின் கதையை மறுக்கும் எந்தவொரு கோட்பாட்டையும் கற்பிப்பது பைபிளில் கற்பிக்கப்பட்டபடி, அதற்கு பதிலாக மனிதன் விலங்குகளின் கீழ் வரிசையில் இருந்து வந்தவன் என்று கற்பிக்க வேண்டும்". பரிணாமக் கோட்பாட்டின் எந்தவொரு அம்சத்தையும் கற்பிப்பதை சட்டம் தடைசெய்கிறது என்ற அர்த்தமாக இது பெரும்பாலும் விளக்கப்படுகிறது. இந்த வழக்கு அமெரிக்காவின் உருவாக்கம்-பரிணாம சர்ச்சையில் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையாக இருந்தது. பட்லர் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்ட பிறகு, அமெரிக்க சிவில் லிபர்ட்டிஸ் யூனியன் ஒரு சோதனை வழக்குக்கு நிதியளித்தது, அங்கு டேட்டன், டென்னசி உயர்நிலைப் பள்ளி ஆசிரியர் ஜான் ஸ்கோப்ஸ் வேண்டுமென்றே சட்டத்தை மீறியுள்ளார். சார்லஸ் டார்வினின் ஆன் தி ஆரிஜின் ஆஃப் ஸ்பீசிஸ் என்ற புத்தகத்தில் குறிப்பிடப்பட்டவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட கருத்துக்களைக் காட்டும் ஒரு பாடப்புத்தகத்தின் ஒரு அத்தியாயத்திலிருந்து பரிணாமத்தை கற்பிப்பதற்காக மே 5,1925 அன்று ஸ்கோப்ஸ் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டது. மூன்று முறை ஜனாதிபதி வேட்பாளராக இருந்த காங்கிரஸ்காரரும் முன்னாள் வெளியுறவுத்துறை செயலாளருமான வில்லியம் ஜென்னிங்ஸ் பிரையன் வழக்கு விசாரணைக்கு தலைமை தாங்கினார் மற்றும் முக்கிய விசாரணை வழக்கறிஞர் கிளாரன்ஸ் டாரோ பாதுகாப்புக்காக பேசினார். 1955 ஆம் ஆண்டு நாடகமான இன்ஹெரிட் தி விண்ட், 1960 ஆம் ஆண்டு திரைப்படத் தழுவல் மற்றும் அதே தலைப்பில் 1965,1988 மற்றும் 1999 ஆம் ஆண்டு தொலைக்காட்சித் திரைப்படங்களில் கொடுக்கப்பட்ட கற்பனையான கணக்குகளால் பிரபலமான விசாரணை இழிவுபடுத்தப்பட்டது. சுவிசேஷவாதம் அமெரிக்காவிலும் உலகின் பிற இடங்களிலும் சுவிசேஷ இயக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க எழுச்சி ஏற்பட்டுள்ளது. இது காலனித்துவ சகாப்தத்தில் முதல் பெரிய விழிப்புணர்வு மற்றும் 1830-50 இல் இரண்டாவது பெரிய விழிப்புணர்வின் மறுமலர்ச்சிகளில் தொடங்கியது. பால்மர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்ஃ சுவிசேஷவாதம், நான் நம்புகிறேன், இது வட அமெரிக்க நிகழ்வாகும், இது பியட்டிசம், பிரஸ்பைடிரியனிசம் மற்றும் பியூரிடனிசத்தின் எச்சங்கள் ஆகியவற்றின் சங்கமத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. வட அமெரிக்க சூழல் சுவிசேஷத்தின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளை ஆழமாக வடிவமைத்திருந்தாலும், சுவிசேஷவாதம் ஒவ்வொரு வகையிலிருந்தும் தனித்துவமான பண்புகளை எடுத்தது-பியட்டிஸ்டுகளிடமிருந்து அன்பான ஆன்மீகம் (எடுத்துக்காட்டாக), பிரஸ்பிட்டேரியர்களிடமிருந்து கோட்பாட்டு துல்லியம் மற்றும் பியூரிடன்களிடமிருந்து தனிப்பட்ட உள்நோக்கம். அடிப்படைவாதம், நவ-சுவிசேஷவாதம், புனித இயக்கம், பெந்தேகோஸ்தலிசம், கவர்ந்திழுக்கும் இயக்கம் மற்றும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மற்றும் ஹிஸ்பானிக் சுவிசேஷவாதத்தின் பல்வேறு வடிவங்கள். 1950 களில் அமெரிக்காவில் எவாஞ்சலிக்கல் தேவாலயத்தில் ஒரு ஏற்றம் காணப்பட்டது. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய செழிப்பு அமெரிக்காவில் அனுபவித்தது தேவாலயத்திலும் அதன் விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது. தேவாலய கட்டிடங்கள் அதிக எண்ணிக்கையில் கட்டப்பட்டன, மேலும் இந்த விரிவான உடல் வளர்ச்சியுடன் எவாஞ்சலிக்கல் தேவாலயத்தின் செயல்பாடுகளும் வளர்ந்தன. தெற்கு அமெரிக்காவில், பில்லி கிரஹாம் போன்ற தலைவர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் எவாஞ்சலிக்கல்கள், அடிப்படைவாதத்தின் நாட்டு பிரசங்கிகளை இடிக்கும் பிரசங்க மேடையின் கேலிச்சித்திரத்தை இடம்பெயர்த்த ஒரு குறிப்பிடத்தக்க எழுச்சியை அனுபவித்துள்ளனர். ஸ்டீரியோடைப்கள் படிப்படியாக மாறிவிட்டன. எவாஞ்சலிக்கல்கள் தோன்றும் பெயர்களைப் போலவே மாறுபட்டவைஃ பில்லி கிரஹாம், சக் கோல்சன், ஜே. வெர்னான் மெக்கீ, அல்லது ஜிம்மி கார்ட்டர்-அல்லது கார்டன்-கான்வெல் இறையியல் செமினரி (பாஸ்டன்) அல்லது டிரினிட்டி எவாஞ்சலிக்கல் தெய்வீக பள்ளி (சிகாகோ) போன்ற எவாஞ்சலிக்கல் நிறுவனங்கள் கூட. உலகெங்கிலும் உள்ள சுவிசேஷ சமூகத்தில் பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், அனைத்து சுவிசேஷங்களையும் பிணைக்கும் உறவுகள் இன்னும் தெளிவாக உள்ளனஃ வேதாகமத்தின் "உயர்ந்த பார்வை", கிறிஸ்துவின் தெய்வத்தின் மீதான நம்பிக்கை, திரித்துவம், விசுவாசத்தின் மூலம் கிருபையின் மூலம் இரட்சிப்பு மற்றும் கிறிஸ்துவின் உடல் ரீதியான உயிர்த்தெழுதல், ஒரு சிலவற்றைக் குறிப்பிடுவது. பெந்தேகோஸ்தலிசம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவத்தில் உருவானது மற்றும் வளர்ந்தது. பெந்தேகோஸ்தே இயக்கம் பியட்டிசம் மற்றும் புனித இயக்கம் ஆகியவற்றில் அதன் வேர்களைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் 1906 ஆம் ஆண்டில் கலிபோர்னியாவின் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள அசுசா தெரு மறுமலர்ச்சியில் ஒரு நகர்ப்புற பணியில் கூட்டங்களிலிருந்து உருவானது அசுசா தெரு மறுமலர்ச்சி மற்றும் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க போதகர் வில்லியம் ஜே. சீமோர் தலைமையில் ஏப்ரல் 14,1906 அன்று ஆப்பிரிக்க மெதடிஸ்ட் எபிஸ்கோபல் தேவாலயத்தில் ஒரு கூட்டத்துடன் தொடங்கியது மற்றும் தோராயமாக 1915 வரை தொடர்ந்தது. தாய்மொழிகளில் பேசுவது, வியத்தகு வழிபாட்டு சேவைகள் மற்றும் இனங்களுக்கிடையேயான கலவை ஆகியவற்றுடன் பரவசமான ஆன்மீக அனுபவங்களால் இந்த மறுமலர்ச்சி வகைப்படுத்தப்பட்டது. இது பெந்தேகோஸ்தலிசத்தின் எழுச்சிக்கு முதன்மையான ஊக்கியாக இருந்தது, மேலும் அங்கு கடவுளின் அற்புதமான நகர்வுகள் என்று அவர்கள் நம்பியதை அனுபவித்தவர்களால் பரப்பப்பட்டது. பல பெந்தேகோஸ்தல்கள் எவாஞ்சலிக்கல் என்ற வார்த்தையைத் தழுவுகிறார்கள், மற்றவர்கள் "மறுசீரமைப்புவாதியை" விரும்புகிறார்கள். பாரம்பரிய பெந்தேகோஸ்தலிசத்திற்குள் மூன்று முக்கிய நோக்குநிலைகள் உள்ளனஃ வெஸ்லியன்-புனிதத்தன்மை, உயர்ந்த வாழ்க்கை மற்றும் ஒற்றுமை. பெந்தேகோஸ்தலிசம் பின்னர் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்ட பிரிவுகளுக்குள் கவர்ந்திழுக்கும் இயக்கத்தை உருவாக்கியது; சில பெந்தேகோஸ்தல்கள் இரண்டு சொற்களையும் ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்துகின்றனர். பெந்தேகோஸ்தலிசம் உலகளவில் 250 மில்லியனுக்கும் அதிகமான ஆதரவாளர்களைக் கோருகிறது. பெந்தேகோஸ்தலர்களுடன் கரிஸ்மடிக்ஸ் சேர்க்கப்படும்போது, இந்த எண்ணிக்கை உலகின் 2 பில்லியன் கிறிஸ்தவர்களில் கிட்டத்தட்ட கால் பங்காக அதிகரிக்கிறது. பியூ ஆராய்ச்சி மையத்தின் தரவுகளின்படி, 2013 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, சுமார் 16 லட்சம் வயது வந்த யூதர்கள் தங்களை கிறிஸ்தவர்களாக அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் புராட்டஸ்டன்ட். அதே தரவுகளின்படி, தங்களை ஒருவித கிறிஸ்துவர்கள் (16 லட்சம்) என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் பெரும்பாலான யூதர்கள் யூதர்களாக வளர்க்கப்பட்டனர் அல்லது வம்சாவளியில் யூதர்கள் ஆவர். 2015 ஆம் ஆண்டு நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில் சுமார் 450,000 அமெரிக்க முஸ்லிம்கள் கிறிஸ்துவ மதத்திற்கு மாறுவதாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அவர்களில் பெரும்பாலோர் சுவிசேஷ அல்லது பெந்தேகோஸ்தே சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். 1908 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தேவாலயங்களின் கூட்டாட்சி கவுன்சில், அமெரிக்காவில் கிறிஸ்தவர்களிடையே வளர்ந்து வரும் நவீன எக்யுமெனிக்கல் இயக்கத்தின் முதல் முக்கிய வெளிப்பாட்டைக் குறித்தது. பொது மற்றும் தனியார் கொள்கைகளை சீர்திருத்துவதற்கு அழுத்தம் கொடுப்பதில் அது தீவிரமாக இருந்தது, குறிப்பாக அவை வறுமையில் வாழ்பவர்களின் வாழ்க்கையை பாதித்தன, மேலும் ஒரு விரிவான மற்றும் பரவலாக விவாதிக்கப்பட்ட சமூக நம்பிக்கையை உருவாக்கியது, இது அமெரிக்க வாழ்க்கையில் முன்னேற்றம் காண விரும்புவோருக்கு ஒரு மனிதாபிமான "உரிமைகள் மசோதாவாக" செயல்பட்டது. 1950 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்காவில் உள்ள கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்களின் தேசிய கவுன்சில் (பொதுவாக தேவாலயங்களின் தேசிய கவுன்சில் அல்லது என். சி. சி என அடையாளம் காணப்பட்டது) எக்யுமெனிக்கல் ஒத்துழைப்பின் வளர்ச்சியில் ஒரு வியத்தகு விரிவாக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இது தேவாலயங்களின் கூட்டாட்சி கவுன்சில், மத கல்விக்கான சர்வதேச கவுன்சில் மற்றும் பல இடைநிலை தேவாலய அமைச்சகங்களின் இணைப்பாகும். இன்று, என். சி. சி என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள 35 கிறிஸ்தவ பிரிவுகளின் கூட்டு முயற்சியாகும், இதில் 100,000 உள்ளூர் சபைகள் மற்றும் 45,000,000 ஆதரவாளர்கள் உள்ளனர். அதன் உறுப்பினர் சமூகங்களில் மெயின்லைன் புராட்டஸ்டன்ட், ஆர்த்தடாக்ஸ், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கன், எவாஞ்சலிக்கல் மற்றும் வரலாற்று அமைதி தேவாலயங்கள் அடங்கும். சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் என். சி. சி ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது, மேலும் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படும் பைபிளின் திருத்தப்பட்ட நிலையான பதிப்பின் வெளியீட்டை ஊக்குவித்தது, அதைத் தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்பட்ட புதிய திருத்தப்பட்ட நிலையான பதிப்பு, சவக்கடல் சுருள்களின் கண்டுபிடிப்பிலிருந்து பயனடைந்த முதல் மொழிபெயர்ப்பு. இந்த அமைப்பு நியூயார்க் நகரத்தை தலைமையிடமாகக் கொண்டுள்ளது, வாஷிங்டன் டி. சி. யில் ஒரு பொதுக் கொள்கை அலுவலகம் உள்ளது. நூற்றுக்கணக்கான உள்ளூர் மற்றும் பிராந்திய தேவாலயங்களின் சபைகளுடனும், உலகெங்கிலும் உள்ள பிற தேசிய சபைகளுடனும், உலக தேவாலயங்களின் கவுன்சிலுடனும் என். சி. சி சகோதரத்துவத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த அமைப்புகள் அனைத்தும் சுயாதீனமாக நிர்வகிக்கப்படுகின்றன. 1941 செப்டம்பரில் இப்போது 7 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட அமெரிக்க கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் கவுன்சிலை (ஏ. சி. சி. சி) ஒழுங்கமைப்பதில் கார்ல் மெக்கின்டைர் தலைமை தாங்கினார். இது தேவாலயங்களின் தேசிய கவுன்சில் ஆனதற்கு எதிராக அமைக்கப்பட்ட மிகவும் போர்க்குணமிக்க மற்றும் அடிப்படைவாத அமைப்பாகும். இந்த அமைப்பின் தலைமையகம் பென்சில்வேனியாவின் பெத்லஹேமில் உள்ளது. ஏ. சி. சி. சி சகோதரத்துவமாக கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களின் சர்வதேச கவுன்சிலுடன் தொடர்புடையது. மெக்கின்டைர் எவாஞ்சலிக்கல்ஸ் ஃபார் யுனைடெட் ஆக்ஷனை அவர்களுடன் சேர அழைத்தார், ஆனால் செயின்ட் லூயிஸில் சந்தித்தவர்கள் இந்த வாய்ப்பை மறுத்தனர். 1941 ஆம் ஆண்டில் இல்லினாய்ஸின் சிகாகோவில் நடந்த முதல் கூட்டத்தில், ரைட்டுடன் ஒரு குழு அமைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் 1942 ஏப்ரலில் எவாஞ்சலிக்கல் மத்தியில் ஐக்கிய நடவடிக்கைகளுக்கான தேசிய மாநாடு கூட்டப்பட்டது. 1942 ஏப்ரல் 7 முதல் 9 வரை மிசோரியின் செயின்ட் லூயிஸில் சந்தித்த 147 பேர் கொண்ட குழுவால் நேஷனல் அசோசியேஷன் ஆஃப் எவாஞ்சலிகல்ஸ் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பு யுனைடெட் ஆக்ஷனுக்கான நேஷனல் அசோசியேஷன் ஆஃப் எவாஞ்சலிகல்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது, விரைவில் சுருக்கமாக நேஷனல் அசோசியேஷன் ஆஃப் எவாஞ்சலிகல்ஸ் (NEA) என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்பில் தற்போது சுமார் 45,000 தேவாலயங்களுடன் 60 பிரிவுகள் உள்ளன. இந்த அமைப்பின் தலைமையகம் வாஷிங்டன் டி. சி. யில் உள்ளது. NEA சகோதரத்துவமாக உலக சுவிசேஷ பெல்லோஷிப் தொடர்பானது. நவ-ஆர்த்தடாக்ஸி ஒரு குறைவான பிரபலமான விருப்பமாக நவ-ஆர்த்தடாக்ஸ் இயக்கம் இருந்தது, இது தாராளவாதத்தை விட வேதாகமத்தைப் பற்றிய உயர்ந்த பார்வையை உறுதிப்படுத்தியது, ஆனால் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளை விவிலிய உத்வேகத்தின் துல்லியமான கோட்பாடுகளுடன் இணைக்கவில்லை. ஏதேனும் இருந்தால், இந்த முகாமில் உள்ள சிந்தனையாளர்கள் அத்தகைய சண்டையை கிறிஸ்தவ சீடரின் கடமைகளிலிருந்து ஒரு ஆபத்தான திசைதிருப்பல் என்று கண்டித்தனர். நியோ-ஆர்த்தடாக்ஸியின் மிகவும் சூழல் ரீதியான பகுத்தறிவு முறைகள் பெரும்பாலும் அதன் முக்கிய வளாகத்தை அமெரிக்க சிந்தனையாளர்களுக்கு புரிந்துகொள்ள முடியாததாக ஆக்கியது, மேலும் இது நம்பத்தகாதது என்று அடிக்கடி நிராகரிக்கப்பட்டது. சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் சமூக வாழ்க்கையின் மையமாக, கறுப்பின தேவாலயங்கள் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் தலைமைப் பாத்திரத்தை வகித்தன. கறுப்பின சமூகத்தின் மைய புள்ளியாகவும், கறுப்பின மற்றும் வெள்ளை உலகங்களுக்கு இடையிலான ஒரு இணைப்பாகவும் அவர்களின் வரலாறு இந்த நோக்கத்திற்காக அவர்களை இயல்பானதாக மாற்றியது. மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் இந்த இயக்கத்தில் ஈடுபட்ட பல குறிப்பிடத்தக்க கறுப்பின அமைச்சர்களில் ஒருவராக இருந்தார். தெற்கு கிறிஸ்தவ தலைமைத்துவ மாநாட்டை (1957) நிறுவ அவர் உதவினார், அதன் முதல் தலைவராக பணியாற்றினார். அகிம்சை குடியியல் கீழ்ப்படியாமை மூலம் பிரிவினை மற்றும் இனப் பாகுபாட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அவரது முயற்சிகளுக்காக கிங் அமைதிக்கான நோபல் பரிசைப் பெற்றார். அவர் 1968 இல் படுகொலை செய்யப்பட்டார். ரால்ப் டேவிட் அபெர்னாதி, பெர்னார்ட் லீ, ஃப்ரெட் ஷட்டில்ஸ்வொர்த், சி. டி. விவியன் மற்றும் ஜெஸ்ஸி ஜாக்சன் ஆகியோர் பல குறிப்பிடத்தக்க மந்திரி-ஆர்வலர்களில் அடங்குவர். 1950கள் மற்றும் 1960களில் இயக்கத்தின் பிற்பகுதியில் அவை குறிப்பாக முக்கியமானவையாக இருந்தன. மேலும் காண்க அமெரிக்காவில் கிறிஸ்துவம் அமெரிக்காவில் புராட்டஸ்டன்டிஸம் அமெரிக்காவில் மதத்தின் வரலாறு அமெரிக்காவில் மதம் கிறிஸ்தவ பிரிவுகளின் பட்டியல் புராட்டஸ்டன்டிஸத்தின் வரலாறு அமெரிக்காவில் ரோமன் கத்தோலிக்கத்தின் வரலாறு அமெரிக்காவில் கிறிஸ்தவத்தின் வரலாறு அமெரிக்காவில் மதத்தின் வரலாறு அமெரிக்காவில் தொடங்கிய மத இயக்கங்களின் பட்டியல் குறிப்புகள் நூலியல் ஏபெல், ஆரோன். அமெரிக்க புராட்டஸ்டன்ட் மதத்தின் மீது நகர்ப்புற தாக்கம், 1865-1900 (1943). அஹ்ல்ஸ்ட்ரோம், சிட்னி ஈ. அமெரிக்க மக்களின் ஒரு மத வரலாறு (1972,2 வது திருமணம். 2004) நிலையான வரலாற்று மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் அலிட், பேட்ரிக். அமெரிக்காவில் மதம் 1945 முதல்ஃ ஒரு வரலாறு (2004), மிகச் சிறந்த கண்ணோட்டம் தெற்கு பாப்டிஸ்டுகளின் கலைக்களஞ்சியம்ஃ அவர்களின் வரலாறு, கோட்பாடு, அரசியல், வாழ்க்கை, தலைமை, அமைப்பு & வேலை ஆகியவற்றை வழங்குதல் நாக்ஸ்வில்லேஃ பிராட்மேன் பிரஸ், v 1-2 (1958), 1500 pp; 2 துணை தொகுதிகள் 1958 மற்றும் 1962; தொகுதி 5 = குறியீடு, 1984 பொனோமி, பாட்ரிசியா யு. சுவர்க்கத்தின் கோப்பின் கீழ்ஃ காலனித்துவ அமெரிக்காவில் மதம், சமூகம் மற்றும் அரசியல் (1988) ஆன்லைன் பதிப்பு பட்லர், ஜான். நம்பிக்கையின் கடலில் அவஷ்ஃ அமெரிக்க மக்களை கிறிஸ்துவமயமாக்குதல். (1990). மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் தச்சர், ஜோயல் ஏ. எங்களைத் திரும்ப உயிர்ப்பியுங்கள்ஃ அமெரிக்க அடிப்படைவாதத்தின் மறுமலர்ச்சி (1999), 1930 முதல் அடிப்படைவாதத்தின் நல்ல கவரேஜ் கர்டிஸ், சூசன். ஒரு நுகர்வு நம்பிக்கை-சமூக நற்செய்தி மற்றும் நவீன அமெரிக்க கலாச்சாரம். (1991). ஃபாஸ்டர், டக்ளஸ் ஆலன், மற்றும் அந்தோனி எல். டன்னாவந்த், பதிப்புகள். ஸ்டோன்-கேம்பெல் இயக்கத்தின் கலைக்களஞ்சியம்ஃ கிறிஸ்தவ தேவாலயம் (கிறிஸ்துவின் சீடர்கள்), கிறிஸ்தவ தேவாலயங்கள்/கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்கள், கிறிஸ்துவின் தேவாலயங்கள் (2004) ஃப்ரே, சில்வியா ஆர். "தி விசிபிள் சர்ச்ஃ ராபோட்டோவிலிருந்து ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க மதத்தின் வரலாற்றாய்வு", அடிமைத்தனம் மற்றும் ஒழிப்பு, ஜனவரி 2008, தொகுதி. 29 இதழ் 1, pp 83-110 ஹட்ச், நாதன் ஓ. அமெரிக்க கிறிஸ்துவத்தின் ஜனநாயகமயமாக்கல் (1989). மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் ஹெய்ன், டேவிட் மற்றும் கார்டினர் எச். ஷட்டக். தி எபிஸ்கோபாலியன்ஸ். (பிரேகர்; 2004) ஹெம்ப்டன், டேவிட். மெத்தடிசம்ஃ எம்பயர் ஆஃப் தி ஸ்பிரிட், (2005), முக்கிய புதிய விளக்க வரலாறு. மெத்தடிசம் என்பது பெரும் ஆன்மீக சக்தி மற்றும் நிறுவன திறனைக் கொண்ட ஒரு சர்வதேச மிஷனரி இயக்கம் என்று ஹெம்ப்டன் முடிக்கிறார்; இது அனைத்து நிலைமைகளையும் பின்னணியையும் கொண்ட மக்களை உற்சாகப்படுத்தியது; கிறிஸ்துவிடம் ஆன்மாக்களைக் கொண்டுவருவதற்காக கடுமையான தியாகங்களைச் செய்த பிரசங்கிகளால் இது தூண்டப்பட்டது; இது முன்னோடியில்லாத வேகத்தில் வளர்ந்தது, குறிப்பாக அமெரிக்காவில்; அது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மிகவும் மனநிறைவுடன் பயணித்தது. ஹிக்கின்போதம், ஈவ்லின் ப்ரூக்ஸ். நீதியான அதிருப்திஃ பிளாக் பாப்டிஸ்ட் தேவாலயத்தில் பெண்ணின் இயக்கம், 1880-1920 (ஹார்வர்ட் யுபி, 1993) ஹில், சாமுவேல் மற்றும் பலர். தெற்கில் மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம் (2005), விரிவான கவரேஜ் ஹட்சிசன் வில்லியம் ஆர். எரண்ட் டு தி வேர்ல்ட்ஃ அமெரிக்கன் புராட்டஸ்டன்ட் சிந்தனை மற்றும் வெளிநாட்டு மிஷன். (1987). கெல்லர், ரோஸ்மேரி ஸ்கின்னர், ரோஸ்மேரி ராட்ஃபோர்ட் ரூதர் மற்றும் மேரி கான்ட்லான், பதிப்புகள். வட அமெரிக்காவில் பெண்கள் மற்றும் மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம் (3 தொகுதி 2006) மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் கிட், தாமஸ் எஸ். தி கிரேட் அவேக்கனிங்ஃ காலனித்துவ அமெரிக்காவில் எவாஞ்சலிக்கல் கிறிஸ்தவத்தின் வேர்கள் (2007), 412 பிபி எக்ஸெர்ப்ட் மற்றும் உரை தேடல் லியோனார்ட், அமெரிக்காவில் பில் ஜே. பாப்டிஸ்ட்ஸ். (2005), தெற்கு பாப்டிஸ்ட் அறிஞர் லிப்பியின் பொது கணக்கெடுப்பு மற்றும் வரலாறு, சார்லஸ் எச்., பதிப்பு. அமெரிக்க மத அனுபவத்தின் கலைக்களஞ்சியம் (3 தொகுதி. 1988) மெக்லிமாண்ட், மைக்கேல், பதிப்பு. அமெரிக்காவில் மத மறுமலர்ச்சிகளின் கலைக்களஞ்சியம். (2007). தொகுதி. 1, A-Z: XXXII, 515 pp. தொகுதி. 2, முதன்மை ஆவணங்கள்ஃ XX, 663 pp. / செட்.) மெக்லோலின், வில்லியம் ஜி. ரிவைவல்ஸ், அவேக்கனிங்ஸ் அண்ட் ரிஃபார்ம்ஃ ஆன் எஸ்ஸே ஆன் ரிலீஜியன் அண்ட் சோஷியல் சேஞ்ச் இன் அமெரிக்கா, 1607-1977 (1978). மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் மார்டி, மார்ட்டின் ஈ. நவீன அமெரிக்க மதம், தொகுதி. 1: அனைவரின் முரண்பாடு, 1893-1919 (1986); நவீன அமெரிக்க மதம். தொகுதி. 2: மோதலின் சத்தம், 1919-1941 (1991); நவீன அமெரிக்க மதம், தொகுதி 3: கடவுளின் கீழ், பிரிக்க முடியாதது, 1941-1960 (1999), நிலையான அறிவார்ந்த வரலாறு மார்ஸ்டன், ஜார்ஜ் எம். அடிப்படைவாதம் மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரம்ஃ இருபதாம் நூற்றாண்டின் சுவிசேஷவாதத்தின் வடிவம், 1870-1925 (1980). மிக முக்கியமான வரலாற்று ஆன்லைன் பதிப்பு மேத்யூஸ், டொனால்ட். பழைய தெற்கில் மதம் (1979) மெல்டன், ஜே. கார்டன், பதிப்பு. மெல்டனின் அமெரிக்க மதங்களின் கலைக்களஞ்சியம் (2வது பதிப்பு. 2009) 1386pp மில்லர், ராண்டல் எம்., ஹாரி எஸ். ஸ்டவுட் மற்றும் சார்லஸ் ரீகன். மதம் மற்றும் அமெரிக்க உள்நாட்டுப் போர் (1998) மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல்; முழுமையான பதிப்பு ஆன்லைன் குயின், எட்ஸ்வார்ட், பதிப்பு. அமெரிக்க மத வரலாற்றின் கலைக்களஞ்சியம் (3வது பதிப்பு. 3 தொகுதி 2009) ரபோட்டோ, ஆல்பர்ட். அடிமை மதம்ஃ ஆன்டெபெல்லம் தெற்கில் உள்ள "கண்ணுக்குத் தெரியாத நிறுவனம்", (1979) ரிச்சி, ரஸ்ஸல் ஈ. மற்றும் பலர். eds. ஐக்கிய மெத்தடிசம் மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரம். தொகுதி. 1, பிரசங்கவியல், பணி மற்றும் அடையாளம் (1997); தொகுதி. 2. மக்கள் (கள்) மெதடிஸ்ட் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்ஃ அவர்களின் வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் மற்றும் சீர்திருத்தங்கள் (1998); தொகுதி. 3. கோட்பாடுகள் மற்றும் ஒழுக்கம் (1999); தொகுதி. 4, இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டு தேவாலயத்திற்கான கேள்விகள். (1999), அறிஞர்களின் வரலாற்றுக் கட்டுரைகள்; 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஷ்மிட் மீது கவனம் செலுத்துங்கள், ஜீன் மில்லர் கிரேஸ் போதுமானதுஃ அமெரிக்க மெத்தடிசத்தில் பெண்களின் வரலாறு, 1760-1939, (1999) ஷுல்ட்ஸ், கெவின் எம்., மற்றும் பால் ஹார்வி. "எங்கும் எங்கும் இல்லைஃ அமெரிக்க மத வரலாறு மற்றும் வரலாற்றியலில் சமீபத்திய போக்குகள்", அமெரிக்க மத அகாடமியின் இதழ், மார்ச் 2010, தொகுதி. 78 இதழ் 1, pp 129-162 ஸ்மித், திமோதி எல். மறுமலர்ச்சி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம்ஃ அமெரிக்கன் புராட்டஸ்டன்டிஸம் ஆன் தி ஈவ் ஆஃப் தி சிவில் வார், 1957 ஸ்வீட், டபிள்யூ. டபிள்யூ., பதிப்பு. அமெரிக்க எல்லையில் மதம் தொகுதி I: பாப்டிஸ்டுகள், 1783-1830 (1931); தொகுதி. II-பிரஸ்பிட்டேரியன்கள்ஃ 1783-1840; தொகுதி III, தி காங்கிரகேஷனலிஸ்ட்ஸ்; தொகுதி. IV, தி மெத்தடிஸ்ட்ஸ் (1931) விக்கர், ஜான் எச். மற்றும் நாதன் ஓ. ஹட்ச், பதிப்புகள் ஒவ்வொன்றிலும் சுமார் 800 பிபி ஆவணங்களை ஆன்லைன் மதிப்பாய்வு செய்கிறது. மெத்தடிசம் அண்ட் தி ஷேப்பிங் ஆஃப் அமெரிக்கன் கலாச்சாரம் (2001) மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல், அறிஞர்களின் கட்டுரைகள் அமெரிக்கா