Manimekalai
மணிமேகலை (,), மணிமேகலை அல்லது மணிமேகலை என்றும் உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது 2 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு இடையில் குளவனிகா சீதலை சதானார் இயற்றிய தமிழ்-பௌத்த காவியமாகும். இது ஒரு "காதல் எதிர்ப்புக் கதை", ஆரம்பகால தமிழ் காவியமான சிலப்பதிகாரத்தில் உள்ள "காதல் கதையின்" தொடர்ச்சியாகும், அதில் சில கதாபாத்திரங்களும் அவர்களின் அடுத்த தலைமுறையும் உள்ளன. காவியம் அகவல் மீட்டரில் 4,861 வரிகளைக் கொண்டுள்ளது, இது 30 காண்டோக்களில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. ஒரு நடனக் கலைஞராகவும், பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாகவும் தனது தாயின் அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்றும் கோவளன் மற்றும் மாதவியின் மகளின் பெயரும் மணிமேகலை என்ற பட்டமாகும். காவியம் அவளுடைய கதையைச் சொல்கிறது. அவரது உடல் அழகு மற்றும் கலை சாதனைகள் சோழ இளவரசர் உதயகுமாரனை கவர்ந்திழுக்கிறது. அவர் அவளைப் பின்தொடர்கிறார். மகாயானா புத்த மதத்தின் தூண்டுதலின் கன்னியாஸ்திரியான அவள், மனித உறவுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதற்கான உறுதிப்பாட்டை உணர்கிறாள். அவள் அவரது முன்னேற்றங்களை நிராகரிக்கிறாள், ஆனாலும் அவனிடம் தன்னை ஈர்க்கிறாள். அவள் மறைந்து, பிரார்த்தனை செய்து, தனது தாயார், தனது பௌத்த ஆசிரியர் ஆரவனா அடிகல் மற்றும் தேவதூதர்களின் உதவியை நாடுகிறாள். அச்சத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள அவர்கள் அவளுக்கு பௌத்த மந்திரங்களைக் கற்பிக்கிறார்கள். இளவரசர் அவளைத் துரத்த முயற்சிக்கும்போது ஒரு தேவதை அவளுக்கு மாயமாக ஒரு தீவுக்கு காணாமல் போக உதவுகிறார், வடிவங்களை மாற்றுவதற்கும் வேறொருவரைப் போல தோற்றமளிப்பதற்கும் அவளுக்கு அதிகாரங்களை வழங்குகிறார். தீவில், மணிமேகலை தெய்வத்திலிருந்து ஒரு மந்திர பிச்சை கிண்ணத்தை அவள் பெறுகிறாள், அது எப்போதும் நிரப்பப்படுகிறது. பின்னர், இளவரசர் அவளைப் பின்தொடர்வதால், அக்கம்பக்கத்தில் உள்ள ஒரு திருமணமான பெண்ணின் வடிவத்தையும் ஆடையையும் அவள் எடுக்கிறாள். இளவரசர் அவளை கிண்டல் செய்வதை கணவர் பார்க்கிறார், மேலும் இளவரசனைக் கொல்வதன் மூலம் "தனது மனைவியை"-மணிமேகலை மறைத்து-பாதுகாக்கிறார். மன்னரும் ராணியும் தங்கள் மகனின் மரணத்தைப் பற்றி அறிந்து, மணிமேகலை கைது செய்ய உத்தரவிடுகிறார்கள், அவளைக் கொல்ல ஒரு காவலரை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். தேவதூதர்கள் தலையிடுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அவளை அணுகும்போது மணிமேகலை அற்புதமாக மறைந்துவிடுகிறார். ராணி புரிந்துகொள்கிறாள், வருத்தப்படுகிறாள். மணிமேகலை விடுதலை செய்யப்படுகிறது. மணிமேகலை சிறைச்சாலையை ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காக ஒரு ஓய்வறையாக மாற்றுகிறார், ராஜாவுக்கு புத்தரின் தர்மத்தை கற்பிக்கிறார். காவியத்தின் இறுதி ஐந்து பாடல்களில், பெளத்த ஆசிரியர்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகள், பன்னிரண்டு நிதனாக்கள் மற்றும் பிற கருத்துக்களை அவளுக்கு ஓதிக் காட்டுகிறார்கள். பின்னர் அவள் வான்சியில் (சேர இராஜ்ஜியம்) உள்ள கன்னகி தேவி கோயிலுக்குச் சென்று, பிரார்த்தனை செய்கிறாள், பல்வேறு மத அறிஞர்களைக் கேட்கிறாள், மேலும் நிர்வாணத்தை (மறுபிறப்புகளிலிருந்து விடுதலை) பெற கடுமையான சுய மறுப்பைப் பயிற்சி செய்கிறாள். தமிழ் இலக்கியத்தின் ஐந்து மாபெரும் காவியங்களில் மணிமேகலை ஒன்றாகும், மேலும் நவீன யுகத்தில் எஞ்சியிருக்கும் மூன்று காவியங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். அதன் இரட்டை-காவியமான சிலப்பதிகாரத்துடன், மணிமேகலை பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் தமிழ் பிராந்தியங்களின் (இந்தியா மற்றும் இலங்கை) வாழ்க்கை, கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகம் பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்கும் ஒரு முக்கியமான உரையாக பரவலாகக் கருதப்படுகிறது. காவியத்தின் கடைசி காண்டோக்கள்-குறிப்பாக கான்டோ 27-மகாயானா புத்த மதம், சமண மதம், அஜிவிகா மற்றும் இந்து மதம் ஆகியவற்றின் தற்போதைய கருத்துக்களுக்கும், திராவிட-ஆரிய ஒருங்கிணைப்பு காலத்தில் தமிழ் மக்களால் கடைபிடிக்கப்பட்டு புரிந்துகொள்ளப்பட்ட மதங்களுக்கு இடையிலான போட்டிகள் மற்றும் ஒத்துழைப்பின் வரலாற்றுக்கும் ஒரு சாளரமாகும். ஆசிரியர் மற்றும் தொகுப்பின் காலம் ஆசிரியர் அல்லது அதன் தொகுப்பின் தேதி குறித்து நம்பகமான தகவல்கள் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. எழுத்தாளர் குளவனிகா சீதலை சத்தனார் ஒரு பௌத்த தானிய வணிகர் மற்றும் தமிழ் எழுத்தாளராக இருந்திருக்கலாம் என்று பிந்தைய ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. மணிமேகலை 2 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் இடையில் இந்திய மற்றும் இந்தியரல்லாத அறிஞர்களால் பல்வேறு தேதிகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, ஆரம்ப தேதிகள் பொதுவாக தமிழ் பாரம்பரியத்துடன் இணைந்த தமிழ் அறிஞர்களால் விரும்பப்படுகின்றன. சிக்கலின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், மணிமேகலை ஏராளமான இந்து புராணக் கதைகள், இந்து மற்றும் பௌத்த மரபுகளில் உள்ள கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களைப் பற்றிய குறிப்புகள், அத்துடன் காவியத்தின் ஆசிரியரின் சுருக்கப் பிரிவுகள் பௌத்த, இந்து மற்றும் சமண தத்துவங்களின் பல்வேறு பள்ளிகளைப் பற்றியது, அதன் எழுத்தாளர்களில் சிலர் பொதுவாக பிற்கால நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்தவர்கள். காலனித்துவ சகாப்த தமிழ் அறிஞர் எஸ். கிருஷ்ணசாமி அய்யங்கர் 1927 ஆம் ஆண்டில் இது "கிபி 400 ஐ விட மிகவும் முன்னதாக" அல்லது "ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பகால படைப்பாக இருக்க வேண்டும்" என்று முன்மொழிந்தார். 1974 ஆம் ஆண்டில், தமிழ் இலக்கியம் மற்றும் வரலாற்று அறிஞரான காமில் ஸ்வெலெபில், 6 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மொழியியல், உள் சான்றுகள், அதன் இரட்டை-காவியமான சிலப்பதிகாரத்தின் தேதி மற்றும் பிற தமிழ் இலக்கியங்களுடன் ஒப்பிடுவதன் அடிப்படையில் மிகவும் தகவலறிந்த தேதியாக முன்மொழிந்தார். தனது 1989 மொழிபெயர்ப்பில், அலைன் டேனியல் இந்த உரை முதல் தமிழ் காவியமான சிலப்பதிகாரத்திற்குப் பிறகு இயற்றப்பட்டதாக கூறுகிறார், ஆனால் 2 அல்லது 3 ஆம் நூற்றாண்டில் இருக்கலாம். ஹிக்கோசக்கரின் கூற்றுப்படி, காவியத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள சில நிகழ்வுகள் உண்மையான வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க சோழ வம்ச நிகழ்வுகளுடன் ஓரளவு தொடர்புடையவை என்றால், மணிமேகலை சில பகுதிகள் கிபி 890 க்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தவையாக இருக்க வேண்டும். பவுலா ரிச்மேனின் கூற்றுப்படி, கந்தசுவாமி மற்றும் ஸ்வெலெபில் ஆகியோரின் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் காலவரிசை, காவியத்திற்குள் உள்ள சான்றுகள் மற்றும் பிற தமிழ் மற்றும் சமஸ்கிருத நூல்களில் உள்ள சான்றுகள் பற்றிய மிகவும் நம்பத்தகுந்த அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வு ஆகும். மணிமேகலை காவியம் மிகப் பழமையான தமிழ் காவியமான சிலப்பதிகாரத்தின் கதாபாத்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கோவளன் மற்றும் மாதவியின் அழகான மகளான மணிமேகலை கதையை 30 பாடல்களில் விவரிக்கிறது. மணிமேகலை என்பது இரண்டு காவியங்களிலும் மையக்கருத்து, பாணி மற்றும் பிரச்சாரத்தில் சிலப்பதிகாரத்திற்கு எதிரானது. சிலப்பதிகாரம் ஒரு சோகமான காதல் கதை, அது இறுதியில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது. மணிமேகலை என்பது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கூறுகளுடன் தொடங்கும் ஒரு காதல் எதிர்ப்புக் கதை. சிலப்பதிகாரம் மனித உணர்ச்சிகரமான கருப்பொருள்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் சமணர்களைப் புகழும் சில பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் மணிமேகலை என்பது "சமண மதத்தைத் தாக்கி கேலி செய்யும்" பௌத்த பிரச்சாரமாகும் என்று காமில் ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். குறிப்பிடத்தக்க கதாபாத்திரங்கள் மணிமேகலை-வீரம் மற்றும் நல்லொழுக்கங்களுடன் பிறந்த கோவளன் மற்றும் மாதவியின் மகள். உதயகுமாரன்-மணிமேகலை மீது பைத்தியமாக காதல் கொண்டிருந்த சோழ இளவரசர். சுதமதி-மணிமேகலைக்கு மிகவும் விசுவாசமான மற்றும் நம்பகமான நண்பர். மணிமேகளா-கதாநாயகியைப் பாதுகாக்கும் கடல் தெய்வம். ஆரவண அடிக்கல்-பெளத்த துறவி ஆசிரியர் (அடிக்கல் என்றால் "மதிப்பிற்குரிய/மதிப்பிற்குரிய துறவி, துறவி") காண்டோஸ் I-VII: பூஹார் காண்டோ I இல் மணிமேகலை இந்திரனின் நினைவாக வருடாந்திர திருவிழா தொடங்குகிறது; சோழ நகரம், மக்கள் மற்றும் திருவிழா பற்றிய விளக்கம். இரண்டாம் மணிமேகலை, காவியத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட அவரது மென்மையான அழகு மற்றும் அசாதாரண திறமைகள்; கோவளன் மற்றும் கண்ணகி நினைவு கூர்ந்தனர்; மணிமேகலை ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக இருக்க வலியுறுத்துகிறார், ஒரு மத வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், மேலும் அவர் நடனமாடவோ அல்லது திருவிழாவில் கலந்து கொள்ளவோ மாட்டார் என்பதை மணிமேகலை தாயார் மாதவியும் பாட்டி சித்ரபதியும் அறிந்தனர்; சோழ நகரம், மக்கள் மற்றும் திருவிழா பற்றிய கூடுதல் விளக்கம். காண்டோ III மணிமேகலை தனது நண்பர் சுதாமதியுடன் திருவிழா மையத்திலிருந்து விலகி ஒரு நகரத் தோட்டத்திற்குச் செல்கிறார்; சோழ நகரம், மக்கள் மற்றும் திருவிழா பற்றிய தொடர்ச்சியான விளக்கத்தில், ஒரு "அசுத்தமான சமண துறவி, நிர்வாணமாக மற்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத பலவீனமான பூச்சியைத் துன்புறுத்துவதைத் தவிர்ப்பதற்காக ஒரு பறக்கும் மீசை அசைப்பது" மற்றும் "களமுகர்கள் [சைவ மதத்தின் ஒரு துணை பாரம்பரியம்] ஒலியண்டர் மலர் மாலைகள் மற்றும் ருத்ராக்ஷ மாலா அணிந்திருப்பது, சாம்பல் பூசப்பட்ட உடல், பைத்தியக்காரத்தனமாக செயல்படுவது" ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார். கேண்டோ IV மணிமேகலை தோட்டத்தின் படிக அரங்கத்திற்குள் நுழைகிறார்; இளவரசர் உதயகுமாரர் தைரியமாகவும் அழகாகவும் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறார்; நடனக் கலைஞரான மணிமேகலை மற்றும் அவளுடைய அழகைப் பற்றி அவரிடம் கூறப்படுகிறது; இளவரசர் அவளைத் தோட்டத்தில் கண்டுபிடிக்க செல்கிறார்; அவர் அவளைக் கண்டுபிடித்து, அவளைப் பின்தொடர்கிறார், அவளுடைய நண்பர் சுதாமதி அவரைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறார், பின்னர் அவர் ஏன் ஒரு மடாலயத்தில் இல்லை, ஏன் தோட்டத்தில் இருக்கிறார் என்று கேட்கிறார்; சுதமதி கூறுகிறார், உடல் வெறுமனே தீமைகளின் ஒரு பாத்திரம், கடந்த பிறப்புகளின் கர்மா காரணமாக பிறந்தது; இளவரசர் மணிமேகலை சந்திக்க முயற்சிக்கிறார், அவள் படிக அரங்கில் ஒளிந்து கொள்கிறாள். கேண்டோ வி காவியத்தின்படி, மணிமேகலை சிலைகள் நிறைந்த படிக அரங்கில் மறைந்திருந்தபோது அதிர்ஷ்டத்தின் தெய்வமான லட்சுமியின் அழகுக்கு போட்டியாக இருந்தது. உதயகுமாரர் அவளைப் பார்த்து, உடனடியாக அவளைக் காதலிக்கிறார், அவள் உண்மையானவரா அல்லது கச்சிதமாக வடிவமைக்கப்பட்ட சிலையா என்று ஆச்சரியப்படுகிறார். அவள் அவனை எவ்வளவு அதிகமாகத் தவிர்க்கிறாளோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவன் அவளை விரும்புகிறான். மணிமேகலை மற்றும் அவள் இருவரும் கன்னியாஸ்திரிகள் என்பதால் மணிமேகலை அவரைப் போன்ற அழகான ஆண்கள் மீது ஆர்வம் காட்டவில்லை என்று சுதாமதி அவருக்கு நினைவூட்டுகிறார். சுதாமதி அவர் வங்காளத்தைச் சேர்ந்தவர் என்றும், அவரது தந்தை நெருப்பை (வேத) பராமரித்த ஒரு பிராமணர் என்றும், ராமாயணத்தில் உள்ள ராமரின் பயணம் தொடர்பான கன்னியாகுமரி நோக்கி (இந்து) யாத்திரை மேற்கொண்டனர் என்றும் விவரிக்கிறார். அங்கு அவர் ஒரு சமண மடாலயத்தில் சேர்ந்தார். அவளுடைய தந்தை அவளுடன் சேர்ந்தார், ஆனால் ஒரு நாள் விபத்துக்குப் பிறகு அவளுடைய தந்தை மோசமாக இரத்தப்போக்கு அடைந்தார். இரத்தம் தங்களை மாசுபடுத்தும் என்ற அச்சத்தில் சமணர்கள் இருவரையும் வெளியேற்றினர். பின்னர் அவர் ஒரு பௌத்த மடாலயத்தில் கன்னியாஸ்திரி ஆனார், அங்குதான் அவர் கன்னியாஸ்திரி மணிமேகலை சந்தித்தார். இளவரசர் நம்பிக்கையின்றி வெளியேறினார், மணிமேகலைக்கு அழுத்தம் கொடுக்க மணிமேகலை குடும்பத்தை சந்திக்க முடிவு செய்தார். மணிமேகலை ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக விரும்புவதால் தான் குழப்பமடைந்ததாக ஒப்புக்கொள்கிறாள், இருப்பினும் அவள் இளவரசனிடம் ஈர்க்கப்பட்டதாக உணர்கிறாள். கடலின் தெய்வமான மணிமேகலா தோன்றுகிறார். அவர் புத்தரைப் புகழ்ந்து பேசுகிறார், அவரது தர்ம சக்கரம், இரண்டு பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளை சந்திக்கிறது. கான்டோ VI மணிமேகலா தேவி மற்றும் அவரது சக்திகளைப் பற்றிய ஒரு விளக்கம்; இளவரசனால் துரத்தப்படுவதைத் தவிர்ப்பதற்காக, கன்னியாஸ்திரிகளை சக்ரவாலா-கோட்டத்திற்குச் செல்லுமாறு அவர் அறிவுறுத்துகிறார், அதாவது "சொர்க்கத்தின் கோயில்"-பௌத்த குன்றுகளுடன் கூடிய இடங்களை சேகரிக்கும் துறவி. "சொர்க்கக் கோயிலின்" வரலாறு அவர்களின் அப்போதைய பிரபலமான பெயரான "இறந்தவர்களின் நகரம்" உடன் தொடர்கிறது; காவியத்தில் சங்கலன் என்ற பிராமணர் இரவில் தவறுதலாக குன்றுக்குள் நுழைந்து, கையில் மண்டை ஓட்டை கொண்ட ஒரு மந்திரவாதியை எதிர்கொள்கிறார், அதோடு நரி போன்ற சத்தங்கள் கத்துகின்றன, பிராமணர் பயத்தில் தப்பி ஓடுகிறார், பின்னர் அவரது தாயார் கோட்டாமிக்கு முன்னால் அதிர்ச்சியில் இறந்துவிடுகிறார். அம்மா சம்பபதி கோயிலுக்குச் சென்று, "என் உயிரைப் போக்குங்கள், என் மகனை வாழ விடுங்கள்" என்று பிரார்த்தனை செய்கிறார். சம்பபதி தோன்றி, இது விதி, அவரது கர்மா, அவர் மீண்டும் பிறப்பார் என்று கூறுகிறார். தாய் நான்கு வேதங்களை கேள்வி கேட்கிறார், தேவி சம்சாரங்கள், மேரு மலை மற்றும் மறுபிறப்பின் மண்டலங்கள் பற்றிய பௌத்த கோட்பாட்டை விளக்குகிறார். காவியத்தின் படி, சுதாமதியின் பலவீனமான மனம் அரிதாகவே புரிந்துகொள்கிறது, ஆனால் மணிமேகலா தேவி சரியானவர் என்று அவள் உணர்கிறாள். தெய்வம் பின்னர் மந்திரத்தை எறிந்து, இரண்டு கன்னியாஸ்திரிகளையும் தூங்க வைக்கிறார், அதன்பிறகு உடனடியாக மணிமேகலை தனியாக வான்வழியில் மணிப்பள்ளவம் தீவுக்கு கொண்டு செல்கிறார், அங்கு ஒரு கன்னியாஸ்திரி என்ற அவரது உறுதிமொழிகள் இளவரசரின் கவர்ச்சியால் அச்சுறுத்தப்படாது. கேண்டோ VII தேவி இளவரசனைச் சந்தித்து மணிமேகலை பற்றி மறந்துவிடச் சொல்கிறாள், ஏனென்றால் அவள் ஒரு துறவற வாழ்க்கை வாழ விதிக்கப்பட்டிருக்கிறாள்; அவள் எழுந்து சுதாமதியைச் சந்திக்கிறாள், மணிமேகலை தொலைதூரத் தீவில் பாதுகாப்பாக இருப்பதாகவும், தனது தாயைத் தேடி தனது மகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் என்று நினைவூட்டுவதாகவும் சொல்கிறாள்; தெய்வம் பின்னர் வானத்தில் மறைந்துவிட்டது; நடந்து வரும் திருவிழாவின் விவரம் தொடர்கிறது, இதில் மன உளைச்சலுக்கு ஆளான பெண்கள், தங்கள் கணவர்களின் துரோகங்கள், சோர்வடைந்த மற்றும் தூங்கிக் கொண்டிருந்த இளம் சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகள், முந்தைய நாளில் இந்து கடவுள்கள் (விஷ்ணு) மற்றும் தெய்வங்களின் (துர்கா) ஆடைகளில் ஓடிவந்தனர்; சுதமதி தூங்கும் நகரத்தின் வழியாக நடந்து சென்றார், ஒரு கல் சிலை தன்னுடன் பேசி, மணிமேகலை திரும்பி வருவார் என்று கூறினார். கல் சிலை பேசுவதையும் அது தன்னிடம் சொன்னதையும் பார்த்து சுதாமதி பயத்தில் உறைந்தாள். கான்டோஸ் VIII-XI: மணிப்பள்ளவம் தீவில் உள்ள மணிமேகலை கான்டோ VIII மணிமேகலை மணிப்பள்ளவம் தீவில் விழித்துக் கொள்கிறது. அவள் தனியாக இருப்பதைக் காண்கிறாள், குழப்பமடைகிறாள், பயப்படுகிறாள். கடற்கரையில் நடந்து செல்லும் போது அவள் அழுகிறாள், அவரது நண்பர், மதுரையில் நியாயமற்ற முறையில் தூக்கிலிடப்பட்ட அவரது தந்தை கோவளன், அவரது தாயார் மற்றும் அனைத்து அன்புக்குரியவர்களும் நினைவுகூர்கிறார். பின்னர் மணிமேகலை நகைகளால் பிரகாசிக்கும் புத்தரின் கால்தட பீடத்தைக் காண்கிறார். அதன் அருகே சிலர் சண்டையிடுவதை அவள் பார்க்கிறாள். புத்தர் தோன்றி, சண்டையை நிறுத்துமாறு கட்டளையிடுகிறார், பீடமானது தனக்கு மட்டுமே என்றும், முனிவர்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்தவர்களால் வணங்கப்பட வேண்டும் என்றும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். காண்டோ IX மணிமேகலைக்கு இருந்த பயமும் கவலையும் புத்தரின் கால்தடங்களுக்கு அருகில் மறைந்தன. மகிழ்ச்சியின் கண்ணீர் அவள் கன்னங்களில் வழிந்தோடியது. அவள் திடீரென்று மற்றும் அற்புதமாக சூழ்நிலைகளுடன் தனது கடந்த கால வாழ்க்கை அனைத்தையும் நினைவில் கொள்கிறாள், மேலும் அவளுடைய எண்ணற்ற மறுபிறப்புகளால், அவளுடைய தந்தைகள் மற்றும் கணவர்களால் வருத்தப்படுகிறாள். காந்தாரா, நாகநாடு, வட நகரமான அவந்தி மற்றும் இந்திய புத்த மதத்திற்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பிற இடங்களில், கடைசி பிறப்பில் பௌத்த மதத்தைச் சேர்ந்த பிரம்மா தர்மம் என்ற முனிவரை அவர் சந்தித்ததாக காவியம் குறிப்பிடுகிறது. கேன்டோ எக்ஸ் ஒரு தெய்வம் தோன்றி, "உயிரினங்களிடையே நற்குணம் இனி காணப்படாதபோது, மக்கள் ஞானத்திற்கும் உண்மையான அறிவுக்கும் செவிடாகிவிட்டனர்" என்று புத்தர் தோன்றினார் என்று கூறுகிறார். அவள் நகைகள் கொண்ட புத்தரின் பீடத்தைச் சுற்றி மூன்று முறை கடிகார திசையில் சுற்றுகிறாள். தெய்வம் பின்னர் மணிமேகலைச் சந்தித்து, தனது முந்தைய மறுபிறப்புகளின் சுழற்சிகளைப் பற்றிய கூடுதல் தகவல்களைத் தருகிறது, இதில் இளவரசர் உதயகுமார் இந்த வாழ்க்கையில் ராஜாவாகவும், கடைசி பிறப்பில் அவரது கணவராகவும் இருந்தார், அவர் ஒரு பெளத்த துறவியிடம் முரட்டுத்தனமாக இருந்தார், ஆனால் நீங்கள் அவரிடம் மன்னிப்பு கேட்டீர்கள், உணவை நன்கொடையாக வழங்கினீர்கள் மற்றும் துறவியின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தீர்கள். எனவே, இந்த வாழ்க்கையில், அவர் ஒரு விரக்தியடைந்த இளவரசர், அதே நேரத்தில் உங்கள் தகுதிகள் உங்களை ஒரு பெளத்த கன்னியாஸ்திரியாக மாற்றியுள்ளன. மாதவியும் சுதாமதியும் முந்தைய வாழ்க்கையில் தனது சகோதரிகள் என்றும், இப்போது இந்த வாழ்க்கையில் தனது தாயாகவும் நண்பராகவும் இருப்பதாகவும் அவள் அவளிடம் தெரிவிக்கிறாள். துன்பங்கள் மற்றும் அச்சங்களிலிருந்து எப்படி விடுபடுவது என்று அவள் அவளுக்கு வழிகாட்டுகிறாள். தேவி மணிமேகலை "பல்வேறு மதங்களின் ஏமாற்றும் கோட்பாடுகளை" படிக்குமாறு கேட்கிறார், மேலும் துறவி வாழ்க்கை மற்றும் பசியின் துன்பங்களை சமாளிக்க தனது மந்திர மந்திரங்களை (தரானி) கற்பிக்கிறார். மந்திரங்களில் ஒன்று, தனது தோற்றத்தை மற்றொரு நபராக மாற்றவும், உடனடியாக காற்றில் பயணிக்கவும் அனுமதிக்கும் என்று தெய்வம் கூறுகிறது. கான்டோ XI ஒரு பெளத்த பாதுகாவலர் தெய்வம் திவா-திலகை (ஸ்கிட்ஃ திவிபா-திலகா) மணிமேகலை சந்திக்கிறார். தெய்வம் கூறுகிறது, கடந்த வாழ்க்கையில் பெரும் தகுதிகளை சேகரித்து, தங்கள் பல பிறப்புகளில் பௌத்தர்களாக இருந்தவர்கள் மட்டுமே தங்கள் தற்போதைய வாழ்க்கையில் புத்தரின் கால்தடங்களைப் பார்க்கவும் வணங்கவும் முடியும். புத்தர் வைஷகா மாதத்தில் மிக நீண்ட நாளில் பிறந்தார் என்றும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் புத்தரின் பிறந்தநாளில் ஒரு ஏரிக்கு அருகில் அமிர்தா சுரபி (ஏராளமான பசு) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மந்திர கிண்ணம் தோன்றும் என்றும் திவதிலகை குறிப்பிடுகிறார். அதே நாளில் மணிமேகலை ஏரிக்கு அருகில் இருப்பதால், அவள் சென்று பெற வேண்டிய மந்திர கிண்ணத்தைப் பெறலாம். அந்த கிண்ணத்துடன், அவளுக்கு தினமும் சாப்பிட உணவு ஒருபோதும் தீர்ந்துவிடாது என்று திவதிலகை கூறுகிறார். மணிமேகலை மந்திர ஏரிக்குச் சென்று மந்திரக் கிண்ணத்தைப் பெறுகிறார். அவள் புத்தரின் மகிமையை உச்சரிக்கிறாள், திவதிலகை தேவி மற்றும் புத்தரின் கால்தடங்களுக்கு முன் வணங்குகிறாள். மந்திரக் கிண்ணம் மற்றும் புத்த தர்மத்தைப் பற்றி மேலும் அறிய ஆரவனா அடிகலைச் சந்திக்க தேவி அவளிடம் கூறுகிறார். கான்டோஸ் XII-XVII: மணிமேகலை திரும்பி, தீவில் இருந்து திரும்பும் அடிக்கல் கான்டோ XII மணிமேகலை சந்திக்கிறார். சோழ இராஜ்ஜியத்தில் தனது தாயும் நண்பருமான சுதாமதியுடன் திரும்பி வந்த அவர், அவரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான பல முயற்சிகளுக்குப் பிறகு பழைய பௌத்த துறவி அரவண அடிகலைக் காண்கிறார். காண்டோ XIII மணிமேகலை மந்திர கிண்ணத்தின் முதல் உரிமையாளரான அபுத்ராவின் கதையையும், அபஞ்சிகா வேதங்களை கற்பித்த பனாரஸின் (இந்து புனித நகரம்) பிராமண அபஞ்சிகாவின் கதையையும் அறிந்துகொள்கிறார். அபுத்ரா என்ற சிறுவன் ஒரு பசுவைத் திருடியதாக குற்றம் சாட்டப்படுகிறான், பசுக்கள் அபஞ்சிகா மற்றும் பிற பிராமணர்களுடன் சண்டையிட்டு, பிராமணர்களில் ஒருவரைக் கொன்று சிறுவனைப் பாதுகாக்கின்றன. அபுத்ரன் பின்னர் பிராமணர்களைச் சந்தித்து, விஷ்ணுவின் தொப்புளிலிருந்து பிறந்த பிரம்மா கற்பித்த வேத வசனங்களின் அர்த்தத்தை முறுக்கியதாக குற்றம் சாட்டுகிறார், அவர் ஒரு தங்க வட்டை தனது ஆயுதமாக வைத்திருக்கிறார். சிறந்த வேத ஆசிரியர்களான வசிஷ்டர் மற்றும் அகஸ்தியர் தாழ்ந்த பிறப்பில் பிறந்தவர்கள் என்பதை அபுத்ரர் பிராமணர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறார். அபுத்ரா ஒரு பசு-திருடன் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறார், மேலும் அவர் சுற்றும்போது அவரது பிச்சை கிண்ணம் கற்களால் நிரப்பப்படுகிறது. அப்ருத்ரா நகரத்தை விட்டு வெளியேறி மதுரையை அடைகிறார். அவர் தனது பிச்சைக் கிண்ணத்துடன் மதுரையின் அதிர்ஷ்ட தெய்வமான லட்சுமி கோயிலுக்குள் அமர்ந்திருக்கிறார். லட்சுமியின் வழிபாட்டாளர்கள் கனிவானவர்கள் மற்றும் அபுத்ராவின் கிண்ணத்திற்கு அதிக உணவை நன்கொடையாக வழங்குகிறார்கள், இதை அபுத்ரர் ஏழைகள், பார்வையற்றவர்கள், காது கேளாதவர்கள் மற்றும் பிற தேவைப்படுபவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறார். இந்த காவியம் கன்னியாகுமரி என்ற பெயரைக் குறிப்பிடுகிறது, மேலும் இது ஒரு இந்து குளியல் யாத்திரைத் தலமாகும். காண்டோ XIV மணிமேகலை துறவி ஆரவண அடிமகளிடமிருந்து அபுத்ரக் கதையைப் பற்றி மேலும் அறிகிறார். அபுத்ரா பல ஆண்டுகளாக மதுரையில் வசித்து வருகிறார், லட்சுமி கோவிலில் பிச்சை எடுக்கிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட ஆண்டில், இந்திரன் கோபமடைந்தபோது தமிழ் பிராந்தியத்தில் பஞ்சம் ஏற்பட்டது. துன்பத்தின் இந்த காலகட்டத்தில், ஒரு நாள் சரஸ்வதி தேவி தோன்றி அவருக்கு மந்திர கிண்ணத்தைக் கொடுத்தார். இந்த காவியம் சரஸ்வதியை மனம் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களுக்கும் தெய்வமாகவும், மொழி, அறிவு மற்றும் கலைகளின் தெய்வமாகவும் குறிப்பிடுகிறது. மந்திர பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணம் எப்போதும் ஒவ்வொரு நாளும் உணவு மலைகளால் நிரப்பப்படுகிறது, இது அபுத்ரா தேவைப்படுபவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறது. பாண்டிய இராஜ்ஜியத்தில் 12 ஆண்டுகளாக பஞ்சம் தொடர்கிறது, இருப்பினும் கிண்ணம் எப்போதும் நிரம்புகிறது. ஆபுத்ரா, ஒரு சிறுவனைப் போல, இந்திரனை கேலி செய்கிறார், ஏனெனில் அவரிடம் தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவ மந்திர கிண்ணம் உள்ளது. இந்திரன் ஏராளமான மழையை ஏற்படுத்தி, தேவைப்படுபவர்கள் யாரும் எஞ்சியிருக்காத அளவுக்கு அனைவரையும் செழிப்புடன் பொழிவதன் மூலம் பழிவாங்குகிறான். யாரும் ஏழைகளாக இருக்கவில்லை, மேலும் தனது ஏராளமான மந்திர கிண்ணத்திலிருந்து உணவை நன்கொடையாக வழங்க யாரும் இல்லை என்று அபுத்ரா விரக்தியடைந்தார். பின்னர், ஒரு நாள், ஜாவா (இந்தோனேசியா) மக்கள் அவரை சந்தித்தனர். இந்திரன் அவர்களிடம் தாராளமாக இருக்கவில்லை, ஜாவாவில் பலர் பசியால் இறந்து கொண்டிருந்தனர். அபுத்ரா ஒரு கப்பலில் ஜாவாவுக்கு புறப்பட்டார். ஒரு புயல் கப்பலைத் தாக்குகிறது, மேலும் அபுத்ரா மணிப்பள்ளவம் தீவில் தரையிறங்குகிறது. அப்ருத்ரா அந்த தீவில் இறந்தார். அப்படித்தான் அந்த தீவில் மாயக் கிண்ணம் உருவானது, அதனால்தான் மணிமேகலை அதே கிண்ணத்தை அங்கு கண்டுபிடித்தார். கேன்டோ XV புத்த துறவி அபுத்ராவின் நினைவாக ஜாவா மக்களுக்கு உதவிய ஒரு தாராளமான பசுவின் கதையை கன்னியாஸ்திரியிடம் கூறுகிறார். முந்தைய வாழ்க்கையில் (கர்மா) சம்பாதித்த தகுதிகளைப் பொறுத்து மறுபிறப்பு பற்றிய புத்த கோட்பாட்டை அவர் முன்வைக்கிறார். பிரபஞ்சக் கடலை (சமுத்திர மந்தன்) உருட்டுவதன் மூலம் அவர்கள் பெற்ற அமிர்தத்துடன் நன்மைக்காக கடவுள்கள் உதவ முயன்றதைப் போலவே, மணிமேகலை மற்றும் சுதாமதியும் தங்கள் வசம் உள்ள மந்திர கிண்ணத்தைப் பயன்படுத்தி பசியுள்ளவர்களுக்கும் தேவைப்படுபவர்களுக்கும் உதவ வேண்டும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார். கன்னியாஸ்திரிகள், மிகவும் உறுதியாக, பிச்சை எடுப்பதற்காக பூஹாரின் தெருக்களில் சுற்றித் திரியத் தொடங்கினர். பின்னர் அவர்கள் மாயக் கிண்ணத்தில் சேகரித்த உணவை தேவைப்படுபவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர். இந்த காவியம் இமயமலை, கௌசம்பி மற்றும் உஜ்ஜைனில் உள்ள இராஜ்ஜியங்களைக் குறிப்பிடுகிறது. கான்டோ XVI துறவி ஆதிகால் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மரபணுக்கள் மற்றும் வர்த்தகர் ஷாடுவன் மற்றும் அவரது மனைவி அதிரை பற்றிய கதையை கற்பிக்கிறார். கடல் புயலில் ஷாடுவன் இறந்ததாக கூறப்படுகிறது. அதிரை எரியும் மரத்துடன் ஒரு குழியில் குதித்து தற்கொலை செய்ய முயற்சிக்கிறார், ஆனால் நெருப்பு அவளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கவில்லை. நாகா இராஜ்ஜியத்தின் தீவில் தனது கணவர் உயிருடன் இருப்பதால் தனது நெருப்பால் தனக்கு காயம் ஏற்படவில்லை என்று ஒரு தெய்வம் அவளிடம் கூறுவதை அவள் பார்க்கிறாள். நாகாக்கள் அவரை வரவேற்று அவருக்கு மகிழ்ச்சிக்காக ஒரு பெண்ணைக் கொடுக்கிறார்கள். அவர் அந்தப் பெண்ணை மறுத்து, மறுபிறப்புகள் மற்றும் தகுதிகள் பற்றிய புத்த தர்மத்தை அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறார். அவர்கள் அவருக்கு முன் மண்டியிட்டு, தங்கள் தீவுகளுக்கு அருகிலுள்ள கப்பல் சிதைவுகளில் உள்ள தங்கம், வைரங்கள் மற்றும் மாணிக்கங்கள் அனைத்தையும் எடுத்துச் செல்ல அழைக்கிறார்கள். ஷாடுவன் இடிபாடுகளிலிருந்து ஒரு பெரிய செல்வத்தை சேகரித்து மீண்டும் அதிரைக்கு கொண்டு வருகிறார். இதற்குக் காரணம் கடந்த வாழ்வில் சம்பாதித்த நல்லொழுக்கம் மற்றும் நல்லொழுக்கம் என்று துறவி ஆசிரியர் மணிமேகலைக்கு விளக்குகிறார். கான்டோ XVII மணிமேகலை, துறவி ஆதிகாலின் ஞானத்துடன், மக்களுக்கு உதவ மந்திர கிண்ணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். அவள் ஒரு மருத்துவமனையைத் தொடங்குகிறாள். ராமாயணத்தில் இருந்து ராமர் மற்றும் விஷ்ணுவின் கதையை இந்த காவியம் குறிப்பிடுகிறது, அவர்கள் இலங்கையுடன் ஒரு இணைப்பை உருவாக்கினர், ஆனால் ஒரு துறவியின் சாபம் பாலத்தை கரைத்தது என்று கூறுகிறது. மாயக் கிண்ணத்திலிருந்து உணவளிக்கப்பட்ட மக்கள் திடீரென்று தங்கள் கடந்த கால வாழ்க்கையை உணர்ந்த கதைகளையும் இது குறிப்பிடுகிறது. மணிமேகலை மருத்துவமனை சொர்க்கக் கோயிலுக்கு அருகில் உள்ளது (பௌத்த குன்றுகள், துறவிகளுக்கான சேகரிப்பு இடம்). காண்டோஸ் XVIII-XXV: மணிமேகலை உதயகுமாரனை சந்திக்கிறார், அவர் கொல்லப்படுகிறார், காண்டோ XVIII இளவரசர் உதயகுமாரர் மணிமேகலை ஆஸ்பத்திரிக்கு வருகை தருகிறார், அவரது பாட்டி இளவரசரிடம் அவர் இருக்கும் இடத்தைச் சொன்ன பிறகு. அவர் பாட்டியிடம் அவர் அவளை எவ்வளவு நேசிக்கிறார், அவளை விரும்புகிறார் என்று கூறுகிறார். நடனம், இசை மற்றும் வீட்டுக்காரர் பாத்திரத்திற்கு தன்னைத் திருப்பித் தருவது அவரது கடமை என்று அவர் கூறுகிறார். இளவரசர், தனது ஆசைகளால் உந்தப்பட்டு, கடமை என்று கூறினார், அவர் செய்வார் என்று அவளுக்கு உறுதியளிக்கிறார். அவர் மணிமேகலை எதிர்கொள்கிறார். உடலும் மனித ஆசைகளுமே அனைத்து துன்பங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதால் தான் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக இருக்க விரும்புவதாக அவள் வலியுறுத்துகிறாள். தனது பதிலுக்குப் பிறகு, வித்யாதாராவின் மனைவியான காயசாண்டிகையைப் போலவே தோற்றமளிக்க அவள் கற்றுக்கொண்ட மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தினாள். அவள் இளவரசனின் பின்தொடர்தலில் இருந்து தப்பிக்கிறாள். கான்டோ XIX மணிமேகலை தனது புதிய தோற்றத்தில் தனது கிண்ணத்துடன் தொடர்ந்து பிச்சை எடுத்து மற்றவர்களுக்கு உதவுகிறார். அவள் சிறைச்சாலையை அடைந்து, காவலர்களையும் பின்னர் ராஜாவையும் சந்தித்து, சிறைச்சாலையை பௌத்த மடாலயமாக மாற்றும்படி வற்புறுத்துகிறாள். மன்னர் அனைத்து கைதிகளையும் விடுவித்து, சிறையை ஒரு மடாலயமாக மாற்றுகிறார். கான்டோ XX சிறைச்சாலையாக மாறிய மடாலயம் புத்தரின் வழிபாட்டிற்காக ஒரு கோயிலைச் சேர்க்கிறது. இதைப் பற்றியும், மதமாற்றத்தின் பின்னணியில் மணிமேகலை இருப்பதாகவும் உதயகுமாரர் அறிந்துகொள்கிறார். அவளைப் பார்க்கப் போகிறான். அவர் செல்லும் வழியில், காயசாண்டிகையின் கணவர்-ஆனால் உண்மையில்-மணிமேகலை தனது மனைவியைச் சந்திக்கச் செல்கிறார். கணவர் முதலில் வருகிறார். மணிமேகலை அவரை அடையாளம் காணவில்லை, புன்னகைத்து, அவரது பாசத்தை மறுக்கிறார். பின்னர் இளவரசர் வந்து அவள் மீது தனது வரிகளை முயற்சிக்கிறார். அவள் அவரை அடையாளம் காண்கிறாள், புன்னகைக்கிறாள், ஆனால் அவரும் மறுக்கிறாள். "கணவர்" இளவரசனைக் கேட்கிறார், தனது கோபமான "மனைவி" மற்றொரு மனிதனைப் பார்த்து புன்னகைப்பதைக் காண்கிறார், மோசமாக கருதுகிறார், தனது வாளை வெளியே இழுக்கிறார் மற்றும் இளவரசரின் உடலை இரண்டாக வெட்டுகிறார். இளவரசர் உடனே இறந்துவிடுகிறார். "கணவர்" தனது மனைவி உண்மையில் யார் என்பதை அறிந்துகொள்கிறார், அவர் துக்கத்தில் இருக்கிறார். ஒரு பௌத்த தெய்வம் அவருக்கு ஆறுதல் கூறுகிறது. காண்டோ XXI மணிமேகலை உதயகுமாரனின் மரணத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்கிறார். அழுகிறாள். "எண்ணற்ற" முந்தைய பிறப்புகளின் கணவர் தனது முடிவுகளால் இறந்துவிட்டார் என்று அவர் புலம்புகிறார், மேலும் அவரது துறவற வழிகள் இல்லாமல் முடிவற்ற துன்ப சுழற்சிகள் தொடரும் என்றும் கூறினார். உதயகுமாரர் தனது அடுத்த பிறப்பில் இதிலிருந்து கற்றுக்கொள்வார் என்று அவள் நம்புகிறாள். ஒரு பெளத்த ஜீனி தோன்றுகிறார், பேசுகிறார், ஆறுதல் கூறுகிறார். மத மரபுகள் மற்றும் புத்த மதத்தைப் பற்றி மேலும் அறிய அவள் வான்சிக்கு (சேர இராஜ்ஜியம்) செல்ல வேண்டும் என்று மற்றவர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர். கேன்டோ XXII புத்த பிக்குகள் இளவரசனைக் கொல்வது பற்றி அறிந்துகொள்கிறார்கள். என்ன நடந்தது என்று மணிமேகலை அவர்களிடம் கேட்கிறார்கள். அவள் எல்லாவற்றையும் அவர்களிடம் சொல்கிறாள். அவர்கள் இளவரசரின் சடலத்தை மறைத்து, மணிமேகலை அவரது குடியிருப்புக்குள் அடைத்து வைக்கிறார்கள். ஒரு துறவிக் குழு சென்று மன்னரைச் சந்திக்கிறது. புத்த பிக்குகள் விஷ்ணு, பரசுராமர் மற்றும் துர்கா ஆகியோரின் புராணக் கதைகளையும், பின்னர் இளவரசரின் தவறுகளையும், இறுதியாக அவரது மரணத்தையும் மன்னரிடம் கூறுகிறார்கள். அவர்களுக்கு நன்றி தெரிவித்த மன்னர், பெண்களின் கவுரவத்தைப் பாதுகாக்க தனது தர்மக் கடமையின்படி தனது மகனை கொன்றிருப்பேன் என்று கூறினார். தவறான புரிதல்களை ஏற்படுத்திய மோசடிக்காக இறந்த தனது மகனை தகனம் செய்யவும், மணிமேகலை கைது செய்யவும் அவர் உத்தரவிட்டார். கேன்டோ XXIII ராணி தனது மகனின் மரணத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்கிறார். மணிமேகலை கொல்ல அவள் ஒரு கொலையாளியை அனுப்புகிறாள். பெளத்த தெய்வங்கள் ராணியை பயமுறுத்தும் அற்புதங்களைச் செய்கின்றன. கைதியை விடுவிக்குமாறு அவள் மன்னரிடம் கேட்கிறாள். மணிமேகலை சிறையிலிருந்து வெளியே வருகிறார். கான்டோ XXIV அரவண அடிகல் ராணியை சந்திக்கிறார். அவரை கவுரவிப்பதற்காக அவர் பௌத்த துறவியின் கால்களைக் கழுவுகிறார். துறவி புத்த மதத்தின் பன்னிரண்டு நிதனாக்கள் (காரண இணைப்புகள்) கோட்பாட்டை விளக்குகிறார், தனது மகனின் இழப்பை விளக்க அதைப் பயன்படுத்துகிறார். அவரது மகனின் கடந்தகால வாழ்க்கை அவரை முறையற்ற முறையில் நடந்து கொள்ள வைத்தது மற்றும் அவரது மரணத்திற்கு வழிவகுத்தது என்று அவர் கூறுகிறார். துறவி ஒவ்வொருவரையும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுமாறு எச்சரிக்கிறார், அதற்கேற்ப நடந்து கொள்ளுங்கள். மணிமேகலை துறவியின் முன் மண்டியிட்டு, ராணி உட்பட கூடியிருந்த அனைவரையும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுமாறு கேட்டுக் கொண்டார். மணிப்பள்ளவம் தீவுக்கு ஒருமுறை விஜயம் செய்த பிறகு, வாஞ்சி நகரத்திற்குச் செல்ல அவள் தீர்மானிக்கிறாள். கான்டோ XXV மணிமேகலை காணாமல் போய், வான்வழியாகச் சென்று மணிப்பள்ளவம் தீவை அடைகிறது. அபுத்ரா அற்புதமாக தீவில் அவளுடன் இணைகிறார். அவர்கள் தீவில் புத்தரின் ஆபரண கால்தடங்களை சுற்றி வளைத்து, பின்னர் அதற்கு மரியாதை செலுத்துகிறார்கள். மன்னர் தனது ஆசிரியரைச் சந்தித்து, அவர் துறக்க விரும்புவதாகவும், புத்தரின் தடத்தை வணங்க தனது நேரத்தை செலவிடுவதாகவும் கூறுகிறார். அவர் இல்லாமல் ராஜ்யத்தையும் உலகத்தையும் யார் பாதுகாப்பார்கள் என்பது சுயநலமாகவும் தவறாகவும் இருக்கும் என்று ஆசிரியர் கூறுகிறார். தொடர்வதே அவரது தர்மக் கடமை. மணிமேகலை அவரைச் சந்தித்து, அவர் இல்லாமல் தனது ராஜ்யம் பாதிக்கப்படுவதாக மன்னரிடம் கூறுகிறார். அவர் அவரது சிம்மாசனத்தில் இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் அவர் இப்போது தனது நேரத்தை வான்சியில் செலவிடுவார். கான்டோஸ் XXVI-XXX: மணிமேகலை வான்சிக்கு வருகை தருகிறார் மற்றும் காஞ்சி கான்டோ XXVI மணிமேகலை வான்வழியாக பறந்து மலைப்பாங்கான இராஜ்ஜியத்தின் தலைநகரான வான்சிக்கு வருகிறார். அவர் முதலில் கண்ணகி கோயிலுக்குச் சென்று தெய்வத்திற்கு மரியாதை செலுத்துகிறார். இந்தக் காவியம் கலிங்க இராஜ்ஜியத்தின் (ஒடிஷா) புராணக் கதையைக் குறிப்பிடுகிறது. காண்டோ XXVII மணிமேகலை பௌத்த, இந்து, சமண, அஜிவிகா மற்றும் கார்வக தத்துவங்களின் பல்வேறு பள்ளிகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்கிறார். இந்தப் பகுதியும் மீதமுள்ள காவியமும் "ஒரு தத்துவ விவாதம் அல்ல", மாறாக இது ஒரு இலக்கியப் படைப்பு என்று பவுலா ரிச்மேன் கூறுகிறார். பௌத்த எழுத்தாளர் பௌத்தமல்லாத பள்ளிகளை ஒரு வடிவத்தில் முன்வைக்கிறார், அவை புத்த மதத்தை விட சீரற்றவை அல்லது தாழ்ந்தவை என்பதைக் காட்டுகின்றன. ஸ்வெலெபிலின் கூற்றுப்படி, இது மற்றொன்றை கேலி செய்யும் "பௌத்த பிரச்சாரம்" ஆகும். இந்த காவியம் வேத மதம் மற்றும் அவற்றின் பல்வேறு அறிவுசார் கோட்பாடுகளை (பிராமண) குறிப்பிடுகிறது. வேதாந்தா, மீமாஂஸா, நியாயா, சம்க்ய, வைசேஷிகா, சைவ மதம் [ஷிவ்], வைஷ்ணவ மதம் [விஷ்ணு], பிரம்மவாதம் [பிரம்மா] மற்றும் வேதவதி [தெய்வம் இல்லை, வேதங்கள் உயர்ந்தவை] ஆகியவை குறிப்பிடப்பட்ட இந்து துணைப் பள்ளிகளில் அடங்கும். கான்டோ XXVIII மணிமேகலை காஞ்சிக்குச் சென்று, அவரது தாயையும் அரவண அடிமகளையும் சந்திக்கிறார். காண்டோ XXIX ஆரவனா அடிகள் மணிமேகலைக்கு புத்த தர்மத்தின் கோட்பாடுகளை கற்பிக்கிறார். கான்டோ XXX மணிமேகலை மேலும் பௌத்த கோட்பாடுகளைக் கற்றுக்கொள்கிறார். பின்னர் அவர் இந்தக் கோட்பாட்டை நடைமுறைப்படுத்தி, தனது மறுபிறப்பு சுழற்சியை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து நிர்வாணத்தை அடைய கடுமையான துறவி நடைமுறைகளைச் செய்கிறார். அன்னே மோனியஸின் கூற்றுப்படி, இந்த காண்டோ "எதிர்கால புத்தரின் வருகைக்கு" அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒன்றாக பார்க்கப்படுகிறது, தீர்க்கதரிசன அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக கன்னியாஸ்திரி மணிமேகலை எதிர்கால புத்தரின் இயக்கத்தில் அவரது தலைமை சீடராக சேருகிறார். புத்த மதத்தின் கர்மா கோட்பாட்டைப் பற்றிய காவியத்தின் அறிக்கை, அதன் ஆசிரியரால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டபடி, மறுமலர்ச்சிகளும் எதிர்கால துன்பங்களும் கடந்த கால காரணங்கள் மற்றும் பல்வேறு துறைகளில் (சம்சாரா) தற்போதைய நிகழ்வுகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளன என்பது இதற்கு முந்தைய சிலவற்றுடன் கடைசி காண்டோவாகும். கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் மொழிபெயர்ப்புகள் மணிமேகலை பனை-இலை கையெழுத்துப் பிரதிகள் சிலப்பதிகாரத்தின் கையெழுத்துப் பிரதிகளுடன் இந்து கோயில்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் பாதுகாக்கப்பட்டு காணப்பட்டன. குறைந்தபட்சம் 14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தமிழ் மொழியில் பிற பௌத்த காவியங்களும் நூல்களும் இருந்ததாக வர்ணனை மற்றும் இரண்டாம் நிலை தமிழ் இலக்கிய சான்றுகள் தெரிவிக்கின்றன என்றாலும், இது மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும் தமிழ் பௌத்த இலக்கியப் படைப்பாகும். அதன் உயிர்வாழ்வுக்கான காரணம், சிலப்பதிகாரம் அல்லது சிலப்பதிகாரத்தின் தொடர்ச்சியாக அதன் அந்தஸ்தாக இருக்கலாம் என்று ரிச்மேன் கூறுகிறார். யுவி சுவாமிநாத அய்யர் 1921 ஆம் ஆண்டில் உரையின் விமர்சன பதிப்பை வெளியிட்டார். 1928 ஆம் ஆண்டில் ஆர். பி. கே. அய்யங்கார் எழுதிய மணிமேகலை பற்றிய முதல் சுருக்கமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் வரலாற்று பகுப்பாய்வு, அதன் வரலாற்று அமைப்பில் மணிமேகலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் பகுதிகள், குறிப்பாக கான்டோ 30, தென்னிந்தியாவில் ஹிஸ்ஸெல்லே தம்மரட்டானாவின் புத்த மதத்தில் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது, ஆனால் மாற்றப்பட்ட சொற்களுடன். 1989 ஆம் ஆண்டில், டி. வி. யின் ஒத்துழைப்புடன் அலைன் டேனியலூ. கோபாலா ஐயர் ஒரு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பை வெளியிட்டார். 1991 இல் வெளியிடப்பட்ட ஷூஸோ மாட்சுனாகாவின் ஜப்பானிய மொழிபெயர்ப்பும் உள்ளது. இந்த காவியம் தமிழ்நாட்டின் வரலாறு, புத்த மதம் மற்றும் அந்தக் காலகட்டத்தில் அதன் இடம், சமகால கலைகள் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் அந்தக் காலத்தின் பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய பல தகவல்களை வழங்குகிறது. நான்கு உன்னத உண்மைகள் (ஆரிய-சத்தியானி), சார்பு தோற்றம் (பிரதிட்டியஸமுத்பாதா), மனம் (சித்திர), தெய்வங்கள், அற்புதங்கள், மந்திரங்கள், மறுபிறப்பு, தகுதி உருவாக்கம், துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளால் பிச்சை எடுப்பது, ஏழைகள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுவது போன்ற பௌத்த கோட்பாடுகளைப் பற்றிய ஆசிரியரின் பார்வையை இது முன்வைக்கிறது. காவியம் புத்த மதத்திற்கும் சமண மதத்திற்கும் இடையிலான மதப் போட்டியைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை வழங்குகிறது, அங்கு புத்த கருத்துக்கள் மற்றும் பிரச்சாரங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் சமண மதம் "தாக்கப்பட்டு கேலி செய்யப்படுகிறது" என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். ரிச்மேனின் கூற்றுப்படி, மணிமேகலை ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பெளத்த காவியமாகும், அதன் தனித்துவமான அந்தஸ்தைக் கொண்டுள்ளது. அதில் உள்ள பெளத்த கோட்பாட்டின் சுருக்கம், குறிப்பாக காண்டோஸ் 27,29 மற்றும் 30 இல், 11 ஆம் நூற்றாண்டில் அல்லது சுமார் தமிழ்நாட்டில் புத்த மதம் மறைவதற்கு முன்பு ஒரு தமிழ் இலக்கிய எழுத்தாளரின் முன்னோக்கை முன்வைக்கிறது. ராவ் பகதூர் கிருஷ்ணசாமி அய்யங்கரின் 1927 ஆம் ஆண்டு ஆய்வறிக்கையின்படி, மணிமேகலை "மகாயான புத்த மதத்தின் எந்த வடிவத்தையும், குறிப்பாக நாகார்ஜுனாவால் வகுக்கப்பட்ட சுன்யவதாவையும் குறிப்பிடுவதாக கருதக்கூடிய எதுவும் இல்லை". இதற்கு மாறாக, 1978இல் சி. என். "மணிமேகலை மகாயான புத்த மதத்தை விளக்குகிறார், அதன் காரணத்தை ஆதரிக்கிறார்" என்பதற்கு நிறைய உள் சான்றுகள் உள்ளன என்று கந்தசாமி கூறினார். ஜி ஜான் சாமுவேல் மற்றும் பிறரின் கூற்றுப்படி, உரை மற்றும் கோட்பாடுகளின் பழங்காலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இந்த காவியம் ஆரம்பகால ஹினயனா (தேரவாத) பெளத்தப் பள்ளியைச் சேர்ந்தது என்று நம்பப்பட்டது, ஆனால் மிக சமீபத்திய ஆய்வுகள், பெளத்த காவியமான மணிமேகலை மகாயான புத்த மதத்தின் ஆரம்ப வடிவத்தைச் சேர்ந்தது என்று கூறுகின்றன. புத்த மதம் மற்றும் தமிழ் இலக்கிய அறிஞரான ஷு ஹிகோசக்காவின் கூற்றுப்படி, மணிமேகலை "மகாயானா புத்த மதத்தின் கோட்பாடுகள் மட்டுமல்ல, ஹினயானா புத்த மதத்தின் கோட்பாடுகளும் உள்ளன", இந்த பாரம்பரியங்களின் துறவிகள் ஒன்றாக தங்கியிருந்த சகாப்தத்தில், கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர் மற்றும் அவர்களின் சித்தாந்தங்கள் கடினப்படுத்தப்படவில்லை. சில விமர்சகர்களுக்கு வரவேற்பு, சிலப்பதிகாரத்தை விட மணிமேகலை மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார், ஆனால் அவரது பார்வையில் மணிமேகலை இலக்கிய தரம் கணிசமாக தாழ்ந்ததாகும். மணிமேகலை கதை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட நிகழ்வுகள், அற்புதமான தெய்வங்கள் மற்றும் புத்த மதத்தின் பிரச்சார துண்டுப்பிரசுரம் போன்றவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. சிலப்பதிகாரத்தில், காவியத்தின் கதைக்களம் நெறிமுறைகள் மற்றும் மதக் கோட்பாடுகளால் வழங்கப்படுகிறது. மணிமேகலை மொழியில், நன்னெறி மற்றும் மதக் கோட்பாடுகள் காவியத்தின் கதைக்களத்தால் வழங்கப்படுகின்றன என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். கண்ணகி ஒரு வலுவான, ஊக்கமளிக்கும் சோகமான கதாபாத்திரம், இது பார்வையாளர்களின் ஆர்வத்தை ஈர்க்கிறது. இதற்கு மாறாக, மணிமேகலை ஒரு பலவீனமான கதாபாத்திரம் என்று ஸ்வெலெபில் கூறுகிறார். 1906 ஆம் ஆண்டில் பிராமண அறிஞர் சுப்பிரமணிய அய்யர் நடத்திய ஒரு மதிப்பாய்வின்படி, மணிமேகலை ஒரு காவியக் கவிதை அல்ல, ஆனால் தத்துவம் குறித்த ஒரு மகத்தான ஆய்வு. மணிமேகலை உட்பட எஞ்சியிருக்கும் மூன்று தமிழ் காவியங்களுக்கு, ஒட்டுமொத்தமாக, கதைக்களம் இல்லை என்றும் அவை காவிய வகை நூல்கள் அல்ல என்றும் அவர் கூறுகிறார். மணிமேகலை என்பது "வாழ்க்கையின் உயர்ந்த தாக்கங்களுக்கு உணர்திறன் கொண்ட ஒரு குழந்தை சமூகத்தின்" பௌத்த படைப்பாகும், மேலும் அவர் ஒரு "இந்து கவிஞரின்" படைப்பு என்று அழைக்கும் சிலப்பதிகாரத்தை விட தாழ்ந்ததாகும். ராமாயண குறிப்பு சிலப்பதிகாரத்தைப் போலவே, இந்த காவியமும் ராமாயணத்தைப் பற்றிய பல குறிப்புகளை உருவாக்குகிறது, அதாவது கேண்டோ 5, வரி 37 இல் குரங்குகளால் கட்டப்பட்ட சேது (பாலம்) (இருப்பினும் அந்த இடம் தனுஷ்கோடியை விட கன்னியாகுமரியில் உள்ளது). மற்றொரு குறிப்பில், கேன்டோ 17,9 முதல் 16 வரிகளில், காவியம் ராமர் திரிவிக்ரமா அல்லது நேதியோனின் அவதாரம் என்றும், பாலம் கட்டுவதற்காக பெரிய பாறைகளை கடலுக்குள் வீசிய குரங்குகளின் உதவியுடன் சேது கட்டப்பட்டதாகவும் பேசுகிறது. மேலும், கேண்டோ 18,19 முதல் 26 வரிகள், ரிஷி கௌதமாவின் மனைவி அஹல்யா மீது இந்திரனின் சட்டவிரோத அன்பைக் குறிக்கிறது (பாண்டியன், 1931, p.149) (அய்யங்கர், 1927, பக்கம் 28). 12 ஆம் நூற்றாண்டின் கம்ப ராமாயணத்திற்கு முன்பே ராமாயணத்தின் கதை தமிழ் நிலத்தில் மிகவும் பழக்கமாக இருந்தது என்பதையும், ராமர் ஒரு கடவுளாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார் என்பதையும் இது சுட்டிக்காட்டுவதாகத் தெரிகிறது. மேலும் காண்கஃ தமிழ் சமண ஐந்து மாபெரும் காவியங்கள் தமிழ் புத்த மத குறிப்புகள் நூலியல் என். பாலுசாமி, ஸ்டடீஸ் இன் மணிமேகலை, மதுரை-அதிரை பதிப்பாகம், 1965. பிரெண்டா ஈ. எஃப். பெக். மூன்று இரட்டையர்கள்ஃ ஒரு தென்னிந்திய நாட்டுப்புற காவியத்தின் கதை, ப்ளூமிங்டன், இந்தியானா பல்கலைக்கழக பிரஸ், 1982. ஹிஸ்ஸெல்லே தம்மரட்டனா, தென்னிந்தியாவில் புத்த மதம், கண்டி, 1964. தென்னிந்தியாவில் உள்ள பெளத்த பப்ளிகேஷன் சொசைட்டி ஆன்லைன் நூலகத்தில் கௌர் ஏ. எஸ். மற்றும் சுந்தரேஷ், பூம்புகாரின் நீருக்கடியில் ஆய்வு மற்றும் அதன் நீரில் மூழ்குவதற்கான சாத்தியமான காரணங்கள், 1998, புரடத்வா, 28:84-90 இல் ஆன்லைனில் கிடைக்கிறது. கே. கைலாஷாபதி, தமிழ் வீரக் கவிதை, ஆக்ஸ்போர்டுஃ கிளாரெண்டன் பிரஸ், 1968 இல் ஆன்லைனில் கிடைக்கிறது. எஸ். என். கந்தசாமி, மணிமேகலை, அண்ணாமலைநகரில் விளக்கப்பட்ட புத்த மதம், அண்ணாமலை பல்கலைக்கழகம், 1978. ஆர். காசிராஜன், தமிழில் காவியங்களின் பரிணாமம் மற்றும் மதிப்பீடு, மதுரை-மதி பதிப்பாகம், 1990. கிருஷ்ணசாமி அய்யங்கர், மணிமேகலை அதன் வரலாற்று அமைப்பில், லண்டன்ஃ லுசாக் & கோ, 1928. ஆர். நடராஜன், மணிமேகலை ஒரு காவியமாக, மெட்ராஸ், 1990 இல் கிடைக்கிறது. பி. பாண்டியன் (பேக்கன்), கட்டணரின் மணிமேகலை தமிழில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, மெட்ராஸ்ஃ தென்னிந்திய சைவ சித்தாந்தா ஒர்க்ஸ் பப்ளிஷிங் சொசைட்டி லிமிடெட், 1989. ஆர். பார்த்தசாரதி, இளங்கோ அட்டிகலின் சிலப்பதிகாரம்ஃ தென்னிந்தியாவின் ஒரு காவியம், நியூயார்க்ஃ கொலம்பியா பல்கலைக்கழக அச்சகம், 1993. தொடரின் தலைப்புஃ ஆசிய கிளாசிக்கிலிருந்து மொழிபெயர்ப்புகள். ராவ், எஸ். ஆர். கடல்சார் தொல்லியல் இதழில், "தமிழ்நாடு கடற்கரையில் உள்ள டிரான்கீபர்-பூம்புகார் பிராந்தியத்தின் கடல்சார் தொல்லியல் ஆய்வுகள்", தொகுதி. II, ஜூலை 1991, பக்கங்கள் 6. பவுலா ரிச்மேன், வுமன், கிளைக் கதைகள் மற்றும் மத சொல்லாட்சிக் கலை ஆகியவற்றில் 1988 ஆம் ஆண்டு சிராகஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் தமிழ் பெளத்த உரையில் ஆன்லைனில் கிடைக்கிறது. தொடரின் தலைப்புஃ வெளிநாட்டு மற்றும் ஒப்பீட்டு ஆய்வுகள். தெற்காசிய தொடர் எண். 12 ஆகும். பீட்டர் ஷால்க், தலைமை ஆசிரியர், ஞானத்திற்கான ஒரு பெளத்த பெண்ணின் பாதைஃ தமிழ் கதை மணிமேகலை பற்றிய ஒரு பட்டறையின் நடவடிக்கைகள், உப்சாலா பல்கலைக்கழகம், 25-29 மே 1995. உப்சாலா, அகாடெமியா உப்சாலியென்சிஸ், ஸ்டாக்ஹோம், 1997. தொடரின் தலைப்புஃ ஆக்டா யுனிவர்சிடாடிஸ் உப்சாலியென்சிஸ். வரலாற்றுப் பகுதி மதம் 13. எஸ். வி. சுப்பிரமணியன், சிலப்பதிகாரத்தின் விளக்க இலக்கணங்கள், சென்னை, 1965. சி. பி. ராஜேந்திரன் மற்றும் பலர், இந்தியாவின் தென்கிழக்கு கடற்கரையில் உள்ள காவேரிபட்டினத்தில் உள்ள ஒரு பண்டைய துறைமுகத்திலிருந்து சோழர் கால சுனாமியின் புவிசார் தொல்லியல் சான்றுகள், புவிசார் தொல்லியல்ஃ ஒரு சர்வதேச இதழ், 2011. வெளிப்புற இணைப்புகள் மணிமேகலை-தமிழில் அசல் உரை மணிமேகலை-ரோமானியமயமாக்கப்பட்ட தமிழ் தமிழ் காவியக் கவிதைகள் பௌத்தக் கவிதைகள் தமிழர்களிடையே பௌத்த இலக்கியம் பண்டைய இந்தியக் கவிதைகள்