On the Genealogy of Morality
ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டிஃ எ போலேமிக் (ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டிஃ எ போலேமிக்) என்பது ஜெர்மன் தத்துவஞானி பிரெட்ரிக் நீட்சே எழுதிய 1887 ஆம் ஆண்டு புத்தகமாகும். இது ஒரு முன்னுரை மற்றும் மூன்று ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய கட்டுரைகளை (ஜெர்மன் மொழியில் 'அபாண்ட்லுங்கன்') கொண்டுள்ளது, இது நல்ல மற்றும் தீயவற்றுக்கு அப்பால் (1886) இல் நீட்சே வரைந்த கருத்துக்களை விரிவுபடுத்தி பின்பற்றுகிறது. இந்த மூன்று கட்டுரைகளும் "தார்மீக தப்பெண்ணங்களை", குறிப்பாக கிறிஸ்துவம் மற்றும் யூத மதத்தை எதிர்கொள்ளும் நோக்கில் தார்மீக கருத்தாக்கங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியில் அத்தியாயங்களைக் காட்டுகின்றன. சில நீட்சே அறிஞர்கள் வம்சாவளியை நீடித்த புத்திசாலித்தனம் மற்றும் சக்தியின் படைப்பாகவும், அவரது தலைசிறந்த படைப்பாகவும் கருதுகின்றனர். அதன் வெளியீட்டிலிருந்து, இது பல எழுத்தாளர்களையும் தத்துவவாதிகளையும் பாதித்துள்ளது. சுருக்கமான முன்னுரை நீட்சேவின் ஆய்வுக் கட்டுரை "நமது தார்மீக தப்பெண்ணங்களின் தோற்றம் குறித்த" அவரது எண்ணங்களை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, இதற்கு முன்பு அவரது ஹ்யூமன், ஆல் டூ ஹ்யூமன் (1878) மற்றும் பியாண்ட் குட் அண்ட் ஈவில் (1886) ஆகியவற்றில் சுருக்கமான வெளிப்பாடு வழங்கப்பட்டது. ஒழுக்கத்தின் தோற்றம் குறித்த தனது "கருதுகோள்களை" வெளியிடுவதற்கான விருப்பத்தை நீட்சே தனது நண்பர் பால் ரீயின் புத்தகமான தி ஆரிஜின் ஆஃப் தி மோரல் சென்சேஷன்ஸ் (1877) ஐப் படித்ததற்கும், அங்கு வழங்கப்பட்ட "வம்சாவளி கருதுகோள்களை" திருப்தியற்றதாகக் கண்டறிந்ததற்கும் காரணம் என்று கூறுகிறார். நீட்சே "தார்மீக விழுமியங்களின் விமர்சனம்" தேவை என்றும், "இந்த மதிப்புகளின் மதிப்பு கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட வேண்டும்" என்றும் முடிவு செய்தார். இந்த நோக்கத்திற்காக நீட்சே ரீயின் பாணியில் ஒரு கற்பனையான கணக்கைக் காட்டிலும் அறநெறியின் வரலாற்றை வழங்குகிறார், அவரை நீட்சே ஒரு "ஆங்கில உளவியலாளர்" என்று வகைப்படுத்துகிறார் (ஒரு தேசியத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு அறிவுசார் மனோபாவத்தை குறிக்க "ஆங்கிலம்" ஐப் பயன்படுத்துகிறார்). முதல் ஆய்வுக் கட்டுரைஃ "நல்லது மற்றும் தீமை", "நல்லது மற்றும் கெட்டது" "முதல் ஆய்வுக் கட்டுரையில்", "நல்லது/தீமை" மற்றும் "நல்லது/கெட்டது" என்ற இரண்டு ஜோடி எதிர்ப்புகளும் மிகவும் மாறுபட்ட தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன என்பதையும், "நல்லது" என்ற வார்த்தையே இரண்டு எதிர் அர்த்தங்களைக் குறிக்கிறது என்பதையும் நீட்சே நிரூபிக்கிறார். பிரபுத்துவ சிந்தனை முறையின் "நல்லது/கெட்டது" என்ற வேறுபாட்டில், "நல்லது" என்பது பிரபுக்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் எல்லாவற்றிற்கும் ஒத்ததாகும்; "கெட்டது" என்பது கற்பிக்கும் உட்பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் வெறுமனே ஆளும் பிரபுக்களின் போர்வீரர் நெறிமுறைகளுக்கு முரணாக, "பொதுவான" அல்லது "தாழ்ந்த" மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய குணங்கள் மற்றும் மதிப்புகளைக் குறிக்கிறது (§3). நீட்சே "அடிமை அறநெறி" என்று அழைக்கும் "நல்ல/தீய" வேறுபாட்டில், "நல்லது" என்பதன் பொருள் அசல் பிரபுத்துவ "நல்லது" என்பதற்கு முரணானது, அதுவே "தீமை" என்று மறுபெயரிடப்பட்டுள்ளது. மதிப்புகளின் இந்த தலைகீழ் மாற்றம் பலவீனமானவர்கள் சக்திவாய்ந்தவர்களை நோக்கி உணரும் மனக்கசப்பிலிருந்து உருவாகிறது. வரலாற்று அறிவு இல்லாததற்காக "ஆங்கிலேய உளவியலாளர்களை" நீட்சே கண்டிக்கிறார். அவர்கள் தன்னலமற்ற செயல்களின் பயன்பாட்டின் அடிப்படையில் பரோபகாரத்தை விளக்கி தார்மீக வம்சாவளியைச் செய்ய முற்படுகிறார்கள், இது போன்ற செயல்கள் நெறிமுறையாக மாறுவதால் பின்னர் மறக்கப்படுகிறது. ஆனால் நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, "நல்லது" என்ற தீர்ப்பு, தன்னலமற்ற செயல்களின் பயனாளிகளிலிருந்து உருவாகவில்லை. மாறாக, நல்லவர்களே (சக்திவாய்ந்தவர்கள்) "நல்லது" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கினர். மேலும், பரோபகாரம் என்பது மறக்கப்பட்ட ஒரு பயன்பாட்டிலிருந்து பெறப்படுகிறது என்பதை நீட்சே உளவியல் ரீதியாக அபத்தமானது என்று கருதுகிறார்ஃ அது பயனுள்ளதாக இருந்தால், அதை மறப்பதற்கான உந்துதல் என்ன? இத்தகைய அர்த்தமற்ற மதிப்பு-தீர்ப்பு நனவை மீண்டும் மீண்டும் வடிவமைக்கும் எதிர்பார்ப்புகளால் நாணயத்தைப் பெறுகிறது. பிரபுத்துவ மதிப்பீட்டு முறையிலிருந்து, மற்றொரு மதிப்பீட்டு முறை கிளைக்கிறது, இது அதற்கு நேர்மாறாக உருவாகிறதுஃ ஆசாரிய முறை. மதகுரு சாதிக்கும் போர்வீரர் சாதிக்கும் இடையிலான நீண்டகால மோதல் இந்த அர்த்தப் பிரிவினையைத் தூண்டுகிறது என்று நீட்சே முன்மொழிகிறார். மதகுருமார்களும், அடிமைத்தனம் மற்றும் உடல் இயலாமை (எ. கா., அடிமைத்தனம்) என்ற தாழ்ந்த நிலையில் உரிமையிழந்தவர்களாகவும் சக்தியற்றவர்களாகவும் உணரும் அனைவரும், சக்திவாய்ந்தவர்கள் மீது ஆழமான மற்றும் நச்சு வெறுப்பை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இவ்வாறு நீட்சே "அறநெறியில் அடிமைக் கிளர்ச்சி" என்று அழைப்பதைத் தொடங்குகிறது, இது அவரைப் பொறுத்தவரை, யூத மதத்துடன் (§7) தொடங்குகிறது, ஏனெனில் இது கிறிஸ்தவ அறநெறி மூலம், ரோமானியப் பேரரசின் அந்நியப்படுத்தப்பட்ட, ஒடுக்கப்பட்ட வெகுஜனங்களின் அடிமைக் கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது (அடுத்த ஆண்டு எழுதப்பட்ட தி ஆண்டிகிரிஸ்ட்டில் ஒரு மேலாதிக்க கருப்பொருள்). உன்னதமான வாழ்க்கைக்கு, நீதி என்பது உடனடி, உண்மையான மற்றும் நல்லது, இதற்கு எதிரிகள் தேவை. அறநெறிக்கு அடிமையாக்குவது, நீதி என்பது ஒரு ஒத்திவைக்கப்பட்ட நிகழ்வு, இறுதியில் ஒரு கற்பனையான பழிவாங்கும் வடிவத்தை எடுக்கிறது, இது பலவீனமானவர்களுக்கு நித்திய வாழ்க்கையையும் வலிமையானவர்களுக்கு தண்டனையையும் விளைவிக்கும். அடிமை அறநெறி இயலாமை, உலக சோர்வு, கோபம் மற்றும் பொறாமை ஆகியவற்றிலிருந்து வளர்கிறது; இது துன்புறுத்தப்பட்ட வெகுஜனங்களுக்காக பேசுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, எஜமானர்களால் உடனடியாக செயல்பட அதிகாரம் இழந்தவர்கள், தங்கள் அடிமைத்தனத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். அதிருப்தி கொண்ட மனிதர்கள், மதிப்புகளின் தலைகீழாக, தங்கள் சொந்த உருவத்தில் "நல்லதை" மறுவரையறை செய்கிறார்கள். அவர்கள் கூறுகிறார்கள்ஃ "கோபம் கொள்ளாதவன் நல்லவன், யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காதவன், தாக்காதவன், பழி வாங்காதவன், கடவுளிடம் பழிவாங்குபவன், தீமை செய்வதைத் தவிர்ப்பவன் மற்றும் வாழ்க்கையிலிருந்து சிறிதளவே விரும்புகிறவன், எங்களைப் போலவே, பொறுமையுள்ளவன், தாழ்மையானவன், நியாயமானவன். "(§13) நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, இது இயலாமையின் விளைவுகள் மற்றும் குணங்களை நல்லொழுக்கங்களாக மாற்றுவது மட்டுமே, இந்த விளைவுகளும் குணங்களும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதைப் போல-" நல்ல "மனிதனின் சிறந்த செயல்கள். தங்களுக்கு "நல்லது" என்று தெரிந்த சக்திவாய்ந்த மனிதனின் செயல்கள், அதிருப்தி கொண்ட மனிதர்களால் "தீமை" என்று மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன, இது பிரபுத்துவ "கெட்ட" என்பதிலிருந்து முற்றிலும் இல்லாத ஒரு மாய தார்மீக-தீர்ப்பளிக்கும் கூறுபாட்டை எடுத்துக்கொள்கிறது, இது பிரபுக்களுக்கு வெறுமனே ஒரு விளக்கமாக இருந்தது தாழ்ந்த வகுப்புகளின் தாழ்ந்த குணங்கள். முதல் கட்டுரையில், நீட்சே தனது மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய படங்களில் ஒன்றான "இளஞ்சிவப்பு மிருகம்" ஐ அறிமுகப்படுத்துகிறார். அவர் முன்பு இந்த வெளிப்பாட்டை சிங்கத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தினார், இது அவரது தத்துவத்தின் மையமாக உள்ளது, மேலும் அதன் முதல் தோற்றத்தை திஸ் ஸ்போக் ஜரதுஸ்த்ராவில் செய்தார். உருவக சிங்கத்திற்கு அப்பால், நீட்சே "இளஞ்சிவப்பு மிருகத்தை" செல்ட்ஸ் மற்றும் கெய்ல்ஸின் ஆரிய இனத்துடன் வெளிப்படையாக தொடர்புபடுத்துகிறார், அவர்கள் அனைவரும் நேர்த்தியான தோல் மற்றும் நேர்த்தியான கூந்தல் கொண்டவர்கள் என்றும் அக்காலத்தின் கூட்டு பிரபுத்துவத்தை உருவாக்கினர் என்றும் அவர் கூறுகிறார். எனவே, அவர் "நல்ல, உன்னதமான, தூய்மையான, முதலில் ஒரு இளஞ்சிவப்பு நபராக இருண்ட தோல், இருண்ட ஹேர்டு பூர்வீக குடியிருப்பாளர்களுக்கு மாறாக" ("கெட்ட" இன் உருவகம்) என்று தொடர்புபடுத்துகிறார். இங்கே அவர் அசல் இளஞ்சிவப்பு மிருகங்களின் கருத்தை "மாஸ்டர் இனம்" என்று அறிமுகப்படுத்துகிறார், இது மனிதகுலத்தின் மீது அதன் மேலாதிக்கத்தை இழந்துவிட்டது, ஆனால் நிரந்தரமாக இல்லை. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், இளஞ்சிவப்பு மிருகங்களைப் பற்றிய அவரது எடுத்துக்காட்டுகளில் பழங்கால ஜப்பானிய மற்றும் அரபு பிரபுக்கள் (§11) போன்ற மக்கள் அடங்குவர், இது ஒரு இளஞ்சிவப்பு மிருகமாக இருப்பது ஒருவரின் இனத்தை விட ஒருவரின் ஒழுக்கத்துடன் அதிகம் தொடர்புடையது என்று கூறுகிறது. பீட்டர் ஸ்லோடர்டிஜ்க் வலியுறுத்துகிறார்ஃ "நீட்சேவில் 'யூஜெனிக்ஸ்' இல்லை". வேட்டையாடும் மிருகங்களை "தீயவை" என்று கருதுவது தவறு என்று நீட்சே வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் அவற்றின் செயல்கள் எந்தவொரு தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்தையும் விட அவற்றின் உள்ளார்ந்த வலிமையிலிருந்து உருவாகின்றன. "எதிரிகளுக்கான தாகம், எதிர்ப்புகள் மற்றும் வெற்றிகள்" ஆகியவற்றிற்காக அவர்களைக் குற்றம் சாட்ட முடியாது, ஏனென்றால் நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, செயலில் இருந்து தனித்தனியாக "பொருள்" எதுவும் இல்லைஃ ஒரு அளவு சக்தி என்பது உந்துதல், விருப்பம், விளைவு ஆகியவற்றிற்கு சமம்-மேலும், இது துல்லியமாக இந்த உந்துதல், விருப்பம், விளைவு மற்றும் மொழியின் மயக்கம் காரணமாக மட்டுமே (மற்றும் அதில் பயமுறுத்தப்படும் காரணத்தின் அடிப்படை பிழைகள்) இது ஒரு "பொருள்" மூலம் விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் ஒன்றால் நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனைத்து விளைவுகளையும் கருத்தில்கொண்டு தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது, அது வேறுவிதமாகத் தோன்ற முடியுமா? ஏனென்றால், பிரபலமான மனம் மின்னலை அதன் ஒளியிலிருந்து பிரித்து, பிந்தையதை ஒரு செயலுக்கு எடுத்துச் செல்வதைப் போலவே, மின்னல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பொருளின் செயல்பாட்டிற்காகவும், பிரபலமான அறநெறியும் வலிமையின் வெளிப்பாடுகளிலிருந்து வலிமையைப் பிரிக்கிறது, வலுவான மனிதனின் பின்னால் ஒரு நடுநிலை அடி மூலக்கூறு இருப்பதைப் போல, அது வலிமையை வெளிப்படுத்த சுதந்திரமாக இருந்தது அல்லது அவ்வாறு செய்யவில்லை. ஆனால் அத்தகைய அடி மூலக்கூறு எதுவும் இல்லை; செய்வதற்கும், செயல்படுத்துவதற்கும், மாறுவதற்கும் பின்னால் "இருப்பது" இல்லை; "செய்பவர்" என்பது செயலில் சேர்க்கப்பட்ட ஒரு கற்பனை மட்டுமே-செயலே எல்லாம். (§13) அடிமை ஒழுக்கத்திற்கு மட்டுமே "பொருள்" (அல்லது ஆன்மா) அவசியம். இது இயலாமையுள்ள மனிதனுக்கு தனது இயலாமையின் குணங்களை தார்மீக காரணங்களுக்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட "நல்ல" குணங்களாக மாற்றுவதன் மூலமும், அவரது ஒடுக்குபவரின் செயல்களை தார்மீக ரீதியாக "தீய" தேர்வுகளாக மாற்றுவதன் மூலமும் புனிதப்படுத்த உதவுகிறது. "நல்ல/கெட்ட" என்ற ரோமானிய இரட்டைவாதத்திற்கும் யூதர்களின் "நல்ல/தீய" க்கும் இடையிலான மகத்தான வரலாற்று போராட்டத்தை அனுமானித்து நீட்சே தனது முதல் கட்டுரையை முடிக்கிறார், பிந்தையது இறுதியில் மறுமலர்ச்சியால் தற்காலிகமாக உடைக்கப்பட்டு, பின்னர் சீர்திருத்தத்தால் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, இறுதியாக பிரெஞ்சு புரட்சியால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, அப்போது "கலகத்தின் மனக்கசப்பு உள்ளுணர்வுகள்" வெற்றி பெற்றன. தார்மீகக் கருத்துக்களின் வரலாறு மற்றும் மதிப்புகளின் படிநிலை குறித்து மேலும் ஆராய்வதற்கு அழைப்பு விடுக்கும் ஒரு குறிப்புடன் முதல் ஆய்வுக் கட்டுரை முடிவடைகிறது. இரண்டாவது ஆய்வுக் கட்டுரைஃ "குற்றவுணர்வு", "மோசமான மனசாட்சி" மற்றும் தொடர்புடைய விஷயங்கள் "நீட்சேயின் கூற்றுப்படி," மனசாட்சி "என்று நாம் அழைப்பது மனித விலங்குகளில் ஒரு நினைவகத்தை உருவாக்க வேண்டிய அவசியத்துடன் தொடங்கிய நீண்ட மற்றும் வேதனையான சமூக-வரலாற்று செயல்முறையின் இறுதி விளைபொருளாகும். அதன் சொந்த மன ஆரோக்கியம் மற்றும் செயல்பாட்டிற்காக, மனித உயிரினம் இயற்கையாகவே மறந்துவிடுகிறது. மறதி என்பது "ஒரு சுறுசுறுப்பான மற்றும் கடுமையான அர்த்தத்தில் அடக்குமுறையின் நேர்மறையான திறமை, இது நாம் அனுபவிப்பதையும் உறிஞ்சுவதையும் நாம் ஜீரணிக்கும் போது நம் நனவுக்குள் நுழைவது (ஒருவர் இந்த செயல்முறையை 'மனநோய்' என்று அழைக்கலாம்) உடல் ஊட்டச்சத்தில் ஈடுபடும் ஆயிரம் மடங்கு செயல்முறை-ஒருங்கிணைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது" (§1). ஆனால் சமூக இருப்பு, சமூக உயிரினம் உயிர்வாழ்வதற்கும் செழிக்கவும் ஒரு ஒற்றுமையாக செயல்பட வேண்டும் என்ற அளவிற்கு, சில விஷயங்களை மறந்துவிடக் கூடாது, தனிநபர்கள் ஒட்டுமொத்தத்துடன் ஒப்பிடுகையில் தங்கள் இடத்தை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில் நினைவகம், சமூக மனசாட்சி அதன் அடிப்படை வடிவத்தில், நீண்ட காலத்திற்கு பெரும் சிரமத்துடன் உருவாக்கப்பட்டது, நீட்சே மனிதனின் நினைவாற்றல் நுட்பங்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார், இதன் அடிப்படை கொள்கை என்னவென்றால், "ஏதாவது நினைவகத்தில் இருக்க வேண்டுமானால் அது எரிக்கப்பட வேண்டும்ஃ காயப்படுத்துவதை ஒருபோதும் நிறுத்தாதவை மட்டுமே நினைவகத்தில் இருக்கும்" (§3). இந்த நீண்ட வரலாற்றுக்கு முந்தைய செயல்முறை ஒரு "பழக்கவழக்கங்களின் அறநெறி" தன்னை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்கிறது, மேலும் அதன் மூலம் மனிதன் கணக்கிடக்கூடிய, வழக்கமான மற்றும் கணிக்கக்கூடியவனாக மாறுகிறான். அதன் "பழுத்த பழம்" 'இறையாண்மை கொண்ட தனிநபர்', ஒரு மனிதனின் 'சமூகப் பொறுப்பு' மாம்சமாகவும் இரத்தமாகவும் மாறிவிட்டது, தனது மீது கடினமாக வென்ற தேர்ச்சி கொண்ட ஒரு தனிநபர், தனது எதிர்கால செயல்களைத் தீர்மானிப்பதற்கும் உத்தரவாதம் அளிப்பதற்கும் திறன் கொண்டவர். அத்தகைய தனிநபருக்கு ஒரு சுதந்திரமான விருப்பம் உள்ளதுஃ அவரது சுய-மேலாதிக்கத்தின் காரணமாக அவருக்கு வாக்குறுதிகளை வழங்க உரிமை உண்டு. இந்த அர்த்தத்தில் மனசாட்சி என்பது சமூகப் பொறுப்பின் சுய ஒழுக்கமாகும், இது ஒரு மேலாதிக்க உள்ளுணர்வாக மாற்றப்படுகிறது; அத்தகைய ஒரு தனிநபருக்கு மற்ற அனைத்து தனிநபர்களும், விஷயங்களும் சூழ்நிலைகளும் இந்த உள்ளுணர்வின் கண்ணோட்டத்தில் மதிப்பீடு செய்யப்படுகின்றன. (§2) பரஸ்பர வாக்குறுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உறவு, ஒப்பந்த உறவில் தான், ஒரு நபர் முதலில் "மற்றொருவருக்கு எதிராக தன்னை அளந்தார். விலைகளை அமைத்தல், மதிப்புகளை தீர்மானித்தல், சமநிலைகளை உருவாக்குதல், பரிமாற்றம் செய்தல்-இவை மனிதனின் ஆரம்பகால சிந்தனையை ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவை சிந்தனையை உருவாக்குகின்றன" (§8). 'சட்டம்' மற்றும் 'நீதி', தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் தொடர்பாக ஒரு சமூகத்தின் குறியீடுகள், தீர்ப்புகள் மற்றும் கட்டளைகள், இந்த ஒப்பந்த-மதிப்பீட்டு கருத்தியல் முன்னுதாரணத்தின் பின்னணியில் உருவாகின்றன. ஒருவரின் 'மனசாட்சியின்' வலிமை, வாக்குறுதிகளை வழங்குவதற்கான ஒருவரின் திறன் மற்றும் அவற்றை உடைக்காமல் இருப்பது, ஒருவரின் எதிர்கால செயல்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் உத்தரவாதம் அளிப்பது, மற்றவர்களுக்கு ஒருவரின் கடமைகளை நிறைவேற்றுவது ஆகியவை தனிப்பட்ட சமூக அந்தஸ்தை தீர்மானிப்பதில் ஒரு முக்கிய காரணியாகும். குற்றவுணர்வு மற்றும் தண்டனை பற்றிய கருத்துகளும் இதேபோல் ஒப்பந்த உறவில் அவற்றின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன. இங்கே 'குற்றவுணர்வு' (ஷுல்ட்) என்பது வெறுமனே 'கடன்' (ஷுல்டன்) என்று பொருள்படும்ஃ குற்றவாளி நபர் வெறுமனே தங்கள் கடனை செலுத்த முடியாத நபராக இருந்தார். தண்டனையில், கடன் வழங்குபவர் குற்றவாளி நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் உரிமையைப் பெறுகிறார். நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, கொடுமையின் இன்பத்தால் அத்தகைய பரிவர்த்தனை சாத்தியமானது. அதன் தர்க்கம் தவறு செய்பவரின் சுதந்திரம், தார்மீகப் பொறுப்புணர்வு போன்றவற்றைப் பற்றிய கருத்துக்களுடன் எந்த வகையிலும் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லைஃ இது காயமடைந்த தரப்பினருக்கு ஒரு சிறப்பு இழப்பீட்டு வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை. கடன் வழங்குபவர் "ஒரு வகையான இன்பத்தின் வடிவத்தில்-சக்தியற்றவர் மீது தனது அதிகாரத்தை சுதந்திரமாக செலுத்த அனுமதிக்கப்படுவதன் இன்பம்" (§5) பெறுகிறார். அத்தகைய தண்டனை கடன் வழங்குபவரின் சட்டப்பூர்வமாக அமல்படுத்தக்கூடிய உரிமையாகும், மேலும் சில சட்டப் புத்தகங்கள் கடனுடன் தொடர்புடைய கடனாளியின் உடலுக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கான சரியான அளவுகளைக் கொண்டிருந்தன. கொடுமையின் இந்த சிவில் சட்ட சரிபார்ப்பில்தான் 'குற்றவுணர்வு' முதலில் 'துன்பத்துடன்' பின்னிப் பிணைந்தது. குற்றவியல் சட்டத்தில், தண்டனை மற்றும் கடனாளி/கடன் வழங்குபவர் உறவு ஆகியவை தனிநபர் சமூகத்துடன் நிற்கும் உறவுக்கு மாற்றப்பட்டுள்ளன. தனிநபர் வகுப்புவாத வாழ்க்கையிலிருந்து பல நன்மைகளைப் பெறுகிறார், அவற்றில் மிகவும் வெளிப்படையானது சமூகத்திற்கு வெளியே உள்ள விரோத உலகத்திலிருந்து பாதுகாப்பாகும்ஃ இந்த பாதுகாப்புக்கு ஈடாக சமூகத்திற்கும் அதன் பழக்கவழக்கங்களுக்கும் சட்டங்களுக்கும் ஒரு உறுதிமொழி அளிக்கப்படுகிறது. அந்த உறுதிமொழி மீறப்பட்டால், சமூகம், புண்படுத்தப்பட்ட கடன் வழங்குநராக, திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும் என்று கோருகிறது. ஒரு போர்க்குணமிக்க மற்றும் உயிர்வாழ்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூகம், தொடர்ந்து ஆபத்து அல்லது பற்றாக்குறையை எதிர்கொண்டால், சட்டத்தை மீறுபவர்களை நடத்துவதில் வன்முறை மற்றும் இரக்கமற்றதாக இருக்கும். ஒரு சமூகத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் தன்னம்பிக்கை அதிகரிக்கும் போது, ஒரு தனிநபரின் மீறல்களின் தீங்கு அதற்கேற்ப குறைகிறது, மேலும் மிகவும் இணக்கமான அரசின் தொடர்ச்சிக்கு அதிகப்படியான வன்முறை பதில்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். அத்தகைய சமூகத்தின் தண்டனைச் சட்டத்தின் தன்மை இந்த தேவைக்கும் இரத்தம் மற்றும் வன்முறையைத் தேடும் கோபமான சக்திகளுக்கும் இடையே ஒரு சமரசத்தை உள்ளடக்கும். அதை அடைவதற்கான அதன் முக்கிய வழி, 'குற்றம்' என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம் பத்திரிக்கையை செய்பவரிடமிருந்து பிரிப்பதாகும், இது உண்மையான பத்திரிக்கையை ஒரு சுருக்கமான சட்டப் பிரிவாக மாற்றுவது, இது 'சமூகத்திற்குக் கடன்' என்பதைக் குறிக்கிறது, இது ஒரு கடனை இறுதியில் ஒரு பொருத்தமான 'தண்டனை' மூலம் விடுவிக்கப்படுகிறது. நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, ஒரு பொருளின் தோற்றத்தையும் அதன் பயன்பாட்டையும் ஒருவர் சமன் செய்யக்கூடாது. உதாரணமாக, தண்டனையின் தோற்றம், அதன் பல சாத்தியமான பயன்பாடுகள் மற்றும் விளக்கங்களுக்கு முந்தைய ஒரு நடைமுறையில் உள்ளது. தண்டனைக்கு ஒரே ஒரு நோக்கம் மட்டுமல்ல, ஆனால் ஒரு முழு அளவிலான "அர்த்தங்கள்" உள்ளன, அவை "இறுதியாக கலைக்க கடினமாக, பகுப்பாய்வு செய்ய கடினமாக மற்றும் முற்றிலும் வரையறுக்க முடியாத ஒரு வகையான ஒற்றுமையாக படிகமாக்கப்படுகின்றன" (§13). நீட்சே தண்டனையின் பதினொரு வெவ்வேறு பயன்பாடுகளை (அல்லது "அர்த்தங்கள்") பட்டியலிடுகிறார், மேலும் இன்னும் பல உள்ளன என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், அது இல்லாத ஒரு பயன்பாடு விழித்தெழுந்த வருத்தமாகும். கைதிகளின் உளவியல் தண்டனை "கடினமாகவும் குளிர்ச்சியாகவும் இருக்கிறது; அது கவனம் செலுத்துகிறது; அந்நியப்படுதல் உணர்வை கூர்மைப்படுத்துகிறது" (§14) என்பதைக் காட்டுகிறது. குற்ற உணர்வு, மோசமான மனசாட்சி, மிகவும் மாறுபட்ட தோற்றங்களைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் அவர்களின் வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு குற்றம் மற்றும் தண்டனை நிறுவனங்களில் எந்த இடமும் இல்லை. குற்றவாளி வெறுமனே தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்று, "பொறுப்பற்ற விதியின் ஒரு பகுதி" என்று கருதப்பட்டார், மேலும் தண்டனை வழங்கப்பட்ட நபர், அவரது உடல் அதிர்ச்சியூட்டும் மற்றும் வன்முறையான ஒன்றை எதிர்கொண்டாலும், 'தார்மீக' வலியை முற்றிலும் அறியவில்லை. தண்டனையிலிருந்து கற்றுக்கொண்ட ஒரே 'பாடம்' விவேகமும் நினைவாற்றலும் மட்டுமே. தண்டனை "பயத்தின் அதிகரிப்பு, விவேகத்தின் உயர்வு, ஆசைகளின் தேர்ச்சி ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறதுஃ இதனால் தண்டனை மனிதர்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஆனால் அது அவர்களை" சிறந்தவர்களாக "மாற்றாது. "(§15) நீட்சேயின் கோட்பாட்டில், மோசமான மனசாட்சி என்பது ஒரு விலங்கு மனிதன் இறுதியாக ஒரு அரசியல் ரீதியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமூகத்தின் சுவர்களுக்குள் தன்னை அடைத்துக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டபோது அவர் பாதிக்கப்பட வேண்டிய கடுமையான நோயாகும். இது 'அரசு' என்ற நிறுவனத்துடன் தொடங்குகிறது, அதன் அசல் வடிவத்தில் ஒரு மக்களை மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் இரக்கமற்ற இராணுவ இயந்திரத்தால் வன்முறையான அடிமைப்படுத்தல்ஃ "இதுவரை சரிபார்க்கப்படாத மற்றும் கட்டமைக்கப்படாத மக்களை ஒரு உறுதியான வடிவத்தில் பயன்படுத்துவது வன்முறைச் செயலால் நிறுவப்பட்டது மட்டுமல்லாமல் வன்முறைச் செயல்களால் அதன் முடிவுக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது" (§17). இவ்வாறு மனித விலங்கு உட்படுத்தப்பட்டது, வெளிப்புறமாக திணிக்கப்பட்ட செயல்பாடுகள் மற்றும் நோக்கங்களின் அமைப்பிற்குள் மூடப்பட்டது, மேலும் அதன் வெளிப்புற அழுத்த உந்துதல்கள் மற்றும் தூண்டுதல்கள் உள்நோக்கி திருப்பப்பட்டனஃ "சுதந்திரத்திற்கான உள்ளுணர்வு பின்னோக்கி தள்ளப்பட்டு உள்ளே அடைத்து வைக்கப்பட்டு, இறுதியாக வெளியேற்றப்பட்டு தன்னைத்தானே வெளியேற்ற முடிந்தது". (§16) அதிகாரத்திற்கான விருப்பமே, அதே சுறுசுறுப்பான சக்தியே வன்முறைக் கலைஞர்கள் மற்றும் அரசுகளைக் கட்டியெழுப்புபவர்களிடையே வேலை செய்கிறது, ஆனால் அதன் நோக்கத்தை இழந்து தன்னைத் திருப்பிக் கொள்கிறது. "சுய அழிவு" மற்றும் "கலைஞர்களின் கொடுமை" ஆகியவற்றின் இந்த உள் உலகம், "அனைத்து இலட்சிய மற்றும் கற்பனையான நிகழ்வுகளின் கருப்பையாக", மனிதனின் ஆன்மாவாக மாறியது. (§18) தவறான மனசாட்சி எவ்வாறு குற்ற உணர்வுடனும் தண்டனையுடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, இந்த கருத்துக்கள் எவ்வாறு மத முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றன என்பதை ஆராய்வது அவசியம். ஒரு பழங்குடி எப்போதும் அதிக சக்திவாய்ந்ததாக மாறும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம் "கடவுள்" என்ற கருத்தாக்கத்தின் தோற்றத்தை நீட்சே விவரிக்கிறார். ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த தலைமுறையும் பழங்குடியினரின் அசல் நிறுவனர்களான மூதாதையர்களுக்கு கடன்பட்டிருக்கும் (குற்ற உணர்வு) நெறிமுறையை பராமரிக்கிறது. பழங்குடியினரின் இருப்பு மூதாதையரின் தொடர்ச்சியான ஒப்புதல் மற்றும் திருப்பிச் செலுத்துதலைப் பொறுத்தது என்று கருதப்படுகிறது, அதன் சக்திவாய்ந்த ஆவி இன்னும் அனைத்து பழக்கவழக்கங்களிலும் அன்றாட நடவடிக்கைகளிலும் உள்ளது. பழங்குடியினரின் சக்தி வளரும்போது, மூதாதையரின் கடனும் அதிகரிக்கிறது. மூதாதையரின் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆனால் எங்கும் நிறைந்த உருவம் எப்போதும் அதிகரித்து வரும் சக்தியையும் மாயத்தையும் எடுத்துக்கொள்கிறது, இறுதியில், தனது கடனாளிகளின் மயக்கமடைந்த கற்பனைகளில், அவர் "தெய்வீகமாக விசித்திரமான மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாத இருளில் பின்வாங்கத் தொடங்குகிறார்ஃ இறுதியில் மூதாதையர் ஒரு கடவுளாக மாற்றப்பட வேண்டும்". (§19) உலகளாவிய பேரரசுகளை நோக்கிய வரலாற்று முன்னேற்றம் அதனுடன் ஏகத்துவ மதங்களை நோக்கிய முன்னேற்றத்தைக் கொண்டு வந்தது, மேலும் கிறிஸ்துவத்துடன் தான் குற்ற உணர்வு கடன்பட்ட உணர்வு அதன் அல்லாத பிளஸ் அல்ட்ரா அடைந்தது. 'குற்றவுணர்வு' என்ற கருத்தை கெட்ட மனசாட்சியுடன் நிரந்தரமாக பிணைக்க வெற்றிகரமாக முயற்சித்த மதம் கிறிஸ்துவம் தான்ஃ இப்போது நோக்கம் அவநம்பிக்கையுடன், ஒரு முறை மற்றும் எப்போதும், ஒரு இறுதி வெளியேற்றத்தின் வாய்ப்பைத் தடுப்பதாகும்; இப்போது நோக்கம் ஒரு இரும்பு சாத்தியமற்ற தன்மையிலிருந்து பார்வையை தெளிவற்ற முறையில் மறுபரிசீலனை செய்வதாகும்; இப்போது நோக்கம் "குற்றவுணர்வு" மற்றும் "கடமை" என்ற கருத்துக்களைத் திருப்புவதாகும்-யாருக்கு எதிராக? (§21) மனிதகுலத்தின் முழு நிலைமையும் குற்ற உணர்ச்சியால் பாதிக்கப்படுகிறது, அந்த நிபந்தனை "அசல் பாவம்" அல்லது "இயற்கையின்" குற்றவாளியாக மாறும் முதன்மையான மூதாதையராக இருந்தாலும் சரி, தீமை அல்லது வெட்கக்கேடானது அல்லது பொதுவாக இருப்பது என்று வகைப்படுத்தப்படும் தாய், இப்போது "பயனற்றது" என்று கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்தவத்தின் உகந்த, இந்த நித்திய கனவின் நிழலில் அதன் "மேதையின் பக்கவாதம்", கடவுளே, இயேசுவின் உருவத்தில், மனிதகுலத்தின் குற்றத்திற்காக தன்னை தியாகம் செய்தார் என்று அறிவிப்பதாகும். கடவுள் திருப்பிச் செலுத்த முடியாத கடனை செலுத்துகிறார், புதிய மதம் அன்பின் மூலம் கற்பிக்கிறது-கடனாளி மீதான அன்பு. இவ்வாறு குற்றவுணர்வு, முதலில் வெறுமனே ஒரு ஒப்பந்த அர்த்தத்தில் கடனைக் குறிக்கிறது, மனிதகுலம் தன்னைப் பற்றியும் கடவுளுடனான அதன் உறவைப் பற்றியும் புரிந்துகொள்வதில் ஒரு அத்தியாவசிய தார்மீக-உருவவியல் முக்கியத்துவத்தை அடைந்தது. மோசமான மனசாட்சியால் திணிக்கப்பட்ட "மனசாட்சி-உயிர்ப்பித்தல் மற்றும் விலங்கு-சுயத்திற்கு கொடுமை" ஆகியவற்றிற்கு எதிர் நகர்வுக்கான ஒரு நேர்மறையான ஆலோசனையுடன் நீட்சே கட்டுரையை முடிக்கிறார்ஃ இது "இயற்கைக்கு மாறான சாய்வுகளை மோசமான மனசாட்சிக்கு திருமணம் செய்துகொள்வது", அதாவது. நோயின் அறிகுறிகளைத் தாக்க மோசமான மனசாட்சியில் மூடப்பட்டிருக்கும் சுய அழிவு போக்கைப் பயன்படுத்துதல். அவர் ஒரு நாள் வருவார் என்றாலும், இதைச் செய்யக்கூடிய சுதந்திரமான ஆவி-ஒரு ஜரதுஸ்த்ர-உருவத்திற்கு இது மிகவும் முன்கூட்டியே உள்ளதுஃ அவர் தைரியமான மோதல் நேரத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுவார், "சிதைந்துபோன, சுய சந்தேகமான நிகழ்காலத்தில்" அல்ல (§24). மூன்றாவது ஆய்வுக் கட்டுரைஃ "துறவி இலட்சியங்கள் என்றால் என்ன?" "மூன்றாவது கட்டுரையில்" நீட்சேயின் நோக்கம் என்னவென்றால், "[துறவி] இலட்சியம் என்ன செய்தது என்பதை வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவருவதல்ல, ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைக் குறிக்கிறது; அது எதைக் குறிக்கிறது; அதன் பின்னால், அதற்குக் கீழே, அதில் என்ன மறைக்கப்பட்டுள்ளது; அது என்ன தற்காலிக, தெளிவற்ற வெளிப்பாடு, கேள்விக் குறியீடுகள் மற்றும் தவறான புரிதல்களால் மூடப்பட்டுள்ளது" (§23). முன்னுரையில் நீட்சே நமக்குச் சொல்வது போல், மூன்றாம் ஆய்வுக் கட்டுரை என்பது அதற்கு முன்னுரைக்கப்பட்ட சூத்திரம் பற்றிய ஒரு வர்ணனையாகும். உரை ஆய்வுகள் இந்த சூத்திரம் ஆய்வறிக்கையின் §1 ஐக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் காட்டுகின்றன (ஆய்வறிக்கையின் கல்வெட்டு அல்ல, இது நீட்சேவின் திஸ் ஸ்போக் ஜரதுஸ்த்ராவின் மேற்கோள்). (அ) கலைஞர்கள், (ஆ) தத்துவஞானிகள், (இ) பெண்கள், (ஈ) உடலியல் ரீதியான உயிரிழப்புகள், (ஈ) பாதிரியார்கள் மற்றும் (எஃப்) புனிதர்கள் என பல்வேறு குழுக்களுக்கு துறவி இலட்சியம் கொண்டுள்ள பல அர்த்தங்களுடன் இந்த தொடக்க சூத்திரம் நம்மை எதிர்கொள்கிறது. துறவி இலட்சியம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும், பல வேறுபட்ட விஷயங்களைக் குறிக்கவும் உள்ளது என்பது மனித விருப்பத்தின் அடிப்படை உண்மையின் வெளிப்பாடாகும்ஃ "அதன் திகில் வெற்றிடம் [வெற்றிடத்தின் திகில்]: அதற்கு ஒரு இலக்கு தேவை-மேலும் அது விருப்பமில்லாமல் இருப்பதை விட ஒன்றுமில்லாமல் இருக்கும்". (அ) கலைஞரைப் பொறுத்தவரை, துறவி இலட்சியம் என்பது "ஒன்றுமில்லை அல்லது பல விஷயங்கள்" என்று பொருள்படும். நீட்சே இசையமைப்பாளர் ரிச்சர்ட் வாக்னரை எடுத்துக்காட்டாக தேர்வு செய்கிறார். கலைஞர்கள், அவர் முடிக்கிறார், எப்போதும் தங்களை முன்னெடுத்துச் செல்ல சில சித்தாந்தங்கள் தேவை. வாக்னர், இந்த அடித்தளத்தை வழங்க ஷோபென்ஹாவரை நம்பியதாக எங்களிடம் கூறப்படுகிறது; எனவே துறவி இலட்சியம் என்றால் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு நாம் நெருக்கமாக செல்ல வேண்டுமானால் தத்துவவாதிகளைப் பார்க்க வேண்டும். (ஆ) தத்துவஞானியைப் பொறுத்தவரை, இது "உயர்ந்த ஆன்மீகத்தின் மிகவும் சாதகமான நிலைமைகளுக்கான உணர்வு மற்றும் உள்ளுணர்வு" என்று பொருள்படும், இது சுதந்திரத்திற்கான அவரது விருப்பத்தை திருப்திப்படுத்துவதாகும். துறவி பூசாரி என்ற போர்வையில் மட்டுமே தத்துவஞானி அதிகாரத்திற்கு வருவதற்கான அவரது அதிகப்படியான விருப்பத்தின் சந்தேகத்தை ஈர்க்காமல் முதலில் தனது தோற்றத்தை உருவாக்க முடியும். இன்னும், ஒவ்வொரு "உண்மையான" தத்துவஞானியும் துறவி பூசாரியின் பொறிகளை தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளார்; அவரது முழக்கங்கள் "வறுமை, கற்பு, பணிவு". (உ) பூசாரியைப் பொறுத்தவரை, அதன் பொருள் "அதிகாரத்திற்கான 'உச்ச' உரிமம்" என்பதாகும். அவர் தன்னை (ஈ) உடலியல் ரீதியாக சிதைந்தவர்களின் "இரட்சகராக" நிலைநிறுத்திக் கொள்கிறார், அவர்களின் சோர்வு மற்றும் அலட்சியத்திற்கு ஒரு சிகிச்சையை வழங்குகிறார் (இது உண்மையில் அவர்களின் துன்பத்தின் வேர்களை சமாளிக்காத ஒரு சிகிச்சை மட்டுமே). நீட்சே பரவலான உடலியல் தடுப்புக்கு பல காரணங்களை பரிந்துரைக்கிறார்ஃ (i) இனங்களைக் கடப்பது; (ii) ஒரு இனம் பொருத்தமற்ற சூழலுக்கு குடிபெயர்வது (எ. கா. இந்தியாவுக்கு இந்தியர்கள்); (iii) ஒரு இனத்தின் சோர்வு (எ. கா. 1850 முதல் பாரிசிய அவநம்பிக்கை); (iv) மோசமான உணவு (எ. கா. சைவ உணவு); (v) மலேரியா மற்றும் சிஃபிலிஸ் உள்ளிட்ட பல்வேறு வகையான நோய்கள் (எ. கா. முப்பதாண்டுப் போருக்குப் பிறகு ஜெர்மன் மந்தநிலை) (§17). துறவி பாதிரியார் பலவீனமானவர்களின் தொடர்ச்சியான, குறைந்த அளவிலான வலியை மயக்கமடையச் செய்வதற்கான பல உத்திகளைக் கொண்டுள்ளார். நோயாளிக்கு மேலும் தீங்கு விளைவிக்காது என்ற அர்த்தத்தில் அவர்களில் நான்கு பேர் குற்றமற்றவர்கள்ஃ (1) வாழ்க்கையின் உணர்வை ஒரு பொதுவான இறப்பு; (2) இயந்திர செயல்பாடு; (3) "சிறிய மகிழ்ச்சிகள்", குறிப்பாக ஒருவரின் பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் காதல்; (4) அதிகாரத்தின் வகுப்புவாத உணர்வின் விழிப்புணர்வு. அவர் மேலும் பல உத்திகளைக் கொண்டுள்ளார், அவை நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை நோய்வாய்ப்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டுள்ளன (பாதிரியார் அவற்றை நல்ல மனசாட்சியுடன் பயன்படுத்துகிறார் என்றாலும்); அவை ஒரு "உணர்வின் முரட்டுத்தனத்தை" தூண்டுவதன் மூலம் செயல்படுகின்றன (ஜெஃபுல்ஸ்-ஆஷ்வீஃபங்). அவர் "மனக்கசப்பின் திசையை மாற்றுவதன்" மூலம் இதைச் செய்கிறார், அதாவது. பலவீனமானவர்களிடம் தங்கள் மகிழ்ச்சியின்மையின் காரணங்களை ("பாவத்தில்") தங்களைத் தாங்களே தேடச் சொல்லுங்கள், மற்றவர்களிடம் அல்ல. நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, மனந்திரும்புதலில் இத்தகைய பயிற்சி, இடைக்காலத்தின் செயின்ட் விட்டஸ் மற்றும் செயின்ட் ஜானின் நடனக் கலைஞர்கள், சூனிய வேட்டை வெறித்தனம், சோம்னாம்புலிசம் (அவற்றில் 1564 மற்றும் 1605 க்கு இடையில் எட்டு தொற்றுநோய்கள் இருந்தன), மற்றும் எவிவா லா மோர்டேயின் பரவலான கூக்குரலால் வகைப்படுத்தப்படும் மயக்கம் போன்ற நிகழ்வுகளுக்கு காரணமாகும்! ("நீண்ட காலம் வாழ்க!"). நமது முழு கலாச்சாரத்தின் மீதும் தன்னை திணிப்பதில் துறவி இலட்சியத்தின் அசாதாரண வெற்றியைப் பொறுத்தவரை, அதை எதிர்ப்பதற்கு நாம் என்ன செய்ய முடியும்? "விருப்பம், குறிக்கோள் மற்றும் விளக்கத்தின் இந்த மூடிய முறைக்கு எதிர் எங்கே?" (§23) நீட்சே இலட்சியத்தின் சாத்தியமான எதிரிகளாக கருதுகிறார்ஃ (அ) நவீன அறிவியல்; (ஆ) நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள்; (இ) "இலட்சியத்தின் நகைச்சுவையாளர்கள்" (§27). (அ) அறிவியல் உண்மையில் துறவி இலட்சியத்தின் "மிக சமீபத்திய மற்றும் உன்னதமான வடிவம்" ஆகும். இது தன்னை நம்பவில்லை, மேலும் அவர்கள் பாதிக்கப்படுவதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாத பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு (விஞ்ஞானிகள்) சுய மயக்க மருந்தின் ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமே செயல்படுகிறது. துறவி இலட்சியத்திற்கு வெளிப்படையான எதிர்ப்பில், அறிவியல் வெறுமனே இலட்சியத்தின் "வெளிப்புற வேலைகள், உறைகள், முகமூடிகளின் விளையாட்டு, அதன் தற்காலிக திடப்படுத்தல், பளபளப்பு, பிடிவாதம்" (§ 25) ஆகியவற்றை இடிப்பதில் வெற்றி பெற்றுள்ளது. மனிதனின் இறையியல் முக்கியத்துவம் குறித்த தேவாலய உரிமைகோரல்களை அகற்றுவதன் மூலம், விஞ்ஞானிகள் தங்கள் சுய அவமதிப்பை (இழிந்த சிந்தனை) அறிவியலின் இலட்சியமாக மாற்றுகின்றனர். (ஆ) நவீன வரலாற்றாசிரியர்கள், இறுதி யதார்த்தத்திற்கு ஒரு கண்ணாடியைப் பிடிக்க முயற்சிக்கும்போது, துறவிகள் மட்டுமல்ல, மிகவும் நீலிசவாதிகளாகவும் உள்ளனர். டெலியாலஜியை மறுப்பவர்களாக, அவர்களின் "கடைசி கூச்சல்" "எந்த முடிவுக்கு?", "வீணாக!", "நாடா!" (§26) (இ) இன்னும் மோசமான வரலாற்றாசிரியர் நீட்சே "சிந்தனையாளர்கள்" என்று அழைக்கிறார்ஃ சுய திருப்தியடைந்த கை நாற்காலி ஹேடோனிஸ்டுகள், தங்களைத் தாங்களே தியானத்தின் புகழைப் பெருமைப்படுத்தினர் (நீட்சே எர்னஸ்ட் ரெனனை ஒரு எடுத்துக்காட்டாக வழங்குகிறார்). ஐரோப்பா அத்தகைய "கிறிஸ்தவ-ஒழுக்க இலட்சியத்தின் நகைச்சுவை நடிகர்களால்" நிறைந்துள்ளது. ஒரு வகையில், யாராவது இலட்சியத்திற்கு விரோதமானவர்களாக இருந்தால் அது அவர்கள்தான், ஏனென்றால் அவர்கள் குறைந்தபட்சம் "அவநம்பிக்கையைத் தூண்டுகிறார்கள்" (§27). துறவி இலட்சியத்தால் வளர்க்கப்படும் சத்தியத்திற்கான விருப்பம், அதன் விளைவாக ஒரு உண்மைத்தன்மையின் பரவலுக்கு வழிவகுத்துள்ளது, அதன் பின்தொடர்தல் சத்தியத்திற்கு விருப்பத்தை ஆபத்தில் கொண்டு வந்துள்ளது. எனவே இப்போது தேவைப்படுவது, சத்தியத்தின் மதிப்பைப் பற்றிய விமர்சனம் (§24) என்று நீட்சே முடிக்கிறார். வரவேற்பு மற்றும் செல்வாக்கு இந்த படைப்பு அடுத்தடுத்த தத்துவ புத்தகங்கள் மற்றும் இலக்கிய கட்டுரைகள், புனைகதை படைப்புகள் மற்றும் அது போன்றவற்றிலிருந்து ஏராளமான மேற்கோள்களையும் குறிப்புகளையும் பெற்றுள்ளது. ஒழுக்கத்தின் மரபியல் மீது பல கல்வியாளர்கள் நீட்சேவின் மிக முக்கியமான படைப்பாகக் கருதுகின்றனர், மேலும், அதன் சர்ச்சைக்குரிய உள்ளடக்கம் இருந்தபோதிலும், அவரது அனைத்து படைப்புகளிலிருந்தும் அவரது கருத்துக்களின் முறையான மற்றும் நீடித்த விளக்கத்திற்கு மிக நெருக்கமாக வருகிறது. ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டியில் சித்தரிக்கப்பட்ட சில உள்ளடக்கங்கள் மற்றும் பல சின்னங்கள் மற்றும் உருவகங்கள், அதன் முத்தரப்பு கட்டமைப்புடன் சேர்ந்து, ஜெர்மனியில் ஹென்ரிச் ஹெய்னின் ஆன் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் ரிலீஜியன் அண்ட் ஃபிலோசியின் அடிப்படையிலும் செல்வாக்கிலும் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. தத்துவத்தில், வம்சாவளி முறை என்பது ஒரு வரலாற்று நுட்பமாகும், இதில் ஒரு ஒற்றை அல்லது மேலாதிக்க சித்தாந்தத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கு மாறாக, கேள்விக்குரிய காலத்திற்குள் சித்தாந்தத்தின் நோக்கம், அகலம் அல்லது முழுமையை கணக்கிட முயற்சிப்பதன் மூலம் பல்வேறு தத்துவ மற்றும் சமூக நம்பிக்கைகளின் பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தோற்றத்தை ஒருவர் கேள்வி கேட்கிறார். அறிவாற்றலில், இது முதலில் நீட்சே மற்றும் பின்னர் மைக்கேல் ஃபூகால்ட் ஆகியோரால் பயன்படுத்தப்பட்டது, அவர் சமூகவியலில் ஆராய்ச்சிக்கான ஒரு புதுமையான முறையாக வம்சாவளி என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்தவும் பயன்படுத்தவும் முயன்றார் (முக்கியமாக பாலியல் மற்றும் தண்டனையின் "வரலாறுகளில்" வெளிப்படுகிறது). இந்த அம்சத்தில் ஃபூகால்ட் நீட்சேவால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டார். மற்றவர்கள் தங்கள் பணியைத் தெரிவிக்க "வம்சாவளியை" ஒரு தளர்வான அர்த்தத்தில் மாற்றியுள்ளனர். பிரிட்டிஷ் தத்துவஞானி பெர்னார்ட் வில்லியம்ஸ் தனது ட்ரூத் அண்ட் ட்ரூத்ஃபுல்னஸ் (2002) என்ற புத்தகத்தில் வம்சாவளியில் இருந்து பெறப்பட்ட வாதங்களின் வரிகளைப் பயன்படுத்தி உண்மைத்தன்மையின் மதிப்பை நிரூபிக்க மேற்கொண்ட முயற்சி ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டி "நெறிமுறைகளின் பரிணாமம் குறித்த டார்வினிய விசாரணைகளில் முதல் மற்றும் இன்னும் நுட்பமான ஒன்றாகும்" என்று டேனியல் டென்னெட் எழுதினார். ஸ்டீபன் கிரீன்ப்ளாட் ஒரு நேர்காணலில் ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டி அவரது வாழ்க்கையிலும் வேலையிலும் மிக முக்கியமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது என்று கூறியுள்ளார். பதிப்புகள் பிரான்சிஸ் கோல்ஃபிங் மொழிபெயர்த்த சோகத்தின் பிறப்பு மற்றும் ஒழுக்கங்களின் மரபியல், ஆங்கர் புக்ஸ், 1956, ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோரல்ஸ் அண்ட் ஈக்சே ஹோமோ, வால்டர் காஃப்மேன் மொழிபெயர்த்தது மற்றும் திருத்தியது (ஆர். ஜே. ஹோலிங்டேலுடன் இணைந்து ஆன் தி ஜீனியலஜியின் மொழிபெயர்ப்பு), நியூயார்க்ஃ விண்டேஜ், 1967; இந்த பதிப்பு நீட்சே, நியூயார்க்கின் அடிப்படை எழுத்துக்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளதுஃ நவீன நூலகம், 2000. ஆன் தி ஜீனியாலஜி ஆஃப் மோராலிட்டி, கரோல் டயட் மொழிபெயர்த்தார் மற்றும் கீத் அன்செல்-பியர்சன், கேம்பிரிட்ஜ்ஃ கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1994, தொகுத்தார். ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோரல்ஸ், டக்ளஸ் ஸ்மித் மொழிபெயர்த்தது மற்றும் திருத்தியது, ஆக்ஸ்போர்டுஃ ஆக்ஸ்போர்டு வேர்ல்ட்ஸ் கிளாசிக்ஸ், 1996,. ஆன் தி ஜீனியாலஜி ஆஃப் மோராலிட்டி, மாடெமரி கிளார்க் மற்றும் ஆலன் ஜே. ஸ்வென்சன் ஆகியோரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டு திருத்தப்பட்டது, இண்டியானாபோலிஸ்ஃ ஹேக்கெட், 1998,. அவர் மனதிலும் மனதிலும் நம்பிக்கை கொண்டவர். ஜியோர்ஜியோ கோலி மற்றும் மாசினோ மாண்டினாரி ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட ஜூர் ஜெனியோலாஜி டெர் மோரல், முனிச்ஃ டச்சர் டாஸ்சென்பூச் வெர்லாக், 2002. தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோரல்ஸ், ஹொரேஸ் பார்னெட் சாமுவேல் மொழிபெயர்த்தார், நியூயார்க்ஃ கூரியர் டோவர் பப்ளிகேஷன்ஸ், 2003,. ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோரல்ஸ், மைக்கேல் ஏ. ஸ்கார்பிட்டி மொழிபெயர்த்தது மற்றும் ராபர்ட் சி. ஹோலப் (பெங்குயின் கிளாசிக்ஸ்) 2013 ஆல் திருத்தப்பட்டது. வர்ணனை ஆண்ட்ரியாஸ் உர்ஸ் சோமர்ஃ கொமண்டார் ஜு நீட்செஸ் சூர் ஜெனியாலஜி டெர் மோரல் (= ஹைடெல்பெர்கர் அகாடெமி டெர் விஸ்ஸென்ஷாஃப்டன் (பதிப்பு. ): வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் விமர்சகர் கருத்து தெரிவிப்பவர் ஃப்ரெட்ரிக் நீட்செஸ் வெர்கென், தொகுதி. 5/2). XVII + 723 பக்கங்கள். பெர்லின்/பாஸ்டன்ஃ வால்டர் டி க்ரூட்டர் 2019, ஈபுக் (ஒழுக்கத்தின் மரபியல் பற்றிய விரிவான நிலையான வர்ணனை, புத்தகத்தின் அமைப்பு, அனைத்து சூழல்கள், பின்னணிகள் மற்றும் வரலாற்று ஆதாரங்களை விளக்குகிறது-ஜெர்மன் மொழியில் மட்டுமே கிடைக்கிறது). லிசே வான் பாக்ஸல்ஃ வார்ஸ்பீக்ஃ நிஹிலிசத்தின் மீது நீட்சேவின் வெற்றி டொராண்டோ/சிகாகோஃ அரசியல் விலங்கு பிரஸ் 2020, ஈபுக் (தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டி பற்றிய விரிவான வர்ணனை, புத்தகத்தின் அர்த்தத்தை நெருக்கமாக வாசிப்பதன் மூலம் விளக்குகிறது). குறிப்புகள் மற்றும் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் ஒழுக்கத்தின் மரபியல், 1887. ஹொரேஸ் பி. சாமுவேல் மொழிபெயர்த்தார்; இன்டர்நெட் ஆர்கைவ் ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோரல்ஸ் 1887 இல்; வால்டர் ஹவுஸ்மேன் மொழிபெயர்த்தார், 1897 நீட்சே, பிரெட்ரிக். 1887 ஆம் ஆண்டு. ஆன் தி ஜீனியாலஜி ஆஃப் மோரல்ஸ்-எ போலேமிகல் டிராக்ட் (மலஸ்பினா பல்கலைக்கழகம்-கல்லூரியின் இயன் ஜான்ஸ்டன் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார், நனைமோ, கிமு). தார்மீகத்தின் மரபியல். நீட்சே சோர்ஸ் ஜூர் ஜெனியாலஜி டெர் மோரலில் ஐன் ஸ்ட்ரீட்ஷிரிஃப்ட் ஆன்லைன் ஜெர்மன் உரை. ஐன் ஸ்ட்ரீட்ஷ்ரிஃப்ட் ஆன்லைன் ஜெர்மன் உரை ப்ராஜெக்ட் குட்டன்பெர்க்-டிஇ "நீட்சேவின் மரபியல் ஒழுக்கம், எங்கள் காலத்தில், பிபிசி ரேடியோ 4,12 ஜனவரி 2017. மெல்வின் ப்ராக் மற்றும் விருந்தினர்கள் நீட்சேயின் ஆன் தி ஜீனியலஜி ஆஃப் மோராலிட்டிஃ எ போலேமிக் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள், இது 1887 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது பணி வாழ்க்கையின் முடிவில் வெளியிட்டது, அதில் மனிதர்கள் நாகரிகமாக மாறுவதற்கு செலுத்திய விலையை அவர் கருதினார். ரிக் ரோட்ரிக்-"சந்தேகத்தின் மாஸ்டர் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடானவராக நீட்சே" (1991): அவரது எழுத்து பாணிகளின் சில பின்னணியுடன் மேற்கத்திய மதிப்புகளின் தோற்றம் குறித்த நீட்சேவின் கருத்துக்கள், ஒரு கிளாசிக்கலாக அவரது பின்னணி மற்றும் அவரது வம்சாவளி முறை பற்றிய வீடியோ சொற்பொழிவு. 1887 ஃப்ரெட்ரிக் நீட்சே எழுதிய புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் கிறிஸ்துவ நெறிமுறைகளை விமர்சித்த புத்தகங்கள்