West African religion
மேற்கு ஆப்பிரிக்க தொன்மவியல் என்பது மேற்கு ஆப்பிரிக்க மக்களின் தொன்மவியல் தொகுப்பாகும். இது பல்வேறு தெய்வங்கள், உயிரினங்கள், புகழ்பெற்ற உயிரினங்கள், ஹீரோக்கள் மற்றும் பல்வேறு இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்த நாட்டுப்புறக் கதைகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த கட்டுக்கதைகளில் சில அட்லாண்டிக்-அட்லாண்டிக் அடிமை வர்த்தகத்தின் காலகட்டத்தில் அட்லாண்டிக் முழுவதும் பயணம் செய்து கரீபியன், கியூபா மற்றும் பிரேசிலிய புராணங்களின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. மேற்கு ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து எழுதப்பட்ட கட்டுக்கதைகள் 1800கள் வரை நிறுவப்படவில்லை. பெரும்பாலான கட்டுக்கதைகள் ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்டன. இந்தக் கட்டுக்கதைகளை கதை சொல்பவர்களும் தாத்தா பாட்டிகளும் சொன்னார்கள். மாலி மற்றும் செனகல், நைஜர் மற்றும் வடக்கு நைஜீரியாவில் உள்ள கிரியோட்டுகளாலும் இது கூறப்படுகிறது. பெனின் நாட்டிலிருந்து பெனின் புராணம் பெரும்பாலும் டஹோமியில் இருந்து வருகிறது. டஹோமியன் மதத்தில் பல கடவுள்கள் உள்ளனர், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த புராணங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஃபோன் மற்றும் ஈவ் மக்களின் கட்டுக்கதைகள் அஜீசாவைக் கொண்டுள்ளன, அவை காட்டில் வாழும் தேவதை போன்ற உயிரினங்கள். புராணத்தின் படி, அவை வேட்டைக்காரர்களுக்கு நல்ல மந்திரத்தை வழங்குகின்றன, மேலும் மக்களுக்கு நடைமுறை மற்றும் ஆன்மீக அறிவை வழங்கியதாகவும் அறியப்படுகிறது. அஜீசா மக்களின் பொதுவான விளக்கங்கள் அவர்கள் மயிர் கொண்ட மக்கள் என்றும், அவர்கள் ஆந்தில்ஸ் மற்றும் பட்டு-பருத்தி மரங்களில் வாழ்கிறார்கள் என்றும் கூறுகின்றன. காம்பியாவில், பெரும்பாலான நாட்டுப்புறக் கதைகள் நிங்கி நங்கா இருப்பதை முன்மொழிகின்றன; இந்த உயிரினத்தின் விளக்கங்கள் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் பெரும்பாலான விலங்கு ஊர்வன மற்றும் டிராகன் போன்றது என்று வாதிடுகின்றன. நிங்கி நங்கா சதுப்பு நிலங்களில் வாழ்கிறது. 2006 ஆம் ஆண்டில், ஃபோர்டியன் விலங்கியல் மையத்தைச் சேர்ந்த (சி. எஃப். இசட்) "டிராகன் வேட்டைக்காரர்கள்" குழு ஒன்று காம்பியாவுக்குச் சென்று நிங்கி நன்காவை ஆராய்ந்து, புராண உயிரினத்தைப் பார்த்ததாகக் கூறியவர்களிடமிருந்து சாட்சியம் பெற்றபோது இது பிரதான கவனத்தை ஈர்த்தது. கானா டோகோ மற்றும் கானாவின் ஈவ் நாட்டுப்புறக் கதைகளில், அட்ஸே என்பது ஒரு காட்டேரி உயிரினமாகும், இது ஒரு ஃபயர்ஃபிளை வடிவத்தை எடுக்கிறது, இருப்பினும் அது பிடிபட்டவுடன் மனித வடிவமாக மாறும். மனித வடிவத்தில் இருக்கும்போது, அட்ஜ் மனிதர்களை வைத்திருக்கும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது. ஃபயர்ஃபிளை வடிவத்தில், அட்ஜ் இரவில் மூடிய கதவுகள் வழியாக சென்று மக்கள் தூங்கும்போது இரத்தத்தை உறிஞ்சும். பாதிக்கப்பட்டவர் பின்னர் நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுவார். தெற்கு கானாவின் அகான் மக்களிலிருந்தும், கோட் டி ஐவரி, டோகோ மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜமைக்காவிலிருந்தும் இதேபோன்ற புராணங்கள் அசசபோன்சம் எனப்படும் உயிரினங்களைக் கொண்டுள்ளன. இவை காட்டில் வசிக்கும் வாம்பயர் போன்ற உயிரினங்கள் மற்றும் தங்கள் வீட்டைச் சுற்றி அலைந்து திரியும் மக்களை உண்கின்றன. ஒரு அசசபோன்சம் இரும்பு பற்கள், இளஞ்சிவப்பு தோல், நீண்ட சிவப்பு முடி மற்றும் கால்களுக்கு இரும்பு கொக்கிகள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இது மரங்களில் வாழ்கிறது, அதன் மனித வடிவத்தில் இருக்கும்போது மேலே இருந்து தாக்குகிறது. இது இறக்கைகள் உட்பட மட்டை போன்ற அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒபாயிஃபோ என்பது ஆஷாந்தியின் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் இருந்து ஒரு வாம்பயர்/சூனியக்காரி போன்ற புராண உயிரினம் ஆகும். ஆஷாந்தி நாட்டுப்புறக் கதைகளில், ஒபாயிஃபோ மிகவும் பொதுவானது மற்றும் எந்த ஆண் அல்லது பெண்ணின் உடல்களிலும் வாழலாம். அவர்கள் மாறுபட்ட கண்களைக் கொண்டிருப்பதாகவும், உணவின் மீது வெறித்தனமாக இருப்பதாகவும் விவரிக்கப்படுகிறார்கள். இரவில் பயணிக்கும்போது, அவர்கள் தங்கள் அக்குள் மற்றும் ஆசனவாயிலிருந்து ஒரு பாஸ்போரேசன்ட் ஒளியை வெளியிடுவதாகக் கூறப்படுகிறது. ஒபாயிஃபோ டஹோமி மக்களின் அசிமானைப் போன்றது, இது ஒரு உயிரினமாகும், இது தன்னை வடிவமைத்து பறக்க முடியும், தன்னை ஒளியின் பந்தாக மாற்றி, இரவு வானத்தில் இரையை வேட்டையாடுகிறது. அகான் புராணங்களில் இருந்து ஒரு தந்திரமான சிலந்தி கடவுளான அனன்சியும் பரவலாக உள்ளது. மழையைக் கொண்டுவரும் திறன் அல்லது அவருக்காக பிற கடமைகளைச் செய்யும் திறன் போன்ற தற்காலிக இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளை அவருக்கு அடிக்கடி வழங்கும் உயர்ந்த மனிதர் மற்றும் பிற தெய்வங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் அவர் அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். சில நாட்டுப்புற மரபுகள் அனன்சியை பூமியின் தாய் அசசே யாவின் மகனாக சித்தரிக்கின்றன. மற்றவற்றில், அனன்சி பொதுவாக ஒரு தந்திரக்காரராக அங்கீகரிக்கப்பட்ட போதிலும், சில நேரங்களில் அகான் ஆன்மீகத்தில் ஒரு அபோசோம் (குறைந்த தெய்வம்) என்றும் கருதப்படுகிறார். மாலி மாலியன் புராணங்கள் பல்வேறு இனங்களைச் சேர்ந்தவை; டோகோன் மக்களிடையே, நோமோக்கள் பொதுவாக நீர்வாழ், ஹெர்மாஃப்ரோடைடிக், மீன் போன்ற உயிரினங்கள் என்று விவரிக்கப்படுகின்றன. நோமோஸின் நாட்டுப்புற கலை சித்தரிப்புகள் மனித வடிவ மேல் டோர்ஸோக்கள், கால்கள்/கால்கள் மற்றும் மீன் போன்ற கீழ் டோர்ஸோக்கள் மற்றும் வால்கள் கொண்ட உயிரினங்களைக் காட்டுகின்றன. நோம்மோக்கள் தான் முதல் உயிரினங்கள். டோகோன் ஜோதிடத்தின் கூற்றுப்படி, நோமோக்கள் சிரியஸ் நட்சத்திரத்தைச் சுற்றி வரும் உலகில் வசிப்பவர்கள். நெருப்பு மற்றும் இடிமுழக்கத்துடன் ஒரு கப்பலில் வானத்திலிருந்து நோமோஸ் இறங்கினர். வந்த பிறகு, நோமோஸ் ஒரு நீர்த்தேக்கத்தை உருவாக்கி, பின்னர் தண்ணீருக்குள் புறாவை உருவாக்கினார். டோகோன் புராணங்கள் நோமோஸ் வாழ ஒரு நீர் சூழல் தேவை என்று கூறுகின்றன. நைஜர் புராணங்களில், ஹீரா என்பது ஒரு புராண அசுரன், இது சோங்காய் மக்களின், குறிப்பாக போசோ மக்களின் காவிய மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் காணப்படுகிறது; அதன் மிகப்பெரிய எதிரி மௌசா க்னாம் ஆவார். ஜின் என்பது சோங்காய் மக்களின் புராணங்களில் உள்ள ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகளில் வசிக்கும் புராண நீர் ஆவிகள் ஆகும், இது ஜின் கிபாரு போன்றது-ஒரு குருட்டு, நதி வசிக்கும் ஆவி மீன்களை கட்டளையிடுகிறது. நைஜீரியாவின் புராணங்கள் நாட்டைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பல்வேறு இனக்குழுக்களின் காரணமாக வேறுபட்டவை. யோரூபா புராணத்தின் கூறுகளில் ஒரிஷா, கடவுள்களின் பாந்தியன் அடங்கும், அவர்கள் ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோரில் உள்ள கேண்டம்பிள், சாண்டேரியா மற்றும் ஹைட்டிய வோடோ மதங்களிலும் வணங்கப்படுகிறார்கள். யோரூபன் புராணங்களில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றொரு வகை அபிகு ஆகும், இது ஆவி உலகத்தைச் சேர்ந்த குழந்தைகள், அவர்கள் பருவமடைவதற்கு முன்பே இறந்துவிடுகிறார்கள். மரங்களில் வசிப்பதாக வரலாற்று ரீதியாக கூறப்படும் ஆவிகளையும் அபிகு குறிக்கிறது. எக்பெர் என்பது புதர்கள் மற்றும் காடுகளில் வசிக்கும் தீய ஆவிகள் ஆகும். அவை இரவில் காணப்படுகின்றன. ஒரு எக்பெர் குறுகியதாகவும், ஒரு சிறிய பாயை வைத்திருப்பதாகவும், எல்லா நேரத்திலும் அழுவதாகவும் கூறப்படுகிறது. புராணத்தின் படி, அதிலிருந்து பாய்களை எடுக்கும் எவரும் பணக்காரர்களாக மாறுவார்கள். தென்கிழக்கு நைஜீரியாவைச் சேர்ந்த இக்போ மக்களின் புராணங்களில், ஓக்பன்ஜே என்பது குழந்தைகளாக மாறுவேடமிட்ட தீய ஆவிகள், துரதிர்ஷ்டத்தையும் துக்கத்தையும் ஏற்படுத்தும் ஆவிகள். பிறந்ததிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் (வழக்கமாக பருவமடைவதற்கு முன்பு), ஓக்பன்ஜே வேண்டுமென்றே இறந்துவிடுவார் என்றும் பின்னர் குடும்பத்தின் அடுத்த குழந்தைக்கு மறுபிறவி எடுப்பார் என்றும் பின்னர் சுழற்சியை மீண்டும் செய்வார் என்றும் நம்பப்பட்டது, இது மிகவும் வருத்தத்தை ஏற்படுத்தியது. தீய ஆவிகள் ஐ-உவா என்று அழைக்கப்படும் கற்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, அவற்றை அவர்கள் எங்காவது ரகசியமாக புதைக்கிறார்கள். ஓக்பன்ஜே மனித உலகிற்குத் திரும்புவதற்கும், அதன் இலக்கு குடும்பத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் ஐய்-யுவா ஒரு தாலிஸ்மனாக செயல்படுகிறது; ஐய்-யுவாவை அழிப்பது ஓக்பன்ஜேவின் தொடர்பை துண்டித்து, குடும்பத்தை வேதனையிலிருந்து விடுவிக்கிறது. வடக்கு நைஜீரியாவில், சாட் ஏரி பிராந்தியத்தில் உள்ள போர்னோ எமிரேட்டின் கனூரி மக்களிடையே, புல்டுங்கின் என்று குறிப்பிடப்படும் ஒரு வகையான வேர்ஹைனாக்களின் நம்பிக்கைகள் உள்ளன, இது "நான் என்னை ஒரு கழுதைப்புலியாக மாற்றிக்கொள்கிறேன்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இப்பகுதியில் உள்ள ஒன்று அல்லது இரண்டு கிராமங்களில் கபால்டிலோவா போன்ற வேர்ஹைனாக்கள் முழுமையாக வசித்து வந்ததாக ஒரு காலத்தில் பாரம்பரியமாக நம்பப்பட்டது. மாமி வாடா என்பது ஆறுகள் மற்றும் பெருங்கடல்களில் வசிக்கும் ஆவிகள் அல்லது உயிரினங்கள் ஆகும். அவை பெரும்பாலும் ஒரு பெண்ணின் மேல் உடல் (பெரும்பாலும் நிர்வாணமாக) மற்றும் ஒரு மீன் அல்லது பாம்பின் பின்புறத்துடன் மெர்மெய்ட் போன்ற உருவங்களாக விவரிக்கப்படுகின்றன. மற்ற கதைகளில், மாமி வாடா தோற்றத்தில் முற்றிலும் மனிதர்; ஒருபோதும் மனிதர் அல்ல. மாமி வாதாவின் இருப்பு மற்றும் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் கடலோர தெற்கு நைஜீரியாவின் பண்டைய பாரம்பரியம் மற்றும் புராணங்களில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. மாமி வாடா பெரும்பாலும் சீப்புகள், கண்ணாடிகள் மற்றும் கைக்கடிகாரங்கள் போன்ற விலையுயர்ந்த பாபில்களை எடுத்துச் செல்கிறது. பெரிய பாம்புகள் அடிக்கடி அவற்றுடன் சேர்ந்து, அவற்றைச் சுற்றி வளைத்து, அவற்றின் மார்பகங்களுக்கு இடையில் தலைகளை வைக்கின்றன. மற்ற நேரங்களில், ஒரு மாமி வாடா முற்றிலும் மனிதனாக கடந்து செல்ல முயற்சி செய்யலாம், பரபரப்பான சந்தைகள் வழியாக அலைந்து திரியலாம் அல்லது மதுக்கடைகளை ஆதரிக்கலாம். அவள் ஒரு ஆணாக உட்பட பல வடிவங்களிலும் வெளிப்படலாம். ஆமைகள் (யோரூபாஃ இஜாபா, இக்போஃ மெபெகு) நைஜீரிய புராணங்களின் ஒரு பகுதியாகும், ஏனெனில் அவை தந்திரக்காரர்களாக கருதப்படுகின்றன மற்றும் தெற்கு நைஜீரியாவின் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் பெரிதும் இடம்பெற்றுள்ளன, அதே நேரத்தில் முயல் (ஹவுசாஃ ஸோமோ) வடக்கு நைஜீரியாவில் பெரிதும் இடம்பெற்றுள்ளது. வோலோஃப் மக்கள் மற்றும் லெபோ மக்களின் புராணங்களில், யம்போக்கள் ஐரோப்பிய தேவதைகளை நெருக்கமாக ஒத்திருக்கும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்கள். அவர்கள் பக்னா ரக்னா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள், அதாவது நல்ல மனிதர்கள் என்று பொருள். அவை முற்றிலும் முத்து-வெள்ளை நிறத்தில் உள்ளன. அவர்களுக்கு சில நேரங்களில் வெள்ளி முடி இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இவை சுமார் இரண்டு அடி உயரம் கொண்டவை. யம்போக்கள் பாப்ஸ் மலைகளுக்கு அடியில் வாழ்கின்றன, மேலும் நிலவொளி வெளிச்சத்தில் நடனமாட வெளியே வருகின்றன. அவர்கள் பெரிய மேஜைகளில் விருந்து சாப்பிடுகிறார்கள், தங்கள் கைகளையும் கால்களையும் தவிர கண்ணுக்குத் தெரியாத ஊழியர்களால் காத்திருக்கிறார்கள். மனிதர்களிடமிருந்தும் மீன்களிடமிருந்தும் திருடும் சோளத்தை யம்போக்கள் சாப்பிடுகின்றன. அவர்கள் தங்கள் விருந்துக்கு பூர்வீக மற்றும் வெளிநாட்டினரை அழைக்கிறார்கள். நாட்டுப்புறக் கதைகள் தி ஸ்கேர்க்ரோஃ இந்த கதை ஒரு பண்ணையில் வாழ்ந்த சிலந்திகளின் குடும்பத்தைப் பற்றியது. அவர்களின் பெயர்கள் அனானு (தந்தை), கோர்னோர்லி (தாய்) மற்றும் க்வாகுட் (மகன்). அனானு தனது குடும்பத்தை ஒன்றிணைத்து, அவர் விரைவில் இறக்கப் போகிறார் என்பதை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்தினார். ஒரு சவப்பெட்டியில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார், அது ஒரு கிண்ணம் மற்றும் ஸ்பூனுடன் யாம் பண்ணையின் நடுவில் வைக்கப்பட்டது. அனானு ஒரு சில நாட்களுக்குள் இறந்துவிட்டார், அவர் கேட்டதை அவரது குடும்பத்தினர் செய்தனர். அவரது குடும்பத்தினர் ஒவ்வொரு நாளும் வரும்போது, அவர்களின் மாம்பழங்கள் காணாமல் போவதை அவர்கள் கவனித்தனர். அனானு தனது சவப்பெட்டியிலிருந்து வெளியே வந்து மாம்பழங்களை சாப்பிட்டு, பின்னர் கீழே படுத்துக் கொள்வார். அனானுவின் மகன், க்வாகுட், ஒரு "திருடன்" மாம்பழத்தைத் திருடுவதில் சோர்வடைந்ததால், அவர் ஒட்டும் பசையால் செய்யப்பட்ட ஒரு பயமுறுத்தும் காகத்தை அமைத்து விட்டுச் சென்றார். அனானுவுக்கு தனது மகன் அதை வைப்பது தெரியாது, எனவே அவர் பயமுறுத்தும் காகத்தை கூச்சலிட்டு அடிக்கத் தொடங்கினார். அனானு சிக்கிக் கொண்டார், இதனால் மறுநாள் காலை அவரது குடும்பத்தினரால் பிடிபட்டார். அனானு வெட்கப்பட்டு, கூரையின் உச்சியில் ஒளிந்து கொள்ள ஓடினார், அதனால்தான் ஒரு சிலந்தியை எப்போதும் கூரையைச் சுற்றி காணலாம். தி வைஸ் ஃபூல்ஃ இந்த கதை பல குடும்பங்களில் பிறந்த ஒரு மனிதனை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் அவர் வித்தியாசமாக நடத்தப்பட்டார். அவரது கிராம மக்கள் தினமும் அவரை கேலி செய்தனர். ஒரு நாள், அவரது தாயார் நீண்ட கூந்தல் கொண்ட ஒரு குழந்தையைக் கண்டார். குழந்தையை யாராவது பெறுவார்களா என்று பார்க்க அவள் சில நாட்கள் காத்திருந்தாள், ஆனால் யாரும் செய்யவில்லை, எனவே அவள் குழந்தையின் தலைமுடியை வெட்டிவிட்டாள். தேவதைகள் ஒரு குழு குழந்தையை உரிமை கோர வந்தது, ஆனால் அதன் தலைமுடியை மீண்டும் வைக்க விரும்பினர். அது சாத்தியமில்லை என்று அனைவருக்கும் தெரியும், அவர்களுக்கு பரிசுகளை வழங்க முயன்றனர், ஆனால் அந்த பெண் தனது தண்டனைக்கு இறக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் அறிவித்தனர். முட்டாள் என்று அழைக்கப்படும் அந்த மனிதர், எழுந்து நின்று, தேவதைகள் அவரது நிலத்தைக் கடந்து அவர்கள் செய்த அனைத்து கால்தடங்களையும் அழித்த பிறகு அவரது தாயை அழைத்துச் செல்லலாம் என்றார். ஒப்புக் கொண்டு, அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய முயன்றனர், ஆனால் அவர்கள் அழித்த ஒவ்வொரு தடத்திற்கும், அவர்கள் பின்னால் மேலும் சம்பாதித்தனர். விரைவில், தேவதைகள் கைவிட்டு வெளியேறினர். இதனால் யாரும் வெளியேற்றப்படுவதில்லை, மற்றவர்களைப் போலவே அனைவரும் சமமாக நடத்தப்படுகிறார்கள். இழப்பதன் மூலம் ஆமை எப்படி வென்றதுஃ இந்த கதை ஒரு ஆமை மற்றும் அவரது மனைவி உணவு இல்லாமல் போவதைப் பற்றியது. அவர்கள் அவரது மனைவியின் தந்தையிடம் சென்று உணவு கேட்டனர். தந்தை ஆம் என்று கூறினார், ஆமை உணவை வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்றது. ஆமையும் அவரது மனைவியும் சில நாட்களுக்குள் உணவை சாப்பிட்டனர். ஆமை அதிக உணவைக் கேட்க விரும்பவில்லை, எனவே இரவு வரை காத்திருந்து அதை எடுக்க முடிவு செய்தார். அவர் பயன்படுத்த முயன்ற கூடை சுமக்க முடியாத அளவுக்கு கனமாக இருந்தது, ஆனால் அவர் தொடர்ந்து அதை எடுக்க முயன்றார். காலையில் அவரது மனைவியின் தந்தையால் பிடிக்கப்பட்டு, அனைவரும் அவரைப் பார்க்கக்கூடிய வகையில் ஒரு மரத்தில் கட்டப்பட்டார். மக்கள் நிறுத்தி, சில நாட்களுக்குப் பிறகும் அவர் ஏன் அங்கு இருக்கிறார் என்று கேட்டனர். ஆமை திருடனாக இருப்பதை விட தந்தை மிகவும் தீயவராகக் காணப்பட்டார். குற்றம் தந்தையுடையதாக மாறியது, மக்கள் தங்கள் நீதியை வெகுதூரம் எடுத்துச் செல்வதன் மூலம் தங்களை விரும்பாமல் இருக்க முடியும். யானை, ஆமை மற்றும் முயல்ஃ ஒரு இனம் மற்றும் யார் வேகமானவர் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கதை. யானை, ஆமை மற்றும் முயல் ஒரு பந்தயத்தைத் தொடங்கின, யானை மற்றும் முயல் இரண்டும் ஆமையை விட வேகமாக இருந்தன. ஆமை ஒரு திட்டத்தை வைத்திருந்தது, அங்கு அவர் தனது குடும்பத்தினரையும் நண்பர்களையும் பந்தயத்தின் வெவ்வேறு இடைவெளிகளில் வரிசைப்படுத்துவார், அவர்கள்தான் கணக்கிடப்படுவார்கள். இறுதியில், ஆமை வென்றது, ஆனால் மற்றொரு குடும்ப உறுப்பினர் தான் பூச்சுக் கோட்டைக் கடந்தார். பந்தயத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே பூச்சுக் கோட்டைக் கடந்தது ஆமை அல்ல என்பது யாருக்கும் தெரியாது. தி ஸ்நேக்பைட் மெடிசின்ஃ இது மிகவும் ஏழ்மையான ஒரு வேட்டைக்காரனைப் பற்றிய கதை. அவர் ஒரு நாள் வேட்டையாடச் சென்று, விலங்குகள் மற்றும் உள்ளே சிக்கியிருந்த ஒரு மனிதருடன் ஒரு துளை மீது தடுமாறினார். அவர்கள் அனைவரும் அவர்களை விடுவிக்குமாறு வேட்டைக்காரரிடம் கெஞ்சினர், அவர் அவ்வாறு செய்தார். அவர்கள் அனைவரும் மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் அவருக்கு பரிசுகளைக் கொண்டு வந்தனர், அது கிராமத் தலைவரிடமிருந்து திருடப்பட்டதாக மாறியது. ஒரு பரிசு இல்லை, அது ஒரு பாம்பிடமிருந்து வந்தது, அது அனைத்து பாம்பு கடித்ததற்கும் மருந்து என்று கூறினார். வேட்டைக்காரன் திருடிய அனைத்து பொருட்களும் அவரிடம் இருப்பதாக வேட்டைக்காரனின் நண்பர் தலைவரிடம் கூறினார். வேட்டைக்காரனை அழைத்துச் செல்லுங்கள், அவர் இறக்க வேண்டும் என்று தலைவர் மக்களிடம் கூறினார். வேட்டைக்காரனைக் கொல்லும் வழியில், தலைவரின் மகளை பாம்பு கடித்தது. அவளைக் காப்பாற்ற முடிந்த ஒரே நபர் வேட்டைக்காரன் மட்டுமே. வேட்டைக்காரன் தலைவரின் மகளுக்கு மருந்து கொடுத்து விடுவிக்கப்பட்டான். வேட்டைக்காரனின் நண்பர் வேட்டைக்காரரின் இடத்தைப் பிடிக்க தண்டனை விதிக்கப்பட்டார் மற்றும் கொல்லப்பட்டார். ஒரு தாயின் காதல்ஃ ஒரு ஆணை திருமணம் செய்து கொண்ட இரண்டு மனைவிகள் பற்றிய கதை. ஒரு மனைவி குழந்தைகளைப் பெறலாம், மற்றவர் குழந்தைகளைப் பெற முடியாது. குழந்தைகளைப் பெறக்கூடியவருக்கு ஒரு மகள் இருந்தாள். குழந்தைகளைப் பெற முடியாத மனைவி அற்பமானவளாக மாறிவிட்டாள். அம்மா ஒரு சந்தைக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது, அது சில நாட்கள் நடந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது, அவள் தன் மகளை மற்ற மனைவியுடன் விட்டுவிட்டாள். தனது மகளுக்கு உணவளிக்க உணவையும் விட்டுச் சென்றார். தாய் அங்கிருந்து சென்றுவிட்டார், மற்ற மனைவி மகளுக்கு அவமரியாதை காட்டத் தொடங்கினார். அவள் மகளை பல வேலைகளைச் செய்ய வைத்தாள், உணவு மற்றும் தண்ணீர் இல்லாமல் வேலைகளைச் செய்ய வைத்தாள். மகள் அழத் தொடங்கி, தரையில் ஒரு பாடலைப் பாடத் தொடங்கினாள், அது இறுதியில் அவளுடைய தாயிடம் திரும்பும். அவரது தாயார் திரும்பி வந்த நேரத்தில், அவரது மகள் தரையில் மூழ்கிவிட்டார், அவரது தலை மட்டுமே காட்டப்பட்டது. தாய் கடவுள்களை நோக்கிக் கூவினார், அவர்கள் அவளைப் பற்றி வருத்தம் தெரிவித்தனர், எனவே அவர்கள் தரையைத் திறந்து அவரது மகள் விடுவிக்கப்பட்டார். யோருபா தெய்வங்களின் அலூசி ஜுஜு பட்டியலையும் பார்க்கவும் லோவா ந்கிசி ஒடினானி ஒரிஷா விண்டி யோருபா மதம் குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு ("லிப் கைட்ஸ்ஃ ஆப்பிரிக்க ஆய்வுகள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க நாட்டு வளங்கள் @பிட்ஃ மேற்கு ஆப்பிரிக்க நாடுகள்", 2021) பெர்ரி, ஜே., & ஸ்பியர்ஸ், ஆர். (2013). மேற்கு ஆப்பிரிக்க நாட்டுப்புறக் கதைகள். எவன்ஸ்டன், இல்ஃ வடமேற்கு பல்கலைக்கழகம். அழுத்தவும். லிஞ்ச், பி. ஏ., ராபர்ட்ஸ், ஜே., 2010 (2004), ஆப்பிரிக்க புராணவியல்ஃ ஏ-இசட், இரண்டாவது பதிப்பு, செல்சியா ஹவுஸ் வெளியீட்டாளர்கள் ஆப்பிரிக்க புராணங்கள் ஆப்பிரிக்க கலாச்சாரம் பாரம்பரிய ஆப்பிரிக்க மதங்கள்