Nigamananda Paramahansa
சுவாமி நிகமானந்தா பரமஹன்சா (பிறப்பு நளினிகாந்த சட்டோபாத்யாய்; 18 ஆகஸ்ட் 1880-29 நவம்பர் 1935) ஒரு இந்திய யோகி, குரு மற்றும் கிழக்கத்திய இந்தியாவில் நன்கு அறியப்பட்ட ஆன்மீகவாதி ஆவார். அவர் ஷக்த பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையவர் மற்றும் வேதாந்தா, தந்திரம், யோகா மற்றும் பிரேமா அல்லது பக்தியின் சரியான ஆன்மீக குருவாக கருதப்படுகிறார். அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரை தங்கள் வணக்கத்திற்குரியவராகவும், அன்பான தாகுரராகவும் கருதினர். நிகமானந்தா நதியா மாவட்டத்தில் (தற்போது வங்காளதேசத்தின் மெஹர்பூர் மாவட்டத்தில்) உள்ள குடாபூர் என்ற குக்கிராமத்தில் ஒரு வங்காள பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் ஆதிசங்கரின் தஷனாமி சம்பிரதாயத்திலிருந்து ஒரு சன்னியாசியாக இருந்தார். அவர் ஒரு சன்னியாசியாக நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, அவர் பரிப்ராஜகாச்சார்யா பரமஹன்ச ஸ்ரீமத் சுவாமி நிகமானந்த சரஸ்வதி தேவா என்று அழைக்கப்பட்டார். நிகமானந்தா நான்கு வெவ்வேறு சாதனங்களில் (ஆன்மீக துறைகள்) சித்தியை (பரிபூரணத்தை) அடைந்தார்ஃ தந்திரம், கியான், யோகா மற்றும் பிரேமா. இந்த அனுபவங்களின் அடிப்படையில், அவர் ஐந்து வங்காள மொழி புத்தகங்களை எழுதினார்ஃ பிரம்மச்சார்யா சாதனா (பிரம்மச்சார்யா சதன்), யோகி குரு (யோகிகுரு), கியானி குரு (ஞானிகுரு), தந்திரிகா குரு (தந்திரிகுரு), மற்றும் பிரேமிக் குரு (ப்ரேமிகுரு). நிகமானந்தா நிர்வாக்கல்ப சமாதி நிலையை அனுபவித்ததாக கூறப்படுகிறது. 1912 ஆம் ஆண்டில், அக்ஷய திரிதயாவின் புனிதமான தினத்தன்று, அசாமின் கோகிலாமுக்கில் சாந்தி ஆசிரமத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்ததன் மூலம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு நடந்தது. ஆசிரமத்திற்குள், ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாக்கூர் குருபிரம்மா காதி என்று அழைக்கப்படும் புனித இடத்தை நிறுவினார், இது பக்தர்களின் மைய புள்ளியாக செயல்பட்டது. எந்தவொரு மத பாரம்பரியத்தையும் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஈடுபட ஒன்றுகூடக்கூடிய ஒரு உள்ளடக்கிய சரணாலயமாக இது வடிவமைக்கப்பட்டது. இந்த தொலைநோக்கு பார்வை பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களிடையே ஒற்றுமையையும் நல்லிணக்கத்தையும் வளர்ப்பதற்கான ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாகூரின் உறுதிப்பாட்டை பிரதிபலித்தது. சிருங்கேரி மடத்தின் கீழ் சரஸ்வதி என்ற பட்டத்துடன் இணைந்த ஒரு துறவியாக, ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாக்கூர் தனது ஆசிரமத்திற்கு "சரஸ்வத் மடம்" என்ற பெயரை வழங்கினார். இந்த பெயர் அவரது சொந்த ஆன்மீக வம்சாவளியை க oring ரவிப்பது மட்டுமல்லாமல், அறிவு, ஞானம் மற்றும் கற்றல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய சரஸ்வதி தேவி மீதான அவரது மரியாதையையும் வெளிப்படுத்தியது. சரஸ்வத மடத்திலிருந்து ஓய்வு பெற்ற பிறகு, நிகமானந்தா தனது வாழ்க்கையின் கடைசி பதினான்கு ஆண்டுகளை பூரியில் கழித்தார். பள்ளி மாணவரான துர்கா சரண் மொஹந்தி, 1930 ஆம் ஆண்டில் நீலாச்சலா குட்டியில் அவரைச் சந்தித்து அவரை சத்குரு என்று அங்கீகரித்தார். மோகந்தி நிகமானந்தாவின் சீடராக ஆனார், மேலும் நிகமானந்தாவின் நிறுவனமான நீலாச்சலா சரஸ்வதா சங்கத்திற்காக புத்தகங்களை எழுதினார், மேலும் நிகமானந்தாவின் வங்காள புத்தகங்களை ஒடியாவில் மொழிபெயர்த்தார். மொஹந்தியின் ஊக்கத்தின் கீழ், ஒடிஷாவில் 100 க்கும் மேற்பட்ட ஆசிரமங்கள் செயல்படுகின்றன. டிசம்பர் 7,1985 அன்று நிகமானந்தா இறக்கும் வரை அவரது செய்தியை மொஹந்தி தொடர்ந்து பரப்பினார். குழந்தை பருவம், படிப்பு மற்றும் சேவை வாழ்க்கை (1880-1901) நிகமானந்தா பிறந்தபோது, அவரது தந்தை புவன் மோகனின் விருப்பப்படி மற்றும் அவரது தந்தையின் குருவான சுவாமி பாஸ்கரனந்தா சரஸ்வதியின் ஆலோசனையின் பேரில் அவருக்கு நளினிகாந்தா என்று பெயரிடப்பட்டது. தனது பதின்மூன்றாவது வயதில் (1893) நளினிகாந்தா தனது தாயார் மாணிக்ய சுந்தரி தேவியை காலராவால் இழந்தார், இதனால் அவர் மனச்சோர்வுக்கு ஆளானார். ஐடி1 இல் மாணவர் உதவித்தொகை தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்று மெஹர்பூர் உயர்நிலைப் பள்ளியில் படித்தார். 1895 ஆம் ஆண்டில் அவர் டாக்கா அசனுல்லா பொறியியல் கல்லூரியில் நுழைந்தார். 1897 ஆம் ஆண்டில் அவரது தந்தை அவரை ஹலீசஹாரைச் சேர்ந்த சுதன்சுபாலா தேவி என்ற பதின்மூன்று வயது சிறுமியுடன் திருமணம் செய்து கொண்டார். அவர் 1899 ஆம் ஆண்டில் தனது படிப்பை முடித்து, ராணி ராஷ்மோனியின் தோட்டமான தினஜ்பூர் மாவட்ட வாரியத்தில் ஒரு பணியில் சேர்ந்தார். 1901 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் (திருமணத்திற்கு சுமார் ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு) நாராயண்பூர் தோட்டத்தின் (ஜமீன்தாரி) மேற்பார்வையாளராக பணியாற்றியபோது, நளினிகாந்தா தனது மனைவி குடாபூரில் (நளினிகாந்தாவின் கிராமம்) இருந்தபோது மேஜையில் ஒளிரும் மற்றும் அமைதியாக நிற்கும் நிழல் உருவத்தைக் கண்டார். அவர் குடாபூருக்குச் சென்று விசாரித்தார், மேலும் அவர் தனது பார்வைக்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கு முன்பே இறந்துவிட்டார் என்பதை அறிந்தார். மாய அறிவியல் மூலம் தனது மனைவியை அணுக அவர் தோல்வியுற்றார். தனது மனைவியை இழக்கும் வரை, மரணத்தை இறுதி முடிவாகக் கண்டார் நளினிகாந்தா. அவளை இழந்தது மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்க வேண்டும் என்று நம்புவதற்கு அவரை வழிநடத்தியது. இந்த கேள்வியில் நளினிகாந்தர் வெறித்தனமாக இருந்தார். அவரது விசாரணை அவரை அடையாறில் உள்ள தியோசோபிகல் சொசைட்டியில் தியோசோபியைப் படிக்க சென்னைக்கு (இப்போது சென்னை) அழைத்துச் சென்றது. ஒரு ஊடகத்தின் மூலம், அவர் தனது மனைவியுடன் பேச முடிந்தது, ஆனால் திருப்தியடையவில்லை. சமூகத்தில் அவர் நடத்திய விவாதங்கள், இறந்த தனது மனைவியைச் சந்திக்க வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றவும், "மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை" என்ற உண்மையான தத்துவத்தில் அவருக்குக் கற்பிக்கவும் ஒரு யோகியைத் தேடுவதற்கு அவரை வழிநடத்தியது. ஆன்மீக அனுபவம் (1902-1905) ஒரு இரவு நளினிகாந்தர் ஒரு பிரகாசமான ஒளியுடன் ஒரு சாதுவைக் கனவு கண்டார். அவர் எழுந்து தனது படுக்கைக்கு அருகில் சாதுவைக் கண்டார். சாது அவரிடம் ஒரு மந்திரம் எழுதப்பட்ட ஒரு பெல் இலையைக் கொடுத்தார், பின்னர் மறைந்துவிட்டார். அதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவுமாறு நளினிகாந்தர் பலரிடம் கேட்டார். இறுதியாக அவர் பிர்பூம் மாவட்டத்தின் தாராபித்தின் புகழ்பெற்ற தாந்த்ரீகரான பாமகேபாவை சந்தித்தார். நளினிகாந்தா அவரிடமிருந்து துவக்கம் (திக்ஷ்யா) எடுத்து 21 நாட்களுக்கு அவரது மந்திரத்தை உச்சரிக்க உத்தரவிடப்பட்டார். பாமகேபாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவர் தனது மனைவியின் வடிவத்தில் தாரா தேவியை நேரில் சந்தித்தார். இந்த தரிசனம் அவரை மற்றொரு மர்மத்திற்கு இட்டுச் சென்றது. தாரா தேவி தனது உடலிலிருந்து வெளியே வந்து தன்னுடன் கலப்பதைக் கண்டார். இந்த மர்மத்தைத் தீர்க்க, ஒரு வேதாந்த குருவிடமிருந்து அத்வைத அறிவைப் பெறுமாறு பாமக்ஷேபா நளினிகாந்தாவுக்கு அறிவுறுத்தினார். 1902இல் அவர் ஒரு ஞான குருவை தேடினார். இந்திய மாநிலமான ராஜஸ்தானில் உள்ள புஷ்கர் என்ற புனித இடத்தில் குரு சச்சிதானந்த சரஸ்வதியை அவர் சந்தித்தார். தனது கனவில் தனக்கு தாரா மந்திரத்தை வழங்கிய சாதுவே சச்சிதானந்தா சரஸ்வதி என்பதை அவர் உணர்ந்தார். நளினிகாந்தர் அவரது சீடரானார், மேலும் பிரம்மன் (உருவமற்ற கடவுள்), பிரம்மா சூத்திரங்கள் மற்றும் வேதாந்தத்தின் கோட்பாடுகளைக் கற்றுக்கொண்டார். அவர் சச்சிதானந்தரால் துறவறம் செய்யத் தூண்டப்பட்டார், அந்த கொள்கையின்படி அவரது பெயரை நிகமானந்தா என்று மாற்றினார். ஹிந்துக்கள் இந்த வழிபாட்டுத் தலங்களை புனிதமாகக் கருதியதால், மதத் தலங்களின் நான்கு நிறுவனங்களுக்கு (சார் தாம்) யாத்திரைகளை மேற்கொள்ளவும், ஒவ்வொன்றின் முக்கியத்துவத்தையும் உணரவும் சச்சிதானந்தா நிகமானந்தாவுக்கு அறிவுறுத்தினார். இந்த யாத்திரைகளுக்குப் பிறகு, அவர் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பினார். அவர் ஆசிரமத்திற்கு வந்ததும், சச்சிதானந்தா நிகமானந்தாவின் யாத்திரைகளை மறுபரிசீலனை செய்து கூறினார்ஃ "என் மகனே! நீங்கள் பரவலாக பயணம் செய்து மத இடங்களைப் பார்த்துள்ளீர்கள், அறிவையும் அனுபவத்தையும் பெற்றுள்ளீர்கள். நான் உங்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டிய அனைத்தும் நிறைவேற்றப்பட்டுள்ளன, ஆனால் இப்போது எனது போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துவது உங்களுடையது. உங்கள் இருப்பின் உண்மையை நீங்களே அனுபவிக்க வேண்டும், இது ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகள் மற்றும் யோகக் கொள்கைகளின் பயிற்சி மற்றும் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் மட்டுமே செய்ய முடியும். எனவே நீங்கள் இப்போது ஒரு குருவைத் தேட வேண்டும், அவர் இந்த வரிசையில் உங்களுக்கு சரியான வழிகாட்டுதலை வழங்குவார். மீண்டும் நிகமானந்தா ஒரு குருவை நாட வெளியே சென்றார். 1903 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஒரு "யோகி குருவை" (யோகா மாஸ்டர்) சந்தித்தார்-அவரை அவர் "சுமேரு தாஸ்ஜி" என்று அழைத்தார் (இல்லையெனில் கூட் ஹூமி லால் சிங் அல்லது குத்துமி என்று அழைக்கப்படுகிறார்). நிகமானந்தா அவரது சீடராக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார். தாஸின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அவர் யோகா கற்றுக்கொண்டார். கடினமான பயிற்சிக்குப் பிறகு, 1904 ஆம் ஆண்டு பௌஷ் மாதத்தில், நிகமானந்தாவால் சாவிகல்பா சமாதியில் தேர்ச்சி பெற முடிந்தது (யோகி தனது உடல் நனவை இழந்து, தனது தனிப்பட்ட அடையாளத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு ஒரு ஆழ்நிலை நனவைப் பெறுகிறார்). நிகமானந்தா விரைவில் குவஹாத்தி அசாமின் காமாக்ஷியாவில் (நீலாச்சல் மலை) உள்ள யோக சமாதிகளில் மிகவும் முன்னேறிய நிர்வாகால்பா மாநிலத்தை அனுபவிக்க விரும்பினார். நிகமானந்தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவர் இந்த சமாதி வழியாக நுழைந்தார் என்றும், "நான் மாஸ்டர் அல்லது குரு" என்ற எஞ்சிய உணர்வுடன் அவரது உடலுக்குத் திரும்பினார் என்றும், யோகாவில் அவர் தனது சொந்த உடலில் தனது குருவின் வேத அறிவைக் காட்சிப்படுத்தி நடைமுறையில் புரிந்து கொண்டார் என்றும் நம்புகிறார்கள். (சுவாமி நிகமானந்தா "நிர்வாகால்பா சமாதி" அனுபவித்த இடம் அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. அஸ்ஸாம் ஆளுநர் ஜானகி பல்லவ் பட்நாயக் டிசம்பர் 20 அன்று குவஹாத்தியின் காமாக்யா தமில் உள்ள நீலாச்சல் மலைகளில் சுவாமி நிகமானந்தாவின் நிர்பிகல்பா சித்தி ஸ்தாலை திறந்து வைத்தார். 1904 ஆம் ஆண்டில், அவர் காசியில் (இப்போது வாரணாசி என்று அழைக்கப்படுகிறார்) இருந்தபோது, அன்னபூர்ணா தேவி மற்றொரு கனவில் தோன்றி, அவரது அறிவு உருவமற்ற கடவுளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அதற்கு அப்பால் செல்லவில்லை என்றும், எனவே அவர் இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்றும் கூறினார். அவர் அவரது சவாலை ஏற்றுக்கொண்டு பாவ சாதனையைக் கற்றுக்கொள்ள கௌரி தேவிக்கு (ஒரு சித்த யோகினி) சென்றார். கௌரி தேவி அவரை சீடராக ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் பாவ சாதனாவில் கடவுளின் மாற்றமாக இயற்பியல் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள பக்தி அல்லது பிரேம் (தெய்வீக காதல் விளையாட்டின் நித்திய இயல்பு) அவருக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார். தனது குருவைத் தேடும் நிகமானந்தாவின் நீண்ட மற்றும் தொடர்ச்சியான தேடல், அவரைக் கண்டுபிடிக்க அவரது வருங்கால சீடர்கள் மேற்கொண்ட தேடலை ஒத்திருந்தது. பரமஹம்சமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது (1904) 1904 ஆம் ஆண்டில் நிகமானந்தா கும்பமேளாவைப் பார்க்க அலகாபாத்திற்குச் சென்றார், மேலும் அவரது மாஸ்டர் சச்சிதானந்த் அந்தப் பகுதியில் இருப்பதாகவும், சிருங்கேரி மடத்தின் சங்கராச்சார்யாவுடன் தங்கியிருப்பதாகவும் அறிந்து கொண்டார். சங்கராச்சார்யா (மஹந்த் அல்லது உயர்) தனது குரு உட்பட 125 துறவிகளால் சூழப்பட்ட ஒரு உயர்ந்த சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதை அவர் கண்டார். அவரைப் பார்த்த நிகமானந்தா முதலில் தனது குருவிற்கும், பின்னர் உயர் பதவியில் இருந்த மஹந்திற்கும் மரியாதை செலுத்தச் சென்றார். முதலில் "மஹந்த்"-ஐ மதிக்கவில்லை என்று கருதப்பட்ட இந்த அவமரியாதையால் சாதுக்கள் வருத்தமடைந்தனர், ஆனால் அதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக நிகமானந்தா வேதத்தை மேற்கோள் காட்டினார்ஃ "மன்னதா ஸ்ரீ ஜகன்னதா மட்குரு ஸ்ரீ ஜகட்குரு மடாத்மா சர்வபுதாத்மா தாஸ்மை ஸ்ரீ குரவே நமாஹா (மனநாத் ஸ்ரீ ஜகனாத் மட்குரு ஸ்ரீ ஜகடகூரு மடாத்மா சர்வவதாத்மா தாஸ்மே ஸ்ரீ குரவே நாம்ஃ)", அதாவது, "வேதாந்த தத்துவத்தின் அடிப்படையில் அவரது 'குரு' (ஸ்ரீ சச்சிதானந்த் சரஸ்வதி) மற்றும் 'ஜகத்குரு' (ஸ்ரீ சங்கரச்சார்யா) இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை" என்று நிகமானந்தா மேலும் சாது சபைகளுக்கு விளக்கினார். ஜகத்குரு சங்கராச்சார்யா இந்த பதிலை அங்கீகரித்து, நிகமானந்தாவை ஆன்மீக அறிவொளியை அடைந்தவர் என்று அங்கீகரித்தார். ஜகத்குரு அவருக்கு "பரமஹன்சா" என்ற பட்டத்தை வழங்கி, "பரிப்ராஜகசராய் பரமஹன்சா ஸ்ரீ மேட் சுவாமி நிகமானந்த சரஸ்வதி தேவா" என்று அழைக்கப்பட்டார். மரணம் (1935) நிகமானந்தா தனது வாழ்க்கையின் கடைசி பதினான்கு ஆண்டுகளை பூரியில் கழித்தார். அவர் 1935 நவம்பர் 29 அன்று கல்கத்தாவில் காலமானார். நிகமானந்தாவின் ஆதரவாளர்கள் அவரது நினைவை மதிக்கிறார்கள், மேலும் வருடாந்திர சபைகள் (சம்மிலானி) மற்றும் பிற சடங்கு சந்தர்ப்பங்களில் கூடுகிறார்கள். ஹலீசஹாரில் உள்ள அவரது ஆசிரமம், ஜோர்ஹாட்டில் உள்ள சரஸ்வதா மாதா (முன்பு சாந்தி ஆசிரமம்) மற்றும் சுந்தரவனத்தில் உள்ள அவரது ஆசிரமம் புனித யாத்திரை தலங்களாகும். மிஷன் நிகமானந்தாவின் நோக்கம் இந்து மதத்தின் ஆன்மீக அடித்தளமான சனாதன தர்மத்தை (சனாதன தர்மம்) பரப்புவதும், மக்களிடையே "சரியான வகையான கல்வியை" பரப்புவதும், குணாதிசயத்தை வளர்ப்பதற்கு முக்கியத்துவம் அளித்து ஆன்மீக இலக்கியங்களை வெளியிடுவதும், உள்ளிருக்கும் கடவுளுக்கு சேவை செய்யும் மனப்பான்மையுடன் "படைக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களுக்கும்" (நர தேஹே நாராயண சேவா) சேவையை வழங்குவதும் ஆகும். இந்த குறிக்கோள்களை அடைவதற்காக அவர் தனது பக்தர்களை "ஒரு சிறந்த குடும்ப வாழ்க்கையை வாழ" (ஆதர்ஷ் க்ருஷ்த் ஜீவன் கன்), ஆன்மீக சங்கங்களின் சக்தியை (சங்க சக்தி பிரதிஷா) இணைக்கவும், "சீடர்களிடையே ஆன்மீக உணர்வுகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும் அல்லது பரிமாறவும்" (பாவ் விமியா) கட்டளையிட்டார். மேற்கண்ட குறிக்கோள்களை அடைவதற்காக, வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளையும் சேர்ந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆர்வமுள்ள ஆண்களையும் பெண்களையும் துவக்கி, அவர்களுக்கு தனது ஆன்மீக நடைமுறைகளை கற்றுக் கொடுத்தார். அவர்கள் வழிபாட்டு, பிரார்த்தனை மற்றும் தியானத்தின் முழுமையான தொகுப்பை வழங்காததால் அவர்கள் குறுங்குழுவாத சார்பற்றவர்களாக இருந்தனர். மூன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட குழுக்களாக (சங்கங்கள்) அவ்வப்போது சந்தித்து குருவுக்கு பிரார்த்தனை செய்வதற்கும், வழிபடுவதற்கும், ஆன்மீக அனுபவங்களைப் பரிமாறிக்கொள்வதற்கும், அவர் கண்டுபிடித்த வகுப்புவாத வார்த்தையான "ஜெயகுரு" (ஜயகுரு) என்று உச்சரிப்பதற்கும் அவர் தனது சீடர்களை ஊக்குவித்தார், அதாவது "குருவின், மூலம், மற்றும் பெருமை". ஆன்மீக புத்தகங்களைப் படிக்கவும், மாதா மற்றும் ஆசிரமங்களை நிர்வகிப்பதற்கான வழிகள் மற்றும் வழிமுறைகளை வகுக்கவும், ஆன்மீக உத்வேகம் பெற்ற சிறந்த வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையை நடத்த சபதம் எடுக்கவும் அவர் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். "ஜெயகுரு" என்ற வார்த்தையின் மூலம் கடவுள் அல்லது குருவின் மகிமையை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று அவர் தனது சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். கடவுள் பிரபஞ்சத்தின் குரு அல்லது மாஸ்டர் என்பதால் இந்த பெயரின் மூலம் ஒருவர் கடவுளை அடைய முடியும். எந்தவொரு பிரிவு அல்லது மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் மத வாழ்க்கையில் தங்கள் முன்னேற்றத்திற்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லாமல் இந்த பெயரை ஏற்றுக்கொள்ளலாம். தத்துவம் மற்றும் போதனைகள் நிகமானந்தா ஆதி சங்கர வழிபாட்டின் ஒரு சந்நியாசி ஆவார். அவர் சங்கராச்சாரியார் காரணமாக வேதாந்த தத்துவத்தைப் படித்தார், அவர் அந்த வரிசையின் சந்நியாசியாகத் தொடங்கப்பட்ட பிறகு. நிகமானந்தாவின் முக்கிய போதனைகள் என்னவென்றால், குருவும் இஷ்டமும் ஒரே மாதிரியானவை என்றும், சீடர்கள் பகவான் சங்கரின் கொள்கைகளை பின்பற்ற வேண்டும் (அதாவது. ஞானத்தின் கொள்கைகள்) மற்றும் பகவான் கௌரங்கின் இலட்சியங்கள் (அதாவது. பக்தியின் பாதை). சங்கரின் ஒழுக்கங்கள் கடினமானவை என்றும், பகவான் கௌரங் ஒரு எளிதான பாதையை வழங்கினார் என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார். நிகமானந்தாவின் கூற்றுப்படி, ஷங்கர் மற்றும் கௌரங் ஆகியோர் உலகை சரியான வழியில் வழிநடத்த கியான் மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றின் இனிமையான கலவையை வழங்குகிறார்கள். சேத்தனாநந்தா சரஸ்வதியின் கூற்றுப்படி நிகமானந்தாவின் தத்துவமும் போதனைகளும் இங்கே விளக்கப்பட்டுள்ளனஃ அவதாரமும் சத்குரு நிகமானந்தாவும் அவர் கடவுளின் அவதாரம் அல்லது அவதாரம் (அவதாரர்) என்று ஒருபோதும் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை, இருப்பினும் பல சீடர்கள் அவரை ஒன்றாகக் கருதினர். அவதாரம் என்பது ஆன்மீக ஒழுங்கை நிலைநிறுத்துவதற்காக பூமியில் கடவுளின் பிரத்யேக வம்சாவளி என்று அவர் கூறினார். அவரால் முடிந்தாலும், அவதாரம் பொதுவாக தனிநபர்களுக்கு அறிவூட்டவோ வழிகாட்டவோ இல்லை. அவரது ஏஜென்சியின் மூலம் நீதி நிலைநாட்டப்பட்டு பேய் சக்திகள் அழிக்கப்படுகின்றன. நிகமானந்தா ஒரு சத்குருவாக (ஒரு சரியான ஆன்மீக குரு) கருதப்பட விரும்பினார், அவர் தொடர்ச்சியான பிறப்புகள் மற்றும் இறப்புகள் குறித்த தனது தேடலின் காரணமாக, தனது ஸ்வரூப் ஸ்வரூப் (உண்மையான அல்லது சாத்தியமான இயல்பு, அதாவது, உச்ச உலகளாவிய உணர்வு) பற்றிய அறிவை அடைந்தார். சத்தியத்தை உணர்ந்து புத்தர் ஆவதற்கு முன்பு கௌதமர் பல பிறப்புகளைக் கடந்து செல்ல வேண்டியிருந்தது என்று வேத சான்றுகள் காட்டுகின்றன. லீலாவை (தெய்வீக நாடகம்) அனுமதிக்கும் ஒரு அவதாரம் எப்போதும் மாநிலத்தில் இருக்காது என்று நிகமானந்தா மேலும் சுட்டிக்காட்டினார். நிகமானந்தரின் கூற்றுப்படி, சீடர் தனது குருவை ஜகத்குருவாக (அல்லது உலக குரு, புருஷோத்தமா) ஒரு சாதாரண மனிதனாக அல்ல, பகவத் கீதையில் கிருஷ்ணரின் கூற்றுக்கு இணங்க வேண்டும்ஃ பதஞ்சலியின் சூத்திரம் இந்த கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறதுஃ "பிணைப்பு இல்லாத ஒருவரின் வடிவத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், மனதின் செறிவு அடையப்படுகிறது", நிகமானந்தா தனது சீடர்களுக்கு அவரது உடல் வடிவத்தை தியானம் செய்யுமாறு அறிவுறுத்தினார், இதனால் அவரிடம் உள்ள அனைத்து போற்றத்தக்க குணங்களும் பண்புகளும் தானாகவே தங்கள் உயிரினங்களுக்குள் மாற்றப்பட்டு அவர்களின் ஆன்மாக்களை வடிவமைக்கும். மேலும், ஆன்மீக பயிற்சியின் மூன்று முறைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், ஒரே நேரத்தில் பிரம்மன் (பிரம்மம்), பரமாத்மர் (பரமாத்மர்) (உச்ச உலகளாவிய சுயம்) மற்றும் பகவான் (பகவான்) (தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய பகவான்) ஆகிய இயல்புகளை அனுபவித்ததாக அவர் உறுதியளித்தார். தனது சீடர்கள் ஒரே நேரத்தில் அத்தகைய அனுபவத்தைப் பெறுவார்கள் என்று அவர் அறிவித்தார். அதுவே, "அவரது சீடர்களிடமிருந்து அவர் கொண்டிருந்த ஒரே எதிர்பார்ப்பு, அது நிறைவேறும் நாளுக்காக அவர் காத்திருக்க விரும்புகிறார்" என்று அவர் கூறினார். ஆன்மீக அடைவுகளின் வரிசை நிகமானந்தாவின் கூற்றுப்படி, சுய உணர்தல் கோட்பாட்டிற்கு தனிப்பட்ட சுயத்தை உச்ச உலகளாவிய சுயத்தின் நிலைக்கு விரிவுபடுத்த வேண்டும். விரிவாக்கங்களை துல்லியமான அறிவார்ந்த விசாரணை, பகுப்பாய்வு மற்றும் ஆழமான தியானம் ஆகியவற்றின் மூலம் ஆர்வமுள்ள சம்பியாசிகளில் மிகவும் திறமையானவர்களால் மட்டுமே நேரடியாகப் பயிற்சி செய்ய முடியும், இருப்பினும் குருவுக்கு சேவை செய்வது அத்தகைய முயற்சிகளில் வெற்றிக்கு முக்கியமாகும். இருப்பினும், நிகமானந்தா பகவத் கீதையில் பகவான் கிருஷ்ணர் அறிவித்தபடி உன்னதமானவரைப் பற்றிய ஏகத்துவ உணர்வை அடைந்த பின்னரே உண்மையான தெய்வீக அன்பையும் பரவசத்தையும் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகளால் சரியாக அனுபவிக்க முடியும் என்று சுட்டிக்காட்டினார்ஃ ஏகாதிபத்திய மற்றும் இரட்டை நோக்கங்களின் நல்லிணக்கம் சுய/கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்கான கோட்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மையை அங்கீகரித்து போதித்த புனிதர்களைப் போலல்லாமல், அவற்றை அடைய பல பாதைகளை வழங்கிய நிகமானந்தா, மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான மற்றும் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாக சுயத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் உன்னதமான உலகளாவிய சுயத்தை (அல்லது பரப்ரஹ்மான்-பரம்ப்ரஹம்) உணர்ந்து கொள்ளுமாறு பரிந்துரைத்தார். பெரும்பாலான ஆர்வலர்களுக்கு, அவர்களைத் துவக்கி வைக்கும் பரிபூரண ஆன்மீக குருவிடம் (சத்குரு) உண்மையான பக்தியுடன் செல்லும் பாதை ஒன்று. குருவுக்கு தனிப்பட்ட சேவையை வழங்குவதும், பிரார்த்தனைகள், ஜெபம் மற்றும் எளிய தியானம் மூலம் அவரது கிருபையை அழைப்பதும் அவர்களுக்கு ஆன்மீக பயிற்சியின் முக்கிய முறைகள். தங்கள் மாஸ்டர் ஒரு உணரப்பட்ட ஆன்மா (பிரம்மஞானி-பிரம்மஞானி) என்ற இரட்டை அல்லாத உணர்வை அவர்கள் பெறுவார்கள், மேலும் காலப்போக்கில் அவர் மீது தீவிரமான அன்பின் காரணமாக பேரின்பத்தை அனுபவிப்பார்கள், அப்போது அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்காக அவரது லீலாவில் (காதல் நாடகம்-லீலா) பங்கேற்க முடியும். நிபந்தனையற்ற பக்தியையும் கடவுளின் மீதான அன்பையும் கடைப்பிடித்து பிரசங்கித்த கௌரங்கன் காட்டிய பாதை, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை ஒரே கடவுளாக வழிநடத்தியதால், குறுகியதாக இருந்தது என்று நிகமானந்தா சுட்டிக்காட்டினார். அந்த பாதையை விரிவுபடுத்துவதற்காக, நிகமானந்தா குருவை ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் (அல்லது ஆசைப்படுபவர் நேசித்த வேறு எந்த தெய்வத்தின்) உருவகமாக எடுத்துக் கொள்ள பரிந்துரைத்தார், இந்த விஷயத்தில் வழிகாட்டி தானே இலக்காக மாறுகிறார். இந்த வழியில் நிகமானந்தா, பக்தருக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான வெளிப்படையான இருமையின் கொள்கையையும் நடைமுறையையும் ஆதரித்த சங்கராச்சாரியார் மற்றும் கௌரங்காவின் இரண்டு வெளிப்படையாக முரண்பட்ட மதங்களை நம்பத்தகுந்த வகையில் சமரசம் செய்தார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பக்தி மற்றும் அன்பின் பாதையில் ஆசைப்படுபவர் தனது ஈகோவை போதுமான அளவு அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும் அல்லது அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்று நிகமானந்தா சுட்டிக்காட்டினார், எனவே அவர் தனது இலக்கை அடைவதில் ஈகோ அதன் அடையாளத்தை இழக்கும் துறவற ஆசைப்படுபவரின் அதே கட்டத்தை அடைகிறார். முந்தைய வழக்கில், பக்தரின் தனித்துவம் ஒரு சிறிய விஷயமாக குறைக்கப்படுகிறது, தனிப்பட்ட தெய்வ உணர்வால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, அதேசமயம் பிந்தையதில் ஆர்வமுள்ளவர் ஆள்மாறாட்டமான உலகளாவிய நனவின் கடலில் தனது சுய நனவை இழக்கிறார். ஞானசக்ரா நிகமானந்தா, துறவிகள் வேதாந்த தத்துவத்தின் கோட்பாடு தனிப்பட்ட மற்றும் உலகளாவிய நனவின் ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் மிக உயர்ந்த யதார்த்தத்தை கருதினாலும், அது சம்க்ய தத்துவத்தால் உரையாற்றப்படும் பொருள் படைப்பின் கட்டமைப்பை முறையாக விளக்கவில்லை என்று சுட்டிக்காட்டினார். இந்த பிந்தையது உச்ச யதார்த்தத்தையும் கருத்தில் கொள்ளவில்லை. இதேபோல், கிறிஸ்துவ மதம் கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்கான வழிமுறையாக சேவை மற்றும் சரணடைதலை வலியுறுத்துகையில், பூர்வா மீமாஂசாவின் இந்திய தத்துவம் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிகள் இருந்தபோதிலும் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான பல்வேறு சடங்குகளை பரிந்துரைக்கிறது. அவர் ஒரு சித்திர வடிவத்தில் முன்வைத்த ஒரு ஞானசக்ரா (ஞானசக்ரா) விளக்கப்படத்தின் (ஆன்மீக அண்டவியலின் கோளங்கள்) மூலம், நிகமானந்தா நுண்ணோக்கம் (உடல்) மற்றும் மேக்ரோகோசம் (பிரபஞ்சம்) ஆகியவற்றில் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ள நனவின் பல்வேறு அடுக்குகளை அடையாளம் கண்டார் மற்றும் ஆர்வலர்கள் இறுதியில் அடையும் நிலைகளை சுட்டிக்காட்டினார். இந்த விளக்கப்படத்தில் அவர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் மற்றும் ஸ்ரீ ராதாவை (அல்லது குரு-குரு மற்றும் யோகமய-யோகமயா) தகுதியற்ற (நிர்குண) பிரம்மன் (நிர்குண) மற்றும் தகுதியான (சாகுண) பிரம்மன் (சாகுண பிரம்மம்) இடையேயான மாற்றத்தில் வைத்தார், இதை அவர் நித்யா அல்லது பாவ்லோகா (பாவ் லோக்) என்று அழைத்தார். (யோகமயா என்பது தெய்வீக சக்தியின் ஒரு வடிவமாகும், இது பூமியுடன் பிணைக்கப்பட்ட ஆன்மாக்களை இடைவிடாமல் ஈர்க்கிறது மற்றும் அவர்களின் உண்மையான பேரின்ப இயல்பை உணர்ந்து தெய்வீக விளையாட்டில் பங்கேற்க உதவுகிறது). நிகமானந்தாவின் பிற முக்கிய போதனைகள் செட்னானந்தா சரஸ்வதியால் கூறப்பட்டபடிஃ ஆன்மீக விடுதலைக்கு ஒரு விடுவிக்கப்பட்ட நபரின் (ஒரு மாஸ்டர் சத்குரு அல்லது வெறுமனே குரு) உதவி தேவைப்படுகிறது. இந்து வேதங்களில் அந்த நபர் குரு என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவரது கருணை அல்லது கருணை இல்லாமல் யாரும் முன்னேற முடியாது. (பரமாத்மன் அல்லது பிரம்மன்) இறுதி யதார்த்தத்தை (பரமாத்மன் அல்லது பிரம்மன்) தனக்குத்தானே (ஆத்மா) சமமாக அடைந்தவன் தான் குரு. குருவின் முக்கியத்துவத்தை முறையான கற்றல், யாத்திரை அல்லது தெய்வீகத்துடன் ஒப்பிட முடியாது. வேறு யாரும் மரியாதைக்கு தகுதியானவர்கள் அல்ல. வேதாந்தா கற்பிக்கும் விஷயங்களின் உருவகமே குரு-தனிநபர் சுயம் (ஆத்மன்) பிரபஞ்ச சுயம் (பரமாத்மன் அல்லது பிரம்மன்) ஒன்றே. சத்குரு ஒருபோதும் யாரையும் சபிக்கமாட்டார். அவரது கோபம் கூட சீடருக்கு உதவுகிறது. சத்குருவைச் சார்ந்திருப்பதன் நன்மை தனித்துவமானது மற்றும் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை விட சிறந்தது, ஏனெனில் கடவுள் ஒருபோதும் அறிவுறுத்தல்களை வழங்குவதில்லை. குருவும் சீடரும் ஒரு வகையில் பிரிக்க முடியாதவர்கள். ஒரு உண்மையான சீடரின் ஆளுமை அல்லது குணத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லாமல் குரு இருக்க முடியாது. சுதந்திரத்திற்கான இரண்டு பாதைகள் சன்னியாச யோகாவின் சிக்கனங்களைத் தொடங்குவதன் மூலமோ அல்லது சத்குருவுக்கு சேவை செய்வதன் மூலமோ ஆகும். முந்தையது மிகவும் கடினமானது-சீடர் ஒரு வகையில் இறக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் உடல் சுயநினைவை இழக்க வேண்டும். ஆனால் ஒருவர் குருவை நேர்மையாகச் சேவை செய்வதன் மூலம் நிபந்தனையின்றி நேசித்தால், ஆன்மீக விடுதலை ஒப்பீட்டளவில் எளிதில் பெறப்படலாம். குருவின் கருணை இல்லாமல் குறிப்பிடத்தக்க எதையும் சாதிக்க முடியாது. துவக்கத்தின் போது குரு கொடுக்கும் மந்திரமும், சீடரின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வீகமும் (அல்லது இஸ்தா) ஒன்றே. குரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தெய்வீகமாக மாறாவிட்டால், பெறப்பட்ட மந்திரம் அதன் சக்தியை இழக்கிறது. சீடர்களைப் பெறுவது குருவின் தொழில் அல்ல, அது அவரது இதயத்தின் உத்வேகம். ஒரு நாள் சீடர் ஆன்மீக ஞானம் பெறுவார் என்ற நம்பிக்கையில் குரு சீடர்களை கவனித்து வழிநடத்துகிறார். யோகா, கோட்பாடுகள் மற்றும் நுட்பங்கள் ஒரியா புத்தகமான ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாக்கூர் நிகமானந்தா (ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாகூர் நிகமானந்தா) மற்றும் எழுத்தாளர் துர்கா சரண் மொஹந்தி-பநாமாலி தாஸ் ஆகியோரிடமிருந்து பின்வரும் கோட்பாடுகள் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளனஃ ஜிபனாமுக்தா உபாசனத்தின் கோட்பாடு நிகமானந்தாவின் முக்கிய கோட்பாடுகளில் ஒன்று ஜிபனாமுக்தா உபாசனா (ஜீவன்முக்த உபசனா) கோட்பாடாகும், இது சாதகானை விரைவான சுய உணர்தலுக்கு வழிநடத்தும் என்று அவர் நம்பினார். கர்ம கோட்பாடு நிகமானந்தரின் கூற்றுப்படி, கர்மா என்பது மூன்று வகைகளில் உள்ளது. கிரியமான், சஞ்சிதா மற்றும் பிரர்ப்தா. உயிருடன் இருக்கும்போது ஒருவரின் உழைப்பின் பலனை அனுபவிப்பது கிரியாமான்; இன்பத்திற்கு முன் மரணம் சஞ்சிதா கர்மா அல்லது திரட்டப்பட்ட உழைப்பை உருவாக்குகிறது. மறுபிறப்புக்குப் பிறகு திரட்டப்பட்ட கர்மாவை அனுபவிப்பது பிரர்ப்தா ஆகும். சாதனத்தின் மூலம், கிரியமான் மற்றும் சஞ்சிதாவின் விளைவுகளை ஒரு வாழ்நாளில் அழிக்க முடியும், ஆனால் பிரர்ப்தாவை அழிக்க முடியாது. உலக லட்சியங்களைக் கொண்ட ஒரு நபர் பிறப்பு மற்றும் மரணத்தின் முடிவற்ற பயணத்தைத் தொடர்வது உறுதி. ஜீவாத்மா ஆவி உலகில் அல்லது ப்ரீட் லோக் (பேய் உலகம்) இல் பயணிக்க மொத்த உடலையும் விட்டுச் செல்கிறார். கர்ம விளைவுகளுக்கு ஆளான பிறகு, அது அதன் முந்தைய அவதாரத்திலிருந்து ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக ஒரு உடலுடன் உடல் உலகிற்குத் திரும்புகிறது. அது எப்படி ஒரு உலகத்திலிருந்து இன்னொரு உலகத்திற்கு நகர்கிறது என்பது ஒரு மர்மம். யோகிகளால் மர்மத்தை உணர்ந்து, ஜீவாவின் கடந்த கால சன்ஸ்காரத்தை சொல்ல முடியும். மரணம் வரப்போகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று நிகமானந்தா கூறினார். நல்ல அல்லது தீய செயல்களில் வேலை செய்வதற்கு முன், மரணம் வெகு தொலைவில் இல்லை என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது சிற்றின்ப இன்பம் மற்றும் தீய எண்ணங்களுக்கான ஆசையை விரட்டியடிக்கிறது மற்றும் அநீதிச் செயல்களை நிறுத்துகிறது. செல்வம் மற்றும் உறவுகளுடனான பிணைப்பு பின்னர் குறையும். இந்த உலகத்திலிருந்து பிரிந்த பிறகும் பூமிக்குரிய விஷயங்கள் உள்ளன. ஆன்மீக செல்வம் மட்டுமே தனிநபருக்கு ஒரு சொத்தாக உள்ளது. தங்கள் சாதனைகளின் காரணமாக பெருமிதம் அடைந்தவர்கள் அந்த நேரம் வரும்போது மரணத்தின் கடவுளுக்கு சாந்தமாக அடிபணிவார்கள். பெருமையுடன் குடிபோதையில், சிலர் தங்கள் சகோதரர்களை மோசமாக நடத்துகிறார்கள். அவர்கள் வனாந்திர தகன மைதானத்தில் விடப்படுவார்கள், மிருகங்களும் பறவைகளும் தங்கள் மாம்சத்திற்கு விருந்தளிக்க மகிழ்ச்சியுடன் காத்திருக்கின்றன. இதைப் பற்றி சிந்திப்பது மனதில் இருந்து தீய எண்ணங்களைத் தூண்டும். யோகா நிகமானந்தா யோகா பற்றி நிறைய எழுதியுள்ளார். அவரது கோட்பாடுகள் மற்றும் நுட்பங்களை அவரது "யோகி குரு" என்ற புத்தகத்தில் காணலாம். மாதிரிகள்ஃ உடல் இந்த நோக்கத்திற்காக பொருத்தமாக இருக்கும்போது ஹத யோகா மற்றும் லய யோகா ஹத யோகா மேற்கொள்ளப்படலாம். யோகாவின் ஆறு அடிப்படை நடைமுறைகளான சத் சத்னா மூலம் முதலில் உடல் தூய்மைப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஹத யோகா என்பது லய யோகாவிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. ஹத யோகா உடலை பலப்படுத்தலாம், இது நானூறு ஆண்டுகள் அல்லது அதற்கு மேல் உயிர்வாழ உதவும், அதேசமயம் லய யோகா ஆசைப்படுபவர் உன்னதமானவருடன் ஒற்றுமையை அடைய உதவுகிறது. ஹத யோகாவின் மூலம் உடல் வெளிப்புறமாகவும் உட்புறமாகவும் தூய்மைப்படுத்தப்படாவிட்டால், லய யோகாவை முயற்சித்தால் எந்த பலனும் கிடைக்காது. மனதின் சிக்கலான செயல்பாடுகளுடன் சுவாச அமைப்பு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று தரனா மற்றும் தியான் நிகமானந்தா கற்பித்தனர். எனவே, பிராணாயாமம் பயிற்சி செய்வது அமைதியான சுவாசத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் மூலம் மன அமைதியைப் பராமரிக்கிறது. ஒழுங்கற்ற சுவாசம் காரணமாக தொந்தரவு செய்யப்பட்ட எண்ணங்களின் சக்திகளுக்கு மனம் உட்படுத்தப்படுகிறது. அவர் கூறினார், "நான் யோகாவின் உயர் பயிற்சிகளுக்கு என்னை ஈடுபடுத்திக் கொண்டேன், அதன்பிறகு, அதாவது. தர்ணா மற்றும் தியான் (தியானம்). இந்த மேம்பட்ட நடைமுறைகளின் போது மற்றொருவரின் உதவியைப் பெறாவிட்டால் சாதகா தனது உயிரைப் பணயம் வைக்க வாய்ப்புள்ளது. தாரணத்தின் போது, சாதகா தனது சொந்த முன்னேற்றத்தை அனுபவிக்கிறார், சாதனாவில் மதிப்பிடப்பட்ட உயரத்தை அடையும் போது, அவர் தொடர்ச்சியான முன்னேற்ற படிகளில் நுழைகிறார். தியான் நடைமுறையில் மூழ்கியிருக்கும் போது, சாதகா சமாதி நிலைக்குச் செல்லலாம். அவர் எப்போது இந்த நனவின் நிலையை அடைகிறார் என்பது கணிக்க முடியாதது. சமாதி வரை, சாதகா குருவின் உதவியுடன் இருளில் துடிக்கிறார். முந்தைய நடைமுறைகள் முழுமையடைந்தால், அடுத்தடுத்த படிகள் நீடித்த முடிவுகளைத் தருகின்றன என்று சம்ப்ரக்யந்த் சமாதி நிகமானந்தா சுட்டிக்காட்டினார். குண்டலினியின் விழிப்புணர்வு உட்பட தனது சொந்த அனுபவத்தின் ஒரு விஷயமாக சாதகா சமாதியில் நுழைகிறார். குண்டலினியின் மேல்நோக்கிய மற்றும் கீழ்நோக்கிய இயக்கம் சம்ப்ரக்யந்த் சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பணி நிறுவனங்கள் நிறுவிய காரோஹில் யோகா ஆசிரமம் நிகமானந்தா தனது முதல் யோகா ஆசிரமத்தை 1905 ஆம் ஆண்டில் (பி. எஸ். 1312) காரோ மலைகளில் உள்ள கோடல்தோவாவில் நிறுவினார், இது இப்போது "காரோஹில்-யோகாச்ரமா" (காரோஹில் யோகாச்ரம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவரது புகழ்பெற்ற புத்தகமான "யோகி குரு" 14 நாட்களில் இங்கு எழுதப்பட்டு இயற்றப்பட்டது. சரஸ்வத மாதா நிகமானந்தா 1912 ஆம் ஆண்டில் ஜோர்ஹாட்டில் சாந்தி ஆசிரமத்தை (சாந்தி ஆஷ்ரம்) நிறுவினார், சனாதன தர்மத்தை (நித்திய மதத்தைப் பரப்புதல்) பரப்புவதற்கும், உண்மையான கல்வியைப் பரப்புவதற்கும், அனைவருக்கும் தெய்வ அவதாரமாக சேவை செய்வதற்கும் தனது மூன்று பணிகளை நிறைவேற்றுவதற்காக. அவர் சிப்சாகர் மாவட்டத்தில் உள்ள ஜோர்ஹாட் நிலத்தை கைப்பற்றி, பைஷாக் மாதத்தில் (வங்காள நாட்காட்டியின்படி பி. எஸ். 1319 இல்) அக்ஷய திரிதியை அன்று இந்த ஆசிரமத்தை நிறுவினார். இது "சாந்தி ஆசிரமம்" அல்லது சரஸ்வத மாதா (சரஸ்வத மாதா) என்று அழைக்கப்பட்டது, இது பிற்காலத்தில் அசாம்-வங்காள சரஸ்வத மாதா (ஆசாம் பங்கியே சரஸ்வத மாதா) என்ற பெயரில் சென்றது. யோகா பயிற்சிக்காக இந்த மடத்தின் கீழ் நிறுவப்பட்ட ஒரு முக்கியமான பள்ளியாக ரிஷி வித்யாலயா இருந்தது. ஓய்வுபெற்ற நிகமானந்தா "சரஸ்வதி" பாரம்பரியத்தில் பத்து பக்தியுள்ள சீடர்களை சந்நியாசிகளுக்குத் துவக்கினார், அவர்களில் இளையவர் "சுவாமி நிர்வாணானந்தா சரஸ்வதி" (பின்னர் அனிர்வன் என்று புகழ்பெற்ற அறிஞர், தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர்) மற்றும் "சுவாமி பிரஜ்னானந்தா சரஸ்வதி". "சரஸ்வத் மாதா மற்றும் ஆசிரம ஸ்தாபனங்களின்" மஹந்த் மற்றும் அறங்காவலராக சுவாமி பிரஜ்னாநந்தாஜி சத்தியப்பிரமாணம் செய்து கொண்டார். சுவாமி நிகமானந்தா ஓய்வு பெற்று, பூரியில் உள்ள நீலாச்சலா குடிரில் 1935 வரை பல ஆண்டுகள் வசித்து வந்தார். சரஸ்வதா மாதாவின் 100 ஆண்டுகள் (1912-2011) சுவாமி நிகமானந்தாவால் 1912இல் (பிஎஸ் 1319) நிறுவப்பட்ட இந்த நிறுவனம் (சாந்தி ஆசிரமம்) அல்லது "சரஸ்வதா மாதா" 2011இல் (பிஎஸ் 1418) அக்ஷய திருதியை பைஷாக் அன்று அதன் நூறாவது ஆண்டு நிறைவை எட்டியது. 6 மே 2011. நிகமானந்தா கூறினார், இந்த மாதா என் இதயத்திற்கு மிகவும் பிரியமானது, இந்த மாதாக்காக நான் நூறு முறை என் உயிரை தியாகம் செய்ய முடியும். நீலாசல சரஸ்வத சங்க நிகமானந்தா ஜெகந்நாத கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் அவரது சீடர்கள் தங்கள் மாநிலம்/நாட்டின் கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ப அவரை வணங்குமாறு அறிவுறுத்தினார். பகவான் ஜெகந்நாதர் "சத்தியத்தின் சின்னம்" என்று அவர் நம்பினார். ஸ்ரவண் பூர்ணிமா (முழு நிலவு நாள்), 24 ஆகஸ்ட் 1934 வெள்ளிக்கிழமை, நீலாச்சலா சரஸ்வதா சங்கம் (என். எஸ். எஸ்-நீலாச்சல் சர்வஸ்வத் சங்கம்) நிகமானந்தாவால் நீலாச்சலா குடிர் (நீலாச்சல் குடிர்), பூரியில் நிறுவப்பட்டது. அவரது பிறந்தநாளைக் கொண்டாட ஒரியா பக்தர்கள் அங்கு கூடினர். ஒரு மத வட்டத்தை உருவாக்குமாறு அவர் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். அவரது விருப்பப்படி பக்தர்கள் மதப் பேச்சுக்காக ஒரு சங்கத்தைத் தொடங்கினர், இதனால் அவரது முத்தரப்பு நோக்கத்தை நிறைவேற்ற நீலாச்சலா சரஸ்வதா சங்கம் (சங்கம்) உருவானதுஃ (1) ஒரு சிறந்த குடும்ப வாழ்க்கையை நடத்துவது, (2) ஒருங்கிணைந்த சக்தியை நிறுவுதல் மற்றும் (3) உணர்வுகளைப் பகிர்வது. குரு பிரஹம் ஆசிரமங்கள் நிகமானந்தா குரு பிரம்மா ஆசிரமங்களை (குரு பிரஹம் ஆஷ்ரம்) நிறுவினார், அங்கு எந்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர்களும் வந்து தங்கள் சொந்த வழிகளில் பிரார்த்தனை செய்யலாம். அவர் பிரிக்கப்படாத வங்காளத்தின் ஐந்து பிரிவுகளில் ஐந்து ஆசிரமங்களை நிறுவினார். அவை மொய்னாமதியில் உள்ள புர்பா பங்களா சரஸ்வத் ஆசிரமம், இப்போது திரிபுராவில் உள்ள கொமில்லா (பங்களா தேஷ்), கல்னியில் உள்ள மத்திய பங்களா சரஸ்வத் ஆசிரமம், டாக்கா, இப்போது புர்பாஸ்டாலி பர்தமான் மாவட்டம், போக்ராவில் உள்ள உத்தர பங்களா சரஸ்வத் ஆசிரமம், மிட்னாபூர் கார்குசாமாவில் உள்ள மேற்கு பங்களா சரஸ்வத் ஆசிரமம், ஹலீசஹாரில் உள்ள தாகினா பங்களா சரஸ்வத் ஆசிரமம், 24 பராகன்கள் ஆகும். நிகமானந்தா 1915 ஆம் ஆண்டில் அசாமின் ஜோர்ஹட்டில் உள்ள கோகிலாமுக்கில் ஜகத் குரு ஆசனை நிறுவினார், மேலும் பல ஆசிரமங்களை நிறுவினார் மற்றும் குரு-சிஷ்ய பாரம்பரியத்தில் ஆயிரக்கணக்கான சீடர்களை உருவாக்கினார். நிகமானந்தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஒடிசாவில் நிகமானந்தா கல்வி மையங்களையும், இந்தியாவைச் சுற்றியுள்ள பள்ளிகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களையும் நடத்துகின்றனர். வெளியீடுகள் சரஸ்வத கிரந்தாவளி நிகமானந்தா சரஸ்வத கிரந்தாவலி (சரஸ்வத கிரந்தாவலி) என்று அழைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான புத்தகங்களை எழுதி வெளியிட்டார். இவை பிரம்மச்சார்யா சாதன் (பிரம்மச்சார்யா சாதன்), யோகிகுரு (யோகிகுரு), தந்திரிகுரு (தந்திரிகுரு), ஞானிகுரு (ஞானிகுரு), மற்றும் பிரேமிக்குரு (பிரேமிக்குரு) ஆகியவை சனாதன தர்மத்தில் நடைமுறையில் உள்ள சாதனாவின் (ஆன்மீக பயிற்சி) கிட்டத்தட்ட அனைத்து முறைகளின் அடிப்படைகளையும் கையாண்டன. நிகமானானந்தாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் இந்த புத்தகங்கள் எந்தவொரு விசுவாசமான நபருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்றும், கவனமாக பயிற்சி செய்தால் ஆன்மீக முயற்சிகளில் வெற்றிக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நம்புகிறார்கள். மொஹந்தியின் முயற்சியால் இந்த புத்தகங்கள் வங்காளத்திலிருந்து ஒரியா மொழிக்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. ஆரிய தர்பன் நிகமானந்தா, மதசார்பற்ற ஆன்மீக அறிவை மக்களிடையே பரப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்ட சனாதன தர்மம் குறித்த மாத இதழான ஆரிய தர்பனையும் (ஆரிய தர்பன்) வெளியிட்டார். மத மற்றும் வேத விஷயங்கள் தொடர்பான முக்கியமான தலைப்புகளில் பல கட்டுரைகள் இந்த இதழில் சேர்க்கப்பட்டன. தாகூர் சித்தி தனது சீடர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்கி, நிகமானந்தா கடிதங்களை எழுதினார், அதில் இருந்து நூறுகள் தாகூர் சித்தி (தாகூர் சித்தி) என்ற புத்தகத்தில் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தத் தகவல் 1938 டிசம்பர் 26 அன்று ராமாநந்தா சாட்டர்ஜி நிறுவிய கல்கத்தா பத்திரிகையான மாடர்ன் ரிவியூவில் வெளியிடப்பட்டது. மாயர் கிருபா (மாயர் கிருபா), வேதாந்தா விவேக் (வேதாந்த் விவேக்) மற்றும் தத்வமாலா (தத்வமாலா) ஆகியவை நிகமானந்தாவின் பிற தொகுப்புகள் ஆகும். பக்த சம்மிளானி நிகமானந்தா குடும்பத்தினர் மற்றும் சந்நியாசிகளுக்காக பக்த சம்மிளானி (பக்த சம்மிளானி) என்ற வருடாந்திர மாநாட்டை உருவாக்கினார், பிரார்த்தனை குழுக்களை வலுப்படுத்தவும், ஒரு குருவைக் கொண்டிருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி விவாதிக்கவும், ஆசிரமங்களில் வசிக்கும் சன்னியாசிகளின் நல்வாழ்வை மறுஆய்வு செய்யவும், அவர்கள் மற்றும் ஆசிரமங்கள் தொடர்பான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க உதவவும், பள்ளிகள், சமூகங்கள் போன்ற நலன்களை வழங்கவும், பொது ஆன்மீக வாழ்க்கை குறித்து அறிவார்ந்த பேச்சாளர்களால் சொற்பொழிவுகளை நடத்தவும். நிகமானந்தா பக்த சம்மிளானியை "சர்பபூமா" (நாடு முழுவதும் அல்லது சர்பபூம் பக்த சமிலினி) மற்றும் "பிரதேஷிகா" (மாநிலம் முழுவதும் அல்லது பிரதேஷிக் பக்த சமிலினி) என வகைப்படுத்தினார். முதல் "சர்பபூமா பக்த சம்மிளானி" 1915 இல் கோகிலாமுக்கில் அவரால் நிறுவப்பட்டது. முதல் "பிரதேஷிகா பக்த சம்மிளானி" 1947 ஆம் ஆண்டில் பூரி நீலாச்சலா சரஸ்வதா சங்கத்தால் கஞ்சம் மாவட்டத்தில் உள்ள அங்கோலியில் மாகாவின் பவுர்ணமி நாளில் நடைபெற்றது. நிகமானந்தா பெண் சீடர்களுக்காக ஒரு வித்தியாசமான பிரார்த்தனை நாளை அமைத்தார், அங்கு அவர்கள் மட்டுமே பங்கேற்று தங்கள் கருத்துக்களைப் பரிமாறிக்கொள்ள முடியும். அவர் ஒரு சம்மிளனியில், "வருடத்திற்கு ஒரு முறை கிறிஸ்துமஸ் பண்டிகையின் போது இந்த சம்மிளனியில் அவர்கள் ஒன்றுகூடுவதைக் கண்டு நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன் என்பதை எனது பக்தர்கள் முழுமையாக அறிவார்கள். இத்தகைய கூட்டம் கணிதத்திற்கு புகழைக் கொண்டுவரும், மேலும் இது உலகிற்கும் நன்மை பயக்கும் ". பாரம்பரிய நிகமானந்தாவின் பிறந்த நாள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரியா கலாச்சாரத்தில் நீலாச்சலா குட்டியில் ஸ்ரவன் பூர்ணிமா தினத்தன்று கொண்டாடப்படுகிறது. 10 ஆகஸ்ட் 2014 அன்று அவரது 134 வது பிறந்த நாள் நீலாச்சலா குடிரில் கொண்டாடப்பட்டது. 63வது பக்த சம்மிளானி 2014 பிப்ரவரியில் பத்ரக்கில் கொண்டாடப்பட்டது. இந்திய யோகிகள் ஸ்ரீ அனிர்வன் துர்கா சரண் மொஹந்தி நிகமானந்தா பித்யாபிதா மவுனி பாபா நவீன விமர்சனம் மேலும் வாசிப்பு புத்தகங்கள் பெங்காலி ஒடியா ஆங்கில நூலகங்கள் ஆங்கில இலக்கியம் ஸ்ரீ நிகமானந்தா தேசிய நூலகத்தின் தெய்வீக உலகளாவிய நற்செய்திகள், கலாச்சார அமைச்சகம், இந்திய அரசு (அழைப்பு எண். இ 294.598 டி 496) சத்குரு நிகமானந்தாஃ ஒரு ஆன்மீக வாழ்க்கை வரலாறு/மோனி பாக்சி ஹாதி டிரஸ்ட் டிஜிட்டல் நூலகம் சத்குரு நிகமானந்தா openlibrary.org வங்காள இலக்கியம் பிரேமிகா குரு ஆசிரியர்ஃ பரமஹன்சா, நிகமானந்தா, மேற்கு வங்க பொது நூலக நெட்வொர்க் யோகி குரு ஆசிரியர்ஃ பரமஹன்சா, நிகமானந்தா, மேற்கு வங்க பொது நூலக நெட்வொர்க் லெட்டர்ஸ் தாகூர் சித்தி (தாகூர் சித்தி) சுவாமி நிகமானந்தா பரமஹன்சா தனது சீடர்களுக்கு எழுதிய 100 கடிதங்களின் தொகுப்பு, நவீன மதிப்பாய்வு (பக்கம் 337) குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் நிகமானந்தா, அவரது வாழ்க்கை, படைப்புகள், போதனைகள் மற்றும் தத்துவத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட absmath.org உருவாக்கிய தளம். ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாகூர் நிகமானந்தா நிகம் சுதா, அவரது வாழ்க்கை, வாணி, இலட்சியங்கள், தத்துவம், சம்மிலானி, சங்கம், எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் மற்றும் ஏபிஎஸ் கணிதம் (அசாம் பனிகியா சரஸ்வதா மாதா, ஜோர்ஹாட்) பற்றி அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தளம். ஸ்ரீ ஸ்ரீ தாகூர் நிகமானந்தா என்எஸ்எஸ், அவரது வாழ்க்கை, வாணி, இலட்சியங்கள், தத்துவம், சம்மிலானி, சங்கம், எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் மற்றும் ஏபிஎஸ் கணிதம் (அசாம் பனிகியா சரஸ்வதா மாதா, ஜோர்ஹாட்) பற்றி அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தளம். 1880 பிறப்புகள் 1935 இறப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்திய தத்துவஞானிகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து மதத் தலைவர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து மதத் தலைவர்கள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து தத்துவவாதிகள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் அத்வைத்தின் தத்துவவாதிகள் வங்காள இந்து புனிதர்கள் வங்காள ஆன்மீக எழுத்தாளர்கள் புதிய மத இயக்கங்களின் நிறுவனர்கள் இந்திய இந்து ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் இந்திய இந்து யோகிகள் இந்திய இந்து பிக்குகள் மக்கள் தங்கள் ஆதரவாளர்களால் அவதாரங்களாக கருதப்படுகிறார்கள் நாடியா மாவட்டத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் கொல்கத்தாவைச் சேர்ந்த ஷக்தாஸ் அறிஞர்கள்