Black nationalism
கறுப்பின தேசியவாதம் என்பது ஒரு வகை இன தேசியவாதம் அல்லது பான்-தேசியவாதமாகும், இது கறுப்பின மக்கள் ஒரு இனம் என்ற நம்பிக்கையை ஆதரிக்கிறது, மேலும் ஒரு கறுப்பின இன மற்றும் தேசிய அடையாளத்தை வளர்த்து பராமரிக்க முயல்கிறது. கறுப்பின தேசியவாத செயல்பாடு கறுப்பின சமூகங்கள் மற்றும் மக்களின் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அதிகாரமளிப்பைச் சுற்றி வருகிறது, குறிப்பாக வெள்ளை கலாச்சாரத்தில் அவர்களின் கலாச்சார ஒருங்கிணைப்பை எதிர்ப்பதற்கும் (ஒருங்கிணைப்பு அல்லது வேறுவிதமாக), ஒரு தனித்துவமான கறுப்பின அடையாளத்தை பராமரிப்பதற்கும். கறுப்பின தேசியவாதிகள் பெரும்பாலும் கறுப்பின பிரிவினைவாதத்தை ஊக்குவிக்கிறார்கள், இது கறுப்பின மக்கள் பிராந்திய ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் தனித்தனி தேசிய-மாநிலங்களை உருவாக்க வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையை முன்வைக்கிறது. இந்த இலக்கை அடையாமல், சில கறுப்பின பிரிவினைவாதிகள் "ஒரு தேசத்திற்குள் ஒரு தேசம்" அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகின்றனர், பல்வேறு அளவிலான உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட பிரிவினையை ஆதரிக்கின்றனர், இது பல தேசிய-மாநிலங்களில் பல நூற்றாண்டுகளாக பல்வேறு வகையான கட்டமைப்பு மற்றும் கலாச்சார அடிமைத்தனத்திற்கு பதிலடியாக இருக்கலாம். பான்-ஆப்பிரிக்க கறுப்பின தேசியவாதிகள் கண்ட ஆப்பிரிக்க ஒற்றுமை (இறுதியில் இன தேசியவாதத்திலிருந்து விலகிச் செல்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட) அல்லது ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தவர்களிடையே கலாச்சார ஒற்றுமையை ஆதரிக்கின்றனர், இது ஆப்பிரிக்காவிற்கு திரும்புவது அல்லது ஆப்பிரிக்காவிற்கும் அமெரிக்க கறுப்பின நாடுகளுக்கும் இடையிலான நீடித்த தொடர்பை உள்ளடக்கியது. கறுப்பின பிரிவினைவாதத்தை நிராகரித்து, அமெரிக்காவை தளமாகக் கொண்ட சில கறுப்பின தேசியவாதிகள் கறுப்பின தேசத்தை அமெரிக்க பன்முகத்தன்மையின் ஒரு பகுதியாக கலாச்சார அடிப்படையில் கருதுகின்றனர். சில கறுப்பின தேசியவாதிகள் கறுப்பின மேலாதிக்கத்தை ஊக்குவிக்கிறார்கள், இது மற்ற இனக் குழுக்களை விட கறுப்பின மேலாதிக்கத்தை கற்பனை செய்கிறது. கறுப்பின தேசியவாதிகள் பெரும்பாலும் வெள்ளை மேலாதிக்கவாதிகளுடன் இந்த வார்த்தையையும் ஒப்பீடுகளையும் நிராகரிக்கிறார்கள், அவர்களின் இயக்கத்தை வெள்ளை மேலாதிக்கத்திற்கும் வண்ண குருட்டு வெள்ளை தாராளவாதத்திற்கும் எதிரான இனவெறிக்கு எதிரான எதிர்வினை என்று வகைப்படுத்துகின்றனர். அமெரிக்க சிவில் உரிமைகள் வக்கீல் குழுவான தெற்கு வறுமை சட்ட மையத்தின் (எஸ். பி. எல். சி) கூற்றுப்படிஃ அமெரிக்காவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க சமூகத்திற்குள் இந்த இயக்கம் எழுந்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், மார்கஸ் கார்வேயால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட கார்வேயிசம், கறுப்பின தேசியவாத கருத்துக்களை மேம்படுத்தியது. கறுப்பின தேசியவாத கருத்துக்கள் கறுப்பின இஸ்லாம் இயக்கத்தில், குறிப்பாக வாலஸ் ஃபர்ட் முஹம்மது நிறுவிய நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் போன்ற குழுக்களில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாக நிரூபிக்கப்பட்டது. 1960 களில், கறுப்பின தேசியவாதம் பிளாக் பாந்தர் கட்சியையும் பரந்த பிளாக் பவர் இயக்கத்தையும் பாதித்தது. மார்ட்டின் டெலானி (1812-1885), ஒரு ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஒழிப்புவாதி, கறுப்பின தேசியவாதத்தின் முதல் ஆதரவாளராக இருந்தார். "ஆப்பிரிக்கர்களுக்கான ஆப்பிரிக்கா" என்ற பான்-ஆப்பிரிக்க முழக்கத்திற்கு டெலானி பெருமைப்படுகிறார். ஹைட்டியப் புரட்சியின் வெற்றியால் ஈர்க்கப்பட்ட அரசியல் சிந்தனையில் கறுப்பின மற்றும் பூர்வீக ஆப்பிரிக்க தேசியவாதத்தின் தோற்றம் 19 ஆம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மார்கஸ் கார்வே, பெஞ்சமின் "பாப்" சிங்கிள்டன், ஹென்றி மெக்னீல் டர்னர், மார்ட்டின் டெலானி, ஹென்றி ஹைலேண்ட் கார்னெட், எட்வர்ட் வில்மோட் பிளைடன், பால் கஃப் மற்றும் பிறருடன் உள்ளது. ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க அடிமைகளை லைபீரியா அல்லது சியரா லியோனுக்கு திருப்பி அனுப்புவது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பொதுவான கறுப்பின தேசியவாத கருப்பொருளாக இருந்தது. 1910 மற்றும் 1920 களின் மார்கஸ் கார்வேயின் யுனிவர்சல் நீக்ரோ இம்ப்ரூவ்மென்ட் அசோசியேஷன் இன்றுவரை மிகவும் சக்திவாய்ந்த கறுப்பின தேசியவாத இயக்கமாகும், இது மில்லியன் கணக்கான உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது. கார்வேயின் இயக்கத்தை பிரதான கறுப்பினத் தலைவர்கள் எதிர்த்தனர், மேலும் அரசாங்க நடவடிக்கையால் நசுக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், அதன் பல முன்னாள் மாணவர்கள் அதன் ஊக்கமளிக்கும் சொல்லாட்சியை நினைவில் வைத்திருந்தனர். வில்சன் எரேமியா மோசேயின் கூற்றுப்படி, கறுப்பின தேசியவாதத்தை ஒரு தத்துவமாக மூன்று வெவ்வேறு காலகட்டங்களிலிருந்து ஆராய முடியும், இது இன்று நாம் கறுப்பின தேசியவாதத்தை கருத்தில் கொள்ளக்கூடிய பல்வேறு கருத்தியல் கண்ணோட்டங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. கிளாசிக்கலுக்கு முந்தைய கறுப்பின தேசியவாதத்தின் முதல் காலகட்டம் அமெரிக்க புரட்சிக் காலத்தில் முதல் ஆப்பிரிக்கர்கள் அடிமைகளாக அமெரிக்காவிற்கு அழைத்து வரப்பட்டபோது தொடங்கியது. கறுப்பின தேசியவாதத்தின் இரண்டாவது காலகட்டம் புரட்சிப் போருக்குப் பிறகு தொடங்கியது. காலனிகளுக்குள் (குறிப்பாக நியூ இங்கிலாந்து மற்றும் பென்சில்வேனியாவிற்குள்) கணிசமான எண்ணிக்கையிலான படித்த ஆப்பிரிக்கர்கள் அறிவொளியின் கருத்துக்களிலிருந்து எழுந்த சமூக நிலைமைகள் குறித்து வெறுப்படைந்த காலத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த சிந்தனை முறையிலிருந்து கறுப்பின சமூகத்திற்குள் தனிநபர்களின் எழுச்சி ஏற்பட்டது, அவர்கள் கறுப்பின மக்களை ஒன்றிணைக்கும் அமைப்புகளை உருவாக்க முயன்றனர். இந்த அமைப்புகளின் நோக்கம் கறுப்பின மக்களை ஒன்றிணைப்பதாகும், இதனால் அவர்கள் தங்கள் கவலைகளை வெளிப்படுத்த முடியும், மேலும் அவர்களின் சொந்த சமூகம் தன்னை முன்னேற்றுவதற்கு உதவ முடியும். இளவரசர் ஹால், ரிச்சர்ட் ஆலன் மற்றும் அப்சலோம் ஜோன்ஸ், ஜேம்ஸ் ஃபோர்டன், சைரஸ் பஸ்டில், வில்லியம் கிரே போன்ற வரலாற்று ஆளுமைகளில் ஆப்பிரிக்க மேசனிக் லாட்ஜ்கள், ஃப்ரீ ஆப்பிரிக்கன் சொசைட்டி மற்றும் ஆப்பிரிக்க எபிஸ்கோபல் சர்ச் ஆஃப் செயின்ட் தாமஸ் போன்ற தேவாலய நிறுவனங்கள் போன்ற சில அமைப்புகளின் நிறுவனர்களாக மாற வேண்டிய அவசியத்தின் மூலம் இந்த வகையான சிந்தனையை காணலாம். இந்த நிறுவனங்கள் தங்கள் சொந்த மக்களுக்காக சுயாதீனமான மற்றும் தனி அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கான ஆரம்ப அடித்தளங்களாக செயல்பட்டன. வெள்ளை சமூகங்கள் மற்றும் அரசாங்கத்தால் நிதியளிக்கப்பட்ட அமைப்புகளிலிருந்து பிரத்தியேகமாக பல முறை விலக்கப்பட்டவர்களைச் சேர்க்க குழுக்களை உருவாக்குவதே குறிக்கோளாக இருந்தது. கறுப்பின தேசியவாதத்தின் மூன்றாவது காலகட்டம் புனரமைப்புக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தில், குறிப்பாக பல்வேறு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மதகுருமார்கள் மத்தியில் எழுந்தது. தனித்தனி வட்டங்கள் ஏற்கனவே நிறுவப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, ஏனெனில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்காவில் அடிமைத்தனம் மற்றும் ஜிம் க்ரோயிசம் ஆகியவற்றின் அடக்குமுறையை அதன் தொடக்கத்திலிருந்து நீண்ட காலமாக சகித்திருந்தனர். மதகுரு நிகழ்வு கறுப்பின தேசியவாதத்தின் நவீன வடிவத்தின் பிறப்புக்கு வழிவகுத்தது, இது கறுப்பினத்தவர்களை கறுப்பினத்தவர் அல்லாதவர்களிடமிருந்து பிரிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது மற்றும் இனப் பெருமையை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் வளங்களை சேகரிக்கும் தனி சமூகங்களை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது. புதிய சித்தாந்தம் மூரிஷ் அறிவியல் கோயில் மற்றும் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் போன்ற குழுக்களின் தத்துவமாக மாறியது. 1930 வாக்கில், வாலஸ் ஃபரட் முஹம்மது நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை நிறுவினார். நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் பற்றிய தகவல்களைப் பரப்புவதற்கான அவரது முறை மிச்சிகனில் உள்ள டெட்ராய்டில் தனிநபர்களை நியமிக்க வழக்கத்திற்கு மாறான தந்திரங்களைப் பயன்படுத்தியது. பின்னர், எலிஜா முஹம்மது நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை வழிநடத்தி மால்கம் எக்ஸ் போன்றவர்களுக்கு வழிகாட்டியாக ஆனார். 1960கள் உயர்ந்த மத, கலாச்சார மற்றும் அரசியல் தேசியவாதத்தின் காலகட்டத்தைக் கொண்டுவந்தாலும், கறுப்பின தேசியவாதமே ஆப்பிரிக்க மையவாதத்தை ஊக்குவிக்க வழிவகுத்தது. பிரின்ஸ் ஹால் பிரின்ஸ் ஹால் புரட்சிப் போரைத் தொடர்ந்து பாஸ்டனின் ஒரு முக்கியமான சமூகத் தலைவராக இருந்தார். பிளாக் ஃப்ரீமேசனரியின் நிறுவனர் என்ற வகையில் அவர் ஆற்றிய பங்களிப்புக்காக நன்கு அறியப்பட்டவர். அவரது வாழ்க்கையும் கடந்த காலமும் தெளிவாக இல்லை, ஆனால் அவர் இருபத்தி ஒரு வருட அடிமைத்தனத்திற்குப் பிறகு விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு முன்னாள் அடிமை என்று நம்பப்படுகிறது. 1775 ஆம் ஆண்டில், ஹால் மற்றும் பதினைந்து கறுப்பின ஆண்கள் பிரிட்டிஷ் வீரர்களின் ஃப்ரீமேசன் லாட்ஜில் சேர்ந்தனர். வீரர்கள் வெளியேறிய பிறகு, அவர்கள் ஆப்பிரிக்க லாட்ஜ் #1 என்ற தங்கள் சொந்த லாட்ஜை உருவாக்கினர், மேலும் 1784 இல் முழு அந்தஸ்தும் வழங்கப்பட்டது. அவர்களின் அந்தஸ்து இருந்தபோதிலும், அமெரிக்காவில் உள்ள மற்ற வெள்ளை ஃப்ரீமேசன் லாட்ஜ்கள் அவர்களை சமமாக நடத்தவில்லை, எனவே ஹால் நாடு முழுவதும் உள்ள பிற கருப்பு மேசனிக் லாட்ஜ்களுக்கு தங்கள் சொந்த நோக்கத்திற்கு உதவ உதவத் தொடங்கினார்-இனவெறியர்களால் அவர்களுக்கு கொண்டு வரப்பட்ட எந்த சிரமங்களும் இருந்தபோதிலும் ஒரு சமூகமாக ஒன்றாக முன்னேற. கறுப்பின தேசியவாதம் என்ற பெயரில் அவரது மனுக்களுடன் (பலர் மறுக்கப்பட்டனர்) கறுப்பின சமூகத்திற்கு அவர் செய்த பங்களிப்புக்காக ஹால் சிறந்த அங்கீகாரம் பெற்றார். 1787 ஆம் ஆண்டில் அவர் மாசசூசெட்ஸ் சட்டமன்றத்தில் கறுப்பின மக்களை ஆப்பிரிக்காவுக்கு திருப்பி அனுப்புமாறு (வெள்ளை மேலாதிக்கத்திலிருந்து "முழுமையான" சுதந்திரத்தைப் பெற) தோல்வியுற்றார். 1788 ஆம் ஆண்டில், ஹால் அடிமை வர்த்தகம் மற்றும் சம்பந்தப்பட்டவர்களை சட்டவிரோதமாக்கும் சட்டத்தை நிறைவேற்றுவதில் நன்கு அறியப்பட்ட பங்களிப்பாளராக இருந்தார். ஹால் தனது சமூகத்திற்கு உதவுவதற்கான தனது முயற்சிகளைத் தொடர்ந்தார், மேலும் 1796 ஆம் ஆண்டில் பாஸ்டனுக்கு கறுப்பினப் பள்ளிகளுக்கு நிதியளிப்பதற்கு ஒப்புதல் அளித்தார். ஹால் மற்றும் பிற பிளாக் பாஸ்டோனியர்கள் வெள்ளை மேலாதிக்கத்திலிருந்து தங்களை விலக்கி, நன்கு படித்த கறுப்பின குடிமக்களை உருவாக்க தனி பள்ளிகளை விரும்பினர். ஒரு கட்டிடத்தை வழங்க நகரத்தின் இயலாமை இருந்தபோதிலும், பள்ளி இயங்குவதற்காக ஹால் தனது கட்டிடத்தை கடன் கொடுத்தார். 1807 இல் அவர் இறக்கும் வரை, ஒழிப்பு, சிவில் உரிமைகள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் முன்னேற்றம் போன்ற பிரச்சினைகளில் கறுப்பின உரிமைகளுக்காக ஹால் தொடர்ந்து பணியாற்றினார். 1787 ஆம் ஆண்டில் பென்சில்வேனியாவின் கறுப்பின அமைச்சர்களான ரிச்சர்ட் ஆலன் மற்றும் அப்சலோம் ஜோன்ஸ் ஆகியோர் பென்சில்வேனியாவின் இலவச ஆப்பிரிக்க சங்கத்தை உருவாக்கினர். இந்த அமைப்பின் குறிக்கோள், ஒரே ஒரு வகையான மதத்தின் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாத ஒரு தேவாலயத்தை உருவாக்குவது மற்றும் அவர்களின் சமூகத்திற்கு பிரத்யேகமான வழிபாட்டு இல்லத்தை உருவாக்குவதற்கு வழி வகுப்பது ஆகும். 1793 ஆம் ஆண்டில் செயின்ட் தாமஸ் ஆப்பிரிக்க எபிஸ்கோபல் தேவாலயத்தை உருவாக்கியபோது அவர்கள் இதைச் செய்வதில் வெற்றி பெற்றனர். இந்த சமூகத்தில் பல உறுப்பினர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் குறிப்பாக ஒழிப்புவாத ஆண்கள் மற்றும் முன்னாள் அடிமைகள் ஆவர். ஆலன், வழிபாடு சத்தமாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற தனது சொந்த நம்பிக்கையைப் பின்பற்றி, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அமைப்பை விட்டு வெளியேறினார். பின்னர் அவர் தேவாலயத்தின் போதகர் ஆக ஒரு வாய்ப்பைப் பெற்றார், ஆனால் அந்த வாய்ப்பை நிராகரித்து, அதை ஜோன்ஸிடம் விட்டுவிட்டார். சமூகமே ஒரு மறக்கமுடியாத தொண்டு நிறுவனமாக இருந்தது, அதன் உறுப்பினர்கள் தங்கள் சமூகத்தை மேம்படுத்தும் முயற்சியில் மற்ற வணிக கூட்டாளர்களுடன் சமூகமயமாக்கவும் நெட்வொர்க் செய்யவும் அனுமதித்தது. அதன் செயல்பாடு மற்றும் திறந்த கதவுகள் நகரத்திற்கு ஒரு ஊக்கமளிக்கும் வளர்ச்சியாக செயல்பட்டன, நகரத்தில் உள்ள பல கறுப்பின பரஸ்பர உதவி சங்கங்கள் பாப் அப் செய்ய தூண்டியது. கூடுதலாக, 1793 ஆம் ஆண்டில் மஞ்சள் காய்ச்சல் தொற்றுநோய்களின் போது அவர்கள் செய்த உதவிக்கு இந்த சமூகம் நன்கு அறியப்பட்டதாகும். பிலடெல்பியாவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க எபிஸ்கோபல் சர்ச் ஆஃப் செயின்ட் தாமஸ் பிலடெல்பியா ஆப்பிரிக்க தேவாலயம் அல்லது ஆப்பிரிக்க எபிஸ்கோபல் சர்ச் ஆஃப் செயின்ட் தாமஸ் பிலடெல்பியா, பென்சில்வேனியா, 1792 ஆம் ஆண்டில் ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களுக்காக நிறுவப்பட்டது, சமூகத்திற்கான ஒரு வளர்ப்பு தேவாலயமாக, இனங்களுக்கிடையேயான குறிக்கோளுடன். தேவாலயத்தின் ஸ்தாபனத்தின் தொடக்கத்தில் அதன் வெகுஜனங்கள் வீடுகளிலும் உள்ளூர் பள்ளிகளிலும் நடத்தப்பட்டன. ஃப்ரீ ஆப்பிரிக்கன் சொசைட்டியின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான அப்சலோம் ஜோன்ஸ் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த முதல் எபிஸ்கோபல் பாதிரியாராகவும் இருந்தார். அசல் தேவாலய வீடு பிலடெல்பியாவில் உள்ள 5 வது மற்றும் அடெல்பி தெருக்களில் கட்டப்பட்டது, இப்போது செயின்ட் ஜேம்ஸ் பிளேஸ், இது ஜூலை 17,1794 அன்று அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; தேவாலயத்தின் பிற இடங்களில் பின்வருவன அடங்கும்ஃ வால்நட் அருகே 12 வது தெரு, 57 வது மற்றும் முத்து தெருக்கள், 52 வது மற்றும் பாரிஷ் தெருக்கள், மற்றும் தற்போதைய இடம், பிலடெல்பியாவின் வரலாற்று ஓவர்ப்ரூக் பண்ணைகள் சுற்றுப்புறத்தில் உள்ள ஓவர்ப்ரூக் மற்றும் லான்காஸ்டர் அவென்யூ. தேவாலயம் பெரும்பாலும் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள். 1800 களின் ஒழிப்பு/அடிமைத்தன எதிர்ப்பு மற்றும் சம உரிமைகள் இயக்கத்தில் தேவாலயமும் அதன் உறுப்பினர்களும் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளனர். 1960 முதல் செயின்ட் தாமஸ் வண்ணமயமான மக்களின் முன்னேற்றத்திற்கான தேசிய சங்கம் (என். ஏ. ஏ. சி. பி), பிளாக் எபிஸ்கோபலியன்ஸ் யூனியன், ஆப்பர்சூனிட்டீஸ் இண்டர்ஃபைத் ஆக்ஷன் (ஓ. ஐ. சி), பிலடெல்பியா இன்டர்ஃபைத் ஆக்ஷன் மற்றும் எபிஸ்கோபல் சர்ச் வுமன் ஆகியவற்றுடன் இணைந்து உள்ளூர் மற்றும் தேசிய சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார். மிக முக்கியமாக, எபிஸ்கோபல் தேவாலயத்தில் கறுப்பின மக்களின் இருப்பின் அறிவையும் மதிப்பையும் நிலைநிறுத்துவதற்கான இயக்கத்தின் முன்னணியில் அது இருந்து வருகிறது. இன்று, அந்த பாரம்பரியம் கிறிஸ்தவ அமைப்பு, சான்செல் கொயர், நற்செய்தி கொயர், ஜாஸ் குழுமம், ஆண்கள் கூட்டுறவு, இளம் வயதுவந்தோர் மற்றும் இளைஞர் அமைச்சகங்கள், ஒரு தேவாலயப் பள்ளி, சுகாதார அமைச்சகம், பராமரிப்பு அமைச்சகம் மற்றும் ஒரு மேய்ப்பர் திட்டம் போன்ற அமைச்சகங்களின் மூலம் இன்னும் வளர்ந்து வரும் உறுப்பினர்களுடன் தொடர்கிறது ". 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மார்கஸ் கார்வே மார்கஸ் கார்வே உலகெங்கிலும் உள்ள ஆப்பிரிக்க மக்களை தங்கள் இனத்தைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்ளவும், தங்கள் சொந்த வகையான அழகைக் காணவும் ஊக்குவித்தார். கறுப்பின தேசியவாதத்தின் இந்த வடிவம் பின்னர் கார்வேயிசம் என்று அறியப்பட்டது. உலகின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உள்ள ஆப்பிரிக்க மக்கள் ஒரே மக்கள், அவர்கள் தங்கள் கலாச்சார மற்றும் இன வேறுபாடுகளை ஒதுக்கி வைத்து, தங்கள் சொந்த பகிரப்பட்ட வரலாற்றின் கீழ் ஒன்றுபடாவிட்டால் அவர்கள் ஒருபோதும் முன்னேற மாட்டார்கள் என்பது கார்வேயிசத்தின் மையக் கருத்தாகும். புக்கர் டி. வாஷிங்டன், மார்ட்டின் டெலானி மற்றும் ஹென்றி மெக்னீல் டர்னர் ஆகியோரின் முந்தைய படைப்புகளால் அவர் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டார். கார்வே தனது சொந்த காந்தவியல் மற்றும் கறுப்பின உளவியல் மற்றும் மோதலின் உளவியல் பற்றிய புரிதலைப் பயன்படுத்தி ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் மனதிலும் ஆன்மாவிலும் முதலாளித்துவ கறுப்பினத்தவர்களுக்கு சவால் விடும் ஒரு இயக்கத்தை உருவாக்கினார். மார்கஸ் கார்வே அமெரிக்கா திரும்பியது, அவரை மிகவும் ஊக்கப்படுத்திய மனிதரான புக்கர் டி. வாஷிங்டனைச் சந்திக்க வேண்டும் என்ற அவரது விருப்பத்துடன் தொடர்புடையது, இருப்பினும் கார்வே வாஷிங்டனைச் சந்திக்க சரியான நேரத்தில் திரும்பவில்லை. இது இருந்தபோதிலும், கார்வே தனது முயற்சிகளுடன் முன்னேறினார், இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, வாஷிங்டன் இறந்த ஒரு வருடத்திற்குப் பிறகு, கார்வே அமெரிக்காவில் யுனைடெட் நீக்ரோ இம்ப்ரூவ்மென்ட் அசோசியேஷன் என்று அழைக்கப்படும் யுனிஐஏ என்று அழைக்கப்படும் இதேபோன்ற அமைப்பை நிறுவினார். கார்வேயின் நம்பிக்கைகள் மார்கஸ் கார்வேயின் தத்துவம் மற்றும் கருத்துக்கள் மற்றும் மக்களுக்கான செய்திஃ ஆப்பிரிக்க தத்துவத்தின் போக்கு ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் வாலஸ் டி. ஃபார்ட் 1930 களில் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை நிறுவினார். ஃபர்த் தனது மாணவரான எலிஜா (பூல்) முஹம்மதுவை ஏற்றுக்கொண்டார், அவர் பின்னர் அமைப்பின் தலைவராக ஆனார். கிறிஸ்துவம் என்பது அடிமைத்தனத்தின் போது கறுப்பின மக்கள் மீது கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வெள்ளை மனிதனின் மதம் என்ற நம்பிக்கையே குழுவின் அடிப்படையாக இருந்தது, இஸ்லாம் கறுப்பின மக்களின் அசல் மதம் என்று பிரசங்கித்தது. பிரதான இஸ்லாத்திலிருந்து விலகி, எலியா முஹம்மது ஃபர்த் ஒரு மேசியா என்றும், உலகளாவிய மேலாதிக்கத்திற்கும் "வெள்ளை பிசாசின்" அழிவுக்கும் கறுப்பின மக்களைத் தயார்படுத்த கடவுளால் அனுப்பப்பட்டதாகவும் கற்பித்தார். இஸ்லாம் தேசம் கறுப்பின மக்களுக்கு பொருளாதார தன்னிறைவை ஊக்குவித்தது, ஜார்ஜியா, அலபாமா மற்றும் மிசிசிப்பி ஆகிய இடங்களில் ஒரு தனி கறுப்பின தேசத்தை நிறுவ முயன்றது. நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தின் உறுப்பினர்கள் கறுப்பின முஸ்லிம்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். மால்கம் எக்ஸ் போன்ற பொது நபர்களை அதன் பேச்சாளர்களாக கொண்டு குழு மேலும் மேலும் பிரபலமடைந்ததால், அது வெளியாட்களிடமிருந்து அதிக கவனத்தைப் பெற்றது. 1959 ஆம் ஆண்டில் இந்த குழு தி ஹேட் தட் ஹேட் புரொடக்ஷ் என்ற ஆவணப்படத்தின் பொருளாக இருந்தது, இது எதிர்மறையான ஊடகங்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது. எலிஜா முஹம்மது இறந்தபோது, அவரது மகன் வரித் அவருக்குப் பிறகு அமைப்பின் தலைவராக பதவியேற்றார். மால்கம் எக்ஸ் வெளியேறியதால் ஈர்க்கப்பட்ட அவர், நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை ஆர்த்தடாக்ஸ் சுன்னி இஸ்லாம் என்று மாற்றினார், அந்த அமைப்பை மேற்கில் அல்-இஸ்லாத்தின் உலக சமூகம் என்றும் பின்னர் அமெரிக்க முஸ்லீம் மிஷன் என்றும் மறுபெயரிட்டார், இறுதியில் கறுப்பின தேசியவாதத்தையும் ஃபர்தின் ஆளுமை வழிபாட்டையும் கைவிட்டார். 1985 ஆம் ஆண்டில், முகமது முறையாக ராஜினாமா செய்து அமெரிக்க முஸ்லீம் மிஷனை கலைத்து, தனது ஆதரவாளர்களை பிரதான முஸ்லீம் அமைப்புகளுக்கு அழைத்துச் சென்றார். சிலியாஸ் முஹம்மது மற்றும் எலிஜா முஹம்மதுவின் சகோதரர் ஜான் முஹம்மது உட்பட நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தின் பல முன்னாள் உறுப்பினர்கள், மரபுவழிக்கு மாறுவதை நிராகரித்தனர், இரண்டு புதிய அமைப்புகளை உருவாக்கி, நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தின் அசல் பெயரையும் எலிஜா முஹம்மதுவின் போதனைகளையும் தக்க வைத்துக் கொண்டனர். நியூயார்க் கோயிலின் தலைவராக மால்கம் எக்ஸ் வெற்றி பெற்ற பிறகு, லூயிஸ் ஃபராகான் இஸ்லாத்தின் மிக முக்கியமான செய்தித் தொடர்பாளராக ஆனார், 1978 இல் மூன்றாவது நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை நிறுவினார். ஆயிரக்கணக்கான ஆதரவாளர்களுடன் தனது அமைப்பைத் தொடங்கி, ஃபராகான் அதன் தேசிய முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் நிறுவினார், இறுதியில் சிகாகோவில் உள்ள எலிஜா முஹம்மதுவின் முன்னாள் மசூதியை நிறுவனத்தின் தலைமையகமாக புதுப்பிக்க வாங்கினார். ஃபராகான் இந்த அமைப்பை சர்வதேச அளவில் விரிவுபடுத்தினார், இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ், கானா மற்றும் கரீபியன் தீவுகளில் அத்தியாயங்களைத் தொடங்கினார், வெளிநாட்டு முஸ்லீம் நாடுகளுடன் உறவுகளை வளர்த்துக் கொண்டார், லிபிய சர்வாதிகாரி முஅம்மர் அல்-கடாபியுடன் ஒரு உறவை நிறுவினார். ஜெஸ்ஸி ஜாக்சனின் 1988 அமெரிக்க ஜனாதிபதி பிரச்சாரத்தை ஆதரிப்பதன் மூலமும், 1995 ஆம் ஆண்டில் மில்லியன் மேன் மார்ச் நிகழ்ச்சிக்கு நிதியுதவி செய்வதன் மூலமும், ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க சமூகங்களில் சமூக சீர்திருத்தத்தை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும் அவர் தனது முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்தினார். 2000 ஆம் ஆண்டில் மரணத்திற்கு அருகிலுள்ள அனுபவத்திற்குப் பிறகு, ஃபராகான் மற்ற அமெரிக்க இன சிறுபான்மை குழுக்கள் மற்றும் வரித் முஹம்மது ஆகியோருடனான உறவுகளை வலுப்படுத்த முயன்றார், இறுதியில் நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்திற்குள் தனது பங்கைக் குறைத்து, சைண்டாலஜியின் நடைமுறையான டயானெடிக்ஸைத் தழுவினார். தெற்கு வறுமை சட்ட மையம் (எஸ். பி. எல். சி) நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாத்தை ஒரு வெறுப்பு குழுவாக வகைப்படுத்துகிறதுஃ "வெள்ளையர்கள் மீது இயல்பான கறுப்பின மேன்மை பற்றிய அதன் இறையியல் மற்றும் அதன் தலைவர்களின் ஆழ்ந்த இனவெறி, யூத எதிர்ப்பு மற்றும் எல்ஜிபிடி எதிர்ப்பு சொல்லாட்சி ஆகியவை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெறுப்பின் அணிகளில் என்ஓஐக்கு ஒரு முக்கிய நிலையை பெற்றுள்ளன". 1953 மற்றும் 1964 க்கு இடையில், பெரும்பாலான ஆப்பிரிக்கத் தலைவர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க மக்களை பிரதான அமெரிக்க வாழ்க்கையில் ஒருங்கிணைக்க சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தில் பணியாற்றியபோது, மால்கம் எக்ஸ் கறுப்பின சுதந்திரம் மற்றும் கறுப்பின பெருமை மற்றும் ஆண்மையை மீட்டெடுப்பதற்கான ஆர்வமுள்ள வழக்கறிஞராக இருந்தார். மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் கூறப்படும் மதிப்புகளில் பாசாங்குத்தனம் இருப்பதாக அவர் கூறினார்-அதன் யூத-கிறிஸ்தவ மத மரபுகள் முதல் அமெரிக்க அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நிறுவனங்கள் வரை-மற்றும் அதன் இயல்பான இனவெறி நடவடிக்கைகள். பிரிவினைவாதம் மற்றும் அரசியலின் கட்டுப்பாடு மற்றும் அதன் சொந்த சமூகத்திற்குள் உள்ள பொருளாதாரம் ஆகியவை சிவில் உரிமைகள் தலைவர் ரெவ். மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் மற்றும் எஸ். சி. எல். சி, எஸ். என். சி. சி, என். ஏ. ஏ. சி. பி மற்றும் கோர் போன்ற பிரதான சிவில் உரிமைகள் குழுக்கள். அகிம்சை என்பது "முட்டாள்களின் தத்துவம்" என்றும், எதையும் சாதிக்க, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் தங்கள் தேசிய அடையாளத்தை மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்றும், இரண்டாவது திருத்தத்தின் கீழ் உள்ள உரிமைகளைத் தழுவ வேண்டும் என்றும், வெள்ளை மேலாதிக்கம் மற்றும் சட்டத்திற்கு புறம்பான வன்முறையிலிருந்து தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் மால்கம் எக்ஸ் அறிவித்தார். பதிலுக்கு ரெவ். கிங்கின் புகழ்பெற்ற "எனக்கு ஒரு கனவு உள்ளது" உரையில், மால்கம் எக்ஸ், "கிங் ஒரு கனவு கண்டுகொண்டிருந்தபோது, மீதமுள்ள நீக்ரோக்கள் ஒரு கனவைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்" என்று நகைச்சுவையாகக் கூறினார். மெக்காவுக்கான தனது யாத்திரைக்கு முன்பு, ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் கறுப்பின முஸ்லிம்கள் ஆதரித்த சுய உதவி, சமூக அடிப்படையிலான நிறுவனங்கள் உள்ளிட்ட தங்கள் சொந்த சமூகத்தையும் நெறிமுறை மதிப்புகளையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று மால்கம் எக்ஸ் நம்பினார். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் உள் ஒத்துழைப்பு மற்றும் ஒற்றுமையை அடையும் வரை வெள்ளையர்களுடன் ஒருங்கிணைப்பு அல்லது ஒத்துழைப்பை நிராகரிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் நினைத்தார். அமெரிக்காவில் இனவெறி பிரச்சினை புறக்கணிக்கப்பட்டால் "இரத்தக்களரி ஏற்படும்" என்று அவர் தீர்க்கதரிசனமாக நம்பினார், மேலும் அவர் வெள்ளையர்களுடனான "சமரசத்தை" கைவிட்டார். ஏப்ரல் 1964 இல், மால்கம் எக்ஸ் ஒரு ஹஜ் (மெக்காவுக்கான யாத்திரை) இல் பங்கேற்றார்; மால்கம் தனது கருத்துக்களை மறுசீரமைப்பதைக் கண்டார் மற்றும் மெக்காவிலிருந்து திரும்பிய பிரதான நீரோட்டத்திற்கு மாறும்போது பல தீவிரவாத கருத்துக்களை மிதமான கருத்துக்களுடன் மறுபரிசீலனை செய்தார், அதில் இனப் பிரிவினைவாதத்திற்கான அவரது அர்ப்பணிப்பு கைவிடப்பட்டது அடங்கும். இருப்பினும், அவர் இன்னும் கறுப்பின தேசியவாதத்தை ஆதரித்தார் மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் சமமான மனித உரிமைகளுக்கான பிரச்சாரத்தில் முன்கூட்டியே செயல்பட வேண்டும் என்று வாதிட்டார், சமூகத்தை நிர்வகிக்கும் சட்டங்களை மாற்றுவதற்கு காகசியன் குடிமக்களை நம்புவதற்குப் பதிலாக. மால்கம் எக்ஸ் இன் புதிய தத்துவத்தின் கோட்பாடுகள் அவரது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஒற்றுமை அமைப்பின் சாசனத்தில் (ஆப்பிரிக்க ஒற்றுமை அமைப்பின் மாதிரியாக வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு மதச்சார்பற்ற பான்-ஆப்பிரிக்கவாத குழு) வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவர் எதிர்கால பிளாக் பாந்தர் இயக்கத்தின் சில அம்சங்களை ஊக்கப்படுத்தினார். 1965 ஆம் ஆண்டில், மால்கம் எக்ஸ் கறுப்பின தேசியவாதத்தைப் பற்றி ஆட்சேபனைகளை வெளிப்படுத்தினார், "இந்த பூமியில் இருக்கும் சுரண்டல் முறையை தேவையான எந்த வகையிலும் முறியடிக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உண்மையான புரட்சியாளர்களாக இருந்த மக்களை நான் அந்நியப்படுத்தினேன். எனவே கறுப்பின தேசியவாதம் பற்றிய எனது வரையறையை நான் நிறைய சிந்தித்து மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டியிருந்தது. நமது மக்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வை கறுப்பின தேசியவாதம் என்று சுருக்கமாகக் கூற முடியுமா? நீங்கள் கவனித்தால், நான் பல மாதங்களாக இந்த சொற்றொடரைப் பயன்படுத்தவில்லை. 1967 பிளாக் பவர் இல், ஸ்டோக்லி கார்மைக்கேல் கறுப்பின தேசியவாதத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். அமெரிக்காவில் கறுப்பின இனத்தின் செழிப்பு கறுப்பின இறையாண்மையை அமல்படுத்துவதைச் சார்ந்தது என்று அவர் விளக்குகிறார். அவரது கோட்பாட்டின் கீழ், அமெரிக்காவில் கறுப்பின தேசியவாதம் கறுப்பின மக்கள் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் ரீதியாக அமெரிக்க வரலாற்றில் ஒருபோதும் நம்பத்தகுந்த வகையில் அதிகாரம் பெற அனுமதிக்கும். ஒரு கறுப்பின தேசம் அமெரிக்காவில் கறுப்பின இனத்தின் சுரண்டலை மாற்றியமைக்க வேலை செய்யும், ஏனெனில் கறுப்பினத்தவர்கள் தங்கள் சொந்த விவகாரங்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில் உள்ளார்ந்த முறையில் வேலை செய்வார்கள். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் தங்கள் சொந்த வணிகங்கள், வங்கிகள், அரசு, ஊடகங்கள் மற்றும் பலவற்றை நடத்தும் சூழலில் செயல்படுவார்கள். கறுப்பின தேசியவாதம் ஒருங்கிணைப்புக்கு எதிரானது, மேலும் ஒருங்கிணைப்பு கறுப்பின மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று கார்மைக்கேல் வாதிட்டார். கறுப்பினத்தவர்கள் வெள்ளை சமூகங்களுடன் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதால், கறுப்பினத்தவர்கள் வெள்ளையர்களை விட தாழ்ந்தவர்களாக இருக்கும் ஒரு அமைப்பை அவர்கள் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். கறுப்பின மக்கள் இரண்டாம் தர குடிமக்களாக இருக்கும் சூழலில் தொடர்ந்து செயல்படுவார்கள், வெள்ளை குடிமக்களுக்கு ஒருபோதும் சமத்துவத்தை எட்ட மாட்டார்கள் என்று அவர் நம்புகிறார். எனவே கார்மைக்கேல் கறுப்பின தேசியவாதம் என்ற கருத்தை பயன்படுத்தி நிறுவன இனவெறியை அகற்றத் தொடங்கும் சமத்துவத்தை ஊக்குவிக்கிறார். ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன் பிரான்சில் இருந்தபோது, ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன் தனது முதல் புத்தகமான பிளாக் ஸ்கின், ஒயிட் மாஸ்க்ஸ் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், இது ஆப்பிரிக்க ஆன்மாவில் காலனித்துவ அடிமைத்தனத்தின் தாக்கத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறது. ஒரு மனிதனாக, அறிவார்ந்தவராக, பிரெஞ்சு கல்வியில் ஒரு கட்சியாக ஃபானோன் கறுப்பினத்தவராக இருந்த அனுபவத்தை இந்த புத்தகம் மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் விவரிக்கிறது. ஃபனோன் பிரான்சில் இருந்தபோது இந்த புத்தகத்தை எழுதியிருந்தாலும், அவரது பிற படைப்புகளில் பெரும்பாலானவை வட ஆப்பிரிக்காவில் (குறிப்பாக அல்ஜீரியாவில்) எழுதப்பட்டன. இந்த நேரத்தில்தான் அவர் தி ரெட்ச்ட் ஆஃப் தி எர்த் என்ற திரைப்படத்தைத் தயாரித்தார், அங்கு ஃபனோன் காலனித்துவ ஒழிப்புக்கான போராட்டத்தில் வர்க்கம், இனம், தேசிய கலாச்சாரம் மற்றும் வன்முறையின் பங்கை பகுப்பாய்வு செய்கிறார். இந்தப் படைப்பில், காலனித்துவப்படுத்தப்பட்டவர்களுக்கு வன்முறையை விடுவிப்பதில் பங்கு வகிப்பது குறித்தும், காலனித்துவ எதிர்ப்பு போராட்டத்தில் வன்முறையின் பொதுவான தேவை குறித்தும் ஃபனோன் தனது கருத்துக்களை விளக்கினார். இரண்டு புத்தகங்களும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முன்னணி காலனித்துவ எதிர்ப்பு சிந்தனையாளர்களில் ஒருவராக மூன்றாம் உலகின் பெரும்பகுதியின் பார்வையில் ஃபனோனை நிலைநிறுத்தின. 1959 ஆம் ஆண்டில் அல்ஜீரியாவைப் பற்றிய தனது கட்டுரைகளை எல் 'அன் சிங்க்ஃ டி லா ரெவல்யூஷன் அல்ஜீரியன் என்ற புத்தகத்தில் தொகுத்தார். 21 ஆம் நூற்றாண்டின் எஸ். பி. எல். சி. யின் கூற்றுப்படி, கறுப்பின தேசியவாத குழுக்கள் அமெரிக்காவில் உள்ள வெள்ளை வெறுப்பு குழுக்களை விட "திட்டவட்டமாக வேறுபட்ட" சூழலை எதிர்கொள்கின்றன; வெள்ளை மேலாதிக்கம் டொனால்ட் ட்ரம்ப் நிர்வாகத்திற்குள் செல்வாக்குமிக்க நபர்களால் ஆதரிக்கப்பட்டாலும், கறுப்பின தேசியவாதிகள் "பிரதான அரசியலில் சிறிதளவு அல்லது எந்த தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை மற்றும் உயர் பதவியில் பாதுகாவலர்கள் இல்லை". பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் குளோபல் நெட்வொர்க் அறக்கட்டளையின் இணை நிறுவனரான பேட்ரிஸ் கல்லர்ஸ், "நிதி மறுசீரமைப்பு, நில மறுவிநியோகம், அரசியல் சுயநிர்ணய உரிமை, கலாச்சார ரீதியாக பொருத்தமான கல்வித் திட்டங்கள், மொழி மீட்பு மற்றும் திரும்புவதற்கான உரிமை (அல்லது திருப்பி அனுப்புதல்)" ஆகியவற்றின் வடிவத்தில் இன இழப்பீடுகளுக்கு அழைப்பு விடுத்துள்ளார். தி நாட் ஃபக்கிங் அரவுண்ட் கோலிஷன் (என். எஃப். ஏ. சி) என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள ஒரு கறுப்பின தேசியவாத அமைப்பு ஆகும். இந்தக் குழு கறுப்பின விடுதலை மற்றும் பிரிவினைவாதத்தை ஆதரிக்கிறது. இது ஒரு "கறுப்பின போராளிகள்" என்று செய்தி நிறுவனங்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. உள்ளூர் ஊடகங்களால் "பிளாக் பாந்தர்ஸ்" என்று அடையாளம் காணப்பட்டாலும், பிப்ரவரி மாதம் அஹ்மத் ஆர்பெரியின் கொலை தொடர்பாக ஜார்ஜியாவின் பிரன்சுவிக் அருகே 2020 மே 12 அன்று நடைபெற்ற ஆர்ப்பாட்டத்தில் முதன்முதலில் தோன்றிய என். எஃப். ஏ. சி, அமெரிக்க இன அமைதியின்மையின் போது முக்கியத்துவம் பெற்றது. டெபால் பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றுப் பேராசிரியரான தாமஸ் மொக்கைடிஸ், "ஒரு வகையில் இது (என். எஃப். ஏ. சி) பிளாக் பாந்தர்ஸ் எதிரொலிக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் அதிக ஆயுதம் ஏந்தியவர்கள் மற்றும் அதிக ஒழுக்கமானவர்கள்" என்று குறிப்பிட்டார். இதுவரை, அவர்கள் காவல்துறையினருடன் ஒருங்கிணைந்து வன்முறையில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்த்துள்ளனர் ". கிராண்ட் மாஸ்டர் ஜே மற்றும் ஜான் ஜே ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் ஜான்சன் என்றும் அழைக்கப்படும் ஜான் ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் ஜான்சன், குழுவின் தலைமையைக் கோருகிறார், மேலும் இது "முன்னாள் இராணுவ துப்பாக்கி சுடுபவர்களை" கொண்டுள்ளது என்று கூறியுள்ளார். 2019 ஆம் ஆண்டில் கிராண்ட் மாஸ்டர் ஜே அட்லாண்டா பிளாக் ஸ்டாரிடம் மற்றொரு கிரீன்ஸ்போரோ படுகொலையை தடுக்க இந்த அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறினார். ஜான்சன் கறுப்பின தேசியவாத கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், அமெரிக்கா டெக்சாஸ் மாநிலத்தை ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும், இதனால் அவர்கள் ஒரு சுதந்திர நாட்டை உருவாக்க முடியும், அல்லது ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் அமெரிக்காவை விட்டு மற்றொரு நாட்டிற்கு செல்ல அனுமதிக்க வேண்டும், அது ஒரு சுதந்திர தேசத்தை உருவாக்க நிலத்தை வழங்கும். 2016 ஆம் ஆண்டில், 2016 ஆம் ஆண்டு டல்லாஸ் போலீஸ் அதிகாரிகளை சுட்டுக் கொன்ற குற்றவாளி மைக்கா ஜான்சனின் ஆன்லைன் நடவடிக்கைகள் குறித்த விசாரணையில், மாரிசெல்ம்-லீ மில்லர் மற்றும் கறுப்பின தேசியவாத குழுக்கள் மீதான அவரது ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தியது. புதிய பிளாக் பாந்தர் கட்சி (என். பி. பி. பி), நேஷன் ஆஃப் இஸ்லாம் மற்றும் பிளாக் ரைடர்ஸ் லிபரேஷன் ஆர்மி போன்ற கறுப்பின தேசியவாத அமைப்புகளின் முகநூல் பக்கங்களை ஜான்சன் "விரும்பியதாக" எஸ். பி. எல். சி மற்றும் செய்தி நிறுவனங்கள் தெரிவித்தன. 2022 ஆம் ஆண்டில், 2022 நியூயார்க் நகர சுரங்கப்பாதை தாக்குதல் நம்பிக்கைகளின் சந்தேகத்திற்குரிய ஃபிராங்க் ஜேம்ஸ், கறுப்பின தேசியவாதத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளார். புரட்சிகர கறுப்பின தேசியவாதம் என்பது கறுப்பின சுயநிர்ணயத்தை அடைவதற்காக கலாச்சார தேசியவாதத்தையும் அறிவியல் சோசலிசத்தையும் இணைக்கும் ஒரு சித்தாந்தமாகும். புரட்சிகர கறுப்பின தேசியவாதம் என்பது முதலாளித்துவத்தின் கீழ் வர்க்க அடிப்படையிலான சுரண்டல் உட்பட அனைத்து வகையான ஒடுக்குமுறைகளையும் நிராகரிக்கும் ஒரு இயக்கம் என்று சித்தாந்தத்தின் ஆதரவாளர்கள் வாதிடுகின்றனர். பிளாக் பாந்தர் கட்சி மற்றும் புரட்சிகர நடவடிக்கை இயக்கம் போன்ற புரட்சிகர கறுப்பின தேசியவாத அமைப்புகளும் ஃபிரான்ட்ஸ் ஃபனோன், மாவோ சேதுங் மற்றும் க்வாமே நக்ருமா உள்ளிட்ட குறிப்பிடத்தக்க புரட்சிகர கோட்பாட்டாளர்களின் எழுத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட காலனித்துவ எதிர்ப்பு அரசியலின் தொகுப்பை ஏற்றுக்கொண்டன. புரட்சிகர நடவடிக்கை இயக்கத்தின் தேசிய களத் தலைவரான அஹ்மத் முஹம்மதுவின் (முன்பு மேக்ஸ் ஸ்டான்போர்ட் என்று அழைக்கப்பட்ட) வார்த்தைகளில்ஃ பேராசிரியரும் எழுத்தாளருமான ஹரோல்ட் க்ரூஸ் புரட்சிகர கறுப்பின தேசியவாதத்தை மற்ற இடதுசாரி சித்தாந்தங்களிலிருந்து அவசியமான மற்றும் தர்க்கரீதியான முன்னேற்றமாகக் கண்டார், ஏனெனில் கறுப்பினமற்ற இடதுசாரிகளால் கறுப்பின சமூகம் மற்றும் பிற காலனித்துவ மக்களின் குறிப்பிட்ட பொருள் நிலைமைகளை சரியாக மதிப்பிட முடியாது என்று அவர் நம்பினார்ஃ ஆப்பிரிக்காவில் சில ஆப்பிரிக்க நாடுகள் தங்கள் தேசியம் மற்றும் குடியுரிமைச் சட்டங்களில் இனத்தை குறியாக்கம் செய்கின்றன. லைபீரியாவும் சியரா லியோனும் கறுப்பின மக்களுக்கு மட்டுமே பிறப்புரிமை குடியுரிமையை வழங்குகின்றன. ஏறத்தாழ 1992 ஆம் ஆண்டில், மலாவி பிறப்புரிமை குடியுரிமைக்காக "ஆப்பிரிக்க இனத்தைச் சேர்ந்த" மலாவிய குடிமகனைப் பெற்றெடுக்க வேண்டியிருந்தது. இதேபோல், மாலி நாட்டில் பிறந்த "ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்த" பெற்றோரைக் கொண்ட குழந்தைகளுக்கு மட்டுமே பிறப்புரிமை தேசியம் என்று கூறுவார். ஆப்பிரிக்க வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு கானா திரும்புவதற்கான உரிமையை வழங்குகிறது. 2000 ஆம் ஆண்டின் குடிவரவுச் சட்டம் 573 இன் மூலம் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க புலம்பெயர்ந்தோர் பரப்புரைக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இந்தக் கொள்கையை இயற்றிய முதல் ஆப்பிரிக்க நாடு கானா ஆகும். சில தனியார் ஆப்பிரிக்க மைய பயண மற்றும் மரபணு வம்சாவளி தடமறிதல் நிறுவனங்கள் கானா மற்றும் சியரா லியோன் அரசாங்கங்களுடன் இணைந்து ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோர் சுற்றுலா மற்றும் குடியேற்றத்தை ஊக்குவித்துள்ளன. ஜிம்பாப்வேயின் முன்னாள் ஜனாதிபதியும் பிரதமருமான ராபர்ட் முகாபே, வெள்ளையர்களுக்குச் சொந்தமான விவசாய நிலங்களை வன்முறையில் கைப்பற்றுவதை ஊக்குவித்தார், "அவர் வெள்ளையர் ஆப்பிரிக்காவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர் அல்ல" என்று கருத்து தெரிவித்தார். ஆப்பிரிக்கா ஆப்பிரிக்கர்களுக்கானது, ஜிம்பாப்வே ஜிம்பாப்வேயர்களுக்கானது. விமர்சனம் பர்மிங்காம் சிறையிலிருந்து தனது கடிதத்தில், மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் கறுப்பின தேசியவாதத்தை "வெறுப்பு மற்றும் விரக்தியுடன்" வகைப்படுத்தினார், கறுப்பின தேசியவாதத்திற்கான ஆதரவு "தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு பயமுறுத்தும் இனக் கனவுக்கு வழிவகுக்கும்" என்று எழுதினார். மனிதநேயத்திற்கான ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் முன்னாள் இயக்குனர் நார்ம் ஆர். ஆலன் ஜூனியர், கறுப்பின தேசியவாதத்தை "ஆழ்ந்த சிந்தனை மற்றும் காப்புரிமை முட்டாள்தனத்தின் விசித்திரமான கலவை" என்று அழைக்கிறார்ஃ நைஜீரியாவில் பிறந்த வரலாற்றின் பேராசிரியரும் மொன்டானா பல்கலைக்கழகத்தில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க ஆய்வுகள் திட்டத்தின் இயக்குநருமான டண்டே அடேலெக், தனது புத்தகத்தில் வாதிடுகிறார் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள்ஃ பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் கறுப்பின தேசியவாதிகள் மற்றும் நாகரிக மிஷன் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க தேசியவாதம் யூரோ-அமெரிக்க கலாச்சாரத்தின் இனவெறி மற்றும் தந்தைவழி மதிப்புகளை உள்ளடக்கியது என்றும், கறுப்பின தேசியவாத திட்டங்கள் ஆப்பிரிக்கர்களின் உடனடி நலனுக்காக அல்ல, மாறாக அவர்களின் சொந்த அதிர்ஷ்டத்தை மேம்படுத்துவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டவை என்றும் வாதிடுகிறார். பார்பரா ஸ்மித், டோனி கேட் பம்பாரா மற்றும் பிரான்சஸ் பீல் போன்ற அமெரிக்காவில் உள்ள கறுப்பின பெண்ணியவாதிகளும் கறுப்பின தேசியவாதத்தின் சில இழைகள், குறிப்பாக கலாச்சார தேசியவாதிகளால் ஆதரிக்கப்படும் அரசியல் திட்டங்கள் குறித்து தொடர்ச்சியான விமர்சனங்களை பதிவு செய்துள்ளனர். கறுப்பின கலாச்சார தேசியவாதிகள் கறுப்பினப் பெண்களை இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட மனைவி-தாய் உருவத்தின் பாரம்பரிய பன்முகத்தன்மை கொண்ட பாத்திரத்தில் மட்டுமே கற்பனை செய்தனர். கலாச்சார தேசியவாத திட்டங்களில் கறுப்பினப் பெண்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட கற்பனையை பாட்ரிசியா ஹில் காலின்ஸ் விமர்சிக்கிறார், கறுப்பினப் பெண்கள் "உண்மையான கறுப்பின கலாச்சாரத்தை மறுகட்டமைப்பதற்கும், கறுப்பின அடையாளத்தை மறுசீரமைப்பதற்கும், இன ஒற்றுமையை வளர்ப்பதற்கும், கறுப்பின சமூகத்திற்கு ஒரு சேவை நெறிமுறையை நிறுவுவதற்கும் கறுப்பின கலாச்சார தேசியவாத முயற்சிகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தைப் பிடித்தனர்" என்று எழுதுகிறார். ஓரினச்சேர்க்கை மனைவி மற்றும் தாய் மட்டுமே கறுப்பினப் பெண்கள் என்பதற்கு ஒரு முக்கிய உதாரணம் அமெரிக்க அமைப்பு பயன்படுத்தும் கவைடா என்ற தத்துவம் மற்றும் நடைமுறையில் காணப்படுகிறது. மவுலானா கரேங்கா 1965 ஆம் ஆண்டில் கவைடாவின் அரசியல் தத்துவத்தை நிறுவினார். அதன் கோட்பாடு கறுப்பின ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையில் தனித்துவமான பாத்திரங்களை பரிந்துரைத்தது. குறிப்பாக, "ஆப்பிரிக்கப் பெண்ணாக" கறுப்பினப் பெண்ணின் பங்கு "தனது ஆணை ஊக்குவிப்பதும், தனது குழந்தைகளுக்கு கல்வி கற்பதும், சமூக வளர்ச்சியில் பங்கேற்பதும்" ஆகும். கறுப்பின பெண்களின் வரலாறு மற்றும் தீவிர அரசியலின் வரலாற்றாசிரியர் ஆஷ்லே ஃபார்மர், கறுப்பின தேசியவாத அமைப்புகளுக்குள் பாலியல் மற்றும் ஆணாதிக்கத்திற்கு கறுப்பின பெண்களின் எதிர்ப்பின் விரிவான வரலாற்றைப் பதிவு செய்கிறார், பாலின சமத்துவத்தை ஆதரிக்க பல கறுப்பின சக்தி சகாப்த சங்கங்களை வழிநடத்தினார். கறுப்பின தேசியவாதம் மற்றும் யூத எதிர்ப்பு அறிஞர்கள் கறுப்பின தேசியவாதத்திற்கும் யூத விரோதத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை ஆய்வு செய்துள்ளனர். 1950 களின் பிற்பகுதியில், முஸ்லீம் மற்றும் முஸ்லீம் அல்லாத கறுப்பின தேசியவாதிகள் பெரும்பாலும் யூத விரோதத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர். அவர்களில் பலர் அமெரிக்க யூதர்களும், இஸ்ரேலும் "கறுப்பின முன்னேற்றத்திற்கு மையத் தடையாக" இருப்பதாகவும், யூதர்கள் "மிகவும் இனவெறி வெள்ளையர்கள்" என்றும் கற்பித்தனர். 1960 களின் பிற்பகுதியில், கறுப்பின தேசியவாதிகள் யூதர்களை "அமெரிக்காவின் கெட்டோக்கள் மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் கறுப்பின மக்களின் உழைப்பை சுரண்டுவதன் மூலம் செல்வத்தை குவித்த ஒட்டுண்ணி ஊடுருவல்காரர்கள்" என்று சித்தரித்தனர். கருத்துக்கணிப்பின் படி, கணிசமாக அதிக எண்ணிக்கையிலான ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்கள் யூத-விரோத டிராப்களை ஆதரித்தனர், மேலும் "இளைய, சிறந்த படித்த கறுப்பினத்தவர்களிடையே பகைமை வலிமையானது". 1970 ஆம் ஆண்டில் நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், கறுப்பினத்தவர்களில் 73 சதவீதம் பேர் தங்கள் இருபதுகளில் இருந்ததாகவும், 35 சதவீதம் பேர் ஐம்பது வயது மற்றும் அதற்கு மேற்பட்டவர்கள் என்றும் மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இது யூத எதிர்ப்பு குறியீட்டில் உயர்ந்தது. 1978 வாக்கில் "கறுப்பினத் தலைவர்களின்" கணக்கெடுப்பில் 81 சதவீதம் பேர் "யூதர்கள் மக்களை விட பணத்தை தேர்ந்தெடுத்தனர்" என்று ஒப்புக் கொண்டனர். 2005 ஆம் ஆண்டில், ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களில் 36 சதவீதம் பேர் "வலுவான யூத எதிர்ப்பு நம்பிக்கைகளை" கொண்டிருந்தனர்-இது வெள்ளை அமெரிக்கர்களின் சதவீதத்தை விட நான்கு மடங்கு அதிகமாகும். 2020 ஆம் ஆண்டில், "கறுப்பின தாராளவாதிகளில்" 42 சதவீதமும், "வெள்ளை தாராளவாதிகளில்" 15 சதவீதமும் யூத எதிர்ப்பு ஸ்டீரியோடைப்களை ஆதரித்தனர். சில கறுப்பின தேசியவாதிகள் யூத எதிர்ப்புக் குற்றச்சாட்டுகளை மறுத்து, கறுப்பின மக்கள் "அசல் செமைட்டுகள்" என்றும், யூதர்களுக்கு எதிரானவர்களாக இருக்க முடியாது என்றும் குற்றம் சாட்டுகின்றனர். பல கறுப்பின தேசியவாதிகள் ஹோலோகாஸ்ட் அற்பமயமாக்கலில் ஈடுபடுகிறார்கள், சிலர் ஹோலோகாஸ்ட் மறுப்பவர்கள் கூட. யூத எதிர்ப்பு உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் குறிப்பிடத்தக்க கறுப்பின தேசியவாத தலைவர்களில் அமிரி பராக்கா, லூயிஸ் ஃபராகான், க்வாமே டூரே, லியோனார்ட் ஜெஃப்ரீஸ் மற்றும் தமிகா மல்லோரி ஆகியோர் அடங்குவர். மேலும் காண்க ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க கலாச்சாரம் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க வரலாறு ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க முஸ்லிம்கள் ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்த ஆப்பிரிக்க தேசியவாதம் ஆப்பிரிக்க நாடுகடந்த ஆப்பிரிக்க தேசியவாதம் ஆப்பிரிக்காவிற்குத் திரும்பும் இயக்கம் கருப்பின இனப்படுகொலை பிரதிபலித்தது-ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்கள் இனப்படுகொலைக்கு ஆளாகியுள்ளனர் என்ற கருத்து கருப்பு ஹீப்ரு இஸ்ரேலியர்கள் கருப்பு அழகான கருப்பு உயிர்கள் கருப்பு சக்தி கருப்பு சக்தி இயக்கம் கருப்பு பிரிவினைவாதம் கருப்பு மேலாதிக்கம் கருப்பு மேலாதிக்கம் ஹாடெப்ஸ் கொரிய இன தேசியவாதம் பான்-ஆப்பிரிக்கவாதம் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு எதிரான இனவெறி அமெரிக்காவில் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களின் மதம் அமெரிக்காவில் கருப்பு அமெரிக்கர்களின் பிரிவினை துல்சா இனப் படுகொலை குறிப்புகள் மேலும் படிக்க கேவின்ஸ், ரேமண்ட், பதிப்பு. ஆப்பிரிக்க அமெரிக்க வரலாற்றுக்கான கேம்பிரிட்ஜ் வழிகாட்டி (2015). லெவி, பீட்டர் பி. எட். அமெரிக்காவில் சிவில் உரிமைகள் இயக்கம்ஃ கருப்பு தேசியவாதத்திலிருந்து பெண்கள் அரசியல் கவுன்சில் வரை (2015). புஷ், ரோட்ரிக் டி. நாம் பார்ப்பது அல்லஃ அமெரிக்காவில் கறுப்பின தேசியவாதமும் வர்க்கப் போராட்டமும் (2000) மோசே, வில்சன். கிளாசிக்கல் பிளாக் நேஷனலிசம்ஃ ஃப்ரம் தி அமெரிக்கன் ரெவல்யூஷன் டு மார்கஸ் கார்வே (1996), மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் ஓக்பர், ஜெஃப்ரி ஓ. ஜி. பிளாக் பவர்ஃ ரேடிக்கல் பாலிடிக்ஸ் அண்ட் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கன் ஐடென்டிட்டி (2019), மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் பிரைஸ், மெலன்யே டி. ட்ரீமிங் பிளாக்னஸ்ஃ பிளாக் நேஷனலிசம் அண்ட் ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கன் பப்ளிக் ஒபீனியன் (2009), மேற்கோள் மற்றும் உரை தேடல் ராபின்சன், டீன் ஈ. பிளாக் நேஷனலிசம் இன் அமெரிக்கன் பாலிடிக்ஸ் அண்ட் தாட் (2001) டெய்லர், ஜேம்ஸ் லான்ஸ். அமெரிக்காவில் கறுப்பின தேசியவாதம்ஃ மால்கம் எக்ஸ் முதல் பராக் ஒபாமா வரை (லின்னே ரெய்னர் வெளியீட்டாளர்கள்; 2011) * ஏ. எல். ஏ விருது "சிறந்த சிறந்த" புத்தகம். டூரே, க்வாமே. கறுப்பு சக்தி விடுதலை அரசியல் (1967) கறுப்பு சக்தி கறுப்பு பிரிவினைவாதம்