Cakrasaṃvara Tantra
சக்ரசுவர தந்திரம் (ஆங்கிலம்ஃCakrasamvara Tantra, கொர்லோ டெம்சோக், தி பைண்டிங் ஆஃப் தி வீல்ஸ் தந்திரம்) ஒரு செல்வாக்குமிக்க பௌத்த தந்திரமாகும். இது தோராயமாக 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அல்லது 9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் டேவிட் பி. சாம்பல் (பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் முன்கூட்டிய முனையத்துடன்). கிரேயின் மொழிபெயர்ப்பில் பயன்படுத்தப்பட்ட சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதியில் முழு தலைப்பு பின்வருமாறுஃ யோகினி தந்திரங்களின் மாபெரும் மன்னர் ஸ்ரீ சக்ரசுவரர் (ஸ்ரீசக்ரசுவர-நாம-மஹாயோகினி-தந்திர-ராஜா). இந்த உரை ஸ்ரீ ஹெருகரின் சொற்பொழிவு (ஸ்ரீஹெருகாபிதானா) மற்றும் சம்வர ஒளி (லாகுசாம்பர) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. "சக்ரசுவரர்" என்பது இந்த தந்திரத்தில் உள்ள முக்கிய தெய்வத்தையும், மூல சக்ரசுவர தந்திரத்துடன் தொடர்புடைய நூல்கள் அல்லது "சுழற்சியின்" தொகுப்பையும் குறிக்கலாம். சுனேஹிகோ சுகிகி இந்த "சக்ரசுவர சுழற்சி", "ஆரம்பகால இடைக்கால தெற்காசிய உலகத்திலிருந்து பெளத்த யோகிநீதந்திர இலக்கியத்தின் மிகப்பெரிய தொகுப்புகளில் ஒன்றாகும்" என்று எழுதுகிறார். கிரே குறிப்பிடுவது போல், இது வட இந்தியாவில் "பத்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி வரை திபெத்திற்கு புத்த மதம் இரண்டாவது முறையாக பரவியபோது" மிகவும் பிரபலமாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. நவீன அறிஞரும் மொழிபெயர்ப்பாளருமான டேவிட் பி. சாம்பல், "காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கில் உள்ள நேவார் புத்த சமூகத்தினராலும், திபெத்தில் மட்டுமல்லாமல், மங்கோலியா, ரஷ்யா, சீனா மற்றும் பிற இடங்களிலும் திபெத்திய புத்த மதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பிற பகுதிகளிலும் பல திபெத்திய பௌத்தர்களாலும் அதன் படிப்பும் நடைமுறையும் பராமரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் திபெத்திய லாமாக்கள் புலம்பெயர்ந்தோரில் வாழ்ந்து கற்பித்து வருகின்றனர்". திபெத்திய வகைப்பாட்டு திட்டவட்டத்தில், இந்த தந்திரம் யோகிநீதந்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் அனுத்தராயோக (மீறமுடியாத யோகா) வகுப்பின் "தாய்" வகுப்பைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தந்திரங்கள் அவற்றின் பாலியல் யோகங்களுக்கு பெயர் பெற்றவை. இந்த உரை பல சமஸ்கிருத மற்றும் திபெத்திய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் எஞ்சியுள்ளது. தந்திரம் மற்றும் பல்வேறு திபெத்திய வர்ணனைகள் குறித்து குறைந்தது பதினொரு சமஸ்கிருத வர்ணனைகள் எஞ்சியுள்ளன. சக்கரசம்பரா பெரும்பாலும் சடங்குகள் மற்றும் யோகா நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது, இது பறத்தல் போன்ற உலகளாவிய சித்திகளையும் (சாதனைகள்) அதே போல் விழித்தெழுந்த சுப்ரமண்டனே சித்தியையும் உருவாக்குகிறது. தெய்வீக யோகா (தெய்வமாக தன்னைக் காட்சிப்படுத்திக் கொள்வது) மற்றும் மந்திரங்களைப் பயன்படுத்துதல் போன்ற நடைமுறைகள் மூலம் இவை அடையப்படுகின்றன. டேவிட் பி படி பின்னணி. சாம்பல், சக்ரசுவரர் "துறவிகள் அல்லாத அமைப்பில் உருவானது, மேலும் பௌத்தர்கள் அல்லாத குழுக்களைச் சேர்ந்த உரை மற்றும் நடைமுறை ஆகிய இரண்டின் கூறுகளையும் தீவிரமாக கையகப்படுத்துவதன் மூலம் இயற்றப்பட்டது, குறிப்பாக கபாலிக்கர்கள், ஒரு தீவிர மற்றும் அரை-மதச்சார்பற்ற சைவ குழு, மீறல் நடைமுறைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது". பிரிட்டிஷ் இந்தியவியலாளர் அலெக்சிஸ் சாண்டர்சன், முழு உரை பத்திகள் உட்பட சைவ வித்யாபிதா தந்திரங்களிலிருந்து ஏராளமான கூறுகளை சக்ரசுவர இலக்கியம் எவ்வாறு கையகப்படுத்தியது என்பது பற்றியும் எழுதியுள்ளார். கிரே எழுதுகிறார், "யோகினி தந்திரம் என்ற பெயரில் உள்ள யோகினி என்ற சொல் இந்த நூல்கள் தோன்றிய அசாதாரண சமூக சூழலை சுட்டிக்காட்டுகிறது. யோகினி தந்திரங்கள், பாலியல் நடைமுறைகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், உடல் எஃப்லுவியா போன்ற "மாசுபடுத்தும்" பொருட்களின் மீறல் நுகர்வு, யோகினி மற்றும் டாகினி போன்ற பெண் தெய்வங்கள் மற்றும் ஹெருகா தெய்வங்கள் போன்ற கடுமையான ஆண் தெய்வங்கள்-மஹாகலா மற்றும் பைரவா போன்ற சைவ தெய்வங்களை நெருக்கமாக மாதிரியாகக் கொண்டுள்ளன, மேலும் சார்னல் தரையில் வசிக்கும் யோகிகளின் அலங்காரங்களைக் கொண்டுள்ளன-அவை பிரதான துறவற பௌத்த சூழலில் இருந்து மட்டுமே பெறப்படவில்லை என்பது கிட்டத்தட்ட உறுதியாகத் தெரிகிறது. மாறாக, அவர்கள் "சித்த இயக்கம்" என்று அழைக்கப்படுவதை கூட்டாக உருவாக்கிய துறவியான யோகிகள் மற்றும் யோகினிகளின் வரையறுக்கப்பட்ட குழுக்களால் வளர்ந்ததாகவும்/அல்லது செல்வாக்கு பெற்றதாகவும் தெரிகிறது. . அவர்கள் வேண்டுமென்றே ஒரு மீறல் வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுத்தனர், தங்கள் ஆடைகளை வரைந்து, ஓரளவு, தங்கள் தியானம் மற்றும் சடங்கு நடவடிக்கைகளுக்கு சலுகை பெற்ற இடமாக இருந்த சார்னல் மைதானத்தின் வரையறுக்கப்பட்ட இடத்திலிருந்து வாழ்வாதாரம். சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் அவர்களைப் பற்றிய எண்ணற்ற குறிப்புகளால் சான்றளிக்கப்பட்டபடி, இந்த துணை கலாச்சாரத்தில் சைவா கபாலிக்கர்கள் மிகவும் பிரபலமான குழுவாக இருந்தனர். இந்த கையகப்படுத்தப்பட்ட புத்தர் அல்லாத கூறுகள் காலப்போக்கில் மாற்றப்பட்டன, விளக்கப்பட்டன அல்லது அழிக்கப்பட்டன, சக்ரசுவர பாரம்பரியம் வளர்ந்ததால் மேலும் பௌத்த கூறுகள் சேர்க்கப்பட்டன மற்றும் விக்ரமஷிலா போன்ற முக்கிய பௌத்த நிறுவனங்களில் (சுமார் 9 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன. கையகப்படுத்தலை விளக்கும் பொருட்டு ஒரு கட்டுக்கதையும் உருவாக்கப்பட்டது (சிவனை சுவரர் அடிமைப்படுத்தியதாக சித்தரிக்கப்படுகிறது). இவை இரண்டும் சிவன் (ருத்ரா) மற்றும் பிற சைவ தெய்வங்களை பௌத்த தெய்வங்களின் (அவற்றின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்ட) கீழ் ஒரு கீழ்நிலை நிலைக்குக் குறைத்து, பௌத்தர்களால் சைவ கூறுகளின் பயன்பாட்டை விளக்கின. மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், மஹாபைரவர் போன்ற சைவ தெய்வங்களின் இருப்பு புத்தர்களைக் குறிக்கும் வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது (ஜெயபத்ராவின் வர்ணனையில் கூறப்பட்டுள்ளது). தெய்வம், புராணம் மற்றும் மண்டலம் சக்கரசுவர வர்ணனையாளர்கள் இந்த தந்திரத்தை தர்மகையா புத்த மகாவஜ்ரதாரா அல்லது வஜ்ரவராஹி தேவியின் காலமற்ற தெய்வீக வெளிப்பாடாக கருதுகின்றனர். பாரம்பரியத்தின் மைய தெய்வம் சம்வரா, சம்வரா, ஸ்ரீ ஹெருகா அல்லது வெறுமனே ஹெருகா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த உருவம் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் பௌத்த வட்டாரங்களில் பிரபலமானது. சம்வரா என்ற பெயர்ச்சொல் "பிணைத்தல்", "இணைத்தல்" அல்லது "மறைத்தல்" என்று பொருள்படும் வினைச்சொல்லிலிருந்து பெறப்பட்டது, மேலும் சம்வரா என்பது பொதுவாக "சபதம்" மற்றும் சில நேரங்களில் "சரணாலயம்" என்று பொருள்படும். தந்திரத்தில் இது பல்வேறு சேர்மங்களில் தோன்றுகிறது, அதாவது "டாகினி வலையின் பிணைப்பு" (டாகினிஜாலசம்வர), இது "ஸ்ரீ ஹெருகாவுடன் ஒன்றிணைவது" என்ற சொல்லுடன் தொடர்புடையது. இந்த அர்த்தத்தில், சம்வரா "ஒன்றிணைப்பு" என்றும் குறிப்பிடலாம், இது மிக உயர்ந்த பேரின்பம் மற்றும் மிக உயர்ந்த விழிப்புணர்வு. கிரேயின் கூற்றுப்படி, "டாகினி வலை" என்பது சக்ரசுவர மண்டலம் ஆகும், இது டாகினிகளின் மூன்று சக்கரங்கள் மற்றும் அவர்களின் துணைவர்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. மேலும், "அதன் 'பிணைப்பு' என்பது ஒன்றிணைப்பு அல்லது மாய அடையாளத்தின் செயல்முறையாகும், இதில் திறமையானவர் படைப்பு காட்சிப்படுத்தல் மூலம் ஈடுபடுகிறார், இதன் மூலம்" ஸ்ரீ ஹெருகாவுடன் ஒற்றுமையை "அடைகிறார். இந்த சொல் இவ்வாறு "உடல் மண்டலா" நடைமுறையைக் குறிக்கிறது, இதில் திறமையானவர் தனது சொந்த உடலுக்குள் மண்டலத்தின் மூன்று சக்கரங்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறார் ". சம்வரரின் பெயர் ஒரு பண்டைய பரம்பரையைக் கொண்டுள்ளது என்று கிரே எழுதுகிறார். இந்திரனின் எதிரியாகவும், ஒரு வகையான அசுரராகவும் ரிக் வேதத்தில் சுவரர் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு உருவத்தைக் காணலாம். மாயையின் சக்தியுடன் தொடர்புடைய சம்வர மற்றும் பிற ஒத்த தெய்வங்கள் ஆரியர்களுக்கு முந்தைய வழிபாட்டு முறைகளின் எச்சங்கள் என்று அஸ்கோ பர்போலா வாதிட்டார். இந்திரன் போன்ற பழைய வேத தெய்வங்களின் நிரந்தர எதிரிகளாக அசுரா இருந்ததைப் போலவே, மகேஸ்வரர் மற்றும் நாராயணன் போன்ற பாரம்பரிய இந்து தெய்வங்களுக்கு விரோதத்தை வெளிப்படுத்தும் தெய்வங்களின் புதிய வழிபாட்டை பௌத்தர்கள் உருவாக்கியதில் இருந்து ஒரு அசுரா வழிபாட்டு முறை வந்திருக்கலாம் என்று கிரே எழுதுகிறார். இதில், பௌத்த "மதச்சார்பின்மை" அசுரர்களை ஏமாற்றுவதற்கான ஒரு தந்திரமாக சித்தரிக்கப்பட்ட புராண ஆதாரங்களாலும் அவர்கள் பாதிக்கப்பட்டிருக்கலாம். ஹெருகா என்ற பெயரைப் பொறுத்தவரை, இது முதலில் கொடூரமான அரக்கர்களைப் போன்ற ஒரு வர்க்கத்தின் பெயராகத் தோன்றுகிறது. ஹெருகா ஒரு சார்னல் தரை தெய்வமாகவும் தோன்றுகிறார், இது சமயோக தந்திரத்தில் "தீயவர்களை அடக்கும் முயற்சியில் புத்த வஜ்ரதாராவால் கருதப்பட்ட போர்வையாக" கூறப்படுகிறது. சமயோகத்தில், பிரபஞ்சம் தீய உயிரினங்களால் அழிக்கப்படுகிறது (மாராவால் தூண்டப்படுகிறது), மேலும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து இந்து தெய்வங்களும் அனைத்து புத்தர்களையும் ஒன்றிணைக்கும் உச்ச புத்த வஜ்ரதாராவில் தஞ்சம் அடைகின்றன. இந்த தீய மனிதர்களை அமைதியான வழிமுறைகளால் அடக்க முடியாது என்பதால், புத்தர்கள் கொடூரமான தோற்றங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டும். வஜ்ரதார புத்தரின் உன்னத சக்தியிலிருந்து ஹெருகா பிறந்தார், மேலும் அவர் முழு பிரபஞ்சத்தையும் எரித்து, அதைச் சுத்தப்படுத்துகிறார். கிரே இறுதியில் ஹெருகாவின் தோற்றம் பற்றிய இந்த முந்தைய கட்டுக்கதை மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய பதிப்பாக உருவானது என்று எழுதுகிறார், இதில் ஹெருகர் ருத்ரா மற்றும் மஹாபைராவ் போன்ற சைவ தெய்வங்களை அடிபணியச் செய்யப் பிறந்தார், அவை இங்கே அண்டக் கோளாறுக்கான ஆதாரமாகக் கருதப்படுகின்றன. இது அநேகமாக மற்றொரு கட்டுக்கதையால் பாதிக்கப்பட்டது, இதில் சிவன் வஜ்ரபானியால் தத்த்வாசங்கிரகத்தில் அடக்கப்பட்டார் இந்த கட்டுக்கதையின் இந்திய பதிப்பை இந்திரபுத்தியின் வர்ணனையில் காணலாம் மற்றும் கிரே மேற்கோள் காட்டுகிறார். அதில், வஜ்ரபாணி மகாதேவனை, அதாவது. சிவன் (பல தெய்வங்களுடன்) அகனிஷ்தாவில் (ரூபாதது லோகங்களின் மிக உயர்ந்த சாம்ராஜ்யம்) தோன்றுகிறார், அதன் பிறகு அவர் தனது தீய வழிகளிலிருந்து திரும்ப மறுத்தால் அவர் அழிக்கப்படுகிறார். பின்னர் வஜ்ரபாணி தனது மந்திர சக்தியால் மகாதேவனுக்கு புத்துயிர் அளிக்கிறார், பின்னர் சிவன் எதிர்காலத்தில் புத்தர் ஆகிறார், இது "பாஸ்மேஸ்வரர்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது காரண்டவ்யூஹ சூத்திரத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. 47-48 பின்னர் வைரமும் காமமும் நிறைந்த வழிகளால் உலகைக் கைப்பற்றிய பைரவர் மற்றும் கலாராத்திரி ஆகியோரை அடிமைப்படுத்துவதற்காக வஜ்ரதார புத்தர் ஸ்ரீ ஹெருகா என்று அழைக்கப்படும் உடலை எவ்வாறு உருவாக்கினார் என்பதையும் புராணம் கூறுகிறது. ஹெருகா பைரவரின் வடிவத்தை எடுத்து, பைரவருடனும் அவருடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களையும் அடக்கி அழிக்க பல்வேறு தெய்வங்களை அனுப்புகிறார். இந்த புத்த தெய்வங்கள் பின்னர் பைரவர் தெய்வங்களின் வடிவத்தை ஒரு திறமையான வழிமுறையாக (உபயா) எடுத்துக்கொள்கின்றன. டேவிட் கிரேயின் கூற்றுப்படி, இந்த கட்டுக்கதை பௌத்த அல்லாத கூறுகளை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் இந்த கூறுகளை பௌத்த அண்ட வரிசைக்குள் அடிபணிவதைக் குறிக்கிறது, இது சைவா தெய்வங்களை அவர்களின் பௌத்த வெற்றியாளரின் காலடியில் வைப்பதன் மூலம் வரைபடமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. புத்தர் அல்லாத பாரம்பரியத்தை கையகப்படுத்துதல் மற்றும் அடிபணியச் செய்வதற்கான இந்த செயல்முறைக்கு இந்த கட்டுக்கதை ஒரு விரிவான நான்கு மடங்கு திட்டத்தை வழங்குகிறது. சம்வரா திபெத்திய புத்த மதத்தின் சர்மா பள்ளிகளின் முக்கிய யிதம் அல்லது தியான தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். சம்வரா பொதுவாக நீல நிற உடல், நான்கு முகங்கள் மற்றும் பன்னிரண்டு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது துணைவியான ஞானமான டாகினி வஜ்ரவாஹியைத் தழுவுகிறார். வஜ்ராயோகினி) யப்-யும் (பாலியல் ஒன்றிணைப்பு). தெய்வங்களின் பிற வடிவங்களும் இரண்டு ஆயுத பதிப்பு போன்ற மாறுபட்ட எண்ணிக்கையிலான கைகால்கள் மற்றும் அம்சங்களுடன் அறியப்படுகின்றன. பௌத்த தாந்த்ரீக அறிஞர் அபயகரகுப்தரின் கூற்றுப்படி, தெய்வத்தின் மண்டலம் இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளதுஃ சம்வர மண்டலத்தில் சுமேரு மலையின் மேல் ஒரு அடாமண்டைன் கூடாரத்திற்குள் (வஜ்ராப்பஞ்சாரா) ஒரு வண்ணமயமான தாமரை உள்ளது. அதன் மீது ஒரு இரட்டை வஜ்ரா வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு நீதிமன்றத்தின் அடிவாரமாக அமர்ந்திருக்கிறது, அதன் நடுவில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன் இருக்கிறார். அவர் தாமரையின் பெரிகார்பின் மேல் ஒரு சூரிய வட்டில் படுத்திருக்கும் பைரவர் மற்றும் கலாராத்ரி மீது வில்வித்தை (அலிதா) நிலையில் நிற்கிறார். அவர் கருப்பு மற்றும் நான்கு முகங்களைக் கொண்டுள்ளார், அவை முன்புறத்தில் தொடங்கி [மற்றும் எதிரெதிர் கடிகார திசையில் தொடர்கின்றன], கருப்பு, பச்சை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள், ஒவ்வொன்றுக்கும் மூன்று கண்கள் உள்ளன. அவருக்கு புலியின் தோல் மற்றும் பன்னிரண்டு கைகள் உள்ளன. வஜ்ரா மற்றும் வஜ்ரா-மணி வைத்திருக்கும் இரண்டு கைகள் வஜ்ரவராஹியைத் தழுவுகின்றன. அவரது இரண்டு கைகள் அவரது முதுகில் இரத்தத்துடன் சொட்டு சொட்டாக இருக்கும் ஒரு வெள்ளை யானையின் மறைப்பைப் பிடித்துக் கொள்கின்றன. அவரது மற்றொரு [வலது கை] ஒரு தமரு டிரம், ஒரு கோடாரி, ஒரு ஃப்ளேயிங் கத்தி (கர்த்ரி) மற்றும் ஒரு திரிசூலம் ஆகியவற்றைப் பிடித்துக் கொள்கிறது. அவரது மீதமுள்ள இடது [கைகள்] ஒரு வஜ்ரா, இரத்தத்தால் நிரப்பப்பட்ட மண்டை ஓடு-கிண்ணம், ஒரு வஜ்ரா நூஸ் மற்றும் பிரம்மாவின் தலை ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு கட்வங்கா கம்பியைப் பிடித்துக் கொள்கின்றன. அவரது கழுத்தில் ஐம்பது ஈரமான மனித தலைகளின் மாலை தொங்குகிறது. அவர் ஆறு முத்திரைகளையும், மனித நரம்பால் செய்யப்பட்ட ஒரு புனித நூலையும் கொண்டுள்ளார். அவரது நெற்றிக்கு மேலே ஐந்து மண்டை ஓடுகள் உள்ளன, மேலும் கருப்பு டிரெட்லாக்குகளின் முகடு இடது நோக்கிய பிறை நிலவு மற்றும் இரட்டை வஜ்ரா ஆகியவற்றால் உச்சியில் உள்ளது. அவருக்கு கடுமையான தியான நிலை (விக்ர்தாத்யனா) உள்ளது மற்றும் அவரது பற்களை தாங்குகிறார். அவர் ஒன்பது வியத்தகு உணர்வுகளை (நவரசா) ஒன்றாகக் கொண்டுவருகிறார். கிரே எழுதுவது போல், தந்திரத்தின் மர்மமான மற்றும் தெளிவற்ற அத்தியாயங்கள் பெரும்பாலும் "மண்டலா உற்பத்தி, அதற்குள் நிகழ்த்தப்படும் பிரதிஷ்டை விழாக்கள், ஹோம தீ பலிகள், மந்திரங்களுடன் மயக்கம் போன்ற பல்வேறு சடங்கு நடவடிக்கைகள் போன்ற சடங்குகளின் விளக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன. மேலும், பல தந்திரங்களைப் போலவே, ஒருவேளை பெரும்பாலானவற்றை விடவும், இந்த சடங்குகளின் செயல்திறனுக்குத் தேவையான தகவல்களை இது தவிர்க்கிறது. இது பெரும்பாலும் முக்கியமான கூறுகளை, குறிப்பாக மந்திரங்களை மறைக்கிறது, அவை உரை பொதுவாக தலைகீழ் வரிசையில் முன்வைக்கிறது, அல்லது உயிரெழுத்துக்கள் மற்றும் மெய் இரண்டும் எண்ணால் குறியிடப்படும் ஒரு விரிவான திட்டத்தின் மூலம் குறியிடப்படுகிறது. இந்த சடங்குகள் ரகசியமாகக் கருதப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் ஒருவர் துவக்கத்திற்குப் பிறகு ஒருவரின் குருவிடமிருந்து அவற்றைப் பற்றிய அறிவுறுத்தல்களைப் பெற வேண்டும் என்பதே உரையின் தெளிவற்ற தன்மைக்கான காரணம். எனவே ஒரு வர்ணனை மற்றும்/அல்லது ஆசிரியரை நம்பாமல் தந்திரத்தின் நடைமுறைகளைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். சக்ரசுவர இலக்கியத்தில் மூன்று வகைகள் உள்ளனஃ "விளக்கமளிக்கும் தந்திரங்கள்" (வ்யக்யதந்திரம்); வர்ணனைகள்; மற்றும் சடங்கு இலக்கியம் (சாதனாக்கள், மண்டலா கையேடுகள், துவக்க கையேடுகள்). விளக்கமான தந்திரங்கள் சக்ரசுவர சுழற்சியின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படும் சுயாதீன தந்திரங்களைக் குறிக்கின்றன. முக்கிய விளக்கமான தந்திரங்கள் (பூட்டன் ரின்சென் டிரப் வழங்கியவை): அபிதநோத்தரா, வஜ்ரதாகா; காகர்ணவா, ஹெருகாப்யுதயா, யோகினிசாம்புட்டா, சம்வரோதயா, காத்துர்யோகினிசாம்புட்டா; வராஹி-அபிசம்போதி மற்றும் சம்புத தந்திரம். இந்த நூல்களில் பெரும்பாலானவை சக்கரசுவர தந்திரத்தின் வேர்க்கு துணை என்று அவர்கள் கருதும் உள் சான்றுகள் எதுவும் இல்லை, மேலும் அவை பிற்கால பாரம்பரியத்தால் இந்த வகையாக தொகுக்கப்பட்டிருக்கலாம். மேலும், நெவாரி பாரம்பரியத்தில் சக்ரசுவர தந்திரத்தின் வேர் அவ்வளவு முக்கியமல்ல என்று தெரிகிறது, அதற்கு பதிலாக சம்வரோதயா சிறப்பு பெறுகிறது. மூல தந்திரத்தின் முக்கிய இந்திய வர்ணனைகள்ஃ லாங்காவின் ஜெயபத்ரா (9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி முதல் நடுப்பகுதி வரை விக்ரமசீலாவில் அறிஞர்), ஸ்ரீ-சக்ரசுவர-மூல-தந்திர-பன்ஜிகா. மிகப் பழமையான, வார்த்தைக்கு வார்த்தை வர்ணனை. இது இரண்டு சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதிகளிலும் திபெத்திய மொழிபெயர்ப்பிலும் உள்ளது. கம்பாலா (அநேகமாக 9ஆம் நூற்றாண்டு), சாதனா-நிதனா-நாம-ஸ்ரீ-சக்ரசுவர-பஞ்சிகா. இது மற்றொரு ஆரம்பகால வர்ணனை, இது மிகவும் செல்வாக்கு செலுத்தியது மற்றும் பல்வேறு பிற்கால எழுத்தாளர்களால் நம்பப்பட்டது. பாவபட்டா (9 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் விக்ரமஷிலாவில் அறிஞர்), ஸ்ரீ-சக்கரசுவர-பஞ்சிகா-நாம. இது ஜெயபத்ராவை நம்பியிருக்கும் ஒரு பெரிய படைப்பாகும், ஆனால் சில நேரங்களில் அவருக்கு முரண்படுகிறது. இது பழைய சைவ வாசிப்புகளுக்கு அதிக பௌத்த நோக்குடையவற்றுடன் பதிலளிக்கிறது. தேவகுப்தரின் வர்ணனை அடிப்படையில் கம்பளாவின் பாவ்யகிருதியின் (10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் விக்ரமசீலாவில் அறிஞர்) விரிவாக்கமாகும், இது ஸ்ரீ-சக்ரசுவரஸ்ய-பன்ஜிகா-சூரமணோஜனா-நாமம் ஆகும். இது ஒரு குறுகிய மற்றும் மிகவும் பழமைவாத வர்ணனை, இது ஜெயபத்ரா வர்ணனைக்கு நெருக்கமாக உள்ளது. துர்ஜயசந்திரா (10 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் விக்ரமசீலாவில் அறிஞர்), ரத்னகணா-நாம-பஞ்சிகா. இந்த வர்ணனை குறிப்பாக சாக்யா பள்ளிக்கு முக்கியமானது, ஏனெனில் இது ரின்சென் சாங்போவால் பயன்படுத்தப்பட்டது. கம்பளாவின் வீரவஜ்ராவின் இரண்டு 11 ஆம் நூற்றாண்டு வர்ணனைகளை நம்பியிருக்கும் உபாயனிபந்த-நாம இந்திரபுத்தியின் வர்ணனை, ததகதரக்ஷிதா (விக்ரமசீலாவின் அறிஞர்). "அவை மிகவும் அதிநவீன படைப்புகள், மேலும் இந்திய தந்திர புத்த அறிவாற்றலின் உயர்ந்த புள்ளியைக் குறிக்கின்றன" என்று கிரே கூறுகிறார். அவரது வர்ணனைகளும் மிகவும் விரிவானவை. அவர் ஜெயபத்ரா மற்றும் கம்பாலா ஆகிய இருவரையும் நம்பியிருக்கிறார், அதே போல் பாவபட்டா மற்றும் துர்ஜயசந்திரா ஆகிய இருவரையும் நம்பியிருக்கிறார், மேலும் அவர் யோகாசன நூல்கள் மற்றும் பல தந்திரங்கள் உட்பட பல ஆதாரங்களிலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறார். 14 ஆம் நூற்றாண்டில் பூட்டனால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஸ்ரீ-தத்வவிஷதா-நாம-ஸ்ரீசுவர-விருத்தி, ஷஷ்வதவஜ்ரா (ர்தாக் பை ர்தோ ரஜே). சாச்சென் குங்கா நிங்போ (1092-1158), பூட்டன் (1290-1364), மற்றும் சோங்காபா (1357-1419) உள்ளிட்ட பல திபெத்திய வர்ணனைகளும் உள்ளன. காட்சிக்கூடம் மேலும் காண்க குஹ்யாகர்பா தந்திர குஹ்யசாமாஜா தந்திர ஹேவஜ்ரா காஷ்மீர் சைவ தந்திர குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் புனித பார்வைகள்ஃ மத்திய திபெத்திலிருந்து ஆரம்பகால ஓவியங்கள், பெருநகர கலை அருங்காட்சியகத்தின் கண்காட்சி பட்டியல் (முழுமையாக ஆன்லைனில் PDF ஆக கிடைக்கிறது), இதில் காக்ரசுவர தந்திரம் பற்றிய பொருட்கள் உள்ளன (குறியீட்டைப் பார்க்கவும்) பௌத்த தந்திரங்கள் திபெத்திய பௌத்த நடைமுறைகள்