Kamakhya Temple
அசாமின் குவஹாத்தியில் உள்ள நீலாச்சல் மலைகளில் உள்ள காமாக்யா கோயில், காமாக்யா தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தாந்த்ரீக நடைமுறைகளின் பழமையான மற்றும் மிகவும் மதிக்கப்படும் மையங்களில் ஒன்றாகும். இந்த கோயில் குலச்சாரா தந்திர மார்காவின் மையமாகவும், தெய்வத்தின் மாதவிடாயைக் கொண்டாடும் வருடாந்திர திருவிழாவான அம்புபாச்சி மேளாவின் இடமாகவும் உள்ளது. கட்டமைப்பு ரீதியாக, இந்த கோயில் 8-9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது, அதைத் தொடர்ந்து பல புனரமைப்புகள் செய்யப்பட்டன-மேலும் இறுதி கலப்பு கட்டிடக்கலை நீலாச்சல் என்ற உள்ளூர் பாணியை வரையறுக்கிறது. ஷக்த பாரம்பரியத்தில் உள்ள 51 பித்தங்களில் பழமையான 4 பித்தங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். வரலாற்றின் பெரும்பகுதிக்கு ஒரு தெளிவற்ற வழிபாட்டுத் தலமாக இருந்த இது, 19 ஆம் நூற்றாண்டில் காலனித்துவ ஆட்சியின் போது, குறிப்பாக வங்காளத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான யாத்திரைத் தலமாக மாறியது. முதலில் ஒரு உள்ளூர் தெய்வத்தின் தன்னியக்க வழிபாட்டுத் தலமாக இருந்தது, அங்கு இயற்கையான கல்லில் அமைக்கப்பட்ட அனிகோனிக் யோனியின் முதன்மை வழிபாடு இன்றுவரை தொடர்கிறது, காமரூபாவின் ம்லேச்சா வம்சம் முதலில் அதை ஆதரித்தபோது காமக்ய கோயில் மாநில சக்தியுடன் அடையாளம் காணப்பட்டது, அதைத் தொடர்ந்து பாலாக்கள், கோச் மற்றும் அஹோம்கள். பால ஆட்சியின் போது எழுதப்பட்ட காளிக புராணம், காமரூப மன்னர்களின் சட்டபூர்வமான மூதாதையரான நாரகனை, இப்பகுதியையும் காமரூப இராஜ்ஜியத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் காமாக்யா தெய்வத்துடன் இணைத்தது. வரலாற்று ரீதியாக வழிபாடு மூன்று கட்டங்களாக முன்னேறியதாக கூறப்படுகிறது-ம்லேச்சர்களின் கீழ் யோனி, பாலர்களின் கீழ் யோகினி மற்றும் கோச்சின் கீழ் மகாவித்யர்கள். காளி, தாரா, திரிபுரா சுந்தரி, புவனேஸ்வரி, பைரவி, சின்னமஸ்தா, துமாவதி, பகலமுகி, மாதங்கி மற்றும் கமலாத்மிகா ஆகிய சக்தி மதத்தைச் சேர்ந்த பத்து மகாவித்யர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட கோயில்களின் வளாகத்தால் பிரதான கோயில் சூழப்பட்டுள்ளது. இவற்றில், திரிபுரசுந்தரி, மாதங்கி மற்றும் கமலா ஆகியோர் பிரதான கோயிலுக்குள் வசிக்கின்றனர், மற்ற ஏழு பேர் தனிப்பட்ட கோயில்களில் வசிக்கின்றனர். தனிப்பட்ட மகாவித்யர்களுக்கான கோயில்கள், ஒரு குழுவாக ஒன்றாக, வளாகத்தில் காணப்படுவது போல், அரிதானது மற்றும் அசாதாரணமானது. ஜூலை 2015 இல், இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் கோயிலின் நிர்வாகத்தை காமாக்யா டெபுட்டர் வாரியத்திலிருந்து போர்டூரி சமாஜுக்கு மாற்றியது. தற்போதைய கட்டமைப்புக் கோயில் மற்றும் அருகிலுள்ள பாறையில் வெட்டப்பட்ட சிற்பம் ஆகியவை இந்த கோயில் 8-9,11-12,13-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளிலும் அதற்குப் பின்னரும் பல முறை கட்டப்பட்டு புதுப்பிக்கப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கின்றன. தற்போதைய வடிவம், 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒரு கலப்பு உள்நாட்டு பாணிக்கு வழிவகுத்துள்ளது, இது சில நேரங்களில் நீலாச்சல் வகை என்று அழைக்கப்படுகிறதுஃ சிலுவை வடிவ அடித்தளத்தில் அரைக்கோள குவிமாடம் கொண்ட கோயில். இந்தக் கோயில் நான்கு அறைகளைக் கொண்டுள்ளதுஃ கர்பாகிரகம் மற்றும் கிழக்கில் இருந்து மேற்கே சீரமைக்கப்பட்ட உள்ளூரில் காலந்தா, பஞ்சரத்னா மற்றும் நடமந்திரா என்று அழைக்கப்படும் மூன்று மண்டபங்கள். ஷிகாரா மற்றும் கர்பாகிரிகா கர்பாகிரிகாவின் மேல் உள்ள ஷிகாரா ஒரு பஞ்சராதா திட்டத்தை கொண்டுள்ளது, இது தேஜ்பூரில் உள்ள சூர்யா கோயிலைப் போன்ற அடித்தள அச்சுகளில் அமைந்துள்ளது. அடித்தளங்களின் மேல் பிற்காலத்தைச் சேர்ந்த டடோக்கள் உள்ளன, அவை கஜுராஹோ அல்லது மத்திய இந்திய வகையைச் சேர்ந்தவை, அவை பிலாஸ்டர்களுடன் மாறி மாறி மூழ்கிய பேனல்களைக் கொண்டுள்ளன. பலகைகளில் விநாயகர் மற்றும் பிற இந்து கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. கீழ் பகுதி கல்லால் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், பலகோண தேனீக்கள் போன்ற குவிமாடம் போன்ற வடிவத்தில் உள்ள ஷிகாரா செங்கல்லால் ஆனது, இது காமரூபில் உள்ள கோயில்களின் சிறப்பியல்பாகும். ஷிகாரா வங்காள வகை சார்சாலாவின் பல மினார்களால் ஈர்க்கப்பட்ட அங்கசிகாரர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. ஷிகாராக்கள், அங்கசிகாராக்கள் மற்றும் பிற அறைகள் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலும் அதற்குப் பின்னரும் கட்டப்பட்டன. ஷிகாராவிற்குள் உள்ள உள் கருவறையான கர்பகிரிஹா, தரை மட்டத்திற்குக் கீழே உள்ளது மற்றும் யோனி (பெண் பிறப்புறுப்பு) வடிவத்தில் ஒரு பாறை பிளவுகளைத் தவிர வேறு எந்த உருவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லைஃ காமாக்யா வளாகத்தில் உள்ள மற்ற கோயில்களின் கர்பாகிரிஹாக்கள் அதே கட்டமைப்பைப் பின்பற்றுகின்றன-யோனி வடிவ கல், தண்ணீரால் நிரப்பப்பட்டு தரை மட்டத்திற்குக் கீழே உள்ளது. காலந்தா, பஞ்சரத்னா மற்றும் நடமந்திர் கோயில் மூன்று கூடுதல் அறைகளைக் கொண்டுள்ளது. மேற்கில் முதல் இடம் கலந்தா ஆகும், இது அச்சலா வகை சதுர அறை (பிஷ்ணுபூரில் உள்ள 1659 ராதா-வினோத் கோயிலைப் போன்றது). கோயிலின் நுழைவாயில் பொதுவாக அதன் வடக்கு கதவு வழியாக உள்ளது, அதாவது அஹோம் வகை தோச்சாலா ஆகும். இது தேவதையின் ஒரு சிறிய அசையும் சிலையைக் கொண்டுள்ளது, இது பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது, இது பெயரை விளக்குகிறது. இந்த அறையின் சுவர்களில் நர நாராயணன், தொடர்புடைய கல்வெட்டுகள் மற்றும் பிற கடவுள்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. இது இறங்கு படிகள் வழியாக கர்பாகிரியாவிற்குள் செல்கிறது. கலந்தாவின் மேற்கே உள்ள பஞ்சரத்னா பெரிய மற்றும் செவ்வக வடிவத்தில் ஒரு தட்டையான கூரை மற்றும் முக்கிய ஷிகாராவின் அதே பாணியில் ஐந்து சிறிய ஷிகாராக்களைக் கொண்டுள்ளது. நடுத்தர ஷிகாரா வழக்கமான பஞ்சரத்னா பாணியில் மற்ற நான்கை விட சற்றே பெரியது. நடாமண்டிரா பஞ்சரத்னாவின் மேற்கே ரன்கர் வகை அஹோம் பாணியின் உச்சி முனை மற்றும் வளைந்த கூரையுடன் நீண்டுள்ளது. அதன் உட்புற சுவர்களில் ராஜேஸ்வர் சிங்கா (1759) மற்றும் கௌரிநாத் சிங்கா (1782) ஆகியோரின் கல்வெட்டுகள் உள்ளன, அவை இந்த அமைப்பு கட்டப்பட்ட காலத்தைக் குறிக்கின்றன. வெளிப்புறச் சுவரில் முந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்த கல் சிற்பங்கள் உள்ளன, அவை உயர்ந்த சிற்பங்களில் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. காமாக்யா கோயில் காசி மற்றும் காரோ மக்களின் பண்டைய தியாக தளமாக இருந்திருக்கலாம் என்றும், காசி தெய்வமான கா மீகா (அதாவதுஃ பழைய-உறவினர்-தாய்) என்பதிலிருந்து இந்த பெயர் உருவானது என்றும் வரலாற்றாசிரியர்கள் பரிந்துரைத்துள்ளனர், மேலும் இந்த கூற்றுக்கள் இந்த மக்களின் நாட்டுப்புறக் கதைகளால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. காளிக புராணம் (10 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் யோகினி தந்திரத்தின் பாரம்பரிய பதிவுகளும், காமக்ய தேவி கிராத வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர் என்றும், காமக்யரின் வழிபாடு காமரூபம் (கிபி 4 ஆம் நூற்றாண்டு) நிறுவப்பட்டதற்கு முந்தையது என்றும் பதிவு செய்கின்றன. பழங்கால காமரூபாவின் ஆரம்பகால வரலாற்று வம்சம், வர்மன்கள் (350-650), அதே போல் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் சீனப் பயணியான சுவான்சாங் ஆகியோர் காமக்யாவைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை; குறைந்தபட்சம் அந்தக் காலம் வரை வழிபாடு பிராமண எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட கிராதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று கருதப்படுகிறது. 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த மிகப் பழமையான பௌத்த தந்திரங்களில் ஒன்றான ஹேவஜ்ரா தந்திரம், காமரூபாவை ஒரு பிதாவாக குறிப்பிடுகிறது, அதே நேரத்தில் காமாக்யா தேவியின் முதல் கல்வெட்டு குறிப்பு 9 ஆம் நூற்றாண்டின் தேஸ்பூர் தட்டுகளில் காணப்படுகிறது. தொல்லியல் எச்சங்கள் மற்றும் கோயிலின் கீழ் அடுக்குகள் 5 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 7 ஆம் நூற்றாண்டு வரை பழமையான கட்டமைப்பைக் குறிக்கின்றன என்று கலை வரலாற்றாசிரியர்கள் தெரிவிக்கின்றனர். ம்லேச்ச வம்சம் காமக்யருக்கு அளித்த முக்கியத்துவம் அவர்கள் அதை கட்டினர் அல்லது மறுகட்டமைத்தனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. அடித்தளம் மற்றும் பந்தனாவின் வடிவமைப்புகளிலிருந்து, அசல் கோயில் தெளிவாக நாகரா வகையைச் சேர்ந்ததாக இருந்தது. காமரூப மன்னர்களின் பிற்கால பாலர்கள், இந்திர பாலர் முதல் தர்ம பாலர் வரை, தாந்த்ரீக கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்தனர், அந்தக் காலகட்டத்தில் காமாக்யா தாந்த்ரீகத்தின் முக்கிய இடமாக மாறியது. காளிக புராணம் (10 ஆம் நூற்றாண்டு) இயற்றப்பட்டது மற்றும் காமாக்யா விரைவில் தாந்த்ரீக தியாகங்கள், மாயவாதம் மற்றும் மந்திரவாதத்தின் புகழ்பெற்ற மையமாக மாறியது. வஜ்ராயனா என்று அழைக்கப்படும் மற்றும் "சஹாஜியா வழிபாட்டு முறை" என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் மாய புத்த மதமும் 10 ஆம் நூற்றாண்டில் காமரூபாவில் முக்கியத்துவம் பெற்றது. 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளைச் சேர்ந்த திபெத்தின் புகழ்பெற்ற பெளத்த பேராசிரியர்கள் சிலர் காமரூபாவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று திபெத்திய பதிவுகளிலிருந்து கண்டறியப்பட்டுள்ளது. சுலைமான் கர்ரானியின் (1566-1572) தளபதியான கலாபஹாரால் இந்தக் கோயில் அழிக்கப்பட்டதாக ஒரு பாரம்பரியம் உள்ளது. மறுசீரமைப்பு தேதி (1565) சாத்தியமான அழிவு தேதிக்கு முந்தையது என்பதால், காலாபஹார் இதுவரை கிழக்கே சென்றதாகத் தெரியவில்லை என்பதால், இந்த கோயில் காலாபஹாரால் அல்ல, ஆனால் ஹுசைன் ஷா காமதா இராச்சியத்தின் (1498) படையெடுப்பின் போது அழிக்கப்பட்டது என்று இப்போது நம்பப்படுகிறது. கோயிலின் இடிபாடுகள் கோச் வம்சத்தின் நிறுவனர் விஸ்வசிங்காவால் (1515-1540) கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, அவர் அந்த இடத்தில் வழிபாட்டை புதுப்பித்தார், ஆனால் அவரது மகன் நாரா நாராயணின் (1540-1587) ஆட்சிக் காலத்தில்தான் கோயில் புனரமைப்பு 1565 இல் நிறைவடைந்தது. வரலாற்று பதிவுகள் மற்றும் கல்வெட்டு சான்றுகளின்படி, முக்கிய கோயில் சிலாரையின் மேற்பார்வையின் கீழ் கட்டப்பட்டது. சிதறிக்கிடந்திருந்த அசல் கோயில்களிலிருந்து பயன்படுத்தப்பட்ட பொருள், அவற்றில் சில இன்றும் உள்ளன. கல் ஷிகாரா மேகமுக்தத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான இரண்டு தோல்வியுற்ற முயற்சிகளுக்குப் பிறகு, ஒரு கோச் கைவினைஞரான இவர் செங்கல் கட்டுமானத்தை நாட முடிவு செய்து தற்போதைய குவிமாடத்தை உருவாக்கினார். வங்காளத்தின் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையை நன்கு அறிந்த கைவினைஞர்கள் மற்றும் கட்டிடக் கலைஞர்களால் செய்யப்பட்ட இந்த குவிமாடம் குமிழியாகவும் அரைக்கோளமாகவும் மாறியது. மேகமுக்டாமின் கண்டுபிடிப்பு-ஒரு ரத அடித்தளத்தின் மீது ஒரு அரைக்கோள ஷிகாரா-அதன் சொந்த பாணியாக மாறியது, இது நீலாச்சல்-வகை என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அஹோம் மக்களிடையே பிரபலமானது. கோச் கட்டமைப்பு அஹோம் இராஜ்ஜியத்தின் ஆட்சியாளர்களால் மேலும் கட்டப்பட்டதாக பானர்ஜி (1925) பதிவு செய்கிறார். முந்தைய கோச் கோயிலின் எச்சங்கள் கவனமாக பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. 1658 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், ஜெயத்வாஜ் சிங்கா மன்னரின் கீழ் இருந்த அஹோமர்கள் காமரூபைக் கைப்பற்றினர், இட்டாகுலி போருக்குப் பிறகு (1681) அஹோமர்கள் கோயிலின் மீது தடையில்லா கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தனர். சைவ அல்லது சக்தாவின் ஆதரவாளர்களாக இருந்த மன்னர்கள், கோயிலை மீண்டும் கட்டியெழுப்பி புதுப்பிப்பதன் மூலம் தொடர்ந்து ஆதரவளித்தனர். நதியா மாவட்டத்தின் சாந்திபூருக்கு அருகிலுள்ள மாலிபோட்டாவில் வசிக்கும் ஷக்த பிரிவின் புகழ்பெற்ற மஹந்த் கிருஷ்ணாராம் பட்டாச்சார்யாவை ருத்ரா சிங்கா (1696-1714) அழைத்தார், அவருக்கு காமாக்யா கோயிலைப் பராமரிப்பதாக உறுதியளித்தார், ஆனால் அவரது வாரிசும் மகனுமான சிபா சிங்கா (1714-1744) தான் ராஜாவாக ஆன பிறகு வாக்குறுதியை நிறைவேற்றினார். மஹாந்தும் அவரது வாரிசுகளும் நீலாச்சல் மலையின் உச்சியில் வசித்ததால் பர்பாடியா கோசைன்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அசாமின் பல காமக்கியா பூசாரிகளும் நவீன சக்தர்களும் பர்பாடியா கோசைன்களின் அல்லது நாடி மற்றும் நா கோசைன்களின் சீடர்கள் அல்லது சந்ததியினர் ஆவர். வழிபாடு காளிக புராணம், சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு பண்டைய படைப்பு, காமக்யாவை அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுபவர், சிவனின் இளம் மணமகள் மற்றும் இரட்சிப்பை வழங்குபவர் என்று விவரிக்கிறது. சக்தி காமாக்யா என்று அழைக்கப்படுகிறது. தாய் தெய்வமான காமக்யாவின் இந்த பண்டைய கோயிலின் சுற்றுப்புறத்தில் வழிபடுவதற்கு தந்திரம் அடிப்படையாகும். அசாமில் உள்ள அனைத்து பெண் தெய்வங்களையும் வழிபடுவது அசாமில் உள்ள ஆரிய மற்றும் ஆரியரல்லாத கூறுகளின் "நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் கலவையை" குறிக்கிறது. தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய வெவ்வேறு பெயர்கள் உள்ளூர் ஆரிய மற்றும் ஆரியரல்லாத தெய்வங்களின் பெயர்கள் ஆகும். யோகினி பிதாவின் மதம் கிராத வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது என்று யோகினி தந்திரம் குறிப்பிடுகிறது. பனிகாந்த காகதியின் கூற்றுப்படி, நாராயணனால் நிறுவப்பட்ட பூசாரிகளிடையே ஒரு பாரம்பரியம் இருந்தது, ஒரு தாய்வழி மக்களாகிய காரோக்கள், முந்தைய காமாக்யா தளத்தில் பன்றிகளை பலியிடுவதன் மூலம் வழிபாடு செய்தனர். தினமும் காலையில் பக்தர்கள் விலங்குகள் மற்றும் பறவைகளுடன் வந்து தெய்வத்திற்கு செலுத்துவதன் மூலம் பலிகளின் பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது. வாமச்சாரா ("இடது கை பாதை") மற்றும் தக்ஷிணாச்சாரா ("வலது கை பாதை") ஆகிய இரண்டு வழிபாட்டு முறைகளின்படியும் தேவி வணங்கப்படுகிறார். தெய்வத்திற்கு வழங்குவது பொதுவாக மலர்கள், ஆனால் விலங்கு பலிகளை உள்ளடக்கியிருக்கலாம். பொதுவாக பெண் விலங்குகள் பலியிடுவதிலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகின்றன, இது வெகுஜன தியாகங்களின் போது தளர்த்தப்படும் ஒரு விதி. காளிக புராணத்தின் கூற்றுப்படி, காமாக்யா கோயில் சிவனுடன் தனது அன்பை திருப்திப்படுத்த சதி ரகசியமாக ஓய்வு பெற்ற இடத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் இது அவரது யோனி (பிறப்புறுப்பு, கருப்பை) சிவன் தந்தவுக்குப் பிறகு (அழிவு நடனம்) விழுந்த இடமாகவும் இருந்தது. காமக்யாவை நான்கு முதன்மை சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாக இது குறிப்பிடுகிறதுஃ மற்றவை ஒடிஷாவின் பூரியில் உள்ள ஜெகந்நாத் கோயில் வளாகத்திற்குள் உள்ள விமலா கோயில்; தாரா தாரிணி) ஒடிஷாவின் பிரம்மபூருக்கு அருகிலுள்ள ஸ்தான காண்டா (மார்பகங்கள்) மற்றும் மேற்கு வங்க மாநிலத்தில் கொல்கத்தாவின் காளிகாட்டில் உள்ள தாகினா காளிகா, மாதா சதியின் சடலத்தின் கைகால்களில் இருந்து உருவானது. இது தேவி பாகவதத்தில் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை, இது சதியின் உடலுடன் தொடர்புடைய 108 இடங்களை பட்டியலிடுகிறது, இருப்பினும் காமாக்யா ஒரு துணைப் பட்டியலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பிந்தைய படைப்பான யோகினி தந்திரம், காளிக புராணத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள காமக்யாவின் தோற்றத்தை புறக்கணித்து, காமக்யாவை காளி தெய்வத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது மற்றும் யோனியின் படைப்பு குறியீட்டை வலியுறுத்துகிறது. தெய்வத்தின் புகழ்பெற்ற சாபம் காரணமாக, கோச் பீகார் அரச குடும்ப உறுப்பினர்கள் கோயிலுக்குச் செல்வதில்லை, கடந்து செல்லும்போது தங்கள் பார்வையைத் தவிர்க்கிறார்கள். திருவிழாக்கள் தந்திர வழிபாட்டின் மையமாக இருப்பதால் இந்த கோயில் அம்புபாச்சி மேளா என்று அழைக்கப்படும் வருடாந்திர திருவிழாவில் ஆயிரக்கணக்கான தந்திர பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. மற்றொரு வருடாந்திர கொண்டாட்டம் மனஷா பூஜை ஆகும். இலையுதிர்காலத்தில் நவராத்திரியின் போது காமக்யாவில் துர்கா பூஜையும் ஆண்டுதோறும் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த ஐந்து நாள் திருவிழா பல ஆயிரம் பார்வையாளர்களை ஈர்க்கிறது. கேலரியில் மேலும் காண்க பாசுதேவ் தான் நோட்ஸ் குறிப்புகள் கைட், எட்வர்ட் (1905) குவஹாத்தியில் உள்ள அசாம் இந்து கோயில்களின் வரலாறு சக்தி பீடாஸ் சக்தி கோயில்கள் குவஹாத்தியில் உள்ள சுற்றுலா தலங்கள் புனித யாத்திரை இந்தியாவில் விலங்கு பலியை செய்யும் இந்து கோயில்கள்