Gender Trouble
பாலின சிக்கல்ஃ பெண்ணியம் மற்றும் அடையாளத்தின் சீரழிவு என்பது தத்துவஞானி ஜூடித் பட்லர் எழுதிய ஒரு புத்தகமாகும், இதில் ஆசிரியர் பாலினம் செயல்திறன் கொண்டது என்று வாதிடுகிறார், அதாவது ஒருவருக்கொருவர் பேசும்போது மற்றும் தொடர்பு கொள்ளும்போது அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் பராமரிக்கப்படுகிறது, உருவாக்கப்படுகிறது அல்லது நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. சுருக்கம் பட்லர் பெண்ணியக் கோட்பாட்டின் மைய அனுமானங்களில் ஒன்றை விமர்சிக்கிறார், அரசியல் மற்றும் மொழியில் பிரதிநிதித்துவம் தேவைப்படும் ஒரு அடையாளம் மற்றும் ஒரு பொருள் உள்ளது. பட்லரைப் பொறுத்தவரை, "ஆண்கள்" மற்றும் "பெண்கள்" என்பது வர்க்கம், இனம் மற்றும் பாலியல் போன்ற காரணிகளால் சிக்கலான பிரிவுகளாகும். மேலும், இந்த சொற்களால் கருதப்படும் உலகளாவிய தன்மை ஆணாதிக்கத்தின் உலகளாவிய தன்மைக்கு இணையாக உள்ளது மற்றும் தனித்துவமான காலங்களிலும் இடங்களிலும் ஒடுக்குமுறையின் சிறப்பை அழிக்கிறது. பட்லர் இவ்வாறு அடையாளம் மற்றும் பாலினத்தின் அடிப்படையை விமர்சிக்கும் ஒரு புதிய, கூட்டணி பெண்ணியத்திற்கு ஆதரவாக அடையாள அரசியலைத் தவிர்க்கிறார். பாலினத்திற்கும் பாலினத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் பற்றிய அனுமானங்களை அவர்கள் சவால் செய்கிறார்கள், அதன்படி பாலினம் உயிரியல் மற்றும் பாலினம் கலாச்சார ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தவறான வேறுபாடு பெண்ணியத்தின் ஒருங்கிணைந்த பொருள் என்று கூறப்படும் ஒரு பிளவுகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது என்று பட்லர் வாதிடுகிறார். பாலின உடல்கள் பாலினம் இல்லாமல் குறிக்க முடியாது, மேலும் சொற்பொழிவு மற்றும் கலாச்சார திணிப்புக்கு முன்னர் பாலினம் வெளிப்படையாக இருப்பது பாலினத்தின் செயல்பாட்டின் விளைவு மட்டுமே. பாலினம் மற்றும் பாலினம் இரண்டும் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. தத்துவஞானிகர்களான சிமோன் டி பியூவோயர் மற்றும் லூஸ் இரிகாரே ஆகியோரின் பணியை ஆராய்ந்த பட்லர், அதிகாரம் மற்றும் பாலினம் மற்றும் பாலினத்தின் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான உறவை ஆராய்கிறார். டி பியூவோயரைப் பொறுத்தவரை, ஆண்கள் தங்கள் அடையாளத்தை நிலைநாட்டுவதற்கு எதிராக பெண்கள் ஒரு பற்றாக்குறையை உருவாக்குகிறார்கள்; இரிகாரேவைப் பொறுத்தவரை, இந்த இயங்கியல் ஒரு "குறிக்கும் பொருளாதாரத்திற்கு" சொந்தமானது, இது பெண்களின் பிரதிநிதித்துவத்தை முற்றிலுமாக விலக்குகிறது, ஏனெனில் இது ஃபாலோசென்ட்ரிக் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது. பிரதிநிதித்துவம் தேவைப்படும் ஒரு பெண் "சுய-ஒத்த உயிரினம்" இருப்பதாக இருவரும் கருதுகின்றனர், மேலும் அவர்களின் வாதங்கள் ஒரு பாலினமாக இருப்பதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையை மறைக்கின்றன. அதற்கு பதிலாக பாலினம் செயல்திறன் வாய்ந்தது என்று பட்லர் வாதிடுகிறார்ஃ பாலினத்தை "வெளிப்படுத்தும்" செயல்களுக்குப் பின்னால் எந்த அடையாளமும் இல்லை, மேலும் இந்த செயல்கள் நிலையான பாலின அடையாளத்தின் மாயையை வெளிப்படுத்துவதை விட வெளிப்படுத்துகின்றன. ஒரு பாலினமாக "இருப்பது" என்ற தோற்றம் கலாச்சார ரீதியாக பாதிக்கப்பட்ட செயல்களின் விளைவு என்றால், திடமான, உலகளாவிய பாலினம் இல்லைஃ செயல்திறன் நடைமுறையின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது, பாலினம் "பெண்" (பாலினம் "ஆண்" போன்றது) தற்காலிகமாகவும், விளக்கத்திற்கும் "ராஜினாமா செய்வதற்கும்" திறந்ததாகவும் உள்ளது. இந்த வழியில், பட்லர் அழிவுகரமான நடவடிக்கைக்கு ஒரு திறப்பை வழங்குகிறார். செயல்திறன் மூலம் பாலினத்தின் வகைகளை தொந்தரவு செய்யுமாறு அவர்கள் மக்களை அழைக்கிறார்கள். ஆணாதிக்கத்தைப் பற்றி விவாதித்த பட்லர், பெண்ணியவாதிகள் ஒரு புதிய, அடக்குமுறை இல்லாத சமூகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு மாதிரியாக தேசத்துரோகத்திற்கு முந்தைய கலாச்சார நிலையை அடிக்கடி கையாண்டுள்ளனர் என்று குறிப்பிடுகிறார். இந்த காரணத்திற்காக, உடலுறவுத் தடை மூலம் பாலினத்தை பாலினமாக மாற்றுவது பற்றிய கணக்குகள் பெண்ணியவாதிகளுக்கு குறிப்பாக பயனுள்ளதாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. பட்லர் மிகவும் பிரபலமான மூன்றை மறுபரிசீலனை செய்கிறார்ஃ மானுடவியலாளர் கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸின் மானுடவியல் கட்டமைப்பு, இதில் உடலுறவு தடை பெண்களின் பரிமாற்றத்தால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு உறவினர் கட்டமைப்பைத் தேவைப்படுத்துகிறது; ஜோன் ரிவியரின் மனோ பகுப்பாய்வு விவரிப்பு "பெண்ணியம் ஒரு முகமூடி போல" ஆண்பால் அடையாளத்தை மறைக்கிறது, எனவே மற்றொரு பெண்ணுக்கான விருப்பத்தையும் மறைக்கிறது; மற்றும் சிக்மண்ட் பிராய்டின் துக்கம் மற்றும் மனச்சோர்வு பற்றிய உளவியல் பகுப்பாய்வு விளக்கம், இதில் இழப்பு இழந்த அன்புக்குரியவரின் பண்புகளை இணைக்க ஈகோவைத் தூண்டுகிறது, இதில் வடிகுழாய் அடையாளம் காணப்படுகிறது. பாலினத்தின் உற்பத்தி அல்லது செயல்திறன் அம்சங்களை வலியுறுத்துவதற்காக பாலின அடையாளத்தின் இந்த கணக்குகளை பட்லர் விரிவுபடுத்துகிறார். லெவி-ஸ்ட்ராஸுடன், உடலுறவு "ஒரு பரவலான கலாச்சார கற்பனை" என்றும், தடையின் இருப்பு இந்த ஆசைகளை உருவாக்குகிறது என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; ரிவியருடன், அவர்கள் பாலினத்தின் "சாராம்சத்தை" பிரதிபலிப்பதாகவும், முகமூடி அணிந்திருப்பதாகவும் கூறுகிறார்கள்; பிராய்டுடன், அவர்கள் "பாலின அடையாளம் என்பது ஒரு வகையான மனச்சோர்வு, இதில் தடைசெய்யப்பட்ட பொருளின் பாலினம் ஒரு தடையாக உள்வாங்கப்படுகிறது", எனவே "ஒரே பாலின பாலின அடையாளம்" என்பது தீர்க்கப்படாத (ஆனால் ஒரே நேரத்தில் மறக்கப்பட்ட) ஓரினச்சேர்க்கை கதீக்ஸிஸைப் பொறுத்தது (ஓடிபால் கட்டுக்கதையின் தாய் அல்ல, தந்தையுடன்). பட்லரைப் பொறுத்தவரை, "பன்முக பாலின மனச்சோர்வு என்பது நிலையான பாலின அடையாளங்களின் விலையாக கலாச்சார ரீதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது", மேலும் பன்முக பாலினம் நிலையானதாக இருக்க, இது ஓரினச்சேர்க்கை என்ற கருத்தை கோருகிறது, இது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, ஆனால் கலாச்சாரத்தின் எல்லைக்குள் அவசியம். இறுதியாக, உடலுறவுத் தடையின் உற்பத்தித்திறனை அவர்கள் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர், இது அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் நாசகரமான ஓரினச்சேர்க்கையை உருவாக்குகிறது மற்றும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது, இவை இரண்டும் சட்டத்தின் முன் இல்லை. மனோதத்துவ ஆய்வாளர் ஜாக் லாகனின் பணிக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஒரு தந்தைவழி குறியீட்டு வரிசை மற்றும் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்திற்குத் தேவையான "பெண்பால்" அடக்குமுறையை முன்வைத்த ஜூலியா கிறிஸ்டேவா, கவிதை மொழி-"செமியோடிக்"-எழுத்தில் தாய்வழி உடலின் மேற்பரப்பு, தந்தைவழி லோகோக்களால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்று கூறி பெண்களை மீண்டும் கதையில் சேர்த்தார். கிறிஸ்டேவாவைப் பொறுத்தவரை, கவிதை எழுதுதல் மற்றும் மகப்பேறு ஆகியவை பெண்கள் தங்களைப் பெற்ற தாய்வழி உடலுக்குத் திரும்புவதற்கான ஒரே கலாச்சார ரீதியாக அனுமதிக்கப்பட்ட வழிகள், மேலும் பெண் ஓரினச்சேர்க்கை என்பது சாத்தியமற்றது, ஒரு மனநோய். பட்லர் கிறிஸ்டேவாவை விமர்சிக்கிறார், கலாச்சாரத்திற்கு முந்தைய ஒரு "தாய்வழி" மீது அவரது வலியுறுத்தல் மற்றும் தாய்வழி உடலுக்குத் திரும்புவதாக கவிதை அத்தியாவசியமானது என்று கூறுகிறார்ஃ "கிறிஸ்டேவா இந்த தாய்வழி உள்ளுணர்வை தந்தைவழி சட்டத்திற்கு முன்னர் ஒரு ஆன்ட்டாலஜிக்கல் அந்தஸ்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கருதுகிறார், ஆனால் அந்த சட்டமே அதை அடக்குவதற்கான விருப்பத்திற்கு காரணமாக இருக்கலாம் என்பதை அவர் கருத்தில் கொள்ளத் தவறிவிட்டார்". பெண்களுக்கு நீண்டகாலமாக இழந்த புகலிடமாக "மகப்பேறு" என்ற கருத்தை பட்லர் ஒரு சமூக கட்டுமானம் என்று வாதிடுகிறார், மேலும் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் செக்ஸுவாலிட்டி (1976) இல் மைக்கேல் ஃபோக்கோல்டின் வாதங்களை அழைக்கிறார், மகப்பேறு பெண்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது அல்லது வரையறுக்கிறது என்ற கருத்து சொற்பொழிவுகளின் விளைவாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பிரான்சில் வாழ்ந்த ஹெர்குலின் பார்பின் என்ற ஒரு இன்டர்செக்ஸ் நபரைப் பற்றி அவர் வெளியிட்ட பத்திரிகைகளுக்கு ஃபோக்கோவின் விமர்சன அறிமுகத்தின் ஒரு பகுதியை பட்லர் அகற்றுகிறார், இறுதியில் அவர் அதிகாரிகளால் ஒரு ஆணாக வாழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் தற்கொலை செய்து கொண்டார். பத்திரிகைகளுக்கான தனது அறிமுகத்தில், ஃபூகால்ட் பார்பினின் ஆரம்ப நாட்களைப் பற்றி எழுதுகிறார், அப்போது அவர் தனது பாலினம் அல்லது "பாலினத்தை" வாழ முடிந்தது, ஏனெனில் அவர் பொருத்தமாக "அடையாளம் இல்லாத மகிழ்ச்சியான லிம்போ" என்று கருதினார். பட்லர் ஃபூக்கோல்டை ரொமாண்டிஸிஸம் என்று குற்றம் சாட்டுகிறார், கலாச்சார கல்வெட்டுக்கு "முன்" ஒரு ஆனந்தமான அடையாளத்தை அவர் பிரகடனப்படுத்தியது தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் செக்ஸுவாலிட்டியில் அவரது படைப்புக்கு முரணானது என்று கூறுகிறார், அதில் அவர் ஒரு "உண்மையான" அல்லது "உண்மையான" அல்லது "தோற்றம்" பாலியல் அடையாளம் என்ற கருத்தை ஒரு மாயை என்று கருதுகிறார், வேறுவிதமாகக் கூறினால், "செக்ஸ்" என்பது அடக்குமுறை அதிகார அமைப்புக்கு தீர்வு அல்ல, ஆனால் அந்த அமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். அதற்கு பதிலாக பட்லர் பார்பினின் ஆரம்ப நாட்களை ஒரு "மகிழ்ச்சியான நிலையற்ற நிலையில்" அல்ல, ஆனால் ஒரு பெரிய பாதையில் வைக்கிறார், எப்போதும் ஒரு பெரிய சமூகக் கட்டுப்பாட்டு வலையமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். அறிமுகத்தில் அடக்குமுறை குறித்த அவரது கருத்துக்களில் இருந்து ஃபுகோவின் ஆச்சரியமான விலகல் ஒரு வகையான "ஒப்புதல் வாக்குமூல தருணம்" அல்லது ஃபுகோவின் சொந்த ஓரினச்சேர்க்கையை நிரூபிப்பதாக இருக்கலாம் என்று அவர்கள் இறுதியாக பரிந்துரைக்கின்றனர், அதில் அவர் அரிதாகவே பேசினார், மேலும் அவர் தன்னை ஒரு முறை மட்டுமே நேர்காணலுக்கு அனுமதித்தார். பெண்ணிய கோட்பாட்டாளர் மோனிக் விட்டிக் லெஸ்பியனிசம் பற்றிய சிந்தனையை பாலினம் பற்றிய கட்டமைக்கப்பட்ட கருத்துக்கான ஒரு உதவியாக பட்லர் கண்டறிந்துள்ளார். விட்டிக்கின் கூற்றுப்படி, "செக்ஸ்" என்ற கருத்து எப்போதும் பெண்ணாக குறியிடப்படுகிறது, இது இல்லாததன் மூலம் ஆண் அல்லாதவர்களைக் குறிக்கும் ஒரு வழியாகும். பெண்கள், இதனால் "செக்ஸ்" ஆகக் குறைக்கப்படுகிறார்கள், உடலுறவை சுமப்பதை ஒரு சுமையாகத் தவிர்க்க முடியாது. உடல் பாகங்களை பாலியல் என்று பெயரிடுவது கூட எந்த உடல் பாகங்களை சிற்றின்பமாகக் கருதலாம் என்பதற்கான கற்பனையான வரம்பை உருவாக்குகிறது, சமூக ரீதியாக அம்சங்களை உருவாக்கி, உண்மையில் ஒரு காலத்தில் "முழுமையாய்" இருந்ததை துண்டிக்கிறது என்று விட்டிக் வாதிடுகிறார். மொழி, காலப்போக்கில் மீண்டும் மீண்டும், யதார்த்த விளைவுகளை உருவாக்குகிறது, அவை இறுதியில் 'உண்மைகள்' என்று தவறாக கருதப்படுகின்றன. "உடல்" என்பது "எந்த வம்சாவளியையும் ஏற்றுக்கொள்ளாத" ஒரு இயற்கையான உருவம் என்ற கருத்தை பட்லர் கேள்வி எழுப்புகிறார், இது ஒரு வழக்கமான விளக்கம் இல்லாமல் கொடுக்கப்படுகிறதுஃ "உடலின் வரையறைகள் எவ்வாறு தெளிவாக குறிக்கப்படுகின்றன, பாலின குறிப்பு பொறிக்கப்பட்டுள்ள தரை அல்லது மேற்பரப்பு, மதிப்பு இல்லாத வெறும் உண்மைத்தன்மை, முக்கியத்துவத்திற்கு முன்?". அவரது தூய்மை மற்றும் ஆபத்து (1966) இல் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட மானுடவியலாளர் மேரி டக்ளஸின் சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பட்லர், பரிமாற்றத்தின் வரம்புகள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து சில தடைகளை ஏற்படுத்த உடலின் எல்லைகள் வரையப்பட்டுள்ளன என்று கூறுகிறார். இவ்வாறு மேலாதிக்க மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஊடகங்கள் எய்ட்ஸ் ஏற்படுத்தும் உடலின் மாசுபாட்டை ஓரினச்சேர்க்கையாளரின் பாலியல் செயல்பாட்டின் மாசுபாட்டிற்கு ஒத்ததாக படித்துள்ளன, குறிப்பாக அவர் பெரினியத்தின் தடைசெய்யப்பட்ட உடல் எல்லையை கடக்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பட்லரின் கூற்று என்னவென்றால், "உடல் என்பது அதன் நிலையான எல்லைகளின் காரணமாக அந்த உடலை தனித்துவமாக்கும் தடைகளின் விளைவாகும்". வெளிப்புறம்/உட்புற பைனரியை சீர்குலைப்பதற்கான ஒரு வழியாக இழுக்கும் நடைமுறையை பட்லர் முன்மொழிகிறார், இறுதியாக ஒரு "அசல்" பாலினம் உள்ளது என்ற கருத்தை வேடிக்கை பார்ப்பதற்கும், பார்வையாளர்களுக்கு விளையாட்டுத்தனமாக நிரூபிப்பதற்கும், மிகைப்படுத்தல் மூலம், அனைத்து பாலினமும் உண்மையில் ஸ்கிரிப்ட், ஒத்திகை மற்றும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பட்லர் ஒரு பெண்ணியத்தை (நீதித்துறை-விவாத அதிகாரத்தின் அரசியல் மூலம்) உருவாக்க முயற்சிக்கிறார், அதில் இருந்து பாலின பிரதிபெயர் அகற்றப்பட்டுள்ளது அல்லது ஒரு நியாயமான வகை என்று கருதப்படவில்லை. பொருள்/பொருளின் பைனரி கூட, பெண்ணிய நடைமுறைகளுக்கான அடிப்படை அனுமானத்தை உருவாக்குகிறது-"நாம், 'பெண்கள்,' பொருள்களாக மாற வேண்டும், பொருள்களாக அல்ல"-இது ஒரு மேலாதிக்க மற்றும் செயற்கை பிரிவு என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர். ஒரு பொருள் பற்றிய கருத்து அவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும், ஒரு "அர்த்தத்தின் பயிற்சி" மூலம் உருவாகிறது. பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலினம் போன்ற "ஆன்ட்டாலஜிகல் இடங்களின்" வசிப்பிடம் பற்றிய கண்ணுக்குத் தெரியாத அனுமானங்களை சீர்குலைப்பதற்கும் தெளிவுபடுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாக பட்லர் பகடி (எடுத்துக்காட்டாக, இழுவை நடைமுறை) வழங்குகிறது. அந்த அடையாள நடைமுறைகளை மறுசீரமைப்பதன் மூலமும், ஒருவரின் பாலினமாக மாறுவதற்கான முயற்சிகள் எப்போதும் தோல்வியடைந்ததை அம்பலப்படுத்துவதன் மூலமும், ஒரு நேர்மறையான, உருமாறும் அரசியல் உருவாக முடியும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். வெளியீட்டு வரலாறு ரூட்லெட்ஜ் முதன்முதலில் பாலின சிக்கலை வெளியிட்டதுஃ பெண்ணியம் மற்றும் அடையாளத்தின் அழிவு 1990 இல்; பிற ரூட்லெட்ஜ் வெளியீடுகள் 1999,2006 (ரூட்லெட்ஜ் கிளாசிக்ஸ்) மற்றும் 2007 இல் நிகழ்ந்தன. பெண்கள் மற்றும் அரசியலில் வரவேற்பு பாலின சிக்கலை ஷேன் ஃபெலான் மதிப்பாய்வு செய்தார். இந்த படைப்பு பாரம்பரிய கல்வி வட்டங்களுக்கு வெளியே பரவலான புகழைப் பெற்றுள்ளது, ஒரு ரசிகரை ஊக்குவிக்கிறது, ஜூடி! புத்தகத்தின் இரண்டாவது பதிப்பின் முன்னுரையில், பட்லர், புத்தகத்தின் பார்வையாளர்களின் அளவையும், இறுதியில் வினோதமான கோட்பாட்டின் அடித்தள உரையாக அதன் அந்தஸ்தையும் கண்டு அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டதாக எழுதுகிறார். பாலின சிக்கல் வெளியீட்டின் மூலம், பட்லர் பெண்ணியம், பெண்கள் படிப்புகள், லெஸ்பியன் மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை ஆய்வுகள் மற்றும் வினோதமான கோட்பாடு ஆகியவற்றில் முன்னணியில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டார் என்று அந்தோனி எலியட் எழுதுகிறார். எலியட்டின் கூற்றுப்படி, பாலின சிக்கலில் விளக்கப்பட்ட முக்கிய யோசனை, "பாலினம் என்பது ஒரு வகையான மேம்பட்ட செயல்திறன், அடையாள உணர்வை உருவாக்கும் நாடகத்தின் ஒரு வடிவம்", "வினோதமான கோட்பாட்டின் திட்டத்திற்கும் 1990 களில் அதிருப்தி பாலியல் நடைமுறைகளின் முன்னேற்றத்திற்கும் அடித்தளமாக" பார்க்கப்பட்டது. நவம்பர் 23,2018 அன்று, நாடக ஆசிரியர் ஜோர்டான் தனாஹில், நாட்டில் பாலின ஆய்வுத் திட்டங்களுக்கான அங்கீகாரம் மற்றும் நிதியுதவியை ரத்து செய்வதற்கான ஹங்கேரிய பிரதமர் விக்டர் ஓர்பனின் முடிவை எதிர்த்து ஹங்கேரிய நாடாளுமன்ற கட்டிடத்திற்கு வெளியே பாலினப் பிரச்சினையை முழுவதுமாக வாசித்தார். மேலும் காண்க பெண்ணிய தத்துவம் போஸ்ட்ஸ்ட்ரக்சரலிசம் மூன்றாம் அலை பெண்ணியம் பாலினத்தை நீக்குதல் மேலும் வாசிப்பு ஜூடித் பட்லர்ஃ விக்கி கிர்பி குறிப்புகள் மேற்கோள்களின் நேரடி கோட்பாடு. 1990 களின் எல்ஜிபிடி இலக்கியம் 1990 புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் அமெரிக்க புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் ஜூடித் பட்லரின் புத்தகங்கள் ஆங்கில மொழி புத்தகங்கள் பெண்ணியவாத புத்தகங்கள் பாலின ஆய்வுகள் புத்தகங்கள் இன்டர்செக்ஸ் புனைகதை அல்லாத எல்ஜிபிடி இலக்கியத்தில் அமெரிக்காவில் எல்ஜிபிடி புனைகதை அல்லாத புத்தகங்கள் குயர் கோட்பாடு பின்நவீனத்துவ பெண்ணியம் ரூட்லெட்ஜ் புத்தகங்கள்