Parrhesia
சொல்லாட்சியில், பார்ரேசியா () என்பது வெளிப்படையான பேச்சு, சுதந்திரமாக பேசுவது. இது பேச்சு சுதந்திரத்தை மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட ஆபத்தில் கூட பொது நலனுக்காக உண்மையைப் பேச வேண்டிய கடமையையும் குறிக்கிறது. சொற்பிறப்பியல் பார்ரீசியா என்ற சொல்லை முதன்முதலில் கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் யூரிபிடிஸ் பயன்படுத்தினார். பார்ரேசியா என்றால் "எல்லாவற்றையும் பேசுவது" என்றும், "சுதந்திரமாகப் பேசுவது", "தைரியமாகப் பேசுவது" அல்லது "தைரியம்" என்றும் பொருள். பண்டைய கிரேக்கத்தில் பயன்பாடு கிளாசிக்கல் காலத்தில், பார்ரேசியா ஏதென்ஸின் ஜனநாயகத்தின் அடிப்படை அங்கமாக இருந்தது. நீதிமன்றங்கள் அல்லது எக்லெசியா, குடிமக்களின் சபையில், ஏதெனியர்கள் கிட்டத்தட்ட எதையும் சொல்ல சுதந்திரமாக இருந்தனர். டயோனிசியாவில், அரிஸ்டோபேன்ஸ் போன்ற நாடக எழுத்தாளர்கள் தாங்கள் யாரைத் தேர்ந்தெடுத்தாலும் கேலி செய்வதற்கான தங்கள் உரிமையை முழுமையாகப் பயன்படுத்தினர். இருப்பினும், நாடகம் அல்லது அரசாங்கத்திற்கு வெளியே, என்ன சொல்லப்படலாம் என்பதற்கு வரம்புகள் இருந்தன; அரசியல், ஒழுக்கநெறிகள், மதம் பற்றி விவாதிக்கவோ அல்லது மக்களை விமர்சிக்கவோ சுதந்திரம் சூழலைப் பொறுத்ததுஃ அது யாரால் சொல்லப்பட்டது, எப்போது, எப்படி, எங்கே. ஒருவர் ஒழுக்கக்கேடானவராகக் கருதப்பட்டால், அல்லது மக்கள் கருத்துக்கு முரணான கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தால், அத்தகைய கட்டுப்பாடற்ற பேச்சு சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்துவதில் பெரும் அபாயங்கள் இருந்தன, அதாவது ஒழுக்கக்கேடு (). கடவுள்களை அவமதித்ததற்காகவும், இளைஞர்களை ஊழல் செய்ததற்காகவும் சாக்ரடீஸ் தூக்கிலிடப்பட்ட சாக்குப்போக்கு இதுவாகும். சாக்ரடீஸின் தத்துவ போதனைகள் அவர்கள் அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றுவதற்கு ஒரு அறிவுசார் நியாயப்படுத்தலாக செயல்பட்டதாக நம்பப்பட்டதால், கிமு 411 இல் ஏதென்ஸின் சதித்திட்டத்தில் பங்கேற்ற பலருடன் நெருக்கமான தொடர்புக்காக சாக்ரடீஸ் தண்டிக்கப்பட்டிருக்கலாம். பிற்கால ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தில், பார்ரேசியா என்பது சைனிக் தத்துவவாதிகளின் வரையறுக்கும் பண்பு ஆகும், இது சினோப்பின் டியோஜெனிஸின் வெட்கக்கேட்டில் சுருக்கமாக உள்ளது. பிலோடேமஸின் கூற்றுப்படி, பார்ரேசியா எபிக்யூரியர்களால் ஒருவருக்கொருவர் வெளிப்படையான விமர்சனத்தின் வடிவத்திலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இது விமர்சனத்தின் இலக்கு வலியை நிறுத்துவதற்கும் ஒரு நிலையை அடைவதற்கும் உதவும் நோக்கம் கொண்டது. கிரேக்க புதிய ஏற்பாட்டில், பரிசேயர்கள் போன்ற அரசியல் மற்றும் மத அதிகாரிகளிடம் சொற்பொழிவில் இயேசு அல்லது அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் திறனைக் குறிக்கிறது. ரபீனிய யூத எழுத்துக்களில் பர்ரேசியா பயன்பாடு மிட்ராஷிக் இலக்கியத்தில் தோரா பரவுவதற்கான ஒரு நிபந்தனையாக தோன்றுகிறது. திறந்த மற்றும் பொதுத் தொடர்பை இணைப்பது, பொது பார்வையில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட (சுருக்கமாக) என்ற சொல்லுடன் இணைந்து தோன்றுகிறது, அதாவது. பொதுமக்களுக்கு திறக்கப்பட்டது. தகவல்தொடர்பு முறையாக இது மீண்டும் மீண்டும் ஒரு காமன்ஸுக்கு ஒத்த சொற்களில் விவரிக்கப்படுகிறது. பார்ரேசியா முதன்மை புராண-புவியியல் இறக்குமதியின் உரிமையாளரற்ற வனப்பகுதியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, மிட்பார் சினாய் இதில் தோரா ஆரம்பத்தில் பெறப்பட்டது. டோராவின் பரப்புதல் அதன் ஆசிரியர்கள் திறந்த, உரிமையாளரற்ற மற்றும் அந்த வனப்பகுதியைப் போலவே பகிர்ந்து கொள்ளும் இயற்கையை வளர்ப்பதைப் பொறுத்தது. திறந்த மூல யூத மதத்தை ஆதரிப்பவர்களுக்கு இந்த சொல் முக்கியமானது. இந்த சொல் தோன்றும் மேகில்தாவிலிருந்து வரும் உரை இங்கே உள்ளது (தடித்த உரையைப் பார்க்கவும்). தோரா (யாருக்கும் சொந்தமில்லாத இடம்) கொடுக்கப்பட்டது. ஏனெனில் அது இஸ்ரவேல் தேசத்தில் கொடுக்கப்பட்டிருந்தால், "அதில் உங்களுக்கு எந்தப் பங்கும் இல்லை" என்று உலக தேசங்களுக்குச் சொல்ல அவர்களுக்குக் காரணம் இருந்திருக்கும். இது யாருக்கும் சொந்தமில்லாத இடத்தில் வழங்கப்பட்டதுஃ "அதைப் பெற விரும்புவோர் அனைவரும் வந்து அதைப் பெறட்டும்!" விளக்கம்ஃ தோரா ஏன் இஸ்ரவேல் தேசத்தில் வழங்கப்படவில்லை? "இது இஸ்ரேலின் நிலத்தில் கொடுக்கப்பட்டதால், நாங்கள் அதை ஏற்கவில்லை" என்று சொல்வதற்கு உலக மக்களுக்கு சாக்குப்போக்கு இருக்கக்கூடாது என்பதற்காக. மற்றொரு காரணம்ஃ [இஸ்ரேலின்] பழங்குடியினரிடையே கருத்து வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பது. இல்லையெனில் ஒருவர் இவ்வாறு கூறியிருக்கலாம்ஃ "என் நாட்டில் தோரா வழங்கப்பட்டது". மற்றொருவர் இவ்வாறு கூறியிருக்கலாம்ஃ "என் நாட்டில் தோரா வழங்கப்பட்டது". எனவே, தோரா (வனப்பகுதி, பாலைவனம்), யாருக்கும் சொந்தமில்லாத இடத்தில் வழங்கப்பட்டது. தோரா மூன்று விஷயங்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறதுஃ நெருப்பு, நெருப்பு மற்றும் நீர். இந்த மூன்று விஷயங்களும் உலகிற்கு வரும் அனைவருக்கும் இலவசமாக இருப்பதைப் போலவே, டோராவின் வார்த்தைகளும் உலகிற்கு வரும் அனைவருக்கும் இலவசமாக உள்ளன என்பதை இது ஒருவரிடம் கூறுவதாகும். "பார்ரேசியா" என்ற சொல் நவீன ஹீப்ருவிலும் (பொதுவாக உச்சரிக்கப்படுகிறது) பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதன் பொருள் [பொதுவில்]. நவீன அறிவாற்றல் மைக்கேல் ஃபூகால்ட் பார்ரேசியா என்ற கருத்தை ஒரு சொற்பொழிவு முறையாக உருவாக்கினார், இதில் மக்கள் தங்கள் கருத்துக்களை நேர்மையாகவும் நேர்மையாகவும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள், கையாளுதல், சொல்லாட்சிக் கலை அல்லது பரந்த பொதுமைப்படுத்தல்களைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்க்கிறார்கள். பார்ரேசியா பற்றிய ஃபூக்கோல்டின் விளக்கம் சத்தியத்திற்கு மறுக்க முடியாத சான்றுகள் தேவைப்படும் சமகால கார்ட்டீசியன் மாதிரிக்கு மாறாக உள்ளது. சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாதவை உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்பிய டெஸ்கார்ட்ஸ், உண்மையை மறுக்க முடியாதவற்றுடன் சமன் செய்தார். பேச்சு சந்தேகத்திற்கு உட்பட்டதா என்பதை ஆராய்வது அல்லது விமர்சிக்கும் வரை, அதன் உண்மையை இந்த தரநிலையால் மதிப்பீடு செய்ய முடியாது. பார்ரேசியாவின் பாரம்பரிய கிரேக்க கருத்து பல அளவுகோல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று ஃபூகால்ட் வலியுறுத்தினார். பார்ரேசியாவில் ஈடுபடும் ஒரு நபர் சத்தியத்துடன் நம்பகமான தொடர்பைக் கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அவ்வாறு செய்வதாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். இது தன்னை, பிரபலமான கருத்துக்களை அல்லது சமூக விதிமுறைகளை விமர்சிப்பவராக செயல்படுவதை உள்ளடக்கியது. இந்த உண்மையை வெளிப்படுத்தும் செயல் தனிநபருக்கு சாத்தியமான அபாயங்களை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் விமர்சகர் ஒரு தார்மீக, சமூக மற்றும்/அல்லது அரசியல் பொறுப்பு காரணமாக தொடர்ந்து பேசுகிறார். கூடுதலாக, பொது சூழல்களில், பார்ரேசியாவை கடைப்பிடிப்பவர் உண்மை தெரிவிக்கப்படுபவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது குறைந்த அதிகாரம் கொண்ட சமூக நிலையை வைத்திருக்க வேண்டும். எதிர்மறையான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்போது கூட, நேர்மையாகப் பேசுவதன் மூலம் ஆபத்தை எடுக்கும் ஒருவர் என்று ஃபூகால்ட் கிளாசிக் கிரேக்கத்தை விவரித்தார். இந்த ஆபத்து எப்போதும் உயிருக்கு ஆபத்தான சூழ்நிலைகளைப் பற்றியது அல்ல. உதாரணமாக, ஒரு நண்பரிடம் அவர்கள் ஏதோ தவறு செய்கிறார்கள் என்று நீங்கள் கூறும்போது, அது அவர்களுக்கு கோபத்தை ஏற்படுத்தலாம் மற்றும் உங்கள் நட்புக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை அறிந்தால், நீங்கள் ஒரு நண்பராக செயல்படுகிறீர்கள். சமூக விளைவுகள், அரசியல் அவதூறுகள் அல்லது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு விஷயங்கள் உட்பட சாத்தியமான ஆபத்துகள் இருந்தபோதிலும் உண்மையைப் பேசுவதற்கான தைரியத்தைக் கொண்டிருப்பதில் பர்ரேசியா நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. பார்ரேசியா என்பது வெளிப்படையாகப் பேசுவதைக் குறிக்கிறது. இதில் நேர்மை மூலம் சத்தியத்துடன் ஒரு தனித்துவமான தொடர்பு, ஆபத்தை எதிர்கொள்வதன் மூலம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையுடன் ஒரு இணைப்பு, விமர்சனம் மூலம் தன்னுடன் அல்லது மற்றவர்களுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்பு மற்றும் சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பின் மூலம் தார்மீகக் கொள்கைகளுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட உறவு ஆகியவை அடங்கும். குறிப்பாக, இது பேசும் ஒரு வடிவமாகும், அங்கு பேச்சாளர் தங்கள் தனிப்பட்ட உண்மையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார், தங்கள் உயிரைப் பணயம் வைக்கிறார், ஏனெனில் உண்மைச் சொல்வது மற்றவர்களுக்கும் தங்களுக்கும் உதவுவது ஒரு கடமை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். பார்ரேசியாவில், பேச்சாளர் தூண்டுதலை விட நேர்மை, பொய் அல்லது மவுனம் மீது உண்மை, பாதுகாப்பு மீது மரண ஆபத்து, புகழ்ச்சி மீது விமர்சனம் மற்றும் சுய நலன் அல்லது அலட்சியம் மீது தார்மீக கடமை ஆகியவற்றைத் தேர்வு செய்கிறார். இடஒதுக்கீடு இல்லாமல் பேசுகிறார். உதாரணமாக, டெமோஸ்தனிஸ், தனது சொற்பொழிவுகளில் "தூதரகத்தில்" மற்றும் "முதல் பிலிப்பிக்", பார்ரேசியாவுடன் பேசுவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார், எதையும் பின்வாங்கவோ மறைக்கவோ இல்லை. மேலும் காண்க அதிகாரத்திற்கு உண்மையைப் பேசுவது குறிப்புகள் மேலும் வாசிப்பு வெளிப்புற இணைப்புகள் சொல்லாட்சிக் கோபம் மைக்கேல் ஃபூகால்ட்