Andha Yug
அந்த யுகம் (ஹிந்திஃ அஂத யுக, குருட்டுத்தன்மையின் வயது அல்லது பார்வையற்ற யுகம்) என்பது புகழ்பெற்ற நாவலாசிரியர், கவிஞர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர் தரம்வீர் பாரதி (1926-1997) என்பவரால் இந்தியில் எழுதப்பட்ட 1953 வசன நாடகமாகும். மாபெரும் மகாபாரதப் போரின் கடைசி நாளில் அமைக்கப்பட்ட இந்த ஐந்து நாடகங்கள் கொண்ட சோகம், 1947 இந்தியப் பிரிவினையைத் தொடர்ந்து வந்த ஆண்டுகளில் எழுதப்பட்டது, இது மனித உயிர்கள் மற்றும் நெறிமுறை விழுமியங்களை அழித்ததற்கான உருவகமாகும். இது வன்முறை மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு சுயநலத்தின் அரசியல் மற்றும் போர் மனிதாபிமானமற்ற தனிநபர்களையும் சமூகத்தையும் பற்றிய ஒரு உருவக தியானம் ஆகும். இதனால் வெற்றி பெற்றவரும் தோல்வியடைந்தவரும் இறுதியில் தோல்வியடைகிறார்கள். போருக்கு எதிரான நாடகம் முதலில் அலகாபாத் அகில இந்திய வானொலியில் ஒரு வானொலி நாடகமாக பரபரப்பை உருவாக்கியது. இது மும்பையைச் சேர்ந்த நாடக இயக்குனர் சத்யதேவ் துபே (1962) தயாரிப்புக்கு வழிவகுத்தது, அதைத் தொடர்ந்து தில்லியில் உள்ள வரலாற்று நினைவுச்சின்னங்களின் (ஃபெரோஸ் ஷா கோட்லா மற்றும் புராணா கிலா போன்றவை) பின்னணியில் நாடகத் தலைவர் இப்ராஹிம் அல்காஸியின் புகழ்பெற்ற தயாரிப்புக்கு வழிவகுத்தது. இது "ஒரு தேசிய நாடக நிகழ்வாக" மாறியது; அவரது 1963 தயாரிப்பை அப்போதைய பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு பார்த்தார். இது பின்னர் பல இயக்குனர்களாலும் பல இந்திய மொழிகளிலும் அரங்கேற்றப்பட்டது. 1950 களில் இந்திய நாடகங்களில் தொடங்கிய "வேர்களின் நாடகம்" இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக, இந்திய காவியங்கள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளை வடிவம், உத்வேகம் மற்றும் உள்ளடக்கத்திற்காக ஆராய முயற்சித்த அந்த யுகம் இன்று "இந்திய நாடகத்தில் ஒரு புதிய சகாப்தத்தை அறிவித்த நாடகம்" மற்றும் இந்தி நாடகத்தின் தரமான திறனாய்வு என அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. தரம்வீர் பாரதி தனது தொழில் வாழ்க்கையில் ஒரு நாடகத்தை எழுதினார், மேலும் 1988 ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவின் தேசிய இசை, நடனம் மற்றும் நாடக அகாடமியின் சங்கீத நாடக அகாடமியால் வழங்கப்பட்ட நாடக எழுத்தில் (இந்தி) சங்கீத நாடக அகாடமி விருது வழங்கப்பட்டது. வேதம் வியாசர் எழுதிய பண்டைய சமஸ்கிருத காவியமான மகாபாரதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அந்த யுகம். மகா மகாபாரதப் போரின் பதினெட்டாவது மற்றும் கடைசி நாளில் இந்த நாடகம் தொடங்குகிறது, இது பாண்டவர்களின் சண்டையிடும் உறவினர்களான கௌரவர்களின் இராஜ்ஜியத்தை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தியது, அவர்களின் தலைநகரமான ஒரு காலத்தில் பிரம்மாண்டமான ஹஸ்தினாபூர் எரிந்து கொண்டிருந்தது, இடிபாடுகளில் இருந்தது, குருஷேத்ராவின் போர்க்களம் சடலங்களால் நிரம்பியது, மற்றும் வானம் கழுகுகள் மற்றும் இறப்பு புலம்பல்களால் நிரம்பியது. உறவினர்கள் ஒருவரையொருவர் கொன்றதால் இரு தரப்பிலும் உயிரிழப்புகள் ஏற்பட்டன. அழிவுக்கு ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து குற்றம் சாட்டியதால் தப்பிப்பிழைத்தவர்கள் துக்கமும் கோபமும் அடைந்தனர். தங்கள் சொந்த தார்மீகத் தேர்வுகளின் விளைவாக இதைப் பார்க்க யாரும் தயாராக இல்லை. குரு துரோணரின் மகன் அஸ்வத்தாமா, பாண்டவர்களுக்கு எதிரான பழிவாங்கும் ஒரு கடைசி நடவடிக்கையில், அழிவுக்கான இறுதி ஆயுதமான பிரம்மாஸ்திரத்தை வெளியிடுகிறார், இது உலகை அழிப்பதாக உறுதியளிக்கிறது. இதைக் கண்டிக்க யாரும் முன்வரவில்லைஃ போரின் முதல் உயிரிழப்புகள் நெறிமுறைகளும் மனிதநேயமும் ஆகும். போருக்கு முன்பு உறவினர்களிடையே மத்தியஸ்தம் செய்த கிருஷ்ணர், நாடகத்தின் தார்மீக மையமாக இருக்கிறார். அவரது தோல்வியிலும் கூட அவர் நெறிமுறை மற்றும் நியாயமான விருப்பங்களை முன்வைக்கிறார், மேலும் மோசமான காலங்களில் கூட மனிதர்களுக்கு உயர்ந்த அல்லது புனிதமான வழி எப்போதும் அணுகக்கூடியது என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். கிருஷ்ணரின் மரணத்துடன் நாடகம் முடிவடைகிறது. நாடக அமைப்பு பாரதி மேற்கத்திய நாடக பாரம்பரியம் மற்றும் சமஸ்கிருத நாடகத்தில் காணப்படும் ஆரம்பகால இந்திய நாடகத்தைப் பயன்படுத்தி நாடகத்தை உருவாக்கினார். முன்னுரைச் சட்டம் ஒன்றுஃ கௌரவ இராஜ்ஜியச் சட்டம் இரண்டுஃ ஒரு மிருகத்தை உருவாக்குவதுச் சட்டம் மூன்றுஃ அஸ்வத்தாமாவின் பாதி உண்மை இடைவேளைஃ இறகுகள், சக்கரங்கள் மற்றும் பட்டைகள் சட்டம் நான்குஃ காந்தாரியின் சாபச் சட்டம் ஐந்துஃ வெற்றி மற்றும் தொடர்ச்சியான தற்கொலை அத்தியாயம்ஃ கடவுளின் மரணம் கருப்பொருள்கள் அந்த யுகம் ஒரு போர் எதிர்ப்பு உருவகத்தில் சுய-மயக்கத்தின் அபாயங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இது அட்டூழிய காலங்களில் தார்மீக நடவடிக்கை, நல்லிணக்கம் மற்றும் நற்குணம் ஆகியவற்றுக்கான மனித திறனை ஆராய்கிறது மற்றும் ஒரு குருட்டு, மனச்சோர்வடைந்த வயதின் கொடுமை மற்றும் இழிந்த மனப்பான்மைக்கு தனிநபர்கள் அடிபணியும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு பார்வையற்ற திருதராஷ்டிரனால் (உடல் ரீதியாகவும், அவரது மகன் துரியோதனாவுக்கான அவரது லட்சியத்தாலும்) சித்தரிக்கப்படும் ஒரு ஆட்சியாளர், சமமான பார்வையற்ற சமூகத்தில் அதன் சொந்த பக்கத்திலும் அவர்களின் அன்புக்குரியவர்களின் பக்கத்திலும் தோல்வியடைகிறார். ஒரு சமூகம் பழிவாங்கும் சுழற்சியை நிறுத்தத் தவறி, அதற்கு பதிலாக ஒரு மீட்புப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது ஏற்படும் விளைவுகளை இது விரிவாகக் கூறுகிறது, இது மோசமான சூழ்நிலைகளில் கூட எப்போதும் கிடைக்கும். சக மனிதர்களின் மனசாட்சியின்மையின் மத்தியில் கிருஷ்ணர் இருப்பது இதைக் காட்டுகிறது. அவர்கள் கூட்டாக ஞானத்தின் குரலை நிராகரிக்கும் போதுதான் போரின் அவமதிப்பு அவர்கள் மீது நடவடிக்கை எடுத்து, பரந்த அளவிலான இரத்தக்களரிக்கு வழிவகுக்கிறது. அதன் ஞான கலாச்சாரத்திலிருந்து விலகி, உணர்ச்சிகளால் எளிதில் திசைதிருப்பக்கூடிய தருணத்தின் தர்க்கத்திற்கு அடிபணியும் ஒரு சமூகத்திற்காகக் காத்திருக்கும் ஆபத்துக்களை இந்த கதை சுட்டிக்காட்டுகிறது. பாரதி மகாபாரத போரைப் பயன்படுத்தி போருக்கு எதிரான அறிக்கையை வெளியிடுகிறார், மேலும் பிரிவினை தொடர்பான அட்டூழியங்கள், நம்பிக்கை இழப்பு மற்றும் தேசிய அடையாளத்தை அடுத்து தார்மீக நேர்மை குறித்து கேள்விகளை எழுப்புகிறார். சில இயக்குநர்கள் உலகின் இராஜதந்திரத்தின் பங்கு போன்ற சமகால பிரச்சினைகளை வெளிப்படுத்த இதைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். சரம்வீர் பாரதி (1926-1997), புகழ்பெற்ற இந்தி நாவலாசிரியர், கவிஞர் மற்றும் நாடக ஆசிரியர் ஆவார். அவரது நாவல்களான குணஹன் கா தேவ்தா (பாவங்களின் கடவுள், 1949) மற்றும் சூரஜ் கா சாத்வான் கோடா (சூரியனின் ஏழாவது குதிரை, 1952) ஆகியவை இந்தி இலக்கியத்தின் உன்னதமான நாவல்கள் ஆகும். பிந்தையது 1992 இல் ஷியாம் பெனகலால் திரைப்படமாக தழுவி எடுக்கப்பட்டது. முதலில் ஒரு வானொலி நாடகமாக எழுதப்பட்ட இந்த நாடகம் முதலில் அகில இந்திய வானொலியால் (பொது வானொலி) ஒளிபரப்பப்பட்டு உடனடியாக கவனத்தை ஈர்த்தது. நாடக ஆசிரியரும் நாடக இயக்குனருமான சத்யதேவ் துபே இந்த நாடகத்தைப் பற்றி கேள்விப்பட்டு, ஆல்பர்ட் காமுவின் குறுக்கு நோக்கங்களின் துபேயின் இந்தி தழுவலை சப்னேவாகப் பார்க்க வந்தபோது பாரதியை சந்தித்தார். அதன் திறனை உணர்ந்து, துபே கிட்டத்தட்ட 10 ஆண்டுகள் ஸ்கிரிப்ட்டுடன் நடந்து அதைச் செய்ய முயன்றார். துபே 'தியேட்டர் யூனிட்' (1962 ஆம் ஆண்டில் டெல்லியின் தேசிய நாடகப் பள்ளியின் இயக்குநராக தில்லிக்குச் சென்ற இப்ராஹிம் அல்காஸியால் தொடங்கப்பட்ட ஒரு நாடகக் குழு) நடத்தி வந்தார், 1962 ஆம் ஆண்டில் அதை அரங்கேற்றிய பிறகு, துபே ஸ்கிரிப்டை அல்காஸிக்கு அனுப்பினார். நாடகத்தில் அதிரடி இல்லை என்று பலர் கண்டறிந்தாலும், அல்காசி நம்பினார், "அதிரடி என்பது அவசரம் அல்ல. அது உள் வளர்ச்சி ". அல்காசியின் தயாரிப்பு நவீன இந்திய நாடக அரங்கில் வரலாற்றை உருவாக்கியது, 1963 ஆம் ஆண்டில் அவர் முதல் அந்த யுகத்தை அரங்கேற்றினார், முதலில் டெல்லியின் ஃபெரோஸ் ஷா கோட்லாவின் இடிபாடுகளின் பின்னணியிலும், பின்னர் 70 களில் புராண கிலாவின் அடுக்கு படிகளின் பின்னணியிலும். இது இந்திய திரையரங்குகளில் ஒரு புதிய முன்னுதாரணத்தைக் கொண்டு வந்தது. இந்தத் தயாரிப்புக்கான இசையை பிரபல இசையமைப்பாளர் வனராஜ் பாட்டியா வழங்கினார். வரவிருக்கும் ஆண்டுகளில், இந்த நாடகம் பல இயக்குனர்களை ஈர்த்தது மற்றும் மோகன் மகரிஷி, ராம் கோபால் பஜாஜ் மற்றும் பானு பாரதி உட்பட நாடு முழுவதும் அரங்கேற்றப்பட்டது. எம். கே. ரெய்னா பெர்லினில் நாடகத்தையும், 1987 ஆம் ஆண்டில் சோவியத் யூனியனில் இந்திய விழாவையும் அரங்கேற்றினார், ஹிரோஷிமா மீதான அணு குண்டுவெடிப்பின் 49 வது ஆண்டு நிறைவுக்கு ஒரு நாள் முன்பு, ஆகஸ்ட் 5,1994 அன்று ஜப்பானின் டோங்காவில் ரத்தன் தியாம் அதை ஒரு திறந்தவெளி நிகழ்ச்சியில் அரங்கேற்றினார். பிற குறிப்பிடத்தக்க தயாரிப்புகள் இயக்குநர்கள் அரவிந்த் கவுர், கிரிஷ் திவாரி (கிர்தா) மற்றும் பிஜோன் மொண்டல் (2010) ஆகியோரால் செய்யப்பட்டுள்ளன, அவர்கள் இணைவு இசைக்குழுவுடன் இணைந்து சமகால திருப்பத்தை அளித்தனர். 2010 ஆம் ஆண்டில் ஃபெரோஸ் ஷா கோட்லா இடிபாடுகளில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தயாரிப்பில் ஆஷிஷ் வித்யார்த்தி (அஸ்வத்தாமா), உத்தரா பாகர் (காந்தாரி), மோகன் மகரிஷி (திருதராஷ்டிரா), வசந்த் ஜோசல்கர் (விதூர்), ரவி ஜாங்கல் (விருத்தா யாசக்), ஓம் பூரி (கிருஷ்ணா), கோவிந்த் நாம்தேவ் (வியாஸ்) ஆகியோர் இடம்பெற்றிருந்தனர். மொழிபெயர்ப்புகள் அந்த யுகம் (ஆங்கிலம்), தரம்வீர் பாரதி, திருமதி. அலோக் பல்லா. ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம், அமெரிக்கா, 2010. அந்த யுகம் (ஒடியா), தரம்வீர் பாரதி, திருமதி. சவுதாமினி நந்தா. சாகித்ய அகாடமி, 2001. அந்த யுகம் (ஆங்கிலம்), தரம்வீர் பாரதி, திருமதி. திரிபுராரி ஷர்மா. தேசிய நாடகப் பள்ளி. 2001 அந்த யுகம் (ஆங்கிலம், தரம்வீர் பாரதி, திருமதி. பால் ஜேக்கப் மற்றும் மீனா வில்லியம்ஸ், எனக்ட், 1972. மேலும் படிக்க அந்த யுகம், இந்தியில் மேலும் காண்க போர் எதிர்ப்பு கருப்பொருள்கள் கொண்ட நாடகங்களின் பட்டியல் குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் அந்த யுகம் (பகுதி I), 2 மற்றும் 3 இந்திய நாடகங்கள் 1954 நாடகங்கள் பழங்காலத்தில் அமைக்கப்பட்ட நாடகங்கள் இந்தியாவில் சோகம் நாடகங்கள் இந்தி மொழி இலக்கியம் 1950 களில் அறிமுக நாடகங்கள் போர் எதிர்ப்பு நாடகங்கள் 1954 வானொலி நாடகங்கள் மகாபாரத ஒற்றுமை இந்தி நாடகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட படைப்புகள்