Tibetan Muslims
காசி என்றும் அழைக்கப்படும் திபெத்திய முஸ்லிம்கள், திபெத்தில் ஒரு சிறிய சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். முஸ்லிம்களாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் தனித்தனியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஹுய் முஸ்லிம்களைப் போலல்லாமல், சீன மக்கள் குடியரசின் அரசாங்கத்தால் திபெத்தியர்கள் என்று அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள். திபெத்திய வார்த்தையான காசி என்றால் காஷ்மீரி என்றும், காஷ்மீர் காசி யூல் (யூல் என்றால் நாடு) என்றும் அழைக்கப்பட்டது. திபெத்தில் உள்ள முஸ்லீம் சமூகம் மிகவும் மாறுபட்டது, முஸ்லிம்கள் திபெத்திய, நேபாள மற்றும் இந்திய (காஷ்மீர் மற்றும் லடாக்கி) வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். திபெத்துக்கும் இஸ்லாமிய உலகிற்கும் இடையிலான முதல் தொடர்புகள் எட்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சில்க் சாலை வழியாக வர்த்தகம் மற்றும் ஃபெர்கானா பள்ளத்தாக்கில் முஸ்லீம் படைகளின் இராணுவ இருப்பு ஆகியவற்றின் கலவையிலிருந்து வளர்ந்தபோது தொடங்கியது. திபெத்தைப் பற்றி இஸ்லாமிய உலகிற்கு தெளிவற்ற அறிவு இருந்தபோதிலும், திபெத்தை குறிப்பிடும் சில ஆரம்பகால இஸ்லாமிய படைப்புகள் இருந்தன. அத்தகைய ஒரு ஆதாரம் அபு சயீத் கர்டேஸி எழுதிய ஜெய்ன் அல்-அக்பர் என்ற தலைப்பில் ஒரு படைப்பிலிருந்து வந்தது. அதில், சுற்றுச்சூழல், திபெத்தியர்களின் அற்புதமான தோற்றம் (ஹிம்யாரியர்கள் மூலம்), ராஜாவின் தெய்வீகத்தன்மை, முக்கிய வளங்கள் (கஸ்தூரி போன்றவை) மற்றும் திபெத்துக்குச் செல்லும் வர்த்தக பாதைகள் பற்றிய விளக்கம் ஆகியவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மற்றொரு ஆதாரமான, 982 அல்லது 983 ஆம் ஆண்டில் ஆப்கானிஸ்தானில் ஒரு அறியப்படாத எழுத்தாளரால் எழுதப்பட்ட ஹுதுத் அல்-ஆலம் (உலகின் பிராந்தியங்கள்), முக்கியமாக புவியியல், அரசியல் மற்றும் திபெத்திய பிராந்தியங்கள், நகரங்கள், நகரங்கள் மற்றும் பிற வட்டாரங்கள் பற்றிய சுருக்கமான விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. லாசாவில் ஒரு மசூதியும் ஒரு சிறிய முஸ்லீம் மக்களும் இருந்ததாகக் கூறுவதன் மூலம் திபெத்தில் முஸ்லிம்கள் இருந்ததைப் பற்றிய முதல் நேரடி குறிப்பு இந்த ஆதாரத்தில் உள்ளது. சத்னாலேக்குகளின் (799-815) ஆட்சியின் போது, மேற்கத்திய அரபு சக்திகளுக்கு எதிராக ஒரு நீடித்த போர் நடைபெற்றது. 801 ஆம் ஆண்டில் திபெத்தியர்கள் பல அரபு துருப்புக்களைக் கைப்பற்றி கிழக்கு எல்லையில் சேவையில் ஈடுபடுத்தியதாகத் தெரிகிறது. திபெத்தியர்கள் சமர்கண்ட் மற்றும் காபூல் வரை மேற்கே தீவிரமாக இருந்தனர். அரபு படைகள் மேலாதிக்கத்தைப் பெறத் தொடங்கின, காபூலின் திபெத்திய ஆளுநர் அரேபியர்களுக்கு அடிபணிந்து சுமார் 812 அல்லது 815 இல் ஒரு முஸ்லீமாக ஆனார். பதினான்காம் நூற்றாண்டில் காஷ்மீர், லடாக் மற்றும் பால்டிஸ்தானுடனான விரிவான வர்த்தகம் குறிப்பாக பதினான்காம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி இந்த பிராந்தியங்களில் இஸ்லாம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அல்லது வளர்ந்து வந்த பிறகு முஸ்லிம்களை திபெத்திற்கு கொண்டு வந்தது. 1684 ஆம் ஆண்டின் திபெத்திய-லடாகி ஒப்பந்தத்தின் விளைவாக முஸ்லிம்களின் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சி தொடர்ந்தது, இதில் திபெத்திய அரசாங்கம் லடாக்கிலிருந்து வர்த்தக பணிகளை மூன்று ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை லாசாவுக்குள் நுழைய அனுமதித்தது. பல காஷ்மீர் மற்றும் லடாக்கி முஸ்லிம்கள் இந்த பணிகளில் சேர்ந்தனர், சிலர் திபெத்தில் குடியேறினர். தலாய் லாமா நாகாங் லோப்சாங் கியாட்சோவின் (1617-1682) ஆட்சியின் போது, ஒரு நிரந்தர முஸ்லீம் சமூகம் திபெத்தில் குடியேறியது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த பிரதிநிதிகள் குழுவைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், இஸ்லாமிய சட்டத்துடன் தங்கள் குழுவின் சட்ட மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும் அனுமதிக்கப்பட்டனர், மேலும் லாசாவுக்கு அருகில் ஒரு மசூதி கட்டுவதற்காக அவர்களுக்கு சில நிலங்கள் நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டன. ஆடை, உணவு மற்றும் திபெத்திய மொழி போன்ற திபெத்திய கலாச்சாரத்தின் அம்சங்களை சமூகம் விரைவில் ஏற்றுக்கொண்டது. பிருத்வி நாராயண் ஷா காத்மாண்டு பள்ளத்தாக்கு மீது படையெடுத்ததால், நேபாளத்தில் உள்ள காஷ்மீர் முஸ்லிம்களின் வருகை (முதலில் திபெத்தில் உள்ள தங்கள் உறவினர்களுடன் வர்த்தக தொடர்புகளைக் கொண்டவர்கள்) 1769 முதல் திபெத்திற்கு தப்பி ஓடினர். பதினேழாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், நிங்சியாவும் பிற வடமேற்கு ஹுயியும் (சீன முஸ்லிம்கள்) திபெத்தின் கிழக்குப் பகுதிகளில் (அம்டோவைப் போல) குடியேறத் தொடங்கினர். அவர்கள் உள்ளூர் திபெத்தியர்களுடன் திருமணம் செய்து கொண்டனர், மேலும் சீனாவிற்குள் இருந்த மற்ற முஸ்லிம்களுடன் விரிவான வர்த்தக தொடர்புகளைத் தொடர்ந்தனர். 1841 இல் திபெத்தை டோக்ரா கைப்பற்றிய பிறகு புதிய முஸ்லீம் குடியேறியவர்களின் மற்றொரு சமீபத்திய அலை தொடங்கியது. பல காஷ்மீரி, பால்டி மற்றும் லடாக்கி முஸ்லீம் துருப்புக்கள் (டோக்ரா இராணுவத்திற்கு எதிராக போராடும்போது கைதிகளாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர்) திபெத்தில் குடியேறுவதற்காக அங்கேயே தங்கினர். ஒரு சில இந்து டோக்ராக்களும் திபெத்தில் குடியேறினர், பின்னர் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். லாசா பகுதிக்கு வெளியே, சிறிய முஸ்லீம் சமூகங்கள் மற்றும் மசூதிகள் ஷிகாட்ஸே, செடாங் மற்றும் செங்குவானில் உள்ளன. 1950இல் சீனர்கள் திபெத்தை கைப்பற்றிய பிறகு, திபெத்திய முஸ்லிம்கள் தங்கள் பௌத்த சகோதரர்களைப் போலவே மிருகத்தனமான துன்புறுத்தல்களை எதிர்கொண்டனர். அப்போதிருந்து, சீன முஸ்லிம்கள் (ஹான் மற்றும் பிறருடன்) திபெத்தில் குடியேறியுள்ளனர். சீன அரசாங்கம் திபெத்திய முஸ்லிம்களை ஹுய் என்று வகைப்படுத்தியது. இருப்பினும், திபெத்திய முஸ்லிம்கள் பெரும்பாலும் ஜாங் ஹுய் (திபெத்திய ஹுய்) என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் திபெத்திய மொழி பேசுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் பௌத்த சகாக்களுடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்த ஒரு பொருள் கலாச்சாரத்தைக் கொண்டுள்ளனர். லாசாவில் உள்ள திபெத்திய ஹுய் (வேறு இடங்களில் வசிக்கும் மற்ற திபெத்திய முஸ்லிம்களைப் போலல்லாமல்) தங்களை சீன முஸ்லிம்களிடமிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாகக் கருதுகிறார்கள், சில சமயங்களில் சீனாவைச் சேர்ந்த தங்கள் சக முஸ்லிம்களுக்குப் பதிலாக மற்ற திபெத்தியர்களுடன் (பௌத்தர்கள் உட்பட) திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள். குடியுரிமை பற்றிய கேள்வி 1959 ஆம் ஆண்டில், பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு, பார்கோர் காச்சே இந்திய குடிமக்கள் என்ற முடிவுக்கு வந்தார். லாசாவில் உள்ள பார்கர் காச்சே சமூகம் எழுதிய முதல் கடிதம் 1959 இல் கலிம்போங்கில் உள்ள திபெத்திய முஸ்லிம்களுக்கு எழுதப்பட்டதுஃ சீன அரசாங்கம் பார்கர் காச்சேவை சீன குடியுரிமையை ஏற்கவும், இந்திய குடியுரிமைக்கான அவர்களின் உரிமைகோரல்களை கைவிடவும் கட்டாயப்படுத்த முயன்றது. அவர்கள் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர்வதை சீனா ஆரம்பத்தில் தடுத்தது. சீன அதிகாரிகள் அவர்களை துன்புறுத்தினர், அடித்தனர், தன்னிச்சையாக அதிக வரிகளுக்கு உட்படுத்தினர், மேலும் அவர்களை "போதனை கூட்டங்களில்" கலந்து கொள்ளச் சொன்னார்கள். செப்டம்பர் 2,1960 அன்று, சீனத் தலைவர்கள் பார்கர் காச்சே வெளியேற அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்று அறிவித்தனர். பார்கோர் காச்சே மக்கள் அந்த மாத இறுதியில் சிக்கிம் இராச்சியம் வழியாக இந்தியாவுக்குச் செல்லத் தொடங்கினர். வாபலிங் காச்சேக்கள் இந்தியாவுக்கு குடிபெயர அனுமதிக்க வேண்டும் என்றும் கோரினர், ஆனால் சீன அதிகாரிகள் மறுத்துவிட்டனர். 1959 திபெத்திய கிளர்ச்சிக்குப் பிறகு, ஜம்மு-காஷ்மீர் மாநில அரசு திபெத்திய முஸ்லீம் அகதிகளுக்கு நிரந்தர குடியிருப்பாளர்/மாநில குடிமகன் அந்தஸ்தை வழங்கியது. ஜம்மு-காஷ்மீர் சட்டப்பேரவைக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமையை அரசு வழங்கியது. கிங்காய் இஸ்லாத்தில் மதம் மாறியவர்கள் சாலார் மக்களால் லாமோ-ஷான்-கெனில் இருந்த முன்னாள் பெளத்த கர்கன் திபெத்தியர்களுக்கு பரப்பப்பட்டனர். கிங்காயில் இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய சில திபெத்தியர்கள் இப்போது ஹுய் மக்களாக கருதப்படுகிறார்கள். கிங்காயில் உள்ள திபெத்திய கிராமமான ஸ்கியா ராக்யா அருகே, முஸ்லிம்கள் 20 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள டோங் ஸ்னா நகரில் மஞ்சள் நதியைச் சுற்றி வாழ்கின்றனர், மேலும் அவர்கள் சீன அரசாங்கத்தால் ஹுய் என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளனர். இந்த கிராமத்தில் உள்ள வயதான "ஹுய்" அபூரண சீன மொழி பேசுகிறார்கள், ஆனால் சரியான திபெத்திய மொழி பேசுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் முதலில் திபெத்தியர்கள் என்று கூறி திபெத்தியர்களுடன் அடிக்கடி வர்த்தகம் செய்கிறார்கள். அவர்களில் ஒருவர், 1931 இல் பிறந்த ஒரு மனிதர், "எங்களுக்கு ஒரே இரத்தம் உள்ளது; எங்களுக்கு ஒரே மூதாதையர்கள் உள்ளனர். நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் திருமணம் செய்து கொண்டோம், ஒரே பழக்கவழக்கங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டோம், அதே பாரம்பரியக் கொள்கைகளைக் கடைப்பிடித்தோம். மா புஃபாங் தான் எங்களை இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றினார் "என்று கூறினார். சாலர்கள் சுன்ஹுவாவுக்கு குடிபெயர்ந்த பிறகு, அவர்கள் திபெத்திய பெண்களை இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாற்றினர், திபெத்திய பெண்கள் சலார் ஆண்களால் மனைவிகளாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். மணமகள் குதிரை மீது தானியங்களையும் பாலையும் சிதறடிக்கும் சலார் திருமண சடங்கு திபெத்தியர்களால் பாதிக்கப்பட்டது. சாலார் வாய்வழி வரலாற்றில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, இப்பகுதிக்கு வந்த முதல் சாலர்களின் அசல் மனைவிகள் திபெத்திய பெண்கள் ஆவர். கலாச்சார மற்றும் மத வேறுபாடுகளுக்கு இடமளிக்க பல கோரிக்கைகளை முன்வைத்த பின்னர் திபெத்தியர்கள் தங்கள் பெண்களை சலார் ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்க ஒப்புக்கொண்டனர். கலாச்சார ஒற்றுமைகள் மற்றும் இஸ்லாத்தைப் பின்பற்றுவதன் காரணமாக ஹுய் மற்றும் சலார் திருமணம் செய்து கொண்டனர். வயதான சாலர்கள் திபெத்திய பெண்களை மணந்தனர், ஆனால் இளைய சாலர்கள் மற்ற சாலர்களை மணக்க விரும்புகிறார்கள். ஹான் மற்றும் சலார் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் திருமணம் செய்து கொள்ள மாட்டார்கள். இருப்பினும், சாலர்கள் ஹான் குடும்பப் பெயர்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர். கலாச்சாரம், சமூகம் அல்லது மதம் ஆகியவற்றைக் கையாள்வதில் ஹான் தந்தைவழி குலங்களை விட சாலார் தந்தைவழி குலங்கள் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன. சாலர்கள் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக சாலர் அல்லாத பெண்களை திபெத்திய பெண்களைப் போல மனைவிகளாக எடுத்துக் கொண்டனர், அதே நேரத்தில் சலார் அல்லாத ஆண்களுக்கு சலார் பெண்களை ஒருபோதும் வழங்கவில்லை, ஹுய் ஆண்களைத் தவிர, சலார் பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ள அனுமதிக்கப்பட்டனர். இதன் விளைவாக சேலர்கள் மற்ற இனங்களுடன் பெரிதும் கலக்கப்படுகின்றன. கிங்காயில் உள்ள சாலர்கள் மஞ்சள் ஆற்றின் இரு கரைகளிலும், தெற்கிலும் வடக்கிலும் வாழ்கின்றன, வடக்கில் உள்ளவை ஹுவாலோங் அல்லது பயான் சாலர்கள் என்றும் தெற்கில் உள்ளவை சுன்ஹுவா சாலர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. மஞ்சள் ஆற்றின் வடக்குப் பகுதி தொடர்ச்சியற்ற சலார் மற்றும் திபெத்திய கிராமங்களின் கலவையாகும், அதே நேரத்தில் மஞ்சள் ஆற்றின் தெற்கே உள்ள பகுதி வலுவாக சலார் ஆகும், இடையில் எந்த இடைவெளியும் இல்லை, ஏனெனில் ஹுய் மற்றும் சலார்ஸ் தெற்கில் உள்ள திபெத்தியர்களை முன்னதாக வெளியே தள்ளினர். இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறிய திபெத்திய பெண்கள் ஆற்றின் இரு கரைகளிலும் சலார் ஆண்களால் மனைவிகளாக அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். சாலர் கிராமமான கேவாவில் உள்ள சாலர் வாழ்க்கைப் பாதைகளை திபெத்தியர்கள் காண்கிறார்கள், மேலும் திபெத்திய வெண்ணெய் தேநீர் அங்குள்ள சாலர்களாலும் உட்கொள்ளப்படுகிறது. சாலார் வீடுகள் போன்ற பிற திபெத்திய கலாச்சார தாக்கங்கள் நான்கு மூலைகளிலும் ஒரு வெள்ளை கல்லுடன் இஸ்லாத்தால் தடைசெய்யப்படாத வரை சாலார் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. 1370 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு சீன மிங் வம்சம் சுன்ஹுவா சாலர்களை ஆட்சி செய்ததாலும், ஹெஸோ அதிகாரிகள் சுன்ஹுவாவை ஆட்சி செய்ததாலும், ஹுய் மக்கள் கான்சுவில் உள்ள ஹெஸோவிலிருந்து குடிபெயர்ந்த பிறகு சுன்ஹுவாவில் உள்ள சாலர்களுடன் ஒருங்கிணைக்கவும் திருமணம் செய்து கொள்ளவும் தொடங்கினர். மா குடும்பப்பெயருடன் பல சாலர்கள் ஹுய் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று தோன்றுகிறது, ஏனெனில் பல சாலர்கள் இப்போது மா குடும்பப்பெயரைக் கொண்டுள்ளனர், அதே நேரத்தில் ஆரம்பத்தில் பெரும்பாலான சாலர்கள் ஹான் குடும்பப்பெயரைக் கொண்டிருந்தனர். ஆல்டியூலியில் உள்ள சென்ஜியா (சென் குடும்பம்) மற்றும் மஜியா (மா குடும்பம்) கிராமங்கள், சென் மற்றும் மா குடும்பங்கள் தங்கள் ஹுய் வம்சாவளியை ஒப்புக்கொள்ளும் சாலர்கள் என்பதற்கு சில எடுத்துக்காட்டுகள் ஆகும். திருமண விழாக்கள், இறுதிச் சடங்குகள், பிறப்புச் சடங்குகள் மற்றும் பிரார்த்தனை ஆகியவை சலார் மற்றும் ஹுய் ஆகிய இருவராலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட்டன, ஏனெனில் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டு ஒரே மதத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டனர், ஏனெனில் மேலும் மேலும் ஹுய் மஞ்சள் ஆற்றின் இரு கரைகளிலும் உள்ள சலார் பகுதிகளுக்கு குடிபெயர்ந்தார். பல ஹுய் பெண்கள் சலார் ஆண்களை மணந்தனர், இறுதியில் ஹுய் மற்றும் சலார் இருவரும் முஸ்லிம் அல்லாத ஹான், மங்கோலியர்கள் மற்றும் திபெத்தியர்களை விட முஸ்லிம்களாக இருந்ததால் திருமணம் செய்து கொள்வது மிகவும் பிரபலமானது. சாலார் மொழி மற்றும் கலாச்சாரம் 14-16 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மங்கோலிய மற்றும் திபெத்திய முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுடன் திருமணம் செய்து கொள்வதன் மூலம் அவர்களின் அசல் இனப்பெருக்கத்தில் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டது, மங்கோலிய மற்றும் திபெத்தியர்களின் மொழியில் பல கடன் சொற்கள் மற்றும் இலக்கண செல்வாக்கு இருந்தது. சாலர்கள் சலார் மற்றும் மங்கோலிய மொழிகளிலும் பின்னர் சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிகளிலும் பன்மொழி பேசுபவர்களாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் மிங், கிங் மற்றும் சீனக் குடியரசின் காலங்களில் நிங்சியா மற்றும் கான்சுவில் உள்ள லான்ஜோவில் உள்ள மஞ்சள் நதியில் விரிவாக வர்த்தகம் செய்தனர். சலார்கள் மற்றும் திபெத்தியர்கள் இருவரும் தாய்வழி மாமா (சலார் மற்றும் சீன மொழியில், திபெத்திய மொழியில்) என்ற வார்த்தையை ஒருவருக்கொருவர் குறிக்கப் பயன்படுத்துகிறார்கள், இது சலார்கள் என்பது திபெத்திய பெண்களின் சந்ததியினர் சலார் ஆண்களை திருமணம் செய்து கொள்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த சொற்களைப் பயன்படுத்திய பிறகு, கிங்காய்க்கு குடிபெயர்ந்த முதல் சாலர்களாக இருந்த 2,000 சலார் ஆண்களால் திபெத்திய பெண்கள் எவ்வாறு திருமணம் செய்து கொள்ளப்பட்டனர் என்ற வரலாற்றுக் குறிப்பை அவர்கள் அடிக்கடி மீண்டும் கூறுகிறார்கள். இந்த சொற்கள் திபெத்தியர்களால் ஹுயியிலிருந்து சாலர்கள் தனித்தனியாக பார்க்கப்பட்டன என்பதை விளக்குகின்றன. புராணத்தின் படி, திபெத்திய பெண்களுக்கும் சலார் ஆண்களுக்கும் இடையிலான திருமணங்கள் ஒரு திபெத்திய தலைவரின் கோரிக்கைகளுக்கும் சலார் குடியேறியவர்களுக்கும் இடையிலான சமரசத்திற்குப் பிறகு வந்தன. விம்டோ பள்ளத்தாக்கு ஒரு திபெத்தியரால் ஆளப்பட்டதாகவும், திபெத்திய பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்வதற்காக சாலர்கள் 4 விதிகளைப் பின்பற்றுமாறு அவர் கோரியதாகவும் சலார் கூறுகிறார். தங்கள் வீடுகளின் நான்கு மூலைகளிலும் திபெத்திய பெளத்த பிரார்த்தனைக் கொடிகளை நிறுவவும், பெளத்த மந்திரங்களுடன் திபெத்திய பெளத்த பிரார்த்தனை சக்கரங்களுடன் பிரார்த்தனை செய்யவும், புத்தர் சிலைகளுக்கு முன் வணங்கவும் அவர் கேட்டுக் கொண்டார். ஒரே ஒரு படைப்பாளர் கடவுளை மட்டுமே நம்புவதாகவும், முஸ்லிம்களாகவும் இருப்பதால், மந்திரங்களை ஓதவில்லை அல்லது சிலைகளுக்கு தலைவணங்கவில்லை என்று கூறி சாலர்கள் அந்த கோரிக்கைகளை மறுத்தனர். அவர்கள் திபெத்திய பௌத்த பிரார்த்தனைக் கொடிகளுக்கு பதிலாக தங்கள் வீடுகளின் மூலைகளில் கற்களை வைப்பதன் மூலம் வீடுகளில் உள்ள கொடிகளை சமரசம் செய்தனர். சில திபெத்தியர்கள் தங்கள் இஸ்லாமிய மதம் காரணமாக சலார் மற்றும் ஹுய் இடையே வேறுபாடு காட்டுவதில்லை. திபெத்திய பெண்களுடன் திருமணம் மற்றும் வர்த்தகம் காரணமாக சலார் மற்றும் திபெத்திய மொழிகளில் இருமொழி பேசுபவர்களாக இருந்தனர். ஒரு திபெத்தியர் சலார் பேசுவதற்கான வாய்ப்பு மிகவும் குறைவு. சியாஹேயில் உள்ள திபெத்திய பெண்கள் 1930 களுக்கு முன்னர் அங்கு வர்த்தகர்களாக வந்த முஸ்லீம் ஆண்களையும் திருமணம் செய்து கொண்டனர். கிழக்கு கிங்காய் மற்றும் கான்சுவில் சீன முஸ்லீம் ஆண்களை திருமணம் செய்து கொண்டபோது திபெத்திய பெண்கள் தங்கள் பெளத்த லாமா மதத்தில் தங்கியிருந்த வழக்குகள் இருந்தன, மேலும் அவர்களுக்கு வெவ்வேறு மகன்கள் இருப்பார்கள், அவர்கள் பெளத்த மற்றும் முஸ்லிம்களாக இருப்பார்கள், பெளத்த மகன்கள் லாமாக்களாக மாறினர், மற்ற மகன்கள் முஸ்லிம்களாக இருந்தனர். ஹுய் மற்றும் திபெத்தியர்கள் சலார்ஸை மணந்தனர். பிற்கால கிங் வம்சம் மற்றும் சீனக் குடியரசின் சாலார் ஜெனரல் ஹான் யூவன், ஜிலிஹா () என்ற திபெத்திய பெண்ணுக்கும், ஹேமா () என்ற சாலார் தந்தைக்கும் பிறந்தார். திபெத்திய மற்றும் திபெத்திய அல்லாத முஸ்லீம் ஆண்கள் சில நேரங்களில் லடாக்கில் உள்ள லடாக்கி திபெத்திய பெளத்த பெண்களை திருமணம் செய்கிறார்கள். பாகிஸ்தானில் உள்ள பால்டிஸ்தான் மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள கார்கில் பகுதிகளைச் சேர்ந்த பால்டி மக்கள் இஸ்லாத்தின் நூர்பக்ஷியா பிரிவுக்கு மாறிய திபெத்திய பௌத்தர்களின் வழித்தோன்றல்கள் ஆவர். காலப்போக்கில் ஏராளமானோர் ஷியா இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர், மேலும் சிலர் சுன்னி இஸ்லாம் மதத்திற்கு மாறினர். பால்டி மக்கள் திபெத்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த இனரீதியாக முஸ்லிம்கள். அவர்களின் பால்டி மொழி மிகவும் பழமையானது மற்றும் பழமைவாதமானது மற்றும் மற்ற திபெத்திய மொழிகளை விட பாரம்பரிய திபெத்திய மொழிக்கு நெருக்கமானது. பால்டி மக்கள் வடக்கு பாகிஸ்தானில் உள்ள பால்டிஸ்டன்ட் பழமைவாத திபெத்திய பேச்சுவழக்கை பேசுபவர்கள் ஆவர். பெரும்பாலான பிற திபெத்திய பேச்சுவழக்குகள் பால்டியில் பாதுகாக்கப்பட்ட பாரம்பரிய திபெத்திய மெய்க் கொத்துக்களை இழந்தன. இருப்பினும் டிஎன்ஏ சோதனையில் திபெத்திய எம்டிடிஎன்ஏ பால்டியின் பெண் வம்சாவளியில் பெரும்பான்மையாக இருந்தாலும், பால்டியின் தந்தைவழி வம்சாவளியினர் திபெத்தியரல்லாத வம்சாவளியைச் சேர்ந்த வெளிநாட்டு கிழக்கு ஒய் ஹாப்லோ குழுக்களைக் கொண்டுள்ளனர் என்பது தெரியவந்தது. தைவானில் உள்ள சிச்சுவான் இஸ்லாத்தில் உள்ள மக்காவ் இஸ்லாத்தில் உள்ள ஹாங்காங்கில் உள்ள இஸ்லாமில் உள்ள திபெத்தில் உள்ள டன்கன் மக்கள் இஸ்லாமையும் பார்க்கவும் நேபாள முஸ்லிம்கள் சின்ஜியாங் உய்குர்களின் இஸ்லாமியமயமாக்கல் சீனாவில் உள்ள முஸ்லிம்களிடையே வகுப்புவாத பதட்டங்கள் மேற்கோள்கள் ஆதாரங்கள் அகாசோய், அன்னா; பர்னெட், சார்லஸ்; யோய்லி-தலாலிம், ரோனிட். (2016). இஸ்லாம் மற்றும் திபெத்ஃ கஸ்தூரி பாதைகளில் தொடர்புகள். ரூட்லெட்ஜ், 2016. அட்வில், டேவிட் ஜி. "சொந்தமான எல்லைகள்ஃ சீன-இந்திய உறவுகள் மற்றும் 1960 திபெத்திய முஸ்லீம் சம்பவம்". தி ஜர்னல் ஆஃப் ஆசியன் ஸ்டடீஸ் 75, எண். 03 (ஆகஸ்ட் 2016): 595-620,. ஷேக், அப்துல் கனி. (1991). "திபெத்திய முஸ்லிம்கள்". திபெத் ஜர்னல். தொகுதி. XVI, இல்லை. 4. குளிர்காலம், 1991, பக்கங்கள். 86-89. சித்திக், அதாவுல்லா. (1991). "திபெத்தின் முஸ்லிம்கள்". திபெத் ஜர்னல். தொகுதி. XVI, இல்லை. 4. குளிர்காலம், 1991, பக்கங்கள். 71-85. வெளிப்புற இணைப்புகள் திபெத்திய முஸ்லிம்கள் திபெத்தில் உள்ள இஸ்லாம்ஃ புனித தலாய் லாமாவின் முன்னுரை; 'திபெத்திய கலாச்சார கோளத்தில் இஸ்லாம்' உட்பட; 'இறுதி யதார்த்தத்தின் புத்த மற்றும் இஸ்லாமிய கண்ணோட்டங்கள்'; மற்றும் விளக்கப்பட்ட கதை 'திபெத்திய காரவான்கள்'-ஃபோன்ஸ் விடே புத்தகங்கள் திபெத்தில் இஸ்லாம் 'தி ஆர்ஹெமென்ட்ஸ் ஆஃப் லாசா' வீடியோ-ஃபோன்ஸ் விடே புத்தகங்கள் திபெத்தின் கேலரி (ஒரு மினாரேட்டின் படமும் அடங்கும்) லாசா இஸ்லாம் மற்றும் திபெத்தில் உள்ள மசூதிஃ கலாச்சார தொடர்புகள், 8 முதல் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகள் இனங்களை ஆராய்தல்ஃ காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் திபெத்திய முஸ்லீம் சமூகத்தின் சமூகவியல் சுயவிவரம்-பகுப்பாய்வு ஒரு சிறுபான்மையினருக்குள் ஒரு சிறுபான்மைஃ நேபாளத்தின் திபெத்திய முஸ்லிம்கள் ரமலான் திபெத்திய மக்களை சீனாவில் சீன இன குழுக்களின் முஸ்லீம் சமூகங்களை திபெத்தில் குறிக்கின்றனர்