Artha
அர்த்தம் (அர்த்தம்) என்பது இந்து மரபுகளில் மனித வாழ்க்கையின் நான்கு குறிக்கோள்கள் அல்லது குறிக்கோள்களில் ஒன்றாகும். தொழில், திறன்கள், சுகாதாரம், செல்வம், செழிப்பு மற்றும் நிறைவான வாழ்க்கைக்கு தேவையான வழிமுறைகள் அல்லது வளங்கள் ஆகியவை இதில் அடங்கும். அர்த்தம் என்ற சொல் சூழலைப் பொறுத்து "பொருள், உணர்வு, குறிக்கோள், நோக்கம் அல்லது சாராம்சம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்து மதம், புத்த மதம் மற்றும் சமண மதத்தின் வேதங்களில் அர்த்தம் ஒரு பரந்த கருத்தாகும். ஒரு கருத்தாக, இது பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, இவை அனைத்தும் ஒருவர் இருக்க விரும்பும் நிலையில் இருக்க உதவும் "வாழ்க்கை வழிமுறைகள்", செயல்பாடுகள் மற்றும் வளங்களைக் குறிக்கின்றன. ஆர்தா ஒரு தனிநபருக்கும் அரசாங்கத்திற்கும் பொருந்தும். ஒரு தனிநபரின் சூழலில், செல்வம், தொழில், வாழ்வதற்கான செயல்பாடு, நிதி பாதுகாப்பு மற்றும் பொருளாதார செழிப்பு ஆகியவை அர்த்தத்தில் அடங்கும். ஆர்த்தாவை முறையாகப் பின்தொடர்வது இந்து மதத்தில் மனித வாழ்க்கையின் ஒரு முக்கிய நோக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. அரசாங்க மட்டத்தில், அர்த்தம் சமூக, சட்ட, பொருளாதார மற்றும் உலக விவகாரங்களை உள்ளடக்கியது. முறையான அர்த்தசாஸ்திரம் அரசாங்கத்தின் முக்கியமான மற்றும் அவசியமான நோக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்து மரபுகளில், அர்த்தம் மனித வாழ்க்கையின் மற்ற மூன்று அம்சங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதுஃ தர்மம் (நல்லொழுக்கம், சரியான, தார்மீக வாழ்க்கை), காமம் (இன்பம், சிற்றின்பம், உணர்ச்சி நிறைவேற்றம்) மற்றும் மோட்சம் (விடுதலை, விடுதலை, சுய உணர்தல்). ஒன்றாக, வாழ்க்கையின் இந்த நான்கு பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமற்ற குறிக்கோள்கள் புருசார்த்தா என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அர்த்தம் என்ற வரையறை மற்றும் பொருள் ஒரு கருத்தாக பல அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது. அர்த்தம் அல்லது தர்மம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றின் தொடர்புடைய சொற்களின் அர்த்தத்தை ஒரே ஆங்கில வார்த்தையில் பிடிப்பது கடினம். ஜேம்ஸ் லோக்ட்ஃபீல்ட் ஆர்தாவை வாழ்க்கைக்கான வழிமுறையாக விவரிக்கிறார், மேலும் பொருள் செழிப்பும் இதில் அடங்கும். கார்ல் பாட்டர் இதை ஒருவர் வாழ்வதற்கும், உயிருடன் இருப்பதற்கும், ஒரு சுதந்திரமான நபராக செழிக்கவும் உதவும் ஒரு அணுகுமுறை மற்றும் திறன் என்று விளக்குகிறார். பொருளாதார செழிப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் ஆரோக்கியம் ஆகியவை இதில் அடங்கும், மேலும் ஒருவர் பொறுப்பாக உணர்கிறார். ஒருவர் வாழ அனுமதிக்கும் ஒருவரின் சூழலில் உள்ள அனைத்தையும் ஆர்த்தா உள்ளடக்கியது. இது ஒரு இறுதி மாநிலமோ அல்லது நோக்கமில்லாமல் பணத்தை திரட்டுவதற்கான முடிவற்ற குறிக்கோளோ அல்ல, மாறாக இது மனித வாழ்க்கையின் ஒரு அணுகுமுறை மற்றும் அவசியமான தேவை என்று கார்ல் பாட்டர் கூறுகிறார். கார்ல் பாட்டரின் விளக்கத்தை விட ஜான் கொல்லர் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். ஆர்தம் என்பது ஒரு அணுகுமுறை அல்ல, மாறாக அது மனித வாழ்க்கையின் தேவைகளில் ஒன்றாகும் என்று ஜான் கொல்லர் கூறுகிறார். ஒவ்வொரு நபரும் மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும், அத்தகைய நிறைவான வாழ்க்கைக்கு ஒவ்வொரு நபரின் தேவைகள் மற்றும் ஆசைகள் அங்கீகரிக்கப்பட்டு நிறைவேற்றப்பட வேண்டும், அந்த தேவைகளை செயல்பாட்டின் மூலம் மட்டுமே பூர்த்தி செய்ய முடியும், அந்த செயல்பாடுகளுக்கு போதுமான வழிமுறைகள் இருக்கும்போது மட்டுமே திருப்தி அடைய முடியும் என்று கொல்லர் கூறுகிறார். ஆத்தா, மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு தேவையான நடவடிக்கைகள் மற்றும் வழிமுறைகளைப் பின்தொடர்வது என்று சிறப்பாக விவரிக்கப்படுகிறது. தய கிருஷ்ணர் அர்த்தம், அதே போல் புருசார்தாஸ் கருத்துருவும் ஒரு கட்டுக்கதை என்று வாதிடுகிறார். பல்வேறு பள்ளிகளும் பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களும் ஒருமித்த கருத்தை வழங்கவில்லை என்று கிருஷ்ணர் குறிப்பிடுகிறார், மாறாக அவை ஒரு விவாதத்தை முன்வைக்கின்றன, அர்த்தம் மற்றும் புருசார்த்தா என்றால் என்ன என்பது குறித்த பல்வேறு கருத்துக்கள். முரண்பாடுகளும் முரண்பட்ட வசனங்களும் மனுஸ்மிருதி போன்ற அதே எழுத்துக்களுக்குள் கூட உள்ளன. சில பண்டைய இந்திய நூல்கள் அர்த்தம் என்பது ஆசைகளை திருப்திப்படுத்த உதவும் கருவிகள் என்று கூறுகின்றன; சிலவற்றில் செல்வம் அடங்கும், சிலவற்றில் சக்தி அடங்கும், பக்தி பள்ளிகள் போன்ற சிலவற்றில் கடவுளை நேசிப்பதற்கான கருவிகள் உள்ளன. இவற்றில் சில, மனித தேவைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளை பிரதிபலிக்கின்றன என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். ஒருவேளை, கிருஷ்ணர், அர்த்தம் என்பது காமம் மற்றும் கர்மாவின் ஒரு துணைக்குழு மட்டுமே என்று ஊகிக்கிறார். காம சூத்திரத்தில் வாத்ஸ்யாயனா அர்த்தத்தை கலை, நிலம், கால்நடைகள், செல்வம், உபகரணங்கள் மற்றும் நண்பர்களைப் பெறுவது என்று வரையறுக்கிறது. அவர் விளக்குகிறார், அர்த்தம் என்பது ஏற்கனவே பெறப்பட்டவற்றின் பாதுகாப்பாகவும், பாதுகாக்கப்பட்டவற்றின் அதிகரிப்பாகவும் உள்ளது. கேவின் ஃப்ளட் அர்த்தத்தை தர்மம் (தார்மீக பொறுப்பு), காமம் (காதல்) மற்றும் மோட்சத்தை (ஆன்மீக விடுதலை) நோக்கிய ஒருவரின் பயணத்தை மீறாமல் "உலக வெற்றி" என்று விளக்குகிறார். பண்டைய இந்து இலக்கியத்தில் அர்த்தமும், புருஷார்த்தமும் மனிதனின் குறிக்கோளாக (ஒரு மனிதன் அல்ல) நன்கு புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன என்பதை ஃப்ளட் தெளிவுபடுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது மனித வாழ்க்கையின் நான்கு நோக்கங்களில் ஒன்றாகும். மனிதர்களின் உயிர்வாழ்வுக்கும் செழிப்புக்கும் அர்த்தம் தேவை-அதாவது, பொருளாதார செயல்பாடு, செல்வம் மற்றும் அதன் உருவாக்கம், உலக வெற்றி, லாபம், அரசியல் வெற்றி மற்றும் மனித இருப்புக்கு தேவையான அனைத்தும். ஆர்த்தர் என்ற சொல் இந்தியாவின் மிகப் பழமையான வேதங்களில் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த சொல் 'நோக்கம்', குறிக்கோள் அல்லது எதையாவது குறிக்கிறது, பெரும்பாலும் சடங்கு தியாகங்களின் நோக்கமாக. காலப்போக்கில், உபநிடத சகாப்தத்தில் அர்த்தம் ஒரு பரந்த கருத்தாக உருவாகிறது. இது முதலில் திரிவர்க கருத்தாக்கத்தின் (மனித வாழ்க்கையின் மூன்று பிரிவுகள்-தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமம்) ஒரு பகுதியாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது காலப்போக்கில் கதுர்வர்கர் (மோக்ஷா உட்பட நான்கு பிரிவுகள்) என்ற கருத்தாக்கமாக விரிவடைந்தது. காத்துர்வர்கம் புருசார்த்தா என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஹிந்து மதத்தின் மீமாஂஸா பள்ளி, புருசார்த்தா மற்றும் கிருத்வர்த்தா ஆகியோரை வேறுபடுத்துவதன் மூலம் அர்த்தம், தர்மம் மற்றும் காமத்தை விளக்கியது. புருஷம் என்பது ஒரு யாகத்தின் மனித நோக்கமாகும், அதே நேரத்தில் கிருத்வர்தம் என்பது ஒரு யாகத்தின் தியாக நோக்கமாகும். அனைத்து மனித செயல்களும் இரண்டு விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளன என்பதை அவர்கள் அங்கீகரித்து விளக்கினர்ஃ முதலாவதாக, ஒவ்வொரு செயலும் சம்பந்தப்பட்ட நடிகர்களைப் பொருட்படுத்தாமல் தன்னைப் பாதிக்கிறது; இரண்டாவதாக, ஒவ்வொரு செயலும் மனித அர்த்தங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஆசைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒவ்வொரு நடிகரையும் தனிப்பட்ட முறையில் பாதிக்கிறது. இந்த மனித அர்த்தத்தை மனித குறிக்கோளிலிருந்து பிரிக்க முடியாது என்று கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெய்மினி விளக்கினார். ஒரு தியாகத்தின் ஃபால (பழம், விளைவு) தியாகத்தின் அர்த்தத்தில் (பொருள், நோக்கம்) மறைமுகமாக உள்ளது. வேத உத்தரவுகளால் (அபௌரசேயா) கோரப்பட்ட செயல்களின் நோக்கத்திற்காக மனிதன் இருக்கிறான் என்றும், சடங்குகளுக்கு மனிதனை அடிபணியச் செய்வது மனிதனை சொர்க்கத்தை அடைய அனுமதிக்கிறது என்றும் மீமாஂஸா பள்ளி பின்னர் வாதிட்டது. யோகா மற்றும் வேதாந்த பள்ளிகள் போன்ற இந்து மதத்தின் பிற பள்ளிகள், மீமாஂஸா பள்ளியுடன் உடன்படவில்லை. சடங்குகளும் தியாகங்களும் வழிமுறைகள், முடிவுகள் அல்ல என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அவர்களின் முக்கியத்துவம் சடங்குகளிலிருந்து முயற்சி மற்றும் அறிவுக்கு மாறியது, சொர்க்கத்திலிருந்து மோட்சத்திற்கு, சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து இந்த வாழ்க்கையில் சுதந்திரத்திற்கு, பிரபஞ்ச சக்கரத்தில் ஒரு கோக் என்ற மனிதனிடமிருந்து தனக்குள்ளே ஒரு முடிவாக மனிதனுக்கு மாறியது. உதாரணமாக, ஐதரேய ஆரண்யகர் பின்வருமாறு கூறுகிறார்ஃ அதன்பிறகு அர்த்தம் மற்றும் மனிதர்களின் பிற நோக்கங்கள் குறித்த சாஸ்திர இலக்கியம் மலர்ந்ததுஃ தர்மசாஸ்திரங்களில் தர்மம், அர்த்தசாஸ்திரங்களில் அர்த்தம், காமசாஸ்திரங்களில் காமம் (காமசூத்திரம் தொகுப்பின் ஒரு பகுதியாகும்). இந்து மதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகள் தர்மம், கர்மா மற்றும் மோட்சம் போன்ற அர்த்தத்தைப் பற்றிய வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை வழங்குகின்றன. கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்குப் பிந்தைய பண்டைய இந்தியாவின் பெரும்பாலான வரலாற்று இலக்கியங்கள், மனிதர்களின் நான்கு நோக்கங்களையும் ஒன்றிணைக்கிறது. பல உபநிடதங்களும், ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகிய இரண்டு இந்திய காவியங்களும் தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகிய சொற்களை அந்தந்த கருப்பொருள்களின் ஒரு பகுதியாக விவாதித்து பயன்படுத்துகின்றன. கிபி 1 மற்றும் 2 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சுபசிதாஸ், ஞான மற்றும் போதனையான இந்திய இலக்கியங்கள் கூட அர்த்தம் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் பிற மூன்று நோக்கங்களை உள்ளடக்கியது. அர்த்தம், காமம் மற்றும் தர்மம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒப்பீட்டு முன்னுரிமை பண்டைய இந்திய இலக்கியம் தர்மம் முதன்மையானது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. தர்மம் புறக்கணிக்கப்பட்டால், அர்த்தம் மற்றும் காமம்-முறையே லாபம் மற்றும் இன்பம்-சமூக குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். கௌதம தர்மசாஸ்திரம், அபஸ்தம்ப தர்மசுத்திரம் மற்றும் யாஜ்ஞவல்க்ய ஸ்மிருதி, எடுத்துக்காட்டாக, தர்மம் முதலில் வருவதாகவும், அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை விட முக்கியமானது என்றும் கூறுகின்றன. காமசூத்திரத்தின் ஆசிரியரான வாத்ஸ்யாயனர், மூன்று குறிக்கோள்களின் ஒப்பீட்டு மதிப்பை பின்வருமாறு அங்கீகரிக்கிறார்ஃ அர்த்தம் மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் காமத்திற்கு முந்தையதாக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் தர்மம் மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் காமம் மற்றும் அர்த்தம் இரண்டிற்கும் முந்தையதாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், கௌடிலியாவின் அர்த்தசாஸ்திரம், மற்ற இரண்டிற்கும் அர்த்தமே அடித்தளம் என்று வாதிடுகிறது. சமூகத்தில் அல்லது தனிப்பட்ட மட்டத்தில் செழிப்பும் பாதுகாப்பும் இல்லாமல், தார்மீக வாழ்க்கை மற்றும் சிற்றின்பம் இரண்டும் கடினமாகின்றன. வறுமை தீமை மற்றும் வெறுப்பை வளர்க்கிறது, அதே நேரத்தில் செழிப்பு நல்லொழுக்கங்களையும் அன்பையும் வளர்க்கிறது என்று கௌடிலியா பரிந்துரைத்தார். இவை மூன்றும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்றும், ஒருவர் வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதையோ, நல்லொழுக்க நடத்தையையோ, செல்வத்தை உருவாக்குவதைத் தேடுவதையோ நிறுத்தக்கூடாது என்றும் கௌடில்யர் மேலும் கூறுகிறார். வாழ்க்கையின் எந்தவொரு ஒரு அம்சத்தையும் அதிகமாகப் பின்தொடர்வது, மற்ற இரண்டையும் முழுமையாக நிராகரிப்பது, அதிகமாகப் பின்தொடர்வது உட்பட மூன்றுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும். சில பண்டைய இந்திய இலக்கியங்கள் அர்த்தம், காமம் மற்றும் தர்மத்தின் ஒப்பீட்டளவில் முன்னுரிமை இயற்கையாகவே வெவ்வேறு நபர்களுக்கும் வெவ்வேறு வயதினருக்கும் வேறுபட்டது என்று கூறுகின்றன. ஒரு குழந்தை அல்லது குழந்தைக்கு, கல்வி மற்றும் காமத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது; இளமை பருவத்தில் காம மற்றும் அர்த்தத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் முதுமையில் தர்மத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்படுகிறது. மகாபாரதம் போன்ற காவியங்கள் தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றின் ஒப்பீட்டு முன்னுரிமையை அமைதி புத்தகமான புத்தகம் 12 இல் உள்ள வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்கள் மூலம் விவாதிக்கின்றன. தர்மம் மிக உயர்ந்த முன்னுரிமையை பெற வேண்டும் என்று ரிஷி விதுரா கூறுகிறார். அர்ஜுனன் இலாபமும் செழிப்பும் (அர்த்தம்) இல்லாமல், தர்மம் மற்றும் காமத்திற்கான மக்களின் திறன் வீழ்ச்சியடைகிறது என்று கூறுகிறார். இன்பம் மற்றும் செக்ஸ் (காமம்) முதலில் வருகிறது என்று பீமன் கூறுகிறார், ஏனெனில் இவை இல்லாமல் தர்மம், அர்த்தம் அல்லது மோட்சம் இல்லை. அர்த்தம் மற்றும் காமம் உட்பட தர்மம் எப்போதும் ஒருவரை வழிநடத்த வேண்டும் என்று யுதிஷ்டிரர் வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமத்தை சமநிலைப்படுத்துவது பெரும்பாலும் குழப்பமாகவும் கடினமாகவும் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார். மற்றொரு புத்தகத்தில், மகாபாரதம் அறநெறி, இலாபம் மற்றும் இன்பம்-தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமம்-இவை மூன்றும் மகிழ்ச்சிக்காக ஒன்றாக செல்ல வேண்டும் என்று கூறுகிறதுஃ சமகால பொருத்தமான கவின் ஃப்ளட் புருஷார்த்தத்தில் உட்பொதிக்கப்பட்ட கருத்துக்களை பரிந்துரைக்கிறது, இதில் அர்த்தம் அடங்கும், மனித இயல்பு பற்றிய ஆழமான புரிதல் மற்றும் நுண்ணறிவுகளை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் அனைத்து மனிதர்களும் தவிர்க்க முடியாமல் எதிர்கொள்ளும் மோதல்கள். மனித வாழ்க்கையின் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட அம்சங்களை மறுப்பதற்கோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டளையையும் குறியீட்டையும் மக்கள் மீது கட்டாயப்படுத்துவதற்கோ பதிலாக, பன்முகத்தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள ஒருவரை அங்கீகரித்து ஊக்குவிப்பதற்கான முயற்சியாகும். அர்த்தம், காமம் மற்றும் தர்மம் ஆகியவை பரவலாக பொருந்தக்கூடிய மனித நோக்கங்கள், அவை இந்து ஆய்வுகளுக்கு அப்பால் விரிவடைகின்றன என்று டொனால்ட் டேவிஸ் கூறுகிறார். அவை மனித வாழ்க்கையின் தன்மை குறித்த இந்திய முன்னோக்கு, சமண மற்றும் பௌத்த இலக்கியங்களில் பகிரப்பட்ட ஒரு முன்னோக்கு. மேலும் காண்க தர்ம காம மோக்ஷ புருஷ சாஸ்திரம் ஋த கர்ம சைதன்ய சரிதாமிருத குறிப்புகள் வெளிப்புற இணைப்புகள் அர்த்தம் பல்வேறு இந்து வேதங்களில் இந்து தத்துவக் கருத்துக்கள் புருசார்தாஸ் இந்து மதம் மற்றும் சமூகம்