Relativism
رشتہ داری فلسفیانہ نظریات کا ایک خاندان ہے جو کسی خاص ڈومین کے اندر معروضیت کے دعووں کی تردید کرتا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ اس ڈومین میں اقدار کسی مبصر کے نقطہ نظر یا اس سیاق و سباق سے متعلق ہیں جس میں ان کا جائزہ لیا جاتا ہے۔ رشتہ داری کی بہت سی مختلف شکلیں ہیں، جن کے دائرہ کار میں بہت فرق ہے اور ان کے درمیان تنازعات کی مختلف ڈگریاں ہیں۔ اخلاقی رشتہ داری لوگوں اور ثقافتوں کے درمیان اخلاقی فیصلوں میں فرق کو گھیرے ہوئے ہے۔ وبائی رشتہ داری کا خیال ہے کہ معیاری عقیدے، جواز، یا عقلیت کے حوالے سے کوئی مطلق اصول نہیں ہیں، اور یہ کہ صرف رشتہ دار ہی ہیں۔ التھک رشتہ داری (حقیقت پسندانہ رشتہ داری بھی) یہ نظریہ ہے کہ کوئی مطلق سچائیاں نہیں ہیں، یعنی یہ کہ سچائی ہمیشہ حوالہ کے کسی خاص فریم ورک سے متعلق ہوتی ہے، جیسے کہ زبان یا ثقافت (ثقافتی رشتہ داری)۔ رشتہ داری کی کچھ شکلیں فلسفیانہ شکوک و شبہات سے بھی مشابہت رکھتی ہیں۔ وضاحتی رشتہ داری ثقافتوں اور لوگوں کے درمیان فرق کو بغیر تشخیص کے بیان کرنے کی کوشش کرتی ہے، جبکہ معیاری رشتہ داری کسی دیئے گئے فریم ورک کے اندر خیالات کی سچائی کے لفظ کا اندازہ کرتی ہے۔ رشتہ داری کی شکلیں بشریات بمقابلہ فلسفیانہ رشتہ داری سے مراد ایک طریقہ کار پر مبنی موقف ہے، جس میں محقق اپنے ثقافتی تعصب کو معطل (یا بریکٹ) کرتا ہے جبکہ ان کے سیاق و سباق میں عقائد یا طرز عمل کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ طریقہ کار سے متعلق رشتہ داری کے نام سے جانا جاتا ہے، اور خاص طور پر نسلی مرکزیت سے بچنے یا دوسری ثقافتوں کی تشخیص کے لیے اپنے ثقافتی معیارات کے اطلاق سے متعلق ہے۔ یہ نام نہاد "ایمیک" اور "ایٹک" فرق کی بنیاد بھی ہے، جس میں: رویے کا ایک ایمیک یا اندرونی بیان کسی معاشرے کی وضاحت ہے جو شریک یا اداکار کی اپنی ثقافت کے لیے معنی خیز ہے۔ اس لیے ایک ایمیک اکاؤنٹ ثقافت کے لیے مخصوص ہوتا ہے، اور عام طور پر زیر مشاہدہ ثقافت کے اندر "عام فہم" سمجھا جاتا ہے۔ ایک ایٹیک یا بیرونی اکاؤنٹ ایک مبصر کے ذریعہ معاشرے کی وضاحت ہے، جس کا اطلاق دوسری ثقافتوں پر کیا جاسکتا ہے۔ یعنی، ایک ایٹیک اکاؤنٹ ثقافتی طور پر غیر جانبدار ہوتا ہے، اور عام طور پر سماجی سائنسدان کے تصوراتی ڈھانچے سے مراد ہوتا ہے۔ (یہ اس وقت پیچیدہ ہوتا ہے جب خود سائنسی تحقیق زیر مطالعہ ہو، یا جب سماجی علوم میں نظریاتی یا اصطلاحاتی اختلاف ہو۔) فلسفیانہ رشتہ داری، اس کے برعکس، اس بات پر زور دیتی ہے کہ کسی تجویز کی سچائی کا انحصار مابعد الطبیعاتی، یا نظریاتی فریم، یا آلہ کار طریقہ، یا اس سیاق و سباق پر ہوتا ہے جس میں اس تجویز کا اظہار کیا جاتا ہے، یا اس شخص، گروہوں، یا ثقافت پر ہوتا ہے جو اس تجویز کی تشریح کرتا ہے۔ طریقہ کار سے متعلق رشتہ داری اور فلسفیانہ رشتہ داری ایک دوسرے سے آزادانہ طور پر موجود ہو سکتے ہیں، لیکن زیادہ تر ماہر بشریات اپنے طریقہ کار سے متعلق رشتہ داری کو فلسفیانہ تنوع پر مبنی کرتے ہیں۔ وضاحتی بمقابلہ معیاری رشتہ داری رشتہ داری کے تصور کو فلسفیوں اور ماہر بشریات دونوں کے لیے ایک اور طرح سے اہمیت حاصل ہے۔ عام طور پر، ماہر بشریات وضاحتی رشتہ داری ("چیزیں کیسے ہیں" یا "چیزیں کیسی نظر آتی ہیں") میں مشغول ہوتے ہیں، جبکہ فلسفی معیاری رشتہ داری ("چیزوں کو کیسے ہونا چاہیے") میں مشغول ہوتے ہیں، حالانکہ کچھ اوورلیپ ہوتا ہے (مثال کے طور پر، وضاحتی رشتہ داری تصورات سے متعلق ہو سکتی ہے، معمول کا رشتہ داری سچائی سے)۔ وضاحتی رشتہ داری یہ فرض کرتی ہے کہ بعض ثقافتی گروہوں کے خیالات کے مختلف طریقے، استدلال کے معیارات وغیرہ ہوتے ہیں، اور یہ ماہر بشریات کا کام ہے کہ وہ بیان کرے، لیکن کسی ثقافتی گروہ کے ان اصولوں اور طریقوں کی صداقت کا اندازہ نہ کرے۔ کسی ماہر بشریات کے لیے اپنے فیلڈ ورک میں یہ ممکن ہے کہ وہ کچھ چیزوں کے بارے میں وضاحتی رشتہ دار ہو جو عام طور پر فلسفی (مثال کے طور پر، اخلاقی اصول) سے متعلق ہیں لیکن دوسروں کے بارے میں نہیں (مثال کے طور پر، منطقی اصول)۔ تاہم، علمی اصولوں، اخلاقی نظریات اور اس طرح کے بارے میں وضاحتی رشتہ دار کے تجرباتی دعووں کا اکثر بشریاتی دلائل سے مقابلہ کیا جاتا ہے کہ ایسی چیزیں عالمگیر ہیں، اور ان معاملات پر حالیہ ادب کا زیادہ تر حصہ واضح طور پر ثقافتی یا اخلاقی یا لسانی یا انسانی عالمگیریت کی حد اور ثبوت سے متعلق ہے۔ یہ حقیقت کہ وضاحتی رشتہ داری کی مختلف اقسام تجرباتی دعوے ہیں، فلسفی کو یہ نتیجہ اخذ کرنے پر آمادہ کر سکتی ہے کہ ان میں فلسفیانہ دلچسپی کم ہے، لیکن ایسا نہ ہونے کی کئی وجوہات ہیں۔ سب سے پہلے، کچھ فلسفیوں، خاص طور پر کانٹ کا کہنا ہے کہ انسانوں (یا یہاں تک کہ تمام عقلی مخلوقات) کے درمیان بعض قسم کے علمی اختلافات ناممکن ہیں، لہذا اس طرح کے اختلافات حقیقت میں حاصل کرنے کے لیے کبھی نہیں مل سکتے، ایک ایسی دلیل جو اس بات پر ترجیحی حدود رکھتی ہے کہ تجرباتی تفتیش کیا دریافت کر سکتی ہے اور وضاحتی رشتہ داری کے کون سے ورژن سچ ہو سکتے ہیں۔ دوسرا، گروہوں کے درمیان حقیقی اختلافات کے بارے میں دعوے معیاری رشتہ داری کے لیے کچھ دلائل میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں (مثال کے طور پر، معیاری اخلاقی رشتہ داری کے لیے دلائل اکثر ان دعووں سے شروع ہوتے ہیں کہ حقیقت میں مختلف گروہوں کے مختلف اخلاقی ضابطے یا نظریات ہوتے ہیں)۔ آخر میں، ماہر بشریات کا رشتہ داری کا وضاحتی بیان انسانی فطرت کے مقررہ پہلوؤں کو ان سے الگ کرنے میں مدد کرتا ہے جو مختلف ہو سکتے ہیں، اور اس لیے ایک وضاحتی دعوی کہ تجربہ یا فکر کا کچھ اہم پہلو انسانوں کے گروہوں میں مختلف ہوتا ہے (یا نہیں) ہمیں انسانی فطرت اور انسانی حالت کے بارے میں کچھ اہم بتاتا ہے۔ معیاری رشتہ داری کا تعلق معیاری یا تشخیصی دعووں سے ہے کہ سوچ کے طریقے، استدلال کے معیارات، یا اس طرح کے کسی فریم ورک کے مقابلے میں صرف صحیح یا غلط ہیں۔ 'نارمیٹو' کا مطلب عام معنوں میں ہے، جس کا اطلاق وسیع پیمانے پر نظریات پر ہوتا ہے۔ عقائد کے معاملے میں، مثال کے طور پر، معیاری درستگی سچائی کے برابر ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ فریم ورک سے متعلق درستگی یا سچائی ہمیشہ واضح ہوتی ہے، پہلا چیلنج یہ بتانا ہے کہ کسی بھی معاملے میں اس کی مقدار کیا ہے (مثال کے طور پر، تصورات، سچائی، علمی اصولوں کے حوالے سے)۔ معیاری رشتہ داری (جیسے، معیاری اخلاقی رشتہ داری کے حوالے سے) اس لیے اس بات کا اشارہ ہے کہ چیزیں (جیسے، اخلاقی دعوے) محض اپنے آپ میں سچ نہیں ہیں، بلکہ صرف وسیع تر ڈھانچے (جیسے، اخلاقی ضابطے) کے مقابلے میں سچائی کی اقدار رکھتی ہیں۔ (بہت سے معیاری اخلاقی رشتہ دارانہ دلائل اخلاقیات کے بارے میں احاطے سے لے کر ایسے نتائج تک چلتے ہیں جو سچائی کی نوعیت کے بارے میں عمومی دعووں کو نظرانداز کرتے ہوئے سچائی کی اقدار کے اضافیت پر زور دیتے ہیں، لیکن اکثر سوال کے تحت رشتہ داری کی قسم پر براہ راست غور کرنا زیادہ روشن ہوتا ہے۔) قانونی رشتہ داری انگریزی عام قانون میں، ثبوت کے دو (شاید تین) الگ الگ معیارات کو تسلیم کیا جاتا ہے: امکانات کے توازن پر مبنی ثبوت سول قانونی چارہ جوئی میں استعمال ہونے والا کم معیار ہے، جس کے معاملات زیادہ تر پیسے یا کسی اور جرمانے سے متعلق ہیں، کہ، اگر مزید اور بہتر ثبوت سامنے آنا چاہیے، تو معقول طور پر واپس کیا جا سکتا ہے۔ معقول شک سے بالاتر ثبوت مجرمانہ قانون کے مقدمات میں استعمال کیا جاتا ہے جہاں ملزم کا ذاتی آزادی یا بقا کا حق زیر بحث ہے، کیونکہ اس طرح کی سزا معقول طور پر قابل واپسی نہیں ہے۔ مطلق سچائی اتنی پیچیدہ ہے کہ صرف ٹیوڈر کے دور میں قائم عالم کے ذریعہ مکمل طور پر سمجھنے کے قابل ہے کیونکہ ایک سچا خدا سے متعلق اور متضاد موقف رشتہ داری یہ نظریہ ہے کہ انفرادی اداروں کے درمیان صرف تعلقات ہوتے ہیں، اور کوئی اندرونی خصوصیات نہیں ہوتی ہیں۔ نام میں مماثلت کے باوجود، کچھ لوگ اسے رشتہ داری سے الگ حیثیت رکھتے ہیں-مثال کے طور پر، کیونکہ "رشتہ دار خصوصیات کے بارے میں بیانات [.] دنیا میں چیزوں کے بارے میں ایک مطلق سچائی کا دعوی کرتے ہیں"۔ دوسری طرف، دوسرے لوگ رشتہ داری، رشتہ داری اور یہاں تک کہ اضافیت کو برابر کرنا چاہتے ہیں، جو کہ جسمانی اشیاء کے درمیان تعلقات کا ایک عین نظریہ ہے: اس کے باوجود، "رشتہ داری کے ساتھ نظریہ اضافیت کا یہ سنگم رشتہ داری کی بڑھتی ہوئی اہمیت میں ایک مضبوط معاون عنصر بن گیا۔" اگرچہ سائنس کی پچھلی تحقیقات میں صرف ناکام سائنسی نظریات یا پیتھولوجیکل سائنس کی سماجی یا نفسیاتی وضاحت طلب کی گئی تھی، لیکن 'مضبوط پروگرام' زیادہ رشتہ دار ہے، جس میں سائنسی سچائی اور جھوٹ کا تاریخی اور ثقافتی تناظر میں مساوی طور پر جائزہ لیا جاتا ہے۔ تنقید رشتہ داری کے خلاف ایک عام دلیل سے پتہ چلتا ہے کہ یہ فطری طور پر خود کو مسترد کرتا ہے: بیان "سب رشتہ دار ہے" یا تو ایک رشتہ دار بیان کے طور پر یا مطلق کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے۔ اگر یہ رشتہ دار ہے، تو یہ بیان مطلق کو مسترد نہیں کرتا ہے۔ اگر بیان مطلق ہے، دوسری طرف، تو یہ ایک مطلق بیان کی مثال فراہم کرتا ہے، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ تمام سچائیاں رشتہ دار نہیں ہیں۔ تاہم، رشتہ داری کے خلاف یہ دلیل صرف رشتہ داری پر لاگو ہوتی ہے جو سچائی کو relative-i.e کے طور پر پیش کرتی ہے۔ علمی/سچائی-قدر رشتہ داری۔ مزید خاص طور پر، یہ علمی رشتہ داری کی صرف انتہائی شکلیں ہیں جو اس تنقید کے لیے آسکتی ہیں کیونکہ بہت سے علمی رشتہ دار ہیں جو یہ کہتے ہیں کہ جس چیز کو حقیقتا "سچ" سمجھا جاتا ہے اس کے کچھ پہلو عالمگیر نہیں ہیں، پھر بھی یہ قبول کرتے ہیں کہ دیگر عالمگیر سچائیاں موجود ہیں (مثال کے طور پر۔ گیس کے قوانین یا اخلاقی قوانین)۔ رشتہ داری کے خلاف ایک اور دلیل قدرتی قانون کو پیش کرتی ہے۔ سیدھے الفاظ میں، جسمانی کائنات بنیادی اصولوں کے تحت کام کرتی ہے: "فطرت کے قوانین"۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ ایک قدرتی اخلاقی قانون بھی موجود ہو سکتا ہے، مثال کے طور پر، ایمانوئل کانٹ نے کریٹک آف پریکٹیکل ریزن میں، رچرڈ ڈاکنز نے دی گاڈ ڈیلیوژن (2006) میں اور سی ایس لیوس نے میری کرسچینٹی (1952) میں خطاب کیا۔ ڈاکنز نے کہا کہ "میرے خیال میں ہمیں ثقافتی رشتہ داری کی شکل میں بائیں طرف سے ایک مساوی لیکن بہت زیادہ خوفناک چیلنج کا سامنا کرنا پڑتا ہے-یہ نظریہ کہ سائنسی سچائی صرف ایک قسم کی سچائی ہے اور اسے خاص طور پر مراعات یافتہ نہیں ہونا چاہیے۔" فلسفی ہلیری پٹنم، دوسروں کے درمیان، کہتے ہیں کہ رشتہ داری کی کچھ شکلیں کسی کی غلطی پر یقین کرنا ناممکن بناتی ہیں۔ اگر کسی فرد کے اس عقیدے سے بالاتر کوئی سچائی نہیں ہے کہ کوئی چیز سچ ہے، تو کوئی فرد اپنے عقائد کو غلط یا غلط نہیں ٹھہرا سکتا۔ ایک متعلقہ تنقید یہ ہے کہ سچائی کو افراد سے جوڑنا سچائی اور عقیدے کے درمیان فرق کو ختم کر دیتا ہے۔ نظریات فلسفیانہ قدیم قدیم ہندوستان قدیم ہندوستانی فلسفیوں مہاویر (599-527 قبل مسیح) اور ناگارجن (150-250 قبل مسیح) نے رشتہ دار فلسفے کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ صوفی ازم کے ماہرین کو مغربی فلسفے میں رشتہ داری کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ 5 ویں صدی قبل مسیح میں سوفسٹوں کے درمیان رشتہ داری کے عناصر ابھر کر سامنے آئے۔ خاص طور پر، یہ پروٹاگورس ہی تھے جنہوں نے یہ جملہ وضع کیا، "انسان تمام چیزوں کا پیمانہ ہے: ان چیزوں کا جو ہیں، جو ہیں، اور ان چیزوں کا جو نہیں ہیں، جو نہیں ہیں۔" سوفسٹوں کی سوچ بنیادی طور پر ان کے مخالف افلاطون کے ذریعے جانی جاتی ہے۔ افلاطون کے مکالمے تھیئٹیٹس کے ایک پیرافریس میں، پروٹاگورس نے کہا: "جو آپ کے لیے سچ ہے وہ آپ کے لیے بھی سچ ہے، اور جو میرے لیے سچ ہے وہ میرے لیے بھی سچ ہے۔" جدید برنارڈ کرک برنارڈ کرک، ایک برطانوی سیاسی سائنسدان اور رشتہ داری کے حامی، نے ان ڈیفنس آف پولیٹکس (1962) میں تجویز کیا کہ لوگوں کے درمیان اخلاقی تنازعہ ناگزیر ہے۔ ان کا خیال تھا کہ صرف اخلاقیات ہی اس طرح کے تنازعہ کو حل کر سکتی ہے، اور جب یہ عوام میں ہوتا ہے تو اس کا نتیجہ سیاست میں نکلتا ہے۔ اس کے مطابق، کرک نے تنازعات کے حل، نقصانات میں کمی، ثالثی یا امن سازی کے عمل کو تمام اخلاقی فلسفے کے لیے مرکزی حیثیت سے دیکھا۔ وہ حقوق نسواں اور بعد میں گرینز پر ایک اہم اثر و رسوخ بن گئے۔ پال فیرابینڈ سائنس کے فلسفی پال فیرابینڈ کو اکثر رشتہ دار سمجھا جاتا ہے، حالانکہ انہوں نے ان میں سے ایک ہونے کی تردید کی تھی۔ فیرابینڈ نے استدلال کیا کہ جدید سائنس طریقہ کار کے لحاظ سے اجارہ دار ہونے سے دوچار ہے (یہ عقیدہ کہ صرف ایک ہی طریقہ کار سائنسی ترقی پیدا کر سکتا ہے)۔ فیرابینڈ اگینسٹ میتھڈ میں اپنے کیس کا خلاصہ "کچھ بھی ہوتا ہے" کے جملے کے ساتھ کرتا ہے۔ ایک قول میں [فیرابینڈ] اکثر دہرایا جاتا ہے، "ممکنہ طور پر ہر ثقافت تمام ثقافتیں ہیں"۔ اس کا مقصد یہ بتانا ہے کہ عالمی نظریات ہرمیٹک طور پر بند نہیں ہیں، کیونکہ ان کے اہم تصورات میں ایک "ابہام" ہے-بہتر، ایک کھلا اختتام-جو دوسری ثقافتوں کے لوگوں کو ان کے ساتھ مشغول ہونے کے قابل بناتا ہے۔ [.] اس کے بعد رشتہ داری، جسے اس نظریے کے طور پر سمجھا جاتا ہے کہ سچائی بند نظاموں سے متعلق ہے، کو کوئی خریداری نہیں مل سکتی۔ [.] فیرابینڈ کے لیے، ہرمیٹک رشتہ داری اور اس کے مطلق العنان حریف [حقیقت پسندی] دونوں اپنے مختلف طریقوں سے، "انسانی وجود کی قدر کم کرنے" کے لیے کام کرتے ہیں۔ سابقہ سیاسی درستگی کے اس ناگوار برانڈ کی حوصلہ افزائی کرتا ہے جو "دوسری ثقافتوں" پر تنقید کرنے سے انکار کو قاتلانہ آمریت اور وحشیانہ طریقوں کی حمایت کرنے کی انتہا پر لے جاتا ہے۔ مؤخر الذکر، خاص طور پر "سائنسی حقیقت پسندی" کی اپنی پسندیدہ عصری شکل میں، "راکشس" سائنس "کی تجریدوں کو جو حد سے زیادہ وقار دیتا ہے، ایک ایسی سیاست کے ساتھ بستر پر ہے جو اسی طرح تنوع، دولت اور روزمرہ کی انفرادیت کی توہین کرتی ہے-ایک ایسی سیاست جو اسی طرح مبینہ طور پر غیر جانبدار حقائق کے پیچھے اپنے اصولوں کو" چھپاتی ہے "،" انتخاب کو دھندلا دیتی ہے اور قوانین نافذ کرتی ہے "۔ تھامس کوہن کے سائنس کے فلسفے، جیسا کہ سائنسی انقلابات کی ساخت میں ظاہر کیا گیا ہے، کو اکثر رشتہ دار سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ سائنس مسلسل اور بڑھتی ہوئی ("نارمل سائنس") ترقی کے ساتھ ساتھ وقتا فوقتا انقلابات یا "مثالی تبدیلیوں" سے گزرتی ہے، جس سے سائنس دانوں کو مختلف نمونوں میں کام کرنے میں بھی بات چیت کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس طرح کسی دعوے کی سچائی، یا کسی پیش کردہ وجود کا وجود، استعمال شدہ نمونے سے متعلق ہے۔ تاہم، اس کے لیے رشتہ داری کو اپنانا ضروری نہیں ہے کیونکہ ہر نمونہ تاریخ وغیرہ کے ذریعے اپنے آپ کو آگے بڑھاتے ہوئے، پہلے والے کو پیش کرتا ہے۔ اس سے ترقی کا ایک بنیادی، اضافی اور حوالہ جاتی ڈھانچہ وجود میں آتا ہے جو رشتہ دار نہیں بلکہ بنیادی ہے۔ تاہم ان ریمارکس سے ایک بات یقینی ہے: کوہن یہ نہیں کہہ رہے ہیں کہ ناقابل تسخیر نظریات کا موازنہ نہیں کیا جا سکتا-جن کا موازنہ مشترکہ پیمائش کے نظام کے لحاظ سے نہیں کیا جا سکتا۔ وہ بہت واضح طور پر کہتے ہیں کہ ان کا موازنہ کیا جا سکتا ہے، اور وہ بعد کے کام میں بار بار اس بات کا اعادہ کرتے ہیں، مرکزی دھارے کے فلسفیوں اور مابعد جدید رشتہ داروں سے ہونے والی خام اور بعض اوقات تباہ کن غلط تشریحات کو روکنے کی (زیادہ تر بیکار) کوشش میں۔ لیکن کوہن نے بعد میں اپنے پوسٹ اسکرپٹ میں رشتہ دار ہونے کے الزام کو مسترد کر دیا: سائنسی ترقی ایک یک طرفہ اور ناقابل واپسی عمل ہے۔ پہیلیاں حل کرنے کے لیے بعد کے سائنسی نظریات پہلے کے نظریات سے بہتر ہیں۔ یہ کسی رشتہ دار کا موقف نہیں ہے، اور یہ اس احساس کو ظاہر کرتا ہے جس میں میں سائنسی ترقی پر یقین رکھتا ہوں۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ کوئی بھی کوہن کے کام کو اس کی آنٹولوجی میں بنیادی طور پر مثبت کے طور پر بھی پڑھ سکتا ہے: وہ جو انقلابات پیش کرتے ہیں وہ علمی ہیں، جو نئے نمونے کے ذریعے پیش کردہ عینک کے ذریعے ایک معروضی حقیقت کی ممکنہ طور پر 'بہتر' تفہیم کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ تاہم، ساخت کے متعدد حصے درحقیقت واضح طور پر رشتہ دار دکھائی دیتے ہیں، اور ایک معروضی حقیقت کے تصور اور سائنس کی اس کی ہمیشہ سے بڑی گرفت کی طرف بڑھنے کی صلاحیت کو براہ راست چیلنج کرتے ہیں، خاص طور پر مثالی تبدیلی کے عمل کے ذریعے۔ علوم میں کسی دوسری قسم کی ترقی کی ضرورت نہیں ہے۔ ہمیں، زیادہ واضح ہونے کے لیے، اس تصور کو ترک کرنا پڑ سکتا ہے، واضح یا مضمر، کہ نمونوں کی تبدیلیاں سائنسدانوں اور ان سے سیکھنے والوں کو سچائی کے قریب اور قریب لے جاتی ہیں۔ ہم سب سائنس کو ایک ایسے انٹرپرائز کے طور پر دیکھنے کے بہت عادی ہیں جو فطرت کی طرف سے پہلے سے مقرر کردہ کسی مقصد کے مسلسل قریب آتا ہے۔ لیکن کیا ایسا کوئی مقصد ہونا ضروری ہے؟ کیا ہم کسی بھی وقت کمیونٹی کے علم کی حالت سے ارتقاء کے لحاظ سے سائنس کے وجود اور اس کی کامیابی دونوں کا حساب نہیں دے سکتے؟ کیا یہ واقعی یہ تصور کرنے میں مدد کرتا ہے کہ فطرت کا کوئی ایک مکمل، معروضی، حقیقی بیان موجود ہے اور سائنسی کامیابی کا مناسب پیمانہ یہ ہے کہ یہ ہمیں اس حتمی مقصد کے قریب لاتا ہے؟ جارج لیکوف اور مارک جانسن جارج لیکوف اور مارک جانسن نے استعاروں میں رشتہ داری کی وضاحت کی ہے کہ ہم رہتے ہیں ان کے درمیان تعلقات پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے سبجیکٹیوزم اور مابعد الطبیعاتی معروضیت دونوں کو مسترد کرنا ہے، یعنی۔ استعارہ جس کے ذریعے ہم اپنے موجودہ تجربے کو اپنے پچھلے تجربے سے جوڑتے ہیں۔ خاص طور پر، لیکوف اور جانسن "آبجیکٹیوزم" کو "اسٹرا مین" کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور، کچھ حد تک، کارل پوپر، کانٹ اور ارسطو کے خیالات پر تنقید کرتے ہیں۔ رابرٹ نوزک اپنی کتاب انواریینسز میں، رابرٹ نوزک مطلق اور رشتہ دار کے بارے میں نظریات کے ایک پیچیدہ مجموعے کا اظہار کرتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ مطلق/رشتہ دار فرق کو غیر متغیر/متغیر فرق کے لحاظ سے دوبارہ ترتیب دیا جانا چاہیے، جہاں بہت سی ایسی چیزیں ہیں جن کے حوالے سے ایک تجویز غیر متغیر ہو سکتی ہے یا اس کے ساتھ مختلف ہو سکتی ہے۔ وہ سوچتا ہے کہ سچائی کا رشتہ دار ہونا مربوط ہے، اور قیاس کرتا ہے کہ یہ وقت کے ساتھ بدل سکتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ ضرورت ایک ناقابل تسخیر تصور ہے، لیکن مختلف حالات میں مضبوط غیر متغیر سے اس کا تخمینہ لگایا جا سکتا ہے-حالانکہ ہم کبھی بھی ایسی تجویز کی نشاندہی نہیں کر سکتے جو ہر چیز کے حوالے سے غیر متغیر ہو۔ آخر میں، وہ ارتقاء کے بیان کو ترجیح دیتے ہوئے، رشتہ داری، اخلاقی رشتہ داری کی سب سے مشہور شکلوں میں سے ایک کے لیے خاص طور پر پرجوش نہیں ہے۔ جوزف مارگولس جوزف مارگولس اس نظریے کی وکالت کرتے ہیں جسے وہ "مضبوط رشتہ داری" کہتے ہیں اور اپنی کتابوں ہسٹوریڈ تھاٹ، کنسٹرکٹڈ ورلڈ، چیپٹر 4 (کیلیفورنیا، 1995) اور دی ٹروتھ اباوٹ ریلیٹیوزم (بلیک ویل، 1991) میں اس کا دفاع کرتے ہیں۔ وہ یہ کہہ کر اپنا اکاؤنٹ کھولتا ہے کہ ہمارے منطقوں کا انحصار اس بات پر ہونا چاہیے جسے ہم اس دائرے کی نوعیت سمجھتے ہیں جس پر ہم اپنے منطقوں کا اطلاق کرنا چاہتے ہیں۔ یہ کہتے ہوئے کہ ایسی کوئی تفریق نہیں ہو سکتی جو الیتھک، آنٹک اور علمی کے درمیان "مراعات یافتہ" نہ ہو، وہ برقرار رکھتے ہیں کہ ایک بہت قیمتی منطق صرف جمالیات یا تاریخ کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہو سکتی ہے، کیونکہ ان طریقوں میں، ہم سادہ بائنری منطق کو برقرار رکھنے سے نفرت کرتے ہیں ؛ اور وہ یہ بھی مانتے ہیں کہ بہت سی قیمتی منطق رشتہ دار ہے۔ (یہ شاید "رشتہ دارانہ" کی ایک غیر معمولی تعریف ہے۔ "رشتہ داری" پر ان کے تبصروں سے موازنہ کریں۔) مثال کے طور پر یہ کہنا کہ "سچ" اور "غلط" ہیملٹ کے بارے میں باہمی طور پر خصوصی اور مکمل فیصلے ہیں، واقعی مضحکہ خیز لگتا ہے۔ اس کی اقدار کے ساتھ ایک بہت قیمتی منطق "مناسب"، "معقول"، "ممکنہ"، اور اس طرح ہیملٹ کی تشریح کے لیے بدیہی طور پر زیادہ قابل اطلاق معلوم ہوتی ہے۔ جہاں اس طرح کی تشریحات کے درمیان واضح تضادات پیدا ہوتے ہیں، ہم ان تشریحات کو "متضاد" کہہ سکتے ہیں، بجائے اس کے کہ ان میں سے کسی کو "غلط" قرار دیں، کیونکہ بہت قیمتی منطق کا استعمال کرنے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ایک ناپی ہوئی قدر دو انتہائی امکانات کا مرکب ہے۔ متعدد قیمتی منطق، مبہم منطق کے ذیلی سیٹ کا استعمال کرتے ہوئے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ مختلف تشریحات کی نمائندگی بیک وقت ایک سے زیادہ ممکنہ سچائی سیٹ میں رکنیت کے ذریعے کی جا سکتی ہے۔ اس لیے مبہم منطق شاید "مضبوط رشتہ داری" کو سمجھنے کے لیے بہترین ریاضیاتی ڈھانچہ ہے اور اس کی تشریح بارٹ کوسکو نے فلسفیانہ طور پر زین بدھ مت سے متعلق ہونے کے طور پر کی ہے۔ یہ ارسطو ہی تھا جس کا خیال تھا کہ رشتہ داری کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں صرف ظاہری شکل پر قائم رہنا چاہیے، اگر ہم تمام صفات کو تمام اوشیئ (مخلوقات) پر لاگو کر سکتے ہیں تو ہمیں کہیں نہ کہیں خود سے متصادم ہونا چاہیے۔ تاہم، ارسطو نے غیر تضاد کو اپنی بنیاد پرستی پر منحصر کر دیا۔ اگر اس کی بنیاد پرستی غلط ہے، تو اسی طرح رشتہ داری کی اجازت نہ دینے کی اس کی بنیاد بھی ہے۔ (اس کے بعد کے فلسفیوں نے عدم تضاد کے اصول کی حمایت کرنے کی دیگر وجوہات تلاش کیں۔) پروٹاگورس سے شروع کرتے ہوئے اور چارلس سینڈرز پیئرس کو مدعو کرتے ہوئے، مارگولس ظاہر کرتا ہے کہ رشتہ داری کو بدنام کرنے کی تاریخی جدوجہد دنیا کی بنیادی طور پر سخت حکمرانی جیسی نوعیت میں ایک غیر جانچ شدہ عقیدے کو مسلط کرنے کی کوشش ہے۔ افلاطون اور ارسطو نے محض "رشتہ داری" کے نظریے پر حملہ کیا جو کہ l کے لیے سچ یا k کے لیے سچ ہے، اور اسی طرح، جہاں l اور k مختلف بولنے والے ہیں یا مختلف دنیا کچھ اسی طرح کی ہے (زیادہ تر فلسفی اس پوزیشن کو "رشتہ داری" کہیں گے)۔ مارگولس کے لیے، "سچ" کا مطلب سچ ہے ؛ یعنی، "سچ" کا غیر اخلاقی استعمال اچھوتا رہتا ہے۔ تاہم، حقیقی دنیا کے سیاق و سباق میں، اور سیاق و سباق حقیقی دنیا میں ہر جگہ موجود ہے، ہمیں سچائی کی اقدار کا اطلاق کرنا چاہیے۔ یہاں، وبائی اصطلاحات میں، ہم عدالت کو ایک تشخیص کے طور پر "سچ" کہہ سکتے ہیں اور "غلط" رکھ سکتے ہیں۔ ہمارے باقی قدر کے فیصلوں کو "انتہائی قابل فہم" سے "غلط" میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ ایسے فیصلے جو دو طرفہ منطق پر متضاد یا متضاد ہوں گے، انہیں مزید "متضاد" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، حالانکہ ایک کا وزن دوسرے سے زیادہ ہو سکتا ہے۔ مختصرا، رشتہ دار منطق وہ بگ بیئر نہیں ہے، یا ہونے کی ضرورت نہیں ہے، جسے اکثر پیش کیا جاتا ہے۔ دنیا میں حقیقی تجربات کے کچھ انتہائی غیر یقینی شعبوں پر لاگو کرنا صرف بہترین قسم کی منطق ہو سکتی ہے (حالانکہ یہ فیصلہ کرنے کے لیے کسی قسم کی منطق کا اطلاق کرنے کی ضرورت ہے)۔ جو لوگ دو طرفہ منطق کی قسم کھاتے ہیں وہ محض بہاؤ کے عظیم خوف کے حتمی محافظ ہو سکتے ہیں۔ رچرڈ روٹی فلسفی رچرڈ روٹی کا رشتہ داری پر بحث میں کسی حد تک متضاد کردار ہے: بہت سے مبصرین ان کے رشتہ دارانہ خیالات کی وجہ سے ان پر تنقید کرتے ہیں، لیکن انہوں نے ہمیشہ اس بات کی تردید کی ہے کہ رشتہ داری کسی پر بھی لاگو ہوتی ہے، جو کہ ایک افلاطونانہ ڈراؤنے سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ بلکہ، روٹی کا دعوی ہے کہ وہ ایک عملیت پسند ہے، اور عملیت پسندی کو رشتہ داری کے طور پر سمجھنا سوال پوچھنا ہے۔ "رشتہ داری" وہ روایتی لقب ہے جس کا اطلاق حقیقت پسندوں کے ذریعہ عملیت پسندی پر کیا جاتا ہے "" رشتہ داری "یہ نظریہ ہے کہ کسی خاص موضوع پر، یا شاید کسی بھی موضوع کے بارے میں ہر عقیدہ اتنا ہی اچھا ہے جتنا کہ ہر دوسرے کا۔ کوئی بھی اس نظریے کو نہیں رکھتا ہے۔ کبھی کبھار کوآپریٹو تازہ ترین کے علاوہ، کوئی بھی ایسا شخص نہیں مل سکتا جو یہ کہے کہ کسی اہم موضوع پر دو متضاد آراء یکساں طور پر اچھی ہیں۔ جن فلسفیوں کو 'رشتہ دار' کہا جاتا ہے وہ لوگ ہیں جو کہتے ہیں کہ اس طرح کی رائے کے درمیان انتخاب کرنے کی بنیاد اس سے کم الگورتھمک ہے جس کے بارے میں سوچا گیا تھا۔ "مختصرا، خود حوالہ کی مشکلات سے بچنے کے لیے میری حکمت عملی جس میں" رشتہ دار "خود کو حاصل کرتا رہتا ہے، علمیات اور مابعد الطبیعات سے لے کر ثقافتی سیاست میں ہر چیز کو منتقل کرنا ہے، دعووں سے لے کر علم اور اپیلوں سے لے کر خود ثبوت تک اس بارے میں تجاویز تک کہ ہمیں کیا کوشش کرنی چاہیے۔" روٹی سچائی کے بارے میں تخفیف کا رویہ اختیار کرتا ہے، اس یقین کے ساتھ کہ عام طور پر سچائی کے بارے میں کچھ بھی کہنے میں دلچسپی نہیں ہے، بشمول یہ دلیل کہ یہ عام طور پر ساپیکش ہے۔ وہ یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ وارنٹ یا جواز کا تصور روایتی طور پر سچائی کے تصور کو تفویض کردہ زیادہ تر کام کر سکتا ہے، اور یہ جواز رشتہ دار ہے۔ روٹی کے لیے جواز سامعین کے لیے جواز ہے۔ ہنگامی صورتحال، ستم ظریفی، اور یکجہتی میں وہ استدلال کرتے ہیں کہ نام نہاد رشتہ داروں اور نام نہاد معروضیت پسندوں کے درمیان بحث اس نکتے سے بالاتر ہے کیونکہ ان کے پاس دونوں فریقوں کے لیے اتنا مشترکہ احاطہ نہیں ہے کہ وہ دوسرے کو کچھ ثابت کر سکیں۔ نلن ڈی سلوا نے اپنی کتاب میج لوکایا (میری دنیا)، 1986 میں، نلن ڈی سلوا نے علم کے قائم شدہ مغربی نظام کی بنیاد اور اس کے پھیلاؤ پر تنقید کی، جسے وہ "پوری دنیا میں تسلط" کہتے ہیں۔ انہوں نے اس کتاب میں وضاحت کی کہ ذہن کی آزاد حقیقت ناممکن ہے اور علم نہیں ملتا بلکہ تعمیر شدہ ہے۔ مزید برآں انہوں نے "تعمیری رشتہ داری" کے تصور کو اس بنیاد کے طور پر متعارف کرایا اور تیار کیا ہے جس کی بنیاد پر ادراک اعضاء، ثقافت اور دماغ سے متعلق علم کی تعمیر مکمل طور پر اویدیا پر مبنی ہے۔ کولن مرے ٹربین اپنی آخری کتاب میٹافرس فار دی مائنڈ: دی کریٹیو مائنڈ اینڈ اٹز اوریجنز (1991) میں، کولن مرے ٹربین رشتہ داری اور حقیقت پسندی کے بارے میں بحث میں شامل ہوتے ہوئے اس انداز کا تجزیہ فراہم کرتے ہیں جس میں افلاطون کے استعارے جو پہلی بار تیمیئس مکالمے کے افزائش ماڈل میں پیش کیے گئے تھے، وقت کے ساتھ ساتھ جارج برکلے اور ایمانوئل کانٹ دونوں کے فلسفیانہ کاموں کو متاثر کرنے کے لیے تیار ہوئے ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ اس انداز کی وضاحت کرتا ہے جس میں یہ قدیم یونانی استعارات بعد میں "مادہ" اور "خاصیت" کے نظریات کی ترقی کو متاثر کرنے کے لیے تیار ہوئے، جس نے بدلے میں 20 ویں صدی میں انسانی فکر اور زبان کی ترقی پر غلبہ حاصل کیا۔ اپنی دی متھ آف میٹافور (1962) میں ٹربین کا استدلال ہے کہ ان حدود کو عبور کرنا بالکل ممکن ہے جو اس طرح کے استعاروں میں موروثی ہیں، بشمول وہ جو کلاسیکی "معروضی" میکانکی نیوٹنین کاسمولوجی اور عام طور پر سائنسی مادیت کے فریم ورک میں شامل ہیں۔ ٹربین کے خیال میں، کوئی بھی پہلے اس طرح کے استعاراتی نظاموں کی طرف سے عائد کردہ حدود کو تسلیم کر کے زیادہ تسلی بخش علمیات کو اپنانے کی کوشش کر سکتا ہے۔ یہ افلاطون کے استعاراتی نمونے کو اس کی اصل حالت میں بحال کرکے آسانی سے پورا کیا جا سکتا ہے جس میں دماغ کے "مرد" اور "عورت" دونوں پہلو تخلیق کے عمل کے دوران ہم آہنگ توازن کے تناظر میں مل کر کام کرتے ہیں۔ مابعد جدیدیت "رشتہ داری" کی اصطلاح اکثر مابعد جدیدیت، مابعد ساختیات اور مظاہریات پر ہونے والی بحثوں میں سامنے آتی ہے۔ ان نقطہ نظر کے ناقدین اکثر وکلاء کی شناخت "رشتہ داری" کے لیبل سے کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ساپر-وورف مفروضے کو اکثر ایک رشتہ دار نظریہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ اس کا مؤقف ہے کہ لسانی زمرے اور ڈھانچے لوگوں کے دنیا کو دیکھنے کے انداز کی تشکیل کرتے ہیں۔ اسٹینلے فش نے مابعد جدیدیت اور رشتہ داری کا دفاع کیا ہے۔ ان نقطہ نظر کو فلسفیانہ معنوں میں سختی سے رشتہ دار نہیں سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ حقیقت کی نوعیت پر اگنوسٹزم کا اظہار کرتے ہیں اور آنٹولوجیکل دعووں کے بجائے علمی دعوے کرتے ہیں۔ بہر حال، یہ اصطلاح انہیں حقیقت پسندوں سے الگ کرنے کے لیے مفید ہے جو یہ مانتے ہیں کہ فلسفہ، سائنس، یا ادبی تنقید کا مقصد بیرونی طور پر حقیقی معنی تلاش کرنا ہے۔ مشیل فوکو، میکس سٹرنر جیسے اہم فلسفیوں اور تھیوریسٹوں، سیاسی تحریکوں جیسے کہ پوسٹ اینارکزم یا پوسٹ مارکسزم کو بھی اس لحاظ سے رشتہ دار سمجھا جا سکتا ہے-حالانکہ ایک بہتر اصطلاح سماجی تعمیری ہو سکتی ہے۔ اس قسم کے "نرم" رشتہ داری کا پھیلاؤ اور مقبولیت تعلیمی مضامین کے درمیان مختلف ہوتی ہے۔ اسے بشریات میں وسیع حمایت حاصل ہے اور ثقافتی مطالعات میں اس کی اکثریت ہے۔ اس میں سیاسی نظریہ اور سیاسیات، سماجیات، اور براعظمی فلسفہ (جیسا کہ اینگلو امریکن تجزیاتی فلسفے سے الگ ہے) کے حامی بھی ہیں۔ اس نے معنی کی سماجی تعمیر کے تجرباتی مطالعات کو متاثر کیا ہے جیسے کہ لیبلنگ تھیوری سے وابستہ، جن کی طرف محافظ اپنے نظریات کی صداقت کے ثبوت کے طور پر اشارہ کر سکتے ہیں (حالانکہ اس عمل میں کارکردگی پر مبنی تضاد کے الزامات کا خطرہ ہے)۔ اس قسم کے رشتہ داری کے حامی اکثر یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ قدرتی علوم میں حالیہ پیش رفت، جیسے کہ ہائزن برگ کا غیر یقینی اصول، کوانٹم میکانکس، افراتفری کا نظریہ اور پیچیدگی کا نظریہ ظاہر کرتا ہے کہ سائنس اب رشتہ دار بن رہی ہے۔ تاہم، بہت سے سائنس دان جو ان طریقوں کو استعمال کرتے ہیں وہ حقیقت پسندانہ یا پوسٹ پوزیٹیوسٹ کے طور پر شناخت کرتے رہتے ہیں، اور کچھ اس ایسوسی ایشن پر شدید تنقید کرتے ہیں۔ مذہبی جین مت مہاویر (599-527 BC)، جین مت کے 24 ویں تیرتھنکر نے ایک فلسفہ تیار کیا جسے انیکنتواد کہا جاتا ہے۔ جان کولر وجود کی نوعیت کے بارے میں انیکانتواد کو "دوسروں کے نقطہ نظر کے لیے علمی احترام" کے طور پر بیان کرتے ہیں، چاہے وہ "فطری طور پر پائیدار ہو یا مسلسل بدلتا رہے"، لیکن "رشتہ داری نہیں ؛ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تمام دلائل اور تمام نظریات برابر ہیں"۔ ہندو مذہب ہندو مذہب کو دوسرے مذاہب میں سچائی کی ڈگریوں کو قبول کرنے میں کوئی مذہبی مشکلات نہیں ہیں۔ رگ ویدک کے ایک گیت میں کہا گیا ہے کہ "سچائی ایک ہے، حالانکہ سنت اسے مختلف انداز میں بتاتے ہیں"۔ (ایکم ست ویپرا بہودا ودانتی) بدھ مت مدھیماکا بدھ مت، جو بہت سے مہایان بدھ اسکولوں کی بنیاد بناتا ہے اور جس کی بنیاد ناگارجن نے رکھی تھی۔ ناگارجن نے اضافیت کا خیال سکھایا۔ رتناولی میں، وہ مثال دیتے ہیں کہ قلیل پن صرف لمبائی کے خیال کے سلسلے میں موجود ہے۔ کسی چیز یا شے کا تعین صرف دوسری چیزوں یا اشیاء کے سلسلے میں ممکن ہے، خاص طور پر اس کے برعکس۔ ان کا خیال تھا کہ "مختصر" اور "طویل" کے خیالات کے درمیان تعلق اندرونی نوعیت (سوابھاوا) کی وجہ سے نہیں ہے۔ یہ خیال پالی نکاس اور چینی اگاموں میں بھی پایا جاتا ہے، جس میں اضافیت کے خیال کا اظہار اسی طرح کیا گیا ہے: "جو روشنی کا عنصر ہے. اسے اندھیرے کی وجہ سے موجود دیکھا جاتا ہے ؛ جو اچھائی کا عنصر ہے وہ برائی کی وجہ سے موجود دیکھا جاتا ہے ؛ جو خلا کا عنصر ہے وہ شکل کی وجہ سے موجود دیکھا جاتا ہے۔" مدھیماکا بدھ مت سچائی کی دو سطحوں کو پہچانتا ہے: رشتہ دار اور حتمی۔ دو سچائیوں کے نظریے میں کہا گیا ہے کہ رشتہ دار یا روایتی، عام فہم والی سچائی ہے، جو ایک ٹھوس دنیا کے ہمارے روزمرہ کے تجربے کو بیان کرتی ہے، اور حتمی سچائی، جو حتمی حقیقت کو سنیتا کے طور پر بیان کرتی ہے، جو ٹھوس اور موروثی خصوصیات سے خالی ہے۔ روایتی سچائی کو، اس کے برعکس، "مبہم سچائی" یا "وہ جو حقیقی نوعیت کو مبہم کرتی ہے" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ غلط آگاہی کی ظاہری شکل سے تشکیل پاتا ہے۔ روایتی سچائی وہ ظاہری شکل ہوگی جس میں گرفتار کرنے والے اور پکڑے جانے والے کی دوہری حیثیت، اور اس کے اندر سمجھی جانے والی اشیاء شامل ہیں۔ حتمی سچائی وہ غیر معمولی دنیا ہے جو گرفتار اور گرفتار کے دوہرے پن سے آزاد ہے۔ سکھ مت سکھ مت میں گروؤں (روحانی اساتذہ) نے "بہت سے راستوں" کا پیغام پھیلایا ہے جو ایک خدا کی طرف لے جاتا ہے اور راستبازی کی راہ پر چلنے والی تمام روحوں کے لیے حتمی نجات ہے۔ انہوں نے اس نظریے کی حمایت کی ہے کہ تمام عقائد کے حامی اچھے اور نیک اعمال کرنے اور رب کو یاد کرنے سے یقینی طور پر نجات حاصل کر سکتے ہیں۔ سکھ عقیدے کے طلباء سے کہا جاتا ہے کہ وہ تمام سرکردہ عقائد کو روحانی روشن خیالی کے حصول کے لیے ممکنہ ذرائع کے طور پر قبول کریں بشرطیکہ وہ اپنے نبیوں اور قائدین کی تعلیمات کا وفادار مطالعہ کریں، ان پر غور کریں اور ان پر عمل کریں۔ سکھوں کی مقدس کتاب جسے سری گرو گرنتھ صاحب کہا جاتا ہے کہتا ہے: "یہ نہ کہیں کہ وید، بائبل اور قرآن جھوٹے ہیں۔ جو ان پر غور نہیں کرتے وہ جھوٹے ہیں۔ " گرو گرنتھ صاحب صفحہ 1350 ؛ بعد میں بیان کرتے ہوئے: "سیکنڈ، منٹ، اور گھنٹے، دن، ہفتے اور مہینے، اور مختلف موسم ایک سورج سے نکلتے ہیں ؛ اے نانک، بالکل اسی طرح، بہت سی شکلیں خالق سے نکلتی ہیں۔" گرو گرنتھ صاحب صفحہ 12,13۔ کیتھولک چرچ، خاص طور پر جان پال دوم اور پوپ بینیڈکٹ XVI کے تحت، نے رشتہ داری کو آج کے عقیدے اور اخلاقیات کے لیے سب سے اہم مسائل میں سے ایک کے طور پر شناخت کیا ہے۔ چرچ اور کچھ مذہبی ماہرین کے مطابق، رشتہ داری، مطلق سچائی کے انکار کے طور پر، اخلاقی اجازت اور گناہ اور خدا کے امکان سے انکار کا باعث بنتی ہے۔ چاہے اخلاقی ہو یا علمی، رشتہ داری انسانی ذہن کی صلاحیت اور سچائی تک پہنچنے کی وجہ سے انکار کی تشکیل کرتی ہے۔ کیتھولک الہیات دانوں اور فلسفیوں کے مطابق (ارسطو کی پیروی کرتے ہوئے) سچائی، ذہن اور حقیقت کے خط و کتابت، کافی ری اور ذہانت پر مشتمل ہے۔ اسے بیان کرنے کا ایک اور طریقہ یہ بتاتا ہے کہ ذہن کی شکل حقیقت جیسی ہی ہے۔ اس کا مطلب ہے جب کسی کے سامنے کمپیوٹر کی شکل (قسم، رنگ، شکل، صلاحیت وغیرہ)۔ یہ وہ شکل بھی ہے جو ان کے ذہن میں ہے، پھر جو وہ جانتے ہیں وہ سچ ہے کیونکہ ان کا ذہن معروضی حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے۔ ان عیسائی مذہبی ماہرین کے مطابق، ایک محور منڈی کے مطلق حوالہ سے انکار، خدا کی تردید کرتا ہے، جو مطلق سچائی کے برابر ہے۔ وہ رشتہ داری کو سیکولرازم سے جوڑتے ہیں، جو انسانی زندگی میں مذہب کی رکاوٹ ہے۔ لیو XIII پوپ لیو XIII (1810-1903) پہلا معروف پوپ تھا جس نے انسائیکلوکل ہیومنم جینس (1884) میں لفظ رشتہ داری کا استعمال کیا۔ لیو XIII نے فری میسنری کی مذمت کی اور دعوی کیا کہ اس کا فلسفیانہ اور سیاسی نظام بڑی حد تک رشتہ داری پر مبنی ہے۔ جیسا کہ فوری طور پر واضح ہے، سچائی کا بحران اس پیش رفت سے غیر منسلک نہیں ہے۔ ایک بار جب اچھائی کے بارے میں عالمگیر سچائی کا خیال، جو انسانی عقل سے جانا جاتا ہے، کھو جاتا ہے، تو لامحالہ ضمیر کا تصور بھی بدل جاتا ہے۔ ضمیر کو اب اس کی ابتدائی حقیقت میں کسی شخص کی ذہانت کے عمل کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، جس کا کام کسی مخصوص صورتحال میں اچھائی کے عالمگیر علم کو لاگو کرنا اور اس طرح یہاں اور اب منتخب کیے جانے والے صحیح طرز عمل کے بارے میں فیصلے کا اظہار کرنا ہے۔ اس کے بجائے، انفرادی ضمیر کو آزادانہ طور پر اچھائی اور برائی کے معیار کا تعین کرنے اور پھر اس کے مطابق عمل کرنے کا اختیار دینے کا رجحان ہے۔ اس طرح کا نقطہ نظر انفرادی اخلاقیات کے لیے کافی موافق ہے، جس میں ہر فرد کو اپنی سچائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جو دوسروں کی سچائی سے مختلف ہوتی ہے۔ اس کے انتہائی نتائج کو دیکھتے ہوئے، یہ انفرادیت انسانی فطرت کے تصور سے انکار کا باعث بنتی ہے۔ ایوینجیلیم ویٹا (زندگی کی انجیل) میں، وہ کہتے ہیں: آزادی خود کو مسترد اور تباہ کرتی ہے، اور دوسروں کی تباہی کا باعث بنتی ہے، جب وہ سچائی کے ساتھ اپنے لازمی تعلق کو تسلیم اور احترام نہیں کرتی ہے۔ جب آزادی، روایت اور اختیار کی تمام شکلوں سے خود کو آزاد کرنے کی خواہش سے، ایک معروضی اور عالمگیر سچائی کے سب سے واضح ثبوت کو بھی بند کر دیتی ہے، جو ذاتی اور سماجی زندگی کی بنیاد ہے، تو وہ شخص اچھائی اور برائی کے بارے میں اپنے انتخاب کے لیے واحد اور ناقابل تردید نقطہ نظر کے طور پر نہیں، بلکہ صرف اپنی ساپیکش اور بدلنے والی رائے یا درحقیقت اپنی خود غرض دلچسپی اور خواہش کو لے کر ختم ہوتا ہے۔ بینیڈکٹ XVI اپریل 2005 میں، کانکلیو سے قبل ماس کے دوران اپنی عبادت میں جو انہیں پوپ کے طور پر منتخب کرے گا، تب کارڈینل جوزف ریٹزنگر نے دنیا کے بارے میں بات کی "رشتہ داری کی آمریت کی طرف بڑھ رہا ہے": حالیہ دہائیوں میں ہم نظریے کی کتنی ہواؤں کو جانتے ہیں، کتنے نظریاتی دھارے، سوچنے کے کتنے طریقے۔ بہت سے عیسائیوں کی سوچ کی چھوٹی کشتی اکثر ان لہروں کے ذریعے پھینک دی گئی ہے-ایک انتہا سے دوسری انتہا تک: مارکسزم سے لے کر لبرل ازم تک، یہاں تک کہ آزادی پسندی تک ؛ اجتماعی ازم سے لے کر بنیاد پرست انفرادیت پسندی تک ؛ الحاد سے لے کر مبہم مذہبی صوفی ازم تک ؛ اگنوسٹزم سے لے کر مطابقت پذیری تک، اور اسی طرح۔ ہر روز نئے فرقے بنائے جاتے ہیں اور انسانی چالوں کے بارے میں سینٹ پال جو کہتا ہے وہ سچ ہو جاتا ہے، چالوں کے ساتھ جو ان کو غلطی کی طرف کھینچنے کی کوشش کرتا ہے (افسیوں 4، 14)۔ چرچ کے عقیدے پر مبنی ایک واضح عقیدے کا ہونا، آج اکثر بنیاد پرستی کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے۔ جبکہ، رشتہ داری، جو خود کو اچھال رہی ہے اور "تعلیم کی ہر ہوا سے بہہ رہی ہے"، آج کے معیارات کے لیے قابل قبول واحد رویہ معلوم ہوتا ہے۔ ہم رشتہ داری کی آمریت کی طرف بڑھ رہے ہیں جو کسی بھی چیز کو یقینی طور پر تسلیم نہیں کرتی ہے اور جس کا سب سے بڑا مقصد کسی کی اپنی انا اور اپنی خواہشات ہوتی ہیں۔ تاہم، ہمارا ایک مختلف مقصد ہے: خدا کا بیٹا، سچا انسان۔ وہ حقیقی انسانیت کا پیمانہ ہے۔ "بالغ" ہونے کا مطلب ایک ایسا عقیدہ رکھنا ہے جو آج کے فیشنوں یا جدید ترین نئی چیزوں کی لہروں کی پیروی نہیں کرتا ہے۔ ایک ایسا ایمان جس کی جڑیں مسیح کے ساتھ دوستی میں گہری ہیں وہ بالغ اور پختہ ہوتا ہے۔ یہ وہ دوستی ہے جو ہمیں ہر اچھی چیز کے لیے کھولتی ہے اور ہمیں سچ اور جھوٹ کا فیصلہ کرنے اور سچ سے دھوکہ دہی کرنے کا علم دیتی ہے۔ 6 جون 2005 کو، پوپ بینیڈکٹ XVI نے اساتذہ سے کہا: آج، تعلیم کے کام میں ایک خاص طور پر دغابازی رکاوٹ ہمارے معاشرے اور ثقافت میں اس رشتہ داری کی بڑے پیمانے پر موجودگی ہے، جو کسی بھی چیز کو قطعی کے طور پر تسلیم نہیں کرتی، حتمی معیار کے طور پر صرف خود کو اپنی خواہشات کے ساتھ چھوڑ دیتی ہے۔ اور آزادی کی علامت کے تحت یہ ہر ایک کے لیے جیل بن جاتا ہے، کیونکہ یہ لوگوں کو ایک دوسرے سے الگ کرتا ہے، اور ہر شخص کو اس کی اپنی 'انا' میں بند کر دیتا ہے۔ پھر اگست 2005 میں نوجوانوں کے عالمی دن کے دوران، انہوں نے کمیونسٹ اور جنسی انقلابات سے پیدا ہونے والے مسائل کو بھی رشتہ داری کا سراغ لگایا، اور جوابی دلیل فراہم کی۔ پچھلی صدی میں ہم نے ایک مشترکہ پروگرام کے ساتھ انقلابات کا تجربہ کیا-خدا سے مزید کچھ نہیں کی توقع کرتے ہوئے، انہوں نے اسے تبدیل کرنے کے لیے دنیا کے مقصد کی مکمل ذمہ داری قبول کی۔ اور اس کا، جیسا کہ ہم نے دیکھا، مطلب یہ تھا کہ انسانی اور جزوی نقطہ نظر کو ہمیشہ ایک مطلق رہنما اصول کے طور پر لیا جاتا تھا۔ مطلق العنان لیکن رشتہ دار چیز کو مطلق العنان بنانا مطلق العنانیت کہلاتا ہے۔ یہ انسان کو آزاد نہیں کرتا بلکہ اس کی عزت چھین لیتا ہے اور اسے غلام بنا لیتا ہے۔ یہ نظریات نہیں ہیں جو دنیا کو بچاتے ہیں، بلکہ صرف زندہ خدا، ہمارے خالق، ہماری آزادی کے ضامن، واقعی اچھے اور سچے کی ضمانت دینے والے کی طرف واپسی ہے۔ بیبلیوگرافی ماریا بغریمین، ریلیٹیوزم، لندن: روٹلیج، 2004، گیڈ بارزلائی، کمیونٹیز اینڈ لاء: پولیٹکس اینڈ کلچرز آف لیگل آئیڈینٹیز، این آربر: یونیورسٹی آف مشی گن پریس، 2003، اینڈریو لیونل بلیس، آن دی پلورالیٹی آف ایکچوئل ورلڈز، یونیورسٹی آف میساچوسٹس پریس، 1997، بینجمن براؤن، تھٹس اینڈ ویز آف تھنکنگ: سورس تھیوری اینڈ اٹز ایپلی کیشنز۔ لندن: یوبیکویٹی پریس، 2017۔ ارنسٹ گیلر، ریلیٹیوزم اینڈ دی سوشل سائنسز، کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1985، روم ہیرے اور مائیکل کروز، ویریٹیز آف ریلیٹیوزم، آکسفورڈ، یوکے ؛ نیویارک، این وائی: بلیک ویل، 1996، نائٹ، رابرٹ ایچ۔ رضامندی کا دور: ریلیٹیوزم کا عروج اور مقبول ثقافت کی بدعنوانی۔ ڈیلاس، ٹیکساس۔ : اسپینس پبلشنگ کمپنی، 1998. xiv، 253، [1] p. مائیکل کروز، ایڈ۔، ریلیٹیوزم: اے کنٹیمپرری انتھولوجی، نیویارک: کولمبیا یونیورسٹی پریس، 2010، مارٹن ہولس، اسٹیون لیوکس، ریشنلٹی اینڈ ریلیٹیوزم، آکسفورڈ: باسل بلیک ویل، 1982، جوزف مارگولس، مائیکل کروز، آر ایم بریان، ایڈز۔، ریشنلٹی، ریلیٹیوزم، اینڈ ہیومن سائنسز، ڈورڈریکٹ: بوسٹن، ایم نیجوف، 1986، جیک ڈبلیو میلینڈ، مائیکل کروز، ایڈز۔ رشتہ داری، علمی اور اخلاقی، نوٹری ڈیم: یونیورسٹی آف نوٹری ڈیم پریس، 1982، مارکس سیڈل، مہاماری رشتہ داری: ایک تعمیری تنقید، بیسنگسٹوک: پالگریو میک ملن، 2014، بیرونی روابط ویسٹکوٹ، ای۔ رشتہ داری، 2005، انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی ویسٹکوٹ، ای۔ علمی رشتہ داری، 2006، انٹرنیٹ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی پروفیسر رونالڈ جونز رشتہ داری پر کیا 'رشتہ دار ہونا' کا مطلب ہے، پیئر لیکومٹ ڈو نوئی کی "ہیومن ڈیسٹنی" (1947) بی بی سی ریڈیو 4 سیریز "ان آور ٹائم"، رشتہ داری پر-منتقلی کے خلاف جنگ۔