Ayin and Yesh
عین کبلہ اور حسیدی فلسفے میں ایک اہم تصور ہے۔ یہ یش (،) کی اصطلاح سے متصادم ہے۔ کبالی تعلیمات کے مطابق، کائنات کی تخلیق سے پہلے صرف عین تھا، اور پہلا ظاہر سیفیرہ (الہی اخراج)، چوچمہ (حکمت)، "عین سے وجود میں آتا ہے"۔ اس تناظر میں، سیفیرہ کیٹر، الہی مرضی، الہی انفینٹی (عین سوف) اور چوچمہ کے درمیان ثالث ہے۔ کیونکہ کیٹر اوہر عین سوف (لامحدود روشنی) کا ایک اعلی مکاشفہ ہے، جو ظاہر سیفرٹ سے بالاتر ہے، اسے بعض اوقات ان سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ عین کا عین سوف سے گہرا تعلق ہے، جسے روحانی اور جسمانی دائروں کی تخلیق میں اپنے اظہار سے پہلے دیوتا کے طور پر سمجھا جاتا ہے، کسی بھی وضاحت یا حد سے بالاتر واحد لامحدود اتحاد۔ پیدا شدہ علاقوں کے نقطہ نظر سے، تخلیق "یش می عین" ("کچھ بھی نہیں سے") ہوتی ہے۔ الہی نقطہ نظر سے، تخلیق "عین می-یش" ("کسی چیز سے کچھ نہیں") ہوتی ہے، کیونکہ صرف خدا کا مطلق وجود ہے ؛ تخلیق الہی زندگی کے مسلسل بہاؤ پر منحصر ہے، جس کے بغیر وہ کچھ بھی نہیں ہوگی۔ 13 ویں صدی سے عین کبالی متون میں استعمال ہونے والے سب سے اہم الفاظ میں سے ایک رہا ہے۔ لفظ عین سے وابستہ علامت پر موسی ڈی لیون (-1305)، ایک ہسپانوی ربی اور کبالیسٹ نے کبلہ کے بنیادی کام جوہر کے ذریعے بہت زور دیا۔ حسیدی ازم میں عین کا تعلق دیوی کٹ کے اندرونی نفسیاتی تجربے (جسمانی کے درمیان خدا سے "چپکنا")، اور متضاد یش عین الہی پیننتھیزم کے سوچنے والے تاثر سے ہے، "اس کی کوئی جگہ خالی نہیں ہے"۔ عین یش کی تاریخ اپنی یہودی-عربی کتاب دی بک آف بیلیفس اینڈ اوپینینز (،) میں، 9 ویں صدی کے ممتاز ربی اور پہلے عظیم یہودی فلسفی، سادیا گاؤں کا کہنا ہے کہ "دنیا عدم سے وجود میں آئی"۔ اس مقالے کا سب سے پہلے 11 ویں صدی میں عبرانی میں "یش می عین" کے طور پر ترجمہ کیا گیا تھا، جس کا مطلب ہے "کچھ بھی نہیں"۔ نویں اور دسویں صدی کے یہودی فلسفیوں نے "یش می عین" کے تصور کو اپنایا، جو یونانی فلسفیوں اور ارسطو کے اس نظریے سے متصادم ہے کہ دنیا ابتدائی مادے سے پیدا ہوئی تھی اور/یا ابدی تھی۔ میمونائڈز اور کبالی سے متعلق کام سیفر یٹزیرہ کے صدیوں پہلے کے مصنف دونوں نے "تخلیق کی تشکیل کو قبول کیا،" یش می عین "۔ مؤخر الذکر کے باب 2، مشنہ 6 میں یہ جملہ شامل ہے: "اس نے اپنا عین، یش بنایا۔" یہودی مذہبی متون کی طرح اس بیان کی بھی مختلف طریقوں سے تشریح کی جا سکتی ہے: مثال کے طور پر، "اس نے وہ بنایا جو اس میں نہیں تھا جو ہے"، یا "اس نے اپنی غیر معقولیت کو کسی چیز میں تبدیل کر دیا"۔ جوزف بین شالوم اشکنازی، جنہوں نے 14 ویں صدی میں سیفر یٹزیرہ پر تفسیر لکھی، اور 13 ویں صدی کے دوران کاتالان کے قصبے گیرونا (بارسلونا کے شمال میں) کے سب سے اہم کبالی ماہرین میں سے ایک، گیرونا کے آزریل، آزریل بین میناہیم نے مشنہ کی "اس نے اپنی عین، یش کو بنایا" کی تشریح "یش می عین" کی تخلیق "کے طور پر کی۔ میمونائڈز اور دیگر یہودی فلسفیوں نے "منفی الہیات" کے نظریے پر بحث کی، جس میں کہا گیا ہے کہ خدا کیا ہے اسے بیان کرنے کے لیے کوئی الفاظ نہیں ہیں، اور ہم صرف وہی بیان کر سکتے ہیں جو "خدا نہیں ہے"۔ کبلہ نے عین کے سلسلے میں اسے قبول کیا، جو اس کی اہمیت کے بنیادی فلسفیانہ تصورات میں سے ایک بن گیا۔ تاہم، کبلہ خود کو اس مختلف، زیادہ بنیاد پرست تجویز کے ساتھ شامل کرتا ہے کہ خدا سیپیروٹ، اور روحانی دائرے، ایمانٹر ("ماور") اور اجرا ("اوہر") کے ذریعے پہچانا جاتا ہے جو دیوتا کے دو پہلوؤں پر مشتمل ہے۔ کبالی ماہرین کے لیے، عین تخلیق کے قدیم ترین مرحلے کو بیان کرنے کے لیے لفظ بن گیا اور اس لیے یہ کسی حد تک متضاد تھا، کیونکہ یہ "بغیر کسی چیز سے تخلیق" کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ عین کبالی ماہرین کے لیے "اعلی وجود" کی علامت بن گیا اور "وجود اور عدم وجود کا صوفیانہ راز عین کی گہری اور طاقتور علامت میں متحد ہو گیا"۔ کبالی نقطہ نظر سے عین اور یش کے معنی کے درمیان ایک متضاد تعلق بھی ہے۔ یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی میں یہودی فلسفہ اور صوفی ازم کی پروفیسر ریچل ایلیور لکھتی ہیں کہ کبالی ماہرین کے لیے عین (کچھ بھی نہیں) یش (جو کچھ بھی موجود ہے) میں "خود ہی کپڑے پہنتا ہے" جیسا کہ "ظاہر شدہ تورا میں چھپے ہوئے تورا کے کپڑے"۔ 14 ویں صدی کے کبالیسٹ عین یش ڈیوڈ بین ابراہم ہا لابن پر کبالیسٹ کہتے ہیں: زیو بین شمون ہیلیوی کہتے ہیں: حسیدی ازم میں عین یش حسیدی ماسٹر ڈوو بیر آف میزریچ کا کہنا ہے کہ: اس سے حسیدی ازم کی طرف اشارہ ہوتا ہے کہ وہ کبالی وضاحتوں کو انسان میں ان کے نفسیاتی خط و کتابت میں اندرونی بناتا ہے، جس سے دیویکوٹ (خدا سے جڑا ہوا) یہودیت کا مرکز بنتا ہے۔ حسیدی ازم کے عوامی پہلو نے خدا کی قربت کے ذریعے عام لوگوں کو زندہ کیا، خاص طور پر حسیدی کہانی سنانے اور حسیدی ازم کے بانی بال شیم توو کی عوامی سرگرمی میں جھلکتا ہے۔ غیر سمجھوتہ کرنے والے خفیہ صوفی اور تحریک کے مستقبل کے قائدین کے منتظم، ڈوو بیر نے حسیدی مراقبہ کے اشرافیہ پہلو کو تیار کیا جو الہی عین کچھ بھی نہیں میں بٹول (انا کا خاتمہ) میں جھلکتا ہے۔ لیادی کے شنیور زلمان، جو ڈوو بیر کے پیروکاروں کے اندرونی حلقے میں سے ایک تھے، نے حسیدی فکر کو ایک دانشورانہ فلسفیانہ نظام میں تیار کیا جس نے کببلسٹک اسکیم کو پینینتھیزم کے حسیدی نظریے میں اس کی تشریح سے منسلک کیا۔ چاباد کا پیروکار طویل نماز کے دوران عین کے تصور سمیت کبالی ڈھانچوں کی حسیدی تشریح پر غور کرتا ہے۔ جہاں کبلہ کا تعلق اینتھروپومورفک اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے آسمانی خطوں کی درجہ بندی کرنے سے ہے، حسیدی فلسفے کی یہ تحریریں انسان کے تجربے سے مشابہت کا استعمال کرتے ہوئے انسان میں ان کے خط و کتابت سے متعلق ڈھانچوں کے اندر الوہیت کو سمجھنے کی کوشش کرتی ہیں۔ ریچل ایلیور نے حباد دانشورانہ غور و فکر کے اپنے تعلیمی مطالعے کو "خدا کی طرف متضاد چڑھائی" قرار دیا، کیونکہ یہ تخلیق کے یش عین کے جدلیاتی تضاد کو بیان کرتا ہے۔ اپنی عظیم تصنیف تانیا کے دوسرے حصے میں، شنیور زالمان نے "اعلی اتحاد" کے الہی نقطہ نظر سے تخلیق شدہ وجود کے مونسٹک برم کی معدومیت کی وضاحت کی ہے۔ غور و فکر میں انسانی نقطہ نظر تخلیق کو حقیقی یش وجود کے طور پر دیکھتا ہے، حالانکہ اس کی مسلسل زندہ کرنے والی الہی زندگی کی قوت، "نچلے اتحاد" کے تصور کو مکمل طور پر کالعدم قرار دے دیا گیا ہے۔ شنیور زالمان کے ایک اور متن میں: یہاں، نچلے اتحاد کا نقطہ نظر بالآخر غلط ہے، جو الوہیت کے خیالی چھپانے سے پیدا ہوتا ہے۔ شنیور زلمان کی وضاحت میں، حسیدی ازم زیمتزم کے لوریانی نظریے (تخلیق کی اجازت دینے کے لیے خدا کی ظاہری "واپسی") کی تشریح صرف اوہر عین سوف کی ایک خیالی چھپائی کے طور پر کرتا ہے۔ حقیقت میں، عین صوفی اور اوہر عین صوفی اب بھی خدا کے نقطہ نظر سے کسی بھی تبدیلی کے بغیر تمام مخلوق کو بھرتے ہیں۔ حسیدی فکر کے چاباد نظام میں عین سوف ("لامحدود" لامحدود) کی اصطلاح خود خدا کے جوہر پر قبضہ نہیں کرتی ہے۔ اس کے بجائے یہ اصطلاح اتزمس (الہی "جوہر") استعمال کرتا ہے۔ عین سوف، اگرچہ تمام تفریق یا حد سے بالاتر ہے، لیکن لامحدود اظہار تک محدود ہے۔ حقیقی الہی جوہر لامحدود-لامحدود تعلقات سے بھی بالاتر ہے۔ خدا کا جوہر حد میں بھی اتنا ہی ظاہر ہو سکتا ہے جتنا کہ لامحدود میں، جیسا کہ تلمودی بیان میں پایا جاتا ہے کہ فرسٹ ٹیمپل میں عہد نامے کے صندوق میں کوئی جگہ نہیں تھی۔ جب کہ اس نے اپنی معمول کی چوڑائی اور لمبائی کی پیمائش کی، ہر طرف سے ہولی آف ہولیز کی دیواروں تک کی پیمائشوں نے مل کر مقدس کی مکمل چوڑائی اور لمبائی کا مجموعہ کیا۔ اتزمس خود بنیادی الہی جوہر کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ یہ حسیدی فکر میں تخلیق کے حتمی مقصد سے متعلق ہے کہ "خدا نے نچلے علاقوں میں ایک رہائش گاہ کی خواہش کی تھی"، جو اس جسمانی، محدود، نچلی ترین دنیا میں، یہودی رسومات کی کارکردگی کے ذریعے پورا ہوگا۔ اس سے حسیدی وضاحت ملتی ہے کہ نچمانائڈس اور کببلسٹوں نے یہ فیصلہ کیوں دیا کہ حتمی اسکیٹولوجیکل دور اس دنیا میں ہوگا، میمونائڈس کے اس نظریے کے خلاف کہ یہ جنت میں ہوگا، خدا سے متعلق مادیت پر عقل کی بلندی کے ان کے فلسفیانہ نقطہ نظر کے مطابق۔ کبلہ میں، اس دنیا کی برتری تخلیق کے فائدے کے لیے، مکمل الہی خروج کے مکاشفہ کو قابل بنانا ہے، کیونکہ خود خدا میں کمال کا فقدان ہے۔ مثال کے طور پر، رحم دلی (چیسیڈ) کا حتمی اظہار سب سے زیادہ مکمل طور پر اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب اس کا تعلق ہماری سب سے نچلی، جسمانی دنیا سے ہوتا ہے۔ تاہم، حسیدی تشریح کبالی وضاحتوں کو حتمی وجہ کے طور پر نہیں دیکھتی ہے، کیونکہ، عام طور پر کبلہ کی طرح، اس کا تعلق آسمانی علاقوں سے ہے، جو تخلیق کا حتمی مقصد نہیں ہیں۔ آسمانی خطوں میں الوہیت کا مکاشفہ برتر ہے، اور اس دنیا میں خدا کے موجودہ چھپنے سے برتر ہے۔ تاہم، یہ اب بھی الوہیت کا صرف ایک محدود مظہر ہے، خدا کی حکمت، تفہیم، مہربانی، طاقت، ہم آہنگی، جلال وغیرہ کی سیفروٹ صفات کا انکشاف، جبکہ خدا کا لامحدود عین صوفی اور اوہر عین صوفی تمام جہانوں کو پہنچ سے باہر کر جاتا ہے۔ اس کے برعکس، اس دنیا میں مٹزوٹ کی جسمانی کارکردگی، اس کے بجائے الہی جوہر سے متعلق ہے، اور بالآخر ظاہر ہوگی۔ حسیدی اصطلاحات میں، جسمانی اور روحانیت کے الگ الگ دائرے اپنے اعلی ماخذ کے ذریعے الہی جوہر میں متحد ہوتے ہیں۔ بائبل کے بیان میں، خدا اسرائیلیوں سے بات کرنے کے لیے سینائی پہاڑ پر اترا "انوچی ہاشم ایلوکیچا" ("میں خدا آپ کا رب ہوں")۔ اس کی وضاحت حسیدی فکر میں اتزمس، الہی جوہر (انوچی-"I") کو بیان کرنے کے لیے کی گئی ہے، جو روحانیت کے الگ الگ کبالی اظہار کے علاقوں کو متحد کرتا ہے (ہاشم-لامحدود ماورائی اخراج کا ٹیٹراگراماتون نام) اور جسمانی (ایلوکیچا-تخلیق کی محدود غیر معمولی زندگی سے متعلق خدا کا نام)۔ توراح دیے جانے سے پہلے، جسمانی اشیاء کو مقدس نہیں کیا جا سکتا تھا۔ یہودی مشاہدے کے احکام، جو اتزمس میں تخلیق کے حتمی الہی مقصد سے نکلتے ہیں، نے جسمانی اشیاء کو روحانی مقاصد کے لیے استعمال کرنے کے قابل بنایا، جس سے دونوں علاقوں کو متحد کیا گیا اور اتزمس کو مجسم بنایا گیا۔ اس حتمی الہیات میں، یہودی مشاہدے کے ذریعے، انسان تخلیق کے خیالی عین-کچھ بھی نہیں "بالائی اتحاد" کو اس کے حتمی اظہار کو اتزمس کے حتمی حقیقی الہی یش-وجود کے طور پر ظاہر کرنے میں تبدیل کرتا ہے۔ درحقیقت، یہ حسیدی فکر میں اندرونی وجہ فراہم کرتا ہے کہ اس دنیا میں زندہ کرنے والی الہی زندگی کی قوت کو چھپانے کی وجہ سے یہ دنیا دیوتا سے آزاد ہو کر اپنے وجود کو غلط طور پر کیوں سمجھتی ہے۔ چونکہ یہ دنیا اتزمس کا حتمی مقصد اور دائرہ ہے، حقیقی الہی یش-وجود، اس لیے بیرونی طور پر یہ اپنی تخلیق شدہ مادی یش-وجود انا کو محسوس کرتی ہے۔ حسیدی فلسفے کے چاباد نظام میں، خدا کے اتزمت-جوہر کا تعلق روح کی 5 ویں یچیدہ کببلسٹک ایٹزم-جوہر کی سطح، کیٹر میں الہی مرضی کی سب سے اندرونی ایٹزم-جوہر، اور تورا کی 5 ویں یچیدہ ایٹزم-جوہر کی سطح، تورا کی تشریح کی 4 پردیس سطحوں کی روح سے ہے، جس کا اظہار حسیدی فکر کے جوہر میں کیا گیا ہے۔ سیفیروٹ میں، کیٹر، ماورائے الہی مرضی، پہلی واضح سیفیرہ چوچمہ حکمت کے ذریعے تخلیق میں ظاہر اور حقیقت بن جاتی ہے۔ اسی طرح، بنیادی حسیدی مقصد-تخلیق کی مرضی، "خدا کے اتزمس کے لیے سب سے نچلی دنیا میں مسکن"، مادی اشیاء میں سرایت شدہ تقدس کی چنگاریوں کو بلند کرنے کے عمل کے ذریعے حقیقت بن جاتا ہے، انہیں یہودی تقریبات کے لیے استعمال کرنے کے ذریعے، کبلہ حکمت میں لوریانی اسکیم۔ ایک بار جب تقدس کی تمام گرتی ہوئی چنگاریوں کو چھڑایا جاتا ہے، تو مسیحا کا دور شروع ہوتا ہے۔ حسیدی وضاحت میں، اس خفیہ کبلہ-حکمت کے عمل کو مکمل کرنے کے ذریعے، اس طرح زیادہ شاندار حتمی الہی مقصد-مرضی حاصل ہوتی ہے، جس سے اس دنیا کو خدا کا اتزمس "مسکن" ظاہر ہوتا ہے۔ کبلہ میں، توراح تخلیق کا الہی خاکہ ہے: "خدا نے توراح کو دیکھا اور دنیا کو تخلیق کیا"۔ سیفیرہ کیٹر اس بلیو پرنٹ کی بنیاد رکھنے والی سپریم ول ہے، جو تورا کی ابتدا کا ذریعہ ہے۔ حسیدی فکر کے مطابق، "تورا چوچمہ حکمت سے ماخوذ ہے، لیکن اس کا منبع اور جڑ چوچمہ کی سطح سے کہیں زیادہ ہے، اور اسے سپریم ول کہا جاتا ہے۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ حسیدی فکر کے مطابق، تورا الہی عقل کا اظہار ہے۔ وجہ ایک خاص مقصد کے حصول کی طرف مرکوز ہوتی ہے۔ تاہم، اس مقصد کو حاصل کرنے کا اصل مقصد عقلی فیکلٹی سے بالاتر اور پھیلا ہوا ہے۔ ایک بار جب عقل مقصد کو حاصل کر لیتی ہے، تو اعلی ترین اندرونی ضروری مرضی کی خوشی پوری ہو جاتی ہے، اس دنیا میں اتزمس کا مکاشفہ۔ اس کے مطابق حسیدی فکر کا کہنا ہے کہ تب یہ دنیا روحانی جہانوں کو زندگی دے گی، اور انسانی جسم روح کو زندگی دے گا۔ انا کی یش الہی عین میں کالعدم ہو جائے گی، جو حقیقی الہی یش کی عکاسی بن جائے گی۔ آٹزمس کے ذریعے تخلیق کے عین-یش پیراڈوکس کا حل موجودہ تفہیم سے بالاتر ہے، کیونکہ یہ الوہیت کے محدود-لامحدود پیراڈوکس کو متحد کرتا ہے۔ اس کی نمائندگی لوریانک زیمتزم کے تضاد میں کی گئی ہے، جس کی تشریح ہاسیڈک پینینتھیزم میں غیر لفظی طور پر کی گئی ہے۔ خدا تخلیق کی ظاہری "خالی" جگہ کے اندر رہتا ہے، بالکل پہلے کی طرح، جیسا کہ "میں ابدی ہوں، میں تبدیل نہیں ہوا ہوں" (ملاکی 3:6)، لامحدود "اعلی اتحاد" جو تخلیق کو عین-کچھ بھی نہیں میں بدل دیتا ہے۔ تخلیق، جب کہ مسلسل تخلیقی قوت زندگی پر منحصر ہے، اپنے یش وجود، محدود "نچلے اتحاد" کا ادراک کرتی ہے۔ اتزمس کا مطلق اتحاد، جو یہودیت کے یکسوئی کا حتمی اظہار ہے، دونوں مخالفوں کو متحد کرتا ہے۔ میمونائڈز نے مسیحا کے دور اور مردوں کی جسمانی قیامت کو روایتی طور پر قبول شدہ عقیدے کے آخری دو یہودی اصولوں کے طور پر مرتب کیا ہے، کبلہ نے قیامت کو حتمی، مستقل اسکیٹولوجی قرار دیا ہے۔ فی الحال، مافوق الفطرت آسمانی دائرے اپنی بے شمار مختلف نزولی سطحوں کے مطابق، میمالی کول اولمیم ("تمام جہانوں کو بھرنا") کی غیر معمولی الہی تخلیقی روشنی کو محسوس کرتے ہیں۔ مسیحا کے دور میں، یہ دنیا سووو کول اولمیم ("تمام جہانوں کو گھیرے ہوئے") کی ماورائے نور کا ادراک کرے گی۔ قیامت کے دور میں، جو "نیچے سے" پچھلے یہودی مشاہدے کے ذریعے پیدا ہوتا ہے، اتزمس کی حقیقی موجودگی محدود جسمانی تخلیق میں ظاہر ہوگی۔ اس کی پیش گوئی کا تجربہ عارضی طور پر سینائی پہاڑ پر ہوا، جب اسرائیل کی پوری قوم نے جسمانی طور پر رہتے ہوئے الہی اعلان سنا۔ جیسا کہ یہ خدا کی طرف سے "اوپر سے" مسلط کیا گیا تھا، مڈراش کا کہنا ہے کہ خدا نے ان کی روحوں کو مستقبل میں "قیامت کی دھند" کے ساتھ ختم ہونے سے زندہ کیا۔ ادب اور سائنس میں عین یش کا تصور اپنی سوانح عمری کی تریی محبت اور جلاوطنی میں، ایک امریکی یہودی مصنف اور نوبل انعام یافتہ، آئزک بشوس سنگر یاد کرتے ہیں کہ انہوں نے کبلہ کا مطالعہ کیسے کیا اور یہ سمجھنے کی کوشش کی کہ یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ وہ، بگ بینگ کے سائنسی نظریات اور کائنات کے بارے میں خیالات کبلہ میں اظہار کردہ خیالات سے ملتے جلتے ہیں۔ "ایک شخص اسٹیفن ہاکنگ کی اے بریف ہسٹری آف ٹائم پڑھتا ہے، جو شاید آنے والی چیزوں کی علامت ہے، اور کبلہ کے ساتھ وابستگی حیرت انگیز ہے۔" کینتھ ہینسن کبالی نظریے میں مماثلت دیکھتے ہیں کہ عبرانی حروف وہ مواد تھے جن سے کائنات کی تعمیر ہوئی تھی اور اسٹیفن ہاکنگ کی وضاحت کہ البرٹ آئن سٹائن کا نظریہ اضافیت کسی وقت کیوں ٹوٹ جائے گا جسے انہوں نے "انفرادیت" کہا۔ ہینسن کا کہنا ہے کہ اگرچہ عبرانی حروف کی شکلیں ہوتی ہیں لیکن وہ دراصل بغیر کسی چیز کے بنے ہوتے ہیں، ساتھ ہی بگ بینگ کی انفرادیت بھی۔ ہینسن یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ بلیک ہولز کی انفرادیت کا موازنہ کبالی "کچھ بھی نہیں کے دائرے" سے کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ سیفیر یٹزیرہ میں لکھا گیا تھا: "جو روشنی ہے وہ اندھیرا نہیں ہے، اور جو اندھیرا ہے وہ روشنی نہیں ہے"۔ اپنی کتاب دی گرینڈ ڈیزائن میں طبیعیات دان اسٹیفن ہاکنگ اور لیونارڈ ملوڈینو کا کہنا ہے کہ ابتدا سے پہلے کچھ بھی نہیں تھا، اور اس کی وضاحت قطب جنوبی سے ابتدا کا موازنہ کر کے کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: "قطب جنوبی کے جنوب میں کچھ بھی نہیں ہے"، اور ابتدا سے پہلے کچھ بھی نہیں تھا۔ یہودی مراقبہ میں خدا بھی دیکھیں یہودی مراقبہ ین اور یانگ یہودی فلسفہ منفی الہیات کبلہ این سوف اوہر این سوف زیمتزم کیٹر اریچ انپین حسیدی خیال داٹ ایلیون اور داٹ ٹیکٹن ڈیوائن پروویڈنس اینڈ یونٹی ان حسیدزم اتزمس دی زادیک ان حسیدزم حوالہ جات مزید پڑھنا عین: یہودی صوفیانہ میں کچھ بھی نہیں کا تصور، ڈینیل سی میٹ، کبلہ پر ضروری کاغذات میں، ایڈ۔ لارنس فائن، این وائی یو پریس 2000، دی پیراڈائمز آف یش اینڈ عین ان ہاسیڈک تھاٹ، ریچل ایلیور، ہاسیڈزم ریپرائزڈ، ایڈ۔ اڈا ریپوپورٹ البرٹ، لیٹ مین لائبریری 1997، کبلہ حسیدی کے خیال میں یہودی صوفیانہ یہودی الہیات کبالی الفاظ اور جملے