Christianity in China
چین میں عیسائیت قرون وسطی کے ابتدائی دور سے موجود ہے اور اس نے پچھلے 200 سالوں کے دوران کافی حد تک اثر و رسوخ حاصل کیا ہے۔ مشرق کا سائرو-فارسی چرچ (جسے اکثر نیسٹوریزم کے طور پر غلط طور پر بیان کیا جاتا ہے) 7 ویں صدی میں، تانگ خاندان کے دوران چین میں نمودار ہوا۔ کیتھولک ازم ان مذاہب میں سے ایک تھا جس کی سرپرستی منگول قیادت والے یوآن خاندان کے شہنشاہوں نے کی تھی، لیکن اس نے چین میں اس وقت تک جڑ نہیں پکڑی جب تک کہ اسے 16 ویں صدی میں جیسوئٹ مشنریوں نے دوبارہ متعارف نہیں کرایا۔ انیسویں صدی کے اوائل میں، پروٹسٹنٹ مشنریوں نے چھوٹے لیکن بااثر پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور آزاد چینی گرجا گھر بھی قائم کیے گئے۔ چینی عیسائیوں کے بارے میں درست اعداد و شمار تک رسائی مشکل ہے۔ ایسے اندازے ہیں جن کے مطابق عیسائیت چین میں سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا مذہب ہے۔ 1949 سے پہلے تقریبا چار ملین (تیس لاکھ کیتھولک اور دس لاکھ پروٹسٹنٹ) تھے۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، تقریبا 38 ملین پروٹسٹنٹ اور 10-12 ملین کیتھولک تھے، جن میں آرتھوڈوکس عیسائیوں کی تعداد کم تھی۔ 1970 کی دہائی کے آخر میں معاشی اصلاحات کے دوران مذہبی سرگرمیوں پر پابندیوں میں نرمی کے بعد سے چینی عیسائیوں کی تعداد میں نمایاں اضافہ ہوا تھا۔ 2018 میں، چینی حکومت نے اعلان کیا کہ چین میں 44 ملین سے زیادہ عیسائی ہیں۔ دوسری طرف، کچھ بین الاقوامی عیسائی تنظیموں کا اندازہ ہے کہ مزید لاکھوں لوگ ہیں، جو عوامی طور پر اس طرح کی شناخت نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ یہ تخمینے متنازعہ ہیں کیونکہ جو تنظیمیں انہیں بناتی ہیں ان پر اکثر انہیں جان بوجھ کر بڑھا چڑھا کر پیش کرنے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ خاندانی دور میں مذہب پر سختی سے قابو پایا جاتا تھا اور آج بھی اس پر سختی سے قابو پایا جاتا ہے۔ 18 سال سے زیادہ عمر کے چینی باشندوں کو صرف سرکاری طور پر منظور شدہ عیسائی گروہوں میں شامل ہونے کی اجازت ہے جو حکومت سے منظور شدہ کیتھولک پیٹریاٹک چرچ، چائنا کرسچن کونسل اور پروٹسٹنٹ تھری سیلف چرچ میں رجسٹرڈ ہیں۔ دوسری طرف، بہت سے عیسائی جو عیسائیت پر عمل کرتے ہیں وہ غیر رسمی نیٹ ورکس اور غیر رجسٹرڈ جماعتوں کے ممبر ہیں۔ ان جماعتوں کو اکثر گھریلو گرجا گھروں یا زیر زمین گرجا گھروں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جس کا پھیلاؤ 1950 کی دہائی میں اس وقت شروع ہوا جب بہت سے چینی پروٹسٹنٹ اور کیتھولک نے ریاست کے زیر کنٹرول ڈھانچے کو مسترد کر دیا جو ان کی نمائندگی کرنے کے لیے تھے۔ ایسے گروہوں کے ارکان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ چینی عیسائیوں کی "خاموش اکثریت" کی نمائندگی کرتے ہیں اور وہ بہت سی متنوع مذہبی روایات کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ اصطلاحات مختلف اصطلاحات ہیں جو چینی زبان میں خدا کے لیے استعمال ہوتی ہیں، ان میں سب سے زیادہ مقبول شانگدی (لفظی طور پر، "اعلی ترین شہنشاہ") ہے، جو عام طور پر پروٹسٹنٹ اور غیر عیسائی دونوں استعمال کرتے ہیں، اور تیانزو (لفظی طور پر، "جنت کا رب")، جو عام طور پر کیتھولک استعمال کرتے ہیں۔ شین ()، جسے چینی پروٹسٹنٹ بھی بڑے پیمانے پر استعمال کرتے ہیں، چینی روایتی مذاہب میں دیوتاؤں یا فطرت کی پیداواری طاقتوں کی وضاحت کرتا ہے۔ تاریخی طور پر، عیسائیوں نے بھی خدا کے حوالے سے چینی کلاسیکی اصطلاحات سے مختلف اصطلاحات کو اپنایا ہے، مثال کے طور پر، حکمران () اور خالق ()۔ چینی زبان میں عیسائیت کی اصطلاحات میں شامل ہیں: "پروٹسٹنٹ ازم" () ؛ "کیتھولک ازم" () ؛ اور مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی ()۔ پوری آرتھوڈوکس عیسائیت کا نام ژینگ جیو () رکھا گیا ہے۔ چین میں عیسائیوں کو "مسیح کے پیروکار/وفادار" () یا "مسیح کے مذہب کے پیروکار/وفادار" () کہا جاتا ہے۔ تاریخ قبل از جدید تاریخ تیسری صدی اور ساتویں صدی کے درمیان چین میں عیسائیت کے وجود کے شواہد کی نمایاں کمی کو ممکنہ طور پر فارس میں ساسانیوں کی طرف سے رکھی گئی رکاوٹوں اور ترکستان میں تجارتی راستے کی بندش سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ دونوں واقعات نے عیسائیوں کو اپنے مدر چرچ، سیریک اینٹیوچین چرچ کے ساتھ رابطے میں رہنے سے روک دیا، اس طرح شہنشاہ تسائی سنگ، یا تائزونگ (627-649) کے دور تک عیسائیت کا پھیلاؤ رک گیا۔ تائزونگ، جس نے عیسائی صحیفوں کا مطالعہ کیا تھا جو اسے اسوری مشنری الوپین نے دیے تھے، نے "ان کی ملکیت اور سچائی کا احساس کیا اور خاص طور پر ان کی تبلیغ اور ترسیل کا حکم دیا۔" ابتدائی دستاویزی دور عیسائی معافی نامہ نگار آرنوبیئس (وفات 330 عیسوی) نے اپنے کام اگینسٹ دی ہیٹن: بک II میں دعوی کیا کہ عیسائیت سیریس (شمالی چین کا ایک پرانا رومن نام) کی سرزمین تک پہنچ چکی تھی۔ تاہم، آج تک، مشرقی کلاسیکی چینی اور/یا توچاریائی چرچ کے قبل از چرچ کے بارے میں آثار قدیمہ کے ثبوت یا علم بہت کم یا کوئی نہیں ہے۔ چین سے بازنطینی سلطنت میں ریشم کے کیڑے کے انڈے اسمگل کرنے سے پہلے چھٹے صدی میں دو (ممکنہ طور پر چرچ آف دی ایسٹ) راہب ہندوستان میں عیسائیت کی تبلیغ کر رہے تھے۔ چین میں عیسائیت کے داخل ہونے کی پہلی دستاویز 8 ویں صدی کی پتھر کی تختہ پر لکھی گئی تھی جسے شیان اسٹیل کہا جاتا ہے۔ اس میں درج ہے کہ عیسائی 635 میں تانگ خاندان کے دارالحکومت ژیان پہنچے اور انہیں عبادت گاہیں قائم کرنے اور اپنے عقیدے کی تبلیغ کرنے کی اجازت دی گئی۔ عیسائی مسافروں کا رہنما الوپین تھا، اور شہنشاہ تائزونگ کے ساتھ اس کی ملاقات چینی عیسائی تاریخ میں اب تک کی سب سے زیادہ بااثر پیش رفت تھی، جس کی وجہ سے مذہب پہلے سے کہیں زیادہ حد تک پھیل گیا۔ کچھ جدید اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا نیسٹوریئنزم چین میں رائج عیسائیت کے لیے مناسب اصطلاح ہے، کیونکہ یہ نیسٹوریس کی تبلیغ پر عمل نہیں کرتی تھی۔ اس کے بجائے وہ اسے "چرچ آف دی ایسٹ" کے طور پر حوالہ دینے کو ترجیح دیتے ہیں، ایک ایسی اصطلاح جس میں ایشیا میں ابتدائی عیسائیت کی مختلف شکلیں شامل ہیں۔ تانگ خاندان کے مورخین عام طور پر اپنی تحریر میں عیسائی تاریخ اور نظریے کے کچھ عناصر کو غلط سمجھنے کے باوجود، اسکالرز کی ایک قابل ذکر جماعت تھی جنہوں نے پرانے اور نئے عہد نامے کا چینی زبان میں ترجمہ کیا اور انہیں پوری طرح سے سمجھا۔ 845 میں، بدھ مت کے خلاف عظیم ظلم و ستم کے عروج پر، تانگ کے شہنشاہ ووزونگ نے حکم دیا کہ بدھ مت، عیسائیت اور زوراسٹریئنزم پر پابندی عائد کی جائے، اور ان کے کافی اثاثے ریاست کو ضبط کر لیے گئے۔ 986 میں ایک راہب نے مشرق کے سرپرست کو اطلاع دی: چین میں عیسائیت معدوم ہو چکی ہے ؛ مقامی عیسائی کسی نہ کسی طرح ہلاک ہو چکے ہیں ؛ چرچ تباہ ہو چکا ہے اور ملک میں صرف ایک عیسائی باقی ہے۔ کیرل پیٹرز نے نوٹ کیا کہ کچھ عیسائی قبریں سونگ اور لیاؤ خاندانوں (ca. 900 سے 1200 کی دہائی تک)، جس کا مطلب ہے کہ ان ادوار میں کچھ عیسائی چین میں رہے۔ قرون وسطی کے دور میں منگول سلطنت میں عیسائیت کا ایک بڑا اثر تھا، کیونکہ کئی منگول قبائل بنیادی طور پر چرچ آف دی ایسٹ کرسچن تھے، اور چنگیز خان کی اولاد کی بہت سی بیویاں عیسائی تھیں۔ مغربی عیسائیت کے ساتھ رابطے بھی اس عرصے میں پاپسی کے سفیروں کے ذریعے خانبالق (موجودہ بیجنگ) میں یوآن خاندان کے دارالحکومت تک آئے۔ چرچ آف دی ایسٹ عیسائیت چین میں اچھی طرح سے قائم تھی، جیسا کہ راہب رابن بار سوما اور رابن مارکوس نے تصدیق کی ہے، جن دونوں نے مغرب کی مشہور زیارت کی، اور راستے میں بہت سے چرچ آف دی ایسٹ کمیونٹیز کا دورہ کیا۔ مارکوس کو چرچ آف دی ایسٹ کا سرپرست منتخب کیا گیا، اور بار سوما نے 1287-1288 میں یورپ کی عدالتوں کا دورہ کیا، جہاں انہوں نے مغربی بادشاہوں کو منگولوں میں عیسائیت کے بارے میں بتایا۔ 1294 میں، یورپ سے تعلق رکھنے والے فرانسسکن راہبوں نے چین میں مشن کا کام شروع کیا۔ تقریبا ایک صدی تک انہوں نے چرچ آف دی ایسٹ کرسچن کے متوازی کام کیا۔ فرانسسکن مشن 1368 سے غائب ہو گیا، کیونکہ منگ خاندان تمام غیر ملکی اثرات کو ختم کرنے کے لیے نکلا تھا۔ چینی لوگ قدیم زمانے میں مسلمانوں، یہودیوں اور عیسائیوں کو اسی نام سے "ہوئی ہوئی" (ہوئی-ہوئی) کہتے تھے۔ عیسائیوں کو "ہووی کہا جاتا تھا جو بغیر کلون پاؤں کے جانوروں سے پرہیز کرتے ہیں"، مسلمانوں کو "ہووی کہا جاتا تھا جو سور کا گوشت سے پرہیز کرتے ہیں"، یہودیوں کو "ہووی کہا جاتا تھا جو رگوں کو نکالتے ہیں"۔ "ہوئ زی" (ہوئی زی) یا "ہوئ ہوئی" (ہوئی ہوئی) فی الحال تقریبا خصوصی طور پر مسلمانوں کے لیے استعمال ہوتا ہے، لیکن یہودیوں کو اب بھی "لان ماؤ ہوئی زی" (لین ماؤ ہوئی زی) کہا جاتا تھا جس کا مطلب ہے "بلیو ٹوپی ہوئی زی"۔ کیفینگ میں، یہودیوں کو "ٹیؤ-کن-کیو"، "ایکسٹریکٹ-سینو مذہب" کہا جاتا تھا۔ چین میں یہودی اور مسلمان عبادت گاہ اور مسجد کے لیے ایک ہی نام رکھتے تھے، جن دونوں کو "سنگ-چن زی" (چنگزین سی)، "پاکیزگی اور سچائی کا مندر" کہا جاتا تھا، یہ نام تیرہویں صدی کا ہے۔ عبادت خانہ اور مساجد کو "لی-پائی زی" (لیبائی سی) کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ ایک تختہ اشارہ کرتا ہے کہ یہودیت کو کبھی "یح-زز-لو-نی-کیو" (اسرائیلی مذہب) اور عبادت خانوں کو "یح-زز لو نی لین" (اسرائیلی مندر) کے نام سے جانا جاتا تھا، لیکن یہ استعمال سے باہر ہو گیا۔ یہ بھی بتایا گیا کہ رومن کیتھولک چرچ اور اسلام کے ساتھ مقابلہ بھی چین میں چرچ آف دی ایسٹ عیسائیت کے غائب ہونے کے عوامل تھے۔ رومن کیتھولک بھی چرچ آف دی ایسٹ کو متقی سمجھتے تھے، "روم کے سفیروں کے ساتھ تنازعات، اور محمدیت کی ترقی نے ان کے قدیم گرجا گھروں کی بنیادوں کو ختم کر دیا۔" منگ خاندان نے فیصلہ دیا کہ مانیچی ازم اور عیسائیت غیر قانونی اور غیر روایتی ہیں، جن کا چین سے خاتمہ کیا جانا چاہیے، جبکہ اسلام اور یہودیت قانونی اور کنفیوشس کے نظریے کے مطابق ہیں۔ سفید لوٹس جیسے بدھ مت کے فرقوں پر بھی منگوں نے پابندی لگا دی تھی۔ چین میں جیسوئٹ مشن 16 ویں صدی تک، چین میں باقی رہنے والے کسی بھی مشق کرنے والے عیسائیوں کے بارے میں کوئی قابل اعتماد معلومات موجود نہیں ہیں۔ چین کے ساتھ براہ راست یورپی سمندری رابطے کے قیام (1513) اور سوسائٹی آف جیسس (1540) کی تشکیل کے فورا بعد، کم از کم کچھ چینی جیسوئٹ کی کوشش میں شامل ہو گئے۔ 1546 کے اوائل میں، دو چینی لڑکوں نے پرتگالی ہندوستان کے دارالحکومت گوا کے جیسوئٹس سینٹ پال کالج میں داخلہ لیا۔ انتونیو، ان دو عیسائی چینیوں میں سے ایک، یسوع کے شریک بانی سینٹ فرانسس زیویئر کے ساتھ تھا، جب اس نے چین میں مشنری کام شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ تاہم، زیویئر چینی سرزمین میں داخل ہونے کا راستہ تلاش کرنے کے قابل نہیں تھا اور 1552 میں گوانگ ڈونگ کے ساحل سے دور شانگچوان جزیرے پر اس کی موت ہو گئی۔ پرتگالیوں کے زونگشان جزیرے کے مکاؤ جزیرہ نما پر ایک انکلیو قائم کرنے کے ساتھ، یسوعیوں نے گرین آئی لینڈ (اب ایس اے آر کا "الہا وردے" پڑوس) کے قریب ایک اڈہ قائم کیا۔ آرڈر کے نئے علاقائی مینیجر ("وزیٹر") الیسنڈرو ویلگنانو 1578-1579 میں مکاؤ آئے اور انہوں نے مشنریوں کو چینی زبان اور ثقافت کی تربیت شروع کرنے کے لیے سینٹ پال کالج قائم کیا۔ انہوں نے گوا میں احکامات کے اراکین سے کالج کے عملے کے لیے مناسب باصلاحیت ماہر لسانیات کو لانے اور مشن کو سنجیدگی سے شروع کرنے میں مدد کی درخواست کی۔ 1582 میں، یسوعیوں نے ایک بار پھر چین کے اندر مشن کا کام شروع کیا، جس میں مغربی سائنس، ریاضی، فلکیات اور نقشہ سازی کو متعارف کرایا گیا۔ میٹیو رچی اور جوہان ایڈم شال وان بیل جیسے مشنریوں نے چینی کیٹیکزم لکھے اور شو گوانگچی جیسے بااثر مذہب تبدیل کیے، جس نے ملک بھر میں عیسائی بستیاں قائم کیں اور شاہی دربار کے قریب ہو گئے، خاص طور پر اس کی وزارت رسومات، جو سرکاری فلکیات اور ستوتیش کی نگرانی کرتی تھی۔ رچی اور مشیل رگگیری، فلپ جوڑے، اور فرانسوا نوئل سمیت دیگر افراد نے چینی کلاسیکی کا لاطینی میں ترجمہ کرنے اور یورپ میں چینی ثقافت اور تاریخ کے بارے میں علم پھیلانے کے لیے ایک صدی طویل کوشش کی، جس نے اس کی ترقی پذیر روشن خیالی کو متاثر کیا۔ یسوعیوں نے چین میں فنکارانہ ہائبرڈائزیشن کے مظاہر کو بھی فروغ دیا، جیسے چینی عیسائی کلونین پروڈکشن۔ تاہم، فرانسسکنوں (اس دور میں آنے والے کیتھولک چرچ کے پادریوں کا پہلا دور) اور مشنریوں کے دیگر احکامات کا تعارف چینی رسوم و رواج اور خدا کے ناموں پر طویل عرصے سے جاری تنازعہ کا باعث بنا۔ یسوع، سیکولرائزڈ مینڈارن، اور بالآخر خود کانگسی شہنشاہ نے برقرار رکھا کہ آباؤ اجداد اور کنفیوشس کی چینی تعظیم قابل احترام لیکن غیر مذہبی رسومات ہیں جو عیسائی نظریے کے مطابق ہیں۔ دوسرے احکامات نے چین کے عام لوگوں کے عقائد کی طرف اشارہ کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ یہ ناقابل قبول بت پرستی ہے اور یہ کہ خدا کے عام چینی ناموں نے خالق کو اس کی تخلیق سے الجھایا ہے۔ فجیان کے بشپ کی شکایت پر عمل کرتے ہوئے، بالآخر 1704 میں ایک فیصلہ کن پابندی کے ساتھ تنازعہ کا خاتمہ ہوا۔ اس کے ولی چارلس تھامس میلارڈ ڈی ٹورنن نے 1707 میں جب بات ان تک پہنچی تو کنفیوشین رسومات کی اجازت دینے والے کسی بھی عیسائی کا خلاصہ اور خودکار اخراج جاری کیا۔ تاہم، اس وقت تک، ٹورنن اور بشپ مائیگروٹ نے تخت کے سامنے پوچھ گچھ میں اتنی انتہائی لاعلمی کا مظاہرہ کیا تھا کہ کانگسی شہنشاہ نے عیسائی مشنریوں کو ملک بدر کرنے کا حکم دیا تھا جو رچی کی چینی کیٹیکزم کی شرائط کی پابندی کرنے سے قاصر تھے۔ ٹورنن کی پالیسیاں، جن کی کلیمنٹ کے 1715 کے بیل ایکس ایلا ڈائی نے تصدیق کی، چین بھر میں تمام مشنوں کے تیزی سے خاتمے کا باعث بنی، آخری یسوع کے ساتھ-جو پوپ کے فیصلوں سے وفاداری برقرار رکھنے پر مجبور تھے-بالآخر 1721 کے بعد نکال دیے گئے۔ یہ 1939 تک نہیں تھا کہ کیتھولک چرچ نے اپنے موقف پر نظر ثانی کی، پوپ پیوس بارہویں نے چینی رسوم و رواج کی کچھ شکلوں کی اجازت دی۔ ویٹیکن دوم نے بعد میں نئی پالیسی کی تصدیق کی۔ 17 ویں سے 18 ویں صدی تک مشنریوں کی مزید لہریں غیر ملکی طاقتوں کے ساتھ رابطے کے نتیجے میں چنگ (یا مانچو) خاندان (1644-1911) میں چین میں آئیں۔ روسی آرتھوڈوکس 1715 میں متعارف کرایا گیا اور پروٹسٹنٹ 1807 میں چین میں داخل ہونے لگے۔ چنگ خاندان کا یونگ زینگ شہنشاہ اپنے ہی مانچو لوگوں کے درمیان عیسائی مذہب تبدیل کرنے کے سخت خلاف تھا۔ انہوں نے انہیں خبردار کیا کہ مانچووں کو جنت کی پوجا کے صرف مانچو طریقے پر عمل کرنا چاہیے کیونکہ مختلف لوگ جنت کی پوجا مختلف طریقے سے کرتے ہیں۔ اس نے کہا: جنت کا رب جنت ہی ہے۔ ۔ ۔ ۔ سلطنت میں ہمارے پاس جنت کی تعظیم اور اس کے لیے قربانی دینے کے لیے ایک مندر ہے۔ ہمارے منچوس کے پاس ٹیاؤ چن ہے۔ ہر سال کے پہلے دن ہم جنت کی تعظیم کے لیے بخور اور کاغذ جلاتے ہیں۔ جنت کی تعظیم کے لیے ہم مانچووں کی اپنی مخصوص رسومات ہیں ؛ منگول، چینی، روسی اور یورپی باشندوں کی بھی جنت کی تعظیم کے لیے اپنی مخصوص رسومات ہیں۔ میں نے کبھی نہیں کہا کہ وہ [ارسین، سورج کا بیٹا] جنت کی عزت نہیں کر سکتا تھا لیکن یہ کہ ہر ایک کا ایسا کرنے کا اپنا طریقہ ہے۔ مانچو ہونے کے ناطے ارسین کو یہ ہماری طرح کرنا چاہیے۔ 19 ویں سے 20 ویں صدی تک 1840 کی دہائی تک چین یورپ اور امریکہ کے پروٹسٹنٹ مشنریوں کے لیے ایک اہم مقام بن گیا۔ کیتھولک مشنری، جن پر کچھ عرصے کے لیے پابندی عائد کی گئی تھی، چند دہائیوں بعد واپس آئے۔ صحیح تعداد کا تعین کرنا مشکل ہے، لیکن مورخ کیتھلین لاڈوک کا اندازہ ہے کہ 1809 اور 1949 کے درمیان تقریبا 50,000 غیر ملکیوں نے چین میں مشن کے کام میں خدمات انجام دیں، جن میں پروٹسٹنٹ اور کیتھولک دونوں شامل تھے۔ انہیں مقامی اشرافیہ کی طرف سے نمایاں مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، جو کنفیوشس ازم کے پابند تھے اور مغربی اخلاقی نظام سے ناراض تھے۔ مشنریوں کو اکثر مغربی سامراج کے حصے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تعلیم یافتہ اشرافیہ اپنی طاقت سے خوفزدہ تھے۔ مینڈارن اقتدار کا دعوی چینی کلاسیکی کے علم میں رکھتے ہیں-تمام سرکاری اہلکاروں کو کنفیوشس ازم پر انتہائی مشکل امتحانات پاس کرنا پڑے۔ اس وقت اقتدار میں موجود اشرافیہ کو خدشہ تھا کہ اس کی جگہ بائبل، سائنسی تربیت اور مغربی تعلیم لے سکتی ہے۔ درحقیقت، امتحان کے نظام کو 20 ویں صدی کے اوائل میں اصلاح کاروں نے ختم کر دیا تھا جنہوں نے جدیدیت کے مغربی ماڈلز کی تعریف کی تھی۔ بنیادی مقصد تبادلوں کا تھا، لیکن انہوں نے نسبتا کم کیا۔ وہ اسکولوں کے ساتھ ساتھ ہسپتالوں اور ڈسپنسریوں کے قیام میں بہت زیادہ کامیاب رہے۔ انہوں نے چینی سیاست سے گریز کیا، لیکن افیون کے سخت مخالف تھے۔ مغربی حکومتیں معاہدے کی بندرگاہوں میں ان کی حفاظت کر سکتی تھیں، لیکن ان محدود علاقوں سے باہر وہ مقامی سرکاری اہلکاروں کے رحم و کرم پر تھیں اور دھمکیاں عام تھیں۔ وہ 1900 میں باکسرز کے حملے اور قتل کا ایک اہم ہدف تھے۔ پروٹسٹنٹ مشنوں کے 140 سالہ پروٹسٹنٹ مشنری کام کا آغاز رابرٹ موریسن کے ساتھ ہوا، جو 4 ستمبر 1807 کو مکاؤ پہنچے۔ موریسن نے بائبل کا چینی ترجمہ تیار کیا۔ انہوں نے مغربی لوگوں کے استعمال کے لیے ایک چینی لغت بھی مرتب کی۔ بائبل کے ترجمے میں 12 سال لگے اور لغت کی تالیف میں 16 سال لگے۔ دشمنی کے قوانین چنگ حکومت کے ضابطے میں "جادوگروں، جادوگروں اور تمام توہمات" کی ممانعت شامل تھی۔ جیا کنگ شہنشاہ نے 1814 میں عیسائیت کے حوالے سے ایک چھٹی شق شامل کی، جس میں 1821 میں ترمیم کی گئی اور 1826 میں ڈوگوانگ شہنشاہ نے ان لوگوں پر پابندی لگا دی جو ہان چینی اور مانچو کے درمیان عیسائیت پھیلاتے ہیں۔ وہ عیسائی جو اپنی تبدیلی مذہب ترک نہیں کریں گے انہیں سنکیانگ کے مسلم شہروں میں بھیجا جانا تھا، تاکہ انہیں مسلم رہنماؤں اور بییوں کو غلام بنا کر دیا جائے۔ کچھ لوگوں کو امید تھی کہ چینی حکومت پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک چرچ کے درمیان امتیازی سلوک کرے گی، کیونکہ یہ قانون روم کی طرف تھا، لیکن 1835-36 میں پروٹسٹنٹ مشنریوں کے چینیوں کو عیسائی کتابیں دینے کے بعد، ڈوگوانگ شہنشاہ نے یہ جاننے کا مطالبہ کیا کہ "کینٹن کے غدار مقامی لوگ کون تھے جنہوں نے انہیں کتابیں فراہم کیں"۔ 1842 کے بعد تیزی سے ترقی 1842 میں پہلی افیون جنگ کے بعد مشنری سرگرمیوں کی رفتار میں کافی اضافہ ہوا۔ مغربی طاقتوں کے تحفظ میں عیسائی مشنریوں اور ان کے اسکولوں نے 19 ویں اور 20 ویں صدی میں چین کی مغربی کاری میں اہم کردار ادا کیا۔ لیانگ فا (کینٹونیز میں "لیونگ فاٹ") 1810 میں گوانگژو کی ایک پرنٹنگ کمپنی میں کام کرتا تھا اور رابرٹ موریسن سے واقف ہوا، جس نے بائبل کا چینی میں ترجمہ کیا اور ترجمہ کی پرنٹنگ کی ضرورت تھی۔ جب ولیم ملن 1813 میں گوانگژو پہنچے اور موریسن کے ساتھ بائبل کے ترجمے پر کام کیا تو وہ لیانگ سے بھی واقف ہوئے، جسے انہوں نے 1816 میں بپتسمہ دیا۔ 1827 میں لیانگ کو موریسن نے مقرر کیا، اس طرح وہ لندن مشنری سوسائٹی کے لیے ایک مشنری اور پہلے چینی پروٹسٹنٹ وزیر اور مبشر بن گئے۔ 1840 کی دہائی کے دوران، مغربی مشنریوں نے سرکاری طور پر نامزد ساحلی معاہدے کی بندرگاہوں میں عیسائیت کا اعلان کیا جو غیر ملکی تجارت کے لیے کھلی تھیں۔ تائپنگ بغاوت (1850-1864) اس کے رہنما ہانگ ژیوکوان پر مشنریوں کے اثر و رسوخ سے شروع ہوئی، جو خود کو یسوع مسیح کا چھوٹا بھائی کہتے ہیں، لیکن مرکزی دھارے کے عیسائی گروہوں نے ان کی مذمت کی کہ وہ ایک متقی ہیں۔ چنگ حکومت کے خلاف ہانگ کی بغاوت عظیم امن کی آسمانی بادشاہی کے قیام کا باعث بنی، اور اس کا دارالحکومت نانجنگ میں قائم کیا گیا۔ ہانگ نے جنوبی چین کے اہم حصوں پر قبضہ کر لیا، اپنے عروج پر، تائپنگ آسمانی بادشاہی نے تقریبا 3 کروڑ لوگوں پر حکومت کی۔ ہانگ کی مذہبی اور عسکری حکومت نے سماجی اصلاحات کا آغاز کیا جس میں جنسوں کی سخت علیحدگی، پیروں کے پابند ہونے کا خاتمہ، زمینی سماجی کاری، نجی تجارت کو دبانا، اور کنفیوشس ازم، بدھ مت اور چینی لوک مذہب کو ہانگ کے عیسائیت کے ورژن سے تبدیل کرنا شامل تھا۔ تائپنگ بغاوت کو بالآخر چنگ فوج نے ختم کر دیا، جس کی مدد فرانسیسی اور برطانوی افواج نے کی۔ جنگ اور اس کے نتیجے میں فاقہ کشی کی وجہ سے ہلاکتوں کی تخمینہ تعداد 2 سے 3 کروڑ کے درمیان ہے، اس خانہ جنگی کو تاریخ کے مہلک ترین تنازعات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ سن یات سین اور ماؤ زیڈونگ نے تائپنگ کو بہادر انقلابیوں کے طور پر دیکھا جنہوں نے ایک بدعنوان جاگیردارانہ نظام کے خلاف جنگ کی۔ ہسپتال اور اسکول عیسائیوں نے کلینک اور ہسپتال قائم کیے، اور نرسوں کے لیے تربیت فراہم کی۔ رومن کیتھولک اور پروٹسٹنٹ دونوں نے پرائمری سے لے کر یونیورسٹی کی سطح تک تعلیمی ادارے قائم کیے۔ کچھ ممتاز چینی یونیورسٹیاں مذہبی بنیاد رکھنے والے اداروں کے طور پر شروع ہوئیں۔ مشنریوں نے پاؤں باندھنے، اور نوکرانی کے ساتھ غیر منصفانہ سلوک جیسے طریقوں کو ختم کرنے کے ساتھ ساتھ خیراتی کام شروع کرنے اور غریبوں میں خوراک تقسیم کرنے کے لیے کام کیا۔ انہوں نے افیون کی تجارت کی بھی مخالفت کی اور بہت سے لوگوں کے ساتھ سلوک کیا جو نشے میں تھے۔ چینی جمہوریہ کے کچھ ابتدائی رہنما، جیسے سن یات سین عیسائیت قبول کر چکے تھے اور اس کی تعلیمات سے متاثر تھے۔ بندرگاہی شہروں سے آگے پھیلتے ہوئے 1860 کی دہائی کے اوائل تک تائپنگ تحریک تقریبا معدوم ہو چکی تھی، اس وقت پروٹسٹنٹ مشن پانچ ساحلی شہروں تک محدود تھے۔ تاہم، صدی کے آخر تک تصویر بہت زیادہ بدل چکی تھی۔ بہت سی نئی مشنری سوسائٹیاں منظم کی گئی تھیں، اور چین کے تمام حصوں میں کئی ہزار مشنری کام کر رہے تھے۔ اس تبدیلی کا سراغ غیر مساوی معاہدوں سے لگایا جا سکتا ہے جس نے چینی حکومت کو مغربی مشنریوں کو ملک کے اندرونی حصوں میں داخل کرنے پر مجبور کیا، یہ جوش و خروش 1859 میں برطانیہ میں عقیدے کی بیداری کی وجہ سے پیدا ہوا۔ جے ہڈسن ٹیلر (1832-1905) نے ایک اہم کردار ادا کیا۔ ٹیلر (پلایماؤتھ برادران) 1854 میں چین پہنچے۔ مورخ کینتھ اسکاٹ لیٹوریٹ نے لکھا ہے کہ ہڈسن ٹیلر "اب تک کے سب سے بڑے مشنریوں میں سے ایک تھے، اور ان چار یا پانچ بااثر غیر ملکیوں میں سے ایک تھے جو انیسویں صدی میں کسی بھی مقصد کے لیے چین آئے تھے۔" چائنا ان لینڈ مشن، جو لندن میں بنیاد پرستوں اور انجیلی بشارت کے انگریزوں سے سخت اپیل کے ساتھ قائم تھا، چین کا سب سے بڑا مشن ادارہ تھا اور یہ اندازہ لگایا جاتا ہے کہ ٹیلر رسولوں کے دنوں کے بعد سے کسی بھی دوسرے وقت کے مقابلے میں زیادہ لوگوں کے عیسائیت قبول کرنے کا ذمہ دار تھا۔ ان 8,500 پروٹسٹنٹ مشنریوں میں سے جو ایک وقت میں چین میں کام کر رہے تھے، ان میں سے 1000 کا تعلق چائنا ان لینڈ مشن سے تھا۔ ہڈسن ٹیلر کے جانشین ڈکسن ایڈورڈ ہوسٹ نے اصل میں تھری سیلف چرچ کے خود مختار اصولوں کا اظہار کیا، اس وقت جب وہ ایک مقامی چینی چرچ کے قیام کے لیے چائنا ان لینڈ مشن کے مقصد کو واضح کر رہے تھے جو غیر ملکی کنٹرول سے آزاد تھا۔ سماجی خدمات سامراجی دور کی چینی سماجی اور مذہبی ثقافت میں عملی طور پر ہر سماجی خدمت کے لیے خیراتی تنظیمیں تھیں: مرنے والوں کی تدفین، یتیموں کی دیکھ بھال، بھوکوں کے لیے خوراک کی فراہمی۔ ہر برادری کے امیر ترین لوگوں سے-عام طور پر تاجروں سے-توقع کی جاتی تھی کہ وہ ضرورت مندوں کو خوراک، ادویات، کپڑے اور یہاں تک کہ نقد رقم بھی دیں گے۔ بوسٹن کے ایمانوئل کالج کی تاریخ دان کیرولین ریوز کے مطابق، 19 ویں صدی کے آخر میں امریکی مشنریوں کی آمد کے ساتھ یہ بدلنا شروع ہوا۔ انہوں نے وہاں ہونے کی ایک وجہ غریب چینیوں کی مدد کرنا بتائی۔ 1865 تک جب چائنا ان لینڈ مشن شروع ہوا، چین میں پہلے ہی تیس مختلف پروٹسٹنٹ گروہ کام کر رہے تھے، تاہم فرقوں کے تنوع کی نمائندگی میدان میں مزید مشنریوں کے برابر نہیں تھی۔ ان سات صوبوں میں جہاں پروٹسٹنٹ مشنری پہلے ہی کام کر رہے تھے، ایک اندازے کے مطابق صرف 91 کارکنوں کے ساتھ 204 ملین لوگ تھے، جبکہ اندرون ملک چین میں گیارہ دیگر صوبے تھے جن کی آبادی کا تخمینہ 197 ملین تھا، جن کے لیے بالکل کچھ بھی کوشش نہیں کی گئی تھی۔ لندن مشنری سوسائٹی، اور امریکن بورڈ آف کمشنرز فار فارن مشنز کے علاوہ، بیپٹسٹ، پریسبیٹیرین، میتھوڈسٹ، ایپسکوپلین اور ویسلین سے وابستہ مشنری تھے۔ زیادہ تر مشنری انگلینڈ، امریکہ، سویڈن، فرانس، جرمنی، سوئٹزرلینڈ یا نیدرلینڈز سے آئے تھے۔ سیکولر کتابیں عیسائی ادب اور بائبل کی اشاعت اور تقسیم کے علاوہ، چین میں پروٹسٹنٹ مشنری تحریک نے تاریخ اور سائنس کے دیگر طباعت شدہ کاموں کے ساتھ علم کے پھیلاؤ کو آگے بڑھایا۔ جیسے ہی مشنری چینیوں کے درمیان کام کرنے گئے، انہوں نے اسکول قائم کیے اور ترقی کی اور مغرب سے طبی تکنیکیں متعارف کروائیں۔ مشن اسکولوں کو روایتی چینی اساتذہ کچھ شکوک و شبہات کے ساتھ دیکھتے تھے، لیکن وہ غریب چینی، لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کو بنیادی تعلیم کی پیشکش کر کے معمول سے مختلف تھے، جنہیں چینی جمہوریہ کے دنوں سے پہلے کسی اسکول میں سیکھنے کی کوئی امید نہیں تھی۔ چین میں اپوزیشن کے مقامی امور مقامی حکام اور زمین کے مالک اشرافیہ کے کنٹرول میں تھے۔ انہوں نے مشنری کام کی مخالفت کی قیادت کی۔ مورخ پال ورگ کے مطابق: مشنری کے ساتھ چینی دشمنی سب سے پہلے اس حقیقت پر مبنی تھی کہ مغربی عیسائیت چینیوں کے لیے بالکل عجیب اور ناقابل فہم تھی۔ مخالفت بھی اس بات پر مبنی تھی جو وہ سمجھتے تھے، یعنی مشنری کا انقلابی پروگرام۔ ادیبوں کو شروع سے ہی احساس تھا کہ عیسائیت انہیں ان کی طاقت سے محروم کر دے گی۔ ان کی دشمنی اتنی شدید تھی کہ بہت کم مشنریوں نے انہیں جیتنے کے لیے کوئی بھی کوشش کرنا قابل قدر سمجھا۔ دسمبر 1897 میں، ولہیم دوم نے چین کے علاقے پر قبضہ کرنے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا، جس سے "مراعات کے لیے جھگڑا" شروع ہوا جس کے ذریعے برطانیہ، فرانس، روس اور جاپان نے بھی چین میں اپنا اثر و رسوخ حاصل کیا۔ جرمن حکومت کے شیڈونگ پر قبضہ کرنے کے بعد، بہت سے چینیوں کو خدشہ تھا کہ غیر ملکی مشنری اور ممکنہ طور پر تمام عیسائی سرگرمیاں "خربوزے کو تراشنے" یعنی چین کو ٹکڑے ٹکڑے کرکے نوآبادیاتی بنانے کی سامراجی کوششیں تھیں۔ مقامی اشرافیہ نے غیر ملکی مشنریوں کے خلاف نفرت انگیز ادب شائع کیا۔ ایک ٹریکٹ میں غیر ملکی مشنریوں کو مصلوب خنزیروں سے دعا کرتے ہوئے دکھایا گیا تھا-خدا کے لیے کیتھولک اصطلاح تیانژو (آسمانی رب) تھی، جس میں چینی کردار "زو" کا وہی تلفظ تھا جو لفظ "سور" کا تھا۔ پمفلٹ میں عیسائی پادریوں کو اتوار کی خدمات کے بعد آرجیز میں مشغول ہوتے اور اغوا شدہ چینی باشندوں سے نال، سینوں اور خصیوں کو ہٹاتے ہوئے بھی دکھایا گیا۔ اس کا اختتام چوکیداروں اور حکومت کی طرف سے ان کے خاتمے کے بار بار مطالبات کے ساتھ ہوا۔ باکسر کی بغاوت بڑی حد تک چین میں عیسائیت کے خلاف ردعمل تھی۔ دسیوں ہزار مذہب تبدیل کرنے والوں کے ساتھ مشنریوں کو ہراساں کیا گیا اور قتل کیا گیا۔ 1895 میں صوبے کے مجسٹریٹ مانچو یوکسیان نے ڈاکوؤں کے خلاف لڑنے میں بگ سورڈز سوسائٹی کی مدد حاصل کی۔ بڑی تلواریں غیر روایتی طریقوں پر عمل کرتی تھیں، تاہم، وہ ڈاکو نہیں تھے اور انہیں چینی حکام ڈاکو کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ بڑی تلواروں نے ڈاکوؤں کو مسلسل کچل دیا، لیکن ڈاکوؤں نے کیتھولک چرچ میں تبدیل ہو گئے، کیونکہ اس نے انہیں غیر ملکیوں کے تحفظ میں قانونی طور پر قانونی کارروائی سے محفوظ کر دیا تھا۔ بڑی تلواریں ڈاکوؤں کے کیتھولک گرجا گھروں پر حملہ کرنے اور انہیں جلانے کے لیے آگے بڑھیں۔ یوکسیان نے صرف کئی بڑی تلوار کے رہنماؤں کو پھانسی دی، لیکن کسی اور کو سزا نہیں دی۔ اس کے بعد مزید خفیہ سوسائٹیاں ابھرنا شروع ہوئیں۔ پنگیوان میں، جو ایک اور بغاوت اور بڑے مذہبی تنازعات کا مقام ہے، کاؤنٹی مجسٹریٹ نے نوٹ کیا کہ عیسائیت قبول کرنے والے چینی اپنے بشپ کے جھوٹے مقدمے دائر کرنے کے اختیار سے فائدہ اٹھا رہے تھے، جو تحقیقات کے بعد بے بنیاد پائے گئے۔ فرانسیسی کیتھولک مشنری چین میں سرگرم تھے۔ انہیں فرانسیسی گرجا گھروں میں پیسے کی اپیلوں کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی جاتی تھی۔ ہولی چائلڈ ہڈ ایسوسی ایشن (ایل اویوور ڈی لا سینٹ اینفینس) ایک کیتھولک خیراتی ادارہ تھا جس کی بنیاد 1843 میں چینی بچوں کو بچوں کے قتل سے بچانے کے لیے رکھی گئی تھی۔ یہ خاص طور پر 1870 کے تیانجن قتل عام میں چینی عیسائی مخالف مظاہروں کا ہدف تھا۔ بچوں کے قتل کی جھوٹی افواہوں سے بھڑکنے والے فسادات ایک فرانسیسی قونصل کی موت کا باعث بنے اور سفارتی بحران کو جنم دیا۔ مقبولیت اور مقامی ترقی (1900-1925) بہت سے اسکالرز باکسر بغاوت اور دوسری چین-جاپانی جنگ کے درمیان کے تاریخی دور کو چینی عیسائیت کے سنہری دور کے طور پر دیکھتے ہیں، کیونکہ مذہب تبدیل کرنے والوں میں تیزی سے اضافہ ہوا اور چین کے بہت سے علاقوں میں گرجا گھر تعمیر کیے گئے۔ پال ورگ کا استدلال ہے کہ امریکی مشنریوں نے چین کو تبدیل کرنے کے لیے بہت محنت کی: [20 ویں] صدی کی پہلی دہائیوں میں مشنری تحریک کی ترقی نے امریکی چرچ جانے والے عوام اور چین کے درمیان ایک تعلق قائم کیا جو امریکہ اور کسی دوسرے ملک کے درمیان موجود نہیں تھا۔ مشنریوں کی تعداد 1890 میں 513 سے بڑھ کر 1914 میں 2,000 سے زیادہ ہو گئی، اور 1920 تک چین میں 8,325 پروٹسٹنٹ مشنری تھے۔ 1927 میں سولہ امریکی یونیورسٹیاں اور کالج، کالجیٹ رینک کے دس پروفیشنل اسکول، الہیات کے چار اسکول، اور طب کے چھ اسکول تھے۔ ان اداروں نے 19 ملین ڈالر کی سرمایہ کاری کی نمائندگی کی۔ 1920 تک، 265 عیسائی مڈل اسکول موجود تھے جن میں 15,213 کے اندراج تھے۔ ہزاروں ابتدائی اسکول تھے۔ صرف پریسبیٹیرینز میں 383 پرائمری اسکول تھے جن میں تقریبا 15,000 طلباء تھے۔ پورے امریکہ میں فنڈ اکٹھا کرنے اور تشہیری مہمات کا انعقاد کیا گیا۔ ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک نے بھی چین میں بڑے مشن کی کارروائیوں کی حمایت کی۔ گلاسگو میں 1910 کی عالمی مشنری کانفرنس کے بعد، پروٹسٹنٹ مشنریوں نے جوش و خروش سے "مقامی کاری" کو فروغ دیا، جو کہ گرجا گھروں کی قیادت مقامی عیسائی رہنماؤں کو تفویض کرنا ہے۔ چینی قومی وائی ایم سی اے ایسا کرنے والا پہلا ادارہ تھا۔ 1920 کی دہائی میں، چرچ کے رہنماؤں کے ایک گروپ نے بین فرقہ وارانہ سرگرمیوں کو مربوط کرنے کے لیے نیشنل کرسچن کونسل تشکیل دی۔ رہنماؤں میں چینگ جنگئی بھی شامل تھے، جو گلاسگو کانفرنس میں غیر فرقہ وارانہ چرچ کے مطالبے کے ساتھ بااثر تھے۔ چین میں چرچ آف کرائسٹ کی تخلیق کے لیے راستہ تیار کیا گیا تھا، جو ایک متحد غیر فرقہ وارانہ چرچ ہے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، نئی ثقافتی تحریک نے ایک دانشورانہ ماحول کو فروغ دیا جس نے سائنس اور جمہوریت کو فروغ دیا۔ اگرچہ تحریک کے کچھ رہنماؤں، جیسے چن ڈکسیو نے ابتدائی طور پر مغرب کی مضبوط قوموں کی تعمیر میں عیسائیت کے کردار کی تعریف کے ساتھ ساتھ محبت اور سماجی خدمت پر زور دینے کی منظوری دی، لیکن عیسائیت کی شناخت بہت سے نوجوان چینیوں کی نظر میں ہوئی جن کا چین پر غیر ملکی کنٹرول تھا۔ 1923 کی اینٹی کرسچن موومنٹ نے مشنریوں اور ان کے پیروکاروں پر اس بنیاد پر حملہ کیا کہ کوئی بھی مذہب سائنسی نہیں ہے اور چین میں عیسائی چرچ غیر ملکیوں کا ہتھیار ہے۔ ایسے چینی پروٹسٹنٹ جیسے لبرل ڈیوڈ زیڈ ٹی یوئی، چینی قومی وائی ایم سی اے کے سربراہ، اور وائی ٹی وو (وو یاوزونگ)، وو لیچوان، ٹی سی چاؤ، اور مذہبی طور پر زیادہ قدامت پسند چن چونگگوئی نے سماجی پروگراموں اور الہیات کو فروغ دے کر جواب دیا جنہوں نے خود کو چینی قوم کو مضبوط بنانے کے لیے وقف کر دیا۔ ییل یونیورسٹی سے فارغ التحصیل وائی سی جیمز ین نے دیہی اصلاحات کے ایک پروگرام کی قیادت کی۔ ریپبلکن دور کے کئی سیاسی رہنما پروٹسٹنٹ عیسائی تھے، جن میں سن یات سین، چیانگ کائی شیک، فینگ یوکسانگ، اور وانگ زینگٹنگ شامل تھے۔ سرکردہ مصنفین میں لن یوٹانگ شامل ہیں، جنہوں نے کئی دہائیوں تک اپنی عیسائیت ترک کی۔ عیسائیت سے تاؤ مت اور بدھ مت تک اور بعد کی زندگی میں عیسائیت کی طرف ان کے عقیدے کا سفر ان کی کتاب فرام پیگن ٹو کرسچن (1959) میں درج ہے۔ لوٹی مون (1840-1912)، جو جنوبی بپٹسٹ کی نمائندگی کرتی تھی، سب سے نمایاں خاتون مشنری تھی۔ اگرچہ ایک مساوات پر مبنی حقوق نسواں جس نے مردانہ تسلط کو مسترد کیا، لیکن جنوبی بیپٹسٹوں نے اسے ایک جنوبی بیل کے طور پر یاد کیا ہے جو روایتی صنفی کرداروں کی پیروی کرتی تھی۔ 19 ویں صدی کے آخر تک چین میں طبی مشنوں نے چین میں جدید طب کی بنیاد رکھی۔ مغربی طبی مشنریوں نے پہلے جدید کلینک اور ہسپتال قائم کیے، نرسوں کے لیے پہلی تربیت فراہم کی، اور چین میں پہلے میڈیکل اسکول کھولے۔ 1901 تک، چین طبی مشنریوں کے لیے سب سے زیادہ مقبول مقام تھا۔ 150 غیر ملکی ڈاکٹروں نے 128 ہسپتال اور 245 ڈسپنسریاں چلائیں، جن میں 17 لاکھ مریضوں کا علاج کیا گیا۔ 1894 میں، تمام مشنریوں میں مرد طبی مشنریوں کی تعداد 14 فیصد تھی ؛ خواتین ڈاکٹروں کی تعداد چار فیصد تھی۔ چین میں جدید طبی تعلیم کا آغاز 20 ویں صدی کے اوائل میں بین الاقوامی مشنریوں کے زیر انتظام ہسپتالوں میں ہوا۔ انہوں نے 1880 کی دہائی کے آخر میں چین میں نرس ٹریننگ اسکول قائم کرنا شروع کیے، لیکن خواتین نرسوں کے ذریعے بیمار مردوں کی نرسنگ کو مقامی روایات نے مسترد کر دیا تھا، اس لیے 1930 کی دہائی میں اس عمل کو قبول کیے جانے تک چینی طلباء کی تعداد کم تھی۔ روایتی انجیلی بشارت کے مشنریوں کی طرف سے بھی عدم اعتماد کی سطح تھی جن کا خیال تھا کہ ہسپتال ضروری وسائل کو تبادلوں کے بنیادی مقصد سے دور کر رہے ہیں۔ 1931 میں چین کے 500 ہسپتالوں میں سے 235 پروٹسٹنٹ مشنز اور 10 کیتھولک مشنز کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ مشن ہسپتال 61 فیصد مغربی تربیت یافتہ ڈاکٹر، 32 فیصد نرسیں اور 50 فیصد میڈیکل اسکول تیار کرتے ہیں۔ پہلے ہی 1923 تک چین کے پاس دنیا کے نصف مشنری ہسپتال کے بستر اور نصف دنیا کے مشنری ڈاکٹر تھے۔ چین اور ہانگ کانگ میں مغربی طب کے چینی ڈاکٹروں کے لازمی عدم وجود کی وجہ سے، مغربی طب کے کالجوں کی بنیاد طبی مشن کا ایک اہم حصہ تھا۔ مرد اور خواتین ڈاکٹروں کی تربیت کے لیے یہ کالج الگ الگ قائم کیے گئے تھے۔ چینی خواتین کی مرد ڈاکٹروں کو دیکھنے میں ہچکچاہٹ کی وجہ سے خواتین ڈاکٹروں کی تربیت خاص طور پر ضروری تھی۔ ہانگ کانگ کالج آف میڈیسن فار چائنیز کی بنیاد ہانگ کانگ میں لندن مشنری سوسائٹی نے 1887 میں مرد ڈاکٹروں کی تربیت کے لیے رکھی تھی۔ اس کالج کے پہلے گریجویٹ اور جدید چین کے بانی سن یات سین نے 1892 میں گریجویشن کیا۔ ہانگ کوئی وانگ 1900 میں فارغ التحصیل ہوئے اور پھر سنگاپور چلے گئے، جہاں انہوں نے سن یات سین کی قیادت میں چینی انقلاب کی حمایت کی۔ ہیکیٹ میڈیکل کالج فار ویمن، چین میں خواتین کے لیے پہلا میڈیکل کالج، اور اس سے منسلک ہسپتال جسے ڈیوڈ گریگ ہسپتال فار ویمن اینڈ چلڈرن کے نام سے جانا جاتا ہے، جو چین کے گوانگژو میں ایک ساتھ واقع ہے، کی بنیاد خاتون میڈیکل مشنری میری ایچ فلٹن (1854-1927) نے رکھی تھی۔ فلٹن کو پریسبیٹرین چرچ (یو ایس اے) کے فارن مشن بورڈ نے نیویارک کے بروکلین کے لافییٹ ایونیو پریسبیٹرین چرچ کے تعاون سے بھیجا تھا، جس میں ڈیوڈ گریگ پادری تھے۔ یہ کالج 1902 میں وقف کیا گیا تھا اور اس نے چار سالہ طبی نصاب پیش کیا تھا۔ اس کے گریجویٹس میں لی سن چاؤ شامل ہیں۔ مقامی عیسائی رہنما مقامی عیسائی انجیلی بشارت 1800 کی دہائی کے آخر میں چین میں شروع ہوئی۔ مان کائی وان (1869-1927) ہانگ کانگ میں مغربی طب کے پہلے چینی ڈاکٹروں میں سے ایک، ہانگ کانگ چینی میڈیکل ایسوسی ایشن کے افتتاحی چیئرمین (1920-1922، ہانگ کانگ میڈیکل ایسوسی ایشن کے پیش رو)، اور ہانگ کانگ میں گورنمنٹ سنٹرل کالج (فی الحال کوئینز کالج کے نام سے جانا جاتا ہے) میں سن یات سین کے سیکنڈری اسکول کے ہم جماعت تھے۔ وان اور سن نے 1886 کے آس پاس سیکنڈری اسکول سے گریجویشن کیا۔ ڈاکٹر وان گریٹ لائٹ اخبار نامی ایک عیسائی اخبار کے بورڈ کے چیئرمین بھی تھے جو ہانگ کانگ اور چین میں تقسیم کیا گیا تھا۔ سن اور وان نے مشترکہ کلینک میں مل کر ویسٹرن میڈیسن کی مشق کی۔ وان کے سسر آؤ فنگ چی (1847-1914)، ہانگ کانگ کے چینی امور کے محکمے کے سکریٹری، 1911 میں اس کے افتتاح کے لیے کوونگ واہ ہسپتال کے مینیجر، اور ٹو سائی چرچ (1926 سے اس کا نام بدل کر ہاپ یاٹ چرچ رکھا گیا) کے بزرگ تھے، جس کی بنیاد لندن مشنری سوسائٹی نے 1888 میں رکھی تھی اور یہ سن یاٹ سین کا چرچ تھا۔ قومی اور سماجی تبدیلی: جاپان اور چینی خانہ جنگی کے خلاف جنگ (1925-1949) دوسری جنگ عظیم کے دوران، چین دوسری چین-جاپانی جنگ سے تباہ ہو گیا تھا جس نے جاپانی حملے کا مقابلہ کیا، اور چینی خانہ جنگی جس کے نتیجے میں تائیوان کو سرزمین چین سے الگ کر دیا گیا۔ اس دور میں چینی عیسائی گرجا گھروں اور تنظیموں کو مشنری چرچ تنظیموں کے مغربی ڈھانچوں سے خود مختاری کا پہلا تجربہ ہوا۔ کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ اس نے جنگ کے بعد کے دور کے آزاد فرقوں اور گرجا گھروں کی بنیاد رکھنے اور بالآخر تھری سیلف چرچ اور کیتھولک پیٹریاٹک چرچ کی ترقی میں مدد کی۔ اس کے ساتھ ہی شدید جنگ کے دور نے گرجا گھروں کی تعمیر نو اور ترقی میں رکاوٹ پیدا کی۔ 1949 کے بعد سے: عوامی جمہوریہ چین (پی آر سی) کا اعلان یکم اکتوبر 1949 کو چینی کمیونسٹ پارٹی (سی سی پی) نے ماؤ زیڈونگ کی قیادت میں کیا، جبکہ جمہوریہ چین نے کوومنٹانگ کی قیادت میں تائیوان کے جزیرے پر اپنی حکومت برقرار رکھی۔ مورخ ڈینیئل بیس کا تبصرہ ہے کہ "یہ حیرت کی بات نہیں تھی کہ اس نئی حکومت نے، پچھلے ہزار سال کے کئی خاندانوں کے شہنشاہوں کی طرح، مذہبی زندگی کی نگرانی پر اصرار کیا اور تمام مذاہب کو، مثال کے طور پر، اپنے مقامات اور قائدانہ اہلکاروں کو سرکاری دفتر کے ساتھ رجسٹر کرنے کا مطالبہ کیا۔" عیسائی مشنری وہاں سے چلے گئے جسے چائنا ان لینڈ مشن کے فیلس تھامسن نے "ناپسندیدہ خروج" قرار دیا تھا۔ چینی پروٹسٹنٹ چرچ خود حمایت اور خود حکومت کی طرف نمایاں پیش رفت کرتے ہوئے کمیونسٹ دور میں داخل ہوا۔ اگرچہ چینی کمیونسٹ پارٹی عام طور پر مذہب کی مخالف تھی، لیکن اس نے اس وقت تک مذہب کو منظم طریقے سے تباہ کرنے کی کوشش نہیں کی جب تک کہ مذہبی تنظیمیں چینی ریاست کی ہدایت کے تابع ہونے کو تیار رہیں۔ بہت سے پروٹسٹنٹ اس طرح کی رہائش کو قبول کرنے کے لیے تیار تھے اور انہیں "تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ" کے نام سے چین میں مذہبی زندگی جاری رکھنے کی اجازت دی گئی۔ دوسری طرف، کیتھولک، ہولی سی سے اپنی وفاداری کے ساتھ، چینی ریاست کے سامنے ہتھیار نہیں ڈال سکے جیسا کہ ان کے پروٹسٹنٹ ہم منصبوں نے کیا، ویٹیکن کی چینی سرزمین پر رہنے کے لیے سمجھوتہ کرنے کی آمادگی کے باوجود-چین میں پوپ ننسیو دوسرے مغربی سفارت کاروں کی طرح تائیوان سے دستبردار نہیں ہوئے۔ نتیجتا، چینی ریاست نے کیتھولک پیٹریاٹک چرچ کو منظم کیا جو ویٹیکن سے تعلق کے بغیر کام کرتا ہے، اور جو کیتھولک پوپ کے اختیار کو تسلیم کرتے رہے وہ ظلم و ستم کا شکار ہوئے۔ 1966 سے 1976 تک ثقافتی انقلاب کے دوران، چین میں مذہبی زندگی کے اظہار پر مؤثر طریقے سے پابندی عائد کردی گئی تھی، یہاں تک کہ تھری سیلف چرچ بھی شامل تھا۔ دس سال کے عرصے کے دوران حکومت نے تمام مذاہب کو کچلنا اور ان پر ظلم کرنا شروع کر دیا۔ اس نے عیسائیوں کو خفیہ رہنے اور کمیونسٹ حکومت کی طرف سے پھانسی سے بچنے کے لیے زیر زمین جانے پر مجبور کر دیا۔ چین میں مذاہب 1970 کی دہائی کی معاشی اصلاحات کے بعد بحال ہونے لگے۔ 1979 میں حکومت نے تیرہ سال کے عدم وجود کے بعد تھری سیلف چرچ کو باضابطہ طور پر بحال کیا، اور 1980 میں چائنا کرسچن کونسل (سی سی سی) تشکیل دی گئی۔ تب سے، چین میں عیسائیوں پر ظلم و ستم وقفے وقفے سے جاری ہے۔ ثقافتی انقلاب کے دوران عقیدت مندوں کو گرفتار کیا گیا اور قید کیا گیا اور بعض اوقات ان کے عقیدے کی وجہ سے انہیں تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔ بائبل کو تباہ کر دیا گیا، گرجا گھروں اور گھروں کو لوٹ لیا گیا، اور عیسائیوں کو رسوا کیا گیا۔ کئی ہزار عیسائیوں کو 1983 اور 1993 کے درمیان قید کیا گیا تھا۔ 1992 میں حکومت نے تمام غیر رجسٹرڈ اجلاسوں کو بند کرنے کی مہم شروع کی۔ تاہم، اس کے بعد سے پابندیوں کا حکومتی نفاذ چین کے علاقوں کے درمیان وسیع پیمانے پر مختلف ہے اور بہت سے علاقوں میں زیادہ مذہبی آزادی ہے۔ چین میں زیر زمین رومن کیتھولک چرچ کے اراکین، جو سرکاری کیتھولک پیٹریاٹک چرچ سے تعلق نہیں رکھتے اور ویٹیکن اور پوپ کے وفادار ہیں، آج بھی نظریاتی طور پر ظلم و ستم کا شکار ہیں۔ تاہم، عملی طور پر، ویٹیکن اور چینی ریاست، کم از کم غیر سرکاری طور پر، کچھ عرصے سے ایک دوسرے کو ایڈجسٹ کر رہے ہیں۔ اگرچہ کچھ بشپ جنہوں نے ابتدائی سالوں میں کیتھولک پیٹریاٹک چرچ میں شمولیت اختیار کی تھی ان کی مذمت کی گئی ہے اور یہاں تک کہ انہیں خارج کر دیا گیا ہے، لیکن ویٹیکن نے کبھی بھی پوری تنظیم کو متفرق قرار نہیں دیا ہے اور اس وقت، اس کے بشپوں کو دوسرے کیتھولک رہنماؤں کی طرح چرچ کے سنیڈز میں بھی مدعو کیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، بہت سے زیر زمین پادری اور عام آدمی سرکاری پیٹریاٹک چرچ میں بھی سرگرم ہیں۔ پھر بھی، ویٹیکن اور پیٹریاٹک چرچ کے درمیان تکلیف کے ادوار موجود ہیں: پوپ بینیڈکٹ XVI نے پیٹریاٹک کیتھولک رہنماؤں کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ "وہ افراد جو مقرر نہیں ہیں، اور بعض اوقات بپتسمہ بھی نہیں لیتے ہیں"، جو "بشپوں کی تقرری سمیت اہم مذہبی سوالات پر قابو رکھتے ہیں اور فیصلے کرتے ہیں"۔ چینی ریاست درحقیقت ویٹیکن سے مشورہ کیے بغیر اور واضح طور پر اختلاف کرنے والوں کو سزا دیے بغیر بشپوں کی تقرری اور چرچ کی پالیسی (خاص طور پر اسقاط حمل اور مصنوعی مانع حمل پر) میں مداخلت جاری رکھے ہوئے ہے۔ ایک قابل ذکر معاملے میں جس نے بین الاقوامی توجہ مبذول کروائی، تھاڈیوس ما ڈاکن، جو کہ شانگھائی کا معاون بشپ تھا، جسے ویٹیکن اور چینی ریاست دونوں نے بزرگ ایلوسیس جن لکسیان، جو کہ شانگھائی کا پیٹریاٹک کیتھولک بشپ تھا (جسے ویٹیکن نے کواڈجوٹر بشپ کے طور پر بھی تسلیم کیا تھا) کے جانشین کے طور پر قبول کیا، کو 2012 میں پیٹریاٹک چرچ میں اپنے عہدوں سے عوامی طور پر استعفی دینے کے بعد گرفتار کیا گیا اور قید کر لیا گیا، یہ ایک ایسا عمل تھا جسے چین میں کیتھولک چرچ پر ریاستی کنٹرول کے لیے ایک چیلنج سمجھا جاتا تھا۔ اکیسویں صدی کی پہلی دہائیوں میں عیسائی روحانی احیاء میں اضافہ ہوا ہے۔ کمیونسٹ پارٹی سرکاری طور پر ملحد بنی ہوئی ہے، اور پارٹی کے قابو سے باہر گرجا گھروں کے لیے عدم برداشت کا شکار رہی ہے۔ عیسائیت تیزی سے بڑھی ہے، جو غیر سرکاری گرجا گھروں سمیت 67 ملین افراد تک پہنچ گئی ہے۔ تاہم، حالیہ برسوں میں، کمیونسٹ پارٹی نے بین الاقوامی تعلقات رکھنے والی تنظیموں پر عدم اعتماد کا مظاہرہ کیا ہے۔ وہ عیسائیت کو مغربی اقدار کے ساتھ جوڑتی ہے، اور گرجا گھروں اور اسکولوں کو بند کر دیا ہے۔ 2015 میں، ہانگ کانگ میں کھل کر بات کرنے والے پادری اور سرزمین پر ان کے ساتھی سرکاری حکام کی طرف سے سخت جانچ پڑتال کی زد میں آئے۔ عصری عوامی جمہوریہ چین عیسائی برادری کی ذیلی تقسیم سرکاری تنظیمیں-چینی پیٹریاٹک کیتھولک چرچ اور چینی پروٹسٹنٹ چرچ کیتھولک پیٹریاٹک چرچ اور پروٹسٹنٹ تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ مرکزی اور حکومت سے منظور شدہ عیسائی ادارے ہیں جو تمام مقامی عیسائی اجتماعات کو منظم کرتے ہیں، ان سب کو ان کے زیراہتمام رجسٹرڈ ہونا ضروری ہے۔ غیر رجسٹرڈ گرجا گھر بہت سے عیسائی حکومت سے منظور شدہ تنظیموں کے دائرہ اختیار سے باہر ملاقاتیں کرتے ہیں اور حکومت کے ساتھ اندراج سے گریز کرتے ہیں اور اکثر غیر قانونی ہوتے ہیں۔ اگرچہ بیسویں صدی کے دوران، خاص طور پر ثقافتی انقلاب کے دوران، چینی عیسائیوں پر مسلسل ظلم و ستم ہوتا رہا ہے، لیکن 1970 کی دہائی کے آخر سے غیر رجسٹرڈ گرجا گھروں کی رواداری میں اضافہ ہوا ہے۔ کیتھولک گروہوں کو عام طور پر زیر زمین گرجا گھروں کے نام سے جانا جاتا ہے اور پروٹسٹنٹ گروہوں کو عام طور پر ہاؤس گرجا گھروں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کیتھولک زیر زمین گرجا گھر وہ جماعتیں ہیں جو روم میں پوپ کے ساتھ مکمل طور پر وفادار رہتی ہیں اور کیتھولک پیٹریاٹک چرچ کے حصے کے طور پر اندراج کرنے سے انکار کرتی ہیں۔ پروٹسٹنٹ ہاؤس چرچ کی زیادہ تر تحریک 1958 میں تھری سیلف چرچ میں تمام پروٹسٹنٹ فرقوں کے زبردستی اتحاد سے شروع ہوتی ہے۔ رجسٹرڈ اور غیر رجسٹرڈ عیسائی اداروں کی رکنیت کے درمیان اکثر نمایاں اوورلیپ ہوتا ہے، کیونکہ لوگوں کی ایک بڑی تعداد رجسٹرڈ اور غیر رجسٹرڈ دونوں گرجا گھروں میں جاتی ہے۔ مقامی حکام نے بشپوں کو ہراساں کرنا اور حراست میں لینا جاری رکھا، جن میں گو زیجن اور کوئی تائی شامل تھے، جنہوں نے ریاست سے وابستہ کیتھولک ایسوسی ایشن میں شامل ہونے سے انکار کر دیا تھا۔ چینی حکام نے 2019 میں سینکڑوں پروٹسٹنٹ ہاؤس گرجا گھروں پر چھاپے مارے یا انہیں بند کر دیا، جن میں صوبہ ہینان میں راک چرچ اور بیجنگ میں شووانگ چرچ اور صیون چرچ شامل ہیں، اور ان کے پادری، جن تیانمنگ اور جن منگری کو نظر بند کر دیا گیا۔ حکومت نے ارلی رین کوونینٹ چرچ کے کچھ جماعتوں کو رہا کر دیا جنہیں دسمبر 2018 میں گرفتار کیا گیا تھا، لیکن دسمبر 2019 میں ایک عدالت نے پادری وانگ یی پر "ریاستی طاقت کو پامال کرنے" کا الزام عائد کیا اور اسے نو سال قید کی سزا سنائی۔ گوانگژو شہر سمیت کئی مقامی حکومتوں نے زیر زمین گرجا گھروں کے بارے میں اطلاع دینے والے افراد کے لیے نقد انعامات کی پیشکش کی۔ اس کے علاوہ، ملک بھر کے حکام نے گرجا گھروں سے صلیب کو ہٹا دیا ہے، 18 سال سے کم عمر نوجوانوں پر مذہبی خدمات میں حصہ لینے پر پابندی لگا دی ہے، اور یسوع مسیح یا کنواری مریم کی تصاویر کو چینی کمیونسٹ پارٹی کے جنرل سکریٹری شی جن پنگ کی تصاویر سے تبدیل کر دیا ہے۔ چینی آزاد گرجا گھر عیسائی اداروں کا ایک گروہ ہیں جو مغربی فرقوں سے آزاد ہیں۔ وہ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں چین میں قائم کیے گئے تھے، جن میں لٹل فلاک یا چرچ اسمبلی ہال اور ٹرو جیسس چرچ دونوں شامل ہیں۔ 1940 کی دہائی میں انہوں نے 200,000 پیروکاروں کو جمع کیا، جو اس وقت کی کل عیسائی آبادی کا 20 ٪ سے 25 ٪ تھا۔ ملر (2006) وضاحت کرتے ہیں کہ ہاؤس گرجا گھروں یا غیر رجسٹرڈ جماعتوں اور پروٹسٹنٹ سپیکٹرم کے میٹنگ پوائنٹس کی ایک قابل ذکر مقدار، جو تھری سیلف چرچ-چائنا کرسچن کونسل میں شامل ہونے سے انکار کرتی ہے، چینی آزاد گرجا گھروں سے تعلق رکھتی ہے۔ لٹل فلاک یا ٹرو جیسس چرچ کی جماعتیں تھری سیلف چرچ کے تئیں غیر تعاون پر مبنی ہوتی ہیں کیونکہ ان کے اصول کے مطابق یہ نہ صرف حکومت کے ایک آلے بلکہ ایک مختلف عیسائی روایت کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ چینی آرتھوڈوکس چرچ شمالی چین میں روسی آرتھوڈوکس کے پیروکاروں کی ایک چھوٹی سی تعداد ہے، زیادہ تر ہاربن میں۔ پہلا مشن روسیوں نے 17 ویں صدی میں شروع کیا تھا۔ آرتھوڈوکس عیسائیت پر چین میں چھوٹی روسی نسلی اقلیت بھی عمل کرتی ہے۔ چرچ ہانگ کانگ میں نسبتا آزادانہ طور پر کام کرتا ہے (جہاں ایکومینیکل پیٹریاارک نے ایک میٹروپولیٹن بھیجا ہے، بشپ نکیتاس اور سینٹ پیٹر اور سینٹ پال کے روسی آرتھوڈوکس پیرش نے اپنا کام دوبارہ شروع کیا ہے) اور تائیوان (جہاں آرکیمینڈرائٹ یوناہ جارج مورٹوس ایک مشن چرچ کی قیادت کرتے ہیں)۔ کوریائی عیسائیت چینی مذہبی اسکالرز نے اطلاع دی ہے کہ گھر یا غیر رجسٹرڈ گرجا گھروں کے نیٹ ورک کے اراکین اور ان کے پادریوں کا ایک بڑا حصہ چین کے کوریائی باشندوں سے تعلق رکھتا ہے۔ شووانگ چرچ اور صیون چرچ کے پادری، بیجنگ میں آزاد گرجا گھر جو حکومت کی طرف سے مقدمہ چلانے کے لیے مشہور ہیں، کوریائی نسل کے چینی ہیں۔ کوریائی-چینی پادریوں کا چین میں زیر زمین عیسائیت پر غیر متناسب اثر ہے۔ عیسائیت 19 ویں صدی سے کوریائی عوام میں ایک بااثر مذہب رہا ہے، اور یہ 1945 میں شمال سے تقسیم کے بعد جنوبی کوریا کا سب سے بڑا مذہب بن گیا ہے۔ چین کے صوبہ جلین کے یانبیان کوریائی خود مختار پریفیکچر میں بھی عیسائیت کی مضبوط موجودگی ہے۔ یانبیائی کوریائی باشندوں کی عیسائیت میں پدرانہ کردار ہے۔ کوریائی گرجا گھروں کی قیادت عام طور پر مرد کرتے ہیں، اس کے برعکس چینی گرجا گھروں میں اکثر خواتین کی قیادت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، یانجی کے 28 رجسٹرڈ گرجا گھروں میں سے، جن میں سے صرف تین چینی جماعتیں ہیں، تمام کوریائی گرجا گھروں میں ایک مرد پادری ہے جبکہ تمام چینی گرجا گھروں میں ایک خاتون پادری ہے۔ نیز، یانبیائی کوریائی گرجا گھر کی عمارتیں طرز کے لحاظ سے جنوبی کوریائی گرجا گھروں سے بہت ملتی جلتی ہیں، جن میں بڑی چوٹیوں پر بڑی سرخ صلیب لگی ہوئی ہیں۔ چین میں یانبیائی کوریائی گرجا گھر اور گھریلو گرجا گھر جنوبی کوریا کے گرجا گھروں سے روابط کی وجہ سے چینی حکومت کے لیے تنازعہ کا باعث رہے ہیں۔ چین میں بہت سے کوریائی گھریلو گرجا گھروں کو جنوبی کوریا کے گرجا گھروں سے مالی مدد اور پادریوں کی تقرری ملتی ہے، اور ان میں سے کچھ مؤثر طریقے سے جنوبی کوریا کے گرجا گھروں کی شاخیں ہیں۔ جنوبی کوریا کے مشنریوں کا نہ صرف کوریائی-چینی گرجا گھروں پر بلکہ سرزمین چین میں ہان چینی گرجا گھروں پر بھی بڑا اثر و رسوخ ہے۔ چین میں مختلف قسم کے عیسائی فرقے بھی ہیں جو بائبل کی تعلیمات پر مبنی ہیں جنہیں حکومت "غیر روایتی تعلیمات" یا فرقے کے طور پر سمجھتی ہے، بشمول مشرقی بجلی اور شاؤٹرز۔ وہ بنیادی طور پر "ہاؤس چرچز" کی طرح ایک شکل میں کام کرتے ہیں، چھوٹے عبادت گروپ، ریاست سے منظور شدہ تھری سیلف چرچ کے باہر، جو اراکین کے گھروں میں ملتے ہیں۔ ایک خصوصیت جو اس لیبل کے ساتھ کچھ عیسائی فرقوں میں مشترک ہے وہ یہ ہے کہ کسی ایک رہنما کے اختیار پر خاص زور دیا جاتا ہے، جس میں بعض اوقات یسوع ہونے کے دعوے بھی شامل ہوتے ہیں۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں، چینی حکومت نے ان نئی مذہبی تحریکوں کی نگرانی شروع کی، اور ان پر سرکاری طور پر پابندی لگا دی، اس لیے ان کی سرگرمیاں جلد ہی زیر زمین ہو گئیں۔ مذہبی مقامات اور پریکٹس 2012 تک چین میں کیتھولک ازم میں 6,300 گرجا گھر، 116 فعال بشپ ہیں جن میں سے 97 کیتھولک پیٹریاٹک چرچ کے تحت، 74 چینی پیٹریاٹک بشپ اور 40 رومن کیتھولک غیر سرکاری بشپ، 2,150 چینی پیٹریاٹک پادری اور 1,500 رومن کیتھولک پادری، 22 بڑے اور چھوٹے چینی پیٹریاٹک مدرسے اور 10 رومن کیتھولک غیر سرکاری مدرسے ہیں۔ اسی سال، 53,000 تھری سیلف گرجا گھر اور میٹنگ کی جگہیں اور 21 تھری سیلف تھیولوجیکل مدرسے ہیں۔ 2010 میں، چین میں چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس نے ملک میں اپنی سرگرمیوں کو باقاعدہ بنانے کے لیے حکام کے ساتھ بات چیت کرنے کی اپنی جاری کوششوں کا انکشاف کیا۔ چرچ میں اس سے پہلے چند دہائیوں سے چین میں غیر ملکی اراکین عبادت کر رہے ہیں، لیکن پابندیوں کے ساتھ۔ 31 مارچ 2020 کو، اپنی جنرل کانفرنس کے دوران، چرچ نے "معمولی کثیر مقصدی میٹنگ ہاؤس" کے طور پر شانگھائی میں ایک مندر بنانے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ جب یہ کھل جائے گا تو یہ صرف چینی اراکین کے لیے ملاقات کے ذریعے کام کرے گا، سوائے سیاحوں کے۔ اگرچہ متعدد عوامل-وسیع چینی آبادی اور دوسروں کے درمیان مذہب کے بارے میں خصوصیت والا چینی نقطہ نظر-چین میں عیسائیوں کی تعداد کے بارے میں تجرباتی اعداد و شمار حاصل کرنے میں دشواری کا باعث بنتا ہے، لیکن مختلف ایجنسیوں کے ذریعہ سروے کا ایک سلسلہ منعقد اور شائع کیا گیا ہے۔ حکومتی اعداد و شمار صرف حکومت کے منظور شدہ گرجا گھروں کے بالغ بپتسمہ یافتہ ارکان کو شمار کرتے ہیں۔ اس طرح ان میں عام طور پر عیسائی گروہوں میں شرکت کرنے والے غیر بپتسمہ یافتہ افراد، عیسائی عقیدت مندوں کے غیر بالغ بچے یا 18 سال سے کم عمر کے دیگر افراد شامل نہیں ہوتے ہیں اور وہ عام طور پر غیر رجسٹرڈ عیسائی گروہوں کو مدنظر نہیں رکھتے ہیں۔ رجسٹرڈ اور غیر رجسٹرڈ عیسائی اداروں کی رکنیت کے درمیان اکثر نمایاں اوورلیپ ہوتا ہے، کیونکہ لوگوں کی ایک بڑی تعداد رجسٹرڈ اور غیر رجسٹرڈ دونوں گرجا گھروں میں جاتی ہے۔ سرکاری رکنیت 2023 تک، تقریبا 44 ملین چینی عیسائی حکومت سے منظور شدہ عیسائی گروہوں میں رجسٹرڈ ہیں۔ تھری سیلف چرچ کی رکنیت 2012 تک 20 ملین افراد کی تھی۔ کیتھولک پیٹریاٹک چرچ کی رکنیت 2012 تک 60 لاکھ افراد پر مشتمل تھی۔ آزاد سروے: ہورائزن ریسرچ کنسلٹنسی گروپ کی طرف سے ان سالوں میں غیر متناسب شہری اور مضافاتی نمونوں پر کیے گئے چین میں مذاہب کے تین سروے سے پتہ چلا کہ عیسائی کل آبادی کا 2 فیصد سے 4 فیصد کے درمیان تھے۔ 2007: چین میں عیسائیوں کی تعداد شمار کرنے کے لیے اس سال دو سروے کیے گئے۔ ان میں سے ایک پروٹسٹنٹ مشنری ورنر برکلن، "چائنا پارٹنر" کے بانی، ایک بین الاقوامی عیسائی تنظیم، اور چین کے ہر صوبے اور بلدیہ میں 7,409 سروےروں کی ان کی ٹیم نے انجام دیا تھا۔ دوسرا سروے ایسٹ چائنا نارمل یونیورسٹی آف شانگھائی کے پروفیسر لیو ژونگیو نے کیا۔ سروے آزادانہ طور پر اور مختلف ادوار کے ساتھ کیے گئے تھے، لیکن وہ ایک ہی نتائج پر پہنچے۔ تجزیہ کے مطابق، چین میں تقریبا 54 ملین عیسائی تھے (کل آبادی کا ≈ 4 ٪)، جن میں سے 39 ملین پروٹسٹنٹ اور 14 ملین کیتھولک تھے۔ 2008: سینٹر فار چائنیز ایگریکلچرل پالیسی (سی سی اے پی) اور پیکنگ یونیورسٹی کی سربراہی اور نگرانی میں ایک سروے اسکیم کے ساتھ آکسفورڈ یونیورسٹی کے یو تاؤ کے ذریعہ اس سال مذاہب کا ایک سروے کیا گیا، جس میں جیانگسو، سیچوان، شانسی، جلین، ہیبی اور فوجیان کے چھ صوبوں کی دیہی آبادی کا تجزیہ کیا گیا، جن میں سے ہر ایک چین کے مختلف جغرافیائی اور معاشی علاقوں کی نمائندگی کرتا ہے، پتہ چلا کہ عیسائی آبادی کا تقریبا 4 فیصد تھے، جن میں سے 3.54% پروٹسٹنٹ تھے اور 0.49% کیتھولک تھے۔ 2008-2009: چینی اکیڈمی آف سوشل سائنسز (CASS) کے ذریعہ کئے گئے ایک گھریلو سروے میں چین میں 23 ملین پروٹسٹنٹ (آزاد اور رجسٹرڈ) شمار کیے گئے۔ 2010: "چینی روحانی زندگی کے سروے" میں 33 ملین عیسائیوں (کل آبادی کا ≈ 2 ٪) کی گنتی کی گئی، جن میں سے 3 کروڑ پروٹسٹنٹ اور 3 ملین کیتھولک تھے۔ 2011: بیلر کے امپیریکل اسٹڈی آف ویلیوز ان چائنا (ای ایس وی سی) کے ذریعہ کئے گئے ایک سروے میں چین کی 2.5 ٪ (≈ 30 سے 4 کروڑ) آبادی خود کو عیسائی کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ 2012: چائنا فیملی پینل اسٹڈیز (سی ایف پی ایس) انسٹی ٹیوٹ کے ذریعہ کئے گئے ایک سروے میں پتا چلا کہ عیسائی ہان چین کی آبادی کا 2.4 ٪، یا مطلق تعداد میں 3 سے 4 کروڑ لوگوں کے درمیان ہیں۔ ان میں سے 1.9 ٪ پروٹسٹنٹ اور 0.4 ٪ کیتھولک تھے۔ رینمن یونیورسٹی کے چینی جنرل سوشل سروے (سی جی ایس ایس) کے ذریعہ 2006، 2008، 2010 اور 2011 کے سالوں میں چین میں مذہب کے بارے میں کیے گئے سروے سے پتہ چلا ہے کہ عیسائی کے طور پر خود کی شناخت کرنے والے لوگ ہر سال بالترتیب کل آبادی کا 2.1 ٪، 2.2 ٪، 2.1 ٪ اور 2.6 ٪ تھے۔ تخمینہ 2010: پیو فورم آن ریلیجن اینڈ پبلک لائف نے چین میں 67 ملین سے زیادہ عیسائیوں کا تخمینہ لگایا، جن میں سے 35 ملین "آزاد" پروٹسٹنٹ، 23 ملین تھری سیلف پروٹسٹنٹ، 9 ملین کیتھولک اور 20,000 آرتھوڈوکس عیسائی ہیں۔ 2014: تھری سیلف چرچ کی 60 ویں سالگرہ کے موقع پر ایک کانفرنس میں اسکالرز نے بتایا کہ چین میں تقریبا 2.3 کروڑ سے 4 کروڑ پروٹسٹنٹ ہیں، جو کل آبادی کا 1.7 فیصد سے 2.9 فیصد ہے۔ ہر سال تقریبا 500,000 لوگ پروٹسٹنٹ کے طور پر بپتسمہ لیتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ بنیادی طور پر تین علاقوں میں مرکوز ہیں: ہینان، انہوئی اور جیانگ۔ ان صوبوں میں عیسائی آبادی لاکھوں میں ہے، لیکن فیصد میں کم ہے۔ مثال کے طور پر، 1999 تک جیانگ میں 2.8 فیصد آبادی سرکاری طور پر پروٹسٹنٹ ہے، جو قومی اوسط سے زیادہ ہے۔ جیانگ کے ایک شہر وینژو میں تقریبا دس لاکھ لوگ (تقریبا 11 ٪) عیسائی ہیں، جو ایک شہر میں سب سے زیادہ تعداد ہے۔ پروٹسٹنٹ آبادی بنیادی طور پر ناخواندہ یا نیم ناخواندہ لوگوں، بزرگوں اور خواتین پر مشتمل ہے۔ ان خصوصیات کی تصدیق 2008 کے یو تاؤ سروے کے نتائج سے ہوتی ہے، جس میں یہ بھی پایا گیا ہے کہ پروٹسٹنٹ ازم میں ایسے ماننے والوں کا تناسب سب سے کم ہے جو دوسرے مذاہب کے مقابلے میں ایک ہی وقت میں سی سی پی کے ممبر ہیں، اور چائنا فیملی پینل اسٹڈیز کے 2012 کے سروے سے۔ صوبہ ہیبی میں کیتھولک کا ارتکاز ہے اور یہ ڈونگلو قصبے کا گھر بھی ہے، جو مبینہ طور پر ماریان کے ظہور اور زیارت گاہ کا مقام ہے۔ 2008 کے یو تاؤ سروے کے مطابق، کیتھولک آبادی، اگرچہ پروٹسٹنٹ کے مقابلے میں بہت کم ہے، اس کے باوجود کم عمر، دولت مند اور بہتر تعلیم یافتہ ہے۔ سروے میں یہ بھی پتہ چلا ہے کہ عیسائیت میں مجموعی طور پر نسلی اقلیتی ماننے والوں کا تناسب دوسرے مذاہب کے مقابلے میں زیادہ ہے۔ کچھ ذرائع کی طرف سے شائع کردہ تخمینوں کی صداقت کے حوالے سے تنازعہ موجود ہے۔ مثال کے طور پر، گرڈا ویلینڈر (2013) نے دعوی کیا ہے کہ چین میں عیسائیوں کی تعداد کے تخمینے جو مغربی میڈیا کے ذریعے پھیلائے گئے ہیں وہ بہت زیادہ بڑھ گئے ہوں گے۔ مثال کے طور پر، ایشیا ہارویسٹ، ایک امریکی غیر منافع بخش تنظیم اور "بین فرقہ وارانہ عیسائی وزارت" کے مطابق، 2011 میں چین میں 105 ملین عیسائی تھے۔ ان اعداد و شمار کو مرتب کرنے والا، پال ہیٹ وے، اشارہ کرتا ہے کہ اس کے اعداد و شمار اس کا اپنا تخمینہ ہیں، جو 2,000 سے زیادہ شائع شدہ ذرائع جیسے انٹرنیٹ رپورٹس، جرائد، اور کتابوں کے ساتھ ساتھ گھر کے چرچ کے رہنماؤں کے انٹرویو پر مبنی ہیں۔ مطالعہ بتاتا ہے کہ "آج چین میں اس طرح کے [مطالعہ] کے انعقاد کی مشکلات کی وجہ سے-جس میں ملک کا سائز کم سے کم نہیں ہے-[مطالعہ کے اندازے کے مطابق] 20 فیصد کی غلطی کا مارجن ہے"۔ مذکورہ بالا سروے میں سے ایک کا حوالہ دیتے ہوئے، گرڈا ویلینڈر کا کہنا ہے کہ عیسائیوں کی اصل تعداد تقریبا 3 کروڑ ہے۔ اسی طرح، مشنری محقق ٹونی لیمبرٹ نے اس بات پر روشنی ڈالی ہے کہ 1983 میں امریکی عیسائی میڈیا کے ذریعے "ایک سو ملین چینی عیسائیوں" کا تخمینہ پہلے ہی پھیلایا جا رہا تھا، اور 2000 کی دہائی میں غلط حوالوں کے سلسلے کے ذریعے اسے مزید بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا ہے۔ کرسٹوفر مارش (2011) بھی ان حد سے زیادہ تخمینوں پر تنقید کرتے رہے ہیں۔ 6 جنوری 2015 کو ڈیوڈ فرگوسن نے پیپلز ڈیلی پر طنزیہ خبر میری کرسمس شائع کی، 100 ملین چینی! اس قسم کی صحافت پر تنقید کرنا۔ ڈیموگرافکس بذریعہ صوبہ خصوصی انتظامیہ ہانگ کانگ عیسائیت 1841 سے ہانگ کانگ میں رائج ہے۔ 2010 تک ہانگ کانگ میں 843,000 عیسائی ہیں (کل آبادی کا 11.8%)۔ مکاؤ 2010 تک مکاؤ کی تقریبا 5 ٪ آبادی خود کو عیسائی، بنیادی طور پر کیتھولک کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ مکاؤ پہنچنے والے سب سے پہلے کیتھولک مشنری تھے۔ 1535 میں، پرتگالی تاجروں نے مکاؤ کی بندرگاہوں میں جہازوں کو لنگر انداز کرنے اور تجارتی سرگرمیاں انجام دینے کے حقوق حاصل کیے، حالانکہ ساحل پر رہنے کا حق حاصل نہیں تھا۔ تقریبا 1552-1553، انہوں نے سمندر کے پانی سے بھیگے ہوئے سامان کو خشک کرنے کے لیے ساحل پر اسٹوریج شیڈ لگانے کی عارضی اجازت حاصل کی۔ انہوں نے جلد ہی اس علاقے کے ارد گرد ابتدائی پتھر کے مکانات تعمیر کیے جسے اب نام وان کہا جاتا ہے۔ 1576 میں، پوپ گریگوری XIII نے مکاؤ کا رومن کیتھولک ڈائیوسس قائم کیا۔ 1583 میں، مکاؤ میں پرتگالیوں کو چینی اتھارٹی کی سخت نگرانی میں اپنے سماجی اور معاشی امور سے متعلق مختلف مسائل کو سنبھالنے کے لیے سینیٹ بنانے کی اجازت دی گئی، لیکن خودمختاری کی منتقلی نہیں ہوئی۔ مکاؤ ایک بندرگاہ کے طور پر خوشحال ہوا لیکن 17 ویں صدی میں ڈچوں کی طرف سے اسے فتح کرنے کی بار بار ناکام کوششوں کا ہدف تھا۔ کائی گاؤ 19 ویں صدی کے پروٹسٹنٹ مشنوں کا پہلا سرزمین چینی مذہب تبدیل کرنے والا تھا۔ انہوں نے 1814 میں مکاؤ میں رابرٹ موریسن کے ذریعے بپتسمہ لیا۔ خود مختار علاقے اندرونی منگولیا تبت چنگ حکومت نے عیسائی مشنریوں کو تبتی سرزمین میں داخل ہونے اور مذہب تبدیل کرنے کی اجازت دی، تاکہ تبتی بدھ لاماؤں کی طاقت کو کمزور کیا جا سکے، جنہوں نے چینیوں سے وفاداری کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ تبتی لاماؤں کو کیتھولک مشنریوں کی طرف سے مقامی لوگوں کو رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے سے خوفزدہ کیا گیا۔ 1905 کی تبتی بغاوت کے دوران تبتی بدھ مت کے گیلگ یلو ہیٹ فرقے نے تبتی بغاوت کی قیادت کی، جس میں تبتی مردوں کی قیادت چینی حکام، مغربی عیسائی مشنریوں اور مقامی عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں کے خلاف لاما کر رہے تھے۔ شراب بنانے والے انگور کے باغات ان کے پیچھے رہ گئے تھے۔ سنکیانگ عیسائیت عوامی جمہوریہ چین کے سنکیانگ علاقے میں ایک اقلیتی مذہب ہے۔ غالب نسلی گروہ، اویگور، بنیادی طور پر مسلمان ہیں اور بہت کم لوگ عیسائی ہونے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ 1904 میں جارج ہنٹر نے چائنا ان لینڈ مشن کے ساتھ مل کر سنکیانگ میں سی آئی ایم کے لیے پہلا مشن اسٹیشن کھولا۔ لیکن پہلے ہی 1892 میں، سویڈن کے مشن کوونینٹ چرچ نے کاشغر کے آس پاس کے علاقے میں مشن شروع کیے، اور بعد میں یارکنٹ اور ینگیسر میں مشن اسٹیشن، چرچ، ہسپتال اور اسکول بنائے۔ 1930 کی دہائی میں ان لوگوں میں کئی سینکڑوں عیسائی تھے، لیکن ظلم و ستم کی وجہ سے گرجا گھر تباہ ہو گئے اور مسلمان بکھرے ہوئے تھے۔ 1930 کی دہائی کے آخر میں کمول بغاوت کے دوران نسلی اور فرقہ وارانہ لڑائیوں کی وجہ سے مشنریوں کو وہاں سے جانے پر مجبور ہونا پڑا۔ گوانگسی ریپڈ چرچ کی ترقی 1990 کی دہائی کے اوائل میں زونگ لوگوں کے درمیان ہونے کی اطلاع ہے۔ اگرچہ اب بھی بنیادی طور پر بدھ مت اور عداوت پسند ہیں، گوانگسی کے علاقے کا دورہ پہلی بار 1877 میں چائنا ان لینڈ مشن کے پروٹسٹنٹ مشنری ایڈورڈ فش نے کیا تھا۔ اسی سال ان کا انتقال ہوا۔ آرٹ اور میڈیا عیسائی آرٹ عیسائیوں کے لیے عقیدے کے اظہار کا ایک اہم حصہ ہے، ابتدائی عیسائی آرٹ اور فن تعمیر پر مشتمل آثار قدیمہ کے مقامات پورے چین میں پائے جا سکتے ہیں۔ اور حکومت کی طرف سے چینی نوادرات کے طور پر محفوظ ہیں۔ چین میں عیسائی میڈیا تیار کیا جاتا ہے۔ عیسائی میگزین تیان فینگ کی وسیع رسائی ہے، جیسا کہ تعلیمی جریدے چینی تھیولوجیکل ریویو اور نانجنگ تھیولوجیکل ریویو کرتے ہیں۔ بائبل کا چینی زبان میں ترجمہ کیا گیا ہے، جیسے چینی نیا ورژن، چینی یونین ورژن، ڈیلیگیٹس ورژن، اسٹڈیئم ببلکم ورژن، اور آج کا چینی ورژن۔ تمثیلوں میں کنعانی تمثیل اور چینی نئے تمثیل شامل ہیں۔ عصری عیسائی موسیقی کیو کیو میوزک جیسی اسٹریمنگ سروسز پر دستیاب ہے۔ غیر ملکی عیسائی میڈیا کو غیر ملکی میڈیا کی دیگر شکلوں کے مقابلے میں مختلف طریقے سے سنبھالا جاتا ہے، کیونکہ چائنا فلم ایڈمنسٹریشن اور نیشنل ریڈیو اینڈ ٹیلی ویژن ایڈمنسٹریشن اسے عیسائی عقیدے کے ایک مخصوص اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ چینی کمیونسٹ پارٹی کے محکمہ تشہیر نے اس کے بجائے غیر ملکی عیسائی فلموں اور عیسائی ادب کو جاری کرنے اور ترجمہ کرنے کا کام ریاستی انتظامیہ برائے مذہبی امور، اور مختلف کیتھولک پیٹریاٹک ایسوسی ایشن، چائنا کرسچن کونسل، اور تھری سیلف پیٹریاٹک موومنٹ کے فرقوں کو دے دیا۔ عیسائی ٹیلی ویژن سیریز جیسے سپر بک، دی چوسنڈ، اور ڈک ڈائینسٹی چین میں وسیع پیمانے پر دستیاب ہیں، اور اکثر چینی زبان میں بھی ڈب کیے جاتے ہیں۔ عیسائی ویڈیو گیمز اور انٹرایکٹو میڈیا چینی زبان میں بھی قابل رسائی ہیں، بشمول یو ورژن بائبل ایپ اور سپر بک گیمز۔ پابندیاں اور بین الاقوامی دلچسپی بیجنگ جیسے بین الاقوامی روابط والے بڑے شہروں میں، غیر ملکی زائرین نے عیسائی برادریوں کو قائم کیا ہے جو ہوٹلوں اور بعض اوقات مقامی گرجا گھروں جیسے عوامی اداروں میں ملتے ہیں۔ تاہم، یہ فیلوشپس عام طور پر صرف غیر چینی پاسپورٹ رکھنے والوں تک محدود ہیں۔ امریکی مبشر بلی گراہم نے 1988 میں اپنی بیوی روتھ کے ساتھ چین کا دورہ کیا۔ یہ ان کے لیے وطن واپسی تھی کیونکہ وہ چین میں مشنری والدین ایل نیلسن بیل اور ان کی بیوی ورجینیا کے ہاں پیدا ہوئی تھیں۔ 1980 کی دہائی سے، چین کا دورہ کرنے والے امریکی حکام نے متعدد مواقع پر چینی گرجا گھروں کا دورہ کیا ہے، بشمول صدر جارج ڈبلیو بش، جنہوں نے نومبر 2005 کے ایشیا کے دورے کے دوران بیجنگ کے پانچ سرکاری طور پر تسلیم شدہ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں سے ایک میں شرکت کی، اور 2008 میں کوانجی پروٹسٹنٹ چرچ۔ سکریٹری آف اسٹیٹ کونڈولیزا رائس نے 2005 میں بیجنگ میں پام سنڈے کی خدمات میں شرکت کی۔ قانون "مذہب تبدیل کرنے" کی وضاحت نہیں کرتا ہے، لیکن آئین میں کہا گیا ہے کہ کوئی بھی شہری کو کسی مذہب پر یقین کرنے یا نہ کرنے پر مجبور نہیں کر سکتا ؛ 2022 میں نئے قوانین میں آن لائن تبلیغ کرنے والے کسی بھی شخص کو مذہب تبدیل کرنے کے اجازت نامے کے لیے درخواست دینے کی ضرورت تھی۔ بیجنگ میں 2008 کے سمر اولمپکس کے دوران تین امریکی عیسائی مظاہرین کو تیانانمین اسکوائر پر مظاہرے کے بعد چین سے جلاوطن کر دیا گیا تھا۔ پوپ بینیڈکٹ XVI نے چین پر زور دیا کہ وہ عیسائیت کے لیے کھلا رہے، اور کہا کہ انہیں امید ہے کہ اولمپک گیمز مختلف ممالک کے لوگوں کے درمیان بقائے باہمی کی ایک مثال پیش کریں گے۔ غیر رجسٹرڈ رومن کیتھولک پادریوں کو سیاسی جبر کا سامنا کرنا پڑا ہے، جس کا بڑا حصہ ویٹیکن کے ساتھ اس کی پختہ وفاداری کی وجہ سے ہے، جس کے بارے میں چینی حکومت نے دعوی کیا ہے کہ وہ ملک کے اندرونی معاملات میں مداخلت کرتا ہے۔ ایسوسی ایٹڈ پریس نے 2018 میں اطلاع دی کہ "شی ملک میں عیسائیت کا سب سے سخت منظم جبر کر رہے ہیں جب سے 1982 میں چینی آئین میں مذہبی آزادی لکھی گئی تھی۔" اس میں "صلیب کو تباہ کرنا، بائبل جلانا، گرجا گھر بند کرنا اور پیروکاروں کو اپنے عقیدے کو ترک کرنے والے کاغذات پر دستخط کرنے کا حکم دینا"، "نام نہاد زیر زمین یا گھریلو گرجا گھروں کے خلاف اقدامات جو حکومتی پابندیوں کی خلاف ورزی کرتے ہیں" شامل ہیں۔ اپریل 2020 میں، چینی حکام نے لنفین میں عیسائی گھروں کا دورہ کیا اور فلاحی وصول کنندگان کو مطلع کیا کہ ان کے فوائد اس وقت تک روک دیے جائیں گے جب تک کہ وہ تمام صلیب نہیں ہٹاتے اور یسوع کی کسی بھی نمائش کو چیئرمین ماؤ زیڈونگ اور جنرل سکریٹری شی جن پنگ کی تصویروں سے تبدیل نہیں کرتے۔ جون 2020 میں، ریاستی حکام نے صوبہ ہینان میں سنژوانگ چرچ کے انہدام کی نگرانی کی۔ چرچ کو منہدم کرنے سے پہلے ایک شخص کو گرفتار کیا گیا اور کم از کم دو خواتین زخمی ہوئیں۔ سب سے زیادہ عیسائی مخالف ظلم و ستم والے ممالک کی رپورٹوں میں، چین کو 2023 میں اوپن ڈورز تنظیم نے 16 واں سب سے شدید درجہ دیا تھا۔ یہ بھی دیکھیں چین میں عیسائیت کی کتابچہ چین میں کیتھولک چرچ چینی آرتھوڈوکس چرچ چینی رسومات تنازعہ سیچوان مذمت تحریک میں عیسائیت چین ان لینڈ مشن ہولی کراس چرچ کی تاریخی کتابچہ، چین میں وانژو پروٹسٹنٹ ازم عیسائی مشنوں کی ٹائم لائن عوامی جمہوریہ چین میں پروٹسٹنٹ مذہبی مدرسے کی فہرست غیر روایتی تعلیمات (چینی قانون) چین میں مذہب چین میں مذہب کی آزادی China#Religious آزادی میں انسانی حقوق چین میں مذہبی مہمات نوٹ حوالہ جات ذرائع اور مزید پڑھنے ڈینیل ایچ بیس۔ چین میں عیسائیت: اٹھارہویں صدی سے لے کر آج تک۔ سٹینفورڈ یونیورسٹی پریس، 1999۔ کارپینٹر، جوئل، اور کیون آر ڈین ڈلک۔ چینی عوامی زندگی میں عیسائیت: مذہب، معاشرہ، اور قانون کی حکمرانی۔ پالگریو پیوٹ، 2014۔ کرافٹس، ڈینیل ڈبلیو۔ اپ اسٹریم اوڈیسی: این امریکن ان چائنا، 1895-1944 (ایسٹ برج، 2008)، ڈینیل کرافٹس کی علمی سوانح عمری، چین ان لینڈ مشن (CIM) میں وزیر۔ خلاصہ ہیریسن، ہنریٹا، "" اے پینی فار دی لٹل چائنیز ": دی فرانسیسی ہولی چائلڈ ہڈ ایسوسی ایشن ان چائنا، 1843-1951۔ امریکی تاریخی جائزہ 113.1 (2008): 72-92۔ آن لائن ہنٹر، جین۔ دی گوسپیل آف جینٹلیٹی: امریکن ویمن مشنریز ان ٹرن آف دی سنچری چین (ییل یو پی، 1984)۔ آن لائن لی شو کیونگ۔ صلیب اور لوٹس۔ چینی مذہب اور ثقافت پر عیسائی مطالعہ مرکز، ہانگ کانگ، 1971۔ مارش، کرسٹوفر۔ روس اور چین میں مذہب اور ریاست: جبر، بقا اور احیاء۔ بلومسبری اکیڈمک، 2011۔ ملر، جیمز۔ معاصر معاشروں میں چینی مذاہب اے بی سی-سی ایل آئی او، 2006۔ سٹارک، روڈنی۔ مشرق میں ایک ستارہ: چین میں عیسائیت کا عروج (2015) آن لائن تھامسن، فیلس۔ دی ریلیکٹینٹ ایکسڈوس (سنگاپور: او ایم ایف بکس، 1979) ورگ، پال۔ مشنری، چینی، اور سفارت کار: چین میں امریکی پروٹسٹنٹ مشنری تحریک، 1890-1952 (1958) آن لائن ویلینڈر، گرڈا۔ کمیونسٹ چین میں عیسائی اقدار۔ روٹلیج، 2013۔ ہسٹریگرافی اینڈ میموری ہینڈ بک آف کرسچینٹی ان چائنا، جلد اول: 635-1800، (ہینڈ بک آف اورینٹل اسٹڈیز: سیکشن 4 چین)، نکولس اسٹینڈرٹ کے ذریعہ ترمیم شدہ، برل: لیڈن-بوسٹن 2000، 964 پی پی۔، ہینڈ بک آف کرسچینٹی ان چائنا۔ جلد دو: 1800-موجودہ۔ (ہینڈ بک آف اورینٹل اسٹڈیز: سیکشن 4 چین)، آر جی ٹائیڈمین کے ذریعہ ترمیم شدہ، برل: لیڈن-بوسٹن 2010، 1050 پی پی۔، منگیلو، ڈی ای۔ "چین میں عیسائیت کی تاریخ کی دوبارہ تشریح"۔ تاریخی جریدہ، 55#2 (2012)، پی پی۔ 533-552۔ آن لائن پرائمری ذرائع آن لائن بیرونی روابط رچی انسٹی ٹیوٹ برائے چینی-مغربی ثقافتی تاریخ، "چین میں عیسائیت کی تاریخ پر رچی 21 ویں صدی کا گول میز"۔ کتب خانوں پر مشتمل ہے (ایک غیر تصدیق شدہ فہرست) ؛ ان لوگوں کی سوانح عمری جنہوں نے چین میں عیسائیت کی تاریخ میں کردار ادا کیا، ویب لنک۔ بائیوگرافیکل ڈکشنری آف چائنیز کرسچینٹی ٹائم لائن آف آرتھوڈوکس ان چائنا چینی عیسائیت کی دستاویزات کے لیے تحفظ ہانگ کانگ ڈیٹا بیس میں عیسائیت کی دستاویزات خصوصی مجموعے اور آرکائیوز، ہانگ کانگ بیپٹسٹ یونیورسٹی لائبریری۔ عیسائیت نایاب کتابیں ڈیٹا بیس خصوصی مجموعے اور آرکائیوز، ہانگ کانگ بیپٹسٹ یونیورسٹی لائبریری۔ عصری چین میں عیسائیت کلپنگس خصوصی مجموعے اور آرکائیوز، ہانگ کانگ بیپٹسٹ یونیورسٹی لائبریری۔ چینی عیسائیت کی دستاویز کاری کے لیے تحفظ سی آئی ایم مشنریوں کے خصوصی مجموعوں اور آرکائیوز، ہانگ کانگ بیپٹسٹ یونیورسٹی لائبریری کی نظروں کے ذریعے چین کو لکھا گیا۔ لائبریری ہولڈنگز آن چائنا ان لینڈ مشن اسپیشل کلیکشنز اینڈ آرکائیوز، ہانگ کانگ بیپٹسٹ یونیورسٹی لائبریری۔