Magic (supernatural)
جادو ایک قدیم عمل ہے جس کی جڑیں رسومات، روحانی الوہیت، اور/یا ثقافتی نسب میں ہیں-جس کا مقصد قدرتی دنیا میں مافوق الفطرت قوتوں، مخلوقات، یا اداروں کو مدعو کرنا، جوڑ توڑ کرنا، یا بصورت دیگر ظاہر کرنا ہے۔ یہ ایک واضح لیکن اکثر مبہم اصطلاح ہے جو مختلف قسم کے عقائد اور طریقوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، جنہیں اکثر مذہب اور سائنس دونوں سے الگ سمجھا جاتا ہے۔ تشریحات پوری تاریخ میں بعض اوقات مثبت سے منفی تک مختلف رہی ہیں، مغربی ثقافت کے اندر، جادو کو دوسرے کے خیالات، غیر ملکی پن اور ابتدائی پن سے جوڑا گیا ہے ؛ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ "ثقافتی فرق کا ایک طاقتور نشان" ہے اور اسی طرح، ایک غیر جدید رجحان ہے۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں، مغربی دانشوروں نے جادو کی مشق کو ایک قدیم ذہنیت کی علامت سمجھا اور اسے عام طور پر لوگوں کے پسماندہ گروہوں سے بھی منسوب کیا۔ ایلیسٹر کرولی (1875-1947)، ایک بااثر برطانوی جادوگروں نے "جادو" کی تعریف "مرضی کے مطابق تبدیلی لانے کی سائنس اور فن" کے طور پر کی ہے، جس میں رسمی یا رسمی جادو کو اسٹیج جادو سے ممتاز کرنے کے لیے "k" شامل کیا گیا ہے۔ جدید جادو اور نوپگن مذاہب میں، بہت سے خود ساختہ جادوگر اور ڈائن باقاعدگی سے رسمی جادو کی مشق کرتے ہیں۔ یہ نظریہ افراتفری کے جادو اور تھیلیما اور ویکا کی نئی مذہبی تحریکوں میں شامل کیا گیا ہے۔ انگریزی الفاظ جادو، جادو اور جادوگر لاطینی اصطلاح میگس سے یونانی کے ذریعے آئے ہیں، جو کہ قدیم فارسی میگوش سے ہے۔ (|𐎶𐎦𐎢𐏁، جادوگر)۔ پرانا فارسی ماگو-پروٹو-ہند-یورپی میگ-* ماگھ (قابل) سے ماخوذ ہے۔ فارسی اصطلاح شاید پرانے سنیٹک * ایم۔ گیگ (میج یا شمن) کا باعث بنی ہو۔ ایسا لگتا ہے کہ قدیم فارسی شکل نے قدیم سامی زبانوں کو تلمودی عبرانی ماگوش، ارامی امگشا (جادوگر)، اور چالدین مگدھم (حکمت اور فلسفہ) کے طور پر پھیلایا ہے۔ پہلی صدی قبل مسیح کے بعد سے، شامی مگوسائی نے جادوگروں اور قیاس آرائیوں کے طور پر بدنامی حاصل کی۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے آخر اور پانچویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں، اصطلاح گوئٹیا نے قدیم یونانی میں اپنا راستہ تلاش کیا، جہاں اسے ان رسومات پر لاگو کرنے کے لیے منفی معنوں کے ساتھ استعمال کیا جاتا تھا جنہیں دھوکہ دہی، غیر روایتی اور خطرناک سمجھا جاتا تھا۔ لاطینی زبان نے پہلی صدی قبل مسیح میں اس اصطلاح کے معنی کو اپنایا۔ لاطینی کے ذریعے، یہ تصور پہلی صدی عیسوی کے دوران عیسائی الہیات میں شامل ہو گیا۔ ابتدائی عیسائیوں نے جادو کو شیاطین سے جوڑا، اور اس طرح اسے عیسائی مذہب کے خلاف سمجھا۔ یہ تصور پورے قرون وسطی میں وسیع پیمانے پر برقرار رہا، جب عیسائی مصنفین نے جادو "جادو" کے لیبل کے تحت متنوع طرز عمل کی درجہ بندی کی-جیسے جادو، جادوگری، منتیں، الوہیت، نیکرومینسی، اور ستوتیش۔ ابتدائی جدید یورپ میں، پروٹسٹنٹ اکثر یہ دعوی کرتے تھے کہ رومن کیتھولک ازم مذہب کے بجائے جادو ہے، اور جیسے ہی عیسائی یورپیوں نے سولہویں صدی میں دنیا کے دیگر حصوں کو نوآبادیاتی بنانا شروع کیا، انہوں نے غیر عیسائی عقائد کو جادوئی قرار دیا۔ اسی عرصے میں، اطالوی انسانیت پسندوں نے قدرتی جادو کے خیال کو ظاہر کرنے کے لیے اس اصطلاح کی مثبت معنوں میں دوبارہ تشریح کی۔ اس اصطلاح کی منفی اور مثبت دونوں تفہیم اگلی صدیوں میں مغربی ثقافت میں بار بار آئی۔ انیسویں صدی سے، مختلف شعبوں میں ماہرین تعلیم نے جادو کی اصطلاح کو استعمال کیا ہے لیکن اس کی تعریف مختلف طریقوں سے کی ہے اور اسے مختلف چیزوں کے حوالے سے استعمال کیا ہے۔ ایک نقطہ نظر، جو ماہر بشریات ایڈورڈ ٹائلر (1832-1917) اور جیمز جی فریزر (1854-1941) سے وابستہ ہے، اس اصطلاح کو ان اشیاء کے درمیان پوشیدہ ہمدردی کے عقائد کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے جو ایک کو دوسرے پر اثر انداز ہونے کی اجازت دیتے ہیں۔ اس طرح سے وضاحت کی گئی ہے، جادو کو سائنس کے مخالف کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ماہر سماجیات مارسل موس (1872-1950) اور ان کے چچا ایمیل ڈرکھیم (1858-1917) سے وابستہ ایک متبادل نقطہ نظر، نجی رسومات اور تقریبات کو بیان کرنے کے لیے اس اصطلاح کو استعمال کرتا ہے اور اسے مذہب سے متصادم کرتا ہے، جسے یہ ایک فرقہ وارانہ اور منظم سرگرمی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ 1990 کی دہائی تک بہت سے اسکالرز اسکالرشپ کے لیے اس اصطلاح کی افادیت کو مسترد کر رہے تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ لیبل اسی طرح کے عقائد اور طریقوں کے درمیان من مانی لکیروں کو کھینچتا ہے جنہیں متبادل طور پر مذہبی سمجھا جاتا تھا، اور یہ کہ یہ جادو کے معنی کو لاگو کرنے کے لیے نسلی مرکزیت کی تشکیل کرتا ہے-جس کی جڑیں مغربی اور عیسائی تاریخ میں ہیں-دوسری ثقافتوں میں۔ شاخیں یا اقسام سفید، سرمئی اور سیاہ مورخ اوون ڈیوس کا کہنا ہے کہ 20 ویں صدی سے پہلے "سفید ڈائن" کی اصطلاح شاذ و نادر ہی استعمال ہوتی تھی۔ سفید جادو کو بے لوث یا مددگار مقاصد کے لیے جادو کے استعمال کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جبکہ سیاہ جادو کو خود غرض، نقصان دہ یا برے مقاصد کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ کالا جادو نیک سفید جادو کا بدنیتی پر مبنی ہم منصب ہے۔ اس بارے میں کوئی اتفاق رائے نہیں ہے کہ سفید، سرمئی یا سیاہ جادو کیا ہے، جیسا کہ فل ہائن کہتے ہیں، "جادو کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کی طرح، جسے 'سیاہ جادو' کہا جاتا ہے اس کا بہت زیادہ انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ تعریف کون کر رہا ہے"۔ سرمئی جادو، جسے "غیر جانبدار جادو" بھی کہا جاتا ہے، وہ جادو ہے جو خاص طور پر نیک وجوہات کی بناء پر نہیں کیا جاتا ہے، بلکہ مکمل طور پر دشمنانہ طریقوں کی طرف بھی مرکوز نہیں ہوتا ہے۔ اعلی اور نچلے مورخین اور ماہر بشریات نے اعلی جادو میں مشغول افراد اور کم جادو میں مشغول افراد کے درمیان فرق کیا ہے۔ اعلی جادو، جسے تھورجی اور رسمی یا رسمی جادو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، زیادہ پیچیدہ ہوتا ہے، جس میں لمبی اور تفصیلی رسومات کے ساتھ ساتھ نفیس، بعض اوقات مہنگا سامان بھی شامل ہوتا ہے۔ کم جادو اور قدرتی جادو کسانوں اور لوک داستانوں سے وابستہ ہیں جن میں مختصر، بولی جانے والی منتروں جیسی آسان رسومات ہیں۔ کم جادو کا جادو اور جادوگری سے بھی گہرا تعلق ہے۔ ماہر بشریات سوسن گرین ووڈ لکھتی ہیں کہ "نشاۃ ثانیہ کے بعد سے، اعلی جادو کا تعلق جنت سے قوتوں اور توانائیوں کو نیچے لانے اور الوہیت کے ساتھ اتحاد کے حصول سے رہا ہے۔ اعلی جادو عام طور پر گھر کے اندر کیا جاتا ہے جبکہ جادوگری اکثر باہر کی جاتی ہے۔ میسوپوٹیمیا جادو کو کئی قسم کی رسومات اور طبی فارمولوں میں استعمال کیا گیا تھا، اور برے شگون کا مقابلہ کرنے کے لیے۔ میسوپوٹیمیا میں دفاعی یا جائز جادو (اکادی زبان میں آسیپوتو یا مسماسوتو) منتیں اور رسم و رواج تھے جن کا مقصد مخصوص حقائق کو تبدیل کرنا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں کا خیال تھا کہ جادو ہی شیطانوں، بھوتوں اور برے جادوگروں کے خلاف واحد قابل عمل دفاع ہے۔ ان لوگوں کی روحوں سے اپنا دفاع کرنے کے لیے جن پر انہوں نے ظلم کیا تھا، وہ انہیں مطمئن کرنے کی امید میں اس شخص کی قبر میں کسپو کے نام سے جانی جانے والی قربانیاں چھوڑ دیتے تھے۔ اگر یہ ناکام رہا تو وہ بعض اوقات متوفی کی مورتی بھی لے کر اسے زمین میں دفن کر دیتے، دیوتاؤں سے روح کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے، یا اسے اس شخص کو اکیلا چھوڑنے پر مجبور کرتے۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگ بھی جادو کا استعمال کرتے تھے جس کا مقصد خود کو برے جادوگروں سے بچانا تھا جو ان پر لعنت ڈال سکتے ہیں۔ قدیم میسوپوٹیمیا میں سیاہ جادو بطور زمرہ موجود نہیں تھا، اور جو شخص ناجائز جادو سے اپنا دفاع کرنے کے لیے جادو کا جائز استعمال کرتا ہے وہ بالکل وہی تکنیک استعمال کرتا ہے۔ فرق صرف اتنا تھا کہ لعنتوں کو خفیہ طور پر نافذ کیا جاتا تھا ؛ جبکہ جادو کے خلاف دفاع کھلے میں، اگر ممکن ہو تو سامعین کے سامنے کیا جاتا تھا۔ جادوگروں کو سزا دینے کی ایک رسم مقلو یا "جلانے" کے نام سے جانی جاتی تھی۔ جادو سے متاثر ہونے والا شخص جادوگروں کا پتلا بناتا اور رات کو اس پر مقدمہ چلاتا۔ پھر، ایک بار جادوگروں کے جرائم کی نوعیت کا تعین ہو جانے کے بعد، وہ شخص پتلا جلا دیتا اور اس طرح ان پر جادوگروں کی طاقت کو توڑ دیتا۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگ بھی نادانستہ طور پر کیے گئے گناہوں سے خود کو پاک کرنے کے لیے جادوئی رسومات ادا کرتے تھے۔ ایسی ہی ایک رسم کو سورپو، یا "جلانے" کے نام سے جانا جاتا تھا، جس میں جادو کا کاسٹر اپنے تمام غلط کاموں کے جرم کو مختلف اشیاء جیسے کھجور کی پٹی، پیاز، اور اون کی ٹفٹ پر منتقل کرتا تھا۔ اس کے بعد وہ شخص اشیاء کو جلا دے گا اور اس طرح اپنے آپ کو ان تمام گناہوں سے پاک کرے گا جو انہوں نے نادانستہ طور پر کیے ہوں گے۔ محبت کے منتر کی ایک پوری صنف موجود تھی۔ خیال کیا جاتا تھا کہ اس طرح کے منتر کسی شخص کو کسی دوسرے شخص سے پیار کرنے کا سبب بنتے ہیں، اس محبت کو بحال کرتے ہیں جو ختم ہو چکی تھی، یا مرد جنسی ساتھی کو تعمیر کو برقرار رکھنے کے قابل بناتے ہیں جب وہ پہلے قابل نہیں تھا۔ دوسرے منتر کسی آدمی کو اس کے سرپرست دیوتا کے ساتھ صلح کرنے یا کسی بیوی کو اس شوہر کے ساتھ صلح کرنے کے لیے استعمال کیے جاتے تھے جو اسے نظر انداز کر رہا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں نے عقلی سائنس اور جادو کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا۔ جب کوئی شخص بیمار ہو جاتا تو ڈاکٹر جادوئی فارمولے پڑھنے کے ساتھ ساتھ دواؤں کے علاج بھی تجویز کرتے۔ زیادہ تر جادوئی رسومات کا مقصد جادوئی فنون کے ماہر آسیپو کے ذریعے انجام دیا جانا تھا۔ یہ پیشہ عام طور پر نسل در نسل منتقل کیا جاتا تھا اور اسے انتہائی اعلی احترام میں رکھا جاتا تھا اور اکثر بادشاہوں اور عظیم رہنماؤں کے مشیر کے طور پر کام کرتا تھا۔ ایک آسیپو نے شاید نہ صرف ایک جادوگر کے طور پر، بلکہ ایک معالج، ایک پجاری، ایک لکھاری اور ایک عالم کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔ سمیری دیوتا اینکی، جسے بعد میں مشرقی سامی دیوتا ای اے کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا تھا، جادو اور منتر کے ساتھ قریب سے وابستہ تھا۔ وہ بار اور آسیپو کا سرپرست دیوتا تھا اور اسے بڑے پیمانے پر تمام جادوئی علم کا حتمی ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ قدیم میسوپوٹیمیائی بھی شبیہیں پر یقین رکھتے تھے، جو طلب یا غیر مطلوب ہونے پر آسکتے ہیں۔ اس سے قطع نظر کہ وہ کیسے آئے، شبیہیں ہمیشہ انتہائی سنجیدگی کے ساتھ لی جاتی تھیں۔ تاپدیپت کے پیالے برائی کی وجوہات اور اس سے بچنے کے طریقے کے بارے میں مشترکہ مفروضوں کا ایک عام مجموعہ ابتدائی حفاظتی جادو کی شکل میں پایا جاتا ہے جسے تاپدیپت کا پیالہ یا جادو کے پیالے کہا جاتا ہے۔ یہ پیالے مشرق وسطی میں تیار کیے گئے تھے، خاص طور پر بالائی میسوپوٹیمیا اور شام میں، جو اب عراق اور ایران ہے، اور چھٹی سے آٹھویں صدی کے دوران کافی مقبول تھے۔ ان پیالوں کو منہ کے نیچے دفن کیا گیا تھا اور ان کا مقصد شیاطین کو پکڑنا تھا۔ انہیں عام طور پر دہلیز، صحن کے نیچے، حال ہی میں فوت ہونے والوں کے گھروں کے کونے میں اور قبرستانوں میں رکھا جاتا تھا۔ تاپدیپت کے پیالوں کی ایک ذیلی زمرہ وہ ہیں جو یہودی جادوئی مشق میں استعمال ہوتے ہیں۔ ارامی تاپدیپت کے پیالے یہودی جادوئی طریقوں کے بارے میں علم کا ایک اہم ذریعہ ہیں۔ قدیم مصر میں (مصری زبان میں کیمیت)، جادو (خدا ہیکا کے طور پر مجسمہ) مذہب اور ثقافت کا ایک لازمی حصہ تھا جو ہم نصوص کے کافی ذخیرے کے ذریعے جانتے ہیں جو مصری روایت کی پیداوار ہیں۔ اگرچہ زمرہ جادو جدید مصریات کے لیے متنازعہ رہا ہے، لیکن قدیم اصطلاحات سے اس کے اطلاق کی واضح حمایت ہے۔ قبطی اصطلاح ہک فرعونی اصطلاح ہیکا کی نسل ہے، جس کا، اس کے قبطی ہم منصب کے برعکس، بے حیائی یا غیر قانونی کا کوئی مطلب نہیں تھا، اور اس کی تصدیق پرانی بادشاہی سے لے کر رومن دور تک ہوتی ہے۔ ہیکا کو اخلاقی طور پر غیر جانبدار سمجھا جاتا تھا اور اس کا اطلاق غیر ملکیوں اور مصریوں دونوں کے طریقوں اور عقائد پر ہوتا تھا۔ دی انسٹرکشنز فار میری کیئر ہمیں مطلع کرتی ہے کہ ہیکا تخلیق کار کی طرف سے انسانیت کو تحفے میں دی گئی ایک نعمت تھی۔ "واقعات کے دھچکے کو روکنے کے لیے ہتھیار بننے کے لیے"۔ خواندہ پجاری درجہ بندی اور ناخواندہ کسانوں اور چرواہوں دونوں کے ذریعہ جادو کی مشق کی جاتی تھی، اور ہیکا کا اصول مندروں اور نجی ترتیبات دونوں میں تمام رسمی سرگرمیوں کو زیر کرتا ہے۔ ہیکا کا بنیادی اصول چیزوں کو وجود میں لانے کے لیے الفاظ کی طاقت پر مرکوز ہے۔ کرینگا الفاظ کی اہم طاقت اور ان کے اہم آنٹولوجیکل کردار کی وضاحت کرتا ہے جو خالق کی طرف سے ظاہر دنیا کو وجود میں لانے کے لیے استعمال ہونے والے بنیادی آلے کے طور پر ہے۔ کیونکہ انسانوں کو دیوتاؤں کے ساتھ ایک الہی فطرت کا اشتراک کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا، ایس این این ڈبلیو این ٹی آر (خدا کی تصاویر)، الفاظ کو تخلیقی طور پر استعمال کرنے کی وہی طاقت جو دیوتاؤں کے پاس ہے وہ انسانوں کے ذریعے مشترکہ ہے۔ مصر کے پانچویں خاندان کے آخری فرعون، انس کے اہرام کی اندرونی دیواریں سینکڑوں جادوئی منتر اور نوشتہ جات میں ڈھکی ہوئی ہیں، جو عمودی کالموں میں فرش سے چھت تک چلتی ہیں۔ ان نوشتہ جات کو اہرام متن کے نام سے جانا جاتا ہے اور ان میں بعد کی زندگی میں زندہ رہنے کے لیے فرعون کو درکار منتر موجود ہیں۔ اہرام متن سختی سے صرف شاہی خاندان کے لیے تھے ؛ منتر عام لوگوں سے خفیہ رکھے جاتے تھے اور صرف شاہی قبروں کے اندر لکھے جاتے تھے۔ تاہم، فرسٹ انٹرمیڈیٹ پیریڈ کی افراتفری اور بدامنی کے دوران، مقبرے کے ڈاکو اہراموں میں گھس گئے اور جادوئی نوشتہ جات کو دیکھا۔ عام لوگوں نے منتر سیکھنا شروع کر دیے اور، مڈل کنگڈم کے آغاز تک، عام لوگوں نے اپنے تابوتوں کے اطراف میں اسی طرح کی تحریریں لکھنا شروع کر دیں، اس امید پر کہ ایسا کرنے سے بعد کی زندگی میں ان کی اپنی بقا کو یقینی بنایا جائے گا۔ ان تحریروں کو کافن ٹیکسٹس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کسی شخص کی موت کے بعد، اس کی لاش کو ممی کیا جاتا اور اسے کتانی پٹیوں میں لپیٹا جاتا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ متوفی کا جسم زیادہ سے زیادہ وقت تک زندہ رہے کیونکہ مصریوں کا خیال تھا کہ کسی شخص کی روح صرف اس وقت تک زندہ رہ سکتی ہے جب تک کہ اس کا جسمانی جسم یہاں زمین پر زندہ رہے۔ کسی شخص کی لاش کو قبر کے اندر بند کرنے سے پہلے کی آخری تقریب کو منہ کھولنے کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس رسم میں، پجاری متوفی کے جسم کے مختلف حصوں کو مختلف جادوئی آلات چھوتے، جس سے متوفی کو بعد کی زندگی میں دیکھنے، سننے، چکھنے اور سونگھنے کی صلاحیت ملتی۔ تعویذ (میکیٹ) کا استعمال زندہ اور مردہ قدیم مصریوں دونوں میں وسیع تھا۔ ان کا استعمال تحفظ کے لیے اور "کائنات کی بنیادی انصاف پسندی کی تصدیق" کے ایک ذریعہ کے طور پر کیا گیا تھا۔ پائے جانے والے سب سے قدیم تعویذ قبل از شاہی بدری دور کے ہیں، اور وہ رومن زمانے تک برقرار رہے۔ یہودیہ موسی کی شریعت میں، جادوگروں جیسے طرز عمل (عبرانی. کسمومنم)، ایک سوتھسیئر (مموونینن) یا ایک جادوگر (وگمکوسنگ) ہونے کے ناطے یا وہ جو منتر بناتا ہے یا جو مردوں کو پکارتا ہے (ومدروہنم) خاص طور پر رب کے لیے مکالمے کے طور پر ممنوع ہے۔ حلاکھا (یہودی مذہبی قانون) الوہیت اور قیاس آرائی کی دیگر شکلوں سے منع کرتا ہے، اور تلمود میں بہت سے مستقل لیکن مذمت شدہ الوہیت کے طریقوں کی فہرست دی گئی ہے۔ تاریخی یہودیت میں عملی کبلہ، یہودی صوفیانہ روایت کی ایک شاخ ہے جو جادو کے استعمال سے متعلق ہے۔ اسے اس کے پریکٹیشنرز کی طرف سے اجازت یافتہ سفید جادو سمجھا جاتا تھا، جو اشرافیہ کے لیے مخصوص تھا، جو اس کے روحانی منبع کو برائی کے قلفوت علاقوں سے الگ کر سکتے تھے اگر ان حالات میں انجام دیا جائے جو مقدس (ق-د-ش) اور خالص (تومیہ اور تیرھ، تویمھ وتھر) تھے۔ یہودیت کی ناپاک جادو کی سخت ممنوعات کو ختم کرنے کی تشویش نے اس بات کو یقینی بنایا کہ یہ یہودی تاریخ میں ایک معمولی روایت بنی رہے۔ اس کی تعلیمات میں تعویذ اور منتروں کے لیے الہی اور فرشتوں کے ناموں کا استعمال شامل ہے۔ یہودی لوک مذہب کے یہ جادوئی رواج جو عملی کبلہ کا حصہ بن گئے، تلمود دور سے ہیں۔ تلمود میں شفا یابی کے لیے چارمز کے استعمال کا ذکر کیا گیا ہے، اور جادوئی علاج کی ایک وسیع رینج کو ربیوں نے منظور کیا تھا۔ یہ فیصلہ دیا گیا تھا کہ اصل میں علاج پیدا کرنے والے کسی بھی عمل کو توہم پرستی نہیں سمجھا جانا چاہیے اور وقت اور جغرافیہ کے لحاظ سے یہودی معاشروں میں ادویاتی تعویذ، اور لوک علاج (سیگلوٹ) کا وسیع رواج رہا ہے۔ اگرچہ عبرانی بائبل میں لاوی قانون کے ذریعہ جادو ممنوع تھا، لیکن دوسرے مندر کے دور کے آخر میں اس پر بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا تھا، اور خاص طور پر تیسری، چوتھی اور پانچویں صدی عیسوی میں مندر کی تباہی کے بعد کے عرصے میں اچھی طرح سے دستاویزی شکل دی گئی تھی۔ ایشیا چین چینی شمنزم، جسے متبادل طور پر ووئزم (؛ متبادل طور پر وو زی زونگجیاؤ) کہا جاتا ہے، سے مراد چین کی شمنک مذہبی روایت ہے۔ اس کی خصوصیات خاص طور پر قدیم نوپیتھک ثقافتوں جیسے ہانگشان ثقافت سے جڑی ہوئی ہیں۔ چینی شمنک روایات چینی لوک مذہب کے لیے اندرونی ہیں۔ مختلف رسمی روایات کی جڑیں اصل چینی شمنزم میں ہیں: عصری چینی رسمی آقاؤں کی شناخت بعض اوقات باہر والوں کے ذریعہ وو کے طور پر کی جاتی ہے، حالانکہ زیادہ تر احکامات خود اس طرح کی شناخت نہیں کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ تاؤ مت کی کچھ ابتداء چینی شمنزم سے ہوئی ہے: یہ طویل عمر (شو/)، یا شیان (، "پہاڑی آدمی"، "مقدس آدمی") کی حیثیت کے حصول کے ارد گرد تیار ہوا۔ قدیم زمانے میں تاؤ مت نے جدید دور تک مذہبی یا مافوق الفطرت طاقتوں کے ساتھ رسومات، منتروں اور تعویذ کا استعمال کیا ہے۔ تاؤسٹ عالمی نظریات کو جادوئی یا الکیمیکل سمجھا جاتا تھا۔ یونانی رومن دنیا انگریزی لفظ جادو کی ابتدا قدیم یونان میں ہوئی ہے۔ چھٹی صدی قبل مسیح کے آخر اور پانچویں صدی قبل مسیح کے اوائل میں، فارسی ماگوش کو یونانی بنایا گیا اور اسے قدیم یونانی زبان میں μάγος اور μαγεία کے طور پر متعارف کرایا گیا۔ ایسا کرتے ہوئے اس نے معنی کو تبدیل کر دیا، منفی معنی حاصل کیے، میگوس کو ایک چارلٹن سمجھا جاتا تھا جس کی رسمی رسومات دھوکہ دہی، عجیب، غیر روایتی اور خطرناک تھیں۔ جیسا کہ ڈیوس نے نوٹ کیا، قدیم یونانیوں کے لیے-اور اس کے بعد قدیم رومیوں کے لیے-"جادو مذہب سے الگ نہیں تھا بلکہ اس کا ایک ناپسندیدہ، نامناسب اظہار تھا-دوسرے کا مذہب۔" مورخ رچرڈ گورڈن نے تجویز کیا کہ قدیم یونانیوں کے لیے جادو کی مشق کرنے کا الزام لگانا "توہین کی ایک شکل" تھی۔ معنی میں یہ تبدیلی ان فوجی تنازعات سے متاثر تھی جن میں یونانی شہری ریاستیں اس وقت فارسی سلطنت کے خلاف مصروف تھیں۔ اس تناظر میں، یہ اصطلاح سوفوکلیس کے اوڈیپس ریکس، ہپپوکریٹس کے ڈی موربو سیکرو، اور ہیلن کے گورجیاس اینکومیم جیسے زندہ بچ جانے والے متن میں ظاہر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، سوفوکلیس کے ڈرامے میں، اوڈیپس کا کردار توہین آمیز انداز میں درشن ٹریسس کو ایک میگوس کے طور پر حوالہ دیتا ہے-اس تناظر میں جس کا مطلب کوک یا چارلٹن سے ملتا جلتا ہے-اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ یہ لقب اب صرف فارسیوں کے لیے محفوظ نہیں تھا۔ پہلی صدی قبل مسیح میں، میگوس کے یونانی تصور کو لاطینی میں اپنایا گیا اور متعدد قدیم رومن مصنفین نے اسے میگس اور میگیا کے طور پر استعمال کیا۔ اس اصطلاح کا سب سے قدیم لاطینی استعمال ورگل کے ایکلوگ میں ہوا تھا، جو تقریبا 40 قبل مسیح میں لکھا گیا تھا، جو جادوئی۔ سیکرس (جادوئی رسومات) کا حوالہ دیتا ہے۔ رومیوں کے پاس پہلے سے ہی مافوق الفطرت طاقتوں کے منفی استعمال کے لیے دیگر اصطلاحات تھیں، جیسے وینفیکس اور ساگا۔ اس اصطلاح کا رومن استعمال یونانیوں کی طرح تھا، لیکن اس کے عدالتی اطلاق پر زیادہ زور دیا گیا۔ رومی سلطنت کے اندر، جادو سمجھی جانے والی چیزوں کو مجرم بنانے کے قوانین متعارف کرائے جاتے۔ قدیم رومن معاشرے میں، جادو کا تعلق سلطنت کے مشرق میں موجود معاشروں سے تھا۔ مثال کے طور پر پہلی صدی عیسوی کے مصنف پلینی دی ایلڈر نے دعوی کیا کہ جادو ایرانی فلسفی زوراسٹر نے تخلیق کیا تھا، اور اس کے بعد اسے مغرب میں یونان میں جادوگر اوستانیس نے لایا تھا، جو فارسی بادشاہ زیرکسس کی فوجی مہمات کے ساتھ تھا۔ 20 ویں صدی کی قدیم یونانی اسکالرشپ، جو تقریبا یقینی طور پر جادو اور مذہب کے معانی کے قبل از وقت تصورات کو عیسائی بنانے اور یونانی ثقافت کو مغربی عقلیت پسندی کی بنیاد کے طور پر قائم کرنے کی خواہش سے متاثر تھی، نے قدیم یونانی جادو کا ایک نظریہ قدیم اور غیر اہم کے طور پر تیار کیا، اور اس طرح بنیادی طور پر ہومیرک، فرقہ وارانہ (پولس) مذہب سے الگ ہو گیا۔ تاہم، صدی کی آخری دہائی سے، جدید اور قدیم مبصرین کی طرف سے جادو کے طور پر بیان کردہ کتادسموئی (پابند منتر) جیسے کاموں کی ہر جگہ موجودگی اور احترام کو تسلیم کرتے ہوئے، اسکالرز اس نقطہ نظر کو ترک کرنے پر مجبور ہو گئے ہیں۔ یونانی لفظ ماگیو (پریکٹس جادو) خود لفظ میگوس سے ماخوذ ہے، جو اصل میں صرف ایک فارسی قبیلے کا یونانی نام ہے جو مذہب پر عمل کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ غیر شہری اسرار فرقوں کا اسی طرح دوبارہ جائزہ لیا گیا ہے: کٹادسموئی (لاطینی: ڈیفیکسیونز)، موم یا سیسہ کی تختیوں پر کندہ شدہ اور زیر زمین دفن لعنت، یونانی معاشرے کے تمام طبقات کے ذریعہ اکثر پھانسی دی جاتی تھی، بعض اوقات پورے پولس کی حفاظت کے لیے۔ یونانی کلاسیکی دور کے بعد عوام میں کی جانے والی فرقہ وارانہ لعنتوں میں کمی واقع ہوئی، لیکن نجی لعنت قدیم دور میں عام رہی۔ انہیں ان کی انفرادیت پسند، ساز ساز اور بدصورت خصوصیات سے جادوئی کے طور پر ممتاز کیا گیا تھا۔ یہ خصوصیات، اور معمول کی فطری طور پر بدلنے والی ثقافتی تعمیرات سے ان کا سمجھا ہوا انحراف، قدیم جادو کو ان مذہبی رسومات سے واضح طور پر بیان کرتا ہے جن کا وہ حصہ ہیں۔ یونانی، قبطی اور ڈیموٹک میں جادوئی پپیری کی ایک بڑی تعداد برآمد کی گئی ہے اور اس کا ترجمہ کیا گیا ہے۔ ان میں ابتدائی مثالیں شامل ہیں: جادوئی الفاظ کا استعمال جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ روحوں کو حکم دینے کی طاقت رکھتے ہیں۔ پراسرار علامتوں یا سگلز کا استعمال جو روحوں کو پکارتے یا بھڑکاتے وقت مفید سمجھا جاتا ہے۔ رومن دنیا کے اواخر میں جادو کی مشق پر پابندی عائد کر دی گئی تھی، اور کوڈیکس تھیوڈوسیئنس (438 عیسوی) میں کہا گیا ہے: اگر کوئی جادوگر یا جادوئی آلودگی سے متاثر شخص جسے لوگوں کے رواج کے مطابق magician.should کہا جاتا ہے، میرے ریٹینیو میں، یا سیزر میں پکڑا جائے، تو وہ اپنے عہدے کے تحفظ سے سزا اور تشدد سے نہیں بچ پائے گا۔ قرون وسطی کے جادو کے طریقوں جیسے الوہیت، شبیہیں کی تشریح، جادوگری، اور جادوگروں کے استعمال کو خاص طور پر موزیک قانون میں ممنوع قرار دیا گیا تھا اور بادشاہوں کی بائبل کی تاریخوں میں اس کی مذمت کی گئی تھی۔ ان میں سے بہت سے طریقوں کے خلاف نئے عہد نامے میں بھی بات کی گئی تھی۔ کچھ مبصرین کا کہنا ہے کہ پہلی صدی عیسوی میں، ابتدائی عیسائی مصنفین نے جادو کے یونانی رومن تصور کو جذب کیا اور اسے اپنے ترقی پذیر عیسائی الہیات میں شامل کیا، اور یہ کہ ان عیسائیوں نے اس اصطلاح کے پہلے سے مضمر یونانی رومن منفی دقیانوسی تصورات کو برقرار رکھا اور یہودی فکر سے ادھار لیے گئے تصوراتی نمونوں کو شامل کرکے ان کی توسیع کی، خاص طور پر جادو اور معجزے کی مخالفت۔ کچھ ابتدائی عیسائی مصنفین نے جادو کی ابتدا کو انسانی دائرے، خاص طور پر زوراسٹر اور اوستھینز سے منسوب کرتے ہوئے یونانی-رومن سوچ کی پیروی کی۔ عیسائی نظریہ یہ تھا کہ جادو بابلیوں، فارسیوں یا مصریوں کی پیداوار تھی۔ عیسائیوں نے ابتدائی کلاسیکی ثقافت کے ساتھ یہ خیال مشترک کیا کہ جادو مناسب مذہب سے کچھ الگ ہے، حالانکہ ان دونوں کے درمیان فرق مختلف طریقوں سے کیا گیا۔ آگسٹین آف ہپپو جیسے ابتدائی عیسائی مصنفین کے لیے، جادو محض دھوکہ دہی اور غیر منظور شدہ رسمی طریقوں کو تشکیل نہیں دیتا تھا، بلکہ یہ مذہب کے بالکل برعکس تھا کیونکہ یہ شیطان کے ساتھیوں، شیاطین کے تعاون پر انحصار کرتا تھا۔ اس میں، جادو کے عیسائی خیالات کا عیسائی زمرے کے کافریت سے گہرا تعلق تھا، اور جادو اور کافریت دونوں کو توہم پرستی (توہم پرستی) کے وسیع زمرے کے تحت شمار کیا جاتا تھا، جو کہ قبل از عیسائی رومن ثقافت سے لی گئی ایک اور اصطلاح ہے۔ جادو کی موروثی بے حیائی اور غلطی پر یہ عیسائی زور اچھے مذہب سے متصادم چیز کے طور پر اس دور کے دوسرے بڑے ایک خدا پرست مذاہب، یہودیت اور اسلام کے نقطہ نظر سے کہیں زیادہ سخت تھا۔ مثال کے طور پر، جب کہ عیسائی شیاطین کو فطری طور پر برائی سمجھتے تھے، جن کو-اسلامی افسانوں میں موازنہ کرنے والی ہستیاں-مسلمانوں کے ذریعہ زیادہ مبہم شخصیات کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ عیسائی فکر میں جادوگر کا نمونہ سائمن میگس (سائمن جادوگر) نے فراہم کیا تھا، جو ایک ایسی شخصیت تھی جس نے رسولوں کے اعمال اور پیٹر کے غیر مستند لیکن بااثر اعمال دونوں میں سینٹ پیٹر کی مخالفت کی تھی۔ مورخ مائیکل ڈی بیلی نے کہا کہ قرون وسطی کے یورپ میں جادو "نسبتا وسیع اور احاطہ کرنے والا زمرہ" تھا۔ عیسائی مذہبی ماہرین کا خیال تھا کہ جادو کی متعدد مختلف شکلیں ہیں، جن میں سے اکثریت الوہیت کی اقسام ہیں، مثال کے طور پر، سیویل کے آئسیڈور نے ان چیزوں کا ایک کیٹلاگ تیار کیا جسے وہ جادو سمجھتے تھے جس میں انہوں نے چار عناصر یعنی الوہیت کو درج کیا۔ جیومینسی، ہائیڈرومینسی، ایرومینسی، اور پائرومینسی کے ساتھ ساتھ قدرتی مظاہر کے مشاہدے سے۔ پرندوں کی پرواز اور علم فلکیات۔ انہوں نے جادوئی ہونے کے طور پر جادوئی اور لگچرز (مریض سے جڑی جادوئی اشیاء کا طبی استعمال) کا بھی ذکر کیا۔ قرون وسطی کے یورپ نے بھی دیکھا کہ جادو کا تعلق پرانے عہد نامے کی سلیمان کی شخصیت سے ہوا۔ مختلف گرموائر، یا جادوئی طریقوں کا خاکہ پیش کرنے والی کتابیں لکھی گئیں جن کے بارے میں دعوی کیا گیا کہ وہ سلیمان نے لکھی ہیں، خاص طور پر سلیمان کی کلید۔ قرون وسطی کے ابتدائی یورپ میں، میگیا مذمت کی اصطلاح تھی۔ قرون وسطی کے یورپ میں، عیسائی اکثر مسلمانوں اور یہودیوں پر جادوئی طریقوں میں ملوث ہونے کا شبہ کرتے تھے۔ بعض صورتوں میں، ان جادوئی رسومات-بشمول عیسائی بچوں کی مبینہ یہودی قربانی-کے نتیجے میں عیسائی ان مذہبی اقلیتوں کا قتل عام کرتے تھے۔ عیسائی گروہ اکثر دوسرے، حریف عیسائی گروہوں جیسے ہسائٹس پر بھی جادوئی سرگرمیوں میں ملوث ہونے کا الزام لگاتے ہیں۔ قرون وسطی کے یورپ نے بھی دیکھا کہ میلیفیشیم کی اصطلاح جادو کی ان شکلوں پر لاگو ہوتی ہے جو نقصان پہنچانے کے ارادے سے انجام دی جاتی تھیں۔ بعد کے قرون وسطی میں دیکھا گیا کہ نقصان دہ جادوئی کارروائیوں کے ان پریکٹیشنرز کے لیے الفاظ مختلف یورپی زبانوں میں ظاہر ہوتے ہیں: فرانسیسی میں سورسیئر، جرمن میں ہیکس، اطالوی میں اسٹریگا، اور ہسپانوی میں بروجا۔ جادو کے شرارتی پریکٹیشنرز کے لیے انگریزی اصطلاح، ڈائن، قدیم انگریزی کی سابقہ اصطلاح وکس سے ماخوذ ہے۔ آرس میجیکا یا جادو ایک اہم جزو ہے اور روحانی عقیدے اور عمل میں معاون شراکت ہے، اور بہت سے معاملات میں، پورے قرون وسطی میں جسمانی شفا یابی۔ بہت سی جدید تشریحات سے نکلنا جادو کے بارے میں غلط فہمیوں کا ایک سراغ ہے، جو برائی یا اس پر عمل کرنے والی مذموم مخلوقات کے وجود کے گرد گھومنے والی سب سے بڑی غلط فہمیوں میں سے ایک ہے۔ یہ غلط تشریحات متعدد اعمال یا رسومات سے پیدا ہوتی ہیں جو قدیم زمانے میں انجام دی گئی ہیں، اور عام لوگوں کے نقطہ نظر سے ان کی غیر ملکییت کی وجہ سے، رسومات بے چینی اور برطرفی کے اس سے بھی مضبوط احساس کو جنم دیتی ہیں۔ قرون وسطی کے یہودی نظریے میں، کبلہ کے صوفیانہ اور جادوئی عناصر کی علیحدگی، اسے مراقبہ کی روایات کے ساتھ قیاس آرائی پر مبنی مذہبی کبلہ (کبلہ اتحاد)، اور تھورجک عملی کبلہ (کبلہ مااسیت) میں تقسیم کرنا، 14 ویں صدی کے آغاز میں ہوا تھا۔ قرون وسطی میں ایک سماجی قوت جو واحد عام آدمی سے زیادہ طاقتور تھی، عیسائی چرچ نے جادو کو مجموعی طور پر مسترد کر دیا کیونکہ اسے استثنا کی بائبل کی آیات سے وابستہ مافوق الفطرت انداز میں قدرتی دنیا کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ جادو کی اصطلاح کو گھیرے ہوئے بہت سے منفی معنوں کے باوجود، بہت سے عناصر موجود ہیں جو الہی یا مقدس روشنی میں نظر آتے ہیں۔ انگلینڈ میں بادشاہوں کے الہی حق کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ انہیں اپنی ہزاروں رعایا کو بیماریوں سے شفا دینے کے لیے "مقدس جادو" کی طاقت دے سکتے ہیں۔ قرون وسطی کے جادو میں استعمال ہونے والے متنوع آلات یا رسومات میں شامل ہیں، لیکن ان تک محدود نہیں ہیں: مختلف تعویذ، تالیمان، پوشن کے ساتھ ساتھ مخصوص منتر، رقص اور دعائیں۔ ان رسومات کے ساتھ شیطانی شرکت کے منفی تصورات بھی ہیں جو ان پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ یہ خیال کہ جادو راکشسوں کے ذریعہ وضع کیا گیا، سکھایا گیا اور کام کیا گیا تھا، یونانی جادوئی پپیری یا سیفر-ہا-رزم کو پڑھنے والے کسی بھی شخص کو معقول معلوم ہوتا اور اس نے پایا کہ شفا یابی کا جادو لوگوں کو مارنے، دولت حاصل کرنے، یا ذاتی فائدہ حاصل کرنے کی رسومات کے ساتھ ظاہر ہوا، اور خواتین کو جنسی طور پر تسلیم کرنے پر مجبور کرنا۔ آثار قدیمہ گھر میں، جسم پر اور خانقاہوں اور چرچ کی ترتیبات میں انجام دیئے جانے والے رسمی طریقوں کی مکمل تفہیم میں معاون ثابت ہو رہا ہے۔ جادو کے تئیں اسلامی ردعمل نے عام طور پر جادو کی مذمت نہیں کی اور جادو کے درمیان فرق کیا جو بیماری اور قبضہ کو ٹھیک کر سکتا ہے، اور جادوگری۔ اس لیے پہلا خدا کی طرف سے ایک خاص تحفہ ہے، جبکہ دوسرا جنوں اور شیطانوں کی مدد سے حاصل کیا جاتا ہے۔ ابن ندیم کا مؤقف تھا کہ جادوگروں کو خدا کی اطاعت سے اپنی طاقت حاصل ہوتی ہے، جبکہ جادوگروں کو نافرمانی اور قربانیوں سے شیطانوں کو خوش کرتے ہیں اور وہ بدلے میں اس پر احسان کرتے ہیں۔ ابن عربی کے مطابق الحجج ابن یوسف الشوبربلی اپنی تقوی کی وجہ سے پانی پر چل سکے تھے۔ قرآن 2:102 کے مطابق، انسانوں کو شیطانوں اور گرے ہوئے فرشتوں ہاروت اور ماروت نے بھی جادو سکھایا تھا۔ ابتدائی جدید دور کے دوران، جادو کے تصور نے میگیا نیچرلس (قدرتی جادو) کے تصور کی ترقی کے ذریعے زیادہ مثبت ازسرنو جائزہ لیا۔ یہ ایک اصطلاح تھی جسے دو اطالوی انسانی ماہرین مارسیلیو فیسینو اور جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا نے متعارف کرایا اور تیار کیا تھا۔ ان کے لیے، میگیا کو بہت سے قدرتی عمل میں پھیلی ہوئی ایک بنیادی قوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس طرح یہ بنیادی طور پر شیطانی جادو کے مرکزی دھارے کے عیسائی خیال سے الگ تھا۔ ان کے خیالات نے بعد کے فلسفیوں اور مصنفین کی ایک صف کو متاثر کیا، جن میں پیراسیلسس، جیورڈانو برونو، جوہانس ریچلن، اور جوہانس ٹریتھیمیئس شامل تھے۔ مورخ رچرڈ کیکفر کے مطابق، چودہویں اور پندرہویں صدی کے دوران میگیا نیچرلس کے تصور نے "یورپی ثقافت میں مضبوط گرفت" اختیار کی، جس نے ارسطو، نیوپلاٹونسٹس اور ہرمیٹسٹس سمیت مختلف نظریاتی رجحانات کے قدرتی فلسفیوں کی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس موقف کے پیروکاروں نے استدلال کیا کہ جادو اچھی اور بری دونوں شکلوں میں ظاہر ہو سکتا ہے۔ 1625 میں، فرانسیسی لائبریرین گیبریل نوڈے نے جادو کے غلط مشتبہ تمام عقلمند مردوں کے لیے اپنی معافی لکھی، جس میں انہوں نے "موسویکل میجک" کو ممتاز کیا-جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ وہ خدا کی طرف سے آیا ہے اور اس میں پیش گوئیاں، معجزات اور زبانوں میں بات کرنا شامل ہے-شیاطین کی وجہ سے ہونے والے "جیوٹک" جادو سے۔ اگرچہ میگیا نیچرلس کے حامیوں نے اصرار کیا کہ اس کا انحصار شیاطین کے اعمال پر نہیں ہے، لیکن ناقدین نے اس بات سے اتفاق نہیں کیا کہ شیاطین نے ان جادوگروں کو محض دھوکہ دیا ہے۔ سترہویں صدی تک میگیا نیچرلس کا تصور تیزی سے 'فطری' سمتوں میں منتقل ہو گیا تھا، اور اس کے اور سائنس کے درمیان فرق دھندلا ہوا تھا۔ کائنات کو سمجھنے کے لیے ایک تصور کے طور پر میگیا نیچرلس کی صداقت پھر اٹھارہویں صدی میں روشن خیالی کے دور میں بڑھتی ہوئی تنقید کی زد میں آئی۔ مثبت معنوں میں استعمال کے لیے میجیا کی اصطلاح کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کے باوجود، اس نے مغرب میں جادو کے بارے میں روایتی رویوں کی جگہ نہیں لی، جو بڑی حد تک منفی رہے۔ ایک ہی وقت میں جب میگیا نیچرلس دلچسپی کو راغب کر رہا تھا اور اسے بڑے پیمانے پر برداشت کیا گیا تھا، یورپ نے ملزم ڈائنوں پر ایک فعال ظلم و ستم دیکھا جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ بدنیتی کا مجرم ہے۔ اصطلاح کی مسلسل منفی وابستگی کی عکاسی کرتے ہوئے، پروٹسٹنٹ اکثر رومن کیتھولک مقدس اور عقیدت مندانہ طریقوں کو مذہبی ہونے کے بجائے جادوئی ہونے کے طور پر بدنام کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ بہت سے رومن کیتھولک اس الزام سے پریشان تھے اور کئی صدیوں تک مختلف رومن کیتھولک مصنفین نے اس دلیل پر توجہ مرکوز کی کہ ان کے طرز عمل جادوئی کے بجائے مذہبی تھے۔ ایک ہی وقت میں، پروٹسٹنٹ اکثر دوسرے پروٹسٹنٹ گروہوں کے خلاف جادو کے الزامات کا استعمال کرتے تھے جن سے وہ مقابلہ کرتے تھے۔ اس طرح جادو کے تصور کو مذہبی عقیدے اور عمل کے طور پر جو مناسب تھا اسے تجویز کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ اسی عرصے کے دوران اسلامی دنیا میں بھی اسی طرح کے دعوے کیے جا رہے تھے۔ عربی عالم محمد بن عبد الوہاب-جو کہ وہابی ازم کے بانی ہیں-نے مثال کے طور پر مختلف رسم و رواج اور طریقوں کی مذمت کی جیسے کہ الوہیت اور روحوں کی عبادت بطور سہر، جس کے بارے میں انہوں نے دعوی کیا کہ یہ شرق کی ایک شکل ہے، بت پرستی کا گناہ ہے۔ نشاۃ ثانیہ کے نشاۃ ثانیہ میں انسانیت نے ہرمیٹزم اور رسمی جادو کی نو پلاٹونک اقسام میں ایک بحالی دیکھی۔ دوسری طرف نشاۃ ثانیہ میں سائنس کا عروج دیکھا گیا، جیسے کائنات کے ٹولیمک نظریہ کی تخت نشینی، فلکیات کا علم فلکیات سے فرق، اور کیمسٹری کا علم کیمیا سے فرق۔ توہم پرستی، جادوگری، اور مکمل طور پر مضبوط علمی علم یا پاک رسم و رواج کے طریقوں میں فرق کرنے میں بڑی غیر یقینی صورتحال تھی۔ دانشورانہ اور روحانی تناؤ ابتدائی جدید ڈائن کے جنون میں پھوٹ پڑے، خاص طور پر جرمنی، انگلینڈ اور اسکاٹ لینڈ میں پروٹسٹنٹ اصلاح کے ہنگامے سے مزید تقویت ملی۔ حسیدی ازم میں، تصوراتی اور مراقبہ کے رجحانات کے ذریعے براہ راست جادوئی ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے عملی کبلہ کی نقل مکانی پر بہت زیادہ زور دیا گیا، جبکہ بیک وقت اس کی سماجی صوفیانہت کے مرکز میں مادی نعمتوں کے لیے مراقبہ تھیوری قائم کی گئی۔ حسیدی ازم نے کبلہ کو دیویکوٹ (خدا سے جڑے رہنا) کی نفسیات کے ذریعے اندرونی بنا دیا، اور صدق (حسیدی ربے) سے جڑا ہوا ہے۔ حسیدی نظریے میں، صددک اپنے پیروکاروں کے لیے الہی روحانی اور جسمانی فضل کو اس کی اپنی دیوی کٹ اور خود انحطاط کے ذریعے خدا کی مرضی (ایک گہری پوشیدہ مرضی کو بے نقاب کرتے ہوئے) کو تبدیل کر کے پیش کرتا ہے۔ میزریچ کے ڈوف بیر کا تعلق اس نظریے سے ہے جو زادیک کی مرضی کو تبدیل کرتا ہے اور الہی مرضی کا فیصلہ کرتا ہے، براہ راست جادوئی عمل سے۔ سولہویں صدی میں، یورپی معاشروں نے دنیا بھر کے دوسرے براعظموں کو فتح کرنا اور نوآبادیاتی بنانا شروع کیا، اور جیسا کہ انہوں نے ایسا کیا انہوں نے جادو اور جادوگری کے یورپی تصورات کو ان لوگوں میں پائے جانے والے طریقوں پر لاگو کیا جن کا انہیں سامنا کرنا پڑا۔ عام طور پر، یہ یورپی نوآبادیات مقامی لوگوں کو ابتدائی اور وحشی سمجھتے تھے جن کے عقائد کے نظام شیطانی تھے اور انہیں ختم کرنے اور عیسائیت کی جگہ لینے کی ضرورت تھی۔ چونکہ یورپی لوگ عام طور پر ان غیر یورپی لوگوں کو اخلاقی اور فکری طور پر خود سے کمتر سمجھتے تھے، اس لیے توقع کی جاتی تھی کہ ایسے معاشرے جادو کی مشق کرنے کا زیادہ شکار ہوں گے۔ روایتی رسومات پر عمل کرنے والی خواتین کو یورپی لوگ جادوگروں کا لقب دیتے تھے۔ مختلف صورتوں میں، ان درآمد شدہ یورپی تصورات اور اصطلاحات میں نئی تبدیلیاں آئیں کیونکہ وہ مقامی تصورات کے ساتھ ضم ہو گئے۔ مثال کے طور پر، مغربی افریقہ میں، پرتگالی مسافروں نے مقامی آبادی میں اپنی اصطلاح اور فیٹیکریا (اکثر جادو کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) اور فیٹیکو (ہجے) کے تصور کو متعارف کرایا، جہاں اسے فیٹش کے تصور میں تبدیل کر دیا گیا۔ جب بعد میں یورپیوں کو ان مغربی افریقی معاشروں کا سامنا کرنا پڑا تو انہوں نے غلط طور پر یہ مانا کہ فیٹچے ایک مقامی افریقی اصطلاح تھی بجائے اس کے کہ پہلے کے بین براعظمی مقابلوں کا نتیجہ تھی۔ بعض اوقات، نوآبادیاتی آبادیوں نے خود ان یورپی تصورات کو اپنے مقاصد کے لیے اپنایا۔ انیسویں صدی کے اوائل میں، جین جیکس ڈیسالائنز کی نئی آزاد ہیٹی حکومت نے ووڈو کے رواج کو دبانا شروع کیا، اور 1835 میں ہیٹی کے قانون کے ضابطوں نے ووڈو کے تمام طریقوں کو چھان بین (جادوگری/جادوگری) کے طور پر درجہ بندی کیا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ یہ سب نقصان دہ ارادے سے انجام دیا گیا تھا، جبکہ ووڈو کے عمل کرنے والوں میں نقصان دہ رسومات کی کارکردگی کو پہلے ہی ایک علیحدہ اور الگ زمرہ دیا گیا تھا، جسے مجی کہا جاتا تھا۔ باروک دور باروک دور کے دوران، متعدد دلچسپ شخصیات جادوئی اور جادوئی موضوعات سے وابستہ تھیں جو روایتی سوچ سے بالاتر تھیں۔ مائیکل سینڈیوجیوس (1566-1636)، ایک پولینڈ کے کیمیا دان، نے کیمیا میں تجرباتی تجربے پر زور دیا اور ابتدائی کیمسٹری میں قابل ذکر شراکت کی۔ ٹوماسو کیمپینیلا (1568-1639)، ایک اطالوی فلسفی، نے الہی اصولوں سے چلنے والے ایک مثالی معاشرے کا تصور کرتے ہوئے، دی سٹی آف دی سن جیسے کاموں میں عیسائیت کو صوفیانہ کے ساتھ ملایا۔ جیکب بوہم (1575-1624)، ایک جرمن صوفیانہ، نے الہی اور انسانی تجربے کے درمیان تعلقات کی کھوج کی، جس نے بعد کی صوفیانہ حرکات کو متاثر کیا۔ ایک فلیمش کیمسٹ، جان بپٹسٹ وین ہیلمونٹ نے "گیس" کی اصطلاح تیار کی اور کیمسٹری کی تفہیم کو وسعت دیتے ہوئے پودوں کی نشوونما پر تجربات کیے۔ سر کینلم ڈگبی، جو اپنے متنوع مفادات کے لیے جانا جاتا ہے، نے "ہمدردی پاؤڈر" بنایا، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس میں صوفیانہ شفا یابی کی خصوصیات ہیں۔ آئزک نیوٹن، جو اپنی سائنسی کامیابیوں کے لیے مشہور ہیں، نے بھی کیمیا میں کھوج لگائی اور خفیہ نسخے جمع کیے، جس سے پوشیدہ علم کے ساتھ ان کی دلچسپی ظاہر ہوتی ہے۔ یہ افراد اجتماعی طور پر باروک دور کے تجسس اور کھوج کی خصوصیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ جدیدیت انیسویں صدی تک، یورپی دانشوروں نے گناہ کے ڈھانچے کے ذریعے جادو کی مشق کو مزید نہیں دیکھا اور اس کے بجائے جادوئی طریقوں اور عقائد کو "غالب ثقافتی منطق کے مخالف سوچ کے ایک غیر منطقی انداز-نفسیاتی خرابی کی علامت اور نسلی یا ثقافتی کمتری کا نشان" کے طور پر مانا۔ جیسے جیسے مغربی معاشروں میں تعلیم یافتہ اشرافیہ نے جادوئی طریقوں کی افادیت کو تیزی سے مسترد کیا، قانونی نظاموں نے جادوئی سرگرمیوں میں ملوث افراد کو شیطانی اور جادوگری کے جرائم کی سزا دینا بند کر دیا، اور اس کے بجائے انہیں یہ الزام لگانے کی دھمکی دی کہ وہ لوگوں کو ایسی چیزیں فراہم کرنے کا وعدہ کر کے دھوکہ دے رہے ہیں جو وہ نہیں کر سکتے تھے۔ دنیا بھر میں یورپی نوآبادیاتی طاقت کے اس پھیلاؤ نے اس بات کو متاثر کیا کہ ماہرین تعلیم کس طرح جادو کے تصور کو تشکیل دیں گے۔ انیسویں صدی میں، کئی اسکالرز نے جادو کے روایتی، منفی تصور کو اپنایا۔ یہ کہ انہوں نے ایسا کرنے کا انتخاب کیا ناگزیر نہیں تھا، کیونکہ وہ ہیلینا بلاواٹسکی جیسے اس وقت کے سرگرم ممتاز خفیہ ماہرین کی اپنائی ہوئی مثال کی پیروی کر سکتے تھے جنہوں نے جادو کی اصطلاح اور تصور کو مثبت معنوں میں استعمال کرنے کا انتخاب کیا تھا۔ مختلف مصنفین نے بھی جادو کے تصور کو مذہب پر تنقید کرنے کے لیے یہ دلیل دیتے ہوئے استعمال کیا کہ مؤخر الذکر اب بھی سابقہ کی بہت سی منفی خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کی ایک مثال امریکی صحافی ایچ ایل مینکن نے 1930 میں اپنے متنازعہ کام ٹریٹیز آن دی گاڈز میں دی تھی۔ انہوں نے مذہب کا جادو سے موازنہ کرکے اس پر تنقید کرنے کی کوشش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ دونوں کے درمیان تقسیم غلط تھی۔ جادو کے تصور کو نظریہ سازوں نے نفسیات کے نئے شعبے میں بھی اپنایا، جہاں اسے اکثر توہم پرستی کے مترادف استعمال کیا جاتا تھا، حالانکہ مؤخر الذکر اصطلاح ابتدائی نفسیاتی متون میں زیادہ عام ثابت ہوئی۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے آخر میں، لوک داستان سازوں نے جادوئی طریقوں کی تلاش میں یورپ بھر کی دیہی برادریوں کا جائزہ لیا، جسے اس وقت وہ عام طور پر قدیم عقائد کے نظام کی بقا کے طور پر سمجھتے تھے۔ یہ صرف 1960 کی دہائی میں تھا کہ جین فیورٹ ساڈا جیسے ماہر بشریات نے بھی یورپی سیاق و سباق میں جادو کو گہرائی سے دیکھنا شروع کیا، اس سے قبل غیر مغربی سیاق و سباق میں جادو کی جانچ پر توجہ مرکوز کی تھی۔ بیسویں صدی میں، جادو بھی حقیقت پسندوں کے لیے دلچسپی کا موضوع ثابت ہوا، جو کہ بڑے پیمانے پر یورپ میں مقیم ایک فنکارانہ تحریک تھی۔ مثال کے طور پر حقیقت پسندی آندرے بریٹن نے 1957 میں ایل آرٹ جادو شائع کیا، جس میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا گیا کہ وہ جادو اور فن کے درمیان کیا تعلق رکھتے ہیں۔ سوئی جینریز زمرے کے طور پر جادو کا علمی اطلاق جس کا اطلاق کسی بھی سماجی و ثقافتی سیاق و سباق پر کیا جا سکتا ہے، مغربی اور غیر مغربی دونوں سامعین کے لیے جدیدیت کے فروغ سے منسلک تھا۔ جادو کی اصطلاح مقبول تخیل اور فقرے میں وسیع ہو گئی ہے۔ عصری سیاق و سباق میں، لفظ جادو بعض اوقات "ایک قسم کے جوش و خروش، حیرت، یا اچانک خوشی کو بیان کرنے" کے لیے استعمال ہوتا ہے، اور اس طرح کے سیاق و سباق میں "اعلی تعریف کی اصطلاح" ہو سکتی ہے۔ سائنس کے خلاف اس کے تاریخی تضاد کے باوجود، سائنس دانوں نے اس اصطلاح کو مختلف تصورات، جیسے جادوئی تیزاب، جادوئی گولیاں، اور جادوئی زاویوں پر بھی استعمال کیا ہے۔ جدید مغربی جادو نے عصری مذہب اور روحانیت کے بارے میں وسیع پیمانے پر پائے جانے والے تصورات کو چیلنج کیا ہے۔ جادو کے بارے میں متنازعہ گفتگو نے جدید جادوگروں کی خود فہم کو متاثر کیا، جن میں سے کئی-جیسے ایلیسٹر کرولی-اس موضوع پر تعلیمی ادب سے بخوبی واقف تھے۔ مذہبی اسکالر ہنریک بوگڈن کے مطابق، جادو کی اصطلاح کی "غالبا سب سے مشہور ایمیک تعریف" کرولی نے فراہم کی تھی۔ کرولی-جس نے جادو کے بجائے ہجے 'جادو' کو اسٹیج برم پرستی سے ممتاز کرنے کی حمایت کی تھی-کا خیال تھا کہ "جادو مرضی کے مطابق تبدیلی لانے کی سائنس اور فن ہے"۔ کرولی کی تعریف نے بعد کے جادوگروں کو متاثر کیا۔ مثال کے طور پر برادرانہ برائے اندرونی روشنی کے ڈیون فارچیون نے کہا کہ "جادو مرضی کے مطابق شعور کو تبدیل کرنے کا فن ہے"۔ گارڈنرین ویکا کے بانی، جیرالڈ گارڈنر نے کہا کہ جادو "جسمانی طور پر غیر معمولی کا سبب بننے کی کوشش کر رہا ہے"، جبکہ لاویان شیطانیت کے بانی، انٹون لاوی نے جادو کو "کسی کی مرضی کے مطابق حالات یا واقعات میں تبدیلی کے طور پر بیان کیا، جو عام طور پر قابل قبول طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے ناقابل تغیر ہوگا"۔ افراتفری کی جادوئی تحریک 20 ویں صدی کے آخر میں ابھری، جو دیگر جادوئی روایات کے علامتی، رسم و رواج، مذہبی یا بصورت دیگر آرائشی پہلوؤں کو ختم کرنے اور جادو کو بنیادی تکنیکوں کے ایک سیٹ تک پہنچانے کی کوشش کے طور پر سامنے آئی۔ جادو کے یہ جدید مغربی تصورات کائنات میں پھیلی ہوئی ایک نامعلوم جادوئی قوت سے منسلک خط و کتابت میں یقین پر انحصار کرتے ہیں۔ جیسا کہ ہینگراف نے نوٹ کیا ہے، یہ "جادو کے ایک نئے معنی کے مطابق کام کرتا ہے، جو ممکنہ طور پر ابتدائی ادوار میں موجود نہیں ہو سکتا تھا، خاص طور پر اس وجہ سے کہ یہ" دنیا کی مایوسی "کے رد عمل میں بیان کیا گیا ہے۔ بہت سے، اور شاید زیادہ تر جدید مغربی جادوگروں کے لیے، جادو کا مقصد ذاتی روحانی نشوونما سمجھا جاتا ہے۔ خود ترقی کی ایک شکل کے طور پر جادو کا ادراک اس بات کا مرکز ہے کہ جادوئی طریقوں کو جدید کافریت اور نئے دور کے رجحان کی شکلوں میں اپنایا گیا ہے۔ جدید مغربی جادوئی طریقوں میں ایک اہم پیش رفت جنسی جادو رہی ہے۔ یہ ایک ایسا رواج تھا جسے پاسچل بیورلی رینڈولف کی تحریروں میں فروغ دیا گیا اور اس کے بعد کرولی اور تھیوڈور راس جیسے جادوئی جادوگروں میں اس نے گہری دلچسپی ظاہر کی۔ جدید جادوگروں کے ذریعہ جادو کی اصطلاح کو اپنانا بعض صورتوں میں مغربی معاشرے کے ان علاقوں کی حمایت کرنے کی ایک جان بوجھ کر کوشش ہو سکتی ہے جنہیں روایتی طور پر طاقت کے غالب نظام کو تباہ کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر پسماندہ کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر بااثر امریکی ویکن اور مصنف اسٹار ہاک نے کہا کہ "جادو ایک اور لفظ ہے جو لوگوں کو بے چین کرتا ہے، اس لیے میں اسے جان بوجھ کر استعمال کرتا ہوں، کیونکہ جن الفاظ سے ہم مطمئن ہیں، وہ الفاظ جو قابل قبول، عقلی، سائنسی اور فکری طور پر درست لگتے ہیں، بالکل آرام دہ ہیں کیونکہ وہ علیحدگی کی زبان ہیں۔" موجودہ دور میں، کچھ انسداد ثقافتی ذیلی گروہوں میں لیبل کو 'ٹھنڈا' سمجھا جاتا ہے جادوگری پاپوا نیو گنی کے قانون میں ایک قانونی تصور ہے، جو قانونی اچھے جادو، جیسے شفا یابی اور زرخیزی، اور غیر قانونی کالے جادو کے درمیان فرق کرتا ہے، جسے غیر واضح اموات کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے۔ ماہر بشریات ایڈورڈ ایوان ایونز-پریچرڈ کے مطابق، جادو نے کچھ ثقافتوں میں عقائد اور علم کا ایک عقلی ڈھانچہ تشکیل دیا، جیسے افریقہ کے آزاندے لوگ۔ مورخ اوون ڈیوس نے کہا کہ لفظ جادو "سادہ تعریف سے بالاتر" تھا، اور اس کے "مختلف معنی" تھے۔ اسی طرح، مورخ مائیکل ڈی بیلی نے جادو کو "ایک انتہائی متنازعہ زمرہ اور ایک بہت ہی سخت لیبل" کے طور پر بیان کیا۔ ایک زمرے کے طور پر، انہوں نے نوٹ کیا، یہ "انتہائی غیر مستحکم" تھا کیونکہ اس اصطلاح کی تعریفیں "وقت کے ساتھ اور ثقافتوں کے درمیان ڈرامائی طور پر مختلف ہیں"۔ اسکالرز وسیع مباحثوں میں مصروف رہے ہیں کہ جادو کی تعریف کیسے کی جائے، اس طرح کے مباحثوں کے نتیجے میں شدید تنازعہ پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح کے مباحثوں کے دوران، علمی برادری جادو کی تعریف پر متفق ہونے میں ناکام رہی ہے، اسی طرح جیسے وہ مذہب کی تعریف پر متفق ہونے میں ناکام رہے ہیں۔ مذہبی اسکالر مائیکل اسٹاوسبرگ کے مطابق لوگوں کا جادو کے تصور کو اپنے اور اپنے طریقوں اور عقائد کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کرنے کا رجحان قدیم دور کے آخر تک جاتا ہے۔ تاہم، یہاں تک کہ پوری تاریخ میں ان لوگوں میں بھی جنہوں نے خود کو جادوگر قرار دیا ہے، جادو کیا ہے اس کی کوئی مشترکہ بنیاد نہیں ہے۔ افریقہ میں، لفظ جادو کو صرف قوتوں کے انتظام کی نشاندہی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جسے ایک سرگرمی کے طور پر، اخلاقی طور پر وزن نہیں کیا جاتا ہے اور اسی کے مطابق جادوئی مشق کے آغاز سے ایک غیر جانبدار سرگرمی ہے، لیکن جادوگر کی مرضی سے، ایک ایسا نتیجہ بننے اور حاصل کرنے کے بارے میں سوچا جاتا ہے جو اچھے یا برے (برے) کی نمائندگی کرتا ہے۔ قدیم افریقی ثقافت میں ہمیشہ جادو اور دوسری چیزوں کے ایک گروپ کے درمیان فرق کو سمجھنے کی عادت تھی، جو جادو نہیں ہیں، یہ چیزیں دوائی، الوہیت، جادوگری اور جادوگری تھیں۔ رائے اس بارے میں مختلف ہے کہ مذہب اور جادو کا ارتقاء کے حوالے سے ایک دوسرے سے کیا تعلق ہے یا جس سے ترقی ہوئی ہے، کچھ کا خیال ہے کہ وہ مشترکہ اصل سے ایک ساتھ تیار ہوئے، کچھ کا خیال ہے کہ مذہب جادو سے تیار ہوا، اور کچھ، مذہب سے جادو۔ جادو کے بشریاتی اور سماجی نظریات عام طور پر کسی دیئے گئے معاشرے میں دوسرے، بصورت دیگر اسی طرح کے طریقوں سے کچھ طریقوں کی تیزی سے حد بندی کرنے کا کام کرتے ہیں۔ بیلی کے مطابق: "بہت سی ثقافتوں میں اور مختلف تاریخی ادوار میں، جادو کے زمرے اکثر عددی یا جادوئی اداروں یا قوتوں کے حوالے سے سماجی اور ثقافتی طور پر قابل قبول اعمال کی حدود کی وضاحت کرتے ہیں اور انہیں برقرار رکھتے ہیں۔ اس سے بھی زیادہ، بنیادی طور پر، وہ مناسب عقیدے کے میدانوں کی وضاحت کرنے کا کام کرتے ہیں۔ " اس میں، انہوں نے نوٹ کیا کہ "ان امتیازات کو کھینچنا طاقت میں ایک مشق ہے"۔ اس رجحان کے جادو کے مطالعہ پر اثرات مرتب ہوئے ہیں، ماہرین تعلیم اپنے کیریئر پر پڑنے والے اثرات کی وجہ سے اپنی تحقیق کو خود سنسر کر رہے ہیں۔ رینڈل اسٹائرز نے نوٹ کیا کہ جادو کی وضاحت کرنے کی کوشش "حد بندی کے عمل" کی نمائندگی کرتی ہے جس کے ذریعے اسے مذہب اور سائنس جیسے "دیگر سماجی طریقوں اور علم کے طریقوں" کے خلاف جوڑ دیا جاتا ہے۔ مورخ کیرن لوئس جولی نے جادو کو "اخراج کی ایک قسم کے طور پر بیان کیا، جو سوچ کے ناقابل قبول انداز کو مذہب یا سائنس کے مخالف کے طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔" جدید اسکالرشپ نے جادو کی مختلف تعریفیں اور نظریات پیش کیے ہیں۔ بیلی کے مطابق، "ان میں عام طور پر مذہب اور سائنس کے سلسلے میں، یا اس سے زیادہ کثرت سے فرق کرتے ہوئے جادو تیار کیا جاتا ہے۔" مذہب اور سماجی علوم کے مطالعہ کے ابھرنے کے بعد سے، جادو ان تعلیمی مضامین میں کام کرنے والے اسکالرز کے ذریعہ تیار کردہ "نظریاتی ادب میں مرکزی موضوع" رہا ہے۔ جادو مذہب کے مطالعہ میں سب سے زیادہ نظریاتی تصورات میں سے ایک ہے، اور اس نے بشریات کے اندر ابتدائی نظریہ سازی میں بھی کلیدی کردار ادا کیا۔ اسٹائرز کا خیال تھا کہ یہ سماجی تھیوریسٹوں کے لیے اتنی مضبوط اپیل رکھتا ہے کیونکہ یہ "جدیدیت کی نوعیت اور حدود کو واضح کرنے اور مقابلہ کرنے کے لیے اتنا بھرپور مقام" فراہم کرتا ہے۔ علماء نے عام طور پر اسے مذہب کے تصور کے لیے ایک ورق کے طور پر استعمال کیا ہے، جادو کو مذہب کا "ناجائز (اور نسوانی) بہن بھائی" قرار دیا ہے۔ متبادل طور پر، دوسروں نے اسے مذہب اور سائنس کے درمیان واقع درمیانی درجے کے زمرے کے طور پر استعمال کیا ہے۔ جس سیاق و سباق میں اسکالرز نے جادو کے بارے میں اپنے مباحثوں کو وضع کیا وہ جدید دور میں دنیا بھر میں یورپی نوآبادیاتی طاقت کے پھیلاؤ سے آگاہ ہوا۔ جادو کی وضاحت کرنے کی یہ بار بار کوششیں وسیع تر سماجی خدشات کے ساتھ گونجتی ہیں، اور تصور کی لچک نے اسے "ایک متنازعہ اور نظریاتی آلے کے طور پر آسانی سے موافقت پذیر" ہونے کی اجازت دی ہے۔ دانشوروں نے جادو اور ان لوگوں کے درمیان جو روابط بنائے جنہیں وہ ابتدائی قرار دیتے تھے، انہوں نے یورپی اور یورو امریکی سامراج اور نوآبادیات کو قانونی حیثیت دینے میں مدد کی، کیونکہ ان مغربی نوآبادیاتیوں نے اس خیال کا اظہار کیا کہ جو لوگ جادو پر یقین رکھتے ہیں اور اس پر عمل کرتے ہیں وہ خود حکومت کرنے کے اہل نہیں ہیں اور انہیں ان لوگوں کے ذریعے حکومت کرنی چاہیے جو جادو پر یقین کرنے کے بجائے سائنس اور/یا (عیسائی) مذہب پر یقین رکھتے ہیں۔ بیلی کے الفاظ میں، "بعض لوگوں [چاہے وہ غیر یورپی ہوں یا غریب، دیہی یورپی] کی جادو کے ساتھ وابستگی نے انہیں ان لوگوں سے دور کرنے اور الگ کرنے کا کام کیا جنہوں نے ان پر حکومت کی، اور بڑے حصے میں اس حکمرانی کا جواز پیش کیا۔" جادو کی بہت سی مختلف تعریفیں اسکالرز کی طرف سے پیش کی گئی ہیں، حالانکہ-ہینگراف کے مطابق-ان کو بہت زیادہ بااثر نظریات کی ایک چھوٹی سی تعداد کے تغیرات کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ دانشورانہ نقطہ نظر جادو کی وضاحت کے لیے دانشورانہ نقطہ نظر دو ممتاز برطانوی ماہر بشریات ایڈورڈ ٹائلر اور جیمز جی فریزر سے وابستہ ہے۔ اس نقطہ نظر نے جادو کو سائنس کے نظریاتی مخالف کے طور پر دیکھا، اور اس موضوع پر بہت زیادہ بشریاتی فکر کو زیر کرنے لگا۔ یہ نقطہ نظر ان ارتقائی نمونوں کے اندر واقع تھا جنہوں نے 19 ویں صدی کے اوائل میں سماجی علوم میں سوچ کو تقویت دی۔ جادو کو ارتقاء میں مذہب سے پہلے کی چیز کے طور پر پیش کرنے والا پہلا سماجی سائنسدان ہربرٹ اسپینسر تھا۔ اس نے اپنی اے سسٹم آف سنتھٹک فلاسفی میں ہمدردی جادو کے حوالے سے جادو کی اصطلاح استعمال کی۔ اسپینسر جادو اور مذہب دونوں کو اشیاء کی نوعیت اور دوسری چیزوں سے ان کے تعلقات کے بارے میں غلط قیاس آرائیوں میں جڑا ہوا سمجھتے تھے۔ جادو کے بارے میں ٹائلر کی سمجھ ان کے اینیمیزم کے تصور سے جڑی ہوئی تھی۔ اپنی 1871 کی کتاب پرائمیٹو کلچر میں، ٹائلر نے جادو کو "حقیقی مشابہت کے لیے مثالی مشابہت کو غلط سمجھنے کی غلطی" پر مبنی عقائد کے طور پر بیان کیا۔ ٹائلر کے خیال میں، "قدیم انسان، ان چیزوں کو جو اس نے تجربے کے ذریعے حقیقت میں جڑی ہوئی پائی تھیں، سوچ میں جوڑنے کے بعد، اس عمل کو الٹنے کے لیے غلطی سے آگے بڑھا، اور یہ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے کہ سوچ میں وابستگی حقیقت میں اسی طرح کا تعلق شامل ہونی چاہیے۔ اس طرح اس نے ان عملوں کے ذریعے دریافت کرنے، پیشین گوئی کرنے اور واقعات کا سبب بننے کی کوشش کی جنہیں اب ہم صرف ایک مثالی اہمیت کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ " ٹائلر جادو کو مسترد کرتے ہوئے اسے "سب سے زیادہ تباہ کن فریب میں سے ایک جس نے بنی نوع انسان کو پریشان کیا" کے طور پر بیان کرتے تھے۔ ٹائلر کے خیالات انتہائی بااثر ثابت ہوئے، اور جادو کو بشریاتی تحقیق کے ایک بڑے موضوع کے طور پر قائم کرنے میں مدد کی۔ ٹائلر کے خیالات کو جیمز فریزر نے اپنایا اور آسان بنایا۔ انہوں نے جادو کی اصطلاح کو ہمدرد جادو کے معنی میں استعمال کیا، اور اسے جادوگر کے اس عقیدے پر انحصار کرنے والے عمل کے طور پر بیان کیا کہ "چیزیں ایک خفیہ ہمدردی کے ذریعے فاصلے پر ایک دوسرے پر عمل کرتی ہیں"، جسے انہوں نے "ایک پوشیدہ آسمان" کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے اس جادو کو مزید دو شکلوں میں تقسیم کیا، "ہومیوپیتھک (نقل، نقل)" اور "متعدی"۔ پہلا خیال یہ تھا کہ "جیسے جیسے پیدا ہوتا ہے"، یا یہ کہ دو اشیاء کے درمیان مماثلت کے نتیجے میں ایک دوسرے کو متاثر کر سکتا ہے۔ مؤخر الذکر اس خیال پر مبنی تھا کہ دو اشیاء کے درمیان رابطے نے دونوں کو فاصلے پر ایک دوسرے پر اثر انداز ہونے کا موقع فراہم کیا۔ ٹیلر کی طرح، فریزر نے جادو کو منفی طور پر دیکھا، اسے "سائنس کی کمینے بہن" کے طور پر بیان کیا، جو "ایک بڑی تباہ کن غلط فہمی" سے پیدا ہوتا ہے۔ جہاں فریزر ٹائلر سے مختلف تھا وہ جادو کے عقیدے کو انسانیت کی ثقافتی ترقی کے ایک بڑے مرحلے کے طور پر بیان کر رہا تھا، اسے سہ فریقی تقسیم کا حصہ قرار دیتا تھا جس میں جادو پہلے آتا تھا، مذہب دوسرے نمبر پر آتا تھا، اور آخر کار سائنس تیسرے نمبر پر آتی تھی۔ فریزر کے لیے، تمام ابتدائی معاشرے جادو میں یقین رکھنے والوں کے طور پر شروع ہوئے، ان میں سے کچھ اس سے اور مذہب کی طرف بڑھ گئے۔ ان کا ماننا تھا کہ جادو اور مذہب دونوں میں روحوں پر یقین شامل ہے لیکن یہ کہ وہ ان روحوں کا جواب دینے کے انداز میں مختلف ہیں۔ فریزر کے لیے، جادو ان روحوں کو "محدود یا مجبور" کرتا ہے جبکہ مذہب "ان کو صلح کرنے یا راضی کرنے" پر مرکوز ہے۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ ان کی مشترکہ بنیاد کے نتیجے میں مختلف مثالوں میں جادوئی اور مذہبی عناصر کا تصادم ہوا۔ مثال کے طور پر انہوں نے دعوی کیا کہ مقدس شادی ایک زرخیزی کی رسم ہے جس میں دونوں عالمی نظریات کے عناصر کو ملایا گیا ہے۔ کچھ اسکالرز نے فریزر کے استعمال کردہ ارتقائی ڈھانچے کو برقرار رکھا لیکن اس کے مراحل کی ترتیب کو تبدیل کر دیا۔ جرمن نسلی ماہر ولہیم شمٹ نے استدلال کیا کہ مذہب-جس کے ذریعے اس کا مطلب ایک خدایت تھا-انسانی عقیدے کا پہلا مرحلہ تھا، جو بعد میں جادو اور مشرکیت دونوں میں تبدیل ہو گیا۔ دوسروں نے ارتقائی ڈھانچے کو مکمل طور پر مسترد کر دیا۔ فریزر کا یہ خیال کہ جادو نے ارتقاء کے ڈھانچے کے حصے کے طور پر مذہب کو راستہ دیا تھا، بعد میں لوک داستان نگار اور ماہر بشریات اینڈریو لینگ نے اپنے مضمون "جادو اور مذہب" میں اس کی تشکیل نو کی۔ لینگ نے اس بات پر روشنی ڈالتے ہوئے ایسا کیا کہ کس طرح فریزر کے ڈھانچے نے عقائد کے نسلی بیانات کو غلط انداز میں پیش کرنے پر انحصار کیا اور مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے درمیان اس کے جادو کے تصور کے مطابق عمل کیا۔ فنکشنلسٹ نقطہ نظر جادو کی وضاحت کے لیے فنکشنلسٹ نقطہ نظر فرانسیسی ماہر سماجیات مارسل موس اور ایمیل ڈرکھیم سے وابستہ ہے۔ اس نقطہ نظر میں جادو کو مذہب کے نظریاتی مخالف کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ماس نے جادو کے اپنے تصور کو 1902 کے مضمون "اے جنرل تھیوری آف میجک" میں پیش کیا۔ ماؤس نے جادو کی اصطلاح "کسی بھی ایسی رسم کے حوالے سے استعمال کی جو کسی منظم فرقے کا حصہ نہیں ہے: ایک ایسی رسم جو نجی، خفیہ، پراسرار ہے، اور بالآخر اس کی طرف مائل ہے جو ممنوع ہے۔" اس کے برعکس، اس نے مذہب کو منظم فرقے سے جوڑا۔ یہ کہہ کر کہ جادو فطری طور پر غیر سماجی تھا، موس اس تصور کی روایتی عیسائی تفہیم سے متاثر ہوا تھا۔ ماس نے جان بوجھ کر فریزر کے فروغ کردہ دانشورانہ نقطہ نظر کو مسترد کر دیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ جادو کی اصطلاح کو ہمدرد جادو تک محدود رکھنا نامناسب ہے، جیسا کہ فریزر نے کیا تھا۔ انہوں نے اس خیال کا اظہار کیا کہ "نہ صرف جادوئی رسومات ہیں جو ہمدرد نہیں ہیں، بلکہ نہ ہی ہمدردی جادو کا استحقاق ہے، کیونکہ مذہب میں ہمدرد طرز عمل موجود ہیں"۔ موس کے خیالات کو ڈرکھیم نے اپنی 1912 کی کتاب دی ایلیمنٹری فارمز آف دی ریلیجیئس لائف میں اپنایا تھا۔ درکھیم کا خیال تھا کہ جادو اور مذہب دونوں کا تعلق "مقدس چیزوں، یعنی چیزوں کو الگ اور ممنوع" سے ہے۔ جہاں وہ انہیں مختلف سمجھتے تھے وہ ان کی سماجی تنظیم میں تھا۔ ڈرکھیم نے جادو کی اصطلاح ان چیزوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جو فطری طور پر سماج دشمن تھیں، جو اس کے برعکس موجود تھیں جسے انہوں نے چرچ کہا تھا، ایک سماجی گروہ کے مشترکہ مذہبی عقائد ؛ ان کے الفاظ میں، "جادو کا کوئی چرچ نہیں ہے"۔ ڈرکھیم نے اس خیال کا اظہار کیا کہ "جادوگر کی چالوں میں فطری طور پر کچھ مذہبی مخالف ہے"، اور یہ کہ جادو پر یقین "اس پر قائم رہنے والوں کو پابند کرنے کا نتیجہ نہیں بنتا، اور نہ ہی انہیں ایک مشترکہ زندگی گزارنے والے گروہ میں متحد کرنے کا نتیجہ ہوتا ہے۔" ڈرکھیم کی تعریف حالات میں مسائل کا سامنا کرتی ہے-جیسے کہ ویکنز کے ذریعہ انجام دی جانے والی رسومات-جن میں فرقہ وارانہ طور پر انجام دی جانے والی کارروائیوں کو، یا تو پریکٹیشنرز یا مبصرین کے ذریعہ، جادوئی سمجھا جاتا ہے۔ اسکالرز نے اس خیال پر تنقید کی ہے کہ جادو اور مذہب کو دو الگ الگ زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ سماجی ماہر بشریات الفریڈ ریڈکلف براؤن نے تجویز پیش کی کہ "جادو اور مذہب کے درمیان ایک سادہ تفریق" غیر مددگار تھی اور اس لیے دونوں کو رسم و رواج کے وسیع تر زمرے میں شامل کیا جانا چاہیے۔ بعد کے بہت سے ماہر بشریات نے اس کی مثال پر عمل کیا۔ اس کے باوجود، یہ فرق اب بھی اکثر اس موضوع پر بحث کرنے والے اسکالرز کرتے ہیں۔ جذباتی نقطہ نظر جادو کے لیے جذباتی نقطہ نظر انگریزی ماہر بشریات رابرٹ رانلف میرٹ، آسٹریا کے سگمنڈ فرائیڈ، اور پولینڈ کے ماہر بشریات برونسلاو مالینووسکی سے وابستہ ہے۔ ماریٹ نے جادو کو تناؤ کے جواب کے طور پر دیکھا۔ 1904 کے ایک مضمون میں، انہوں نے استدلال کیا کہ جادو ایک پرجوش یا محرک عمل ہے جو تناؤ کے احساسات کو دور کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ جیسے جیسے اس کی سوچ ترقی کرتی گئی، اس نے جادو اور مذہب کے درمیان تقسیم کے خیال کو تیزی سے مسترد کر دیا اور دونوں کی ابتدائی ترقی کو بیان کرنے کے لیے "جادوئی-مذہبی" کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کر دی۔ مالینووسکی نے اسی طرح 1925 کے ایک مضمون میں اس مسئلے سے نمٹتے ہوئے ماریٹ کو جادو سمجھ لیا۔ انہوں نے فریزر کے ارتقائی مفروضے کو مسترد کر دیا کہ جادو کے بعد مذہب اور پھر سائنس سماجی ترقی کے الگ الگ مراحل کا ایک سلسلہ ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ تینوں ہر معاشرے میں موجود ہیں۔ ان کے خیال میں، جادو اور مذہب دونوں "جذباتی تناؤ کے حالات میں پیدا ہوتے ہیں اور کام کرتے ہیں" حالانکہ مذہب بنیادی طور پر اظہار خیال کرتا ہے، جادو بنیادی طور پر عملی ہے۔ اس لیے انہوں نے جادو کی تعریف "ایک عملی فن کے طور پر کی ہے جو ان اعمال پر مشتمل ہے جو بعد میں آنے والے ایک قطعی مقصد کے لیے صرف ذرائع ہیں"۔ مالینووسکی کے لیے، جادوئی اعمال کو ایک مخصوص مقصد کے لیے انجام دیا جانا تھا، جبکہ مذہبی اعمال اپنے آپ میں مقاصد تھے۔ مثال کے طور پر ان کا ماننا تھا کہ زرخیزی کی رسومات جادوئی ہیں کیونکہ وہ ایک مخصوص ضرورت کو پورا کرنے کے ارادے سے انجام دی جاتی ہیں۔ اپنے فنکشنلسٹ نقطہ نظر کے ایک حصے کے طور پر، مالینووسکی نے جادو کو غیر منطقی نہیں بلکہ ایک ایسی چیز کے طور پر دیکھا جس نے ایک مفید کام انجام دیا، جو کہ دیئے گئے سماجی اور ماحولیاتی تناظر میں سمجھدار تھا۔ جادو کی اصطلاح آزادانہ طور پر فرائیڈ نے استعمال کی تھی۔ اس نے جادو کو انسانی جذبات سے ابھرتے ہوئے بھی دیکھا لیکن اس کی تشریح ماریٹ سے بہت مختلف انداز میں کی۔ فرائیڈ وضاحت کرتے ہیں کہ "جادو کا وابستہ نظریہ محض ان راستوں کی وضاحت کرتا ہے جن کے ساتھ جادو آگے بڑھتا ہے۔ یہ اس کے حقیقی جوہر کی وضاحت نہیں کرتا، یعنی وہ غلط فہمی جو اسے فطرت کے قوانین کی جگہ نفسیاتی قوانین کی طرف لے جاتی ہے۔" فرائیڈ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جس چیز نے قدیم لوگوں کو جادو کے ساتھ آنے پر مجبور کیا وہ خواہشات کی طاقت ہے: "اس کی خواہشات کے ساتھ ایک متحرک قوت، مرضی ہوتی ہے، جو بعد میں اس کی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے زمین کے پورے چہرے کو تبدیل کرنے کے لیے مقرر ہوتی ہے۔ یہ موٹر امپلس ابتدائی طور پر تسلی بخش صورتحال کی نمائندگی کرنے کے لیے اس طرح استعمال کیا جاتا ہے کہ جس چیز کو موٹر ہالوکینیشن کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اس کے ذریعے اطمینان کا تجربہ کرنا ممکن ہو جاتا ہے۔ مطمئن خواہش کی اس قسم کی نمائندگی بچوں کے کھیل سے کافی موازنہ ہے، جو اطمینان کی ان کی سابقہ خالص حسی تکنیک کو کامیاب بناتا ہے۔ [.] جیسے جیسے وقت گزرتا جاتا ہے، نفسیاتی لہجہ جادوئی عمل کے محرکات سے ان اقدامات کی طرف بدل جاتا ہے جن کے ذریعے اسے انجام دیا جاتا ہے-یعنی خود عمل کی طرف۔ [.] اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے جیسے کہ یہ خود جادوئی عمل ہے جو مطلوبہ نتیجہ کے ساتھ اپنی مماثلت کی وجہ سے صرف اس نتیجے کے واقع ہونے کا تعین کرتا ہے۔ " 1960 کی دہائی کے اوائل میں، ماہر بشریات مرے اور روزالی ویکس نے یہ دلیل پیش کی کہ اسکالرز کو کسی دیئے گئے معاشرے کے جادوئی عالمی نقطہ نظر کو سائنسی علم کے بارے میں مغربی نظریات کے لحاظ سے معقول بنانے کی کوشش کرنے کے بجائے اس کی اپنی اصطلاحات پر دیکھنا چاہیے۔ ان کے خیالات کو دوسرے ماہر بشریات نے شدید تنقید کا نشانہ بنایا، جنہوں نے استدلال کیا کہ انہوں نے غیر جادوئی مغربی عالمی نظریے اور جادوئی غیر مغربی عالمی نظریات کے درمیان ایک غلط تفریق قائم کی ہے۔ جادوئی عالمی نظریے کے تصور نے تاریخ، لوک داستانیات، فلسفہ، ثقافتی نظریہ اور نفسیات میں وسیع پیمانے پر استعمال حاصل کیا۔ جادوئی سوچ کے تصور کو مختلف ماہرین نفسیات نے بھی استعمال کیا ہے۔ 1920 کی دہائی میں ماہر نفسیات جین پیجٹ نے اس تصور کو اپنی اس دلیل کے حصے کے طور پر استعمال کیا کہ بچے ذہنی اور جسمانی کے درمیان واضح طور پر فرق کرنے سے قاصر ہیں۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، بچے چھ سے نو سال کی عمر کے درمیان اپنی جادوئی سوچ کو ترک کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ اسٹینلے تمبیا کے مطابق، جادو، سائنس اور مذہب سب کا اپنا "عقل کا معیار" ہے، اور وہ سیاست اور نظریے سے متاثر ہوئے ہیں۔ مذہب کے برعکس، تمبیا تجویز کرتے ہیں کہ واقعات پر بنی نوع انسان کا بہت زیادہ ذاتی کنٹرول ہے۔ تمبیا کے مطابق سائنس "طرز عمل کا ایک ایسا نظام ہے جس کے ذریعے انسان ماحول پر عبور حاصل کرتا ہے"۔ نسلی مرکزیت جادو-مذہب-سائنس مثلث یورپی معاشرے میں ارتقائی نظریات یعنی ارتقاء پر مبنی تیار ہوا۔ وہ جادو مذہب میں تبدیل ہوا، جو بدلے میں سائنس میں تبدیل ہوا۔ تاہم غیر مغربی ثقافتوں، یا مغربی معاشرے کی ماقبل جدید شکلوں پر بحث کرتے وقت مغربی تجزیاتی ٹول کا استعمال مسائل کو جنم دیتا ہے کیونکہ یہ ان پر اجنبی مغربی زمرے مسلط کر سکتا ہے۔ اگرچہ جادو مغربی معاشروں کی تاریخ میں ایک ایمک (اندرونی) اصطلاح بنی ہوئی ہے، لیکن جب غیر مغربی معاشروں اور یہاں تک کہ مخصوص مغربی معاشروں میں بھی اس کا اطلاق ہوتا ہے تو یہ ایک ایٹک (بیرونی) اصطلاح بنی ہوئی ہے۔ اس وجہ سے، مائیکل ڈی بیلی جیسے ماہرین تعلیم تجویز کرتے ہیں کہ اس اصطلاح کو ایک تعلیمی زمرے کے طور پر مکمل طور پر ترک کر دیں۔ بیسویں صدی کے دوران، ایشیائی اور افریقی معاشروں پر توجہ مرکوز کرنے والے بہت سے اسکالرز نے جادو کی اصطلاح کے ساتھ ساتھ جادوگری جیسے متعلقہ تصورات کو زیادہ عین مطابق اصطلاحات اور تصورات کے حق میں مسترد کر دیا جو جوجو جیسے مخصوص معاشروں میں موجود تھے۔ اسی طرح کا نقطہ نظر یورپ میں ماقبل جدید معاشروں کا مطالعہ کرنے والے بہت سے اسکالرز نے اختیار کیا ہے، جیسے کہ کلاسیکی نوادرات، جو جادو کے جدید تصور کو نامناسب سمجھتے ہیں اور قدیم ثقافتوں کے ڈھانچے میں پیدا ہونے والی زیادہ مخصوص اصطلاحات کی حمایت کرتے ہیں جن کا وہ مطالعہ کر رہے ہیں۔ متبادل طور پر، اس اصطلاح سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جادو کے تمام زمرے نسلی مرکز ہیں اور یہ کہ اس طرح کے مغربی تصورات علمی تحقیق کا ایک ناگزیر جزو ہیں۔ اس صدی میں اسکالر پریکٹیشنرز کے ذریعہ ایمیک ایتھنوگرافک مطالعات کی طرف رجحان دیکھا گیا ہے جو واضح طور پر ایمیک/ایٹک تقسیم کو تلاش کرتے ہیں۔ بہت سے اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ اس اصطلاح کو تعلیمی اسکالرشپ کے اندر ایک تجزیاتی آلے کے طور پر استعمال کرنے کو مکمل طور پر مسترد کر دیا جانا چاہیے۔ مثال کے طور پر مذہب کے عالم جوناتھن زیڈ اسمتھ نے استدلال کیا کہ اس کی کوئی افادیت نہیں ہے کیونکہ اسکالرز کو اس اصطلاح کو استعمال کرنا چاہیے۔ مذہب کے مورخ ووٹر ہینگراف نے اس بنیاد پر اتفاق کیا کہ اس کا استعمال مغربی برتری کے تصورات پر مبنی ہے اور اس نے "غیر یورپی لوگوں کو بدنیتی پر مبنی توہمات سے تبدیل کرنے کے لیے ایک" سائنسی "جواز کے طور پر کام کیا ہے۔ یہ کہتے ہوئے کہ" جادو کی اصطلاح تاریخی تحقیق کا ایک اہم مقصد ہے، لیکن تحقیق کرنے کے لیے نہیں ہے "۔ بیلی نے نوٹ کیا کہ، 21 ویں صدی کے اوائل تک، چند اسکالرز نے جادو کی عظیم تعریفوں کی تلاش کی لیکن اس کے بجائے "مخصوص سیاق و سباق پر محتاط توجہ" کے ساتھ توجہ مرکوز کی، اس بات کا جائزہ لیتے ہوئے کہ جادو جیسی اصطلاح کا کسی دیئے گئے معاشرے کے لیے کیا مطلب ہے۔ اس نقطہ نظر کو، انہوں نے نوٹ کیا، "جادو کی قانونی حیثیت کو عالمگیر زمرے کے طور پر سوال میں ڈالتے ہیں۔" مذہب کے اسکالرز برنڈٹ کرسچن اوٹو اور مائیکل اسٹاوسبرگ نے تجویز پیش کی کہ اسکالرز کے لیے یہ بالکل ممکن ہوگا کہ وہ تعویذ، لعنت، شفا یابی کے طریقہ کار، اور دیگر ثقافتی طریقوں کے بارے میں بات کریں جنہیں اکثر مغربی ثقافت میں جادوئی سمجھا جاتا ہے بغیر جادو کے تصور کے۔ یہ خیال کہ جادو کو 1980 کی دہائی میں کلاسیکی مطالعات اور بائبل کے مطالعات میں جانے سے پہلے بشریات میں تیار کردہ ایک تجزیاتی اصطلاح کے طور پر مسترد کر دیا جانا چاہیے۔ 1990 کی دہائی سے مذہبی علما میں اس اصطلاح کا استعمال کم ہوا ہے۔ جادوگری مورخ رونالڈ ہٹن انگریزی زبان میں جادوگری کی اصطلاح کے چار الگ الگ معانی کی موجودگی کو نوٹ کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر، یہ اصطلاح بنیادی طور پر مافوق الفطرت یا جادوئی ذرائع سے دوسروں کو نقصان پہنچانے کے عمل کا حوالہ دیتی ہے۔ ہٹن کے مطابق، یہ اصطلاح کی "سب سے زیادہ وسیع اور بار بار" تفہیم ہے۔ مزید برآں، ہٹن موجودہ استعمال میں تین دیگر تعریفیں بھی نوٹ کرتا ہے۔ کسی بھی ایسے شخص کا حوالہ دینے کے لیے جو جادوئی کارروائیاں کرتا ہے، خیر خواہ یا شرارتی ارادے کے لیے ؛ ویکا کے جدید کافر مذہب کے پیروکاروں کے لیے ؛ یا خواتین کی علامت کے طور پر جو مرد اختیار کی مزاحمت کرتی ہیں اور ایک آزاد خاتون اختیار پر زور دیتی ہیں۔ جادوگری میں یقین اکثر ان معاشروں اور گروہوں میں موجود ہوتا ہے جن کے ثقافتی ڈھانچے میں جادوئی عالمی نظریہ شامل ہوتا ہے۔ جن لوگوں کو جادوگر سمجھا جاتا ہے انہیں اکثر اپنے معاشرے کے دوسرے اراکین کی طرف سے شکوک و شبہات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ خاص طور پر اس صورت میں ہوتا ہے جب یہ سمجھے جانے والے جادوگر کسی خاص معاشرے میں پہلے سے ہی اخلاقی طور پر مشکوک سمجھے جانے والے سماجی گروہوں سے وابستہ رہے ہوں، جیسے کہ غیر ملکی، خواتین، یا نچلے طبقے۔ ان منفی انجمنوں کے برعکس، جادوئی قرار دی گئی سرگرمیوں کے بہت سے پریکٹیشنرز نے اس بات پر زور دیا ہے کہ ان کے اعمال فائدہ مند اور فائدہ مند ہیں۔ یہ عام عیسائی نظریے سے متصادم تھا کہ جادو کی شکلوں کے طور پر درجہ بند تمام سرگرمیاں جادوگروں کے ارادے سے قطع نظر اندرونی طور پر خراب تھیں، کیونکہ تمام جادوئی اعمال شیطانوں کی مدد پر انحصار کرتے تھے۔ جادوگروں کے طریقوں کے حوالے سے متضاد رویوں کا ہونا ممکن ہے۔ یورپی تاریخ میں، حکام اکثر یہ مانتے تھے کہ چالاک لوک اور روایتی معالجین نقصان دہ ہیں کیونکہ ان کے طریقوں کو جادوئی سمجھا جاتا تھا اور اس طرح شیاطین کے ساتھ رابطے سے پیدا ہوتا تھا، جبکہ ایک مقامی برادری ان افراد کی قدر اور احترام کر سکتی ہے کیونکہ ان کی مہارت اور خدمات کو فائدہ مند سمجھا جاتا تھا۔ مغربی معاشروں میں، جادو کی مشق، خاص طور پر جب نقصان دہ ہو، عام طور پر خواتین سے وابستہ ہوتی تھی۔ مثال کے طور پر، ابتدائی جدید دور کے ڈائن ٹرائلز کے دوران، ڈائنوں کے طور پر پھانسی پانے والوں میں سے تقریبا تین چوتھائی خواتین تھیں، صرف ایک چوتھائی مرد تھے۔ یہ کہ اس عرصے میں خواتین پر جادوگروں کے الزام لگانے اور سزا پانے کا زیادہ امکان اس وجہ سے تھا کہ ان کی پوزیشن قانونی طور پر زیادہ کمزور تھی، خواتین کے پاس بہت کم یا کوئی قانونی حیثیت نہیں تھی جو ان کے مرد رشتہ داروں سے آزاد تھی۔ مغربی ثقافت میں خواتین اور جادو کے درمیان تصوراتی تعلق اس وجہ سے ہو سکتا ہے کہ بہت سی سرگرمیاں جنہیں جادوئی سمجھا جاتا ہے-رسومات سے لے کر زرخیزی کی حوصلہ افزائی کرنے سے لے کر اسقاط حمل کی ترغیب دینے تک-خواتین کے دائرے سے وابستہ تھیں۔ اس کا تعلق اس حقیقت سے بھی ہو سکتا ہے کہ بہت سی ثقافتوں میں خواتین کو دانشورانہ، اخلاقی، روحانی اور جسمانی سطح پر مردوں سے کمتر دکھایا گیا ہے۔ جادوگروں بہت سے طریقے جن کو جادو کا نام دیا گیا ہے وہ کوئی بھی انجام دے سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ چارمز ایسے افراد پڑھ سکتے ہیں جن کے پاس کوئی ماہر علم نہیں ہے اور نہ ہی کوئی مخصوص طاقت ہونے کا دعوی ہے۔ دوسروں کو ان کو انجام دینے کے لیے خصوصی تربیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ بعض افراد جنہوں نے کبھی کبھار سے زیادہ جادوئی حرکتیں انجام دیں ان کی شناخت جادوگروں کے طور پر، یا متعلقہ تصورات جیسے جادوگروں/جادوگروں، جادوگروں، یا چالاک لوگوں کے طور پر ہوئی۔ جادوگر کے طور پر شناخت کسی فرد کے اپنے بارے میں اپنے دعووں سے پیدا ہو سکتی ہے، یا یہ دوسروں کی طرف سے ان پر رکھا گیا لیبل ہو سکتا ہے۔ مؤخر الذکر صورت میں، کوئی فرد اس طرح کے لیبل کو گلے لگا سکتا ہے، یا وہ اسے مسترد کر سکتا ہے، بعض اوقات سختی سے۔ معاشی ترغیبات افراد کو جادوگروں کے طور پر شناخت کرنے کی ترغیب دے سکتی ہیں۔ روایتی معالج کی مختلف شکلوں کے ساتھ ساتھ بعد کے مرحلے کے جادوگروں یا جادوگروں کے معاملات میں، جادوگر کا لیبل ملازمت کی تفصیل بن سکتا ہے۔ دوسرے لوگ اس طرح کی شناخت کا دعوی اس حقیقی عقیدے سے کرتے ہیں کہ ان کے پاس مخصوص غیر معمولی طاقتیں یا صلاحیتیں ہیں۔ مختلف معاشروں میں اس بارے میں مختلف سماجی قواعد و ضوابط ہیں کہ کون اس طرح کا کردار ادا کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ خاندانی وراثت کا سوال ہو سکتا ہے، یا اس طرح کے طریقوں میں ملوث ہونے کی اجازت کس پر ہے اس پر صنفی پابندیاں ہو سکتی ہیں۔ مختلف قسم کی ذاتی خصلتوں کو جادوئی طاقت دینے کا سہرا دیا جا سکتا ہے، اور اکثر وہ دنیا میں ایک غیر معمولی پیدائش سے وابستہ ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہنگری میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ٹالٹو دانتوں یا اضافی انگلی کے ساتھ پیدا ہوگا۔ یورپ کے مختلف حصوں میں، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ کول کے ساتھ پیدا ہونے سے بچے کو مافوق الفطرت صلاحیتوں سے جوڑا جائے گا۔ کچھ معاملات میں، اس طرح کے طریقوں میں ماہر کا کردار ادا کرنے سے پہلے ایک رسمی آغاز کی ضرورت ہوتی ہے، اور دوسروں میں یہ توقع کی جاتی ہے کہ کسی فرد کو کسی دوسرے ماہر سے سرپرستی ملے گی۔ ڈیوس نے نوٹ کیا کہ "جادو کے ماہرین کو بے حیائی سے مذہبی اور عام زمروں میں تقسیم کرنا" ممکن تھا۔ مثال کے طور پر انہوں نے نوٹ کیا کہ رومن کیتھولک پادریوں کو، ان کی جادوئی رسومات، اور مقدس پانی اور مبارک جڑی بوٹیوں تک رسائی کے ساتھ، جادوئی پریکٹیشنرز کے طور پر تصور کیا جا سکتا ہے۔ روایتی طور پر، عام لوگوں سے جادوئی پریکٹیشنرز کی شناخت، تفریق، اور ان کو قائم کرنے کا سب سے عام طریقہ آغاز ہے۔ رسومات کے ذریعے جادوگر کا مافوق الفطرت سے تعلق اور ایک بند پیشہ ور طبقے میں اس کا داخلہ قائم ہوتا ہے (اکثر ان رسومات کے ذریعے جو موت اور نئی زندگی میں دوبارہ جنم لیتے ہیں)۔ تاہم، برجر اور ایزی وضاحت کرتے ہیں کہ نیوپگنزم کے عروج کے بعد سے، "چونکہ صداقت کا تعین کرنے کے لیے کوئی مرکزی بیوروکریسی یا نظریہ موجود نہیں ہے، اس لیے کسی فرد کے خود ارادیت کو بطور ڈائن، ویکن، پیگن یا نیوپگن عام طور پر قابل قدر سمجھا جاتا ہے۔" ایزی کا استدلال ہے کہ بہت سے سماجی اور بشریاتی مطالعات میں پریکٹیشنرز کے عالمی نظریات کو نظر انداز کیا گیا ہے اور اس کی وجہ "سائنس کی ثقافتی طور پر تنگ تفہیم ہے جو جادوئی عقائد کی قدر کو کم کرتی ہے"۔ موس کا استدلال ہے کہ ماہر اور عام جادوگروں دونوں کی طاقتوں کا تعین ذرائع کے ثقافتی طور پر قبول شدہ معیارات اور جادو کی وسعت سے ہوتا ہے: ایک جادوگر محض نیا جادو ایجاد یا دعوی نہیں کر سکتا۔ عملی طور پر، جادوگر صرف اتنا ہی طاقتور ہوتا ہے جتنا اس کے ساتھی اسے مانتے ہیں۔ پوری ریکارڈ شدہ تاریخ میں، جادوگروں کو اکثر اپنی مطلوبہ طاقتوں اور صلاحیتوں کے بارے میں شکوک و شبہات کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ مثال کے طور پر، سولہویں صدی کے انگلینڈ میں، مصنف ریجینالڈ اسکاٹ نے دی ڈسکوری آف وچ کرافٹ لکھی، جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ جادوگروں کا الزام لگانے والے یا جادوئی صلاحیتوں کا دعوی کرنے والے بہت سے لوگ وہم پرستی کا استعمال کرتے ہوئے لوگوں کو بے وقوف بنا رہے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں جادوئی اصطلاحات کی فہرست جادوئی مصنفین کی فہرست جادوئی صلاحیتوں کی فہرست حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے کے بیرونی روابط کیتھولک انسائیکلوپیڈیا "جادوئی فن، جادوئیت" کیتھولک انسائیکلوپیڈیا "جادوئیت"