Tibetan Muslims
تبتی مسلمان، جنہیں کاچی بھی کہا جاتا ہے، تبت میں ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں۔ مسلمان ہونے کے باوجود، انہیں عوامی جمہوریہ چین کی حکومت نے سرکاری طور پر تبتی کے طور پر تسلیم کیا ہے، ہوئی مسلمانوں کے برعکس، جنہیں الگ سے تسلیم کیا جاتا ہے۔ تبتی لفظ کاچی کا لفظی مطلب کشمیری ہے اور کشمیر کاچی یول (یول کا مطلب ملک) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ تبت میں مسلم برادری بہت متنوع ہے، جس میں مسلمان تبتی، نیپالی اور ہندوستانی (کشمیری اور لداخ) نسب کے ہیں۔ تاریخ ابتدائی تاریخ تبت اور اسلامی دنیا کے درمیان پہلا رابطہ آٹھویں صدی کے وسط کے آس پاس اس وقت شروع ہوا جب یہ سلک روڈ کے ذریعے تجارت اور وادی فرغانہ میں مسلم افواج کی فوجی موجودگی کے امتزاج سے پروان چڑھا۔ تبت کے بارے میں اسلامی دنیا کے مبہم علم کے باوجود، کچھ ابتدائی اسلامی تصانیف موجود تھیں جن میں تبت کا ذکر ہے۔ ایسا ہی ایک ماخذ ابو سعید گردیزی کے تحریر کردہ ایک کام سے ہے جس کا عنوان زین الاخبار ہے۔ اس میں، اس کام میں ماحول، تبتیوں کی خیالی ابتدا (ہمایوں کے ذریعے)، بادشاہ کی الوہیت، بڑے وسائل (جیسے کستوری) اور تبت آنے اور جانے والے تجارتی راستوں کی تفصیل کا ذکر کیا گیا ہے۔ ایک اور ماخذ، حدود عالم (دنیا کے علاقے) جو ایک نامعلوم مصنف نے افغانستان میں 982 یا 983 میں لکھا تھا، بنیادی طور پر جغرافیہ، سیاست اور تبتی علاقوں، شہروں، قصبوں اور دیگر علاقوں کی مختصر وضاحت پر مشتمل ہے۔ اس ماخذ میں تبت میں مسلمانوں کی موجودگی کا پہلا براہ راست ذکر یہ کہتے ہوئے کیا گیا ہے کہ لہاسا میں ایک مسجد اور ایک چھوٹی سی مسلم آبادی تھی۔ سدنالیگ (799-815) کے دور حکومت میں، مغرب میں عرب طاقتوں کے خلاف ایک طویل جنگ ہوئی۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ تبتی باشندوں نے کئی عرب فوجیوں کو پکڑ لیا اور انہیں 801 میں مشرقی سرحد پر خدمات انجام دینے کے لیے دباؤ ڈالا۔ تبتی مغرب میں سمرکنڈ اور کابل تک سرگرم تھے۔ عرب افواج نے برتری حاصل کرنا شروع کر دی، اور کابل کے تبتی گورنر نے عربوں کے سامنے ہتھیار ڈال دیے اور 812 یا 815 کے قریب مسلمان ہو گئے۔ چودہویں صدی میں کشمیر، لداخ اور بلتستان کے ساتھ وسیع تجارت بھی مسلمانوں کو تبت لے آئی، خاص طور پر چودہویں صدی سے شروع ہونے والے ان علاقوں میں اسلام کی قبولیت یا بڑھتی ہوئی موجودگی کے بعد۔ 1684 کے تبتی-لداخ معاہدے کے نتیجے میں مسلمانوں کی جاری ترقی جاری رہی جس میں تبتی حکومت نے لداخ سے تجارتی مشنوں کو ہر تین سال بعد لہاسا میں داخل ہونے کی اجازت دی۔ بہت سے کشمیری اور لداخ کے مسلمانوں نے ان مشنوں میں شمولیت اختیار کی اور کچھ تبت میں آباد ہوئے۔ دلائی لامہ نگوانگ لوبسنگ گیاتسو (1617-1682) کے دور حکومت میں، ایک مستقل مسلم برادری تبت میں آباد ہو گئی۔ انہیں اپنی نمائندہ مجلس کا انتخاب کرنے، اسلامی قانون کے ساتھ اپنے گروپ کے قانونی تنازعات کو حل کرنے کی اجازت دی گئی، اور لہاسا کے قریب مسجد کی تعمیر کے لیے انہیں کچھ زمین عطیہ کی گئی۔ برادری نے جلد ہی تبتی ثقافت کے پہلوؤں جیسے لباس، غذا اور تبتی زبان کو اپنا لیا۔ نیپال میں کشمیری مسلمانوں کی آمد (اصل میں تبت میں اپنے رشتہ داروں کے ساتھ تجارتی رابطے رکھنے والے) پرتھوی نارائن شاہ کے کھٹمنڈو وادی پر حملے کی وجہ سے 1769 سے تبت فرار ہو گئے۔ سترہویں صدی کے اوائل میں، ننگزیا اور دیگر شمال مغربی ہوئی (چینی مسلمان) نے تبت کے مشرقی علاقوں (جیسے امڈو میں) میں آباد ہونا شروع کر دیا۔ انہوں نے مقامی تبتی باشندوں کے ساتھ باہمی شادی کی اور چین کے اندر دوسرے مسلمانوں کے ساتھ وسیع تجارتی رابطے جاری رکھے۔ 1841 میں تبت پر ڈوگرہ کی فتح کے بعد نئے مسلم آباد کاروں کی ایک اور حالیہ لہر شروع ہوئی۔ بہت سے کشمیری، بلتی اور لداخ کے مسلمان فوجی (جنہیں ڈوگرہ فوج کے خلاف لڑتے ہوئے قید کر لیا گیا تھا) تبت میں آباد ہونے کے لیے پیچھے رہ گئے۔ چند ہندو ڈوگرا بھی تبت میں آباد ہو گئے اور بعد میں اسلام قبول کر لیا۔ لہاسا کے علاقے سے باہر، شگاتسے، سیتانگ اور چینگوان میں چھوٹی مسلم برادریاں اور مساجد موجود ہیں۔ 1950 میں تبت پر چینی فتح کے بعد، تبتی مسلمانوں کو اپنے بدھ بھائیوں کی طرح وحشیانہ ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا۔ تب سے چینی مسلمان (ہان اور دیگر کے ساتھ) تبت میں آباد ہو چکے ہیں۔ چینی حکومت نے تبتی مسلمانوں کو ہوئی کے طور پر درجہ بند کیا۔ تاہم، تبتی مسلمانوں کو اکثر زنگ ہوئی (تبتی ہوئی) کہا جاتا ہے کیونکہ وہ تبتی بولتے ہیں اور ان کی مادی ثقافت تقریبا اپنے بدھ ہم منصبوں سے ملتی جلتی ہے۔ لہاسا میں تبتی ہوئی (دوسری جگہوں پر رہنے والے دوسرے تبتی مسلمانوں کے برعکس) خود کو چینی مسلمانوں سے بہت مختلف سمجھتے ہیں اور بعض اوقات چین سے تعلق رکھنے والے اپنے ساتھی مسلمانوں کے بجائے دوسرے تبتی (بشمول بدھ مت) سے شادی کرتے ہیں۔ شہریت کا سوال 1959 میں وزیر اعظم جواہر لال نہرو اس نتیجے پر پہنچے تھے کہ بارکور کھچے ہندوستانی شہری تھے۔ لہاسا میں بارکور کھچے برادری کی طرف سے لکھا گیا پہلا خط 1959 میں کالمپونگ میں تبتی مسلمانوں کو لکھا گیا تھا: چینی حکومت نے بارکور کھچے کو چینی شہریت قبول کرنے اور ہندوستانی شہریت کے اپنے دعووں کو ترک کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ انہیں ابتدائی طور پر چین نے ہندوستان ہجرت کرنے سے روکا تھا۔ چینی حکام نے انہیں ہراساں کیا، ان کی پٹائی کی، انہیں من مانی طور پر زیادہ ٹیکسوں کے تابع کیا اور انہیں "اشتعال انگیز اجلاسوں" میں شرکت کرنے کو کہا۔ 2 ستمبر 1960 کو چینی رہنماؤں نے اعلان کیا کہ بارکور کھچے کو جانے دیا جائے گا۔ بارکور کھچے اس مہینے کے آخر میں سکم کی بادشاہی کے راستے ہندوستان جانے لگے۔ واپلنگ کھچوں نے یہ بھی مطالبہ کیا کہ انہیں ہندوستان ہجرت کرنے کی اجازت دی جائے، لیکن چینی حکام نے انکار کر دیا۔ 1959 کی تبتی بغاوت کے بعد، جموں و کشمیر کی ریاستی حکومت نے تبتی مسلمان پناہ گزینوں کو مستقل رہائشی/ریاستی موضوع کا درجہ دیا۔ حکومت نے جموں و کشمیر قانون ساز اسمبلی کے لیے بھی ووٹنگ کے حقوق دیے تھے۔ چنگھائی اسلام میں تبدیل ہونے والوں کو سالار لوگوں نے لامو-شان-کین میں سابقہ بدھ مت کارگن تبتی باشندوں میں پھیلا دیا تھا۔ چنگھائی میں کچھ تبتی جنہوں نے اسلام قبول کیا انہیں اب ہوئی لوگ سمجھا جاتا ہے۔ چنگھائی میں تبتی گاؤں اسکیا رگیا کے قریب، مسلمان 20 کلومیٹر دور ڈونگ سنی قصبے میں دریائے زرد کے آس پاس رہتے ہیں اور انہیں چینی حکومت نے ہوئی کے نام سے درج کیا ہے۔ اس گاؤں کے بزرگ "ہوئی" نامکمل چینی بولتے ہیں لیکن کامل تبتی بولتے ہیں اور اکثر تبتی باشندوں کے ساتھ تجارت کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ وہ اصل میں تبتی ہیں۔ ان میں سے ایک، 1931 میں پیدا ہونے والے ایک شخص نے کہا "ہمارا خون ایک ہی ہے ؛ ہمارے آباؤ اجداد ایک ہی ہیں۔ ہم ایک دوسرے سے شادی کرتے تھے، ایک جیسے رواج رکھتے تھے اور ایک جیسے روایتی اصولوں پر عمل کرتے تھے۔ یہ ما بوفانگ ہی تھے جنہوں نے ہمیں اسلام قبول کرایا۔ " تبتی اور سالار سالاروں کے شنہوا منتقل ہونے کے بعد انہوں نے تبتی خواتین کو اسلام قبول کروایا اور تبتی خواتین کو سالار مرد بیویوں کے طور پر لے گئے۔ سالار شادی کی ایک رسم جس میں دلہن کے ذریعے گھوڑے پر اناج اور دودھ بکھرے جاتے تھے، تبتی باشندوں سے متاثر تھی۔ تبتی خواتین اس خطے میں آنے والی پہلی سالاروں کی اصل بیویاں تھیں جیسا کہ سالار کی زبانی تاریخ میں درج ہے۔ تبتی لوگ ثقافتی اور مذہبی اختلافات کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے کئی مطالبات پیش کرنے کے بعد اپنی خواتین کو سالار مردوں سے شادی کرنے کی اجازت دینے پر راضی ہو گئے۔ ثقافتی مماثلت اور اسلام کی پیروی کی وجہ سے ہوئی اور سالار باہمی شادی کرتے ہیں۔ بڑی عمر کے سالاروں نے تبتی خواتین سے شادی کی لیکن چھوٹے سالار دوسرے سالاروں سے شادی کرنا پسند کرتے ہیں۔ ہان اور سالار زیادہ تر ایک دوسرے سے شادی نہیں کرتے۔ تاہم سالار ہان کنیت کا استعمال کرتے ہیں۔ سالار پدرانہ قبیلے ہان پدرانہ قبیلوں کے مقابلے میں بہت زیادہ محدود ہیں کہ وہ ثقافت، معاشرے یا مذہب سے کتنا نمٹتے ہیں۔ تنخواہ دار تقریبا خصوصی طور پر غیر سالار عورتوں کو تبتی عورتوں کی طرح بیویوں کے طور پر لیتے تھے جبکہ شادی میں غیر سالار مردوں کو سالار عورتیں کبھی نہیں دیتے تھے سوائے ہوئی مردوں کے جنہیں سالار عورتوں سے شادی کرنے کی اجازت تھی۔ اس کے نتیجے میں تنخواہ دار دیگر نسلوں کے ساتھ بہت زیادہ ملے جلے ہیں۔ چنگھائی میں سالار دریائے زرد کے دونوں کناروں، جنوب اور شمال میں رہتے ہیں، شمالی کو ہوالونگ یا بیان سالار کہا جاتا ہے جبکہ جنوبی کو سنہوا سالار کہا جاتا ہے۔ زرد دریا کے شمال کا خطہ غیر متزلزل سالار اور تبتی دیہاتوں کا مرکب ہے جبکہ زرد دریا کے جنوب کا خطہ ٹھوس طور پر سالار ہے جس کے درمیان کوئی خلا نہیں ہے، کیونکہ ہوئی اور سالاروں نے تبتی باشندوں کو پہلے جنوبی علاقے سے باہر دھکیل دیا تھا۔ اسلام قبول کرنے والی تبتی خواتین کو سالار مردوں نے دریا کے دونوں کناروں پر بیویوں کے طور پر لے لیا۔ تبتی لوگ ایک سالار گاؤں کیوا میں سالار زندگی کے گزرگاہوں کا مشاہدہ کرتے ہیں اور تبتی مکھن کی چائے وہاں بھی سالار کھاتے ہیں۔ دیگر تبتی ثقافتی اثرات جیسے سالار کے مکانات جن کے چار کونے ہیں جن پر سفید پتھر ہے وہ سالار ثقافت کا حصہ بن گئے جب تک کہ ان پر اسلام کی پابندی نہ ہو۔ چینی منگ خاندان نے 1370 کے بعد شنہوا سالاروں پر حکومت کی اور ہیژو حکام نے سنہوا پر حکومت کی وجہ سے ہوئی لوگوں نے گانسو کے ہیژو سے وہاں ہجرت کرنے کے بعد سنہوا میں سالاروں کے ساتھ ضم ہونا اور آپس میں شادی کرنا شروع کر دی۔ ما کنیت والے بہت سے سالار ہوئی نسل کے دکھائی دیتے ہیں کیونکہ بہت سے سالار اب ما کنیت رکھتے ہیں جبکہ ابتدا میں زیادہ تر سالار ہان کنیت رکھتے تھے۔ ہیژو ہوئی کی کچھ مثالیں جو سالار بن گئیں وہ ہیں الٹیولی کے چینجیا (چن خاندان) اور ماجیا (ما خاندان) گاؤں جہاں چن اور ما خاندان سالار ہیں جو اپنے ہوئی نسب کو تسلیم کرتے ہیں۔ شادی کی تقریبات، جنازے، پیدائش کی رسومات اور دعائیں سالار اور ہوئی دونوں کے درمیان مشترک تھیں کیونکہ انہوں نے باہمی شادی کی اور ایک ہی مذہب کا اشتراک کیا کیونکہ زیادہ سے زیادہ ہوئی دریائے زرد کے دونوں کناروں پر سالار کے علاقوں میں منتقل ہو گئے۔ بہت سی ہوئی خواتین نے سالار مردوں سے شادی کی اور بالآخر ہوئی اور سالار کے لیے باہمی شادی کرنا کہیں زیادہ مقبول ہو گیا کیونکہ دونوں غیر مسلم ہان، منگول اور تبتی لوگوں کے مقابلے میں مسلمان تھے۔ تاہم سالار زبان اور ثقافت پر 14 ویں-16 ویں صدی میں منگول اور تبتی غیر مسلموں کے ساتھ شادی کے ذریعے ان کی اصل نسل پرستی میں بہت زیادہ اثر پڑا تھا اور ان کی زبان میں منگول اور تبتی کے بہت سے ادنی الفاظ اور گرائمر اثر و رسوخ تھے۔ سالار سالار اور منگول میں اور پھر چینی اور تبتی میں کثیر لسانی تھے کیونکہ وہ منگ، چنگ اور جمہوریہ چین کے ادوار میں بڑے پیمانے پر تجارت کرتے تھے۔ سالار اور تبتی دونوں ایک دوسرے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے ماموں (سالار اور چینی میں، تبتی میں) کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، اس حقیقت کا حوالہ دیتے ہوئے کہ سالار تبتی خواتین کی اولاد ہیں جو سالار مردوں سے شادی کرتی ہیں۔ ان اصطلاحات کو استعمال کرنے کے بعد وہ اکثر اس تاریخی بیان کو دہراتے ہیں کہ کس طرح تبتی خواتین کی شادی 2,000 سالار مردوں نے کی تھی جو چنگھائی ہجرت کرنے والے پہلے سالار تھے۔ یہ اصطلاحات اس بات کی وضاحت کرتی ہیں کہ تبتی لوگ سالاروں کو ہوئی سے الگ دیکھتے تھے۔ روایت کے مطابق، تبتی خواتین اور سالار مردوں کے درمیان شادیاں تبتی سردار اور سالار تارکین وطن کے مطالبات کے درمیان سمجھوتے کے بعد ہوئیں۔ سالار کا کہنا ہے کہ وادی ومڈو پر ایک تبتی حکومت کرتا تھا اور اس نے سالاروں سے مطالبہ کیا کہ وہ تبتی خواتین سے شادی کرنے کے لیے 4 اصولوں پر عمل کریں۔ انہوں نے ان سے کہا کہ وہ اپنے گھروں کے چاروں کونوں پر تبتی بدھ مت کی دعا کے جھنڈے لگائیں، بدھ مت کے منتروں کے ساتھ تبتی بدھ مت کی دعا کے پہیوں کے ساتھ دعا کریں اور بدھ کے مجسموں کے سامنے جھک جائیں۔ سالاروں نے ان مطالبات کو یہ کہتے ہوئے مسترد کر دیا کہ وہ منتروں کی تلاوت نہیں کرتے اور نہ ہی مجسموں کو جھکتے ہیں کیونکہ وہ صرف ایک خالق خدا پر یقین رکھتے ہیں اور مسلمان ہیں۔ انہوں نے تبتی بدھ مت کی نماز کے جھنڈوں کے بجائے اپنے گھروں کے کونوں پر پتھر لگا کر گھروں میں جھنڈوں پر سمجھوتہ کیا۔ کچھ تبتی اپنے اسلامی مذہب کی وجہ سے سالار اور ہوئی میں فرق نہیں کرتے۔ تبتی خواتین کے ساتھ باہمی شادی اور تجارت کی وجہ سے سالار سالار اور تبتی میں دو لسانی تھے۔ تبتی کے لیے سالار بولنے کا امکان بہت کم ہے۔ شیاہی میں تبتی خواتین نے مسلمان مردوں سے بھی شادی کی جو 1930 کی دہائی سے پہلے وہاں تاجروں کے طور پر آئے تھے۔ مشرقی چنگھائی اور گانسو میں ایسے تبتی خواتین کے معاملات تھے جو چینی مسلمان مردوں سے شادی کرتے ہوئے اپنے بدھ مت کے لاما مذہب میں رہیں اور ان کے مختلف بیٹے ہوں گے جو بدھ مت اور مسلمان ہوں گے، بدھ مت کے بیٹے لاما بن گئے جبکہ دوسرے بیٹے مسلمان تھے۔ ہوئی اور تبتی باشندوں نے سالار سے شادی کی۔ بعد میں چنگ خاندان اور جمہوریہ چین کے سالار جنرل ہان یوون ایک تبتی خاتون زلیہا () اور ایک سالار والد ایمیما () کے ہاں پیدا ہوئے۔ تبتی اور غیر تبتی مسلمان مرد کبھی کبھی لداخ میں لداخ کی تبتی بدھ خواتین سے شادی کرتے ہیں۔ بلتی لوگ پاکستان میں بلتستان اور ہندوستان میں کارگل کے بلتی لوگ تبتی بدھ مت کے ماننے والوں کی اولاد ہیں جنہوں نے اسلام کے نوربکھشیا فرقے میں تبدیلی کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ ایک بڑی تعداد نے شیعہ اسلام قبول کیا، اور کچھ نے سنی اسلام قبول کیا۔ بلتی لوگ نسلی طور پر تبتی نسب کے مسلمان ہیں۔ ان کی بلتی زبان انتہائی قدیم اور قدامت پسند ہے اور دیگر تبتی زبانوں کے مقابلے کلاسیکی تبتی کے قریب ہے۔ بلتی شمالی پاکستان میں ایک قدامت پسند تبتی بولی بولنے والے ہیں، بالٹی۔ زیادہ تر دیگر تبتی بولیوں نے کلاسیکی تبتی مخطوطات کو کھو دیا جو بلتی میں محفوظ ہیں۔ تاہم ڈی این اے جانچ سے پتہ چلا کہ اگرچہ تبتی ایم ٹی ڈی این اے بلتی کی خواتین نسب کی اکثریت بناتا ہے، لیکن بلتی پدرانہ نسب میں غیر تبتی نژاد غیر ملکی قریب مشرقی وائی ہیپلوگروپ ہیں۔ یہ بھی دیکھیں تبت میں عیسائیت ڈنگن لوگ اسلام ہانگ کانگ میں اسلام مکاؤ میں اسلام تائیوان میں سیچوان اسلام نیپالی مسلمان سنکیانگ ایغوروں کی اسلامیت چین میں مسلمانوں کے درمیان فرقہ وارانہ تناؤ حوالہ جات ذرائع اکاسوئے، انا ؛ برنیٹ، چارلس ؛ یولی-تلالم، رونت۔ (2016)۔ اسلام اور تبت: مسک راستوں کے ساتھ تعاملات۔ روٹلیج، 2016۔ ایٹ ول، ڈیوڈ جی۔ "باؤنڈریز آف بلونگنگ: چین-ہندوستانی تعلقات اور 1960 کا تبتی مسلم واقعہ"۔ جرنل آف ایشین اسٹڈیز 75، نمبر۔ 03 (اگست 2016): 595-620،۔ شیخ، عبد الغنی۔ (1991)۔ "تبتی مسلمان۔" دی تبت جرنل۔ جلد۔ XVI، نہیں۔ 4. سرمائی، 1991، پی پی۔ 86-89۔ صدیقی، عطا اللہ۔ (1991)۔ "تبت کے مسلمان۔" دی تبت جرنل۔ جلد۔ XVI، نہیں۔ 4. سرمائی، 1991، پی پی۔ 71-85۔ بیرونی روابط تبت میں تبتی مسلمان اسلام: مقدس دلائی لامہ کی تمہید ؛ بشمول 'تبتی ثقافتی دائرے میں اسلام' ؛ 'حتمی حقیقت کے بدھ مت اور اسلامی نقطہ نظر' ؛ اور دی السٹریٹڈ بیانیہ 'تبتی کارواں'-فونز ویٹا نے تبت میں اسلام کی کتابیں 'لاسا کے زیورات' ویڈیو-فونز ویٹا نے تبت کی گیلری (مینار کی تصویر بھی شامل ہے) لہاسا اسلام اور تبت میں مسجد: ثقافتی تعاملات، 8 ویں سے 17 ویں صدی تک نسلیات کی کھوج: وادی کشمیر میں تبتی مسلم کمیونٹی کا ایک سماجی خاکہ-تجزیہ اقلیت کے اندر ایک اقلیت: نیپال کے تبتی مسلمان رمضان تبتی لوگوں کو چین میں چینی نسلی گروہوں کے ہندوستانی تبت میں مذہب کے طور پر نشان زد کرتے ہیں۔