World peace
عالمی امن سیارے زمین پر تمام لوگوں اور قوموں کے اندر اور ان کے درمیان امن کی ایک مثالی حالت کا تصور ہے۔ مختلف ثقافتوں، مذاہب، فلسفوں اور تنظیموں کے مختلف تصورات ہیں کہ ایسی ریاست کیسے آئے گی۔ مختلف مذہبی اور سیکولر تنظیموں کا بیان کردہ مقصد انسانی حقوق، ٹیکنالوجی، تعلیم، انجینئرنگ، طب، یا سفارت کاری کو ہر طرح کی لڑائی کے خاتمے کے طور پر استعمال کرتے ہوئے عالمی امن کے حصول کے لیے ہے۔ 1945 سے اقوام متحدہ اور اس کی سلامتی کونسل کے پانچ مستقل ارکان (چین، فرانس، روس، برطانیہ اور امریکہ) بغیر جنگ کے تنازعات کو حل کرنے کے مقصد سے کام کر رہے ہیں۔ بہر حال، اس کے بعد سے اقوام متعدد فوجی تنازعات میں داخل ہو چکی ہیں۔ نظریات عالمی امن کے حصول کے بارے میں بہت سے نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ ان میں سے کئی ذیل میں درج ہیں۔ سرمایہ داری امن کا نظریہ سرمایہ دارانہ، یا تجارتی امن، کانتی امن کے تین تختوں میں سے ایک ہے، جس میں جمہوری امن کا نظریہ اور امن کے لیے ادارہ جاتی دلائل شامل ہیں۔ اگرچہ ثبوت بے نتیجہ ہیں، لیکن مختلف اسکالرز نے سرمایہ دارانہ امن کے لیے دلیل دی ہے۔ مثال کے طور پر، اپنے مضمون "دی روٹس آف وار" میں، عین رینڈ نے کہا کہ تاریخ کی بڑی جنگیں اس وقت کی زیادہ کنٹرول شدہ معیشتوں نے آزاد معیشتوں کے خلاف شروع کی تھیں اور اس سرمایہ داری نے بنی نوع انسان کو تاریخ میں امن کا طویل ترین دور دیا-ایک ایسا دور جس کے دوران پوری مہذب دنیا میں کوئی جنگ نہیں ہوئی تھی-1815 میں نیپولین کی جنگوں کے اختتام سے لے کر 1914 میں پہلی جنگ عظیم کے آغاز تک، فرانکو-پروشین جنگ (1870)، ہسپانوی-امریکی جنگ (1898)، اور امریکی خانہ جنگی (1861-1865) کے استثناء کے ساتھ۔ کوبڈینزم کے حامیوں کا دعوی ہے کہ محصولات کو ہٹانے اور بین الاقوامی آزاد تجارت پیدا کرنے سے جنگیں ناممکن ہو جائیں گی کیونکہ آزاد تجارت کسی قوم کو خود کفیل بننے سے روکتی ہے، جو کہ طویل جنگوں کے لیے ایک ضرورت ہے۔ تاہم، آزاد تجارت کسی قوم کو جنگ کی صورت میں عارضی طور پر خود کفیل بننے کے لیے کسی قسم کا ہنگامی منصوبہ قائم کرنے سے نہیں روکتی یا یہ کہ کوئی قوم کسی دوسری قوم سے اپنی ضرورت کی چیزیں حاصل کر سکتی ہے۔ اس کی ایک اچھی مثال پہلی جنگ عظیم ہے، جس کے دوران برطانیہ اور جرمنی دونوں جزوی طور پر خود کفیل ہو گئے۔ یہ خاص طور پر اہم ہے کیونکہ جرمنی کے پاس جنگی معیشت بنانے کا کوئی منصوبہ نہیں تھا۔ جمہوری امن نظریہ کے حامی، جو بنیادی طور پر 1960 کی دہائی میں تیار ہوئے لیکن جزوی طور پر اٹھارہویں صدی کے کانٹین نظریہ پر انحصار کرتے ہیں، اور اکثر مغربی سیاست دانوں کی طرف سے اس کی حمایت کی جاتی ہے، دعوی کرتے ہیں کہ مضبوط تجرباتی ثبوت موجود ہیں کہ جمہوریتیں کبھی بھی یا شاذ و نادر ہی ایک دوسرے کے خلاف جنگ کرتی ہیں۔ تاہم، جمہوریتوں کے درمیان کئی جنگیں ہوئی ہیں، تاریخی طور پر، جیسے کارگل جنگ۔ بحث کے متعلقہ مسائل میں یہ شامل ہے کہ آیا نظریہ کو شماریاتی طور پر ثابت کرنے کے لیے کافی اعداد و شمار دستیاب ہیں اور آیا امن کا نتیجہ جمہوریت (علاقائی امن نظریہ) میں آتا ہے یا اس کے برعکس۔ اقتصادی اصولوں کا نظریہ مائیکل موسیو کا معاشی اصولوں کا نظریہ معاشی حالات کو حکمرانی اور تنازعات کے اداروں سے جوڑتا ہے، ذاتی گاہکوں کی فہرست والی معیشتوں کو غیر معمولی بازار پر مبنی معیشتوں سے ممتاز کرتا ہے، اور قوموں کے اندر اور ان کے درمیان مستقل امن کے ساتھ مؤخر الذکر کی شناخت کرتا ہے۔ انسانی تاریخ کے بیشتر حصے میں، معاشرے ذاتی تعلقات پر مبنی رہے ہیں: گروہوں میں افراد ایک دوسرے کو جانتے ہیں اور احسانات کا تبادلہ کرتے ہیں۔ آج کل زیادہ تر کم آمدنی والے معاشروں میں گروہوں کی درجہ بندی گروپ کے رہنماؤں کے درمیان ذاتی تعلقات کی بنیاد پر دولت تقسیم کرتی ہے، یہ عمل اکثر گاہکیت اور بدعنوانی سے منسلک ہوتا ہے۔ مائیکل موسیو کا استدلال ہے کہ اس قسم کی سماجی و اقتصادی تنازعہ ہمیشہ موجود، پوشیدہ یا واضح ہوتا ہے، کیونکہ افراد جسمانی اور معاشی سلامتی کے لیے اپنے گروہوں پر انحصار کرتے ہیں اور اس طرح وہ اپنی ریاستوں کے بجائے اپنے گروہوں کے وفادار ہوتے ہیں، اور اس وجہ سے کہ گروہ ریاستی خزانوں تک رسائی پر مستقل تنازعہ کی حالت میں ہوتے ہیں۔ پابند عقلیت پسندی کے عمل کے ذریعے، لوگ مضبوط ان گروپ شناختوں کی طرف مائل ہوتے ہیں اور آسانی سے بیرونی لوگوں، نفسیاتی پیش گوئیوں سے خوفزدہ ہو جاتے ہیں جو فرقہ وارانہ تشدد، نسل کشی اور دہشت گردی کو ممکن بناتے ہیں۔ بازار پر مبنی سماجی و معاشیات ذاتی تعلقات کے ساتھ مربوط نہیں ہوتے بلکہ بازار کی غیر شخصی قوت کے ساتھ مربوط ہوتے ہیں جہاں زیادہ تر افراد معاشی طور پر ریاست کے ذریعے نافذ کردہ معاہدوں میں اجنبیوں پر بھروسہ کرنے پر منحصر ہوتے ہیں۔ اس سے ایک ایسی ریاست کے ساتھ وفاداری پیدا ہوتی ہے جو قانون کی حکمرانی کو غیر جانبدارانہ اور قابل اعتماد طریقے سے نافذ کرتی ہے اور معاہدے کی آزادی میں مساوی تحفظ فراہم کرتی ہے-یعنی لبرل جمہوریت۔ بازار سے مربوط معیشتوں والے ممالک کے اندر یا ان کے درمیان جنگیں نہیں ہو سکتیں کیونکہ جنگ میں دوسروں کو نقصان پہنچانے کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس قسم کی معیشتوں میں، ہر کوئی ہمیشہ معاشی طور پر بہتر ہوتا ہے جب بازار میں دوسرے بھی بہتر ہوتے ہیں، بدتر نہیں ہوتے۔ لڑنے کے بجائے، بازار پر مبنی سماجی معیشتوں میں شہری ہر ایک کے حقوق اور فلاح و بہبود کی گہرائی سے پرواہ کرتے ہیں، اس لیے وہ اندرون ملک معاشی ترقی اور بیرون ملک معاشی تعاون اور انسانی حقوق کا مطالبہ کرتے ہیں۔ بازار پر مبنی سماجی معیشت والے ممالک عالمی مسائل پر متفق ہوتے ہیں اور ان کے درمیان کسی بھی تنازعہ میں ایک بھی ہلاکت نہیں ہوئی ہے۔ اقتصادی اصولوں کے نظریہ کو کلاسیکی لبرل نظریہ کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ مؤخر الذکر یہ فرض کرتا ہے کہ بازار فطری ہیں اور آزاد بازار دولت کو فروغ دیتے ہیں۔ اس کے برعکس، اکنامک نارمز تھیوری سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح مارکیٹ کنٹریکٹنگ ایک سیکھنے والا معیار ہے، اور ریاستی اخراجات، ضابطے، اور دوبارہ تقسیم اس بات کو یقینی بنانے کے لیے ضروری ہے کہ تقریبا ہر کوئی "سوشل مارکیٹ" معیشت میں حصہ لے سکے، جو کہ ہر ایک کے مفاد میں ہے۔ مارکسزم: عالمی انقلاب کے ذریعے عالمی امن کارل مارکس کے جدلیاتی مادیت پسند نظریہ کے مطابق، سرمایہ داری کے تحت انسانیت صرف دو طبقات میں تقسیم ہے: پرولتاریہ-جس کے پاس پیداوار کے ذرائع نہیں ہیں، اور بورژوازی-جس کے پاس پیداوار کے ذرائع ہیں۔ ایک بار جب کمیونسٹ انقلاب آ جائے اور اس کے نتیجے میں پیداوار کے ذرائع کی نجی ملکیت ختم ہو جائے تو انسانیت تقسیم نہیں ہوگی اور ان دونوں طبقات کے درمیان پیدا ہونے والا تناؤ ختم ہو جائے گا۔ باہمی یقین دہانی شدہ تباہی (ایم اے ڈی) معقول روک تھام پر مبنی فوجی حکمت عملی کا ایک نظریہ ہے جس میں دو مخالف فریقوں کے ذریعہ جوہری ہتھیاروں کا مکمل پیمانے پر استعمال مؤثر طریقے سے دونوں جنگجوؤں کی تباہی کا باعث بنے گا۔ ایم اے ڈی کی پالیسی کے حامیوں، جسے ایک اصطلاح کے طور پر سرد جنگ کے دوران 1962 میں وضع کیا گیا تھا، نے اسے جنگ کی مہلکیت میں اس حد تک اضافے سے منسوب کیا جہاں یہ اب دونوں فریقوں کے لیے خالص فائدہ کا امکان پیش نہیں کرتا ہے (نیش توازن کی ایک شکل)، اس طرح جنگوں کو بے معنی بنا دیتا ہے۔ طاقت کے ذریعے امن اس اصطلاح کا سراغ رومی شہنشاہ ہیڈرین (117-138 عیسوی پر حکومت کرنے والے) سے ملتا ہے، لیکن یہ تصور پرانا ہے۔ ہندوستانی مہاکاوی رامائن (7 ویں سے چوتھی صدی قبل مسیح) میں بھگوان رام کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ "بھائے بن ہوئے نا پریت"، جس کا مطلب ہے کہ ایک بار امن کی دعائیں ناکام ہو جائیں تو امن لانے کے لیے خوف پیدا کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ 1943 میں، دوسری جنگ عظیم کے عروج پر، پینیوروپین یونین کے بانی، رچرڈ وان کوڈنھوو-کالرگی نے استدلال کیا کہ جنگ کے بعد ریاستہائے متحدہ (یو ایس) پائیدار عالمی امن کو یقینی بنانے کے لیے "آسمان کی کمان" لینے کا پابند تھا: درحقیقت، آفٹ ایئر فورس بیس پر یو ایس اسٹریٹجک ایئر کمانڈ کے ہیڈ کوارٹر کے داخلی دروازے کے قریب ایس اے سی کے نشان اور اس کے مقصد کے ساتھ ایک بڑا نشان کھڑا ہے: "امن ہمارا پیشہ ہے"۔ مقصد "ایک حیرت انگیز تضاد تھا جو مکمل طور پر درست بھی تھا"۔ ایک ایس اے سی بمبار-کنویر بی-36-کو پیس میکر اور ایک بین براعظمی میزائل-ایل جی ایم-118-پیس کیپر کہا جاتا ہے۔ 2016 میں، سابق امریکی وزیر دفاع ایش کارٹر نے تصور کیا کہ ایشیا پیسیفک کے ساتھ دوبارہ توازن "طاقت" کے ذریعے خطے کو "پرامن" بنائے گا: 2018 کی امریکی قومی سلامتی اور دفاعی حکمت عملیوں کا تعارف کہتا ہے: امریکی فوج کا موقف اتحادیوں کے ساتھ مل کر "طاقت کے ذریعے امن کو برقرار رکھے گا"۔ دستاویز میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ "طاقت کے ذریعے امن کے حصول کے لیے کیا درکار ہے"۔ علاقائی امن کے نظریہ کے حامی دعوی کرتے ہیں کہ مستحکم سرحدوں والے ممالک میں جمہوریت کی ترقی کا امکان ہے، جبکہ جنگیں اور علاقائی خطرات آمرانہ رویوں کو فروغ دیتے ہیں اور جمہوریت کو نظرانداز کرتے ہیں۔ 2000 کی دہائی کے اوائل سے اس نظریے پر زیادہ توجہ دی گئی ہے، اور اس نے جمہوری امن کے نظریہ کو تیزی سے آگاہ کیا ہے اور امن کی تعمیر اور بین الاقوامی تعلقات کے مقصد کی حمایت کی ہے۔ جمہوری امن کے نظریہ کے حامیوں کا کہنا ہے کہ خود مختاری کے ذریعے طاقت کے بجائے تنازعات کی ثالثی یا مذاکرات کے نتیجے میں مستحکم سرحدیں جمہوری ریاستوں کے حاصل کرنے کا زیادہ امکان ہے۔ دونوں نظریات کی ترکیب کی کوششیں جاری ہیں۔ اقوام متحدہ کے چارٹر اور بین الاقوامی قانون کی کوششیں دوسری جنگ عظیم کے بعد، اقوام متحدہ کا قیام اقوام متحدہ کے چارٹر کے ذریعے "جنگ کی لعنت سے آنے والی نسلوں کو بچانے کے لیے کیا گیا تھا جو ہماری زندگی میں دو بار بنی نوع انسان کے لیے ان کہی غم لے کر آئی ہے" (تمہید)۔ اقوام متحدہ کے چارٹر کی تمہید کا مقصد بنیادی انسانی حقوق کو مزید اپنانا، بین الاقوامی قانون کے ذرائع کی ذمہ داریوں کا احترام کرنے کے ساتھ ساتھ بین الاقوامی امن و سلامتی کو برقرار رکھنے کے لیے آزاد ممالک کی طاقت کو متحد کرنا بھی ہے۔ بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون سے متعلق تمام معاہدے اقوام متحدہ کے چارٹر میں اعلان کردہ اصولوں کا حوالہ دیتے ہیں یا ان پر غور کرتے ہیں، انسانی خاندان کے تمام اراکین کے موروثی وقار اور مساوی اور ناقابل تنسیخ حقوق کا اعتراف آزادی، انصاف اور "دنیا میں امن" کی بنیاد ہے۔ امن کا بین الاقوامی دن اقوام متحدہ کا بین الاقوامی دن امن، جسے بعض اوقات عالمی یوم امن بھی کہا جاتا ہے، ہر سال 21 ستمبر کو منایا جاتا ہے۔ یہ امن کے لیے وقف ہے، اور خاص طور پر جنگ اور تشدد کی عدم موجودگی، اور جنگی زون میں عارضی جنگ بندی کے ذریعے منایا جا سکتا ہے۔ امن کا بین الاقوامی دن 1981 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے قائم کیا تھا۔ دو دہائیوں کے بعد، 2001 میں، جنرل اسمبلی نے متفقہ طور پر اس دن کو تشدد کی روک تھام اور جنگ بندی کے دن کے طور پر نامزد کرنے کے لیے ووٹ دیا۔ اس دن کے جشن کو بہت سی قومیں اور لوگ تسلیم کرتے ہیں۔ 2013 میں پہلی بار یہ دن امن کی تعلیم کے لیے وقف کیا گیا ہے۔ جنگ کو مستقل طور پر کم کرنے کے لیے اہم حفاظتی ذرائع سے۔ فیڈریشن آف ارتھ کے لیے آئین اقوام متحدہ کے ایک فورم کے ڈیزائن اور قوموں پر اس کی براہ راست طاقت یا اختیار کی کمی کو مدنظر رکھتے ہوئے، اسے کافی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے اور اس کی بنیاد کے بعد سے، ممتاز عالمی شخصیات نے اپنے خدشات کا اظہار کیا ہے اور ایک جمہوری وفاقی عالمی حکومت کے قیام کا مطالبہ کیا ہے۔ اس ردعمل میں، 1960 کی دہائی کے اوائل میں، عالمی آئین کا مسودہ تیار کرنے کی سب سے زیادہ جامع کوشش کی گئی۔ تھانے ریڈ اور فلپ آئیسلی نے معاہدے کی ایک شکل کا مسودہ تیار کیا جس کا مقصد عالمی آئینی کنونشن کے لیے دونوں قومی حکومتوں اور تمام ممالک کے لوگوں کے نمائندوں کو داخل کرنا تھا۔ عالمی آئینی کنونشن کے لیے دنیا بھر میں کال بھیجی گئی، اور ہزاروں عالمی شخصیات اور پانچ قومی حکومتوں نے اس کال پر دستخط کیے۔ اس کے نتیجے میں 1968 میں ورلڈ کانسٹیٹیوشنل کنونشن اور پیپلز ورلڈ پارلیمنٹ کا انعقاد انٹرلاکن، سوئٹزرلینڈ اور وولفچ، جرمنی میں ہوا۔ 27 ممالک کے 200 سے زیادہ شرکاء نے ان اجلاسوں میں شرکت کی، جہاں عالمی وفاقی عالمی حکومت کے لیے آئین کا مسودہ تیار کرنا شروع ہوا۔ عالمی آئین ساز اسمبلی کا دوسرا اجلاس 1977 میں انسبرک، آسٹریا میں ہوا۔ اور وسیع بحث و مباحثے اور ترامیم کے بعد، آئین کے مسودے کو متفقہ طور پر فیڈریشن آف ارتھ (جسے "ارتھ کانسٹیٹیوشن" بھی کہا جاتا ہے) کے آئین کے طور پر منظور کیا گیا۔ تیسری آئین ساز اسمبلی، کولمبو، سری لنکا، 1979 اور چوتھی عالمی آئین ساز اسمبلی، ٹرویا، پرتگال، 1991 میں اس میں مزید ترمیم کی گئی۔ یہ ارتھ آئین ایک عالمی وفاقی حکومت کے لیے ایک تفصیلی منصوبے کا خاکہ پیش کرتا ہے اور دنیا کے لوگوں اور قوموں کی طرف سے توثیق کا انتظار کرتا ہے۔ ارتھ آئین میں عالمگیر انسانی حقوق کا تحفظ، جنگ کی روک تھام، محفوظ تخفیف اسلحہ، سماجی ترقی، ماحولیات کا تحفظ، اور بہت سے عالمی چیلنجوں سے نمٹنا شامل ہے۔ ایک عارضی عالمی پارلیمنٹ (پی ڈبلیو پی)، ایک عبوری بین الاقوامی قانون ساز ادارہ، فیڈریشن آف ارتھ کے آئین کے فریم ورک کے تحت کام کرتا ہے۔ یہ عالمی مسائل پر کام کرنے، مختلف ممالک کے نمائندوں کو جمع کرنے کے لیے منعقد ہوتا ہے۔ مذہبی نظریات بہت سے مذاہب اور مذہبی رہنماؤں نے تشدد کے خاتمے کی خواہش کا اظہار کیا ہے۔ بہائی عقیدے کا مرکزی مقصد دنیا کے لوگوں کے اتحاد کا قیام ہے۔ بہائی عقیدے کے بانی بہاؤ اللہ نے غیر یقینی الفاظ میں کہا، "خدا کے عقیدے اور اس کے مذہب کو متحرک کرنے کا بنیادی مقصد مفادات کا تحفظ اور انسانی نسل کے اتحاد کو فروغ دینا ہے۔" اپنی تحریروں میں بہاؤ اللہ نے عالمی امن کے دو الگ الگ مراحل بیان کیے ہیں-کم امن اور انتہائی عظیم امن کا احساس۔ کم امن بنیادی طور پر دنیا کے ممالک کے درمیان ایک اجتماعی سلامتی معاہدہ ہے۔ اس انتظام میں، قومیں ایک جارحانہ قوم کے خلاف اٹھ کر ایک دوسرے کی حفاظت کرنے پر راضی ہوتی ہیں، اگر وہ اپنے علاقے پر قبضہ کرنے یا اپنے پڑوسیوں کی تباہی کی کوشش کرے۔ کم امن دائرہ کار میں محدود ہے اور اس کا تعلق بنیادی نظام کے قیام اور قومی سرحدوں اور قوموں کی خودمختاری کو عالمی سطح پر تسلیم کرنے سے ہے۔ بہائیوں کا ماننا ہے کہ کم امن بڑی حد تک الہی مرضی کے عمل کے ذریعے ہو رہا ہے اور اس عمل پر بہائی کا اثر نسبتا کم ہے۔ سب سے بڑا امن کم امن کا حتمی مقصد ہے اور اس کا تصور روحانی اور سماجی اتحاد کے وقت کے طور پر کیا جاتا ہے-ایک ایسا وقت جب دنیا کے لوگ محض ایک دوسرے کے وجود کو برداشت کرنے کے بجائے ایک دوسرے کے ساتھ حقیقی طور پر شناخت کرتے ہیں اور ان کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ بہائیوں کا خیال ہے کہ یہ عمل بڑی حد تک دنیا بھر میں بہائی تعلیمات، اصولوں اور طریقوں کے پھیلاؤ کے نتیجے میں ہو رہا ہے۔ بڑے عالمی امن کے عمل اور اس کے بنیادی عناصر کو یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کی لکھی ہوئی دستاویز دی پرامیز آف ورلڈ پیس میں خطاب کیا گیا ہے۔ بہت سے بدھ مت کے ماننے والوں کا ماننا ہے کہ عالمی امن تب ہی حاصل کیا جا سکتا ہے جب لوگ پہلے اپنے ذہنوں میں امن قائم کریں۔ بدھ کی تعلیمات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ غصہ اور ذہن کی دیگر منفی حالتیں جنگوں اور تنازعات کی وجہ ہیں۔ بدھ مت کے ماننے والوں کا ماننا ہے کہ لوگ امن اور ہم آہنگی کے ساتھ تب ہی رہ سکتے ہیں جب وہ غصے جیسے منفی جذبات کو ترک کریں اور مثبت جذبات جیسے رحم دلی اور ہمدردی پیدا کریں۔ جیسا کہ تمام دھرمی مذاہب (ہندو مت، جین مت، بدھ مت، اور سکھ مت) کے ساتھ ہے، احمسا (تشدد سے بچنا) ایک مرکزی تصور ہے۔ پیس پگوڈا ایسی یادگاریں ہیں جو عالمی امن کی علامت اور تحریک دینے کے لیے بنائی گئی ہیں اور سالوں سے امن کی تحریک کا مرکز رہی ہیں۔ یہ بدھ مت سے تعلق رکھنے والے مخصوص ہیں، جنہیں جاپانی بدھ تنظیم نپونزان میوہوجی نے بنایا ہے۔ وہ دنیا بھر میں لندن، ویانا، نئی دہلی، ٹوکیو اور لمبینی جیسے شہروں میں موجود ہیں۔ عیسائیت بنیادی عیسائی آئیڈیل اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ امن صرف خدا کے کلام اور محبت سے ہی آسکتا ہے، جس کا مسیح کی زندگی میں مکمل طور پر مظاہرہ ہوتا ہے: جیسا کہ عیسائی طور پر اس کی تشریح کی گئی ہے، جس کے بعد "رب کا کلام" زمین پر قائم ہوتا ہے، مادی انسانی سیاسی نتیجہ یہ ہوگا کہ "قوم قوم کے خلاف تلوار نہیں اٹھائے گی اور نہ ہی وہ اب جنگ کے لیے تربیت حاصل کریں گے"۔ عیسائی عالمی امن خدا کے کلام کی بالواسطہ روشنی میں تمام اچھے کاموں سے بھرپور ایک فعال زندگی گزارنے کی ضرورت ہے۔ اس طرح کی زندگی کی تفصیلات انجیلوں میں دیکھی جا سکتی ہیں، خاص طور پر تاریخی طور پر مشہور سرمن آن دی ماؤنٹ، جہاں دوسرے مقدس اصولوں کے درمیان اپنے خلاف غلط کام کرنے والوں کو معاف کرنے کی وکالت کی جاتی ہے۔ تاہم، تمام عیسائی اس زمین پر دیرپا عالمی امن کی توقع نہیں کرتے: بہت سے عیسائیوں کا خیال ہے کہ عالمی امن "نئی زمین" پر ظاہر ہونے کی توقع ہے جس کا وعدہ عیسائی صحیفوں میں کیا گیا ہے۔ رومن کیتھولک مذہبی تصور "روس کی تقدیس"، جو چرچ کے اعلی ترجیحی فیٹیما ماریان ظہور سے متعلق ہے، اس عمل کی تکمیل کے نتیجے میں ایک عارضی عالمی امن کا وعدہ کرتا ہے، حالانکہ مسیح مخالف کی آمد سے پہلے۔ عارضی امن کے اس دور کو پاک دل کی فتح کہا جاتا ہے۔ امن پسند مذہبی گروہ جن کا تعلق عیسائیت سے ہے ان میں کویکر، امیش اور مینونائٹس شامل ہیں۔ یہ گروہ مذہبی عدم تشدد کی وکالت کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں، اور ان کے پیروکار اکثر ایماندارانہ اعتراض کرنے والے ہوتے ہیں۔ ہندو مت روایتی طور پر، ہندو مت نے ایک قدیم سنسکرت فقرہ واسودھیوا کٹمبکم کو اپنایا ہے، جس کا ترجمہ ہے "دنیا ایک خاندان ہے"۔ اس تصور کا جوہر یہ مشاہدہ ہے کہ صرف بنیادی ذہن ہی تفریق اور تقسیم کو دیکھتے ہیں۔ ہم جتنا زیادہ حکمت کی تلاش کرتے ہیں، اتنا ہی ہم جامع بن جاتے ہیں اور اپنی اندرونی روح کو دنیا کے وہموں یا مایا سے آزاد کرتے ہیں۔ لہذا عالمی امن صرف اندرونی ذرائع سے حاصل ہوتا ہے-خود کو مصنوعی حدود سے آزاد کرکے جو ہم سب کو الگ کرتی ہیں۔ جیسا کہ تمام مذہبی مذاہب (ہندو مت، جین مت، بدھ مت، اور سکھ مت) کے ساتھ ہے، احمسا (تشدد سے بچنا) ایک مرکزی تصور ہے۔ اسلام کے مطابق پوری دنیا امام مہدی کی قیادت میں متحد ہوگی۔ اس وقت محبت، انصاف اور امن اتنے وافر ہوں گے کہ دنیا جنت کی صورت میں ہوگی۔ یہودیت امن پسند مذہب نہیں ہے۔ تاہم، ٹکون اولم (دنیا کی مرمت) کا تصور جدید ربینی یہودیت کا مرکز ہے۔ ٹکون اولم مختلف ذرائع سے انجام دیا جاتا ہے، جیسے کہ خدا کے احکام، خیرات، اور سماجی انصاف کو رسمی طور پر انجام دینے کے ساتھ ساتھ مثال کے طور پر باقی دنیا کو اخلاقی طور پر برتاؤ کرنے پر آمادہ کرنا۔ کچھ نظریات کے مطابق، ٹکون اولم کا نتیجہ مسیحا کے دور کے آغاز میں ہوگا۔ یہ کہا گیا ہے کہ ہر نسل میں ایک شخص روحانی مسیحا بننے کی صلاحیت کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ اگر اس شخص کی زندگی کے اندر مسیحا کے دور کے لیے صحیح وقت ہے، تو وہ شخص ماشیاک ہوگا۔ لیکن اگر وہ شخص مسیحا کے مشن کو مکمل کرنے سے پہلے مر جاتا ہے، تو وہ شخص مسیحا (مشیاخ) نہیں ہے۔ خاص طور پر، یہودی مسیحایت میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ مستقبل کے کسی وقت میں ایک مسیحا (لفظی طور پر "خدا کی طرف سے مقرر کردہ ایک مسحور شدہ بادشاہ") تمام یہودیوں کو اسرائیل کی سرزمین پر واپس لانے، اور خدا کی شریعت کو قائم کرنے کے لیے اٹھے گا، جس کے بعد ابدی عالمی امن اور خوشحالی آئے گی۔ یہ خیال عبرانی بائبل اور تلمود کے حصوں سے نکلتا ہے۔ جین مت تمام زندگیوں، انسانی اور غیر انسانی کے لیے ہمدردی، جین مت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ انہوں نے بھگوان مہاویر جیو ہمارے جینو ڈو کے الفاظ کو اپنا لیا ہے۔ انسانی زندگی کو روشن خیالی تک پہنچنے کے ایک منفرد، نایاب موقع کے طور پر قدر کی جاتی ہے ؛ کسی بھی شخص کو قتل کرنا، چاہے اس نے کوئی بھی جرم کیا ہو، ناقابل تصور حد تک نفرت انگیز سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا مذہب ہے جس کے لیے اپنے تمام فرقوں اور روایات سے تعلق رکھنے والے راہبوں اور عام لوگوں کو سبزی خور ہونا ضروری ہے۔ کچھ ہندوستانی علاقے، جیسے گجرات، جینوں سے بہت زیادہ متاثر ہوئے ہیں اور اکثر ہر فرقے کے مقامی ہندوؤں کی اکثریت بھی سبزی خور بن گئی ہے۔ 19 ویں صدی کے ہندوستانی افسانے ویرچند گاندھی کا جین مت کے مطابق عالمی امن پر مشہور اقتباس: "کائنات پر امن کی حکمرانی ہو ؛ ریاستوں اور سلطنتوں میں امن کی حکمرانی ہو ؛ ریاستوں اور طاقت ور افراد کی سرزمین میں امن کی حکمرانی ہو ؛ دوستوں کے گھر میں امن کی حکمرانی ہو اور دشمنوں کے گھر میں بھی امن کی حکمرانی ہو۔" جیسا کہ تمام دھرمی مذاہب (ہندو مت، جین مت، بدھ مت، اور سکھ مت) کے ساتھ ہے، احمسا (تشدد سے بچنا) ایک مرکزی تصور ہے۔ سکھ مذہب سکھ مذہب کی تبلیغ کرتا ہے کہ امن خدا کی طرف سے آتا ہے۔ تاہم، سکھ مذہب میں امن پسندی مطلق نہیں ہے، اور سکھوں نے جبر کے خلاف فوجی کارروائی کی ہے۔ سکھ لوگوں کا ماننا ہے کہ مراقبہ، خدا کے ساتھ بات چیت کا ذریعہ، عقیدت مند کے نیک کردار کے بغیر بے نتیجہ ہے، کیونکہ نیک اعمال کے بغیر کوئی عبادت نہیں ہو سکتی۔ گرو نانک نے اب کیرت کرو پر زور دیا: کہ ایک سکھ کو کام، عبادت اور خیرات میں توازن رکھنا چاہیے، اور تمام مخلوقات، اور خاص طور پر ساتھی انسانوں کے حقوق کا دفاع کرنا چاہیے۔ ان کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ چاردی کلا، یا پر امید-لچک، زندگی کا نظریہ رکھیں۔ سکھ تعلیمات سکھ گردواروں (لنگر) میں مفت کھانے کی تقسیم، خیراتی عطیات دینے، اور برادری اور دوسروں (سیوا) کی بھلائی کے لیے کام کرنے کے ذریعے بانٹنے-وانڈ چاکو کے تصور پر بھی زور دیتی ہیں۔ سکھوں کا ماننا ہے کہ چاہے وہ کسی بھی نسل، جنس یا مذہب کے ہوں، خدا کی نظر میں سب برابر ہیں۔ مرد اور عورت برابر ہیں اور ایک جیسے حقوق رکھتے ہیں، اور خواتین نماز کی قیادت کر سکتی ہیں۔ جیسا کہ تمام دھرمی مذاہب (ہندو مت، جین مت، بدھ مت، اور سکھ مت) کے ساتھ ہے، احمسا (تشدد سے بچنا) ایک مرکزی تصور ہے۔ اقتصادی اثرات عالمی امن اشاریہ پر جون 2015 کی ایک رپورٹ میں اس بات پر روشنی ڈالی گئی کہ عالمی معیشت پر تشدد کا اثر 14.3 ٹریلین امریکی ڈالر تک پہنچ گیا۔ رپورٹ میں یہ بھی پایا گیا کہ تشدد کی معاشی قیمت عالمی جی ڈی پی کا 13.4% ہے، جو برازیل، کینیڈا، فرانس، جرمنی، اسپین اور برطانیہ کی مشترکہ اقتصادی پیداوار کے برابر ہے۔ یہ بھی دیکھیں دوستی دشمنی پیچیدہ جنگ بندی خاندانی فیڈریشن برائے عالمی امن اور اتحاد عالمی جنگ بندی عالمی امن نظام عالمی پولیس اندرونی امن بین المذات مکالمے بین الاقوامی برادری بین الاقوامی انسانی حقوق قانون بین الاقوامی سلامتی بین الاقوامی یوم عدم تشدد کی فہرست جنگ مخالف تنظیموں کی فہرست شہری حقوق کے رہنماؤں کی فہرست جاری فوجی تنازعات کی فہرست امن کے کارکنوں کی فہرست نوبل امن انعام عدم تشدد امن تحریک امن ایک دن امن کی علامت امن معاہدہ امن کی سیر خوشی کا دائمی امن فلسفہ اقوام متحدہ کے چارٹر مذہب اور پیس بلڈنگ یونیورسٹی برائے امن کی تمہید یوٹوپین اور ڈسٹوپین فکشن وار ریزسٹر وار ریزسٹرز انٹرنیشنل ورلڈ گورنمنٹ ورلڈ پیس کونسل ورلڈ پیس فاؤنڈیشن ورلڈ یونین برائے امن اور بنیادی انسانی حقوق اور لوگوں کے حقوق بیرونی حوالہ جات