Rastafari
راستفیری، جسے بعض اوقات راستفیری ازم بھی کہا جاتا ہے، ایک ایسا مذہب ہے جو 1930 کی دہائی کے دوران جمیکا میں تیار ہوا۔ اسے مذہبی اسکالرز کی طرف سے ایک نئی مذہبی تحریک اور سماجی تحریک دونوں کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ تحریک کے کنٹرول میں کوئی مرکزی اتھارٹی نہیں ہے اور پریکٹیشنرز کے درمیان بہت زیادہ تنوع موجود ہے، جنہیں راستفیری، راستفیری یا راستوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ راستفیری عقائد بائبل کی ایک مخصوص تشریح پر مبنی ہیں۔ مذہب کا مرکز ایک واحد خدا میں ایک الوہیت عقیدہ ہے، جسے جہان کہا جاتا ہے، جسے ہر فرد کے اندر جزوی طور پر آباد سمجھا جاتا ہے۔ راستاس 1930 اور 1974 کے درمیان ایتھوپیا کے شہنشاہ ہیل سیلاسی کو کلیدی اہمیت دیتے ہیں۔ بہت سے لوگ انہیں یسوع اور جہان اوتار کی دوسری آمد سمجھتے ہیں، جبکہ دوسرے انہیں ایک انسانی نبی کے طور پر دیکھتے ہیں جس نے ہر فرد میں جہان کی موجودگی کو مکمل طور پر تسلیم کیا۔ راستفری افرو سینٹرک ہے اور افریقی تارکین وطن پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جس کے بارے میں اس کا خیال ہے کہ مغربی معاشرے میں مظلوم ہے، یا "بابل"۔ بہت سے راستا افریقہ میں اس تارکین وطن کی آباد کاری کا مطالبہ کرتے ہیں، ایک ایسا براعظم جسے وہ وعدے کی سرزمین یا "صیون" سمجھتے ہیں۔ کچھ پریکٹیشنرز ان خیالات کو سیاہ بالادستی میں پھیلاتے ہیں۔ راستوں میں ان کے طریقوں کو "لائیوٹی" کہا جاتا ہے۔ فرقہ وارانہ ملاقاتیں "بنیاد" کے نام سے جانی جاتی ہیں، اور موسیقی، منتر، مباحثے، اور بھنگ کے تمباکو نوشی سے منسوب ہوتی ہیں، مؤخر الذکر کو فائدہ مند خصوصیات کے ساتھ ایک رسم سمجھا جاتا ہے۔ راستاس اس بات پر زور دیتے ہیں جسے وہ "قدرتی طور پر" زندگی گزارنے کے طور پر دیکھتے ہیں، اطالوی غذائی ضروریات پر عمل پیرا ہوتے ہیں، اپنے بالوں کو ڈریڈلاکس میں پہنتے ہیں، اور پدرانہ صنفی کرداروں پر عمل کرتے ہیں۔ راستفری کی ابتدا 1930 کی دہائی میں جمیکا میں غریب اور سماجی طور پر محروم افرو-جمیکا برادریوں میں ہوئی۔ اس کا افرو سینٹرک نظریہ بڑی حد تک جمیکا کی اس وقت کی غالب برطانوی نوآبادیاتی ثقافت کے خلاف ردعمل تھا۔ یہ ایتھوپیا اور بیک ٹو افریقہ تحریک دونوں سے متاثر تھا جسے مارکس گاروے جیسی سیاہ فام قوم پرست شخصیات نے فروغ دیا تھا۔ یہ مذہب کئی پروٹسٹنٹ عیسائی پادریوں کے بعد تیار ہوا، خاص طور پر لیونارڈ ہوول نے اعلان کیا کہ 1930 میں ہیل سیلاسی کی ایتھوپیا کے شہنشاہ کے طور پر تاجپوشی نے بائبل کی پیشین گوئی کو پورا کیا۔ 1950 کی دہائی تک، راستفری کے انسداد ثقافتی موقف نے تحریک کو وسیع تر جمیکا کے معاشرے کے ساتھ تنازعہ میں ڈال دیا تھا، جس میں قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ساتھ پرتشدد جھڑپیں بھی شامل تھیں۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، اس نے جمیکا کے اندر عزت میں اضافہ کیا اور راستفیری سے متاثر ریگی موسیقاروں، خاص طور پر باب مارلے کی مقبولیت کے ذریعے بیرون ملک زیادہ مرئیت حاصل کی۔ 1980 کی دہائی میں ہیل سیلاسی اور مارلے کی موت کے بعد راستفیری کے لیے جوش و خروش میں کمی واقع ہوئی۔ اس تحریک کی اب دنیا کے کئی حصوں میں موجودگی ہے۔ راستفیری تحریک وکندریقرت ہے اور بڑی حد تک فرقہ وارانہ بنیادوں پر منظم ہے۔ کئی فرقے، یا "راستفاری کے حویلیاں" ہیں، جن میں سے سب سے نمایاں نیہ بھنگی، بوبو اشونتی، اور اسرائیل کے بارہ قبائل ہیں، جن میں سے ہر ایک راستفاری عقیدے کی مختلف تشریح پیش کرتا ہے۔ دنیا بھر میں ایک اندازے کے مطابق 700,000 سے 10 لاکھ راستفاری ہیں۔ سب سے بڑی آبادی جمیکا میں ہے، حالانکہ چھوٹی برادریاں دنیا کے بیشتر بڑے آبادی کے مراکز میں پائی جا سکتی ہیں۔ زیادہ تر راستفاری سیاہ فام افریقی نسل کے ہیں، اور کچھ گروہ صرف سیاہ فام ارکان کو قبول کرتے ہیں۔ تعریف راستفری کو ایک مذہب کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو مذہب کی تشکیل کے لیے بہت سی مجوزہ تعریفوں پر پورا اترتا ہے، اور اسے مختلف ممالک میں قانونی طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ مذہب کے متعدد اسکالرز نے راستفری کو ایک نئی مذہبی تحریک کے طور پر درجہ بند کیا ہے، جبکہ کچھ اسکالرز نے اسے ایک فرقے، ایک فرقے اور احیاء کی تحریک کے طور پر بھی درجہ بند کیا ہے۔ جمیکا میں پیدا ہونے کے بعد، اسے ایک افرو-جمیکا مذہب، اور زیادہ وسیع پیمانے پر ایک افرو-کیریبین مذہب کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ راستفاری شناخت کے ایک ذریعہ کے طور پر افریقہ پر توجہ مرکوز کرتا ہے، لیکن یہ امریکہ میں کریولائزیشن کے عمل کی پیداوار ہے، جسے ہسپانوی مطالعات کے اسکالرز مارگریٹ فرنانڈیز اولموس اور لزابیتھ پیراویسینی-گیبرٹ نے "ایک کریول مذہب، جس کی جڑیں افریقی، یورپی اور ہندوستانی طریقوں اور عقائد میں ہیں" کے طور پر بیان کیا ہے۔ عالم اینس بی ایڈمنڈز نے یہ بھی تجویز کیا کہ راستفری ایک عالمی مذہب کے طور پر "ابھر رہا ہے"، اس کے پیروکاروں کی تعداد کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس کے عالمی پھیلاؤ کی وجہ سے۔ اس کے باوجود بہت سے راستوں نے راستفری کو ایک مذہب کے طور پر بیان کرنے کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے اسے "طرز زندگی"، "فلسفہ"، یا "روحانیت" کے طور پر حوالہ دیا۔ اس کے سیاسی موقف پر زور دیتے ہوئے، خاص طور پر افریقی قوم پرستی اور پین افریقی ازم کی حمایت میں، کچھ ماہرین تعلیم نے راستفیری کو ایک سیاسی تحریک، ایک "سیاسی-مذہبی" تحریک، یا ایک احتجاجی تحریک کے طور پر پیش کیا ہے۔ اسے متبادل طور پر ایک سماجی تحریک، یا زیادہ خاص طور پر ایک نئی سماجی تحریک، اور ایک ثقافتی تحریک کا نام دیا گیا ہے۔ بہت سے راستوں یا راستفاریوں-جیسا کہ پریکٹیشنرز کو جانا جاتا ہے-اس کے باوجود راستفاری کی لیبلنگ کو "تحریک" کے طور پر پسند نہیں کرتے ہیں۔ 1989 میں، ایک برٹش انڈسٹریل ٹریبونل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ-ریس ریلیشنز ایکٹ 1976 کے مقاصد کے لیے-راستافریوں کو ایک نسلی گروہ سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ ان کا ایک طویل، مشترکہ ورثہ ہے جو انہیں دوسرے گروہوں، ان کی اپنی ثقافتی روایات، ایک مشترکہ زبان اور ایک مشترکہ مذہب سے ممتاز کرتا ہے۔ راستفری مسلسل تبدیل اور ترقی پذیر رہا ہے، جس میں پریکٹیشنرز کے درمیان اہم نظریاتی تغیرات موجود ہیں جو اس گروپ پر منحصر ہے جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں۔ یہ ایک متحد تحریک نہیں ہے، اور کبھی بھی ایک بھی رہنما نہیں رہا جس کی پیروی تمام راستفاری کرتے ہیں۔ اس طرح تحریک کے اندر موجود پیچیدگیوں کو مبہم کیے بغیر اس کے بارے میں وسیع تر عام فہمیاں بنانا مشکل ہے۔ مذہبی عالم ڈیرن جے این مڈلٹن نے مشورہ دیا کہ کسی ایک رجحان کے بجائے "راستہ کی روحانیات کی کثرت" کے بارے میں بات کرنا مناسب ہے۔ "راستفاری" کی اصطلاح "راس طفری ماکونن" سے ماخوذ ہے، جو ایتھوپیا کے سابق شہنشاہ ہیلی سیلاسی کا قبل از حمل لقب ہے، جو راستہ عقیدے میں مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ اصطلاح "راس" کا مطلب ایتھوپیا کی سامی زبانوں میں ڈیوک یا شہزادہ ہے ؛ "طفری ماکونن" سیلاسی کا ذاتی نام تھا۔ یہ معلوم نہیں ہے کہ ابتدائی راستوں نے ہیل سیلاسی کے نام کی اس شکل کو اپنے مذہب کی اصطلاح کی بنیاد کے طور پر کیوں اپنایا۔ مذہب کا نام ہونے کے ساتھ ساتھ "راستفری" خود مذہب کے پیروکاروں کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ بہت سے مبصرین-جن میں کچھ تعلیمی ذرائع اور کچھ پریکٹیشنرز شامل ہیں-اس تحریک کو "راستفیریزم" کہتے ہیں۔ تاہم، بہت سے راستفاری اس اصطلاح کی توہین کرتے ہیں، جو یہ مانتے ہیں کہ-ازم کا استعمال مذہبی نظریے اور ادارہ جاتی تنظیم کو ظاہر کرتا ہے، جن چیزوں سے وہ گریز کرنا چاہتے ہیں۔ عقائد راست اپنے مذہب کے خیالات اور عقائد کی مجموعی حیثیت کو "راستبازی" کہتے ہیں۔ ایڈمنڈز نے راستفاری کو "کافی مربوط عالمی نظریہ" کے طور پر بیان کیا ؛ تاہم، اسکالر ارنسٹ کیشمور کا خیال تھا کہ اس کے عقائد "سیال اور تشریح کے لیے کھلے" ہیں۔ تحریک کے اندر، راستفری عقیدے کا خلاصہ کرنے کی کوششوں کو کبھی بھی کیٹیکزم یا عقیدے کا درجہ نہیں دیا گیا۔ راستا اس خیال پر بہت زور دیتے ہیں کہ ذاتی تجربے اور بدیہی تفہیم کو کسی خاص عقیدے یا عمل کی سچائی یا صداقت کا تعین کرنے کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ لہذا، کسی بھی راستے کو یہ اعلان کرنے کا اختیار نہیں ہے کہ کون سے عقائد اور طرز عمل قدامت پسند ہیں اور کون سے متضاد ہیں۔ مذہب کے ماہر سماجیات پیٹر بی کلارک کے مطابق یہ یقین کہ راستفری کا کوئی عقیدہ نہیں ہے "اتنا مضبوط ہے کہ یہ خود ایک عقیدہ بن گیا ہے"۔ راستفری یہودی-عیسائی مذہب سے بہت زیادہ متاثر ہے، اور عیسائیت کے ساتھ بہت سی مماثلتوں کا اشتراک کرتا ہے۔ اسکالر مائیکل بارنیٹ نے مشاہدہ کیا کہ اس کا الہیات "بنیادی طور پر یہودی-عیسائی" ہے، جو "عیسائیت اور یہودیت کے افرو سینٹرلائزڈ امتزاج" کی نمائندگی کرتا ہے۔ کچھ پیروکار کھلے عام خود کو عیسائی قرار دیتے ہیں۔ راستفری بائبل کو اس کے عقیدے کے نظام میں ایک مرکزی مقام دیتا ہے، اسے ایک مقدس کتاب کے طور پر مانتا ہے، اور اس کے مندرجات کی لفظی تشریح کو اپناتا ہے۔ ماہر بشریات اسٹیفن ڈی گلیزیئر کے مطابق، راستہ بائبل کے قریب پہنچتا ہے جس کے نتیجے میں مذہب پروٹسٹنٹ ازم کی کچھ شکلوں سے بہت ملتا جلتا نقطہ نظر اپناتا ہے۔ راستاس بائبل کو ابتدائی سیاہ فام افریقی تاریخ اور خدا کے پسندیدہ لوگوں کے طور پر ان کے مقام کا ایک مستند بیان سمجھتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ بائبل ماضی اور حال دونوں کو سمجھنے اور مستقبل کی پیش گوئی کرنے کی کلید ہے، جبکہ اسے ایک ماخذ کتاب کے طور پر بھی پیش کرتے ہیں جس سے وہ اپنے عقائد اور طریقوں کی تشکیل اور جواز پیش کر سکتے ہیں۔ راستاس عام طور پر بائبل کی آخری کتاب، مکاشفہ کی کتاب کو سب سے اہم حصہ سمجھتے ہیں، کیونکہ وہ اس کے مندرجات کو دنیا کی موجودہ صورتحال کے لیے خاص اہمیت رکھتے ہیں۔ بائبل کو مرتب کرنے کے بارے میں علمی تفہیم کے برعکس، راستاس عام طور پر مانتے ہیں کہ یہ اصل میں امہارک کی ایتھوپیا کی زبان میں پتھر پر لکھی گئی تھی۔ ان کا یہ بھی ماننا ہے کہ بائبل کے حقیقی معنی کو دوسری زبانوں میں غلط ترجمہ کے ذریعے اور سیاہ فام افریقیوں کو ان کی تاریخ سے انکار کرنے کی کوشش کرنے والوں کے ذریعے جان بوجھ کر ہیرا پھیری کے ذریعے مسخ کیا گیا ہے۔ وہ اسے کرپٹوگرافک بھی سمجھتے ہیں، یعنی اس کے بہت سے پوشیدہ معنی ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ اس کی حقیقی تعلیمات کو "اندر کی کتاب" پر وجدان اور مراقبہ کے ذریعے ظاہر کیا جا سکتا ہے جو انہیں خدا کے ساتھ بات چیت کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اس وجہ سے جسے وہ بائبل کی بدعنوانی سمجھتے ہیں، راستاس دوسرے ذرائع کی طرف بھی رجوع کرتے ہیں جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ سیاہ فام افریقی تاریخ پر روشنی ڈالتے ہیں۔ اس مقصد کے لیے استعمال ہونے والی عام تحریروں میں لیونارڈ ہوول کا 1935 کا کام دی پرامزڈ کی، رابرٹ ایتھلی راجرز کی 1924 کی کتاب ہولی پیبی، اور فٹز بیلینٹین پیٹرزبرگ کا 1920 کی دہائی کا کام، رائل پارچمنٹ سکرول آف بلیک سپریمسی شامل ہیں۔ بہت سے راستوں نے 14 ویں صدی کے ایتھوپیا کے متن کیبرا ناگاسٹ کو بھی بائبل کی تشریح کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر پیش کیا ہے۔ جہان اور ناصرت راستاس کے عیسی ایک واحد خدا کی عبادت کرتے ہیں جسے وہ جہان کہتے ہیں۔ اصطلاح "جہان" "یہوواہ" کا ایک مختصر ورژن ہے، جو پرانے عہد نامے کے انگریزی ترجمے میں خدا کا نام ہے۔ راستفاری اس الوہیت کی عظمت کو مضبوطی سے برقرار رکھتے ہیں ؛ نیز جہاں کو ایک دیوتا کے طور پر، راستوں کا خیال ہے کہ جہاں ہر فرد کے اندر موروثی ہے۔ یہ عقیدہ اس قول میں جھلکتا ہے، جس کا حوالہ اکثر راستس دیتے ہیں، کہ "خدا انسان ہے اور انسان خدا ہے"، اور راستس صرف اس پر "یقین" کرنے کے بجائے جہان کو "جاننے" کی بات کرتے ہیں۔ انسانیت اور الوہیت کے درمیان فاصلے کو کم کرنے کی کوشش میں، راستفری صوفیانہ کو قبول کرتا ہے۔ عیسی راستفری میں ایک اہم شخصیت ہیں۔ تاہم، پریکٹیشنرز یسوع کے بارے میں روایتی عیسائی نظریے کو مسترد کرتے ہیں، خاص طور پر اس کی تصویر کشی کو سفید فام یورپی کے طور پر، یہ یقین کرتے ہوئے کہ یہ سچائی کی بگاڑ ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ یسوع ایک سیاہ فام افریقی تھا، اور یہ کہ سفید فام یسوع ایک جھوٹا خدا تھا۔ بہت سے راستا عیسائیت کو سفید فام آدمی کی تخلیق سمجھتے ہیں۔ وہ اسے اس خیال سے شک کے ساتھ پیش کرتے ہیں کہ ظالم (سفید فام یورپی) اور مظلوم (سیاہ فام افریقی) ایک ہی خدا کا اشتراک نہیں کر سکتے۔ بہت سے راستوں کا خیال ہے کہ زیادہ تر سفید فام عیسائی جس خدا کی پوجا کرتے ہیں وہ دراصل شیطان ہے، اور راستوں میں بار بار یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ پوپ شیطان یا مسیح مخالف ہے۔ اس لیے راستاس اکثر عیسائی مبلغین کو دھوکے باز سمجھتے ہیں اور عیسائیت کو افریقی تارکین وطن کے ظلم کو آگے بڑھانے کا مجرم سمجھتے ہیں، اور اکثر اسے "ذہنی غلامی" کا مرتکب قرار دیتے ہیں۔ ہیل سیلاسی اپنی ابتدا سے، راستفری کا اندرونی طور پر 1930 سے 1974 تک ایتھوپیا کے شہنشاہ ہیل سیلاسی سے تعلق تھا۔ وہ راستفیری نظریے میں مرکزی شخصیت بنے ہوئے ہیں، اور اگرچہ تمام راستوں نے ان کی عزت کی ہے، لیکن ان کی شناخت کی درست تشریحات مختلف ہیں۔ ہیل سیلاسی کا یسوع سے تعلق کس طرح ہے اس کی تفہیم راستوں میں مختلف ہوتی ہے۔ بہت سے لوگ، اگرچہ سب نہیں، یہ مانتے ہیں کہ ایتھوپیا کا بادشاہ یسوع کی دوسری آمد تھی، اور کتاب مکاشفہ کے انیسویں باب کی ان کی تشریح کے حوالے سے اسے جائز قرار دیتے ہیں۔ ہیل سیلاسی کو یسوع کے طور پر دیکھ کر، یہ راستا اسے پرانے عہد نامے میں پیش گوئی کردہ مسیحا، انسانی شکل میں خدا کا ظہور، اور "زندہ خدا" بھی سمجھتے ہیں۔ کچھ لوگ اسے تثلیث کا حصہ سمجھتے ہیں، خدا کے ساتھ ساتھ خالق اور روح القدس کے طور پر، مؤخر الذکر کو "ہیکل کے اندر سانس" کہا جاتا ہے۔ راسٹاس جو ہیل سیلاسی کو یسوع کے طور پر دیکھتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ دونوں بائبل کے بادشاہ ڈیوڈ کے شاہی سلسلے کی اولاد تھے، جبکہ راسٹاس اس حقیقت پر بھی زور دیتے ہیں کہ میکونن خاندان، جس میں ہیل سیلاسی ایک رکن تھا، نے بائبل کے اعداد و شمار سلیمان اور شیبا کی ملکہ سے تعلق کا دعوی کیا۔ دوسرے راستا سیلاسی کو یسوع کی تعلیمات اور جوہر کے مجسمے کے طور پر دیکھتے ہیں لیکن اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ وہ یسوع کا لفظی اوتار تھا۔ مثال کے طور پر اسرائیل کے بارہ قبائل کے ارکان اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ سیلاسی دوسری آمد تھی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ واقعہ ابھی ہونا باقی ہے۔ اس نقطہ نظر سے، سیلاسی کو خود خدا کے ظہور کے بجائے خدا کے پیغام رساں یا سفیر کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس نظریے پر قائم رہنے والے راستاس بعض اوقات ہیل سیلاسی کے دیوتا کو بے وقوف یا نادان سمجھتے ہیں، بعض صورتوں میں کسی انسان کی خدا کی طرح عبادت کرنا خطرناک سمجھتے ہیں۔ ایسے مختلف راستے ہیں جو یہ یقین کرنے سے چلے گئے کہ ہیل سیلاسی خدا کا اوتار اور یسوع کی دوسری آمد دونوں تھے اور انہیں کچھ الگ چیز کے طور پر دیکھتے تھے۔ تاج پہنائے جانے پر، ہیل سیلاسی کو "کنگ آف کنگز اینڈ لارڈ آف لارڈز، کنکیورنگ شیر آف دی ٹرائب آف یہوداہ" کا خطاب دیا گیا۔ راستاس اس لقب کو ہیل سیلاسی کے لیے دوسروں کے ساتھ استعمال کرتے ہیں، جیسے کہ "قادر مطلق خدا"، "جج اینڈ ایوینجر"، "کنگ الفا اینڈ کوئین اومیگا"، "ریٹرنڈ مسیحا"، "الیکٹ آف گاڈ"، اور "الیکٹ آف از سیلف"۔ راستاس بھی ہیل سیلاسی کو روحانی اور ثقافتی ورثے کے ذریعہ کے طور پر افریقہ کی اپنی مثبت تصدیق کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جب وہ شہنشاہ تھا، بہت سے جمیکا کے راستوں نے اس عقیدے کا اظہار کیا کہ ہیل سیلاسی کبھی نہیں مرے گا۔ 1974 میں فوجی ڈیرگ کے ذریعہ ہیل سیلاسی کا تختہ الٹنے اور اس کے بعد 1975 میں اس کی موت کے نتیجے میں بہت سے پریکٹیشنرز کے لیے عقیدے کا بحران پیدا ہوا۔ کچھ لوگوں نے تحریک کو مکمل طور پر چھوڑ دیا۔ دوسرے باقی رہے، اور خبروں سے نمٹنے کے لیے نئی حکمت عملی تیار کی۔ کچھ راستوں کا خیال تھا کہ سیلاسی واقعی نہیں مرا تھا اور اس کے برعکس یہ دعوے مغربی غلط معلومات تھے۔ اپنی دلیل کو تقویت دینے کے لیے، انہوں نے اس حقیقت کی طرف اشارہ کیا کہ کوئی لاش پیش نہیں کی گئی تھی ؛ حقیقت میں، ہیل سیلاسی کی لاش ان کے محل کے نیچے دفن کی گئی تھی، جو 1992 تک وہاں غیر دریافت تھی۔ راستفیری کے اندر ایک اور نقطہ نظر نے تسلیم کیا کہ ہیل سیلاسی کا جسم ختم ہو گیا تھا، لیکن اس نے دعوی کیا کہ اس کا اندرونی جوہر ایک روحانی قوت کے طور پر زندہ رہا۔ راستفیری برادری کے اندر تیسرا ردعمل یہ تھا کہ سیلاسی کی موت غیر اہم تھی کیونکہ وہ خود جہان کے بجائے صرف جہان کی "شخصیت" تھا۔ اپنی زندگی کے دوران، سیلاسی نے خود کو ایک متقی عیسائی قرار دیا۔ 1967 کے ایک انٹرویو میں، سیلاسی سے راستہ کے اس عقیدے کے بارے میں پوچھا گیا کہ وہ یسوع کی دوسری آمد تھی، جس پر انہوں نے جواب دیا: "میں نے اس خیال کے بارے میں سنا ہے۔ میں نے بعض راستفاریوں سے بھی ملاقات کی۔ میں نے ان سے واضح طور پر کہا کہ میں ایک انسان ہوں، میں فانی ہوں، اور میری جگہ آنے والی نسل لے لے گی، اور انہیں یہ فرض کرنے یا دکھاوا کرنے میں کبھی غلطی نہیں کرنی چاہیے کہ انسان کسی دیوتا سے نکلا ہے۔ " ان کے پوتے ارمیئس ساہلے سیلاسی نے کہا ہے کہ "اس میں کوئی شک نہیں کہ ہیلی سیلاسی نے راستفیری تحریک کی حوصلہ افزائی نہیں کی تھی"۔ راستفاری کے ناقدین نے اسے اس بات کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا ہے کہ راستہ مذہبی عقائد غلط ہیں، حالانکہ کچھ راستوں نے سیلاسی کے انکار کو اس بات کے ثبوت کے طور پر لیا ہے کہ وہ واقعی خدا کا اوتار تھا، جو ان کے لوقا کی انجیل کے پڑھنے پر مبنی ہے۔ افریقی مرکزیت اور نسل کے بارے میں خیالات کلارک کے مطابق، راستفری "سب سے بڑھ کر سیاہ فام لوگوں کے ذاتی اور نسلی شناخت کو دوبارہ دریافت کرنے کے ساتھ سیاہ فام شعور سے متعلق ہے۔" راستفیری تحریک افریقی-جمیکیوں کے درمیان شروع ہوئی جو جمیکا پر غلبہ حاصل کرنے والی برطانوی نوآبادیاتی ثقافت کو مسترد کرنا چاہتے تھے اور اسے اپنے افریقی ورثے کی بحالی کی بنیاد پر ایک نئی شناخت کے ساتھ تبدیل کرنا چاہتے تھے۔ اس کا زور سیاہ فام لوگوں کی کمتری اور سفید فام لوگوں کی برتری پر کسی بھی عقیدے کو اس کے پیروکاروں کے ذہنوں سے پاک کرنے پر ہے۔ اس لیے راستفری افرو سینٹرک ہے، سیاہ پن کو افریقی براعظم کے برابر کرتا ہے، اور پین افریقی ازم کی ایک شکل کی توثیق کرتا ہے۔ راستفاری کے پریکٹیشنرز خود کو قدیم اسرائیلیوں کے ساتھ شناخت کرتے ہیں-پرانے عہد نامے میں خدا کے منتخب کردہ لوگ-اور یقین رکھتے ہیں کہ سیاہ فام افریقی وسیع پیمانے پر یا راستا زیادہ خاص طور پر یا تو اس قدیم لوگوں کی اولاد یا اوتار ہیں۔ یہ یہودیت کے عقائد سے ملتا جلتا ہے، حالانکہ بہت سے راستوں کا خیال ہے کہ قدیم اسرائیلیوں کی اولاد کے طور پر عصری یہودیوں کی حیثیت ایک غلط دعوی ہے۔ راستاس عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ سیاہ فام افریقی خدا کے منتخب کردہ لوگ ہیں، اس کا مطلب ہے کہ انہوں نے اس کے ساتھ معاہدہ کیا اور اس طرح ان کی ایک خاص ذمہ داری ہے۔ راستفیری اس نظریے کی تائید کرتے ہیں کہ سیاہ فام افریقیوں کی اصل شناخت ختم ہو چکی ہے اور اسے دوبارہ حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ دوڑ پر کوئی یکساں راستہ نظر نہیں ہے۔ سیاہ فام بالادستی تحریک کے ابتدائی دور میں ایک موضوع تھا، جس میں ایک واضح سیاہ فام افریقی نسل کے وجود پر یقین تھا جو دیگر نسلی گروہوں سے برتر ہے۔ اگرچہ کچھ لوگ اب بھی یہ عقیدہ رکھتے ہیں، لیکن غیر سیاہ راستوں کو اب تحریک میں بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ راستفری کی تاریخ نے مذہب کو نسل پرستی کے الزامات کے لیے کھول دیا ہے۔ کیشمور نے نوٹ کیا کہ راستہ کے عقائد میں نسل پرستی کے "مضمر امکانات" موجود ہیں لیکن انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ نسل پرستی مذہب کے لیے "اندرونی" نہیں ہے۔ کچھ راستوں نے تسلیم کیا ہے کہ تحریک میں نسل پرستی ہے، بنیادی طور پر یورپیوں اور ایشیائی باشندوں کے خلاف۔ کچھ راستہ فرقے اس خیال کو مسترد کرتے ہیں کہ ایک سفید فام یورپی کبھی بھی جائز راستہ ہو سکتا ہے۔ دوسرے راستا فرقوں کا خیال ہے کہ ایک "افریقی" شناخت فطری طور پر سیاہ جلد سے منسلک نہیں ہے بلکہ اس کے بارے میں ہے کہ آیا کوئی فرد افریقی "رویہ" یا "روح" ظاہر کرتا ہے۔ بابل اور صیون راستفری سکھاتے ہیں کہ سیاہ فام افریقی تارکین وطن "بابل" میں رہنے والے جلاوطن ہیں، یہ اصطلاح مغربی معاشرے پر لاگو ہوتی ہے۔ راستوں کے لیے، یورپی نوآبادیات اور عالمی سرمایہ داری کو بابل کا مظہر سمجھا جاتا ہے، جبکہ پولیس اور سپاہیوں کو اس کے ایجنٹ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ "بابل" کی اصطلاح اس کی بائبل سے وابستگی کی وجہ سے اپنائی گئی ہے۔ پرانے عہد نامے میں، بابل میسوپوٹیمیا کا شہر ہے جہاں اسرائیلیوں کو 597 اور 586 قبل مسیح کے درمیان اپنے وطن سے جلاوطن کیا گیا تھا۔ راستاس نے میسوپوٹیمیا میں اسرائیلیوں کی جلاوطنی کا موازنہ افریقہ سے باہر افریقی تارکین وطن کی جلاوطنی سے کیا۔ نئے عہد نامے میں، "بابل" کو رومی سلطنت کے لیے ایک تعریفی لفظ کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، جسے تباہ کن انداز میں کام کرنے کے طور پر سمجھا جاتا تھا جو قدیم بابلیوں کے طرز عمل سے ملتا جلتا تھا۔ راستاس بابل میں سیاہ فام افریقی تارکین وطن کی جلاوطنی کو بڑے مصائب کے تجربے کے طور پر دیکھتے ہیں، جس میں "مصائب" کی اصطلاح راستہ گفتگو میں ایک اہم مقام رکھتی ہے۔ راستاس بابل کو بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت جس نے افریقیوں کو ان کے براعظم سے غلام بنا کر نکال دیا اور جاری غربت جو افریقی تارکین وطن کو پریشان کرتی ہے، دونوں کے لیے ذمہ دار سمجھتے ہیں۔ راسٹاس بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کی وضاحت کے لیے بائبل کے صحیفے کی طرف رجوع کرتے ہیں، یہ یقین کرتے ہوئے کہ سیاہ فام افریقیوں کی غلامی، جلاوطنی اور استحصال جہان کے منتخب کردہ لوگوں کی حیثیت سے اپنی حیثیت کے مطابق زندگی گزارنے میں ناکامی کی سزا ہے۔ بہت سے راستوں نے، پین افریقی اخلاقیات کو اپناتے ہوئے، افریقہ کی قومی ریاستوں میں تقسیم پر تنقید کی ہے، اسے بابل کی ترقی قرار دیا ہے، اور اکثر براعظم سے سرمایہ دارانہ وسائل نکالنے کے مخالف ہیں۔ راستا بابل کو غیر قانونی قرار دینے اور تباہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جو کہ اکثر راستا افوریزم "بابیلون کا نعرہ لگائیں" میں بیان کیا جاتا ہے۔ راستا اکثر توقع کرتے ہیں کہ سفید فام اکثریتی معاشرہ ان کے عقائد کو جھوٹا قرار دیتے ہوئے مسترد کر دے، اور جب ایسا ہوتا ہے تو وہ اسے اپنے عقیدے کی درستگی کی تصدیق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ راستوں کا خیال ہے کہ "صیون" ایک مثالی چیز ہے جس کی وہ خواہش رکھتے ہیں۔ جیسا کہ "بابل" کے ساتھ ہے، یہ اصطلاح بائبل سے آئی ہے، جہاں یہ ایک مثالی یروشلم کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ راستا یا تو خاص طور پر ایتھوپیا کے لیے یا زیادہ وسیع پیمانے پر افریقہ کے لیے "صیون" کا استعمال کرتے ہیں، مؤخر الذکر کی راستا گفتگو میں تقریبا پورانیک شناخت ہے۔ بہت سے راستوں نے "ایتھوپیا" کی اصطلاح کو "افریقہ" کے مترادف کے طور پر استعمال کیا ہے ؛ اس طرح، گھانا میں راستوں نے مثال کے طور پر خود کو پہلے سے ہی "ایتھوپیا" کے اندر رہنے والے کے طور پر بیان کیا۔ دوسرے راستے جمیکا میں "صیون" کی اصطلاح کا اطلاق کرتے ہیں یا وہ اسے ذہنی حالت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ افریقہ کو اپنی "وعدے کی سرزمین" کے طور پر پیش کرتے ہوئے، راستوں سے ان کی اس سے بچنے کی خواہش کی عکاسی ہوتی ہے جسے وہ بابل میں ہونے والے تسلط اور انحطاط کے طور پر دیکھتے ہیں۔ راستفیری تحریک کی پہلی تین دہائیوں کے دوران، اس نے افریقی تارکین وطن کو افریقہ واپس بھیجنے کی ضرورت پر زور دیا۔ اس مقصد کے لیے، مختلف راستوں نے اس آبادکاری کے عمل کی نگرانی کے لیے جمیکا کی حکومت اور اقوام متحدہ کی لابنگ کی۔ دوسرے راستوں نے افریقی براعظم میں اپنی نقل و حمل کا انتظام کیا۔ اس تحریک کے ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ پورے افریقی تارکین وطن کی افریقہ ہجرت ناقابل فہم ہے، خاص طور پر کیونکہ کوئی بھی افریقی ملک اس کا خیرمقدم نہیں کرے گا۔ تحریک کی چوتھی دہائی تک، راستوں میں افریقہ میں جسمانی وطن واپسی کی خواہش کم ہو گئی تھی، یہ تبدیلی ایتھوپیا میں قحط کے مشاہدے سے متاثر تھی۔ بلکہ، بہت سے راستوں نے استعاراتی معنوں میں افریقہ واپس جانے کے خیال کو دیکھا، جس میں سیاہ فام افریقی نسل کے لوگوں کی حیثیت سے ان کے فخر اور خود اعتمادی کی بحالی شامل تھی۔ تحریک کے اندر "وطن واپسی سے پہلے آزادی" کی اصطلاح استعمال ہونے لگی۔ کچھ راستے مغربی معاشرے کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ وہ افریقہ منتقل ہونے کے بجائے اس کے اندر زیادہ آرام سے رہ سکیں۔ اس کے باوجود بہت سے راستے ہیں جو افریقہ میں افریقی تارکین وطن کی جسمانی آباد کاری کی ضرورت پر زور دیتے رہتے ہیں۔ نجات اور جنت راستفری ایک ہزار سالہ تحریک ہے، جو اس خیال کی حمایت کرتی ہے کہ موجودہ دور ایک قیامت کے خاتمے پر آئے گا۔ بہت سے پریکٹیشنرز کا خیال ہے کہ فیصلے کے اس دن، بابل کا تختہ الٹ دیا جائے گا، جس میں راستس چند منتخب افراد ہیں جو ہنگامہ آرائی سے بچ جاتے ہیں۔ بابل کے تباہ ہونے کے ساتھ، راستوں کا خیال ہے کہ انسانیت ایک "نئے دور" میں داخل ہو جائے گی۔ اس کا تصور امن، انصاف اور خوشی کے ایک ہزار سالہ ہونے کے طور پر کیا جاتا ہے جس میں نیک لوگ افریقہ میں رہیں گے، جو اب ایک جنت ہے۔ 1980 کی دہائی میں، بہت سے راستوں کا خیال تھا کہ فیصلے کا دن سال 2000 کے آس پاس آئے گا۔ اس وقت راستہ برادری میں ایک عام نظریہ یہ تھا کہ دنیا کے سفید فام لوگ جوہری جنگ کے ذریعے خود کو مٹا لیں گے، سیاہ فام افریقیوں کے ساتھ پھر دنیا پر حکومت کریں گے، جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ کتاب دانیال میں پیش گوئی کی گئی تھی۔ راستوں کو یقین نہیں ہے کہ ایک مخصوص بعد کی زندگی ہے جس میں افراد جسمانی موت کے بعد جاتے ہیں۔ وہ ابدی زندگی کے امکان پر یقین رکھتے ہیں، اور یہ کہ صرف وہی لوگ جو راستبازی سے پرہیز کرتے ہیں اصل میں مر جائیں گے۔ مذہب کے عالم لیونارڈ ای بیریٹ نے کچھ جمیکا کے راستوں کا مشاہدہ کیا جن کا خیال تھا کہ وہ پریکٹیشنرز جو مر گئے وہ جہان کے وفادار نہیں تھے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ یہ رویہ نوجوانوں کی بڑی تعداد سے نکلا ہے جو اس وقت تحریک کے رکن تھے، اور جنہوں نے اس طرح صرف چند راستوں کو مرتے دیکھا تھا۔ ایک اور راستہ نظریہ یہ ہے کہ جو لوگ نیک ہیں وہ دوبارہ جنم لیں گے، جس میں ایک فرد کی شناخت ان کے ہر اوتار میں باقی رہے گی۔ موت کے بارے میں اپنے خیالات کو مدنظر رکھتے ہوئے، راستاس جسمانی موت کا جشن منانے سے گریز کرتے ہیں اور اکثر جنازوں سے گریز کرتے ہیں، اور آباؤ اجداد کی تعظیم کے رواج کو بھی مسترد کرتے ہیں جو روایتی افریقی مذاہب میں عام ہے۔ اخلاقیات، اخلاقیات اور صنفی کردار زیادہ تر راستوں میں بنیادی اخلاقی اصولوں کی ایک جوڑی مشترک ہے جسے "دو عظیم احکام" کے نام سے جانا جاتا ہے: خدا سے محبت اور پڑوسی سے محبت۔ بہت سے راستوں کا خیال ہے کہ اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ انہیں کوئی خاص عمل کرنا چاہیے یا نہیں، انہیں اپنے اندر جہان کی موجودگی سے مشورہ کرنا چاہیے۔ راستفاری "قدرتی طور پر زندگی گزارنے" کے خیال کو فروغ دیتا ہے، جس کے مطابق راستوں کو فطرت کے قوانین سمجھتے ہیں۔ یہ اس خیال کی توثیق کرتا ہے کہ افریقہ سیاہ فام افریقیوں کا "فطری" مسکن ہے، ایک ایسا براعظم جہاں وہ افریقی ثقافت اور روایت کے مطابق رہ سکتے ہیں اور خود جسمانی، جذباتی اور فکری سطح پر رہ سکتے ہیں۔ مشق کرنے والوں کا خیال ہے کہ مغربی اور بابل نے تکنیکی ترقی کے ذریعے خود کو فطرت سے الگ کر لیا ہے اور اس طرح وہ کمزور، سست اور زوال پذیر ہو گئے ہیں۔ کچھ راستوں نے اس خیال کا اظہار کیا ہے کہ انہیں بابل کے قوانین کے بجائے افریقی قوانین پر عمل کرنا چاہیے، اس طرح کچھ ایسی کارروائیوں میں اپنی شمولیت کا دفاع کرنا چاہیے جو ان ممالک میں غیر قانونی ہو سکتی ہیں جن میں وہ رہ رہے ہیں، مثال کے طور پر بھنگ کے تمباکو نوشی کا دفاع کرنا ایک مذہبی رسم ہے۔ اس افرو سینٹرک نقطہ نظر پر زور دیتے ہوئے، راستفیری سیاہ فام قوم پرستی کا اظہار کرتے ہیں۔ عالم مورین وارنر لیوس نے مشاہدہ کیا کہ راستفری نے سماجی و سیاسی مسائل، خاص طور پر نسل کے حوالے سے، دوسرے مذہبی مسائل پر "فلسفیانہ قدامت پسندی" کے "گہرے روایتی" نقطہ نظر کے ساتھ "بنیاد پرست، حتی کہ انقلابی" موقف کو یکجا کیا۔ راستا عام طور پر جدید سرمایہ داری کو اس کی صارفینیت اور مادیت پسندی کے ساتھ تنقیدی طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ چھوٹے پیمانے، قبل از صنعتی اور زرعی معاشروں کو پسند کرتے ہیں۔ کچھ راستوں نے سماجی و سیاسی اصلاحات کے حصول کے ایک ذریعہ کے طور پر سرگرمی کو فروغ دیا ہے، جبکہ دوسرے اس تبدیلی کے انتظار میں یقین رکھتے ہیں جو انسانی معاملات میں الہی مداخلت کے ذریعے لائی جائے گی۔ جمیکا میں، راستا عام طور پر ووٹ نہیں دیتے، توہین آمیز انداز میں سیاست کو "سیاست" کے طور پر مسترد کرتے ہیں، اور شاذ و نادر ہی خود کو سیاسی جماعتوں یا یونینوں میں شامل کرتے ہیں۔ یہ یقین کرنے کا راستہ کا رجحان کہ سماجی و سیاسی تبدیلی ناگزیر ہے، مذہب کو سیاسی بائیں بازو کی تنقید کے لیے کھولتا ہے کہ یہ پیروکاروں کو جمود کو تبدیل کرنے کے لیے بہت کم یا کچھ نہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ دوسرے راستا سیاسی سرگرمی میں مشغول رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر گھانا کے راستہ گلوکار-نغمہ نگار راکی داوونی جمہوری انتخابات کو فروغ دینے والی مہموں میں شامل تھے، جبکہ گریناڈا میں، بہت سے راستوں نے 1979 میں تشکیل دی گئی عوامی انقلابی حکومت میں شمولیت اختیار کی۔ صنفی کردار اور جنسیت راستفری سیاہ فام مردانگی کی بحالی کو فروغ دیتا ہے، یہ یقین کرتے ہوئے کہ افریقی تارکین وطن میں مردوں کو بابل کی طرف سے بے دخل کیا گیا ہے۔ یہ پدرانہ اصولوں کی حمایت کرتا ہے، جس میں یہ خیال بھی شامل ہے کہ خواتین کو مرد قیادت کے تابع ہونا چاہیے۔ بیرونی مبصرین بشمول کیشمور اور ایڈمنڈز نے دعوی کیا ہے کہ راستفری خواتین کو مردوں کے مقابلے کمتر مقام دیتا ہے۔ راستفاری خواتین عام طور پر اس ماتحت عہدے کو قبول کرتی ہیں اور اپنے مردوں کی اطاعت کرنا اپنا فرض سمجھتی ہیں۔ تعلیمی ماہر مورین رو نے مشورہ دیا کہ خواتین اس کی پابندیوں کے باوجود مذہب میں شامل ہونے کے لیے تیار ہیں کیونکہ وہ اس کے فراہم کردہ ڈھانچے اور نظم و ضبط کی قدر کرتی ہیں۔ راستہ کی گفتگو اکثر خواتین کو اخلاقی طور پر کمزور اور برائی کے ذریعے دھوکہ دہی کا شکار کے طور پر پیش کرتی ہے، اور دعوی کرتی ہے کہ وہ ماہواری کے دوران ناپاک ہیں۔ راستاس بائبل کے حصوں کا حوالہ دیتے ہوئے ان صنفی کرداروں کو جائز قرار دیتے ہیں، خاص طور پر وہ جو لیویتکس کی کتاب اور پولس رسول کی تحریروں میں ہیں۔ راستہ خواتین عام طور پر ایسے کپڑے پہنتی ہیں جو ان کے سر کو ڈھانپتے ہیں اور ان کے جسم کی شکل کو چھپاتے ہیں۔ عام طور پر لمبی اسکرٹس کے حق میں پتلون سے گریز کیا جاتا ہے۔ خواتین سے دعا کے دوران اپنے سر کو ڈھانپنے کی توقع کی جاتی ہے، اور کچھ راستہ گروپوں میں جب بھی عوام میں ان سے یہ توقع کی جاتی ہے۔ راستا گفتگو کا اصرار ہے کہ یہ خواتین کے لباس کا ضابطہ خواتین کو مردوں کو راغب کرنے سے روکنے کے لیے ضروری ہے اور اسے بابل میں خواتین کی جنسی اعتراض کے تدارک کے طور پر پیش کرتا ہے۔ راستہ مردوں کو جو چاہیں پہننے کی اجازت ہے۔ اگرچہ مرد اور خواتین نے ابتدائی راستہ کی رسومات میں ایک دوسرے کے ساتھ حصہ لیا، لیکن 1940 اور 1950 کی دہائی کے آخر سے راستہ برادری نے تقریبات کے لیے صنفی علیحدگی کی تیزی سے حوصلہ افزائی کی۔ اسے اس وضاحت کے ساتھ جائز قرار دیا گیا کہ خواتین ماہواری کے ذریعے ناپاک ہوتی ہیں اور تقریبات میں ان کی موجودگی مرد شرکاء کی توجہ ہٹائے گی۔ جیسا کہ یہ جمیکا میں موجود تھا، راستفری نے یک زوجگی کو فروغ نہیں دیا۔ راستہ مردوں کو متعدد خواتین جنسی شراکت داروں کی اجازت ہے، جبکہ خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی جنسی سرگرمی کو ایک مرد ساتھی کے لیے محفوظ رکھیں۔ شادی کو عام طور پر قانونی تقریبات کے ذریعے باضابطہ نہیں کیا جاتا ہے لیکن یہ ایک عام قانون کا معاملہ ہے، حالانکہ بہت سے راستوں نے قانونی طور پر شادی کی ہے۔ راستہ کے مرد اپنی خواتین شراکت داروں کو "ملکہ" یا "مہارانی" کہتے ہیں، جبکہ ان رشتوں میں مردوں کو "کنگ مین" کہا جاتا ہے۔ راستفیری خاندانی زندگی اور بچوں کی پرورش کو بہت اہمیت دیتی ہے، جس میں تولیدی عمل کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے۔ یہ مذہب بچوں کی پرورش میں مردوں کے مقام پر زور دیتا ہے، اور اسے افریقی مردانگی کی بحالی سے جوڑتا ہے۔ خواتین اکثر کام کرتی ہیں، بعض اوقات مرد گھر پر بچوں کی پرورش کرتا ہے۔ راستفاری عام طور پر حقوق نسواں کو مسترد کرتی ہے، حالانکہ 1970 کی دہائی سے راستہ خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد نے تحریک میں زیادہ سے زیادہ صنفی مساوات کا مطالبہ کیا ہے۔ مثال کے طور پر اسکالر ٹیریسا ای ٹرنر کا سامنا کینیا کے حقوق نسواں سے ہوا جو اپنے سیاسی ایجنڈے کے مطابق راستفری کے مواد کو استعمال کر رہے تھے۔ کچھ راستہ خواتین نے اپنے بالوں کو کھلے عام پہن کر اور پتلون پہن کر صنفی اصولوں کو چیلنج کیا ہے۔ راستفری افزائش نسل کو جنسی تعلق کا مقصد مانتے ہیں، اور اس طرح زبانی اور مقعد جنسی تعلقات عام طور پر ممنوع ہیں۔ مانع حمل اور اسقاط حمل دونوں کی عام طور پر مذمت کی جاتی ہے، اور راستہ گفتگو میں ایک عام دعوی یہ ہے کہ یہ سیاہ فام افریقی شرح پیدائش کو کم کرنے کے لیے بابل کی ایجادات تھیں۔ راستا عام طور پر ہم جنس پرستی کے بارے میں دشمنانہ رویوں کا اظہار کرتے ہیں، ہم جنس پرستوں کو برائی اور غیر فطری قرار دیتے ہیں۔ یہ رویہ بائبل میں ہم جنس جنسی سرگرمی کے حوالے سے اخذ کیا گیا ہے۔ ہم جنس پرست راستے شاید ان رویوں کی وجہ سے اپنے جنسی رجحان کو چھپاتے ہیں۔ راستا عام طور پر مغربی معاشرے میں برتھ کنٹرول اور ہم جنس پرستی کی بڑھتی ہوئی قبولیت کو بابل کے انحطاط کے ثبوت کے طور پر دیکھتے ہیں جب یہ اپنے قیامت کے اختتام کے قریب پہنچتا ہے۔ رسومات راستوں میں ان کے ثقافتی اور مذہبی رسومات کو "لائیوٹی" کہا جاتا ہے۔ راستفری درجہ بندی کے ڈھانچے پر زور نہیں دیتا ہے۔ اس میں کوئی پیشہ ورانہ پجاری نہیں ہے، راستوں کا ماننا ہے کہ پوجا کرنے والے اور دیوتا کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرنے کے لیے کسی پجاری کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے باوجود اس میں "بزرگ" ہیں، جو ایک اعزازی لقب ہے جو معاشرے میں اچھی ساکھ رکھنے والوں کو دیا جاتا ہے۔ اگرچہ معزز شخصیات، ضروری نہیں کہ ان کے پاس انتظامی کام یا ذمہ داریاں ہوں۔ جب وہ رسمی اجلاسوں کی نگرانی کرتے ہیں، تو وہ اکثر بائبل کے صحیفوں کے لحاظ سے موجودہ واقعات کی تشریح کرنے میں مدد کرنے کے ذمہ دار ہوتے ہیں۔ بزرگ اکثر نقل و حرکت کے واقعات کی منصوبہ بندی اور حکمت عملی بنانے کے لیے ایک نیٹ ورک کے ذریعے ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ گراؤنڈنگ اصطلاح "گراؤنڈنگ" راستوں کے درمیان ہم خیال پریکٹیشنرز کے درمیان تعلقات کے قیام کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ گراؤنڈنگ اکثر کمیون یا صحن میں ہوتی ہے، اور اس کی صدارت ایک بزرگ کرتا ہے۔ بزرگ پر نظم و ضبط برقرار رکھنے کا الزام ہے اور وہ افراد کی شرکت پر پابندی لگا سکتا ہے۔ شرکاء کی تعداد مٹھی بھر سے لے کر کئی سو تک ہو سکتی ہے۔ گراؤنڈنگ میں ہونے والی سرگرمیوں میں ڈھول بجانا، نعرہ لگانا، تمثیل گانا، اور شاعری کی تلاوت شامل ہیں۔ کینابیس، جسے گانجا کہا جاتا ہے، اکثر تمباکو نوشی کی جاتی ہے۔ زیادہ تر گراؤنڈنگ میں صرف مرد ہوتے ہیں، حالانکہ کچھ راستہ خواتین نے اپنے تمام خواتین گراؤنڈنگ حلقے قائم کیے ہیں۔ گراؤنڈنگ کی مرکزی سرگرمیوں میں سے ایک "استدلال" ہے۔ یہ مذہب کے اصولوں اور موجودہ واقعات سے ان کی مطابقت کے بارے میں جمع راستوں کے درمیان بحث ہے۔ ان مباحثوں کو غیر لڑاکا سمجھا جاتا ہے، حالانکہ حاضرین پیش کردہ کسی بھی دلائل میں غلطیوں کی نشاندہی کر سکتے ہیں۔ جمع ہونے والے لوگ ایک دوسرے کو ان انکشافات کے بارے میں مطلع کرتے ہیں جو انہیں مراقبہ اور خواب کے ذریعے موصول ہوئے ہیں۔ ہر شراکت دار سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ تفہیم کی حدود کو آگے بڑھائے جب تک کہ پورا گروپ زیر بحث موضوع کے بارے میں زیادہ بصیرت حاصل نہ کر لے۔ ہم خیال افراد کے ساتھ ملاقات میں، استدلال راستوں کو اپنے عقائد کی درستگی کے بارے میں ایک دوسرے کو یقین دلانے میں مدد کرتا ہے۔ راستفیری جلسوں کو نماز کے ساتھ کھولا اور بند کیا جاتا ہے۔ ان میں خدا کی دعا، بھوکوں، بیماروں اور بچوں کے لیے دعا، اور راستوں کے دشمنوں کی تباہی کا مطالبہ شامل ہے، اور پھر عبادت کے بیانات کے ساتھ اختتام ہوتا ہے۔ 1950 کی دہائی میں سب سے بڑے گراؤنڈنگز کو "گراؤنڈیشنز" یا "گراؤنشنز" کے نام سے جانا جاتا تھا، حالانکہ بعد میں ان کا نام "نیابنگھی اسمبلیز" رکھ دیا گیا۔ "نیابنگھی" کی اصطلاح ایک افسانوی افریقی ملکہ کے نام سے اختیار کی گئی ہے۔ Nyabinghi Issembles اکثر ایتھوپیا اور ہیل سیلاسی سے وابستہ تاریخوں پر منعقد ہوتے ہیں۔ ان میں ایتھوپیا کا کرسمس (7 جنوری)، وہ دن جس دن ہیل سیلاسی نے جمیکا کا دورہ کیا (21 اپریل)، سیلاسی کی سالگرہ (23 جولائی)، ایتھوپیا کا نیا سال (11 ستمبر)، اور سیلاسی کا تاجپوشی کا دن (2 نومبر) شامل ہیں۔ کچھ راستا جمیکا کے یوم آزادی (1 اگست) اور مارکس گاروے کی سالگرہ (17 اگست) کے موقع پر نیابنگھی جلسوں کا بھی اہتمام کرتے ہیں۔ نیابنگھی کی مجالس عام طور پر دیہی علاقوں میں ہوتی ہیں، جو کھلی ہوا میں یا عارضی ڈھانچوں میں واقع ہوتی ہیں-جنہیں "مندر" یا "خیمے" کہا جاتا ہے-خاص طور پر اس مقصد کے لیے تعمیر کیا جاتا ہے۔ کوئی بھی بزرگ جو نیابنگھی اسمبلی کو اسپانسر کرنا چاہتا ہے اسے دوسرے بزرگوں کی منظوری حاصل ہونی چاہیے اور اس طرح کی تقریب کے انعقاد کے لیے مناسب وسائل کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسمبلی عام طور پر تین سے سات دن تک جاری رہتی ہے۔ دن کے وقت، حاضرین کھانے کی تیاری، گانجا تمباکو نوشی اور استدلال میں مشغول رہتے ہیں، جبکہ رات کو وہ الاؤ کے ارد گرد ڈھول بجانے اور ناچنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ نییابنگھی اسمبلیاں اکثر مختلف ممالک سمیت وسیع علاقے سے راستوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہیں۔ وہ راستہ برادری کے درمیان یکجہتی کا احساس قائم اور برقرار رکھتے ہیں اور اجتماعی تعلق کا احساس پیدا کرتے ہیں۔ بہت سے دوسرے مذاہب کے برعکس، راستے کی رسومات راستفری میں کوئی کردار ادا نہیں کرتی ہیں ؛ موت پر، مختلف راستوں کو ان کے رشتہ داروں کی طرف سے عیسائی جنازے دیے گئے ہیں، کیونکہ راستہ جنازے کی کوئی قائم شدہ رسومات نہیں ہیں۔ بھنگ کا استعمال راستفری کی بنیادی رسم بھنگ کا تمباکو نوشی ہے، جسے بھنگ یا بھنگ بھی کہا جاتا ہے۔ راستاس اس پودے کو جو نام دیتے ہیں ان میں کالی، ایلی، "جڑی بوٹی"، "مقدس جڑی بوٹی"، "گھاس" اور "گھاس پھوس" شامل ہیں۔ کینابیس عام طور پر گراؤنڈنگ کے دوران تمباکو نوشی کی جاتی ہے، حالانکہ کچھ پریکٹیشنرز اسے دوسرے سیاق و سباق میں غیر رسمی طور پر بھی تمباکو نوشی کرتے ہیں۔ کچھ راستے تقریبا ہر وقت اس کا تمباکو نوشی کرتے ہیں، جسے دوسرے پریکٹیشنرز ضرورت سے زیادہ سمجھتے ہیں، اور بہت سے پریکٹیشنرز چائے میں بھنگ، کھانا پکانے میں مصالحے کے طور پر، اور طب میں ایک جزو کے طور پر بھی استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، تمام راستے گانجا کا استعمال نہیں کرتے ؛ پرہیز کرنے والے بتاتے ہیں کہ وہ پہلے ہی اعلی درجے کا شعور حاصل کر چکے ہیں اور اس لیے انہیں اس کی ضرورت نہیں ہے۔ راستفاری میں، بھنگ کو ایک رسم سمجھا جاتا ہے۔ راستاس کا کہنا ہے کہ گانجا کے استعمال کو بائبل میں، خاص طور پر پیدائش، زبور اور مکاشفہ میں فروغ دیا گیا ہے۔ وہ اسے شفا بخش خصوصیات کے طور پر دیکھتے ہیں، "امن اور محبت" کے احساسات پیدا کرنے کے لیے اس کی تعریف کرتے ہیں، اور دعوی کرتے ہیں کہ یہ ذاتی خود جائزہ کی ایک شکل پیدا کرتا ہے جو تمباکو نوشی کرنے والوں کو اپنی اندرونی الوہیت کو دریافت کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ کچھ راستوں کا خیال ہے کہ بھنگ کا دھواں ایک بخور کے طور پر کام کرتا ہے جو معاشرے میں غیر اخلاقی طریقوں کا مقابلہ کرتا ہے۔ راستا عام طور پر بھنگ کو ایک بڑے، ہاتھ سے بنے سگریٹ کی شکل میں دھوتے ہیں جسے سپلف کہا جاتا ہے۔ یہ اکثر ایک ساتھ رول کیا جاتا ہے جب نماز جہان کو ادا کی جاتی ہے ؛ اسپلف کو صرف اس وقت روشن کیا جاتا ہے جب نماز مکمل ہو جاتی ہے۔ دوسرے اوقات میں، بھنگ کو پانی کی نالی میں دھویا جاتا ہے جسے چلیس کہا جاتا ہے: طرزوں میں کچیز، کولم اور اسٹیمر شامل ہیں۔ پائپ کو راستوں کے جمع دائرے کے گرد گھڑی کی مخالف سمت سے گزارا جاتا ہے۔ مختلف آپشنز ہیں جو اس بات کی وضاحت کر سکتے ہیں کہ بھنگ کا تمباکو نوشی راستفیری کا حصہ کیسے بنی۔ آٹھویں صدی تک عرب تاجروں نے وسطی اور جنوبی افریقہ میں بھنگ متعارف کرادی تھی۔ 19 ویں صدی میں، بکونگو کے غلام جمیکا پہنچے، جہاں انہوں نے کمینا کا مذہب قائم کیا۔ کمینا میں، مذہبی تقریبات کے دوران بھنگ کو اس عقیدے کے ساتھ دھویا جاتا تھا کہ اس سے آبائی روحوں کے قبضے میں آسانی ہوتی ہے۔ یہ مذہب بڑی حد تک جنوب مشرقی جمیکا کے سینٹ تھامس پیرش میں رائج تھا، جہاں ایک ممتاز ابتدائی راستہ، لیونارڈ ہوول رہتے تھے جب وہ راستفاری کے بہت سے عقائد اور طریقوں کو فروغ دے رہے تھے۔ یہ کمینا کے ذریعے ہو سکتا ہے کہ بھنگ راستفاری کا حصہ بن گئی۔ دوسرا ممکنہ ذریعہ ہندو رسومات میں بھنگ کا استعمال تھا۔ ہندو تارکین وطن 1834 اور 1917 کے درمیان برطانوی ہندوستان سے معاہدہ شدہ نوکروں کی حیثیت سے جمیکا پہنچے، اور اپنے ساتھ بھنگ لائے۔ جمیکا کے ایک ہندو پجاری، لالو، ہوول کے روحانی مشیروں میں سے ایک تھے، اور ہو سکتا ہے کہ انہوں نے گانجا کو اپنانے پر اثر ڈالا ہو۔ بھنگ کو اپنانا 20 ویں صدی کے اوائل میں افریقی-جمیکیوں میں بھنگ کے وسیع پیمانے پر ادویاتی اور تفریحی استعمال سے بھی متاثر ہوا ہوگا۔ ہو سکتا ہے کہ ابتدائی راستافریوں نے جمیکا کی ثقافت کا ایک عنصر لیا ہو جسے انہوں نے اپنے کسان ماضی اور سرمایہ داری کو مسترد کرنے سے جوڑا ہو اور اس کے مطابق اسے مقدس کیا ہو۔ جمیکا سمیت بہت سے ممالک میں بھنگ غیر قانونی ہے اور اس کا استعمال کرتے ہوئے راستاس بابل کے قوانین و ضوابط کے خلاف احتجاج کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں، ہزاروں پریکٹیشنرز کو منشیات رکھنے کی وجہ سے گرفتار کیا گیا ہے۔ راستاس نے ان دائرہ اختیار میں بھنگ کو قانونی حیثیت دینے کی بھی وکالت کی ہے جہاں یہ غیر قانونی ہے۔ 2015 میں، جمیکا نے دو اونس تک بھنگ کے ذاتی قبضے کو غیر قانونی قرار دیا اور اسے دواؤں اور سائنسی مقاصد کے لیے قانونی حیثیت دی۔ 2019 میں بارباڈوس نے راستفاری کو مذہبی ترتیبات میں بھنگ کے استعمال کو قانونی حیثیت دی اور راستفاری کو اسے اگانے کے لیے زمین دینے کا وعدہ کیا۔ موسیقی راستفری موسیقی استدلال کے اجلاسوں میں تیار ہوئی، جہاں ڈھول بجانا، نعرہ لگانا اور رقص سب موجود ہوتے ہیں۔ راستہ موسیقی جہان کی تعریف کرنے اور اس کے ساتھ بات چیت کرنے اور بابل کے مسترد ہونے کی تصدیق کرنے کے لیے پیش کی جاتی ہے۔ راستوں کا ماننا ہے کہ ان کی موسیقی میں شفا بخش خصوصیات ہیں، جن میں زکام، بخار اور سر درد کو ٹھیک کرنے کی صلاحیت ہے۔ ان میں سے بہت سے گانے پرانے عیسائی ترانوں کی دھن پر گائے جاتے ہیں، لیکن دیگر اصل راستا تخلیقات ہیں۔ راستہ موسیقی کی باس لائن اکتے کے ذریعہ فراہم کی جاتی ہے، جو ایک تھری ڈرم سیٹ ہے، جس کے ساتھ ٹکرانے والے آلات جیسے ریٹلز اور ٹیمبورائنز ہوتے ہیں۔ اس کے بعد فندہ ڈھول کے ذریعے ایک مطابقت پذیر تال فراہم کی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ، ایک باٹا ڈھول تال کو بہتر بناتا ہے۔ موسیقی کے مختلف اجزاء کو مختلف علامتوں کی نمائش کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ باس لائن بابل کے خلاف دھچکوں کی علامت ہے، جبکہ ہلکی دھڑکن مستقبل کی امید کی نشاندہی کرتی ہے۔ جیسے جیسے راستفاری کی ترقی ہوتی گئی، مقبول موسیقی اس کا اہم مواصلاتی ذریعہ بن گئی۔ 1960 کی دہائی کے دوران، جمیکا میں سکا ایک مقبول موسیقی کا انداز تھا، اور اگرچہ سماجی اور سیاسی حالات کے خلاف اس کے احتجاج ہلکے تھے، اس نے راستہ کے سماجی و سیاسی نظریے کو ابتدائی اظہار دیا۔ راستفری اور سکا کے درمیان تعلق میں خاص طور پر نمایاں موسیقار کاؤنٹ اوسی اور ڈان ڈرمونڈ تھے۔ اوسی ایک ڈرمر تھا جس کا خیال تھا کہ سیاہ فام لوگوں کو موسیقی کا اپنا انداز تیار کرنے کی ضرورت ہے۔ وہ افرو-جمیکا کے ڈھول بجانے کے انداز برو سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ اوسی نے بعد میں جمیکا کے آس پاس مختلف گراؤنڈنگز اور گراؤنڈیشنز میں "اینڈر موسی" اور "بےبیلون گون" جیسے گانوں کے ساتھ راستا کے اثر کی عکاسی کرتے ہوئے اس نئی راستفیری رسمی موسیقی کو مقبول بنایا۔ راستا تھیمز بھی ڈرمونڈ کے کام میں نمودار ہوئے، جن میں "ریکنارنیشن" اور "ٹریبیوٹ ٹو مارکس گاروے" جیسے گانے تھے۔ 1968 میں جمیکا میں ریگی کی ترقی دیکھی گئی، یہ ایک موسیقی کا انداز ہے جس کی خصوصیت سکا سے سست، بھاری تال اور جمیکا کے پٹوئس کے استعمال میں اضافہ ہے۔ کیلیپسو کی طرح، ریگی سماجی تفسیر کا ایک ذریعہ تھا، حالانکہ اس نے جمیکا کی مقبول موسیقی کے مقابلے میں بنیاد پرست سیاسی اور راستہ موضوعات کے وسیع استعمال کا مظاہرہ کیا۔ ریگی فنکاروں نے راستہ کے رسمی تالوں کو شامل کیا، اور راستہ کے منتر، زبان، نقش و نگار اور سماجی تنقید کو بھی اپنایا۔ دی ویلرز کے "افریقی ہربس مین" اور پیٹر توش کے "لیگلائز اٹ" جیسے گانوں میں بھنگ کے استعمال کا حوالہ دیا گیا ہے، جبکہ دی میلوڈینز کے "ریورز آف بابل" اور جونیئر بائلز کے "بیٹ ڈاؤن بابل" جیسے گانوں میں بابل میں راستا کے عقائد کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ریگی نے 1970 کی دہائی کے وسط کے دوران وسیع پیمانے پر بین الاقوامی مقبولیت حاصل کی، جسے بہت سے مختلف ممالک میں سیاہ فام لوگ مظلوموں کی موسیقی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ بہت سے راستوں نے ریگی پر تنقید کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس نے ان کے مذہب کو تجارتی بنا دیا ہے۔ اگرچہ ریگی میں راستفاری کی بہت سی علامتیں ہیں، اور یہ دونوں بڑے پیمانے پر جڑے ہوئے ہیں، لیکن اس تعلق کو اکثر غیر راستوں کی طرف سے بڑھا چڑھا کر پیش کیا جاتا ہے۔ زیادہ تر راستا ریگی موسیقی نہیں سنتے، اور ریگی کو دیگر مذہبی گروہوں، جیسے پروٹسٹنٹ ایوینجلیکلز نے بھی استعمال کیا ہے۔ ریگی سے ڈب میوزک نکلا۔ ڈب فنکار اکثر راستفیری اصطلاحات استعمال کرتے ہیں، یہاں تک کہ جب خود راستاس نہیں ہوتے ہیں۔ زبان اور علامت راستا عام طور پر الفاظ کو ایک اندرونی طاقت کے طور پر دیکھتے ہیں، جو ایسی زبان سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں جو غلامی، خود انحطاط اور شخص کی معروضیت میں حصہ ڈالتی ہے۔ اس لیے پریکٹیشنرز اکثر زبان کی اپنی شکل استعمال کرتے ہیں، جسے عام طور پر "ڈریڈ ٹاک"، "آئیارک"، اور "راستہ ٹاک" کہا جاتا ہے۔ 1940 کی دہائی کے دوران جمیکا میں تیار کیا گیا، زبان کا یہ استعمال گروپ کی شناخت کو فروغ دیتا ہے اور مخصوص اقدار کو فروغ دیتا ہے۔ پیروکاروں کا خیال ہے کہ اپنی زبان تشکیل دے کر وہ انگریزی زبان کی سالمیت پر نظریاتی حملہ کر رہے ہیں، جسے وہ بابل کے آلے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس زبان کے استعمال سے راستوں کو خود کو غیر راستوں سے ممتاز کرنے اور الگ کرنے میں مدد ملتی ہے، جن کے لیے-بیریٹ کے مطابق-راستہ بیان بازی "بے معنی بکواس" ہو سکتی ہے۔ تاہم، راستہ اصطلاحات کو جمیکا کی تقریر کے وسیع تر نمونوں میں بھی فلٹر کیا گیا ہے۔ راستوں میں ضمیر "I" کا وسیع استعمال ہوتا ہے۔ یہ راستہ کے اس نظریے کی نشاندہی کرتا ہے کہ نفس الہی ہے، اور ہر راستے کو یاد دلاتا ہے کہ وہ غلام نہیں ہیں اور انسان کی حیثیت سے ان کی قدر، قدر اور وقار ہے۔ مثال کے طور پر، راستوں میں "میں" کی جگہ "میں"، "ہم" کی جگہ "میں اور میں"، "وصول" کی جگہ "میں قبول کرتا ہوں"، "خواہش" کی جگہ "آئی سر"، "تخلیق" کی جگہ "آئی ریٹ"، اور "امین" کی جگہ "آئی مین" کا استعمال کیا جاتا ہے۔ راستوں نے اس عمل کو "ان آئی کانشیئسنیس" یا "آئیشیئسنیس" کہا ہے۔ راستاس عام طور پر ہیل سیلاسی کو "ہیل سیلاسی اول" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، اس طرح اس کی الوہیت پر ان کے عقیدے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ راستوں کا یہ بھی عام طور پر ماننا ہے کہ کسی لفظ کی صوتیات کو اس کے معنی سے جوڑا جانا چاہیے۔ مثال کے طور پر، راستاس اکثر "جبر" کی جگہ "افسردگی" کا لفظ استعمال کرتے ہیں کیونکہ جبر لوگوں کو اوپر اٹھانے کے بجائے ان پر اثر انداز ہوتا ہے، جس میں "اوپر" صوتی طور پر "مخالف" کے مترادف ہوتا ہے۔ اسی طرح، وہ اکثر "وقف" کے بجائے "لیوکیٹی" کو ترجیح دیتے ہیں کیونکہ "ڈیڈ-" صوتی طور پر لفظ "ڈیڈ" سے ملتا جلتا ہے۔ مذہب کی ترقی کی ابتدائی دہائیوں میں، راستاس اکثر سلام کے طور پر "امن اور محبت" کہتے تھے، حالانکہ راستفری کے پختہ ہونے کے ساتھ اس کا استعمال کم ہوتا گیا۔ راستے اکثر سرخ، سیاہ، سبز اور سنہری رنگوں کا استعمال کرتے ہیں۔ ایتھوپیا کے جھنڈے میں سرخ، سونا اور سبز رنگ استعمال کیے جاتے تھے، جبکہ راستفری کی ترقی سے پہلے، جمیکا کے سیاہ فام قوم پرست کارکن مارکس گاروے نے اپنی یونائیٹڈ نیگرو امپروومنٹ ایسوسی ایشن کی نمائندگی کرنے والے پین افریقی جھنڈے کے لیے سرخ، سبز اور سیاہ رنگوں کا استعمال کیا تھا۔ گاروے کے مطابق، سرخ شہدا کے خون کی علامت ہے، سیاہ افریقیوں کی جلد کی علامت ہے، اور سبز زمین کی نباتات کی نمائندگی کرتا ہے، اس تشریح کی توثیق کچھ راستوں نے کی ہے۔ سونے کا رنگ اکثر گاروے کے تین رنگوں کے ساتھ شامل کیا جاتا ہے۔ اسے جمیکا کے جھنڈے سے اپنایا گیا ہے، اور اکثر اس کی تشریح معدنیات اور خام مال کی علامت کے طور پر کی جاتی ہے جو افریقہ کی دولت کو تشکیل دیتے ہیں۔ راستا اکثر ان رنگوں کو اپنی عمارتوں، گاڑیوں، کیوسک اور دیگر اشیاء پر پینٹ کرتے ہیں، یا انہیں اپنے کپڑوں پر دکھاتے ہیں، جس سے راستوں کو غیر راستوں سے ممتاز کرنے میں مدد ملتی ہے اور پیروکاروں کو اپنے ہم مذہبیوں کو پہچاننے کی اجازت ملتی ہے۔ راستوں کے ذریعہ استعمال ہونے کے ساتھ ساتھ، رنگین سیٹ کو پین افریقی ماہرین نے بھی زیادہ وسیع پیمانے پر اپنایا ہے، جو اسے افریقی مرکزیت کے ساتھ اپنی شناخت ظاہر کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ اسی وجہ سے اسے آزادی کے بعد کی بہت سی افریقی ریاستوں کے جھنڈوں پر اپنایا گیا تھا۔ راستا اکثر ان تین یا چار رنگوں کے استعمال کے ساتھ یہوداہ کے شیر کی تصویر کے ساتھ ہوتے ہیں، جو ایتھوپیا کے جھنڈے سے بھی اپنائی گئی ہے اور ہیلی سیلاسی کی علامت ہے۔ ڈائیٹ راستا "قدرتی طور پر" کھانا پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جسے وہ اٹال یا "قدرتی" کھانا کہتے ہیں۔ یہ اکثر نامیاتی اور مقامی طور پر اگایا جاتا ہے۔ زیادہ تر راستا لیویتکس کی کتاب میں بیان کردہ غذائی قوانین پر عمل کرتے ہیں، اور اس طرح سور کا گوشت یا کرسٹشین کھانے سے گریز کرتے ہیں۔ دوسرے راستے سبزی خور، یا سبزی خور ہی رہتے ہیں، یہ ایک ایسا رواج ہے جو ان کی لیویتکس کی تشریح سے نکلا ہے۔ بہت سے لوگ اپنے کھانے میں چینی اور نمک سمیت اضافی اشیاء شامل کرنے سے بھی گریز کرتے ہیں۔ غیر راستوں نے راستا کے غذائی طریقوں کا مذاق اڑایا ہے ؛ مثال کے طور پر گھانا میں، جہاں کھانے میں روایتی طور پر گوشت کی مقدار زیادہ ہوتی ہے، راستوں کے سبزیوں کی پیداوار پر زور دینے سے یہ مذاق اڑایا گیا ہے کہ وہ "بھیڑ اور بکریوں کی طرح کھاتے ہیں"۔ جمیکا میں، راستا پریکٹیشنرز نے اطالوی کھانے کو تجارتی بنایا ہے، مثال کے طور پر راستہ رواج کے مطابق تیار کردہ پھلوں کے رس بیچ کر۔ راستفیری عام طور پر غیر راستوں یا نامعلوم ذرائع سے تیار کردہ کھانے سے گریز کرتے ہیں۔ راستہ والے مرد عورت کے ماہواری کے دوران تیار کردہ کھانا کھانے سے انکار کرتے ہیں، اور کچھ کسی بھی وقت عورت کے تیار کردہ کھانے سے گریز کرتے ہیں۔ راستے عام طور پر شراب، سگریٹ، اور سخت منشیات جیسے ہیروئن اور کوکین سے بھی گریز کرتے ہیں، ان مادوں کو غیر فطری اور گندا پیش کرتے ہیں اور ان کا بھنگ سے موازنہ کرتے ہیں۔ راستا اکثر مرکزی دھارے کی سائنسی ادویات سے بھی گریز کرتے ہیں اور سرجری، انجیکشن یا خون کی منتقلی کو مسترد کر دیتے ہیں۔ اس کے بجائے وہ شفا یابی کے لیے جڑی بوٹیوں کی دوائیوں کا استعمال کرتے ہیں، خاص طور پر چائے اور پولٹیس، جن میں بھنگ اکثر جزو کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔ ظاہری راستے اپنی جسمانی شکل کو غیر راستوں سے بصری طور پر اپنی حد بندی کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ مرد پریکٹیشنرز اکثر لمبی داڑھی بڑھاتے ہیں، اور بہت سے راستا مغربی ممالک میں شروع ہونے والے انداز کے بجائے افریقی طرز کے لباس، جیسے دشیکی پہننا پسند کرتے ہیں۔ تاہم، یہ ڈریڈلاکس میں بالوں کی تشکیل ہے جو سب سے زیادہ قابل شناخت راستہ علامتوں میں سے ایک ہے۔ راستوں کا ماننا ہے کہ ڈریڈلاکس کو بائبل میں، خاص طور پر بک آف نمبرز میں فروغ دیا گیا ہے، اور انہیں سیمسون کی بائبل کی شخصیت کے بالوں سے منسلک طاقت کی علامت سمجھتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ان کے ڈریڈلاکس ایک عہد کی نشاندہی کرتے ہیں جو انہوں نے جہان کے ساتھ کیا ہے، اور 'فطری' کے خیال سے ان کے عزم کی عکاسی کرتے ہیں۔ وہ ڈراؤنے لباس پہننے کو بابل کے علامتی رد اور گرومنگ جمالیات کے حوالے سے اس کے اصولوں کے مطابق ہونے سے انکار کے طور پر بھی سمجھتے ہیں۔ راستا اکثر سیاہ فام لوگوں پر تنقید کرتے ہیں جو اپنے بالوں کو سیدھا کرتے ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ یہ سفید یورپی بالوں کی نقل کرنے کی کوشش ہے اور اس طرح کسی شخص کی افریقی شناخت سے علیحدگی کی عکاسی ہوتی ہے۔ بعض اوقات اس ڈریڈ لاک بالوں کو پھر شکل دی جاتی ہے اور اسٹائل کیا جاتا ہے، جو اکثر شیر کے مین سے متاثر ہوتا ہے جو ہیل سیلاسی کی علامت ہے، جسے "یہوداہ کا فاتح شیر" سمجھا جاتا ہے۔ راستوں میں اس بات پر اختلاف ہے کہ آیا وہ ڈریڈ لاک کو مذہب پر عمل کرنے کے لیے لازمی سمجھتے ہیں۔ کچھ راستے ڈریڈ لاک میں اپنے بال نہیں پہنتے ؛ مذہب کے اندر انہیں اکثر "کلین فیس" راستہ کہا جاتا ہے، جن میں ڈریڈ لاک بال پہننے والوں کو اکثر "لاک مین" کہا جاتا ہے۔ کچھ راستوں نے ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ میں بھی شمولیت اختیار کی ہے، وہ عیسائی تنظیم جس سے ہیل سیلاسی کا تعلق تھا، اور ان افراد کو چرچ کی طرف سے اپنے بال ڈریڈلاکس میں ڈالنے سے منع کیا گیا ہے۔ راستا ہیئر اسٹائل کے حوالے سے، راستا اکثر غیر راستوں کو "گنجے سر"، یا "کنگھی" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، جبکہ وہ لوگ جو راستفیری میں نئے ہیں اور جنہوں نے ابھی اپنے بالوں کو خوف میں بڑھانا شروع کیا ہے انہیں "نوبیز" کہا جاتا ہے۔ راستوں کے بوبو اشونتی فرقے کے ارکان پگڑیوں کے اندر اپنے ڈریڈ لاک چھپاتے ہیں، جبکہ کچھ راستے اپنے خوف کو راست کیپ یا تام ہیڈ ڈریس کے نیچے رکھتے ہیں، جو عام طور پر سبز، سرخ، سیاہ اور پیلے رنگ کے ہوتے ہیں۔ غیر راستوں کی طرف سے جمالیاتی وجوہات کی بناء پر ڈریڈلاکس اور راستفری سے متاثر لباس بھی پہنے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، بہت سے ریگی موسیقار جو راستفیری مذہب پر عمل نہیں کرتے وہ اپنے بالوں کو خوف میں پہنتے ہیں۔ 1930 کی دہائی میں راستفیری تحریک کے آغاز سے، پیروکار عام طور پر داڑھی اور لمبے بال بڑھاتے تھے، شاید ہیل سیلاسی کی نقل میں۔ بالوں کو ڈریڈلاکس کے طور پر پہننا پھر 1940 کی دہائی میں راستہ کے رواج کے طور پر ابھرا۔ تحریک کے اندر اس بات پر بحث ہوئی کہ ڈریڈلاکس پہننے چاہئیں یا نہیں، اس انداز کے حامی غالب ہو گئے۔ اس عمل کو کس طرح اپنایا گیا اس کے بارے میں مختلف دعوے ہیں۔ ایک دعوی یہ ہے کہ اسے بعض افریقی ممالک، جیسے ماسائی، صومالی، یا اورومو کی نقل میں اپنایا گیا تھا، یا یہ کہ یہ کینیا میں نوآبادیاتی مخالف ماؤ ماؤ بغاوت میں ملوث کچھ لوگوں کے پہنے ہوئے بالوں سے متاثر تھا۔ ایک متبادل وضاحت یہ ہے کہ یہ ہندو سادھوؤں کے بالوں کے انداز سے متاثر تھا۔ ڈریڈ لاک پہننے سے غیر راستوں میں راستفاری کے منفی خیالات میں اضافہ ہوا ہے، جن میں سے بہت سے لوگ اسے جنگلی اور غیر دلکش سمجھتے ہیں۔ بہت سے معاشروں میں ڈریڈلاکس کو سماجی طور پر بدنام کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر گھانا میں، وہ اکثر بے گھر اور ذہنی طور پر بیمار لوگوں سے وابستہ ہوتے ہیں، جن میں پسماندگی کی ایسی انجمنیں گھانا کے راستوں تک پھیلی ہوئی ہیں۔ جمیکا میں 20 ویں صدی کے وسط میں اساتذہ اور پولیس افسران راستوں کے خوف کو زبردستی ختم کر دیتے تھے۔ مختلف ممالک میں، راستوں نے ڈریڈ لاک پہننے کے اپنے حق کو یقینی بنانے کے لیے قانونی لڑائیاں جیتیں ہیں: مثال کے طور پر، 2020 میں، ملاوی کی ہائی کورٹ نے فیصلہ دیا کہ تمام پبلک اسکولوں کو اپنے طلباء کو ڈریڈ لاک پہننے کی اجازت دینی چاہیے۔ اسکولوں میں 30 جون 2023 سے پہلے نافذ ہونا شروع کرنے کا فیصلہ ملک کے آئین کی خلاف ورزی ہوگی۔ تاریخ راستفیری بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کی میراث سے تیار ہوئی، جس میں 16 ویں اور 19 ویں صدی کے درمیان ایک کروڑ سے زیادہ غلام افریقیوں کو امریکہ منتقل کیا گیا تھا۔ ان میں سے 700,000 سے کم غلام جمیکا کی برطانوی کالونی میں آباد ہوئے۔ برطانوی حکومت نے 1834 میں کیریبین جزیرے میں غلامی کو ختم کر دیا، حالانکہ جمیکا کے معاشرے میں نسلی تعصب رائج رہا۔ ایتھوپیا، افریقہ واپس، اور مارکس گاروے راستفری 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں پیدا ہونے والے دانشورانہ ڈھانچے کے بہت زیادہ مقروض تھے۔ راستفیری پر ایک کلیدی اثر عیسائی احیاء تھا، جس میں 1860-61 کے عظیم احیاء نے بہت سے افرو-جمیکیوں کو گرجا گھروں میں شامل ہونے کی طرف راغب کیا۔ ریاستہائے متحدہ سے پینٹی کوسٹل مشنریوں کی بڑھتی ہوئی تعداد 20 ویں صدی کے اوائل میں جمیکا پہنچی، جس کا عروج 1920 کی دہائی میں ہوا۔ راستفاری کی ترقی میں مزید اہم کردار ادا کرنے والی روایات ایتھوپیا اور افریقہ کی طرف واپسی تھیں، یہ دونوں روایات 18 ویں صدی کی جڑیں ہیں۔ 19 ویں صدی میں، مغربی یورپ اور امریکہ میں واقع افریقی تارکین وطن کو افریقہ میں دوبارہ آباد کرنے کے مطالبات بڑھ رہے تھے، ان میں سے کچھ تارکین وطن نے سیرا لیون اور لائبیریا میں کالونیاں قائم کیں۔ لائبیریا میں مقیم، سیاہ فام عیسائی مبلغ ایڈورڈ ولموٹ بلیڈن نے افریقی فخر اور افریقی روایت، رسم و رواج اور اداروں کے تحفظ کو فروغ دینا شروع کیا۔ پورے افریقہ میں ایتھوپیا بھی پھیل رہا تھا، ایک ایسی تحریک جس نے مشرقی افریقی ملک ایتھوپیا کو خصوصی درجہ دیا کیونکہ اس کا ذکر بائبل کے مختلف حصوں میں کیا گیا تھا۔ ایتھوپیا کے پیروکاروں کے لیے "ایتھوپیا" کو مجموعی طور پر افریقہ کا مترادف سمجھا جاتا تھا۔ راستفیری پر جمیکا کے کارکن مارکس گاروے کا نمایاں اثر تھا، جس نے اپنی بالغ زندگی کا زیادہ تر حصہ امریکہ اور برطانیہ میں گزارا۔ گاروے نے عالمی نسلی علیحدگی پسندی کے خیال کی حمایت کی اور افریقی تارکین وطن کے ایک حصے کو افریقہ منتقل کرنے کا مطالبہ کیا۔ ان کے خیالات کو ڈبلیو ای بی جیسے شہری حقوق کے کارکنوں کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ ڈو بوئس جنہوں نے نسلی انضمام کی حمایت کی، اور ایک عوامی تحریک کے طور پر، 1930 کی دہائی کے بڑے افسردگی میں گاروی ازم میں کمی واقع ہوئی۔ بعد میں ایک افواہ پھیل گئی کہ 1916 میں گاروے نے اپنے حامیوں سے ایک سیاہ فام بادشاہ کی تاجپوشی کے لیے "افریقہ کی طرف دیکھنے" کا مطالبہ کیا تھا ؛ اس اقتباس کی کبھی تصدیق نہیں ہوئی۔ تاہم اگست 1930 میں گاروے کا ڈرامہ، ایک افریقی بادشاہ کی تاجپوشی، کنگسٹن میں پیش کیا گیا۔ اس کا پلاٹ سوڈان کے افسانوی شہزادہ کڈجو کے تاجپوشی کے گرد گھومتا ہے، حالانکہ اس نے اسی سال کے آخر میں ہیل سیلاسی کے تاجپوشی کی توقع کی تھی۔ راستاس گاروے کو بہت عزت دیتے ہیں، بہت سے لوگ اسے نبی کے طور پر مانتے ہیں۔ گاروے راستفری کے بارے میں جانتے تھے، لیکن مذہب کے بارے میں بڑے پیمانے پر منفی نظریہ رکھتے تھے۔ وہ ہیل سیلاسی کے ناقد بھی بن گئے، انہیں "ایک عظیم بزدل" قرار دیتے ہوئے جو "ایسے ملک پر حکومت کرتے ہیں جہاں سیاہ فام مردوں کو زنجیروں میں جکڑا جاتا ہے اور کوڑے مارے جاتے ہیں"۔ ہیل سیلاسی اور ابتدائی راستاس: ہیل سیلاسی کو 1930 میں ایتھوپیا کے شہنشاہ کا تاج پہنایا گیا، وہ 1891 کے بعد سب صحارا افریقہ میں تاج پہنانے والے پہلے خود مختار بادشاہ اور 1889 کے بعد پہلے عیسائی بن گئے۔ جمیکا کے متعدد عیسائی پادریوں نے دعوی کیا کہ سیلاسی کی تاجپوشی اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ سیاہ فام مسیحا تھا جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ کتاب مکاشفہ، کتاب دانیال اور زبور میں پیشین گوئی کی گئی تھی۔ اگلے سالوں میں، کئی گلی مبلغین-خاص طور پر لیونارڈ ہوول، آرکیبلڈ ڈنکلی، رابرٹ ہینڈز، اور جوزف ہبرٹ-نے یہ دعوی کرنا شروع کیا کہ ہیل سیلاسی واپس آنے والا یسوع تھا۔ انہوں نے سب سے پہلے کنگسٹن میں ایسا کیا، اور جلد ہی یہ پیغام 1930 کی دہائی میں جمیکا میں پھیل گیا، خاص طور پر غریب برادریوں میں جو بڑے افسردگی سے خاص طور پر سخت متاثر ہوئے تھے۔ کلارک نے کہا کہ "تمام ارادوں اور مقاصد کے لیے یہ راستفری تحریک کا آغاز تھا"۔ ہویل کو ابتدائی راستفری تحریک میں "سرکردہ شخصیت" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ انہوں نے تبلیغ کی کہ سیاہ فام افریقی سفید فام یورپیوں سے برتر ہیں اور افریقی جمیکیوں کو کنگ جارج پنجم کے بجائے ہیل سیلاسی سے وفاداری کرنی چاہیے۔ جزیرے کے نوآبادیاتی حکام نے انہیں گرفتار کر کے 1934 میں ان پر بغاوت کا الزام عائد کیا، جس کے نتیجے میں انہیں دو سال قید کی سزا سنائی گئی۔ ان کی رہائی کے بعد، ہوول نے ایتھوپین سالویشن سوسائٹی قائم کی اور 1939 میں سینٹ کیتھرین پیرش میں ایک راستہ کمیونٹی قائم کی، جسے پنکیل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پولیس کو خدشہ تھا کہ ہویل اپنے پیروکاروں کو مسلح بغاوت کے لیے تربیت دے رہا تھا اور وہ ناراض تھے کہ وہ فروخت کے لیے بھنگ تیار کر رہا تھا۔ انہوں نے کئی مواقع پر کمیونٹی پر چھاپے مارے اور ہوول کو مزید دو سال کے لیے قید کر دیا گیا۔ اپنی رہائی کے بعد وہ پنکیل واپس آیا، لیکن پولیس نے اپنے چھاپے جاری رکھے اور 1954 میں کمیونٹی کو بند کر دیا۔ ہوول خود ایک ذہنی اسپتال کے لیے پرعزم تھا۔ 1936 میں، اٹلی نے ایتھوپیا پر حملہ کیا اور اس پر قبضہ کر لیا، اور ہیل سیلاسی جلاوطنی میں چلا گیا۔ اس حملے کی بین الاقوامی مذمت ہوئی اور اس کی وجہ سے ایتھوپیا کے مقصد کے لیے ہمدردی میں اضافہ ہوا۔ 1937 میں، سیلاسی نے ایتھوپین ورلڈ فیڈریشن تشکیل دی، جس نے اس دہائی کے آخر میں جمیکا میں ایک شاخ قائم کی۔ 1941 میں، اتحادی افواج نے اطالویوں کو ایتھوپیا سے باہر نکال دیا اور سیلاسی اپنے تخت پر دوبارہ قبضہ کرنے کے لیے واپس آیا۔ بہت سے راستوں نے اس کی تشریح مکاشفہ کی کتاب میں کی گئی پیشن گوئی کی تکمیل کے طور پر کی۔ بڑھتی ہوئی مرئیت: راستفری کی بنیادی اپیل جمیکا کے معاشرے کے نچلے طبقوں میں تھی۔ اپنے پہلے تیس سالوں تک، راستفری جمیکا کے حکام کے ساتھ متضاد تعلقات میں تھا۔ جمیکا کے راستوں نے حکومت، پولیس، بیوروکریسی، پیشہ ورانہ طبقات، اور قائم شدہ گرجا گھروں کو بابل کے آلات کے طور پر دیکھتے ہوئے جزیرے کے معاشرے کے بہت سے پہلوؤں کے لیے توہین کا اظہار کیا۔ پریکٹیشنرز اور پولیس کے درمیان تعلقات کشیدہ تھے، راستوں کو اکثر بھنگ رکھنے کے الزام میں گرفتار کیا جاتا تھا۔ 1950 کی دہائی کے دوران یہ تحریک خود جمیکا میں تیزی سے بڑھی اور دیگر کیریبین جزائر، ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ میں بھی پھیل گئی۔ 1940 اور 1950 کی دہائیوں میں، راستفاری کا ایک اور عسکریت پسند برانڈ ابھرا۔ اس کا پیش خیمہ ہاؤس آف یوتھ بلیک فیتھ تھا، ایک گروپ جس کے ارکان زیادہ تر ویسٹ کنگسٹن میں مقیم تھے۔ راستوں کے خلاف پسپائی اس وقت بڑھ گئی جب 1957 میں مذہب کے ایک پیروکار نے مبینہ طور پر ایک خاتون کو قتل کر دیا۔ مارچ 1958 میں، پہلا راستفیری یونیورسل کنونشن بیک او وال، کنگسٹن کی بستی میں منعقد ہوا۔ اس واقعے کے بعد، عسکریت پسند راستاس نے ہیلی سیلاسی کے نام پر شہر پر قبضہ کرنے کی ناکام کوشش کی۔ اس سال کے آخر میں انہوں نے ہسپانوی ٹاؤن میں دوبارہ کوشش کی۔ کچھ راستوں کی بڑھتی ہوئی عسکریت پسندی کے نتیجے میں جمیکا میں مذہب کے بارے میں خطرے کی گھنٹی بڑھ گئی۔ کیشمور کے مطابق، راستہ جمیکا کے معاشرے میں "لوک شیطان" بن گئے۔ 1959 میں، خود ساختہ نبی اور افریقی اصلاح چرچ کے بانی، کلاڈیوس ہنری نے افریقی جمیکیوں کو ہزاروں ٹکٹ فروخت کیے، جن میں بہت سے راستے بھی شامل تھے، ایک جہاز پر گزرنے کے لیے جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ وہ انہیں افریقہ لے جائے گا۔ جہاز کبھی نہیں پہنچا اور ہنری پر دھوکہ دہی کا الزام عائد کیا گیا۔ 1960 میں انہیں حکومت کا تختہ الٹنے کی سازش کے الزام میں چھ سال قید کی سزا سنائی گئی۔ ہنری کے بیٹے پر نیم فوجی دستے کا حصہ ہونے کا الزام لگایا گیا اور اسے پھانسی دے دی گئی، جس سے راستہ تشدد کے بارے میں عوام کے خدشات کی تصدیق ہوئی۔ راستوں اور قانون نافذ کرنے والے اداروں کے درمیان سب سے نمایاں جھڑپوں میں سے ایک 1963 کا کورل گارڈن کا واقعہ تھا، جس میں پولیس اور راستوں کے درمیان ابتدائی جھڑپ کے نتیجے میں کئی اموات ہوئیں اور اس کے نتیجے میں پیشہ ور افراد کی ایک بڑی پکڑ ہوئی۔ راستہ تحریک کو روکتے ہوئے، 1964 میں جزیرے کی حکومت نے بھنگ کے استعمال سے متعلق سخت قوانین نافذ کیے۔ جمیکا کی حکومت کی دعوت پر، ہیلی سیلاسی نے 21 اپریل 1966 کو پہلی بار جزیرے کا دورہ کیا، جس میں ہزاروں راستے ہوائی اڈے پر ان سے ملنے کے انتظار میں ہجوم میں جمع تھے۔ یہ واقعہ مذہب کے بہت سے اراکین کے لیے ان کی شاگردی کا اعلی مقام تھا۔ 1960 کی دہائی کے دوران، جمیکا کی راستہ کمیونٹی معمول کے عمل سے گزری، 1960 کی دہائی کے آخر میں پہلا سرکاری راستفیری اخبار، راستفیری موومنٹ ایسوسی ایشن کی راستہ وائس کا آغاز ہوا۔ اس دہائی میں راستفاری کو تیزی سے پیچیدہ طریقوں سے ترقی کرتے ہوئے بھی دیکھا گیا، جیسا کہ اس نے اس وقت کیا جب کچھ راستوں نے اس خیال کی دوبارہ تشریح کرنا شروع کی کہ نجات کے لیے افریقہ میں جسمانی واپسی کی ضرورت ہے، اس کے بجائے نجات کو ذہنی نوآبادیات کے اس عمل کے ذریعے آنے کے طور پر تعبیر کیا جس نے افریقی طرز زندگی کو قبول کیا۔ اگرچہ اس کی رکنیت پہلے زیادہ تر معاشرے کے غریب شعبوں سے حاصل ہوتی تھی، 1960 کی دہائی میں راستفیری نے طلباء اور پیشہ ور موسیقاروں جیسے زیادہ مراعات یافتہ گروہوں کی حمایت حاصل کرنا شروع کی۔ اس نقطہ نظر پر زور دینے والا سب سے اہم گروہ اسرائیل کے بارہ قبائل تھے، جن کے ارکان کو "اپ ٹاؤن راستس" کے نام سے جانا جانے لگا۔ اس دہائی میں راستفیری کی طرف راغب ہونے والوں میں لیہکم سیماج جیسے متوسط طبقے کے دانشور تھے، جنہوں نے مذہبی برادری سے مطالبہ کیا کہ وہ تبدیلی کے حصول کے طریقہ کار کے طور پر علمی سماجی نظریہ پر زیادہ زور دیں۔ اگرچہ کچھ جمیکا کے راستوں نے ان پر تنقید کی تھی، لیکن بہت سے لوگ گیانی سیاہ فام قوم پرست تعلیمی والٹر روڈنی کے زیر اثر آئے، جنہوں نے اپنے خیالات کو پمفلٹ گراؤنڈنگ کے طور پر شائع کرنے سے پہلے 1968 میں ان کی برادری کو لیکچر دیا۔ روڈنی کی طرح، بہت سے جمیکا کے راستے U.S.-based بلیک پاور تحریک سے متاثر تھے۔ میلکم ایکس، مائیکل ایکس، اور جارج جیکسن جیسے ممتاز نمائندوں کی موت کے بعد بلیک پاور کے زوال کے بعد، راستفری نے بہت سے سیاہ فام نوجوانوں کے لیے چھوڑے گئے خلا کو پر کیا۔ بین الاقوامی پھیلاؤ اور زوال: 1970-موجودہ 1970 کی دہائی کے وسط میں، ریگی کی بین الاقوامی مقبولیت پھٹ گئی۔ سب سے کامیاب ریگی فنکار باب مارلے تھے، جو-کیشمور کے مطابق-"کسی بھی دوسرے فرد سے زیادہ، راستفیری موضوعات، تصورات اور مطالبات کو حقیقی معنوں میں عالمگیر سامعین تک پہنچانے کے ذمہ دار تھے۔" ریگی کی مقبولیت "فرضی راستافاریوں" میں اضافے کا باعث بنی، وہ افراد جو ریگی کو سنتے تھے اور راستہ کے کپڑے پہنتے تھے لیکن اس کے عقیدے کے نظام میں شریک نہیں تھے۔ بہت سے راستوں کو اس سے غصہ آیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس نے ان کے مذہب کو تجارتی بنا دیا ہے۔ ریگی کے ذریعے، راستہ کے موسیقار 1970 کی دہائی کے دوران جمیکا کی سیاسی زندگی میں تیزی سے اہم ہو گئے۔ رائے دہندگان میں اپنی مقبولیت کو بڑھانے کے لیے، جمیکا کے وزیر اعظم مائیکل مینلے نے راستہ کی تصویروں کو استعمال کیا اور مارلے اور دیگر ریگی موسیقاروں سے حمایت حاصل کی۔ منلے نے راستس کو ایک "خوبصورت اور قابل ذکر لوگ" کے طور پر بیان کیا اور ایک چھڑی، "اصلاح کی چھڑی" اٹھائی، جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا کہ یہ ہیل سیلاسی کا تحفہ ہے۔ مینلے کی مثال کے بعد، جمیکا کی سیاسی جماعتوں نے اپنی مہمات میں راستہ زبان، علامتوں اور ریگی حوالہ جات کو تیزی سے استعمال کیا، جبکہ راستہ کی علامتیں جمیکا کے معاشرے میں تیزی سے مرکزی دھارے میں شامل ہو گئیں۔ اس سے راستفیری کو زیادہ سے زیادہ قانونی حیثیت دینے میں مدد ملی، جس میں ریگی اور راستہ کی منظر کشی کو بڑھتی ہوئی سیاحتی صنعت کے لیے جمیکا کے ثقافتی ورثے کے ایک بنیادی حصے کے طور پر تیزی سے پیش کیا جا رہا ہے۔ 1980 کی دہائی میں، ایک راستہ، باربرا مکیڈا بلیک ہننا، جمیکا کی پارلیمنٹ میں سینیٹر بن گئیں۔ 1975 میں ہیل سیلاسی اور 1981 میں مارلے کی موت سے راستفاری کے لیے جوش و خروش ممکنہ طور پر کم ہو گیا تھا۔ 1980 کی دہائی کے دوران، جمیکا میں راستوں کی تعداد میں کمی واقع ہوئی، پینٹی کوسٹل اور دیگر کرشماتی عیسائی گروہ نوجوان بھرتیوں کو راغب کرنے میں زیادہ کامیاب ثابت ہوئے۔ کئی عوامی طور پر ممتاز راستوں نے عیسائیت قبول کی، اور ایسا کرنے والوں میں سے دو-جوڈی موواٹ اور ٹومی کوون-نے برقرار رکھا کہ مارلے نے اپنے آخری دنوں میں، ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس چرچ کی شکل میں، راستفری سے عیسائیت اختیار کی تھی۔ ریگی میں راستفیری پیغامات کی اہمیت بھی ڈانس ہال کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کے ساتھ کم ہو گئی، جو کہ جمیکا کی ایک موسیقی کی صنف ہے جو عام طور پر مذہبی علامتوں کے بجائے ہائپر مردانگی، تشدد اور جنسی سرگرمی کے گیتوں کے موضوعات کو پیش کرتی ہے۔ 1990 کی دہائی کے وسط میں انتھونی بی، بوجو بینٹن، لوسیانو، سیزلا اور کیپلٹن جیسے موسیقاروں سے وابستہ راستفیری پر مرکوز ریگی کا احیاء دیکھا گیا۔ 1990 کی دہائی سے، جمیکا نے راستہ کمیونٹی کے اندر منظم سیاسی سرگرمی کی ترقی بھی دیکھی، مثال کے طور پر بھنگ کو قانونی حیثیت دینے کی مہمات اور جمیکن الائنس موومنٹ اور امپیریل ایتھوپین ورلڈ فیڈریشن انکارپوریٹڈ پولیٹیکل پارٹی جیسی سیاسی جماعتوں کی تشکیل کے ذریعے دیکھا گیا، جن میں سے کسی نے بھی کم سے کم انتخابی حمایت حاصل نہیں کی۔ 1995 میں، راسٹافاری سنٹرلائزیشن آرگنائزیشن جمیکا میں راسٹافاری کمیونٹی کو منظم کرنے کی کوشش کے طور پر قائم کی گئی۔ تنظیم راستفری ایک یکساں تحریک نہیں ہے اور اس کا کوئی واحد انتظامی ڈھانچہ نہیں ہے، نہ ہی کوئی واحد رہنما ہے۔ راستوں کی اکثریت مرکزی اور درجہ بندی کے ڈھانچوں سے گریز کرتی ہے کیونکہ وہ بابل کے ڈھانچوں کی نقل نہیں بنانا چاہتے اور اس وجہ سے کہ ان کے مذہب کی انتہائی انفرادی اخلاقیات اندرونی الوہیت پر زور دیتی ہے۔ زیادہ تر راستفیری گروہوں کا ڈھانچہ عیسائی فرقوں سے کم ملتا جلتا ہے اور اس کے بجائے یہ دیگر افریقی تارکین وطن روایات جیسے ہیتی ووڈو، کیوبا سنٹیریا، اور جمیکا کے ریویول صیون کے سیلولر ڈھانچے سے ملتا جلتا ہے۔ 1970 کی دہائی سے تمام راستوں کو متحد کرنے کی کوششیں کی جا رہی ہیں، یعنی راستفیری موومنٹ ایسوسی ایشن کے قیام کے ذریعے، جس نے سیاسی متحرک ہونے کی کوشش کی۔ 1982 میں، راستفیری گروپوں کی پہلی بین الاقوامی اسمبلی ٹورنٹو، کینیڈا میں ہوئی۔ اس اور اس کے بعد ہونے والی بین الاقوامی کانفرنسوں، اسمبلیوں اور ورکشاپس نے عالمی نیٹ ورک کو مستحکم کرنے اور راستوں کی ایک بین الاقوامی برادری کو فروغ دینے میں مدد کی ہے۔ یوحنّا کی انجیل (14:2) کے ایک اقتباس کے مطابق، راستفاری کے راستفاری سب ڈویژنوں کے حویلیوں کو اکثر "مکانات" یا "حویلیاں" کہا جاتا ہے: جیسا کہ کنگ جیمز بائبل میں ترجمہ کیا گیا ہے، یسوع کہتا ہے کہ "میرے والد کے گھر میں بہت سے حویلیاں ہیں"۔ تین سب سے نمایاں شاخیں ہاؤس آف نیابنگھی، بوبو اشونتی، اور اسرائیل کے بارہ قبائل ہیں، حالانکہ دیگر اہم گروہوں میں چرچ آف ہیل سیلاسی I، انکارپوریٹڈ، اور مکمل راستفری شامل ہیں۔ تحریک کی ابتدائی دہائیوں کے دوران جمیکا کی حکومت کی مخالفت کے درمیان، بغیر کسی ایک رہنما کے مختلف ایوانوں میں بکھر کر، راستفری زیادہ لچکدار بن گئے۔ ممکنہ طور پر سب سے بڑا راستفاری گروہ، ہاؤس آف نییابنگھی زیادہ روایتی اور عسکریت پسند راستوں کا ایک مجموعہ ہے جو تحریک کو 1940 کی دہائی کے دوران اس کے وجود کے قریب برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ اس خیال پر زور دیتے ہیں کہ ہیل سیلاسی جا اور یسوع کا اوتار تھا۔ ڈریڈ لاک پہننا ناگزیر سمجھا جاتا ہے اور پدرانہ صنفی کرداروں پر سختی سے زور دیا جاتا ہے، جبکہ کیشمور کے مطابق، وہ "سفید فام مخالف" ہیں۔ نیابنگھی راستاس بابل کے ساتھ سمجھوتہ کرنے سے انکار کرتے ہیں اور اکثر مارلے جیسے ریگی موسیقاروں پر تنقید کرتے ہیں، جن کے بارے میں وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے تجارتی موسیقی کی صنعت کے ساتھ تعاون کیا ہے۔ بوبو اشونتی فرقے کی بنیاد جمیکا میں ایمانوئل چارلس ایڈورڈز نے 1958 میں اپنی ایتھوپیا افریقہ بلیک انٹرنیشنل کانگریس (ای اے بی آئی سی) کے قیام کے ذریعے رکھی تھی۔ اس گروپ نے بل بے میں ایک کمیون قائم کیا، جہاں 1994 میں ایڈورڈز کی موت تک ان کی قیادت کی گئی۔ گروپ انتہائی سخت اخلاقیات کا حامل ہے۔ ایڈورڈز نے ایک نئی تثلیث کے خیال کی وکالت کی، جس میں ہیل سیلاسی زندہ خدا کے طور پر، خود مسیح کے طور پر، اور گاروے نبی کے طور پر تھے۔ مرد اراکین کو دو زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے: "پجاری" جو مذہبی خدمات انجام دیتے ہیں اور "نبی" جو استدلال کے اجلاسوں میں حصہ لیتے ہیں۔ یہ راستفاری کی دیگر شکلوں کے مقابلے میں خواتین پر زیادہ پابندیاں عائد کرتا ہے ؛ خواتین کو ماہواری اور بچے کی پیدائش کی وجہ سے ناپاک سمجھا جاتا ہے اور اس لیے مردوں کے لیے کھانا پکانے کی اجازت نہیں ہے۔ یہ گروپ سکھاتا ہے کہ سیاہ فام افریقی خدا کے منتخب کردہ لوگ ہیں اور سفید فام یورپیوں سے برتر ہیں، اراکین اکثر سفید فام لوگوں کے ساتھ وابستگی سے انکار کرتے ہیں۔ بوبو اشونتی راستوں کو ان کے لمبے، بہتے ہوئے لباس اور پگڑیوں سے پہچانا جاتا ہے۔ اسرائیل کے بارہ قبائل گروپ کی بنیاد 1968 میں کنگسٹن میں ورنن کیرنگٹن نے رکھی تھی۔ اس نے خود کو پرانے عہد نامے کے نبی جد کا اوتار قرار دیا اور اس کے پیروکار اسے "نبی جد"، "بھائی جد" یا "گڈمن" کہتے ہیں۔ اسے عام طور پر راستفری کی سب سے زیادہ آزاد خیال شکل اور عیسائیت کے قریب ترین سمجھا جاتا ہے۔ مشق کرنے والوں کو اکثر "عیسائی راستا" کہا جاتا ہے کیونکہ ان کا ماننا ہے کہ یسوع واحد نجات دہندہ ہے ؛ ہیل سیلاسی کو اہمیت دی جاتی ہے، لیکن اسے یسوع کی دوسری آمد کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ گروپ اپنے اراکین کو بارہ گروہوں میں تقسیم کرتا ہے جس کے مطابق وہ عبرانی کیلنڈر کے مہینے میں پیدا ہوئے تھے۔ ہر مہینہ ایک خاص رنگ، جسم کے حصے اور ذہنی فعل سے وابستہ ہوتا ہے۔ ڈریڈلاکس اور اٹال ڈائیٹ کو برقرار رکھنا قابل ستائش سمجھا جاتا ہے لیکن ضروری نہیں ہے، جبکہ پیروکاروں سے ہر روز بائبل کا ایک باب پڑھنے کا مطالبہ کیا جاتا ہے۔ رکنیت کسی بھی نسلی پس منظر کے افراد کے لیے کھلی ہے۔ بارہ قبائل 1970 کی دہائی کے دوران مقبولیت کے عروج پر پہنچ گئے، جب اس نے فنکاروں، موسیقاروں، اور بہت سے متوسط طبقے کے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا-ان میں سے مارلے-جس کے نتیجے میں گروپ کے ممبروں پر "متوسط طبقے کے راستوں" اور "اپ ٹاؤن راستوں" کی اصطلاحات لاگو کی گئیں۔ کیرنگٹن کا 2005 میں انتقال ہوا، اس وقت سے اسرائیل کے بارہ قبائل کی قیادت ایک ایگزیکٹو کونسل کر رہی ہے۔ 2010 تک، اسے مرکزی راستہ گروپوں میں سب سے بڑے کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ اس کا صدر دفتر کنگسٹن میں ہے، حالانکہ اس کے پیروکار جمیکا سے باہر ہیں۔ یہ گروپ ششمانے، ایتھوپیا میں راستہ کمیونٹی کے قیام کا ذمہ دار تھا۔ چرچ آف ہیل سیلاسی، انکارپوریٹڈ کی بنیاد ابونا فاکس نے رکھی تھی اور یہ ایک مرکزی دھارے کے عیسائی چرچ کی طرح کام کرتا تھا، جس میں کارکنوں، ہفتہ وار خدمات اور اتوار کے اسکولوں کی درجہ بندی ہوتی تھی۔ اس وسیع نقطہ نظر کو اپناتے ہوئے، چرچ وسیع تر معاشرے میں راستفری کی عزت کو فروغ دینے کی کوشش کرتا ہے۔ مکمل راستفیری ایک کثیر نسلی تحریک ہے جو 21 ویں صدی کے دوران انٹرنیٹ کے ذریعے بڑے حصے میں مقبولیت میں پھیل گئی ہے۔ فلڈ راستفری گروپ ہیل سیلاسی کے ان بیانات کو قبول کرتا ہے کہ وہ ایک آدمی تھا اور وہ ایک متقی عیسائی تھا، اور اس لیے ہیل سیلاسی کی طرف سے پیش کردہ مثال کے ذریعے یسوع کی عبادت پر زور دیتے ہیں۔ ڈریڈ لاک پہننا اور اٹال ڈائیٹ پر عمل پیرا ہونا فرد کے لیے مسائل سمجھے جاتے ہیں۔ 2012 تک، دنیا بھر میں ایک اندازے کے مطابق 700,000 سے 1,000,000 راستے تھے۔ وہ بہت سے مختلف خطوں میں پائے جا سکتے ہیں، جن میں دنیا کے بیشتر بڑے آبادی کے مراکز بھی شامل ہیں۔ وسیع تر معاشرے پر راستفری کا اثر اس کے عددی سائز سے زیادہ کافی رہا ہے، خاص طور پر افریقی تارکین وطن اور خود افریقیوں میں نسلی، سیاسی اور ثقافتی شعور کو فروغ دینے میں۔ راستفیری پر مردوں کا غلبہ ہے۔ اس کے ابتدائی سالوں میں، اس کے زیادہ تر پیروکار مرد تھے، اور جو خواتین اس پر عمل کرتی تھیں وہ پس منظر میں رہنے کا رجحان رکھتی تھیں۔ راستفاری کی آبادی کی اس تصویر کی تصدیق 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل میں کیے گئے نسلی مطالعات سے ہوئی ہے۔ راستہ کا پیغام بہت سے لوگوں کے ساتھ گونجتا ہے جو اپنے معاشرے کی اقدار اور اداروں سے پسماندہ اور الگ تھلگ محسوس کرتے ہیں۔ بین الاقوامی سطح پر، یہ غریبوں اور پسماندہ نوجوانوں میں سب سے زیادہ مقبول ثابت ہوا ہے۔ افریقہ اور کالے پن کی قدر کرنے میں، راستفری افریقی تارکین وطن کے نوجوانوں کو نفسیاتی طور پر ان کی سماجی بدنامی کو مسترد کرنے کی اجازت دے کر ایک مثبت شناخت فراہم کرتا ہے۔ اس کے بعد یہ ان ناراض لوگوں کو وہ متضاد موقف فراہم کرتا ہے جس سے وہ سرمایہ داری اور صارفینیت کو چیلنج کر سکتے ہیں، اور انہیں مزاحمت اور سرکشی کی علامتیں فراہم کرتے ہیں۔ کیشمور نے اس خیال کا اظہار کیا کہ "جب بھی ایسے سیاہ فام لوگ ہوتے ہیں جو اپنے مادی حالات اور اپنے ارد گرد کے گوروں کے حالات کے درمیان غیر منصفانہ عدم مساوات کا احساس کرتے ہیں اور بڑے سماجی اداروں کو کنٹرول کرنے کا رجحان رکھتے ہیں، راستہ کے پیغامات مطابقت رکھتے ہیں"۔ تبدیلی مذہب اور تبدیلی مذہب کو ختم کرنا ایک غیر مشنری مذہب ہے۔ تاہم، جمیکا کے بزرگ اکثر نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو مذہب کے بنیادی اصولوں کی تعلیم دینے کے لیے "ٹروڈنگ" کرتے ہیں۔ 1970 کی دہائی کے دوران انگریزی راستوں پر تحقیق کرنے پر، کیشمور نے نوٹ کیا کہ انہوں نے فوری طور پر مذہب تبدیل نہیں کیا تھا، بلکہ "بہاؤ کے ایک عمل" سے گزرے تھے جس کے ذریعے انہوں نے آہستہ آہستہ راستہ کے عقائد اور طریقوں کو اپنایا، جس کے نتیجے میں انہوں نے ہیلی سیلاسی کی مرکزی اہمیت کو حتمی طور پر قبول کیا۔ مغربی افریقہ میں اپنی تحقیق کی بنیاد پر، نیل جے ساوشنسکی نے پایا کہ راستفری میں تبدیل ہونے والوں میں سے بہت سے لوگ تفریحی منشیات کے طور پر چرس کے پہلے سے موجود استعمال کے ذریعے مذہب میں آئے۔ راستا اکثر یہ دعوی کرتے ہیں کہ-مذہب میں تبدیل ہونے کے بجائے-وہ دراصل ہمیشہ ایک راستہ تھے اور اس کے عقائد کو قبول کرنا محض اس کا ادراک تھا۔ راستفری تحریک میں کسی فرد کے داخلے کو نشان زد کرنے کے لیے کوئی رسمی رسم نہیں کی جاتی ہے، حالانکہ ایک بار جب وہ شامل ہو جاتے ہیں تو ایک فرد اکثر اپنا نام بدل دیتا ہے، جس میں بہت سے لوگوں کا سابقہ "راس" بھی شامل ہوتا ہے۔ راستاس خود کو ایک خصوصی اور اشرافیہ برادری سمجھتے ہیں، جس کی رکنیت ان لوگوں تک محدود ہے جو ہیل سیلاسی کی اہمیت کو تسلیم کرنے کے لیے "بصیرت" رکھتے ہیں۔ اس طرح پریکٹیشنرز اکثر خود کو "روشن خیال" سمجھتے ہیں جنہوں نے "روشنی دیکھی ہے"۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کو غیر راستوں کے ساتھ اچھے تعلقات قائم کرنے کا کوئی فائدہ نظر نہیں آتا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ وہ راستفاری نظریے کو کبھی بھی سچائی کے طور پر قبول نہیں کریں گے۔ کچھ راستوں نے مذہب چھوڑ دیا ہے۔ کلارک نے نوٹ کیا کہ برطانوی راستوں میں سے کچھ پینٹی کوسٹلزم اور عیسائیت کی دیگر شکلوں میں واپس آگئے، جبکہ دیگر نے اسلام قبول کیا یا کوئی مذہب قبول نہیں کیا۔ کچھ انگریز سابق راستوں نے مایوسی کو بیان کیا جب راستفاری کی طرف سے وعدہ کی گئی معاشرتی تبدیلی ظاہر ہونے میں ناکام رہی، جبکہ دوسروں نے محسوس کیا کہ راستفاری افریقہ اور کیریبین میں زرعی برادریوں کے لیے موزوں ہوگی، لیکن یہ صنعتی برطانوی معاشرے کے لیے موزوں نہیں تھی۔ دوسروں کو یہ نظریہ پیدا کرنے کے بعد مایوسی کا سامنا کرنا پڑا کہ ہیل سیلاسی ایتھوپیا کے لوگوں کا جابرانہ رہنما رہا ہے۔ کیشمور نے پایا کہ کچھ برطانوی راستوں جنہوں نے زیادہ عسکریت پسندانہ نظریات رکھے تھے، نے سفید فام تسلط اور نسل پرستی کے خلاف جدوجہد کے لیے استدلال اور موسیقی پر اس کی توجہ کو ناکافی پائے جانے کے بعد مذہب چھوڑ دیا۔ علاقائی پھیلاؤ اگرچہ یہ کیریبین میں سب سے زیادہ مرتکز ہے، لیکن راستفری دنیا کے بہت سے علاقوں میں پھیل چکا ہے اور بہت سی مقامی شکلوں میں ڈھل گیا ہے۔ یہ بنیادی طور پر انگلوفون کے علاقوں اور ممالک میں پھیل چکا ہے، اس کی بڑی وجہ یہ ہے کہ ریگی موسیقی بنیادی طور پر انگریزی زبان میں تیار کی گئی ہے۔ اس طرح یہ سب سے زیادہ عام طور پر انگلوفون کیریبین، ریاستہائے متحدہ، کینیڈا، برطانیہ، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ، اور افریقہ کے انگلوفون حصوں میں پایا جاتا ہے۔ جمیکا اور امریکہ کے بیریٹ نے راستفیری کو "جمیکا کی سب سے بڑی، سب سے زیادہ قابل شناخت، مقامی تحریک" قرار دیا۔ 1980 کی دہائی کے وسط میں جمیکا میں راستفیری کے تقریبا 70,000 ارکان اور ہمدرد تھے۔ اکثریت مرد، محنت کش طبقے، سابق عیسائیوں کی تھی جن کی عمر 18 سے 40 کے درمیان تھی۔ 2011 کی جمیکا کی مردم شماری میں، 29,026 افراد کی شناخت راستوں کے طور پر کی گئی۔ جمیکا کے راستا ابتدائی طور پر مکمل طور پر افرو-جمیکا اکثریت سے تھے، اور اگرچہ افرو-جمیکا اب بھی اکثریت میں ہیں، راستفری نے جزیرے کے چینی، ہندوستانی، افرو-چینی، افرو-یہودی، ملاٹو اور سفید فام اقلیتوں سے بھی اراکین حاصل کیے ہیں۔ 1965 تک، اکثریت نچلے طبقے سے تھی، حالانکہ اس کے بعد سے اس نے بہت سے متوسط طبقے کے ارکان کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ 1980 کی دہائی تک، جمیکا کے راستا وکلاء اور یونیورسٹی کے پروفیسرز کے طور پر کام کر رہے تھے۔ جمیکا کو اکثر راستوں کے ذریعہ اپنے عقیدے کے فوارے کے طور پر سراہا جاتا ہے، اور کہیں اور رہنے والے بہت سے راستوں کو زیارت پر جزیرے کا سفر کرنا پڑتا ہے۔ دونوں جزائر کے درمیان سفر کے ذریعے، اور ریگی کی مقبولیت کے ذریعے، راستفری 1970 کی دہائی کے دوران مشرقی کیریبین میں پھیل گیا۔ یہاں، اس کے خیالات ٹرینیڈاڈ، گریناڈا، ڈومینیکا اور سینٹ ونسنٹ جیسے ممالک میں رائج نوآبادیاتی مخالف اور افرو سینٹرک نظریات کی تکمیل کرتے ہیں۔ ان ممالک میں، ابتدائی راستا اکثر اپنے جمیکا کے ہم منصبوں کے مقابلے زیادہ حد تک ثقافتی اور سیاسی تحریکوں میں مصروف رہتے تھے۔ مختلف راستا گریناڈا کی 1979 کی نیو جیول موومنٹ میں شامل تھے اور انہیں گریناڈائن حکومت میں اس وقت تک عہدے دیے گئے جب تک کہ 1983 کے امریکی حملے کے بعد اس کا تختہ الٹ کر اس کی جگہ نہیں لی گئی۔ اگرچہ فیڈل کاسترو کی مارکسی-لیننسٹ حکومت نے عام طور پر غیر ملکی اثرات کی حوصلہ شکنی کی، لیکن 1970 کی دہائی میں راسٹافاری کو ریگی کے ساتھ کیوبا میں متعارف کرایا گیا۔ 1990 کی دہائی کے دوران کیوبا میں زیر تعلیم غیر ملکی راستوں نے اس کے ریگی کے منظر سے منسلک کیا اور اسے راستہ کے عقائد میں مزید بنیاد بنانے میں مدد کی۔ کیوبا میں، زیادہ تر راستا مرد اور افرو-کیوبا کی آبادی سے ہیں۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں جمیکا کے باشندوں کی شمالی امریکہ کی طرف ہجرت کے ساتھ راستفری کو ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں متعارف کرایا گیا تھا۔ امریکی پولیس کو اکثر راستوں پر شک ہوتا تھا اور وہ راستفری کو ایک مجرمانہ ذیلی ثقافت سمجھتی تھی۔ راستفاری نے کئی مقامی امریکی برادریوں کے اندر سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا اور ہپی ذیلی ثقافت کے سفید فام ممبروں سے کچھ حمایت حاصل کی، جو اس وقت زوال پذیر تھی۔ لاطینی امریکہ میں برازیل، پاناما اور نکاراگوا میں بھی راستوں کی چھوٹی برادریاں قائم ہوئی ہیں۔ افریقی تارکین وطن میں کچھ راستوں نے افریقہ میں آبادکاری کے بارے میں اپنے عقائد کی پیروی کی ہے، گھانا اور نائیجیریا کو خاص طور پر پسند کیا گیا ہے۔ مغربی افریقہ میں، راستفیری بڑی حد تک ریگی کی مقبولیت کے ذریعے پھیل چکا ہے، جس نے اپنے فرانکوفون ہم منصبوں کے مقابلے انگلوفون علاقوں میں بڑی موجودگی حاصل کی ہے۔ کیریبین راستاس 1960 کی دہائی کے دوران گھانا پہنچے، جس کی حوصلہ افزائی اس کے آزادی کے بعد کے پہلے صدر کومے نکرومہ نے کی، جبکہ گھانا کے کچھ مقامی باشندوں نے بھی مذہب اختیار کیا۔ راستوں کی سب سے بڑی جماعت گھانا کے جنوبی حصوں، اکرا، تیما اور کیپ کوسٹ کے آس پاس رہی ہے، حالانکہ راستہ کمیونٹیز شمالی گھانا کے مسلم اکثریتی علاقے میں بھی موجود ہیں۔ راستا تارکین وطن کا ڈریڈ لاک پہننا مقامی فیٹش پادریوں کی طرح تھا، جس نے ان راستوں کو گھانا کے معاشرے میں مستند افریقی جڑیں رکھنے کے طور پر پیش کرنے میں مدد کی ہوگی۔ تاہم، گھانا کے راستوں نے سماجی بے دخلی اور بھنگ رکھنے کے لیے قانونی کارروائی کی شکایت کی ہے، جبکہ گھانا میں غیر راستوں کو اکثر "ڈراپ آؤٹ"، "بہت زیادہ مغربی"، اور "کافی افریقی نہیں" سمجھا جاتا ہے۔ مغربی افریقہ کے مسلم اکثریتی ممالک، جیسے گیمبیا اور سینیگال میں راستوں کی ایک چھوٹی سی تعداد پائی جاتی ہے۔ ایک مغربی افریقی گروہ جو ڈریڈلاکس پہنتا ہے وہ بائی فال ہے، جو سینیگامبیا کا ایک موریڈ فرقہ ہے، جن میں سے کچھ پریکٹیشنرز نے راستفاری سے اپنی بصری مماثلت کے حوالے سے خود کو "راستاس" کہنا شروع کر دیا ہے۔ بے فال کے درمیان ڈریڈلاکس اور چرس کی مقبولیت 1970 کی دہائی میں راستہ سے متاثر ریگی تک رسائی کے ذریعے بڑے حصے میں پھیل سکتی ہے۔ برکینا فاسو میں راستوں کی ایک چھوٹی سی جماعت بھی نمودار ہوئی۔ 1960 کی دہائی میں، ہیل سیلاسی کی ایتھوپین ورلڈ فیڈریشن کے ذریعہ دستیاب کرائی گئی زمین پر ایتھوپیا کے ششمانے میں ایک راستہ بستی قائم کی گئی تھی۔ برادری کو بہت سے مسائل کا سامنا کرنا پڑا۔ 500 ایکڑ زمین مینگسٹو ہیل مریم کی مارکسی حکومت نے ضبط کر لی تھی۔ مقامی ایتھوپیا کے لوگوں کے ساتھ بھی تنازعات تھے، جو بڑی حد تک آنے والے راستوں اور ان کے ایتھوپیا میں پیدا ہونے والے بچوں کو غیر ملکی سمجھتے تھے۔ ششمانے برادری 2,000 کی آبادی کے ساتھ عروج پر تھی، حالانکہ بعد میں یہ کم ہو کر تقریبا 200 رہ گئی۔ 1990 کی دہائی کے اوائل تک، کینیا کے شہر نیروبی میں ایک راستہ برادری موجود تھی، جس کے مذہب کے بارے میں نقطہ نظر کو ریگی اور روایتی کیکویو مذہب دونوں کے ذریعے آگاہ کیا گیا تھا۔ زمبابوے، ملاوی اور جنوبی افریقہ میں بھی راستفیری گروہ نمودار ہوئے ہیں۔ 2008 میں ملک میں کم از کم 12,000 راستے تھے۔ 2005 میں جنوبی افریقہ میں افریقی یونین/کیریبین ڈاسپورا کانفرنس میں ایک بیان جاری کیا گیا جس میں راستفری کو افریقہ اور افریقی ڈاسپورا کے انضمام کے لیے ایک قوت کے طور پر پیش کیا گیا۔ یورپ 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے دوران، راستاس ان ہزاروں کیریبین تارکین وطن میں شامل تھے جو برطانیہ میں آباد ہوئے، جس کی وجہ سے 1950 کی دہائی میں لندن کے علاقوں جیسے برکسٹن اور نوٹنگ ہل میں چھوٹے چھوٹے گروہ نمودار ہوئے۔ 1960 کی دہائی کے آخر تک، راستفری نے برطانوی کیریبین لوگوں کی دوسری نسل سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا تھا، جو لندن سے آگے برمنگھم، لیسٹر، لیورپول، مانچسٹر اور برسٹل جیسے شہروں تک پھیل گیا تھا۔ اس کے پھیلاؤ کو گینگ ڈھانچوں سے مدد ملی جو سیاہ فام برطانوی نوجوانوں میں روڈی بوائے ذیلی ثقافت کے ذریعہ کاشت کیے گئے تھے، اور 1970 کی دہائی میں ریگی کی مقبولیت کے ذریعے بڑھتی ہوئی توجہ حاصل کی۔ 2001 کی برطانیہ کی مردم شماری کے مطابق انگلینڈ اور ویلز میں تقریبا 5000 راستفری رہتے ہیں۔ کلارک نے راستفری کو سیاہ فام برطانوی زندگی کا ایک چھوٹا لیکن "انتہائی بااثر" جزو قرار دیا۔ راستفری نے خود کو مختلف براعظمی یورپی ممالک میں بھی قائم کیا، جن میں نیدرلینڈز، جرمنی، پرتگال اور فرانس شامل ہیں، جنہوں نے سیاہ فام تارکین وطن کی آبادی میں ایک خاص مقام حاصل کیا لیکن سفید فاموں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ مثال کے طور پر فرانس میں اس نے کافی سیاہ فام آبادی والے دو شہروں، پیرس اور بورڈو میں موجودگی قائم کی، جبکہ نیدرلینڈ میں، اس نے سورینامی مہاجر برادری کے اندر مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ آسٹریلیا اور ایشیا راستفری نے نیوزی لینڈ کی موری آبادی اور آسٹریلیا کی مقامی آبادی کے اندر سے رکنیت حاصل کی۔ راستفیری نے جاپان اور اسرائیل میں بھی موجودگی قائم کی ہے، بنیادی طور پر ان میں سے جو یہودیت اور راستفیری کے درمیان مماثلت کو اجاگر کرتے ہیں۔ یہ بھی دیکھیں راستافاریوں کے ابراہمک مذاہب کی فہرست حوالہ جات بائبل کے حوالہ جات ذرائع مزید پڑھنے کے بیرونی روابط عالمی مذہب اور روحانیت کے منصوبے (ڈبلیو آر ایس پی) میں راستافاری پروفائل مذہبی تحریکوں کے ہوم پیج (ورجینیا یونیورسٹی) شہری حقوق کے لیے تحریکیں افرو کیریبین مذہب کینابیس اور مذہبی گروہ جو یہودی نسل کے ایک خدا پرست مذاہب کا دعوی کرتے ہیں نئی مذہبی تحریکیں مذہبی تنظیمیں جو اینتھیوجینز کا استعمال کرتی ہیں روحانی ذیلی ثقافتیں ہیل سیلسی ابراہمک مذاہب ہیل سیلسی کی ثقافتی عکاسی کرتی ہیں