Black nationalism
سیاہ فام قوم پرستی ایک قسم کی نسلی قوم پرستی یا پین نیشنلزم ہے جو اس عقیدے کی حمایت کرتی ہے کہ سیاہ فام لوگ ایک نسل ہیں، اور سیاہ فام نسلی اور قومی شناخت کو فروغ دینے اور برقرار رکھنے کی کوشش کرتی ہے۔ سیاہ فام قوم پرست سرگرمی سیاہ فام برادریوں اور لوگوں کو سماجی، سیاسی اور معاشی طور پر بااختیار بنانے کے گرد گھومتی ہے، خاص طور پر سفید فام ثقافت (انضمام یا دوسری صورت میں) میں ان کے ثقافتی انضمام کے خلاف مزاحمت کرنے اور ایک الگ سیاہ شناخت کو برقرار رکھنے کے لیے۔ سیاہ فام قوم پرست اکثر سیاہ فام علیحدگی پسندی کو فروغ دیتے ہیں، جو اس عقیدے پر قائم ہے کہ سیاہ فام لوگوں کو علاقائی اور سیاسی طور پر الگ قومی ریاستیں تشکیل دینی چاہئیں۔ اس مقصد کو حاصل کیے بغیر، کچھ سیاہ فام علیحدگی پسند "ایک قوم کے اندر قوم" کے نقطہ نظر کو بروئے کار لاتے ہیں، جو مقامی علیحدگی کی مختلف ڈگریوں کی وکالت کرتے ہیں، جو کہ کئی صدیوں سے بہت سی قومی ریاستوں میں ساختی اور ثقافتی تسلط کی مختلف شکلوں کا جواب ہو سکتا ہے۔ پین افریقی سیاہ فام قوم پرست مختلف طور پر براعظمی افریقی اتحاد (جس کا مقصد بالآخر نسلی قوم پرستی سے دور ہونا ہے) یا افریقی تارکین وطن کے درمیان ثقافتی اتحاد کی وکالت کرتے ہیں، جس میں یا تو افریقی کی طرف واپسی یا افریقہ اور امریکی سیاہ فام ممالک کے درمیان مستقل تعلق شامل ہے۔ سیاہ فام علیحدگی پسندی کو مسترد کرتے ہوئے، امریکہ میں مقیم کچھ سیاہ فام قوم پرست سیاہ فام قوم کو ثقافتی لحاظ سے امریکی تکثیریت کے حصے کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ کچھ سیاہ فام قوم پرست سیاہ فام بالادستی کو فروغ دیتے ہیں، جو دوسرے نسلی گروہوں پر سیاہ فام بالادستی کا تصور کرتا ہے۔ سیاہ فام قوم پرست اکثر اس اصطلاح کو مسترد کرتے ہیں اور سفید فام بالادستی کے ساتھ موازنہ کرتے ہیں، ان کی تحریک کو سفید فام بالادستی اور رنگین اندھے سفید لبرل ازم کے خلاف نسل پرستی مخالف ردعمل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ امریکی شہری حقوق کی وکالت کرنے والے گروپ سدرن پوورٹی لا سینٹر (ایس پی ایل سی) کے مطابق: یہ تحریک ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکی برادری کے اندر پیدا ہوئی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، گاروی ازم، جسے U.S.-based مارکس گاروے نے فروغ دیا تھا، نے سیاہ فام قوم پرست خیالات کو آگے بڑھایا۔ سیاہ فام قوم پرست خیالات بھی سیاہ فام اسلام کی تحریک پر اثر انداز ثابت ہوئے، خاص طور پر نیشن آف اسلام جیسے گروہوں پر، جس کی بنیاد والیس فرد محمد نے رکھی تھی۔ 1960 کی دہائی کے دوران، سیاہ فام قوم پرستی نے بلیک پینتھر پارٹی اور وسیع تر بلیک پاور تحریک کو متاثر کیا۔ ابتدائی تاریخ مارٹن ڈیلانی (1812-1885)، ایک افریقی امریکی غلامی کے خاتمے کا حامی، بلاشبہ سیاہ فام قوم پرستی کا پہلا حامی تھا۔ ڈیلانی کو "افریقیوں کے لیے افریقہ" کے پین افریقی نعرے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ہیتی انقلاب کی کامیابی سے متاثر ہو کر، سیاسی فکر میں سیاہ فام اور مقامی افریقی قوم پرستی کی ابتدا 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں مارکس گاروے، بینجمن "پیپ" سنگلٹن، ہنری میک نیل ٹرنر، مارٹن ڈیلانی، ہنری ہائی لینڈ گارنیٹ، ایڈورڈ ولموٹ بلیڈن، پال کف اور دیگر جیسے لوگوں کے ساتھ ہوئی۔ افریقی نژاد امریکی غلاموں کی لائبیریا یا سیرا لیون میں وطن واپسی 19 ویں صدی میں ایک عام سیاہ فام قوم پرست موضوع تھا۔ مارکس گاروے کی 1910 اور 1920 کی دہائی کی یونیورسل نیگرو امپروومنٹ ایسوسی ایشن آج تک کی سب سے طاقتور سیاہ فام قوم پرست تحریک تھی، جس کے لاکھوں اراکین تھے۔ گاروے کی تحریک کی مرکزی سیاہ فام رہنماؤں نے مخالفت کی، اور حکومتی کارروائی نے اسے کچل دیا۔ تاہم، اس کے بہت سے سابق طلباء نے اس کی متاثر کن بیان بازی کو یاد کیا۔ ولسن یرمیاہ موسی کے مطابق، ایک فلسفے کے طور پر سیاہ فام قوم پرستی کا تین مختلف ادوار سے جائزہ لیا جا سکتا ہے، جس سے مختلف نظریاتی نقطہ نظر کو جنم ملتا ہے جسے ہم آج سیاہ فام قوم پرستی سمجھ سکتے ہیں۔ قبل از کلاسیکی سیاہ فام قوم پرستی کا پہلا دور اس وقت شروع ہوا جب پہلے افریقیوں کو امریکی انقلابی دور میں غلاموں کی حیثیت سے امریکہ لایا گیا۔ سیاہ فام قوم پرستی کا دوسرا دور انقلابی جنگ کے بعد شروع ہوا۔ یہ دور اس وقت کی طرف اشارہ کرتا ہے جب کالونیوں کے اندر (خاص طور پر نیو انگلینڈ اور پنسلوانیا کے اندر) تعلیم یافتہ افریقیوں کی ایک بڑی تعداد روشن خیالی کے نظریات سے پیدا ہونے والے سماجی حالات سے ناگوار ہو گئی تھی۔ اس طرز فکر سے سیاہ فام برادری کے اندر ایسے افراد کا عروج ہوا جنہوں نے ایسی تنظیمیں بنانے کی کوشش کی جو سیاہ فام لوگوں کو متحد کریں۔ ان تنظیموں کا ارادہ سیاہ فام لوگوں کو اکٹھا کرنا تھا تاکہ وہ اپنے خدشات کا اظہار کر سکیں، اور اپنی کمیونٹی کو خود کو آگے بڑھانے میں مدد کر سکیں۔ سوچ کی یہ شکل تاریخی شخصیات جیسے پرنس ہال، رچرڈ ایلن اور ابی سلوم جونز، جیمز فورٹن، سائرس بسٹل، ولیم گرے میں افریقی میسونک لاجز، فری افریقی سوسائٹی، اور چرچ کے اداروں جیسے افریقی ایپسکوپل چرچ آف سینٹ تھامس کی بانی بننے کی ضرورت کے ذریعے پائی جا سکتی ہے۔ ان اداروں نے اپنے لوگوں کے لیے آزاد اور علیحدہ تنظیموں کی ترقی کے لیے ابتدائی بنیادوں کے طور پر کام کیا۔ اس کا مقصد ان لوگوں کو شامل کرنے کے لیے گروپ بنانا تھا جنہیں کئی بار خصوصی طور پر سفید فام برادریوں اور حکومت کی مالی اعانت سے چلنے والی تنظیموں سے خارج کر دیا گیا تھا۔ سیاہ فام قوم پرستی کا تیسرا دور تعمیر نو کے بعد کے دور میں پیدا ہوا، خاص طور پر مختلف افریقی نژاد امریکی پادریوں کے حلقوں میں۔ الگ الگ حلقے پہلے ہی قائم اور قبول کیے جا چکے تھے کیونکہ افریقی نژاد امریکیوں نے اپنے آغاز سے ہی امریکہ میں غلامی اور جم کروئزم کے ظلم کو طویل عرصے تک برداشت کیا تھا۔ مذہبی رجحان سیاہ فام قوم پرستی کی ایک جدید شکل کی پیدائش کا باعث بنا جس نے سیاہ فاموں کو غیر سیاہ فاموں سے الگ کرنے اور الگ الگ برادریوں کی تعمیر کی ضرورت پر زور دیا جو نسلی فخر کو فروغ دے اور وسائل کو اکٹھا کرے۔ نیا نظریہ موریش سائنس ٹیمپل اور نیشن آف اسلام جیسے گروہوں کا فلسفہ بن گیا۔ 1930 تک والیس فرد محمد نے نیشن آف اسلام کی بنیاد رکھی تھی۔ نیشن آف اسلام کے بارے میں معلومات پھیلانے کے ان کے طریقہ کار نے ڈیٹرائٹ، مشی گن میں افراد کو بھرتی کرنے کے لیے غیر روایتی حربے استعمال کیے۔ بعد میں، ایلیاہ محمد نیشن آف اسلام کی قیادت کریں گے اور میلکم ایکس جیسے لوگوں کے لیے سرپرست بنیں گے۔ اگرچہ 1960 کی دہائی مذہبی، ثقافتی اور سیاسی قوم پرستی کا ایک دور لے کر آئی، لیکن یہ سیاہ فام قوم پرستی تھی جو افرو سینٹرزم کے فروغ کی قیادت کرے گی۔ پرنس ہال پرنس ہال انقلابی جنگ کے بعد بوسٹن کا ایک اہم سماجی رہنما تھا۔ وہ بلیک فری میسنری کے بانی کے طور پر اپنی خدمات کے لیے مشہور ہیں۔ اس کی زندگی اور ماضی واضح نہیں ہیں، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اکیس سال کی غلامی کے بعد آزاد ہونے والا سابق غلام تھا۔ 1775 میں ہال اور پندرہ دیگر سیاہ فام مردوں نے برطانوی فوجیوں کے فری میسن لاج میں شمولیت اختیار کی۔ فوجیوں کی روانگی کے بعد، انہوں نے اپنا لاج، افریقی لاج #1 بنایا، اور 1784 میں انہیں مکمل قد دیا گیا۔ ان کے قد کے باوجود امریکہ میں دیگر سفید فام فری میسن لاجز نے ان کے ساتھ مساوی سلوک نہیں کیا اور اس لیے ہال نے ملک بھر میں دیگر سیاہ فام میسونک لاجز کی مدد کرنا شروع کر دی تاکہ وہ نسل پرستوں کی طرف سے ان کے سامنے لائی گئی کسی بھی مشکل کے باوجود ایک کمیونٹی کے طور پر ترقی کر سکیں۔ ہال کو سیاہ فام قوم پرستی کے نام پر ان کی درخواستوں (بہت سے انکار) کے ساتھ سیاہ فام برادری میں ان کی شراکت کے لیے سب سے زیادہ پہچانا جاتا تھا۔ 1787 میں اس نے میساچوسٹس مقننہ سے کالوں کو افریقہ واپس بھیجنے (سفید فام بالادستی سے "مکمل" آزادی حاصل کرنے کے لیے) کی ناکام درخواست کی۔ 1788 میں ہال غلاموں کی تجارت اور اس میں ملوث افراد کو غیر قانونی قرار دینے کے قانون کی منظوری میں ایک معروف معاون تھے۔ ہال نے اپنی برادری کی مدد کے لیے اپنی کوششیں جاری رکھیں، اور 1796 میں بوسٹن سے سیاہ فام اسکولوں کے لیے فنڈنگ کی منظوری کے لیے اپنی درخواست دائر کی۔ ہال اور دیگر سیاہ فام بوسٹن کے باشندے علیحدہ اسکول چاہتے تھے تاکہ وہ خود کو سفید فام بالادستی سے دور رکھیں اور تعلیم یافتہ سیاہ فام شہری بنائیں۔ عمارت فراہم کرنے میں شہر کی ناکامی کے باوجود، ہال نے اسکول کو چلانے کے لیے اپنی عمارت ادھار دی۔ 1807 میں اپنی موت تک ہال نے سیاہ فاموں کے حقوق کے خاتمے، شہری حقوق اور مجموعی طور پر کمیونٹی کی ترقی کے مسائل پر کام جاری رکھا۔ 1787 میں پنسلوانیا کے سیاہ فام وزراء رچرڈ ایلن اور ابی سلوم جونز نے پنسلوانیا کی فری افریقی سوسائٹی تشکیل دی۔ اس تنظیم کا مقصد ایک ایسا چرچ بنانا تھا جو صرف ایک ہی قسم کے مذہب کی پابندیوں سے پاک ہو، اور ان کی برادری کے لیے خصوصی عبادت گاہ کی تخلیق کی راہ ہموار کرنا تھا۔ وہ ایسا کرنے میں کامیاب ہوئے جب انہوں نے 1793 میں سینٹ تھامس افریقی ایپسکوپل چرچ بنایا۔ اس کمیونٹی میں بہت سے ایسے اراکین شامل تھے جو خاص طور پر غلامی کے خاتمے کے حامی اور سابق غلام تھے۔ ایلن نے اپنے اس عقیدے پر عمل کرتے ہوئے کہ عبادت بلند آواز اور کھل کر ہونی چاہیے، دو سال بعد تنظیم چھوڑ دی۔ بعد میں انہیں چرچ کا پادری بننے کا موقع ملا، لیکن انہوں نے اس پیشکش کو مسترد کر دیا، اور اسے جونز پر چھوڑ دیا۔ سوسائٹی خود ایک یادگار خیراتی تنظیم تھی جس نے اپنے اراکین کو اپنی کمیونٹی کو بہتر بنانے کی کوشش میں دوسرے کاروباری شراکت داروں کے ساتھ میل جول اور نیٹ ورک کرنے کی اجازت دی۔ اس کی سرگرمی اور کھلے دروازوں نے شہر کے لیے ایک محرک ترقی کے طور پر کام کیا، جس نے شہر میں بہت سی دیگر سیاہ فام باہمی امدادی سوسائٹیوں کو پاپ اپ کرنے کی ترغیب دی۔ مزید برآں یہ سوسائٹی 1793 میں زرد بخار کی وبا کے دوران ان کی مدد کے لیے مشہور ہے۔ فلاڈیلفیا میں سینٹ تھامس کا افریقی ایپسکوپل چرچ افریقی چرچ یا سینٹ تھامس فلاڈیلفیا، پنسلوانیا کا افریقی ایپسکوپل چرچ، 1792 میں افریقی نسل کے لوگوں کے لیے قائم کیا گیا تھا، کمیونٹی کے لیے ایک رضاعی چرچ کے طور پر جس کا مقصد بین فرقہ وارانہ ہونا تھا۔ چرچ کے قیام کے آغاز میں اس کے عوام گھروں اور مقامی اسکولوں میں منعقد ہوتے تھے۔ فری افریقی سوسائٹی کے بانیوں میں سے ایک افریقی امریکی نسل کے پہلے ایپسکوپل پادری، ابی سلوم جونز بھی تھے۔ اصل چرچ ہاؤس فلاڈیلفیا میں 5 ویں اور ایڈیلفی اسٹریٹ پر تعمیر کیا گیا تھا، جو اب سینٹ جیمز پلیس ہے، اور اسے 17 جولائی 1794 کو وقف کیا گیا تھا۔ چرچ کے دیگر مقامات میں شامل ہیں: اخروٹ کے قریب 12 ویں اسٹریٹ، 57 ویں اور پرل اسٹریٹ، 52 ویں اور پیریش اسٹریٹ، اور موجودہ مقام، فلاڈیلفیا کے تاریخی اوور بروک فارمز پڑوس میں اوور بروک اور لنکاسٹر ایونیو۔ چرچ زیادہ تر افریقی نژاد امریکی ہے۔ چرچ اور اس کے اراکین نے 1800 کی دہائی کے خاتمے/غلامی کے خلاف اور مساوی حقوق کی تحریک میں کلیدی کردار ادا کیا ہے۔ 1960 سے سینٹ تھامس نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلرڈ پیپل (این اے اے سی پی)، یونین آف بلیک ایپسکوپلینز، آپرچونیٹیز انڈسٹریلائزیشن سینٹر (او آئی سی)، فلاڈیلفیا انٹرفیتھ ایکشن، اور دی ایپسکوپل چرچ ویمن کے ساتھ اپنے کام کے ذریعے مقامی اور قومی شہری حقوق کی تحریک میں شامل رہا ہے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ یہ ایپسکوپل چرچ میں سیاہ فاموں کی موجودگی کے علم اور قدر کو برقرار رکھنے کے لیے تحریک میں سب سے آگے رہا ہے۔ آج، یہ روایت کرسچن فارمیشن، چانسل کوئر، گوسپیل کوئر، جاز اینسمبل، مینز فیلوشپ، ینگ ایڈلٹ اینڈ یوتھ منسٹریز، ایک چرچ اسکول، وزارت صحت، وزارت نگہداشت، اور ایک شیفرڈنگ پروگرام جیسی وزارتوں کے ذریعے اب بھی بڑھتی ہوئی رکنیت کے ساتھ جاری ہے۔ 20 ویں صدی کے مارکس گاروے مارکس گاروے نے دنیا بھر کے افریقی لوگوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنی نسل پر فخر کریں اور اپنی نوعیت کی خوبصورتی دیکھیں۔ سیاہ فام قوم پرستی کی یہ شکل بعد میں گاروی ازم کے نام سے مشہور ہوئی۔ گاروی ازم کا ایک مرکزی خیال یہ تھا کہ دنیا کے ہر حصے میں افریقی لوگ ایک ہی قوم ہیں اور وہ کبھی بھی آگے نہیں بڑھیں گے اگر وہ اپنے ثقافتی اور نسلی اختلافات کو ایک طرف نہ رکھیں اور اپنی مشترکہ تاریخ کے تحت متحد نہ ہوں۔ وہ بکر ٹی واشنگٹن، مارٹن ڈیلانی اور ہنری میک نیل ٹرنر کے ابتدائی کاموں سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ گاروے نے اپنی ذاتی مقناطیسیت اور سیاہ فام نفسیات کی تفہیم اور تصادم کی نفسیات کو ایک ایسی تحریک پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جس نے افریقی امریکیوں کے ذہنوں اور روحوں کے لیے بورژوا سیاہ فاموں کو چیلنج کیا۔ مارکس گاروے کی امریکہ واپسی کا تعلق اس شخص سے ملنے کی خواہش سے تھا جس نے انہیں سب سے زیادہ متاثر کیا، بکر ٹی واشنگٹن، تاہم گاروے واشنگٹن سے ملنے کے لیے وقت پر واپس نہیں آئے۔ اس کے باوجود، گاروے اپنی کوششوں کے ساتھ آگے بڑھے اور دو سال بعد، واشنگٹن کی موت کے ایک سال بعد، گاروے نے امریکہ میں ایک ایسی ہی تنظیم قائم کی جسے یونائیٹڈ نیگرو امپروومنٹ ایسوسی ایشن کے نام سے جانا جاتا ہے جسے بصورت دیگر یو این آئی اے کہا جاتا ہے۔ گاروے کے عقائد کو مارکس گاروے کے فلسفے اور آراء کے ساتھ ساتھ لوگوں کے لیے پیغام: افریقی فلسفے کا کورس میں واضح کیا گیا ہے۔ نیشن آف اسلام والیس ڈی فرد نے 1930 کی دہائی میں نیشن آف اسلام کی بنیاد رکھی۔ فرد نے ایلیاہ (پول) محمد کو اپنے شاگرد کے طور پر لیا، جو بعد میں تنظیم کے رہنما بنے۔ اس گروہ کی بنیاد یہ عقیدہ تھا کہ عیسائیت خاص طور پر ایک سفید فام آدمی کا مذہب تھا جسے غلامی کے دوران سیاہ فام لوگوں پر مجبور کیا گیا تھا، یہ تبلیغ کرتے ہوئے کہ اسلام سیاہ فام لوگوں کا اصل مذہب ہے۔ مرکزی دھارے کے اسلام سے ہٹ کر، ایلیاہ محمد نے سکھایا کہ فرد ایک مسیحا تھا اور اسے خود خدا نے سیاہ فام لوگوں کو عالمی بالادستی اور "سفید شیطان" کی تباہی کے لیے تیار کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ نیشن آف اسلام نے سیاہ فام لوگوں کے لیے معاشی خود کفالت کو فروغ دیا، اور جارجیا، الاباما اور مسیسیپی میں ایک علیحدہ سیاہ فام قوم قائم کرنے کی کوشش کی۔ نیشن آف اسلام کے ارکان سیاہ فام مسلمانوں کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ جیسے جیسے یہ گروپ میلکم ایکس جیسی عوامی شخصیات کے ساتھ اپنے مقررین کے طور پر زیادہ سے زیادہ نمایاں ہوتا گیا، اسے باہر والوں کی طرف سے بڑھتی ہوئی توجہ ملی۔ 1959 میں یہ گروپ دی ہیٹ دیٹ پروڈیوسڈ نامی ایک دستاویزی فلم کا موضوع تھا، جس نے منفی میڈیا کی توجہ مبذول کروائی۔ جب ایلیاہ محمد کا انتقال ہوا تو ان کے بیٹے وریتھ نے تنظیم کے رہنما کے طور پر ان کی جگہ لی۔ میلکم ایکس کی روانگی سے متاثر ہو کر، اس نے نیشن آف اسلام کو قدامت پسند سنی اسلام میں تبدیل کر دیا، اس تنظیم کا نام بدل کر مغرب میں اسلام کی عالمی برادری اور بعد میں امریکی مسلم مشن رکھ دیا، بالآخر سیاہ فام قوم پرستی اور فرد کی شخصیت کے فرقے کو ترک کر دیا۔ 1985 میں، محمد نے باضابطہ طور پر استعفی دے دیا اور امریکی مسلم مشن کو تحلیل کر دیا، جس سے ان کے پیروکار مرکزی دھارے کی مسلم تنظیموں میں شامل ہو گئے۔ سیلیس محمد اور ایلیاہ محمد کے بھائی جان محمد سمیت نیشن آف اسلام کے کئی سابق ارکان نے قدامت پسندی میں تبدیلی کو مسترد کرتے ہوئے دو نئی تنظیمیں تشکیل دیں جنہوں نے نیشن آف اسلام کے اصل نام اور ایلیاہ محمد کی تعلیمات کو برقرار رکھا۔ میلکم ایکس کو نیویارک ٹیمپل کے رہنما کے طور پر کامیاب کرتے ہوئے، لوئس فرخان نیشن آف اسلام کے سب سے نمایاں ترجمان بن گئے، جنہوں نے 1978 میں تھرڈ نیشن آف اسلام کی بنیاد رکھی۔ ہزاروں پیروکاروں کے ساتھ اپنی تنظیم کا آغاز کرتے ہوئے، فرخان نے اپنی قومی اہمیت کو دوبارہ قائم کیا، بالآخر شکاگو میں ایلیاہ محمد کی سابقہ مسجد کو تنظیم کے صدر دفاتر کے طور پر تجدید کرنے کے لیے خریدا۔ فرخان نے تنظیم کو بین الاقوامی سطح پر وسعت دی، انگلینڈ، فرانس، گھانا اور کیریبین جزائر میں باب کھولے، غیر ملکی مسلم ممالک کے ساتھ تعلقات استوار کیے، اور لیبیا کے آمر معمر القذافی کے ساتھ تعلقات قائم کیے۔ انہوں نے جیسی جیکسن کی 1988 کی امریکی صدارتی مہم کی حمایت کرتے ہوئے، 1995 میں ملین مین مارچ کی سرپرستی کرتے ہوئے، اور افریقی نژاد امریکی برادریوں میں سماجی اصلاحات کو فروغ دے کر اپنی اہمیت کو بڑھایا۔ 2000 میں قریب قریب موت کے تجربے کے بعد، فرخان نے دیگر امریکی نسلی اقلیتی گروہوں اور وریت محمد کے ساتھ تعلقات کو مضبوط کرنے کی کوشش کی، بالآخر نیشن آف اسلام کے اندر اپنے کردار کو کم کیا اور سائنٹولوجی کے ایک عمل، ڈیانٹکس کو قبول کیا۔ سدرن پوورٹی لا سینٹر (ایس پی ایل سی) نے نیشن آف اسلام کو ایک نفرت انگیز گروہ کے طور پر درجہ بندی کرتے ہوئے کہا: "گوروں پر فطری سیاہ فام برتری کے اس کے الہیات اور اس کے رہنماؤں کی گہری نسل پرستانہ، سام دشمن اور ایل جی بی ٹی مخالف بیان بازی نے این او آئی کو منظم نفرت کی صفوں میں ایک نمایاں مقام حاصل کیا ہے۔" میلکم ایکس 1953 اور 1964 کے درمیان، جب کہ زیادہ تر افریقی رہنماؤں نے افریقی نژاد امریکی لوگوں کو مرکزی دھارے کی امریکی زندگی میں ضم کرنے کے لیے شہری حقوق کی تحریک میں کام کیا، میلکم ایکس سیاہ فاموں کی آزادی اور سیاہ فام فخر اور مردانگی کے دوبارہ حصول کا ایک پرجوش حامی تھا۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ مغربی ثقافت کی مطلوبہ اقدار میں منافقت ہے-اس کی یہودی-عیسائی مذہبی روایات سے لے کر امریکی سیاسی اور معاشی اداروں تک-اور اس کے فطری طور پر نسل پرستانہ اقدامات۔ انہوں نے برقرار رکھا کہ علیحدگی پسندی اور سیاست پر قابو، اور اس کی اپنی برادری کے اندر معاشیات سیاہ فاموں کو شہری حقوق کے رہنما ریو کے ہتھکنڈوں سے بہتر کام کرے گی۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور مرکزی دھارے کے شہری حقوق کے گروپ جیسے ایس سی ایل سی، ایس این سی سی، این اے اے سی پی، اور کور۔ میلکم ایکس نے اعلان کیا کہ عدم تشدد "بیوقوف کا فلسفہ" ہے، اور یہ کہ کچھ بھی حاصل کرنے کے لیے، افریقی امریکیوں کو اپنی قومی شناخت کو دوبارہ حاصل کرنا ہوگا، دوسری ترمیم کے تحت آنے والے حقوق کو قبول کرنا ہوگا، اور سفید فام تسلط اور ماورائے عدالت تشدد سے اپنا دفاع کرنا ہوگا۔ ریو کے جواب میں۔ کنگ کی مشہور "مجھے ایک خواب ہے" تقریر، میلکم ایکس نے طعنہ زنی کرتے ہوئے کہا، "جب کنگ ایک خواب دیکھ رہا تھا، ہم میں سے باقی نیگرو ایک ڈراؤنا خواب دیکھ رہے ہیں۔" مکہ کی زیارت سے پہلے، میلکم ایکس کا خیال تھا کہ افریقی امریکیوں کو اپنے معاشرے اور اخلاقی اقدار کو فروغ دینا چاہیے، بشمول خود مدد، کمیونٹی پر مبنی کاروباری ادارے، جن کی سیاہ فام مسلمانوں نے حمایت کی تھی۔ انہوں نے یہ بھی سوچا کہ افریقی امریکیوں کو گوروں کے ساتھ انضمام یا تعاون کو اس وقت تک مسترد کر دینا چاہیے جب تک کہ وہ اندرونی تعاون اور اتحاد حاصل نہ کر لیں۔ انہوں نے پیشن گوئی کے طور پر یقین کیا کہ اگر امریکہ میں نسل پرستی کے مسئلے کو نظر انداز کیا گیا تو "خونریزی ہوگی"، اور انہوں نے گوروں کے ساتھ "سمجھوتہ" ترک کر دیا۔ اپریل 1964 میں، میلکم ایکس نے حج (مکہ کی زیارت) میں حصہ لیا۔ میلکم نے خود کو اپنے خیالات کی تنظیم نو کرتے ہوئے پایا اور مکہ سے اعتدال پسند خیالات کے ساتھ واپس آنے والے مرکزی دھارے میں شامل ہونے کے دوران کئی انتہا پسند رائے کو ترک کر دیا جس میں نسلی علیحدگی پسندی سے وابستگی کا ترک کرنا بھی شامل تھا۔ تاہم، اس نے پھر بھی سیاہ فام قوم پرستی کی حمایت کی اور اس بات کی وکالت کی کہ ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکی معاشرے پر حکمرانی کرنے والے قوانین کو تبدیل کرنے کے لیے قفقازی شہریوں پر انحصار کرنے کے بجائے مساوی انسانی حقوق کے لیے اپنی مہم میں فعال طور پر کام کریں۔ میلکم ایکس کے نئے فلسفے کے اصولوں کو ان کی آرگنائزیشن آف افرو امریکن یونٹی (افریقی اتحاد کی تنظیم کے مطابق ایک سیکولر پین افریقی گروپ) کے چارٹر میں واضح کیا گیا ہے، اور اس نے مستقبل کی بلیک پینتھر تحریک کے کچھ پہلوؤں کو متاثر کیا۔ 1965 میں، میلکم ایکس نے سیاہ فام قوم پرستی کے بارے میں تحفظات کا اظہار کرتے ہوئے کہا، "میں ان لوگوں کو الگ تھلگ کر رہا تھا جو حقیقی انقلابی تھے جو اس زمین پر موجود استحصال کے نظام کو کسی بھی ضروری طریقے سے ختم کرنے کے لیے وقف تھے۔ اس لیے مجھے بہت سوچنا پڑا اور سیاہ فام قوم پرستی کی اپنی تعریف کا ازسر نو جائزہ لینا پڑا۔ کیا ہم اپنے لوگوں کو درپیش مسائل کے حل کا خلاصہ سیاہ فام قوم پرستی کے طور پر کر سکتے ہیں؟ اور اگر آپ دیکھیں تو میں کئی مہینوں سے یہ اظہار استعمال نہیں کر رہا ہوں۔ " اسٹاکلی کارمائیکل 1967 کی بلیک پاور میں، اسٹاکلی کارمائیکل نے سیاہ فام قوم پرستی کو متعارف کرایا۔ وہ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام نسل کی خوشحالی کو سیاہ فام خودمختاری کے نفاذ پر منحصر ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ ان کے نظریہ کے تحت، ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام قوم پرستی سیاہ فاموں کو سماجی، معاشی اور سیاسی طور پر اس انداز میں بااختیار بنانے کی اجازت دے گی جو امریکی تاریخ میں کبھی قابل فہم نہیں تھا۔ ایک سیاہ فام قوم امریکہ میں سیاہ فام نسل کے استحصال کو ختم کرنے کے لیے کام کرے گی، کیونکہ سیاہ فام لوگ اندرونی طور پر اپنی صورت حال کو فائدہ پہنچانے کے لیے کام کریں گے۔ افریقی امریکی اپنے کاروبار، بینک، حکومت، میڈیا وغیرہ چلانے کے ماحول میں کام کریں گے۔ سیاہ فام قوم پرستی انضمام کے برعکس ہے، اور کارمائیکل نے دعوی کیا کہ انضمام سیاہ فام آبادی کے لیے نقصان دہ ہے۔ جیسے جیسے سیاہ فام سفید فام برادریوں میں ضم ہو رہے ہیں وہ ایک ایسے نظام کو برقرار رکھے ہوئے ہیں جس میں سیاہ فام سفید فاموں سے کمتر ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ سیاہ فام دوسرے درجے کے شہری ہونے کے ماحول میں کام کرتے رہیں گے، وہ کبھی بھی سفید فام شہریوں تک مساوات تک نہیں پہنچ پائیں گے۔ لہذا کارمائیکل سیاہ فام قوم پرستی کے تصور کو ایک ایسی مساوات کو فروغ دینے کے لیے استعمال کرتا ہے جو ادارہ جاتی نسل پرستی کو ختم کرنا شروع کرے گی۔ فرانس میں رہتے ہوئے، فرانز فینون نے اپنی پہلی کتاب، بلیک سکن، وائٹ ماسکس لکھی، جو افریقی نفسیات پر نوآبادیاتی تسلط کے اثرات کا تجزیہ ہے۔ یہ کتاب فینون کے سیاہ فام ہونے کے تجربے کا ایک بہت ہی ذاتی بیان تھی: ایک آدمی، ایک دانشور، اور فرانسیسی تعلیم کی پارٹی کے طور پر۔ اگرچہ فینون نے یہ کتاب فرانس میں رہتے ہوئے لکھی تھی، لیکن ان کے زیادہ تر دوسرے کام شمالی افریقہ (خاص طور پر الجزائر) میں لکھے گئے تھے۔ اسی دوران انہوں نے دی ریچڈ آف دی ارتھ تیار کی جہاں فینون نے نوآبادیات کے خاتمے کی جدوجہد میں طبقے، نسل، قومی ثقافت اور تشدد کے کردار کا تجزیہ کیا۔ اس کام میں، فینون نے نوآبادیاتی لوگوں کے لیے تشدد کی آزادی کے کردار کے ساتھ ساتھ نوآبادیاتی مخالف جدوجہد میں تشدد کی عمومی ضرورت کے بارے میں اپنے خیالات کی وضاحت کی۔ دونوں کتابوں نے فینون کو تیسری دنیا کی نظر میں 20 ویں صدی کے سرکردہ نوآبادیاتی مخالف مفکرین میں سے ایک کے طور پر قائم کیا۔ 1959 میں انہوں نے الجزائر پر اپنے مضامین کو L 'An Cinq: De la Révolution Algérienne کے نام سے ایک کتاب میں مرتب کیا۔ 21 ویں صدی ایس پی ایل سی کے مطابق، سیاہ فام قوم پرست گروہوں کو ریاستہائے متحدہ میں سفید فام نفرت انگیز گروہوں کے مقابلے میں "واضح طور پر مختلف" ماحول کا سامنا کرنا پڑتا ہے ؛ جب کہ ڈونلڈ ٹرمپ انتظامیہ کے اندر بااثر شخصیات نے سفید فام بالادستی کی حمایت کی ہے، سیاہ فام قوم پرستوں کا "مرکزی دھارے کی سیاست پر بہت کم یا کوئی اثر نہیں ہے اور اعلی عہدے پر کوئی محافظ نہیں ہے"۔ بلیک لائیوز میٹر گلوبل نیٹ ورک فاؤنڈیشن کی شریک بانی پیٹریس کلرز نے "مالی بحالی، زمین کی دوبارہ تقسیم، سیاسی خود ارادیت، ثقافتی طور پر متعلقہ تعلیمی پروگرام، زبان کی بحالی، اور واپسی کا حق (یا وطن واپسی)" کی شکل میں نسلی معاوضے کا مطالبہ کیا ہے اور "افریقی براعظم اور ہمارے متعدد تارکین وطن میں سیاہ فام افراد کے لیے موجودہ عالمی سیاق و سباق کو سمجھنے" کے لیے فرانز فینون کے کام کا حوالہ دیا ہے۔ ناٹ فکنگ اراؤنڈ کولیشن (این ایف اے سی) ریاستہائے متحدہ میں ایک سیاہ فام قوم پرست تنظیم ہے۔ یہ گروپ سیاہ فاموں کی آزادی اور علیحدگی پسندی کی وکالت کرتا ہے۔ اسے خبر رساں اداروں نے "سیاہ فام ملیشیا" کے طور پر بیان کیا ہے۔ این ایف اے سی نے ریاستہائے متحدہ میں نسلی بدامنی کے دوران شہرت حاصل کی، جس کی پہلی اطلاع 12 مئی 2020 کو برنزوک، جارجیا کے قریب فروری میں احمد آربری کے قتل پر ہونے والے احتجاج میں دی گئی، حالانکہ مقامی میڈیا نے ان کی شناخت "بلیک پینتھرس" کے طور پر کی تھی۔ ڈی پال یونیورسٹی میں تاریخ کے پروفیسر تھامس موکائٹس نے نوٹ کیا کہ "ایک لحاظ سے یہ (این ایف اے سی) بلیک پینتھرس کی بازگشت ہے لیکن وہ زیادہ بھاری مسلح اور زیادہ نظم و ضبط کے حامل ہیں۔ اب تک انہوں نے پولیس کے ساتھ ہم آہنگی کی ہے اور تشدد میں ملوث ہونے سے گریز کیا ہے۔ " جان فٹزجیرالڈ جانسن، جسے گرینڈ ماسٹر جے اور جان جے فٹزجیرالڈ جانسن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، گروپ کی قیادت کا دعوی کرتا ہے اور کہا ہے کہ یہ "سابق فوجی شوٹروں" پر مشتمل ہے۔ 2019 میں گرینڈ ماسٹر جے نے اٹلانٹا بلیک اسٹار کو بتایا کہ یہ تنظیم ایک اور گرینز بورو قتل عام کو روکنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ جانسن نے سیاہ فام قوم پرست خیالات کا اظہار کرتے ہوئے یہ نظریہ پیش کیا کہ ریاستہائے متحدہ کو یا تو ریاست ٹیکساس کو افریقی نژاد امریکیوں کے حوالے کر دینا چاہیے تاکہ وہ ایک آزاد ملک تشکیل دے سکیں، یا افریقی نژاد امریکیوں کو ریاستہائے متحدہ کو کسی دوسرے ملک میں جانے کی اجازت دی جائے جو زمین فراہم کرے جس پر ایک آزاد قوم تشکیل دی جائے۔ 2016 میں، ڈلاس پولیس افسران کی 2016 کی شوٹنگ کے مجرم میکا جانسن کی آن لائن سرگرمیوں کی تحقیقات نے موریسلم-لی ملر اور سیاہ فام قوم پرست گروہوں میں اس کی دلچسپی کا انکشاف کیا۔ ایس پی ایل سی اور خبر رساں اداروں نے اطلاع دی کہ جانسن نے سیاہ فام قوم پرست تنظیموں جیسے نیو بلیک پینتھر پارٹی (این بی پی پی)، نیشن آف اسلام، اور بلیک رائیڈرز لبریشن آرمی کے فیس بک پیجز کو "پسند" کیا، یہ تین گروپ ہیں جنہیں ایس پی ایل سی نے نفرت انگیز گروہوں کے طور پر درج کیا ہے۔ 2022 میں، فرینک جیمز، جو 2022 کے نیویارک سٹی سب وے حملے کے عقائد کے مشتبہ ہیں، کو سیاہ فام قوم پرستی سے جوڑا گیا ہے۔ انقلابی سیاہ فام قوم پرستی ایک نظریہ ہے جو سیاہ فام خود ارادیت کے حصول کے لیے ثقافتی قوم پرستی کو سائنسی اشتراکیت کے ساتھ جوڑتا ہے۔ اس نظریے کے حامیوں کا کہنا ہے کہ انقلابی سیاہ فام قوم پرستی ایک ایسی تحریک ہے جو سرمایہ داری کے تحت طبقے پر مبنی استحصال سمیت تمام قسم کے جبر کو مسترد کرتی ہے۔ انقلابی سیاہ فام قوم پرست تنظیموں جیسے بلیک پینتھر پارٹی اور انقلابی ایکشن موومنٹ نے بھی فرنٹز فینون، ماؤ زیڈونگ، اور کومے نکرومہ سمیت قابل ذکر انقلابی تھیوریسٹوں کی تحریروں سے متاثر ہو کر نوآبادیاتی مخالف سیاست کا ایک مجموعہ اپنایا۔ انقلابی ایکشن موومنٹ کے قومی فیلڈ چیئرمین احمد محمد (پہلے میکس اسٹینفورڈ کے نام سے جانا جاتا تھا) کے الفاظ میں: پروفیسر اور مصنف ہیرالڈ کروس نے انقلابی سیاہ فام قوم پرستی کو دیگر بائیں بازو کے نظریات سے ایک ضروری اور منطقی پیشرفت کے طور پر دیکھا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ غیر سیاہ فام بائیں بازو کے لوگ سیاہ فام برادری اور دیگر نوآبادیاتی لوگوں کے مخصوص مادی حالات کا مناسب اندازہ نہیں لگا سکتے تھے: افریقہ میں کچھ افریقی ممالک اپنی قومیت اور شہریت کے قوانین میں نسل کو انکوڈ کرتے ہیں۔ لائبیریا اور سیرا لیون خاص طور پر سیاہ فام لوگوں کو پیدائشی شہریت فراہم کرتے ہیں۔ 1992 کے آس پاس، ملاوی کو پیدائشی شہریت کے لیے "افریقی نسل" کے ملاوی شہری کو جنم دینا ضروری تھا۔ اسی طرح، مالی پیدائشی قومیت کو صرف ان بچوں سے منسوب کرتا تھا جن کے والدین "افریقی نژاد" ملک میں پیدا ہوئے تھے۔ گھانا افریقی نسل کے لوگوں کو واپسی کا حق فراہم کرتا ہے۔ گھانا پہلی افریقی ریاست ہے جس نے یہ پالیسی نافذ کی ہے، جو افریقی نژاد امریکی تارکین وطن کی لابنگ کے جواب میں 2000 کے امیگریشن ایکٹ 573 کے ذریعے کی گئی ہے۔ کچھ نجی افروسینٹرک ٹریول اور جینیاتی نسب کا پتہ لگانے والی کمپنیوں نے گھانا اور سیرا لیون کی حکومتوں کے ساتھ تعاون کیا ہے تاکہ وہاں افریقی تارکین وطن کے سیاحت اور امیگریشن کو فروغ دیا جا سکے۔ زمبابوے کے سابق صدر اور وزیر اعظم رابرٹ موگابے نے سفید فام ملکیت والی کھیتوں پر پرتشدد قبضے کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے تبصرہ کیا کہ "وہ سفید فام آدمی افریقہ کا مقامی نہیں ہے۔ افریقہ افریقیوں کے لیے ہے، زمبابوے زمبابوے کے لیے ہے۔ " تنقید برمنگھم جیل سے اپنے خط میں، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے سیاہ فام قوم پرستی کو "نفرت اور مایوسی" کے ساتھ نمایاں کیا، اور لکھا کہ سیاہ فام قوم پرستی کی حمایت "لامحالہ ایک خوفناک نسلی ڈراؤنے خواب کا باعث بنے گی"۔ افریقی امریکنز فار ہیومینزم کے سابق ڈائریکٹر نارم آر ایلن جونیئر سیاہ فام قوم پرستی کو "گہری سوچ اور پیٹنٹ بکواس کا عجیب مرکب" کہتے ہیں: نائجیریا میں پیدا ہونے والے تاریخ کے پروفیسر اور مونٹانا یونیورسٹی میں افریقی امریکی اسٹڈیز پروگرام کے ڈائریکٹر ٹنڈے ایڈلیک نے اپنی کتاب ان افریقی امریکیوں: انیسویں صدی کے سیاہ فام قوم پرستوں اور تہذیب مشن میں دلیل دی ہے کہ 19 ویں صدی کے افریقی امریکی قوم پرستی نے یورو امریکی ثقافت کی نسل پرستانہ اور پدرانہ اقدار کو مجسم کیا اور یہ کہ سیاہ فام قوم پرست منصوبے افریقیوں کے فوری فائدے کے لیے نہیں بلکہ ان کی اپنی قسمت کو بڑھانے کے لیے بنائے گئے تھے۔ امریکہ میں سیاہ فام حقوق نسواں، جیسے باربرا اسمتھ، ٹونی کیڈ بامبرا، اور فرانسس بیل نے بھی سیاہ فام قوم پرستی کے کچھ حصوں، خاص طور پر ثقافتی قوم پرستوں کے سیاسی پروگراموں کی مستقل تنقید کی ہے۔ سیاہ فام ثقافتی قوم پرستوں نے سیاہ فام خواتین کا تصور صرف مثالی بیوی-ماں کی شخصیت کے روایتی متضاد کردار میں کیا۔ پیٹریشیا ہل کولنز نے ثقافتی قوم پرست منصوبوں میں سیاہ فام خواتین کے محدود تصور پر تنقید کرتے ہوئے لکھا ہے کہ سیاہ فام خواتین نے "مستند سیاہ فام ثقافت کی تشکیل نو، سیاہ فام شناخت کی تشکیل نو، نسلی یکجہتی کو فروغ دینے اور سیاہ فام برادری کی خدمت کی اخلاقیات کو قائم کرنے کی سیاہ فام ثقافتی قوم پرست کوششوں میں ایک خاص مقام حاصل کیا۔" سیاہ فام خواتین کی صرف ہم جنس پرست بیوی اور ماں کے طور پر ایک بڑی مثال امریکی تنظیم کے زیر استعمال کاوائدہ نامی فلسفے اور عمل میں مل سکتی ہے۔ مولانا کرینگا نے 1965 میں القاعدہ کا سیاسی فلسفہ قائم کیا۔ اس کے نظریے نے سیاہ فام مردوں اور عورتوں کے درمیان الگ الگ کرداروں کا تعین کیا۔ خاص طور پر، "افریقی عورت" کے طور پر سیاہ فام عورت کا کردار "اپنے مرد کو متاثر کرنا، اپنے بچوں کو تعلیم دینا، اور سماجی ترقی میں حصہ لینا" تھا۔ سیاہ فام خواتین کی تاریخ اور بنیاد پرست سیاست کی مورخ ایشلے فارمر سیاہ فام قوم پرست تنظیموں کے اندر جنس پرستی اور پدرانہ نظام کے خلاف سیاہ فام خواتین کی مزاحمت کی ایک زیادہ جامع تاریخ ریکارڈ کرتی ہیں، جس کی وجہ سے سیاہ فام طاقت کے دور کی بہت سی انجمنیں صنفی مساوات کی حمایت کرتی ہیں۔ سیاہ فام قوم پرستی اور سام دشمنی کے اسکالرز نے سیاہ فام قوم پرستی اور سام دشمنی کے درمیان تعلق کا مطالعہ کیا ہے۔ 1950 کی دہائی کے آخر میں، مسلمان اور غیر مسلم سیاہ فام قوم پرستوں نے اکثر سام دشمنی کو قبول کیا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے سکھایا کہ امریکی یہودی، نیز اسرائیل، "سیاہ فام ترقی میں مرکزی رکاوٹ" تھے، اور یہ کہ یہودی "سب سے زیادہ نسل پرست سفید فام" تھے۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں، سیاہ فام قوم پرستوں نے یہودیوں کو "پرجیوی گھسنے والوں کے طور پر دکھایا جنہوں نے امریکہ کے گھیٹو اور جنوبی افریقہ میں سیاہ فام لوگوں کی محنت کا استحصال کرکے دولت جمع کی۔" رائے عامہ کے جائزوں کے مطابق، افریقی نژاد امریکیوں کی نمایاں طور پر زیادہ تعداد نے سام دشمن ٹراپس کی توثیق کی اور یہ کہ دشمنی "نوجوان، بہتر تعلیم یافتہ سیاہ فاموں میں سب سے مضبوط تھی"۔ 1970 میں کی گئی ایک تحقیق میں بیس کی دہائی میں 73 فیصد سیاہ فاموں کو درجہ دیا گیا، اس کے برعکس 35 فیصد جو پچاس اور اس سے زیادہ عمر کے تھے، اس کے سام دشمنی کے اشاریہ میں اتنا ہی زیادہ تھا۔ 1978 تک "سیاہ فام رہنماؤں" کے ایک سروے سے پتہ چلا کہ 81 فیصد نے اس بات پر اتفاق کیا کہ "یہودیوں نے لوگوں کے بجائے پیسے کا انتخاب کیا"۔ 2005 میں، 36 فیصد افریقی امریکیوں کے "مضبوط سام دشمن عقائد" تھے-جو سفید فام امریکیوں کے فیصد سے چار گنا زیادہ تھے۔ 2020 میں 42 فیصد "سیاہ فام لبرل" بمقابلہ 15 فیصد "سفید فام لبرل" نے سام دشمن دقیانوسی تصورات کی توثیق کی۔ کچھ سیاہ فام قوم پرست یہ الزام لگا کر سام دشمنی کے الزامات کی تردید کرتے ہیں کہ سیاہ فام لوگ "اصل سیمیٹ ہیں" اور اس طرح وہ سام دشمن نہیں ہو سکتے۔ بہت سے سیاہ فام قوم پرست ہولوکاسٹ کو معمولی بنانے میں مصروف ہیں، جبکہ کچھ ہولوکاسٹ سے انکار کرنے والے بھی ہیں۔ قابل ذکر سیاہ فام قوم پرست رہنما جو سام دشمن جذبات کا اظہار کرتے ہیں ان میں امیری براکا، لوئس فرخان، کومے ٹور، لیونارڈ جیفریز اور تمیکا میلوری شامل ہیں۔ افریقی نژاد امریکی ثقافت افریقی نژاد امریکی تاریخ افریقی نژاد امریکی مسلمان افریقی نژاد افریقی قوم پرستی افریقی نژاد افریقی قوم پرستی افریقی نژاد افریقی قوم پرستی افریقی نژاد افریقی قوم پرستی افریقی نژاد افریقی قوم کشی کی عکاسی کرتی ہے-یہ تصور کہ افریقی نژاد امریکیوں کو نسل کشی کا نشانہ بنایا گیا ہے سیاہ فام عبرانی اسرائیلی سیاہ فام ہیں خوبصورت سیاہ فام زندگیاں اہم سیاہ فام طاقت سیاہ فام طاقت تحریک سیاہ فام علیحدگی پسندی سیاہ فام بالادستی ہاٹپس کوریائی نسلی قوم پرستی پین افریقی نسل پرستی افریقی امریکیوں کے خلاف نسل پرستی ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام امریکیوں کا مذہب تلسا نسل کشی حوالہ جات مزید پڑھنا گیونز، ریمنڈ، ایڈ۔ کیمبرج گائیڈ ٹو افریقی امریکی تاریخ (2015)۔ لیوی، پیٹر بی۔ ایڈ۔ امریکہ میں شہری حقوق کی تحریک: سیاہ فام قوم پرستی سے خواتین کی سیاسی کونسل تک (2015)۔ بش، روڈرک ڈی۔ ہم وہ نہیں ہیں جو ہم دیکھتے ہیں: سیاہ فام قوم پرستی اور امریکی میں طبقاتی جدوجہد (2000) موسی، ولسن۔ کلاسیکی سیاہ فام قوم پرستی: امریکی انقلاب سے مارکس گاروے (1996)، اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ اوگبر، جیفری او جی۔ بلیک پاور: ریڈیکل پولیٹکس اینڈ افریقن امریکن آئیڈینٹیٹی (2019)، اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ پرائس، میلانیا ٹی۔ ڈریمنگ بلیکنیس: بلیک نیشنلزم اینڈ افریکن امریکن پبلک اوپینین (2009)، اقتباس اور ٹیکسٹ سرچ رابنسن، ڈین ای۔ بلیک نیشنلزم ان امریکن پولیٹکس اینڈ تھاٹ (2001) ٹیلر، جیمز لانس۔ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام قوم پرستی: میلکم ایکس سے براک اوباما تک (لن رینر پبلشرز ؛ 2011) * اے ایل اے ایوارڈ "بیسٹ آف دی بیسٹ" کتاب۔ ٹور، کومے۔ سیاہ طاقت آزادی کی سیاست (1967) سیاہ طاقت سیاہ علیحدگی پسندی