Religious humanism
مذہبی انسانیت یا اخلاقی انسانیت غیر مذہبی انسانیت پسند اخلاقی فلسفے کا اجتماعی رسومات اور معاشرتی سرگرمیوں کے ساتھ انضمام ہے جو انسانی ضروریات، مفادات اور صلاحیتوں پر مرکوز ہے۔ خود ساختہ مذہبی ہیومینسٹ سیکولر ہیومینسٹس سے بنیادی طور پر اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ وہ غیر مذہبی ہیومینسٹ زندگی کے موقف کو غیر مافوق الفطرت "مذہب" کے طور پر دیکھتے ہیں اور اجتماعی ماڈل کا استعمال کرتے ہوئے منظم کرتے ہیں۔ مذہبی انسان پرست عام طور پر اکیسویں صدی میں اخلاقی ثقافت یا اخلاقی انسانیت کی چھتری کے نیچے منظم ہوتے ہیں۔ یہ بڑی حد تک ریاستہائے متحدہ کا رجحان ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ایک برطانوی اخلاقی ثقافتی تحریک مختصر طور پر انتہائی سرگرم تھی، لیکن 1960 کی دہائی تک اس نے اپنے "مذہبی" جالوں کو بڑی حد تک ترک کر دیا تھا، اور انسانیت کو مذہبی شناخت کے طور پر کم اور اخلاقیات اور اخلاقیات کے بارے میں عقلی اور غیر مذہبی رویوں کو بیان کرنے کے لیے ایک مفید لیبل کے طور پر زیادہ زور دیا تھا۔ اخلاقی ثقافت اور مذہبی انسانیت کے گروہ سب سے پہلے ریاستہائے متحدہ میں یونٹ کے وزراء سے تشکیل پائے جنہوں نے خدا پر یقین نہ رکھتے ہوئے فرانسیسی فلسفی آگسٹ کامٹے کی سوچ سے متاثر ہو کر ایک سیکولر مذہب کی تعمیر کی کوشش کی۔ ابتداء 20 ویں صدی کے آخر میں ہیومینسٹ تحریک ریاستہائے متحدہ میں قدامت پسند عیسائی گروہوں کے ساتھ تنازعہ میں آ گئی۔ "سیکولر ہیومنزم" منظم ہیومنزم کی سب سے مقبول شکل بن گئی ہے۔ تاہم، امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن نوٹ کرتی ہے کہ یہ بڑی حد تک اخلاقی ثقافت، اتحادیت اور عالمگیریت سے ابھرا ہے۔ فرانسیسی انقلاب دی کلٹ آف ریزن (انگریزی: The Cult of Reason) ایک ملحد فلسفہ تھا جو فرانسیسی انقلاب کے دوران جیکس ہیبرٹ، پیئر گیسپرڈ چومیٹ اور ان کے حامیوں نے وضع کیا تھا۔ 1793 میں فرانسیسی انقلاب کے دوران، کیتھیڈرل نوٹری ڈیم ڈی پیرس کو ٹیمپل ٹو ریزن میں تبدیل کر دیا گیا اور کچھ عرصے کے لیے لیڈی لبرٹی نے کئی مذبحوں پر کنواری مریم کی جگہ لے لی۔ مثبتیت 1850 کی دہائی میں، سوشیالوجی کے والد، آگسٹ کامٹے نے مثبتیت کی بنیاد رکھی، جو کہ "انسانیت کا مذہب" ہے۔ آگسٹ کامٹے کلاڈ ہنری ڈی روورائے، کامٹے ڈی سینٹ سائمن، فرانسیسی اشتراکیت کے والد کے طالب علم اور سیکرٹری تھے۔ آگسٹ کامٹے نے "پرہیزگاری" کی اصطلاح تیار کی۔ بی بی سی نوٹ کرتا ہے کہ "اگرچہ الحاد محض عقیدے کی عدم موجودگی ہے، لیکن انسانیت دنیا کے لیے ایک مثبت رویہ ہے، جو انسانی تجربے، فکر اور امیدوں پر مرکوز ہے۔" ہیومینسٹک ریلیجیئس ایسوسی ایشن عصری چارٹرڈ ہیومینسٹ تنظیموں کے ابتدائی پیشروؤں میں سے ایک ہیومینسٹک ریلیجیئس ایسوسی ایشن تھی جو 1853 میں لندن میں قائم ہوئی تھی۔ یہ ابتدائی گروپ جمہوری طور پر منظم کیا گیا تھا، جس میں مرد اور خواتین ممبران قیادت کے انتخاب میں حصہ لیتے تھے اور سائنس، فلسفہ اور فنون کے علم کو فروغ دیتے تھے۔ اخلاقی ثقافت تحریک کی بنیاد 1876 میں رکھی گئی تھی۔ تحریک کے بانی، فری ریلیجیئس ایسوسی ایشن کے سابق رکن، فیلکس ایڈلر نے اخلاقی ثقافت کو ایک نئے مذہب کے طور پر تصور کیا جو تمام مذاہب کے مرکز میں اخلاقی پیغام کو برقرار رکھتے ہوئے اور بلند کرتے ہوئے روایتی مذاہب کے جمع شدہ غیر سائنسی عقائد کو ختم کر دے گا۔ ایڈلر کا خیال تھا کہ روایتی مذاہب بالآخر سائنسی عالمی نقطہ نظر سے مطابقت نہیں رکھتے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ مذہب کے اہم پہلوؤں کو راستے میں گرنے نہیں دینا چاہیے۔ مذاہب اچھے کاموں کی حوصلہ افزائی میں اہم کام فراہم کرتے ہیں۔ اور مذاہب نے دنیا کے بارے میں اہم سچائیاں سکھائیں، حالانکہ ان سچائیوں کا اظہار استعاروں کے ذریعے کیا گیا جو ہمیشہ دنیا کی جدید تفہیم کے مطابق نہیں تھے۔ مثال کے طور پر، ایک خدا پرست مذاہب ایک آمرانہ بادشاہت کے استعارے پر مبنی تھے، جبکہ اب جمہوری تعلقات کو مثالی سمجھا جاتا تھا۔ ابتدائی طور پر، اخلاقی ثقافت تقریب اور رسم و رواج کے انداز میں بہت کم شامل تھی۔ بلکہ، اخلاقی ثقافت لوگوں کی زندگیوں میں ایک متعین کردار ادا کرنے اور حتمی تشویش کے مسائل کو حل کرنے کے معنی میں مذہبی تھی۔ کچھ اخلاقی معاشروں نے بعد میں خاص اوقات کو نشان زد کرنے یا انسانی نظریات کی ٹھوس یاد دہانی فراہم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر ایک حد تک رسم کو شامل کیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ 19 ویں صدی اس سے پہلے کہ "انسانیت" کی اصطلاح کبھی بنائی گئی تھی یا مذہب میں ضم ہونے کے بارے میں سوچا گیا تھا، یہ امریکہ میں کم از کم ایک نظریاتی معنوں میں بہت طویل عرصے سے موجود تھا۔ فری ریلیجیئس ایسوسی ایشن (ایف آر اے) جیسے گروہ جو 1867 میں تشکیل پائے تھے اور دیگر کم بنیاد پرست گروہ جو بنیادی طور پر ابتدائی امریکی پروٹسٹنٹ جیسے یونٹیرینز اور کویکرز کی انتہائی شکلوں پر مشتمل تھے، مغربی نصف کرہ میں یورپیوں کے پہلے ہی لینڈنگ سے موجود تھے۔ 20 ویں صدی 1915 میں، ایک مثبتیت پسند نے برٹش ایتھکل سوسائٹیز کے ایک رسالے میں "ہیومنزم" کی اصطلاح کی وضاحت کی۔ ایک اور یونٹ کے وزیر جان ایچ ڈیٹریچ نے میگزین پڑھا اور اپنے مذہب کو بیان کرنے کے لیے اس اصطلاح کو اپنایا۔ ڈیٹریچ کو کچھ لوگ خاص طور پر منیاپولیس کی فرسٹ یونٹیرین سوسائٹی کی خدمت کرتے ہوئے ان کے خطبوں کے لیے "مذہبی انسانیت کا باپ" (اولڈز 1996) سمجھتے ہیں، جسے تب سے "اجتماعی انسانیت کی جائے پیدائش" سمجھا جاتا ہے۔ 1929 میں چارلس فرانسس پوٹر نے نیویارک کی فرسٹ ہیومنسٹ سوسائٹی کی بنیاد رکھی جس کے مشاورتی بورڈ میں جولین ہکسلے، جان ڈیوی، البرٹ آئن سٹائن اور تھامس مان شامل تھے۔ پوٹر یونٹیرین روایت کے وزیر تھے اور 1930 میں انہوں نے اور ان کی اہلیہ کلارا کک پوٹر نے ہیومنزم: اے نیو ریلیجن شائع کیا۔ 1930 کی دہائی کے دوران پوٹر خواتین کے حقوق، برتھ کنٹرول تک رسائی، "سول طلاق کے قوانین"، اور سزائے موت کے خاتمے کے معروف حامی تھے۔ پہلا ہیومنسٹ مینی فیسٹو 1933 میں بنیادی طور پر ریمنڈ بریگ نے لکھا تھا اور اسے چونتیس دستخط کنندگان کے ساتھ شائع کیا گیا تھا۔ اس کے بعد کے ترمیمات کے برعکس، پہلے منشور میں ایک نئے "مذہب" کو بیان کیا گیا، اور انسانیت کو ایک مذہبی تحریک کے طور پر حوالہ دیا گیا جس کا مقصد پچھلے، دیوتاؤں پر مبنی مذاہب کو عبور کرنا اور ان کی جگہ لینا ہے۔ تاہم، یہ محتاط ہے کہ کسی عقیدے یا عقیدے کا خاکہ نہ بنایا جائے۔ دستاویز میں پندرہ نکاتی عقیدے کے نظام کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، جو ایک سیکولر نقطہ نظر کے علاوہ "حصول اور منافع سے متاثر معاشرے" کی مخالفت کرتا ہے اور رضاکارانہ باہمی تعاون پر مبنی عالمی سطح پر مساویانہ معاشرے کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ بریگ اور گیارہ دستخط کنندگان یونٹ کے وزیر تھے۔ فیلوشپ آف ہیومینٹی کی بنیاد 1935 میں ریورنڈ اے ڈی فوپل نے 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکی مذہبی ہیومینزم تحریک کے حصے کے طور پر مٹھی بھر "ہیومنسٹ گرجا گھروں" میں سے ایک کے طور پر رکھی تھی۔ یہ اس دور کی واحد ایسی تنظیم تھی جو 21 ویں صدی میں زندہ رہی اور امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن کی پہلی اور قدیم ترین ملحقہ تنظیم ہے۔ 1961 میں ویبسٹر کی تھرڈ نیو انٹرنیشنل ڈکشنری نے مذہبی انسانیت کی تعریف "ایک جدید امریکی تحریک کے طور پر کی ہے جو بنیادی طور پر غیر مذہبی انسانیت پسندوں اور انسان دوست گرجا گھروں پر مشتمل ہے اور توہم پرستی پر مبنی عقائد اور رسومات کے بغیر مذہب کے اخلاقی اہداف کے حصول کے لیے وقف ہے۔" آج امریکہ میں قائم کچھ خود ساختہ مذہبی ہیومینسٹ تنظیمیں جو اس وقت سرگرم ہیں ان میں شامل ہیں: ہیومینسٹ سوسائٹی (سابقہ ہیومینسٹ سوسائٹی آف فرینڈز) (اس تنظیم کی جڑیں کویکر روایت میں ہیں لیکن آج خصوصی طور پر اس روایت سے منسلک نہیں ہے) آبجیکٹر چرچ (جس کی بنیاد 2018 میں ایک بین المذدین مذہبی ہیومینسٹ کمیونٹی کے طور پر رکھی گئی تھی)۔ بہت سے بڑے مذہبی اداروں میں اراکین اور پادریوں کی بڑی تعداد شامل ہے جو اپنی شناخت انسانیت پسندانہ قائل کرنے والے کے طور پر کرتے ہیں۔ ان گروہوں میں یونٹیرین یونیورسلسٹ شامل ہیں-جب سروے کیا جاتا ہے تو یو یو جماعت کے نصف یا اس سے زیادہ لوگ خود کو ہیومنسٹ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ ہیومینسٹ یو یو کی نمائندگی یو یو ہیومینسٹ ایسوسی ایشن (ایچ یو یو مینسٹس) (سابقہ طور پر فرینڈز آف ریلیجیئس ہیومینزم) ریلیجیئس سوسائٹی آف فرینڈز (کویکرز) کرتی ہیں-کویکر کمیونٹیز کے اندر موجود گروپ جو ہیومنسٹ نقطہ نظر رکھتے ہیں ان میں نان تھیسٹ فرینڈز یہودیزم-ہیومینسٹک یہودیزم، ری کنسٹرکشنسٹ یہودیزم بدھسٹ-ہیومینسٹک بدھ مت دیکھیں۔ یہ واضح کرنے کی کوشش کرتے ہوئے کہ مذہبی ہیومینزم میں لفظ "مذہبی" کا مقصد مذہبی یا مافوق الفطرت عقیدے کے جزو کو ظاہر کرنا نہیں ہے، منیاپولیس کی فرسٹ یونٹ سوسائٹی، جہاں ڈیٹریچ نے پہلی بار یہ اصطلاح استعمال کی تھی، نے اب اس تحریک کو "کانگریگیشنل ہیومینزم" کے طور پر دوبارہ برانڈ کیا ہے۔ برطانیہ انسانیت پسند تحریک پہلی بار برطانیہ میں 19 ویں صدی میں ایک مذہبی "اخلاقی تحریک" کے طور پر ابھری، جس میں لندن میں ساؤتھ پلیس ریلیجیئس سوسائٹی سب سے بڑا "اخلاقی چرچ" تھا۔ برطانیہ کی بقیہ اخلاقی سوسائٹیاں 1890 کی دہائی میں یونین آف ایتھکل سوسائٹیز بننے کے لیے ضم ہو گئیں، جس کی بنیاد اسٹینٹن کوٹ نے رکھی اور اس کی صدارت کی۔ برطانیہ میں اخلاقی معاشرے 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں عروج پر تھے، سینکڑوں اب بھی 1950 کی دہائی میں لندن میں ویسٹ لندن ایتھکل سوسائٹی (جو اب ہیومینسٹ یو کے کا حصہ ہے) اور ساؤتھ پلیس ایتھکل سوسائٹی (جو اب کونوے ہال ہے) میں ہفتہ وار اتوار کی خدمات میں شرکت کرتے ہیں۔ لیکن وہ اس شکل میں اس سے زیادہ دیر تک قائم نہیں رہے۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، کوٹ کا خیال تھا کہ یہ انسانی ماہرین کے لیے فائدہ مند ہوگا کہ وہ شعوری طور پر چرچ جیسے ڈھانچوں میں منظم ہوں، اور یہاں تک کہ خود کو جماعتوں کے طور پر سوچیں جیسا کہ انہوں نے امریکہ میں کیا، تاکہ عیسائی پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے لیے زیادہ پرکشش ہو۔ لیکن تحریک کے اندر رائے کا اختلاف تھا کہ کس طرح واضح طور پر پیش کیا جائے یا اس بات پر زور دیا جائے کہ اخلاقی ثقافت ملحد تھی۔ کوٹ کے دور اقتدار کے بعد، انسانیت کو مزید "اجتماعی" بنانے کی ان کی زیادہ تر کوششیں تیزی سے الٹ گئیں، اور رجحان دوسری طرف چلا گیا۔ کونوے ہال اور اخلاقی یونین بنانے والے معاشرے دونوں شعوری طور پر اجتماعی ماڈل سے دور ہو گئے، بالترتیب کونوے ہال اخلاقی سوسائٹی اور برٹش ہیومینسٹ ایسوسی ایشن (بی ایچ اے) بن گئے۔ بی ایچ اے بعد میں 2010 کی دہائی میں ہیومینسٹ یوکے بن گیا۔ 2013 میں، سنڈے اسمبلی تحریک کی بنیاد لندن میں ایک "بے دین جماعت" کے طور پر رکھی گئی تھی جسے کچھ جگہوں پر "ملحدوں کے لیے چرچ" کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جس سے دوسرے انسان دوست گروہوں کی طرف سے خالی کردہ جگہ کو پر کیا گیا تھا۔ اسکینڈینیویا اسکینڈینیوین ممالک میں، مشہور ڈینش فلسفی ہیرالڈ ہوفڈنگ کے مثبت کام ایٹک نے انسان دوست معاشروں کی ترقی کو متاثر کیا، جو سویڈن اور ناروے میں خود کو "انسانی اخلاقی انجمنوں" کے طور پر پیش کرتے تھے، جیسا کہ امریکہ اور پہلے برطانیہ میں اخلاقی انسانیت پسند تھے۔ جدید دور میں، مذہبی انسانیت پسند/سیکولر انسانیت پسند امتیاز ختم ہو گیا ہے ؛ ناروے، ہیومن-ایٹسک فوربنڈ ناروے کی انسانیت پسند انجمن کا نام ہے، لیکن یہ مکمل طور پر وسیع تر بین الاقوامی انسانیت پسند برادری کا حصہ ہے، اور اپنے فلسفے کو بیان کرنے میں "ہیومنٹیک" اور "ہیومنزم" دونوں کا استعمال کرتا ہے۔ سویڈن میں، ہیومن ایتھکل ایسوسی ایشن نے 1999 میں ہیومنسٹرنا کے طور پر دوبارہ برانڈ کیا، جس نے اجتماعی ماڈل کو چھوڑ دیا جیسا کہ انگریزوں نے 1960 کی دہائی میں کیا تھا۔ بیلجیم وسیع پیمانے پر اپنی فلیمش کمیونٹی (فلینڈرس) اور فرانسیسی بولنے والی کمیونٹی (والونیا) کے درمیان تقسیم ہے۔ فرانسیسی بیلجیم میں، جیسا کہ فرانس میں، سیکولر تحریک قومی سیاسی تنظیم سے زیادہ متعلق ہے اور قومی سطح پر سینٹر ڈی ایکشن لائک کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ فلیمش بیلجیم میں، گروپ deMens.nu (ہیومنٹی ناؤ) مقامی انسان دوست انجمنوں کو اکٹھا کرتا ہے جو کمیونٹی پر مبنی کام سمیت وسیع تر سرگرمیوں میں مشغول ہوتے ہیں۔ جیسا کہ برطانیہ میں ہیومنسٹ یوکے کے ساتھ ہوا، deMens.nu مقامی لبرل یا آزاد خیال انجمنوں کے اتحاد سے پروان چڑھا۔ اصطلاحات کی بحث مذہبی انسانیت کے بارے میں لکھنے والے لوگ مذہبی انسانیت کو یہودی انسانیت (غیر مذہبی یہودی جو انسان پرست ہیں)، عیسائی انسانیت (مذہبی عیسائی جو اپنے مذہب کے انسانی پہلوؤں پر زور دیتے ہیں)، اور سیکولر انسانیت (اکثر محض "انسانیت"، زندگی کے لیے ایک غیر مذہبی نقطہ نظر) سے ممتاز کرنے میں محتاط رہتے ہیں، لیکن الجھن لامحالہ پیدا ہوتی ہے۔ ایسی ہی ایک اور اصطلاح سیکولر بدھ مت ہے، جو بدھ مت کی رسومات کے ملحد عمل سے مراد ہے۔ اینڈریو کاپسن سمیت انسانیت کے کچھ ماہرین کا کہنا ہے کہ انسانیت میں متعدد اہل صفتوں کو شامل کرکے "ایک پیچیدہ طور پر غیر واضح فلسفیانہ اصطلاح کے تصوراتی پانی کو گندا کرنے" کی جان بوجھ کر کوششیں کی گئی ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "عیسائی انسانیت" کی اصطلاح پہلی بار 1944 میں استعمال کی گئی تھی، اور اس کا استدلال ہے کہ اسے عیسائیوں نے بڑے پیمانے پر اپنے مذہب کے لیے انسانیت کے قابل پہلوؤں (ان کے لیے) کو منتخب کرنے کے ایک طریقے کے طور پر استعمال کیا ہے۔ مزید دیکھیں امریکن ایتھکل یونین ایتھکل موومنٹ ایوولوشنری ہیومینزم ہیومن لائٹ مذہبی نیچرلزم مذہبی ہیومینسٹس کی فہرست نوٹوں کے حوالہ جات البداوی، عمران، "ہیومینزم، اسلامک"، محمد ان ہسٹری، تھاٹ اینڈ کلچر: این انسائیکلوپیڈیا آف دی نبی (2 جلد)۔ )، سی فٹز پیٹرک اور اے واکر کے ذریعہ ترمیم شدہ، سانتا باربرا، اے بی سی-سی ایل آئی او، 2014، جلد۔ میں، پی پی۔ 269-272۔ بیرونی روابط ہیومنسٹ سوسائٹی روحانی ہیومنزم ہیومنزم