Oneida Community
ونڈا کمیونٹی ایک پرفیکشنسٹ مذہبی فرقہ وارانہ معاشرہ تھا جس کی بنیاد جان ہمفری نوئس اور ان کے پیروکاروں نے 1848 میں ونڈا، نیویارک کے قریب رکھی تھی۔ برادری کا خیال تھا کہ یسوع پہلے ہی 70 عیسوی میں واپس آ چکے تھے، جس سے ان کے لیے یہ ممکن ہو گیا کہ وہ یسوع کی ہزار سالہ بادشاہی خود لائیں، اور اس دنیا میں کامل اور گناہ سے پاک ہوں، نہ کہ صرف جنت میں (ایک عقیدہ جسے کمالیت کہا جاتا ہے)۔ ونڈا کمیونٹی فرقہ واریت (فرقہ وارانہ ملکیت اور ملکیت کے معنی میں)، اجتماعی شادی، مردانہ جنسی براعظم، ونڈا ہلچل کلچر (یوجینکس کی ایک شکل)، اور باہمی تنقید پر عمل کرتی تھی۔ کمیونٹی کے اصل 87 اراکین فروری 1850 تک بڑھ کر 172، 1852 تک 208 اور 1878 تک 305 ہو گئے۔ والنگ فورڈ، کنیکٹیکٹ ؛ نیوارک، نیو جرسی ؛ پٹنی اور کیمبرج، ورمونٹ میں چھوٹی نوئیسیائی کمیونٹیز تھیں۔ شاخیں 1854 میں بند کر دی گئیں سوائے والنگفورڈ شاخ کے، جو 1878 کے طوفان کے تباہ ہونے تک چلتی رہی۔ ونڈا کمیونٹی 1881 میں تحلیل ہو گئی، اور خود کو ایک مشترکہ اسٹاک کمپنی میں تبدیل کر لیا۔ یہ بالآخر چاندی کے برتنوں کی کمپنی ونڈا لمیٹڈ بن گئی، جو دنیا کی سب سے بڑی کمپنیوں میں سے ایک ہے۔ ڈھانچہ اگرچہ یہ کمیونٹی صرف 300 کی زیادہ سے زیادہ آبادی تک پہنچی تھی، لیکن اس میں 27 قائمہ کمیٹیوں اور 48 انتظامی حصوں پر مشتمل ایک پیچیدہ بیوروکریسی تھی۔ کمیونٹی کے تمام اراکین سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنی صلاحیتوں کے مطابق کام کریں۔ خواتین بہت سے گھریلو فرائض انجام دیتی تھیں۔ اگرچہ زیادہ ہنر مند ملازمتیں انفرادی رکن کے ساتھ رہنے کا رجحان رکھتی تھیں (مثال کے طور پر مالیاتی مینیجر، کمیونٹی کی پوری زندگی اپنے عہدے پر فائز رہتا تھا)، کمیونٹی کے اراکین زیادہ غیر ہنر مند ملازمتوں، گھر، کھیتوں، یا مختلف صنعتوں میں کام کرتے ہوئے گھومتے رہے۔ جیسے جیسے ونڈا ترقی کرتا گیا، اس نے ان عہدوں پر کام کرنے کے لیے باہر کے لوگوں کی خدمات حاصل کرنا بھی شروع کر دیں۔ وہ 1870 تک تقریبا 200 ملازمین کے ساتھ علاقے میں ایک اہم آجر تھے۔ ثانوی صنعتوں میں چمڑے کے ٹریول بیگ کی تیاری، کھجور سے بنی ٹوپیاں بنانا، دیہاتی باغ کے فرنیچر کی تعمیر، گیم ٹریپس اور سیاحت شامل تھیں۔ چاندی کے برتنوں کی تیاری 1877 میں شروع ہوئی، برادری کی زندگی میں نسبتا دیر سے، اور اب بھی موجود ہے۔ پیچیدہ شادی ونڈا برادری آزادانہ محبت کے نظام پر پختہ یقین رکھتی تھی-ایک ایسی اصطلاح جس کا سہرا نوئس کو دیا جاتا ہے-جسے پیچیدہ شادی کے نام سے جانا جاتا تھا، جہاں کوئی بھی رکن رضامندی دینے والے کسی بھی دوسرے کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کے لیے آزاد تھا۔ ملکیت اور خصوصی تعلقات کو نظر انداز کیا گیا۔ نوئیز نے خوشگوار اور تشہیری محبت کے درمیان فرق پیدا کیا۔ 40 سال سے زیادہ عمر کی خواتین کو نوعمر لڑکوں کے لیے جنسی "سرپرست" کے طور پر کام کرنا تھا کیونکہ ان رشتوں میں حاملہ ہونے کا امکان کم تھا۔ مزید برآں، یہ خواتین نوجوان مردوں کے لیے مذہبی رول ماڈل بن گئیں۔ اسی طرح، بوڑھے مرد اکثر نوجوان خواتین کو سیکس سے متعارف کراتے ہیں۔ نوئس اکثر شراکت داری کے تعین میں اپنے فیصلے کا استعمال کرتے تھے جو تشکیل پائیں گی، اور وہ اکثر کمیونٹی میں غیر عقیدت مند اور عقیدت مند کے درمیان تعلقات کی اس امید پر حوصلہ افزائی کرتے تھے کہ عقیدت مند کے رویے اور طرز عمل غیر عقیدت مند کے رویوں کو متاثر کریں گے۔ 1993 میں، کمیونٹی آرکائیوز کو پہلی بار اسکالرز کے لیے دستیاب کرایا گیا۔ آرکائیوز میں نوئس کی بھتیجی ترزہ ملر کا جریدہ موجود تھا، جس نے اونیڈا کے دیگر اراکین کے ساتھ اپنے رومانوی اور جنسی تعلقات کے بارے میں بڑے پیمانے پر لکھا تھا۔ باہمی تنقید کمیونٹی کے ہر رکن کو عام اجلاس کے دوران کمیٹی یا مجموعی طور پر کمیونٹی کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ اس کا مقصد ناپسندیدہ کردار کی خصوصیات کو ختم کرنا تھا۔ مختلف عصری ذرائع کا کہنا ہے کہ نوئس خود تنقید کا نشانہ بنے، حالانکہ باقی برادری کے مقابلے میں کم کثرت سے اور شاید کم شدید تنقید کا نشانہ بنے۔ چارلس نورڈہوف نے کہا کہ انہوں نے ایک رکن کی تنقید دیکھی ہے جسے انہوں نے "چارلس" کہا ہے، اس واقعے کا درج ذیل بیان لکھتے ہوئے: مرد براعظم ونڈا کمیونٹی نے اس کے اندر تولیدی عمل کو کنٹرول کرنے کے لیے مرد براعظم یا کوئٹس ریزرویٹس کا ایک نظام نافذ کیا۔ جان ہمپری نوئس نے فیصلہ کیا کہ جنسی تعلقات سے دو الگ الگ مقاصد حاصل ہوتے ہیں۔ مردانہ تسلسل میں، نوئس کا استدلال ہے کہ یہ طریقہ محض "جسم کو روح کے ماتحت کرنے کی تجویز کرتا ہے، اور مردوں کو بنیادی طور پر جنسی تعلق کی بلند روحانی خوشیوں کو تلاش کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔" مردانہ براعظم کا بنیادی مقصد سماجی اطمینان تھا، "جنسوں کو بات چیت کرنے اور ایک دوسرے کے لیے پیار کا اظہار کرنے کی اجازت دینا"۔ دوسرا مقصد افزائش نسل تھا۔ برتھ کنٹرول کے طور پر مردانہ براعظم کو استعمال کرنے والے تقریبا دو سو بالغوں میں سے، 1848 اور 1868 کے درمیان ونڈا کے اندر بارہ غیر منصوبہ بند پیدائشیں ہوئیں، جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ یہ برتھ کنٹرول کی ایک انتہائی موثر شکل تھی۔ نوجوان مردوں کو مردانہ براعظم میں رجونورتی کے بعد کی خواتین کے ذریعے متعارف کرایا گیا، اور تجربہ کار، بوڑھے مردوں نے نوجوان خواتین کو متعارف کرایا۔ نوئس کا خیال تھا کہ انزال "مردوں کی طاقت کو ختم کرتا ہے اور بیماری کا باعث بنتا ہے" اور حمل اور بچے کی پیدائش "خواتین کی طاقت پر بھاری ٹیکس عائد کرتی ہے"۔ نوئس نے اپنی بیوی ہیریئٹ کو پانچ تکلیف دہ پیدائشوں کے بعد زیادہ مشکل زچگی سے بچانے کے لیے مردانہ براعظم کی بنیاد رکھی جس میں سے چار بچے کی موت کا باعث بنی۔ انہوں نے برتھ کنٹرول کے دیگر طریقوں پر مردانہ براعظم کے اس طریقہ کو ترجیح دی کیونکہ انہوں نے اسے فطری، صحت مند اور مباشرت کے تعلقات کی نشوونما کے لیے سازگار پایا۔ خواتین نے اس عمل میں جنسی اطمینان میں اضافہ پایا، اور ونڈا کو خواتین کے جنسی اطمینان کی قدر میں انتہائی غیر معمولی سمجھا جاتا ہے۔ اگر کوئی مرد ناکام ہو جاتا ہے تو اسے عوامی ناپسندیدگی یا نجی مسترد ہونے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا مردانہ براعظم کی مشق اہم مسائل کا باعث بنی۔ ماہر سماجیات لارنس فوسٹر نوئس کے خطوط میں اشارے دیکھتے ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ مشت زنی اور سماجی زندگی سے سماج دشمن انخلا مسائل ہو سکتے ہیں۔ ونڈا کی مردانہ براعظم کی مشق نامردی کا باعث نہیں بنی۔ اسٹرپیکلچر ایک ابتدائی یوجینکس پروگرام تھا جو کمیونٹی کے اندر منتخب کنٹرول شدہ پنروتپادن کا تھا جسے نوئس نے وضع کیا تھا اور 1869 میں نافذ کیا گیا تھا۔ اسے زیادہ روحانی اور جسمانی طور پر کامل بچے پیدا کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔ کمیونٹی ممبران جو والدین بننا چاہتے ہیں وہ ایک کمیٹی کے سامنے جائیں گے جس کی منظوری دی جائے گی اور ان کی روحانی اور اخلاقی خصوصیات کی بنیاد پر ان کا موازنہ کیا جائے گا۔ اس پروگرام میں 53 خواتین اور 38 مردوں نے حصہ لیا، جس کی وجہ سے ونڈا کمیونٹی مینشن ہاؤس کے ایک نئے ونگ کی تعمیر ضروری ہو گئی۔ اس تجربے سے 58 بچے پیدا ہوئے، جن میں سے نو نوئس کے باپ تھے۔ ایک بار جب بچوں کو دودھ چھڑایا جاتا (عام طور پر تقریبا ایک سال کی عمر میں)، تو ان کی پرورش چلڈرن ونگ، یا ساؤتھ ونگ میں فرقہ وارانہ طور پر کی جاتی تھی۔ ان کے والدین کو ملنے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن بچوں کے محکمے کے پاس اولاد کی پرورش کا دائرہ اختیار تھا۔ اگر محکمہ کو شبہ ہو کہ والدین اور بچہ بہت قریب سے جڑے ہوئے ہیں، تو کمیونٹی علیحدگی کی مدت کو نافذ کرے گی کیونکہ یہ گروپ والدین اور بچوں کے درمیان پیار کو روکنا چاہتا تھا۔ محکمہ اطفال میں دو سے بارہ سال کی عمر کے بچوں کی دیکھ بھال کے لیے ایک مرد اور خاتون سپروائزر تھا۔ نگرانوں نے اس بات کو یقینی بنایا کہ بچے معمول پر عمل کریں۔ لباس، نماز، ناشتہ، کام، اسکول، دوپہر کا کھانا، کام، کھیلنے کا وقت، رات کا کھانا، دعائیں، اور مطالعہ، جو "عمر اور صلاحیت" کے مطابق ایڈجسٹ کیے گئے تھے۔ اسٹرپیکلچر ریاستہائے متحدہ میں پہلا مثبت یوجینکس تجربہ تھا، حالانکہ اسے اس مذہبی ڈھانچے کی وجہ سے تسلیم نہیں کیا گیا تھا جس سے یہ ابھرا تھا۔ خواتین کے کردار ونڈا نے 19 ویں صدی کے امریکہ میں خواتین کے کرداروں کو تبدیل کرنے اور خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے سب سے زیادہ بنیاد پرست اور ادارہ جاتی کوششوں میں سے ایک کو مجسم کیا۔ خواتین نے کمیون میں کچھ آزادیاں حاصل کیں جو وہ باہر سے حاصل نہیں کر سکتیں تھیں۔ ان میں سے کچھ مراعات میں اپنے بچوں کی دیکھ بھال نہ کرنا شامل تھا کیونکہ ونڈا میں بچوں کی دیکھ بھال کا ایک فرقہ وارانہ نظام تھا اور ونڈا کے مردانہ کانٹیننس پریکٹس کے ساتھ ناپسندیدہ حمل سے آزادی تھی۔ اس کے علاوہ، وہ فعال، بلومر طرز کے کپڑے پہننے اور چھوٹے بال کٹوانے کو برقرار رکھنے کے قابل تھے۔ خواتین عملی طور پر ہر قسم کے سماجی کاموں میں حصہ لینے کے قابل تھیں۔ اگرچہ گھریلو فرائض بنیادی طور پر خواتین کی ذمہ داری بنی رہی، خواتین کاروبار اور فروخت میں، یا کاریگروں یا دستکاروں کے طور پر عہدوں کو تلاش کرنے کے لیے آزاد تھیں، اور بہت سے لوگوں نے ایسا کیا، خاص طور پر 1860 کی دہائی کے آخر اور 1870 کی دہائی کے اوائل میں۔ آخر میں، خواتین نے روزانہ مذہبی اور کاروباری اجلاسوں میں شرکت کرتے ہوئے کمیونٹی پالیسی کو فعال طور پر تشکیل دیا۔ ونڈا میں رائج پیچیدہ شادی اور آزادانہ محبت کے نظام نے خواتین کی حیثیت کو مزید تسلیم کیا۔ پیچیدہ شادی کے انتظام کے ذریعے، خواتین اور مردوں کو جنسی اظہار اور عزم میں مساوی آزادی حاصل تھی۔ درحقیقت، ونڈا میں جنسی طریقوں نے خواتین کی جنسیت کو قبول کیا۔ جنسی تجربات کو مطمئن کرنے کے عورت کے حق کو تسلیم کیا گیا، اور خواتین کو orgasms کرنے کی ترغیب دی گئی۔ تاہم، جنسی زیادتی سے انکار کرنے کا عورت کا حق اس مرد کی حیثیت کے لحاظ سے محدود تھا جس نے پیش قدمی کی تھی۔ "دی اسٹیٹس اینڈ سیلف پرسیپشن آف ویمن ان دی وینیڈا کمیونٹی" کے مصنف ایلن ویلینڈ سمتھ نے کہا کہ معاشرے میں مردوں اور عورتوں کو تقریبا مساوی حیثیت حاصل ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ اگرچہ دونوں جنسوں کو بالآخر نوئس کے وژن اور مرضی کے تابع کیا گیا تھا، لیکن خواتین کو ناجائز ظلم کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ معاشرے کے ساتھ تعامل کمیونٹی نے وسیع تر معاشرے سے آزادی کا تجربہ کیا۔ پہلے مذکور غیر روایتی ازدواجی، جنسی اور مذہبی رسومات کی وجہ سے انہیں کچھ تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ تاہم، 1850 کی دہائی میں کمیونٹی کے آغاز سے لے کر 1870 کی دہائی تک، وسیع تر معاشرے کے ساتھ ان کی بات چیت زیادہ تر سازگار تھی۔ یہ تنازعات اور امن کے حل کی سب سے مشہور مثالیں ہیں۔ تنقید سے باہر 1870 میں، "انیسویں صدی کے ثقافتی نقاد" ڈاکٹر جان بی ایلس نے آزاد محبت کی برادریوں کے خلاف ایک کتاب لکھی جسے نوئس نے متاثر کیا، جس میں "انفرادی خودمختار، برلن ہائٹس آزاد محبت کرنے والے، روحانی ماہرین، خواتین کے حق رائے دہی کے حامی، یا آزاد طلاق کے دوست" شامل ہیں۔ اس نے دیکھا کہ ان کا مشترکہ مقصد شادی کا خاتمہ ہے۔ ڈاکٹر ایلس نے اسے موجودہ اخلاقی نظام پر حملہ قرار دیا۔ مورخ گیل فشر نے ذکر کیا ہے کہ ڈاکٹر ایلس نے ونڈا خواتین کے لباس پر بھی تنقید کی کیونکہ "صحت مند" وردیوں نے ونڈا خواتین کو ان کی "غیر صحت کی عجیب ہوا" سے نجات نہیں دی-جو "جنسی زیادتی" کی وجہ سے ہوتی ہے۔ نوئس نے چار سال بعد ایلس کی تنقید کا جواب ایک پمفلٹ، ڈکسن اینڈ ہیز کاپیٹسٹس میں دیا، جہاں انہوں نے دعوی کیا کہ ڈاکٹر جان بی ایلس "شہر کے اوپری حصے میں رہنے والے ادبی شریف آدمی" کا فرضی نام ہے۔ نوئس نے استدلال کیا کہ اے ایم ایس پریس نے مصنف کو اس وقت ملازمت دی جب انہوں نے کمیونٹی پر فلاڈیلفیا کے ایک مقالے کا مضمون پڑھا اور سنسنی خیز تحریر سے فائدہ اٹھانے کا موقع دیکھا۔ ٹرائیفینا ہبارڈ کی قانونی جنگ انتھونی ونڈرلی کی ونڈا یوٹوپیا میں، وہ ہبارڈ کے معاملے کو ایک ایسے لمحے کے طور پر پیش کرتا ہے جہاں ایک قانونی تنازعہ نے گروپ کو تقریبا ختم کر دیا تھا، جو اس وقت محض ایک "ایسوسی ایشن" تھی۔ اکیس سالہ ٹرائیفینا ہبارڈ نے 1848 میں اپنے مخطوط بائبل آرگیومنٹ کے ذریعے شادی اور جنسی تعلقات کے بارے میں نوئس کے خیالات کو سیکھا۔ اس نے کمیونٹی میں شمولیت اختیار کی اور گروپ کی پہلی مقامی تبدیل شدہ بن گئی۔ ٹرائیفینا ہبارڈ نے جلد ہی برادری کے ایک نوجوان ہنری سیمور سے شادی کر لی۔ 1849 کے اوائل میں، ٹریفینا کے والد، نوحدیہ ہبارڈ کو ایسوسی ایشن کی کھلی شادیوں کے بارے میں معلوم ہوا اور انہوں نے اپنی بیٹی کی واپسی کا مطالبہ کیا۔ تریفینا نے انکار کر دیا، اور دو سال تک نوحدیہ نے "مینشن ہاؤس میں اپنے آپ کو ناگوار بنا لیا"۔ 1850 میں ٹریفینا پر ہونے والی تنقید میں اس کی "چرچ کی نافرمانی" اور "حد سے زیادہ خود غرضی پاگل پن کے مترادف" کا ذکر کیا گیا تھا۔ کمیونٹی کی جانب سے کمالیت کی کوشش سے پہلے شادی تھی، اور اس پر تریفینا کے شوہر کی نگرانی کو "دن کے تادیبی اصولوں، جسمانی سزا" کے ساتھ بڑھا دیا گیا تھا۔ ستمبر 1851 میں، ٹرائیفینا نے ذہنی بیماری کی علامات ظاہر کرنا شروع کر دیں، "رات کو روتے ہوئے، بے ترتیب بولتے ہوئے، اور ادھر ادھر گھومتے ہوئے"۔ سیمور اپنی بیٹی کے پاگل پن کی اطلاع دینے کے لیے ہبارڈ کے خاندان کے پاس گیا، اور دونوں والدین سیمور کے جسمانی تشدد سے حیران رہ گئے۔ 27 ستمبر 1851 کو نوحدیہ ہبارڈ نے اپنی بیٹی کی جانب سے حملہ اور بیٹری کے الزامات درج کروائے۔ سیمور پر فرد جرم عائد کی گئی، اور کمیونٹی کے دیگر اراکین کو لوازمات کے طور پر گرفتاری کے وارنٹ جاری کیے گئے۔ یہ مقدمہ 26 نومبر 1851 کو طے پایا۔ برادری نے ٹرائیفینا کے اخراجات پر اس وقت رضامندی ظاہر کی جب وہ پناہ گاہ میں تھی اور اس کی رہائی کے بعد اگر وہ ٹھیک تھی تو 125 ڈالر سالانہ اور اگر وہ بیمار رہی تو 200 ڈالر سالانہ۔ ہبارڈز نے بالآخر طویل مدتی ادائیگیوں کے بدلے 350 ڈالر کا تصفیہ قبول کر لیا۔ ٹرائیفینا ہبارڈ بالآخر ہنری سیمور کے پاس واپس آئی اور اس کے پاس ایک بچہ پیدا ہوا۔ وہ 1877 میں 49 سال کی عمر میں انتقال کر گئیں۔ یہ برادری اس وقت تک قائم رہی جب تک کہ جان ہمفری نوئس نے اپنے بیٹے تھیوڈور نوئس کو قیادت منتقل کرنے کی کوشش نہیں کی۔ یہ اقدام ناکام رہا کیونکہ تھیوڈور ایک اگنوسٹک تھا اور اس میں قیادت کے لیے اپنے والد کی صلاحیت کا فقدان تھا۔ اس اقدام نے کمیونٹی کو بھی تقسیم کر دیا، کیونکہ کمیونٹیرین جیمز ڈبلیو ٹاؤنر نے اپنے لیے کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش کی۔ ٹاؤنر اور ایک الگ ہونے والا گروہ بالآخر کیلیفورنیا چلا گیا، جہاں انہوں نے حکومت کو ان کے لیے ایک نئی بلدیہ، اورنج کاؤنٹی بنانے پر راضی کیا۔ کمیون کے اندر، اس بارے میں بحث چل رہی تھی کہ بچوں کو کب اور کس کے ذریعے سیکس کی شروعات کی جانی چاہیے۔ مجموعی طور پر اس کے طریقوں کے بارے میں بھی کافی بحث ہوئی۔ بانی ممبران عمر رسیدہ یا فوت ہو چکے تھے، اور بہت سے نوجوان کمیونٹیرین خصوصی، روایتی شادیوں میں داخل ہونا چاہتے تھے۔ ان تمام دباؤوں کی بنیاد کمیونٹی کے خلاف ہیملٹن کالج کے پروفیسر جان مئرس کی مہم تھی۔ انہوں نے ونڈا کمیونٹی کے خلاف ایک احتجاجی اجلاس طلب کیا، جس میں سینتالیس پادریوں نے شرکت کی۔ جان ہمفری نوئس کو قابل اعتماد مشیر مائرون کنسلے نے مطلع کیا کہ قانونی عصمت دری کے الزامات پر ان کی گرفتاری کا وارنٹ قریب ہے۔ نوئس 1879 میں جون کی ایک رات کے وسط میں ونڈا کمیونٹی مینشن ہاؤس اور ملک سے فرار ہو گئے، اور کبھی امریکہ واپس نہیں آئے۔ اس کے فورا بعد، اس نے نیاگرا فالس، اونٹاریو سے اپنے پیروکاروں کو خط لکھ کر سفارش کی کہ پیچیدہ شادی کو ترک کر دیا جائے۔ پیچیدہ شادی کو 1879 میں بیرونی دباؤ کے بعد ترک کر دیا گیا، اور یہ برادری جلد ہی الگ ہو گئی، کچھ اراکین نے مشترکہ اسٹاک کمپنی کے طور پر تنظیم نو کی۔ ازدواجی شراکت داروں نے ان شراکت داروں کے ساتھ اپنی حیثیت کو معمول پر لایا جن کے ساتھ وہ تنظیم نو کے وقت شریک تھے۔ اگلے سال کمیونٹی کے 70 سے زیادہ اراکین روایتی شادی میں داخل ہوئے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، نئی کمپنی، ونڈا کمیونٹی لمیٹڈ نے اپنی توجہ چاندی کے برتنوں پر مرکوز کر دی۔ جانوروں کے جال کا کاروبار 1912 میں، ریشم کا کاروبار 1916 میں فروخت کیا گیا، اور 1915 میں کیننگ کو غیر منافع بخش قرار دیتے ہوئے بند کر دیا گیا۔ 1947 میں، اپنے آباؤ اجداد کی میراث سے شرمندہ ہو کر، نوئس کی اولاد نے گروپ کے ریکارڈ جلا دیے۔ مشترکہ اسٹاک کارپوریشن اب بھی موجود ہے اور برانڈ نام "ونڈا لمیٹڈ" کے تحت کٹلری کا ایک بڑا پروڈیوسر ہے۔ ستمبر 2004 میں، ونڈا لمیٹڈ نے اعلان کیا کہ وہ 124 سالہ روایت کو ختم کرتے ہوئے 2005 کے آغاز میں تمام امریکی مینوفیکچرنگ آپریشنز کو بند کر دے گی۔ کمپنی بیرون ملک تیار کی جانے والی مصنوعات کو ڈیزائن اور مارکیٹ کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ کمپنی اپنی مینوفیکچرنگ تنصیبات فروخت کر رہی ہے۔ حال ہی میں شیرل، نیویارک میں تقسیم کا مرکز بند کر دیا گیا تھا۔ انتظامی دفاتر ونڈا کے علاقے میں رہتے ہیں۔ کمیونٹی کی آخری اصل رکن، ایلا فلورنس انڈر ووڈ (1850-1950)، 25 جون 1950 کو نیویارک کے ونڈا کے قریب کین ووڈ، نیویارک میں انتقال کر گئیں۔ میراث کمیون کے تحلیل ہونے کے بعد سے ونڈا کمیونٹی کی بہت سی تاریخیں اور فرسٹ پرسن اکاؤنٹس شائع ہوئے ہیں۔ ان میں شامل ہیں: ونڈا کمیونٹی: این آٹو بائیوگرافی، 1851-1876 اور ونڈا کمیونٹی: دی بریک اپ، 1876-1881، دونوں کانسٹینس نوئس رابرٹسن کی طرف سے ؛ ونڈا میں ڈیزائر اینڈ ڈیوٹی: ترزہ ملر کی انٹیمیٹ میموائر اور اسپیشل لو/اسپیشل سیکس: این ونڈا کمیونٹی ڈائری، دونوں رابرٹ ایس فوگارٹی کی طرف سے ؛ بغیر گناہ کے اسپینسر کلا کی طرف سے ؛ ونڈا، فری لو یوٹوپیا سے ویل سیٹ ٹیبل تک ایلن ویلینڈ اسمتھ کی طرف سے ؛ اور جیسی کیتھرین کنسلے، کورینا ایکلی نوئس، جارج والنگ فورڈ نوئس، اور پیئرپونٹ بی سمیت ایک بار اراکین کی طرف سے سوانحی/سوانح عمری کے اکاؤنٹس۔ ونڈا کمیونٹی کا ایک بیان سارہ وویل کی کتاب اساسی نیشن ویکیشن میں ملتا ہے۔ اس میں عام طور پر کمیونٹی اور پانچ سال سے زیادہ عرصے تک کمیونٹی میں چارلس جے گائٹو کی رکنیت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ (گائیٹو نے بعد میں صدر جیمز اے کو قتل کر دیا۔ گارفیلڈ۔) ڈیوڈ فلسفڈر کے ناول پیگن ہاؤس (2007) میں پرفیکشنسٹ کمیونٹی براہ راست ونڈا کمیونٹی سے متاثر ہے۔ ورجینیا میں ٹوئن اوکس کمیونٹی میں "ونڈا" نامی ایک رہائشی عمارت ہے۔ جڑواں اوکس، ایک جان بوجھ کر کمیونٹی، اپنی عمارتوں کا نام غیر فعال جان بوجھ کر کمیونٹیز کے نام پر رکھتی ہے۔ ونڈا کمیونٹی مینشن ہاؤس ونڈا کمیونٹی مینشن ہاؤس کو 1965 میں قومی تاریخی نشان کے طور پر درج کیا گیا تھا، اور ونڈا کمیونٹی کی بنیادی زندہ بچ جانے والی مادی ثقافت ان تاریخی عمارتوں، اشیاء کے مجموعوں اور زمین کی تزئین پر مشتمل ہے۔ مینشن ہاؤس کی پانچ عمارتیں، جنہیں الگ سے ایراسٹس ہیملٹن، لیوس ڈبلیو لیڈز، اور تھیوڈور سکنر نے ڈیزائن کیا تھا، 33 ایکڑ کی جگہ پر مشتمل ہیں۔ 1848 میں کمیونٹی کے قیام کے بعد سے اس جگہ پر مسلسل قبضہ رہا ہے، اور موجودہ مینشن ہاؤس 1862 سے آباد ہے۔ آج، ونڈا کمیونٹی مینشن ہاؤس ایک غیر منافع بخش تعلیمی تنظیم ہے جسے ریاست نیویارک نے چارٹر کیا ہے۔ یہ سال بھر رہنمائی والے دوروں، پروگراموں اور نمائشوں کے ساتھ زائرین کا خیرمقدم کرتا ہے۔ یہ ونڈا کمیونٹی اور 19 ویں اور 20 ویں صدی کے متعلقہ موضوعات کی غیر محسوس اور مادی ثقافت کو محفوظ، جمع اور تشریح کرتا ہے۔ مینشن ہاؤس میں رہائشی اپارٹمنٹس، رات کے مہمانوں کے کمرے اور میٹنگ کی جگہیں بھی ہیں۔ مزید دیکھیں کرسچن کمیونزم یوجینک فیمینزم حوالہ جات محدود پیش نظارہ: دوبارہ شائع شدہ محدود پیش نظارہ: مزید پڑھنا محدود پیش نظارہ: نیز بیرونی روابط ونڈا کمیونٹی آرکائیوز ایٹ سیراکیوز یونیورسٹی ونڈا کمیونٹی مینشن ہاؤس-نیویارک (ریاست) ونڈا، نیویارک میں ونڈا کمیونٹی کمیونزم فری لو انٹینشنل کمیونٹیز کا ایک میوزیم 1848 میں قائم ہونے والے مقامات ریاستہائے متحدہ میں مذہبی عقائد کے نظام کی بنیاد ریاستہائے متحدہ میں پولیموری میں رکھی گئی تھی۔