Second Great Awakening
دوسری عظیم بیداری ریاستہائے متحدہ میں 19 ویں صدی کے اوائل میں ایک پروٹسٹنٹ مذہبی احیاء تھا۔ دوسری عظیم بیداری، جس نے حیات نو اور جذباتی تبلیغ کے ذریعے مذہب کو پھیلایا، نے متعدد اصلاحاتی تحریکوں کو جنم دیا۔ احیاء تحریک کا ایک اہم حصہ تھا اور اس نے سینکڑوں مذہب تبدیل کرنے والوں کو نئے پروٹسٹنٹ فرقوں کی طرف راغب کیا۔ میتھوڈسٹ چرچ سرحدی مقامات پر لوگوں تک پہنچنے کے لیے سرکٹ سواروں کا استعمال کرتا تھا۔ دوسری عظیم بیداری سماجی اصلاحات کے دور کا باعث بنی اور اداروں کے ذریعے نجات پر زور دیا گیا۔ مذہبی جوش و خروش اور احیاء کا آغاز کینٹکی اور ٹینیسی میں 1790 کی دہائی اور 1800 کی دہائی کے اوائل میں پریسبیٹیرینز، میتھوڈسٹس اور بیپٹسٹس کے درمیان ہوا۔ دوسری عظیم بیداری کے دوران نئی مذہبی تحریکیں ابھر کر سامنے آئیں، جیسے ایڈونٹزم، ڈسپنسشنلزم، اور لیٹر ڈے سینٹ تحریک۔ دوسری عظیم بیداری نے کئی معروف کالجوں، مدرسے اور مشن سوسائٹیوں کی بنیاد بھی رکھی۔ مورخین نے 1730 اور 1750 کی دہائی کی پہلی عظیم بیداری اور 1850 کی دہائی کے آخر سے 1900 کی دہائی کے اوائل کی تیسری عظیم بیداری کے تناظر میں دوسری عظیم بیداری کا نام دیا۔ پہلی بیداری ایک بہت بڑی انجیلی بشارت کی مذہبی تحریک کا حصہ تھی جو انگلینڈ، اسکاٹ لینڈ اور جرمنی میں پھیل رہی تھی۔ نصف صدی قبل پہلی عظیم بیداری کی طرح، شمالی امریکہ میں دوسری عظیم بیداری رومانٹک ازم کی عکاسی کرتی تھی جس کی خصوصیت جوش و خروش، جذبات اور مافوق الفطرت کے لیے اپیل تھی۔ اس نے امریکی روشن خیالی سے چھوڑے گئے شکوک و شبہات، دیوتاؤں، اتحادیت اور عقلیت پسندی کو مسترد کر دیا، تقریبا اسی وقت جب یورپ میں اسی طرح کی تحریکیں پروان چلیں۔ جرمنی کے ممالک میں پیوٹزم پھیل رہا تھا اور انگلینڈ میں انجیلی ازم زور پکڑ رہا تھا۔ دوسری عظیم بیداری کئی اقساط میں اور مختلف فرقوں پر واقع ہوئی ؛ تاہم، احیاء بہت ملتے جلتے تھے۔ اس عرصے کے دوران انجیلی بشارت کی سب سے موثر شکل کے طور پر، احیاء کی ملاقاتیں جغرافیائی حدود کو عبور کرتی ہیں۔ یہ تحریک تیزی سے کینٹکی، انڈیانا، ٹینیسی اور جنوبی اوہائیو کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کے دیگر علاقوں میں پھیل گئی۔ ہر فرقے کے پاس ایسے اثاثے تھے جو اسے سرحد پر پھلنے پھولنے کی اجازت دیتے تھے۔ میتھوڈسٹس کے پاس ایک موثر تنظیم تھی جو سفر کرنے والے وزراء پر انحصار کرتی تھی، جنہیں سرکٹ رائیڈرز کے نام سے جانا جاتا تھا، جو دور دراز سرحدی مقامات پر لوگوں کی تلاش کرتے تھے۔ سرکٹ سوار عام لوگوں میں سے تھے، جس سے انہیں ان سرحدی خاندانوں کے ساتھ تعلقات قائم کرنے میں مدد ملی جن سے وہ مذہب تبدیل کرنے کی امید رکھتے تھے۔ 19 ویں صدی کے پہلے نصف میں مابعد ہزار سالہ الہیات نے امریکی پروٹسٹنٹ ازم پر غلبہ حاصل کیا۔ پوسٹ ملینیلسٹس کا خیال تھا کہ مسیح "ملینیم" کے بعد زمین پر واپس آئیں گے، جس میں یا تو لفظی طور پر 1,000 سال یا امن اور خوشی کی علامتی "طویل مدت" شامل ہو سکتی ہے۔ اس طرح عیسائیوں کا فرض تھا کہ وہ اس واپسی کی تیاری میں معاشرے کو پاک کریں۔ یہ فرض عیسائی بحالی کو شامل کرنے کے لیے امریکی سرحدوں سے آگے بڑھا۔ جارج فریڈرکسن کا استدلال ہے کہ پوسٹ ملینیل تھیولوجی "ترقی پسند اصلاحات کے فروغ کا محرک تھا، جیسا کہ مورخین نے اکثر نشاندہی کی ہے۔" 1830 کی دہائی کی دوسری عظیم بیداری کے دوران، کچھ دیویوں کو توقع تھی کہ چند سالوں میں ملینیم پہنچ جائے گا۔ تاہم، 1840 کی دہائی کے آخر تک، عظیم دن دور مستقبل کی طرف لوٹ گیا تھا، اور مابعد ہزار سالہ اصلاح اور ترقی کے وسیع تر متوسط طبقے کے تعاقب کی ایک زیادہ غیر فعال مذہبی جہت بن گئی۔ 1820 کی دہائی کے آغاز میں، مغربی نیویارک ریاست نے مقبول مذہبی احیاء کے ایک سلسلے کا تجربہ کیا جس نے بعد میں اس خطے کو "دی برن اوور ڈسٹرکٹ" کا عرفی نام حاصل کیا، جس کا مطلب یہ تھا کہ اس علاقے کو روحانی جوش و خروش سے جلا دیا گیا تھا۔ تاہم، یہ اصطلاح انیسویں صدی کے پہلے نصف میں ہم عصر افراد نے استعمال نہیں کی تھی، کیونکہ یہ چارلس گرینڈیسن فنی کی آٹو بائیوگرافی آف چارلس جی فنی (1876) سے ماخوذ ہے، جس میں وہ لکھتے ہیں، "میں نے ملک کا وہ خطہ پایا جسے مغربی جملے میں 'جلا ہوا ضلع' کہا جائے گا۔ کچھ سال پہلے، اس علاقے سے ایک جنگلی جوش و خروش گزر رہا تھا، جسے وہ مذہب کا احیا کہتے تھے، لیکن جو جعلی ثابت ہوا۔ " اس عرصے کے دوران، خطے میں متعدد غیر مطابقت پسند، لوک مذہب اور انجیلی بشارت کے فرقے پروان چڑھے۔ بیسویں صدی کی آخری سہ ماہی میں اس بات کا دوبارہ جائزہ لیا گیا کہ مذہبی جوش و خروش نے اس خطے کو کس حد تک متاثر کیا۔ لنڈا کے پریچرڈ نے شماریاتی اعداد و شمار کا استعمال یہ ظاہر کرنے کے لیے کیا کہ باقی نیویارک ریاست، نچلے مڈویسٹ میں اوہائیو ریور ویلی، اور مجموعی طور پر ملک کے مقابلے میں، برنڈ اوور ڈسٹرکٹ کی مذہبیت غیر معمولی کے بجائے عام تھی۔ تاہم، حالیہ کاموں میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ مغربی نیویارک میں ان حیات نو کا پوری قوم کی مذہبی اور سماجی زندگی پر انوکھا اور دیرپا اثر پڑا۔ مغربی اور ٹیڈ واٹر جنوبی امریکی سرحد پر، انجیلی بشارت کے فرقوں، خاص طور پر میتھوڈسٹس اور بیپٹسٹس نے، چرچ کی رکنیت میں اضافے اور نئی جماعتوں کی تشکیل کی حمایت کرنے کی کوشش میں بیک کنٹری میں لوگوں سے ملنے کے لیے مشنری مبلغین اور منتظمین بھیجے۔ بحالی پسندوں کی تکنیکوں کا ایک اور اہم جزو کیمپ میٹنگ تھا۔ یہ بیرونی مذہبی اجتماعات فیلڈ میٹنگز اور سکاٹش پریسبیٹیرینز کے "ہولی میلوں" سے شروع ہوئے، جنہیں اٹھارہویں صدی کے وسط میں آئرلینڈ، سکاٹ لینڈ اور برطانیہ کی سرحدی کاؤنٹیوں سے امریکہ لایا گیا تھا۔ امریکی انقلابی جنگ سے پہلے زیادہ تر اسکاچ-آئرش تارکین وطن پنسلوانیا کے بیک کنٹری اور موجودہ میری لینڈ اور ورجینیا میں اپلاچین پہاڑوں کی ریڑھ کی ہڈی کے نیچے آباد ہوئے، جہاں پریسبیٹرین تارکین وطن اور بیپٹسٹ جنگ سے پہلے کے سالوں میں بڑے بیرونی اجتماعات کرتے تھے۔ پریسبیٹیرینز اور میتھوڈسٹس نے انقلاب کے بعد باقاعدگی سے اسی طرح کے اجتماعات کی سرپرستی کی۔ وہ فرقے جنہوں نے حیات نو کی حوصلہ افزائی کی وہ خدا کے سامنے انسان کی روحانی مساوات کی تشریح پر مبنی تھے، جس کی وجہ سے وہ مختلف طبقات اور تمام نسلوں سے اراکین اور مبلغین کو بھرتی کرنے پر مجبور ہوئے۔ ٹیڈ واٹر ساؤتھ کے کچھ حصوں میں بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ احیا کامیاب رہے، جہاں عام کاشتکاروں، سادہ لوگوں اور غلاموں کی بڑھتی ہوئی تعداد کو تبدیل کیا گیا۔ مغرب نئے آباد سرحدی علاقوں میں، بحالی کیمپ میٹنگوں کے ذریعے نافذ کی گئی تھی۔ یہ اکثر منظم مذہب کے ساتھ کچھ آباد کاروں کے لیے پہلا مقابلہ فراہم کرتے تھے، اور وہ سماجی مقامات کے طور پر اہم تھے۔ کیمپ کا اجلاس مبلغین کے ساتھ کئی دنوں تک جاری رہنے والی مذہبی عبادت تھی۔ کم آبادی والے علاقوں میں آباد کار کیمپ میٹنگ میں فیلوشپ کے ساتھ ساتھ عبادت کے لیے جمع ہوئے۔ سینکڑوں اور شاید ہزاروں لوگوں کے ہجوم کے ساتھ مذہبی احیاء میں حصہ لینے کی سراسر خوشی نے ان واقعات سے وابستہ رقص، چیخ و پکار اور گانے کو متاثر کیا۔ حیات نو نے عظیم جذباتی طاقت کے دائرے کی پیروی کی، جس میں فرد کے گناہوں اور مسیح کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت پر زور دیا گیا، اور ذاتی نجات کو بحال کرنے کا احساس تھا۔ یہ کیلونسٹوں کے پیش گوئی کے عقیدے سے مختلف تھا جیسا کہ ویسٹ منسٹر کنفیشن آف فیتھ میں بیان کیا گیا ہے، جس میں مردوں کی خود کو بچانے میں ناکامی پر زور دیا گیا تھا اور یہ حکم دیا گیا تھا کہ نجات کا واحد راستہ خدا کے منتخب کردہ فضل سے ہے۔ گھر واپسی پر، زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والوں نے چھوٹے مقامی گرجا گھروں میں شمولیت اختیار کی یا ان کی تشکیل کی، جو تیزی سے بڑھے۔ لوگن کاؤنٹی، کینٹکی میں 1800 کی بحالی کا آغاز ایک روایتی پریسبیٹرین مقدس موقع کے طور پر ہوا۔ کیمپ کی پہلی غیر رسمی میٹنگ جون میں شروع ہوئی، جب لوگوں نے ریڈ ریور میٹنگ ہاؤس کے میدان میں کیمپ لگانا شروع کیا۔ اس کے بعد قریبی گیسپر ریور اور مڈی ریور جماعتوں میں ملاقاتیں ہوئیں۔ یہ تینوں جماعتیں پریسبیٹرین ریورنڈ جیمز میک گریڈی کی وزارت کے تحت تھیں۔ ایک سال بعد، اگست 1801 میں، ایک اور بھی بڑا مقدس موقع جسے عام طور پر امریکہ کا پہلا کیمپ میٹنگ سمجھا جاتا ہے، بارٹن ڈبلیو اسٹون (1772-1844) کے تحت کینٹکی کے بوربن کاؤنٹی کے کین رج میں منعقد ہوا جس میں متعدد پریسبیٹیرین، بیپٹسٹ، اور میتھوڈسٹ وزراء نے خدمات میں حصہ لیا۔ چھ روزہ اجتماع نے شاید 20,000 افراد کو اپنی طرف متوجہ کیا، حالانکہ حاضرین کی صحیح تعداد باضابطہ طور پر درج نہیں کی گئی تھی۔ اسٹون اور الیگزینڈر کیمبل (1788-1866) جیسے رہنماؤں کی کوششوں کی وجہ سے، کیمپ میٹنگ کے احیاء نے مذہبی جوش و خروش کو پھیلایا اور چرچ کی توسیع کا ایک بڑا طریقہ بن گیا، خاص طور پر میتھوڈسٹس اور بیپٹسٹس کے لیے۔ پریسبیٹیرینز اور میتھوڈسٹس نے ابتدائی کیمپ میٹنگز کی میزبانی کے لیے ابتدائی طور پر مل کر کام کیا، لیکن پریسبیٹیرینز بالآخر طویل اجلاسوں کے دوران ہونے والے شور اور اکثر شدید سرگرمیوں کی وجہ سے کم ملوث ہو گئے۔ 1800 کے احیا کے نتیجے میں، کمبرلینڈ پریسبیٹیرین چرچ کی بنیاد 1810 میں ڈکسن، ٹینیسی کے قریب ریوز: سیموئل میک ایڈو، فائنس ایونگ، اور سیموئل کنگ نے رکھی تھی اور وہ احیا پسند تحریک کا ایک مضبوط حامی بن گیا تھا۔ کین رج نے بحالی کی تحریک کو فروغ دینے میں بھی اہم کردار ادا کیا، جو غیر فرقہ وارانہ گرجا گھروں پر مشتمل تھا جو نئے عہد نامے کی اصل، بنیادی عیسائیت کے طور پر دیکھتے تھے۔ اس تحریک میں جڑیں رکھنے والے گرجا گھروں میں چرچ آف کرائسٹ، کرسچن چرچ (مسیح کے شاگرد)، اور کینیڈا میں ایوینجلیکل کرسچن چرچ شامل ہیں۔ ان فرقوں کی جماعتیں افراد کے مسیح کے ساتھ ذاتی تعلق کے حصول کے لیے پرعزم تھیں۔ میتھوڈسٹ سرکٹ سواروں اور مقامی بپٹسٹ مبلغین نے چرچ کی رکنیت بڑھانے میں بہت زیادہ فوائد حاصل کیے۔ کچھ حد تک پریسبیٹیرینوں نے بھی اراکین حاصل کیے، خاص طور پر کم آباد علاقوں میں کمبرلینڈ پریسبیٹیرین چرچ کے ساتھ۔ نتیجے کے طور پر، بیپٹسٹس اور میتھوڈسٹس کی عددی طاقت نوآبادیاتی دور میں غالب فرقوں-اینگلیکنز، پریسبیٹیرینز، کانگریگیشنلسٹس کے مقابلے میں بڑھ گئی۔ دوسری عظیم بیداری کی مذہبی ہلچل سے پیدا ہونے والے نئے فرقوں میں چرچ آف کرائسٹ، کرسچن چرچ (کرسچن چرچ)، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ، اور کینیڈا میں ایوینجلیکل کرسچن چرچ شامل ہیں۔ دوسری عظیم بیداری کے دوران مذہب تبدیل کرنے والوں میں زیادہ تر خواتین تھیں۔ 1932 کے ایک ذرائع نے اندازہ لگایا کہ 1798 اور 1826 کے درمیان ہر دو مرد مذہب تبدیل کرنے والوں میں کم از کم تین خواتین مذہب تبدیل کرتی ہیں۔ نوجوانوں (25 سال سے کم عمر) نے بھی زیادہ تعداد میں مذہب تبدیل کیا، اور سب سے پہلے مذہب تبدیل کیا۔ ایڈونٹ موومنٹ شمالی امریکہ میں 1830 اور 1840 کی دہائیوں میں ابھری، اور اس کی تبلیغ ولیم ملر جیسے وزراء نے کی، جن کے پیروکار ملرائٹس کے نام سے مشہور ہوئے۔ اس نام سے مراد یسوع کی جلد ہی دوسری آمد (جسے دوسری آمد کے نام سے جانا جاتا ہے) پر یقین ہے اور اس کے نتیجے میں کئی بڑے مذہبی فرقے پیدا ہوئے، جن میں ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ اور ایڈونٹ عیسائی شامل ہیں۔ اگرچہ اس کی جڑیں پہلی عظیم بیداری اور اس سے پہلے کی ہیں، لیکن تقدیس پر ویسلین کی تعلیمات پر دوبارہ زور دوسری عظیم بیداری کے دوران سامنے آیا، جس کی وجہ سے مین لائن میتھوڈزم اور تقدیس گرجا گھروں کے درمیان فرق پیدا ہوا۔ بحالی کی تحریک عیسائیت کی ایک "قدیم" شکل کو بحال کرنے کا خیال امریکی انقلاب کے بعد امریکہ میں مقبولیت میں بڑھ گیا۔ ایک وسیع درجہ بندی کے بغیر عیسائیت کی ایک پاک شکل کو بحال کرنے کی اس خواہش نے دوسری عظیم بیداری کے دوران بہت سے گروہوں کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا، جن میں لیٹر ڈے سینٹس، بیپٹسٹ اور شیکرز شامل ہیں۔ کئی عوامل نے اس عرصے کے دوران بحالی کے جذبات کو خاص طور پر پرکشش بنا دیا: 19 ویں صدی کے اوائل میں تارکین وطن کے لیے، ریاستہائے متحدہ میں زمین قدیم، قدرتی اور غیر صاف نظر آتی تھی-"خالص، غیر بدعنوان اور اصل عیسائیت کی بازیابی کے لیے بہترین جگہ"-اور روایت سے جڑے یورپی گرجا گھر اس نئے ماحول میں جگہ سے باہر نظر آتے تھے۔ صرف بائبل پر مبنی ایک قدیم عقیدے نے دستیاب بہت سے فرقوں کے مسابقتی دعووں کو نظرانداز کرنے اور جماعتوں کے لیے ایک قائم شدہ قومی چرچ کی سلامتی کے بغیر صحیح ہونے کی یقین دہانی کا وعدہ کیا۔ بحالی کی تحریک دوسری عظیم بیداری کے دوران شروع ہوئی، اور اس سے بہت زیادہ متاثر ہوئی۔ اگرچہ اس تحریک کو تشکیل دینے والے دو بنیادی گروہوں میں سے ایک کے رہنماؤں، تھامس کیمبل اور الیگزینڈر کیمبل نے کیمپ کے اجلاسوں کی روحانی ہیرا پھیری کے طور پر جو دیکھا اس کی مزاحمت کی، لیکن بحالی نے بارٹن ڈبلیو اسٹون کی سربراہی میں دوسری بڑی شاخ کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ بیداری کا جنوبی مرحلہ "بارٹن اسٹون کی اصلاحاتی تحریک کا ایک اہم میٹرکس تھا" اور اس نے اسٹون اور کیمپ بیل دونوں کے ذریعہ استعمال ہونے والی انجیلی بشارت کی تکنیکوں کو شکل دی۔ سماجی مسائل کے حل کے لیے عیسائی تعلیم کو لاگو کرنے کی کوششوں نے 19 ویں صدی کے اواخر کی سماجی انجیل کو پیش کیا۔ مذہب تبدیل کرنے والوں کو سکھایا گیا کہ نجات حاصل کرنے کے لیے انہیں نہ صرف ذاتی گناہ پر پچھتاوا کرنے کی ضرورت ہے بلکہ معاشرے کی اخلاقی کمال کے لیے بھی کام کرنے کی ضرورت ہے، جس کا مطلب ہے گناہ کی تمام شکلوں کو ختم کرنا۔ اس طرح، انجیلی بشارت قبول کرنے والے 19 ویں صدی کی مختلف اصلاحاتی تحریکوں میں سرکردہ شخصیات تھے۔ مجلس پرستوں نے شمالی درجے کے مغربی علاقے کی تبلیغ کے لیے مشنری سوسائٹیاں قائم کیں۔ ان گروہوں کے ارکان نے عقیدے کے لیے رسولوں کے طور پر کام کیا، اور شمال مشرقی شہری ثقافت کے اساتذہ اور نمائندوں کے طور پر بھی کام کیا۔ دوسری عظیم بیداری نے ایک "منظم عمل" کے طور پر کام کیا جس نے مغربی سرحد کے پار "ایک مذہبی اور تعلیمی بنیادی ڈھانچہ" تشکیل دیا جس میں سوشل نیٹ ورکس، ایک مذہبی صحافت جو بڑے پیمانے پر مواصلات فراہم کرتی تھی، اور چرچ سے متعلق کالج شامل تھے۔ اشاعت اور تعلیمی سوسائٹیوں نے عیسائی تعلیم کو فروغ دیا۔ ان میں سب سے قابل ذکر امریکن بائبل سوسائٹی تھی، جس کی بنیاد 1816 میں رکھی گئی تھی۔ خواتین ان رضاکارانہ سوسائٹیوں کا ایک بڑا حصہ تھیں۔ خواتین مشنری سوسائٹی اور زچگی ایسوسی ایشن، جو دونوں یوٹیکا، نیو یارک میں سرگرم ہیں، انتہائی منظم اور مالی طور پر نفیس خواتین کی تنظیمیں تھیں جو نیویارک کی سرحد کے بہت سے انجیلی بشارت کے تبادلوں کی ذمہ دار تھیں۔ ایسے معاشرے بھی تھے جنہوں نے اپنی توجہ کو روایتی مذہبی خدشات سے بڑے سماجی خدشات کی طرف بڑھایا۔ ان تنظیموں کو بنیادی طور پر متمول خواتین نے سپانسر کیا تھا۔ وہ مکمل طور پر دوسری عظیم بیداری سے نہیں نکلے، لیکن احیا پسندانہ نظریے اور اس توقع سے کہ کسی کی تبدیلی ذاتی عمل کا باعث بنے گی، خواتین کے سماجی بھلائی کے کام کے کردار کو تیز کر دیا۔ سماجی سرگرمی نے خاتمے کے گروہوں اور ٹمپیرنس تحریک کے حامیوں کو متاثر کیا۔ انہوں نے جیلوں میں اصلاحات اور معذوروں اور ذہنی طور پر بیمار افراد کی دیکھ بھال کے لیے کوششیں شروع کیں۔ وہ لوگوں کی کمالیت پر یقین رکھتے تھے اور اپنی کوششوں میں انتہائی اخلاقی تھے۔ جنوب میں افریقی امریکی بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ غلاموں اور غلاموں کو یکساں طور پر تبلیغ کرتے تھے۔ تبادلوں اور جماعتوں کا آغاز پہلی عظیم بیداری کے ساتھ ہوا، جس کے نتیجے میں 1800 سے ایک دہائی سے بھی پہلے بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ مبلغین کو غلاموں اور آزاد افریقی امریکیوں کے درمیان اختیار دیا گیا۔ "بلیک ہیری" ہوزیئر، ایک ناخواندہ آزاد آدمی جس نے فرانسس ایسبری کو اپنے سرکٹس پر دھکیل دیا، بائبل کے بڑے حصوں کو لفظی طور پر حفظ کرنے کے قابل ثابت ہوا اور ایک کراس اوور کامیابی بن گیا، جو سفید فام سامعین میں اتنا ہی مقبول تھا جتنا کہ سیاہ فام ایسبری نے اصل میں اس کے لیے وزیر کا ارادہ کیا تھا۔ 1784 میں چیپل ٹاؤن، ڈیلاویئر کے تھامس چیپل میں ان کا خطبہ پہلا تھا جو کسی سیاہ فام مبلغ نے براہ راست کسی سفید فام جماعت کو دیا تھا۔ بینجمن رش کی طرف سے "امریکہ کا سب سے بڑا مقرر" اور بشپ تھامس کوک کی طرف سے دنیا کے بہترین میں سے ایک کہلانے کے باوجود، ہوزیئر کو بار بار تقرری کے لیے منظور کیا گیا اور کرسمس کانفرنس میں ان کی حاضری کے دوران کسی ووٹ کی اجازت نہیں دی گئی جس نے باضابطہ طور پر امریکی میتھوڈزم کو قائم کیا۔ دوسرے سیاہ فام حاضرین رچرڈ ایلن کو میتھوڈسٹس نے 1799 میں مقرر کیا تھا، لیکن فلاڈیلفیا میں آزاد افریقی امریکیوں کی اس کی جماعت نے اس کے امتیازی سلوک کی وجہ سے وہاں چرچ چھوڑ دیا۔ انہوں نے فلاڈیلفیا میں افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ (اے ایم ای) کی بنیاد رکھی۔ پہلے قائم شدہ میتھوڈسٹ بشپوں کی نگرانی کے لیے پیش ہونے کے بعد، کئی اے ایم ای جماعتیں بالآخر 1816 میں ریاستہائے متحدہ میں پہلا آزاد افریقی امریکی فرقہ بنانے کے لیے روانہ ہوئیں۔ اس کے فورا بعد، افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل زیون چرچ (اے ایم ای زیون) کی بنیاد نیویارک شہر میں ایک اور فرقے کے طور پر رکھی گئی۔ ابتدائی بپٹسٹ جماعتیں جنوبی کیرولائنا اور ورجینیا میں غلاموں اور آزاد افریقی امریکیوں کے ذریعہ تشکیل دی گئیں۔ خاص طور پر بیپٹسٹ چرچ میں افریقی امریکیوں کا اراکین اور مبلغین کے طور پر خیر مقدم کیا گیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل تک، جنوب کے کچھ شہروں، جیسے چارلسٹن، جنوبی کیرولائنا، اور رچمنڈ اور پیٹرزبرگ، ورجینیا میں آزاد افریقی امریکی جماعتوں کی تعداد کئی سینکڑوں میں تھی۔ جماعتوں اور گرجا گھروں میں ترقی کے ساتھ، مثال کے طور پر ورجینیا کے ساتھ ساتھ کینٹکی اور دیگر ریاستوں میں بیپٹسٹ انجمنیں قائم ہوئیں۔ اس احیاء نے غلاموں کو آزادی کا مطالبہ کرنے کی بھی ترغیب دی۔ 1800 میں، ورجینیا میں افریقی-امریکی احیاء کے اجلاسوں میں سے، غلام بغاوت کا ایک منصوبہ گیبریل پروسر نے وضع کیا تھا، حالانکہ بغاوت کو اس کے شروع ہونے سے پہلے ہی دریافت کر کے کچل دیا گیا تھا۔ سفید فاموں کی آزاد افریقی امریکی جماعتوں کو کنٹرول کرنے کی کوششوں کے باوجود، خاص طور پر 1831 کی نیٹ ٹرنر بغاوت کے بعد، متعدد افریقی امریکی جماعتیں بپٹسٹ انجمنوں میں آزاد جماعتوں کی حیثیت سے اپنی علیحدگی برقرار رکھنے میں کامیاب رہیں۔ ریاستی قانون سازوں نے قوانین منظور کیے جن کے تحت ان کے عبادت کے اجلاسوں میں ہمیشہ ایک سفید فام آدمی موجود ہونا ضروری ہے۔ خواتین، جنہوں نے بیداری کے دوران مذہب تبدیل کرنے والوں کی اکثریت بنائی، نے اس کی ترقی اور توجہ میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ مردوں کے مقابلے خواتین نے بڑی تعداد میں مذہب تبدیل کیوں کیا۔ مختلف علمی نظریات اس تضاد کو جوانی کی فضول خرچی کے سمجھے جانے والے گناہ کے رد عمل، خواتین میں موروثی طور پر زیادہ سے زیادہ مذہبی احساس، معاشی عدم تحفظ کے لیے فرقہ وارانہ رد عمل، یا پدرانہ حکمرانی کے سامنے خود کے دعوے سے منسوب کرتے ہیں۔ شوہر، خاص طور پر جنوب میں، بعض اوقات اپنی بیویوں کی تبدیلی مذہب کو ناپسند کرتے تھے، جس کی وجہ سے خواتین کو خدا یا اپنے شریک حیات کے تابع ہونے کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ چرچ کی رکنیت اور مذہبی سرگرمیوں نے خواتین کو ہم مرتبہ کی حمایت اور گھر سے باہر بامعنی سرگرمی کے لیے جگہ دی، جس سے بہت سی خواتین کو فرقہ وارانہ شناخت اور مشترکہ تجربات فراہم ہوئے۔ تحریک میں خواتین کے غلبہ کے باوجود، انہیں باضابطہ طور پر تعلیم نہیں دی گئی یا انہیں اہم وزارتی عہدے نہیں دیے گئے۔ تاہم، خواتین نے دیگر عوامی کردار ادا کیے ؛ مثال کے طور پر، اپنے تبادلوں کے تجربے کے بارے میں تعریفیں دینا، یا تبادلوں کے عمل کے ذریعے گنہگاروں (مرد اور عورت دونوں) کی مدد کرنا۔ چارلس فنی جیسے قائدین نے خواتین کی عوامی دعا کو ایک کمیونٹی کو احیاء کے لیے تیار کرنے اور تبدیلی مذہب میں ان کی افادیت کو بہتر بنانے میں ایک اہم پہلو کے طور پر دیکھا۔ خواتین نے بچوں کی تبدیلی مذہب اور مذہبی پرورش میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ بحالی کی مدت کے دوران، ماؤں کو خاندان کی اخلاقی اور روحانی بنیاد کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس طرح انہیں بچوں کو مذہب اور اخلاقیات کے معاملات میں تعلیم دینے کا کام سونپا جاتا تھا۔ خواتین کے کرداروں میں سب سے بڑی تبدیلی نئے باضابطہ مشنری اور اصلاحاتی معاشروں میں شرکت سے پیدا ہوئی۔ خواتین کی عبادت گاہیں خواتین کی تنظیم کی ابتدائی اور سماجی طور پر قابل قبول شکل تھیں۔ 1830 کی دہائی میں، خواتین کے اخلاقی اصلاحاتی معاشرے تیزی سے پورے شمال میں پھیل گئے جس سے یہ پہلی بنیادی طور پر خواتین کی سماجی تحریک بن گئی۔ ان تنظیموں میں خواتین کے عہدوں کے ذریعے، خواتین نے نجی شعبے سے باہر اثر و رسوخ حاصل کیا۔ جنس کی آبادی میں تبدیلی نے مذہبی نظریے کو بھی متاثر کیا۔ ایسے خطبات دینے کی کوشش میں جو جماعت کے ساتھ گونجتے ہوں، وزرا نے مسیح کی عاجزی اور معافی پر زور دیا، جسے مورخ باربرا ویلٹر عیسائیت کی "نسوانی" قرار دیتی ہیں۔ ممتاز شخصیات رچرڈ ایلن، بانی، افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ فرانسس ایسبری، میتھوڈسٹ، سرکٹ سوار اور میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ کے بانی ہنری وارڈ بیچر، کانگریگیشنلسٹ، لیمن بیچر لیمن بیچر کے بیٹے، پریسبیٹیرین اینٹوینیٹ براؤن بلیک ویل، کانگریگیشنلسٹ اور بعد میں یونٹیرین، ریاستہائے متحدہ میں پہلی مقرر شدہ خاتون وزیر الیگزینڈر کیمبل، پریسبیٹیرین، اور بحالی تحریک کے ابتدائی رہنما تھامس کیمبل، پریسبیٹیرین، پھر بحالی تحریک کے ابتدائی رہنما پیٹر کارٹرائٹ، میتھوڈسٹ لورینزو ڈاؤ، میتھوڈسٹ ٹموتھی ڈوائٹ چہارم، کانگریگیشنلسٹ چارلس گرینڈیسن فنی، پریسبیٹیرین اور اینٹی کیلونسٹ، اوبرلن کالج کے دوسرے صدر "بلیک ہیری" ہوزیئر، میتھوڈسٹ این لی، شیکرز جیرینا لی، میتھوڈسٹ، ایک خاتون اے ایم ای سرکٹ سوار رابرٹ میتھیوز، متھیس نبی ولیم ملر کے طور پر پیروی کرنے والے فرقے، ملر ازم، ایڈونٹزم کے پیشرو اساہیل نیٹلٹن، اصلاح شدہ بینجمن رینڈل، فری ول بیپٹسٹ لوتھر رائس، ہندوستان میں بیپٹسٹ مشنری، اور یو ایس ساؤتھ میں بیپٹسٹ مشنری جوزف اسمتھ، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، بحالی تحریک کے ابتدائی رہنما بارٹن اسٹون، پریسبیٹیرین غیر کیلونسٹ، پھر بحالی تحریک کے ابتدائی رہنما ناتھنیل ولیم ٹیلر، ہیٹروڈوکس کیلونسٹ ایلن جی وائٹ، سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ پیشن گوئی 1840 سے لے کر 1840 تک افراد اور معاشرے کو بہتر بنانے کی سیاسی اثرات اور پرفیکشنسٹ امیدیں بڑھتی رہیں مبشرین اکثر غلامی، لالچ اور غربت جیسے مسائل کو براہ راست حل کرتے تھے، اور بعد کی اصلاحاتی تحریکوں کی بنیاد رکھتے تھے۔ بیداری کا اثر مزید سیکولر تحریکوں کی شکل میں جاری رہا۔ الہیات اور چرچ کی سیاست میں تبدیلیوں کے درمیان، امریکی عیسائیوں نے اس عرصے کے دوران معاشرے میں اصلاحات کے لیے ترقی پسند تحریکیں شروع کیں۔ عام طور پر اینٹی بیلم اصلاح کے طور پر جانا جاتا ہے، اس رجحان میں شراب کے استعمال کے خلاف اصلاحات، خواتین کے حقوق اور غلامی کے خاتمے، اور معاشرے کو درپیش دیگر مسائل کی ایک بڑی تعداد شامل تھی۔ دوسری عظیم بیداری کے مذہبی جوش و خروش کی بازگشت دوسرے پارٹی نظام کے نئے سیاسی جوش و خروش سے ہوئی۔ آبادی کے زیادہ طبقات کی سیاست میں زیادہ فعال شرکت نے مذہبی اور اخلاقی مسائل کو سیاسی دائرے میں لایا۔ انجیلی انسانی اصلاحات کے جذبے کو اینٹبیلم وگ پارٹی میں جاری رکھا گیا۔ مورخین اصلاح کے شرکاء کے درمیان مشترکہ تفہیم کو خدا کے منصوبے کا حصہ ہونے پر زور دیتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، مقامی گرجا گھروں نے معاشرے میں ان افراد کے ذریعے دنیا کو پاک کرنے میں اپنے کردار کو دیکھا جن کے لیے وہ نجات لا سکتے تھے، اور قانون میں تبدیلیوں اور اداروں کی تشکیل کے ذریعے۔ دنیا کو تبدیل کرنے میں دلچسپی کا اطلاق مرکزی دھارے کی سیاسی کارروائیوں پر کیا گیا، کیونکہ مزاج کے کارکنان، غلامی مخالف وکلاء، اور اصلاحات کے دیگر تغیرات کے حامیوں نے اپنے عقائد کو قومی سیاست میں نافذ کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ پروٹسٹنٹ مذہب نے پہلے امریکی سیاسی منظر نامے پر اہم کردار ادا کیا تھا، لیکن دوسری عظیم بیداری نے اس کے کردار کو مضبوط کیا۔ یہ بھی دیکھیں 19 ویں صدی میں ایڈونٹ کرسچن چرچ کرسچن ریویول عیسائیت دی چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کمبرلینڈ پریسبیٹرین چرچ ایتھنو کلچرل پولیٹکس ان دی یونائیٹڈ سٹیٹس ہولنیس موومنٹ ری اسٹوریشن موومنٹ سیونتھ ڈے ایڈونٹسٹ چرچ حوالہ جات مزید پڑھنے کے لیے ابزوگ، رابرٹ ایچ۔ کاسموس کرمبلنگ: امریکن ریفارم اینڈ دی ریلیجیئس امیجینیشن (1994) () ایہلسٹروم، سڈنی۔ امریکی عوام کی مذہبی تاریخ (1972) () بلنگٹن، رے اے۔ پروٹسٹنٹ صلیبی جنگ۔ نیویارک: دی میک ملن کمپنی، 1938۔ برڈسل، رچرڈ ڈی۔ "دی سیکنڈ گریٹ اویکننگ اینڈ دی نیو انگلینڈ سوشل آرڈر"، چرچ ہسٹری 39 (1970): 345-364۔ ۔ بریٹ، جیمز ڈی۔ "مذہبی اینٹی ریویولزم ان اینٹبیلم امریکہ"، جرنل آف دی ارلی ریپبلک (2004) 24 (1): 65-106۔ ۔ ۔ براؤن، کینتھ او ہولی گراؤنڈ ؛ امریکن کیمپ میٹنگ پر ایک مطالعہ۔ گارلینڈ پبلشنگ، انکارپوریٹڈ، (1992)۔ براؤن، کینتھ او ہولی گراؤنڈ، بھی، کیمپ میٹنگ فیملی ٹری۔ ہیزلٹن: ہولنس آرکائیوز، (1997)۔ بروس، ڈکسن ڈی جونیئر اینڈ دی آل سنگ ہیللوجہ: پلین فوک کیمپ میٹنگ ریلیجن، 1800-1845 (1974) بٹلر، جون۔ عقیدے کے سمندر میں آواش: امریکی عوام کو عیسائی بنانا۔ 1990۔ کارورڈین، رچرڈ جے ایوینجلیکلز اینڈ پولیٹکس ان اینٹبیلم امریکہ۔ ییل یونیورسٹی پریس، 1993۔ کارورڈین، رچرڈ جے۔ دی سیکنڈ گریٹ اویکننگ ان دی اربن سینٹرز: این ایگزامینیشن آف میتھوڈزم اینڈ دی نیو میجرس، جرنل آف امریکن ہسٹری 59 (1972): 327-340۔ ۔ ۔ کوٹ، نینسی ایف۔ "ینگ ویمن ان دی سیکنڈ گریٹ اویکننگ ان نیو انگلینڈ"، فیمینسٹ اسٹڈیز، (1975)، 3#1 پی پی۔ 15-29۔ ۔ کراس، وٹنی، آر۔ دی برنڈ اوور ڈسٹرکٹ: مغربی نیویارک میں پرجوش مذہب کی سماجی اور دانشورانہ تاریخ، 1800-1850، (1950)۔ فوسٹر، چارلس اول۔ این ایرنڈ آف مرسی: دی ایوینجلیکل یونائیٹڈ فرنٹ، 1790-1837، (یونیورسٹی آف نارتھ کیرولائنا پریس، 1960) گرینگر، بریٹ۔ چرچ ان دی وائلڈ: ایوینجلیکلز ان اینٹبیلم امریکہ (ہارورڈ یو پی، 2019) آن لائن جائزہ ہیمبرک-اسٹو، چارلس۔ چارلس جی فنی اور امریکن ایوینجلیکلزم کی روح۔ (1996)۔ ہینکنز، بیری۔ دوسری عظیم بیداری اور ماورائی ماہرین۔ گرین ووڈ، 2004۔ ہیچ، ناتھن او۔ امریکی عیسائیت کی جمہوریت پسندی۔ نیو ہیون: ییل یونیورسٹی پریس، 1989۔ ہیئرمین، کرسٹین لی۔ سدرن کراس: بائبل بیلٹ کا آغاز (1997)۔ جانسن، چارلس اے۔ "دی فرنٹیئر کیمپ میٹنگ: عصری اور تاریخی تشخیص، 1805-1840"، دی مسیسیپی ویلی ہسٹوریکل ریویو (1950) 37#1 پی پی۔ 91-110۔ ۔ ۔ کائل، آئی۔ فرانسس، III۔ ایک غیر معمولی عیسائی: جیمز برینڈ ٹیلر، امریکہ کی دوسری عظیم بیداری (2008) میں بھولے ہوئے مبشر۔ غیر معمولی عیسائی وزارتیں لانگ، کمبرلی بریکن دیکھیں۔ "دی کمیونین سیرمنز آف جیمز میکگریڈی: سیکرامینٹل تھیولوجی اینڈ اسکاٹس-آئرش پیٹی آن دی کینٹکی فرنٹیئر"، جرنل آف پریسبیٹرین ہسٹری، 2002 80 (1): 3-16۔ ۔ ۔ لویلینڈ این سی سدرن ایوینجلیکلز اینڈ دی سوشل آرڈر، 1800-1860، (1980) میک لولن ولیم جی۔ ماڈرن ریویولزم، 1959۔ میک لولن ولیم جی ریویولز، بیداری، اور اصلاحات: امریکہ میں مذہب اور سماجی تبدیلی پر ایک مضمون، 1607-1977، 1978۔ مارسڈن، جارج ایم۔ دی ایوینجلیکل مائنڈ اینڈ دی نیو اسکول پریسبیٹیرین ایکسپیرئنس: اے کیس اسٹڈی آف تھاٹ اینڈ تھیولوجی ان نائنٹینتھ سنچری امریکہ (1970)۔ میئر، نیل۔ "رب کے لیے گرنا: شرمندگی، حیات نو، اور دوسری عظیم بیداری کی ابتداء۔" ابتدائی امریکن اسٹڈیز 9.1 (2011): 142-166۔ ۔ پوسی، والٹر براؤنلو۔ دی بیپٹسٹ چرچ ان دی لوئر مسیسیپی ویلی، 1776-1845 (1957) پوسی، والٹر براؤنلو۔ فرنٹیئر مشن: اے ہسٹری آف ریلیجن ویسٹ آف دی سدرن اپلاچینز ٹو 1861 (1966) ربوٹو، البرٹ۔ غلام مذہب: اینٹبیلم ساؤتھ میں "پوشیدہ ادارہ"، (1979) روتھ، رینڈولف اے۔ دی ڈیموکریٹک ڈائلما: ریلیجن، ریفارم، اینڈ دی سوشل آرڈر ان دی کنیکٹیکٹ ریور ویلی آف ورمونٹ، 1791-1850، (1987) اسمتھ، ٹموتھی ایل۔ ریویولزم اینڈ سوشل ریفارم: امریکن پروٹسٹنٹ ازم آن دی ایو آف دی سول وار (1957) ہسٹوریگرافی کنفورٹی، جوزف۔ "عظیم بیداری کی ایجاد، 1795-1842"۔ ابتدائی امریکی ادب (1991): 99-118۔ ۔ گریفن، کلفورڈ ایس۔ "سماجی کنٹرول کے طور پر مذہبی بھلائی، 1815-1860"، مسیسیپی ویلی ہسٹوریکل ریویو، (1957) 44#3 پی پی۔ 423-444۔ ۔ ۔ میتھیوز، ڈونلڈ جی۔ "ایک منظم عمل کے طور پر دوسری عظیم بیداری، 1780-1830: ایک مفروضہ"۔ امریکی سہ ماہی (1969): 23-43۔ ۔ ۔ شیلز، رچرڈ ڈی۔ "کنیکٹیکٹ میں دوسری عظیم بیداری: روایتی تشریح پر تنقید"، چرچ ہسٹری 49 (1980): 401-415۔ ۔ ویرل، ڈیوڈ اے۔ "دوسری عظیم بیداری کی تاریخ نگاری اور تاریخی وجہ کا مسئلہ، 1945-2005"۔ میڈیسن ہسٹوریکل ریویو (2014) آن لائن کرسچنز (اسٹون موومنٹ) ہسٹری آف کرسچنٹی ان دی یونائیٹڈ سٹیٹس کرسچن ریویوللز کرسچن ٹرمینولوجی 19 ویں صدی کی پروٹسٹنٹ ازم