Abbasid Caliphate
عباسی خلافت اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی جگہ لینے والی تیسری خلافت تھی۔ اس کی بنیاد ایک خاندان نے رکھی تھی جو محمد کے چچا عباس ابن عبد المطلب (566-653 CE) کی نسل سے ہے، جس سے یہ خاندان اپنا نام لیتا ہے۔ انہوں نے 750 عیسوی (132 ھ) کے عباسی انقلاب میں امتیاد خلافت کا تختہ الٹنے کے بعد جدید دور کے عراق میں اپنے دارالحکومت بغداد سے زیادہ تر خلافت کے لیے خلافت کے طور پر حکومت کی۔ عباسی انقلاب کی ابتدا اور پہلی کامیابیاں مشرقی علاقے خراسان میں ہوئیں، جو شام اور عراق میں امیاد طاقت کے اڈوں سے بہت دور تھا۔ عباسی خلافت نے سب سے پہلے اپنی حکومت کوفا، جدید دور کے عراق میں مرکوز کی، لیکن 762 میں خلیفہ المنصور نے بغداد شہر کی بنیاد رکھی، جو قدیم بابل کے دارالحکومت بابل اور فارسی شہر تسیفون کے قریب تھا۔ بغداد سائنس، ثقافت اور ایجاد کا مرکز بن گیا جو اسلام کے سنہری دور کے نام سے مشہور ہوا۔ اس کے علاوہ ہاؤس آف وزڈم سمیت کئی اہم تعلیمی اداروں کے ساتھ ساتھ ایک کثیر نسلی اور کثیر مذہبی ماحول نے اسے "سینٹر آف لرننگ" کے طور پر بین الاقوامی شہرت دلائی۔ عباسی دور کو علاقوں پر حکومت کرنے کے لیے فارسی بیوروکریٹس (جیسے برماکد خاندان) پر انحصار کے ساتھ ساتھ امت (مسلم برادری) میں غیر عرب مسلمانوں کی بڑھتی ہوئی شمولیت سے نشان زد کیا گیا تھا۔ فارسی رسم و رواج کو حکمران اشرافیہ نے بڑے پیمانے پر اپنایا، اور انہوں نے فنکاروں اور علما کی سرپرستی شروع کی۔ چونکہ عباسیوں کے لیے بہت زیادہ حمایت فارسی تبدیل شدہ لوگوں کی طرف سے آئی تھی، اس لیے عباسیوں کے لیے حکومت کی فارسی روایت کا زیادہ تر حصہ سنبھالنا فطری تھا۔ اس ابتدائی تعاون کے باوجود، 8 ویں صدی کے آخر میں عباسیوں نے غیر عرب موالی (مؤکل) اور فارسی بیوروکریٹس دونوں کو الگ تھلگ کر دیا تھا۔ خلیفہؤں کی سیاسی طاقت ایرانی بویدوں اور سلجوق ترکوں کے عروج کے ساتھ محدود تھی، جنہوں نے بالترتیب 945 اور 1055 میں بغداد پر قبضہ کر لیا۔ اگرچہ وسیع اسلامی سلطنت پر عباسی قیادت کو آہستہ آہستہ خلافت کے بیشتر حصوں میں ایک رسمی مذہبی تقریب تک محدود کر دیا گیا تھا، لیکن اس خاندان نے خلیفہ المختفی کے دور حکومت میں اپنے میسوپوٹیمیا کے دائرہ اختیار کو برقرار رکھا اور خلیفہ الناصر کے دور حکومت میں ایران تک پھیل گیا۔ عباسیوں کے ثقافتی احیاء اور ثمرات کا دور 1258 میں ہولاگو خان کے ماتحت منگولوں کے ذریعہ بغداد کی بربریت اور المستسیم کی پھانسی کے ساتھ ختم ہوا۔ عباسیوں کے حکمرانوں کے سلسلے اور عام طور پر مسلم ثقافت نے 1261 میں مملوک کے دارالحکومت قاہرہ میں اپنے آپ کو دوبارہ مرکوز کیا۔ اگرچہ سیاسی طاقت کی کمی تھی (قاہرہ کے خلیفہ المستین کے مختصر استثناء کے ساتھ)، اس خاندان نے 1517 میں مصر پر عثمانی فتح کے چند سال بعد تک مذہبی اختیار کا دعوی جاری رکھا، جس میں آخری عباسی خلیفہ المطواکل سوم تھا۔ تاریخ عباسی خلیفہ عرب تھے جو محمد کے سب سے کم عمر چچاؤں میں سے ایک اور اسی بنو ہاشم قبیلے کے عباس ابن عبد المطلب کی نسل سے تھے۔ عباسیوں نے محمد کے قریب خون کی وجہ سے بنو امیا کی امیاد اولاد کی جگہ لینے میں محمد کے حقیقی جانشین ہونے کا دعوی کیا۔ عباسی انقلاب (750-751) عباسیوں نے بھی عام طور پر ان کے اخلاقی کردار اور انتظامیہ پر حملہ کرکے خود کو امتیوں سے ممتاز کیا۔ ایرا لاپیڈس کے مطابق، "عباسی بغاوت کی حمایت بڑی حد تک عربوں نے کی تھی، خاص طور پر مرو کے ناراض آباد کاروں نے یمنی دھڑے اور ان کے موالی کو شامل کیا تھا۔" عباسیوں نے غیر عرب مسلمانوں سے بھی اپیل کی، جنہیں موالی کے نام سے جانا جاتا ہے، جو عربوں کے رشتہ داری پر مبنی معاشرے سے باہر رہے اور انہیں امتیاد سلطنت کے اندر ایک نچلے طبقے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ عباس کے پڑپوتے محمد ابن علی نے عمر دوم کے دور حکومت میں محمد کے خاندان، ہاشمی کو اقتدار کی واپسی کے لیے فارس میں مہم شروع کی۔ ماروان دوم کے دور حکومت میں، اس مخالفت کا اختتام عباس سے تعلق رکھنے والے چوتھے ابراہیم ال-امام کی بغاوت میں ہوا۔ صوبہ خراسان (مشرقی فارس) کی حمایت سے، اگرچہ گورنر نے ان کی مخالفت کی، اور شیعہ عربوں نے، اسے کافی کامیابی حاصل کی، لیکن اسے سال 747 میں گرفتار کر لیا گیا اور جیل میں ہی اس کی موت ہو گئی، ممکنہ طور پر اسے قتل کر دیا گیا۔ 9 جون 747 (15 رمضان 129) کو ابو مسلم نے خراسان سے اٹھ کر کامیابی کے ساتھ امتیاد کی حکمرانی کے خلاف کھلی بغاوت کا آغاز کیا، جو کہ بلیک اسٹینڈرڈ کی علامت کے تحت کی گئی تھی۔ جب مرو میں باضابطہ طور پر دشمنی شروع ہوئی تو تقریبا 10,000 فوجی ابو مسلم کی کمان میں تھے۔ جنرل قہطبہ نے بھاگتے ہوئے گورنر نصر ابن سیئر مغرب کی پیروی کرتے ہوئے عمردوں کو گورگن کی جنگ، نہوند کی جنگ اور آخر کار کربلا کی جنگ میں شکست دی، یہ سب سال 748 میں ہوا۔ ابراہیم کو ماروان نے پکڑ لیا اور مارا گیا۔ یہ جھگڑا ابراہیم کے بھائی عبداللہ نے شروع کیا، جسے ابو عباس صفہ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے 750 میں عظیم زب کے قریب ہونے والی جنگ میں امتیوں کو شکست دی اور بعد میں اسے خلیفہ قرار دیا گیا۔ اس نقصان کے بعد ماروان مصر فرار ہو گیا، جہاں بعد میں اسے قتل کر دیا گیا۔ ایک مرد کو چھوڑ کر اس کے خاندان کے باقی افراد کو بھی ختم کر دیا گیا۔ پاور (752-775) ان کی فتح کے فورا بعد، اس سفاح نے اپنی افواج وسطی ایشیا بھیجیں، جہاں اس کی افواج نے تالاس کی جنگ کے دوران تانگ کی توسیع کے خلاف جنگ لڑی۔ عظیم ایرانی خاندان برماکدوں، جنہوں نے بغداد کی تعمیر میں اہم کردار ادا کیا، نے شہر میں دنیا کی پہلی ریکارڈ شدہ کاغذ کی چکی متعارف کرائی، اس طرح عباسی ڈومین میں دانشورانہ پنر جنم کے ایک نئے دور کا آغاز ہوا۔ اس سففہ نے شام اور میسوپوٹیمیا میں متعدد بغاوتوں کو ختم کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ بازنطینی باشندوں نے ان ابتدائی پریشانیوں کے دوران چھاپے مارے۔ المنصور کے ماتحت عباسیوں کی طرف سے کی گئی پہلی تبدیلی سلطنت کے دارالحکومت کو دمشق سے ایک نئے قائم کردہ شہر میں منتقل کرنا تھا۔ 762 میں دریائے تیگرس پر قائم کیا گیا، بغداد عباسیوں کے فارسی موالی سپورٹ بیس کے قریب تھا، اور اس اقدام نے سلطنت میں کم عرب تسلط کے ان کے مطالبے کو حل کیا۔ مرکزی اختیار تفویض کرنے کے لیے وزیر کا ایک نیا عہدہ بھی قائم کیا گیا، اور اس سے بھی زیادہ اختیار مقامی امیروں کو تفویض کیا گیا۔ المنصور نے عدالتی انتظامیہ کو مرکزی بنا دیا، اور بعد میں، ہارون الرشید نے اس کی نگرانی کے لیے چیف قاضی کا ادارہ قائم کیا۔ اس کے نتیجے میں بہت سے عباسی خلیفہؤں کے لیے امتیوں کے تحت اپنے وقت کے مقابلے میں زیادہ رسمی کردار تھا۔ وزیروں نے زیادہ اثر و رسوخ کا مظاہرہ کرنا شروع کیا، اور پرانے عرب اشرافیہ کے کردار کی جگہ آہستہ آہستہ فارسی بیوروکریسی نے لے لی۔ المنصور کے دور میں، اندلس کا کنٹرول ختم ہو گیا، اور شیعوں نے بغاوت کی اور ایک سال بعد باخمرا کی جنگ میں انہیں شکست ہوئی۔ عباسی امتیوں کا تختہ الٹنے میں فارسیوں کی حمایت پر بہت زیادہ انحصار کرتے تھے۔ ابو عباس کے جانشین المنصور نے اپنے دربار میں غیر عرب مسلمانوں کا استقبال کیا۔ اگرچہ اس سے عرب اور فارسی ثقافتوں کو مربوط کرنے میں مدد ملی، لیکن اس نے ان کے بہت سے عرب حامیوں، خاص طور پر خراسان کے عربوں کو الگ تھلگ کر دیا جنہوں نے امتیوں کے خلاف ان کی لڑائیوں میں ان کی حمایت کی تھی۔ حمایت میں یہ دراڑ فوری مسائل کا باعث بنی۔ اقتدار سے باہر ہونے کے باوجود امیاد تباہ نہیں ہوئے۔ امیاد شاہی خاندان کا واحد زندہ بچ جانے والا رکن بالآخر اسپین چلا گیا جہاں اس نے خود کو ایک آزاد امیر (عبد الرحمان اول، 756) کے طور پر قائم کیا۔ 929 میں، عبد الرحمان سوم نے خلافت کا خطاب سنبھالا، اور قرطبہ سے اندلس کو بغداد کے حریف کے طور پر اسلامی سلطنت کے جائز دارالحکومت کے طور پر قائم کیا۔ امتیاد سلطنت زیادہ تر عرب تھی ؛ تاہم، عباسی بتدریج زیادہ سے زیادہ تبدیل شدہ مسلمانوں پر مشتمل ہو گئے جن میں عرب بہت سی نسلوں میں سے صرف ایک تھے۔ 756 میں، المنصور نے 4,000 سے زیادہ عرب کرائے کے سپاہی چینی تانگ خاندان کی مدد کے لیے این لوشان کے خلاف این لوشان بغاوت میں بھیجے۔ عباسی، یا "سیاہ جھنڈے" جیسا کہ انہیں عام طور پر کہا جاتا تھا، تانگ خاندان کے تواریخ میں ہیئی دشی کے نام سے جانا جاتا تھا، "سیاہ پوشاک والا تازی" () ("تازی" فارسی تازی سے ماخوذ ہے، لفظ "عرب" کے لیے)۔ الرشید نے چینی تانگ خاندان کو سفارت خانے بھیجے اور ان کے ساتھ اچھے تعلقات قائم کیے۔ جنگ کے بعد، یہ سفارت خانے چین میں ہی رہے اور خلیفہ ہارون الرشید نے چین کے ساتھ اتحاد قائم کیا۔ عباسی خلیفہؤں سے لے کر چینی دربار تک کئی سفارت خانے تانگ اینلز میں درج کیے گئے ہیں، جن میں سب سے اہم ابو عباس السفح، پہلے عباسی خلیفہ، ان کے جانشین ابو جعفر اور ہارون الرشید کے سفارت خانے ہیں۔ عباسی سنہری دور (775-861) عباسی قیادت کو 8 ویں صدی کے آخری نصف میں (750-800) کئی قابل خلیفہؤں اور ان کے وزیروں کے تحت سخت محنت کرنی پڑی تاکہ سلطنت کی دور دراز کی نوعیت کی وجہ سے پیدا ہونے والے سیاسی چیلنجوں اور اس میں محدود مواصلات کو برقرار رکھنے کے لیے درکار انتظامی تبدیلیوں کا آغاز کیا جا سکے۔ خاندان کے اس ابتدائی دور میں، خاص طور پر المنصور، ہارون الرشید اور المؤمن کی حکمرانی کے دوران ہی اس کی ساکھ اور طاقت پیدا ہوئی۔ المہدی نے بازنطینی سلطنت کے ساتھ دوبارہ لڑائی شروع کی، اور اس کے بیٹوں نے اس وقت تک تنازعہ جاری رکھا جب تک کہ مہارانی آئرین نے امن کے لیے زور نہیں دیا۔ کئی سالوں کے امن کے بعد، نیکفوروس اول نے معاہدہ توڑ دیا، پھر 9 ویں صدی کی پہلی دہائی کے دوران متعدد دراندازی کو روکا۔ یہ حملے ٹورس کے پہاڑوں میں دھکیل دیے گئے، جس کا اختتام کراسوس کی جنگ میں فتح اور 806 کے بڑے حملے کے ساتھ ہوا، جس کی قیادت خود رشید نے کی۔ رشید کی بحریہ بھی قبرص پر قبضہ کرنے میں کامیاب ثابت ہوئی۔ رشید نے خراسان میں رفیع ابن اللیث کی بغاوت پر توجہ مرکوز کرنے کا فیصلہ کیا اور وہیں مر گیا۔ خلافت کی طرف سے فوجی کارروائیاں کم سے کم تھیں جب کہ بازنطینی سلطنت شام اور اناطولیہ میں عباسی حکمرانی سے لڑ رہی تھی، جس کی توجہ بنیادی طور پر اندرونی معاملات پر مرکوز تھی۔ عباسی گورنروں نے زیادہ خود مختاری کا استعمال کیا اور اس بڑھتی ہوئی طاقت کا استعمال کرتے ہوئے اپنے عہدوں کو موروثی بنانا شروع کر دیا۔ اسی دوران، عباسیوں کو گھر کے قریب چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ہارون الرشید نے زیادہ تر برماکدوں کو مار ڈالا، جو ایک فارسی خاندان تھا جو انتظامی طاقت میں نمایاں طور پر بڑھ گیا تھا۔ اسی عرصے کے دوران، کئی دھڑوں نے یا تو سلطنت کو دوسری زمینوں پر چھوڑنا شروع کر دیا یا سلطنت کے دور دراز حصوں پر قبضہ کرنا شروع کر دیا۔ پھر بھی الرشید اور اس کے بیٹوں کے دور کو عباسیوں کا عروج سمجھا جاتا تھا۔ مقامی طور پر، ہارون نے اپنے والد المہدی کی طرح کی پالیسیاں اپنائیں۔ اس نے بہت سے امتیوں اور علیدوں کو رہا کر دیا جو اس کے بھائی الہادی نے قید کیے تھے اور قریشی کے تمام سیاسی گروہوں کے لیے معافی کا اعلان کیا تھا۔ بازنطینی سلطنت کے ساتھ بڑے پیمانے پر دشمنی پھوٹ پڑی، اور اس کی حکمرانی میں عباسی سلطنت اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ رشید کی موت کے بعد، سلطنت کو خلیفہ الامین اور اس کے بھائی المؤمن کے درمیان خانہ جنگی کے ذریعے تقسیم کیا گیا، جسے خراسان کی حمایت حاصل تھی۔ یہ جنگ بغداد کے دو سالہ محاصرے اور بالآخر 813 میں الامین کی موت کے ساتھ ختم ہوئی۔ المؤمن نے 20 سال تک نسبتا پرسکون حکومت کی جس کے درمیان خرمیوں کی طرف سے آذربائیجان میں بغاوت ہوئی، جسے بازنطینی حمایت حاصل تھی۔ المؤمن ایک خود مختار خراسان کی تخلیق اور بازنطینی فوجوں کی مسلسل پسپائی کا بھی ذمہ دار تھا۔ المطصم نے 833 میں اقتدار حاصل کیا اور اس کی حکمرانی نے مضبوط خلیفہؤں کے خاتمے کو نشان زد کیا۔ اس نے ترک کرائے کے فوجیوں کے ساتھ اپنی ذاتی فوج کو مضبوط کیا اور فوری طور پر بازنطینی کے ساتھ جنگ دوبارہ شروع کر دی۔ اگرچہ قسطنطنیہ پر قبضہ کرنے کی اس کی کوشش ناکام ہو گئی جب اس کا بیڑا طوفان سے تباہ ہو گیا، لیکن اس کے فوجی دورے عام طور پر کامیاب رہے، جس کا اختتام ساک آف اموریم میں شاندار فتح کے ساتھ ہوا۔ بازنطینی باشندوں نے مصر میں ڈیمیٹا کو برطرف کر کے جواب دیا، اور المطواکل نے دوبارہ اناطولیہ میں اپنی فوجیں بھیج کر جواب دیا، جب تک کہ وہ بالآخر 863 میں ختم نہ ہو گئے۔ مملوک 9 ویں صدی میں، عباسیوں نے صرف اپنی خلافت کی وفادار فوج بنائی، جو غیر عرب نژاد لوگوں پر مشتمل تھی، جنہیں مملوک کہا جاتا تھا۔ المؤمن (813-833) اور اس کے بھائی اور جانشین المؤطسم (833-842) کے دور میں پیدا ہونے والی اس قوت نے سلطنت کی مزید تحلیل کو روک دیا۔ مملوک فوج، اگرچہ اکثر منفی طور پر دیکھی جاتی تھی، خلافت کی مدد اور نقصان دونوں کرتی تھی۔ ابتدائی طور پر، اس نے حکومت کو ملکی اور غیر ملکی مسائل کو حل کرنے کے لیے ایک مستحکم قوت فراہم کی۔ تاہم، اس غیر ملکی فوج کی تشکیل اور المطصم کی طرف سے بغداد سے سمارا کو دارالحکومت کی منتقلی نے خلافت اور ان لوگوں کے درمیان تقسیم پیدا کر دی جن پر وہ حکومت کرنے کا دعوی کرتے تھے۔ خود مختار خاندانوں سے علیحدگی (861-945) یہاں تک کہ 820 تک، سامانیوں نے ٹرانسکسیاانا اور گریٹر خراسان، اور ایران کے جانشین سفاری خاندان میں آزادانہ اختیار کے استعمال کا عمل شروع کر دیا تھا۔ خراسان سے سفاریوں نے 876 میں بغداد پر تقریبا قبضہ کر لیا، اور تلونیوں نے شام کے بیشتر حصے پر قبضہ کر لیا۔ مرکزی طاقت کے کمزور ہونے اور اطراف میں چھوٹی خلافتوں کو مضبوط کرنے کا رجحان جاری رہا۔ ایک رعایت المطعدد کی حکمرانی کی 10 سالہ مدت (ر۔ 892-902) تھی۔ اس نے مصر، شام اور خراسان کے کچھ حصوں کو عباسی اقتدار میں واپس لایا۔ خاص طور پر "سمارا میں انتشار" (861-870) کے بعد، عباسی مرکزی حکومت کمزور ہو گئی اور خلافت کے صوبوں میں مرکزیت پسند رجحانات زیادہ نمایاں ہو گئے۔ 10 ویں صدی کے اوائل تک، عباسیوں نے عراق کا کنٹرول مختلف امیروں کے ہاتھوں تقریبا کھو دیا، اور خلیفہ الرادی (934-941) کو "پرنس آف پرنسز" (امیر العمارہ) کا عہدہ بنا کر اپنی طاقت کو تسلیم کرنے پر مجبور کیا گیا۔ اس کے علاوہ، مملوکوں کی طاقت مسلسل بڑھتی گئی، ایک عروج پر پہنچ گئی جب الرادی کو زیادہ تر شاہی کام غیر عرب محمد ابن رئیق کے حوالے کرنے پر مجبور کیا گیا۔ المستکفی نے 944 سے 946 تک مختصر دور حکومت کی، اور اسی عرصے کے دوران دیالم سے بویدوں کے نام سے جانا جانے والا فارسی دھڑا اقتدار میں آیا اور بغداد میں بیوروکریسی پر قبضہ کر لیا۔ مسکاوے کی تاریخ کے مطابق، انہوں نے اپنے حامیوں میں اقتا (ٹیکس فارموں کی شکل میں جاگیر) تقسیم کرنا شروع کیا۔ مقامی سیکولر کنٹرول کا یہ دور تقریبا 100 سال تک جاری رہا۔ جیسے جیسے سلجوق فارسیوں سے اقتدار سنبھال لیں گے، عباسی طاقت کا بوئیوں کے ہاتھ میں جانا بدل جائے گا۔ آٹھویں صدی کے آخر میں، عباسیوں نے محسوس کیا کہ وہ اب بغداد کی سیاست کو اکٹھا نہیں رکھ سکتے، جو روم سے بڑی ہو چکی تھی۔ 793 میں ادیسیوں کے زاید-شیعہ خاندان نے مراکش کے فیز سے ایک ریاست قائم کی، جب کہ عباسیوں کے ماتحت گورنروں کا ایک خاندان تیزی سے آزاد ہوا جب تک کہ انہوں نے 830 کی دہائی سے اگلبد امارات کی بنیاد نہیں رکھی۔ المطصم نے اپنی ذاتی فوج میں غیر مسلم کرائے کے فوجیوں کو استعمال کرتے ہوئے نیچے کی طرف پھسلنا شروع کیا۔ نیز اس عرصے کے دوران، افسران نے اعلی افسران کو قتل کرنا شروع کر دیا جن سے وہ متفق نہیں تھے، خاص طور پر خلیفہ۔ 870 کی دہائی تک مصر احمد ابن تولون کے ماتحت خود مختار ہو گیا۔ مشرق میں، گورنروں نے مرکز سے بھی اپنے تعلقات کم کر لیے۔ ہرات کے سفاری اور بخاری کے سامانی اس وقت کے آس پاس الگ ہونے لگے، جس سے بہت زیادہ فارسی ثقافت اور ریاستی فن کو فروغ ملا۔ میسوپوٹیمیا کی صرف مرکزی زمینیں براہ راست عباسی کنٹرول میں تھیں، فلسطین اور حجاز اکثر تلونیوں کے زیر انتظام تھے۔ بازنطینی سلطنت نے اپنے حصے کے طور پر عرب مسلمانوں کو اناطولیہ میں مزید مشرق کی طرف دھکیلنا شروع کر دیا تھا۔ 920 کی دہائی تک، شمالی افریقہ فاطمہ خاندان کے ہاتھوں کھو گیا، ایک شیعہ فرقہ جس کی جڑیں محمد کی بیٹی فاطمہ سے ملتی ہیں۔ فاطمہ خاندان نے ادریسی اور اگلبد علاقوں پر قبضہ کر لیا، 969 میں مصر کی طرف پیش قدمی کی، اور قاہرہ میں فوستات کے قریب اپنا دارالحکومت قائم کیا، جسے انہوں نے شیعہ تعلیم اور سیاست کے گڑھ کے طور پر بنایا۔ 1000 تک وہ سنی اسلام اور عباسیوں کے لیے اہم سیاسی اور نظریاتی چیلنج بن چکے تھے، جو اس وقت تک کئی گورنروں میں بٹے ہوئے تھے، جو بغداد سے خلافت کے اختیار کو تسلیم کرتے ہوئے زیادہ تر خود مختار رہے۔ خود خلیفہ بوید امیروں کے 'تحفظ' میں تھا جنہوں نے پورے عراق اور مغربی ایران پر قبضہ کر لیا تھا، اور خاموشی سے ان کی ہمدردی میں شیعہ تھے۔ عراق سے باہر، تمام خود مختار صوبوں نے آہستہ آہستہ موروثی حکمرانوں، فوجوں اور محصولات کے ساتھ ڈی فیکٹو ریاستوں کی خصوصیت کو اپنا لیا اور صرف برائے نام خلیفہ کی حاکمیت کے تحت کام کیا، جو ضروری نہیں کہ خزانے میں کسی بھی شراکت سے ظاہر ہوتا ہو، جیسے کہ سومرو امیر جنہوں نے سندھ کا کنٹرول حاصل کیا تھا اور اپنے دارالحکومت منصور سے پورے صوبے پر حکومت کی تھی۔ محمود غزنی نے سلطان کا لقب اختیار کیا، جو کہ "امیر" کے برخلاف تھا جو کہ زیادہ عام استعمال میں تھا، جو کہ محمود کے سنی قدامت پسندی اور رسمی طور پر خلیفہ کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے باوجود، خلافت کے اختیار سے غزنی سلطنت کی آزادی کی نشاندہی کرتا ہے۔ گیارہویں صدی میں، خلیفہؤں کے لیے احترام کا نقصان جاری رہا، کیونکہ کچھ اسلامی حکمرانوں نے جمعہ کے خٹبہ میں خلیفہ کے نام کا ذکر نہیں کیا، یا اسے اپنے سکوں سے نہیں اتارا۔ قاہرہ کے اسماعیل فاطمہ خاندان نے اسلامی امت کے برائے نام اختیار کے لیے عباسیوں کا مقابلہ کیا۔ انہوں نے بغداد کے شیعہ حصوں (جیسے کارخ) میں کچھ حمایت حاصل کی، حالانکہ بغداد خلافت سے سب سے زیادہ قریب سے جڑا ہوا شہر تھا، یہاں تک کہ بوئد اور سلجوق کے ادوار میں بھی۔ فاطمہؤں کا چیلنج صرف 12 ویں صدی میں ان کے زوال کے ساتھ ختم ہوا۔ بوئد اور سلجوق کا کنٹرول (945-1118) بوئد امیروں کی طاقت کے باوجود، عباسیوں نے بغداد میں ایک انتہائی رسمی عدالت کو برقرار رکھا، جیسا کہ بوئد بیوروکریٹ ہلال الصبی نے بیان کیا ہے، اور انہوں نے بغداد کے ساتھ ساتھ مذہبی زندگی پر بھی ایک خاص اثر و رسوخ برقرار رکھا۔ جیسے جیسے بہاؤ الدولہ کی حکمرانی کے ساتھ بوید طاقت کم ہوتی گئی، خلافت کچھ حد تک طاقت حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئی۔ مثال کے طور پر، خلیفہ القادر نے بغداد مینی فیسٹو جیسی تحریروں کے ساتھ شیعہ کے خلاف نظریاتی جدوجہد کی قیادت کی۔ خلافت نے خود بغداد میں ہی نظم و ضبط برقرار رکھا، دارالحکومت میں فتنوں کے پھیلنے کو روکنے کی کوشش کرتے ہوئے، اکثر آیئروں سے مقابلہ کرتے تھے۔ بوئد خاندان کے زوال کے ساتھ، ایک خلا پیدا ہوا جسے بالآخر اوغز ترکوں کے خاندان نے پر کیا جسے سلجوق کہا جاتا ہے۔ 1055 تک سلجوقوں نے بویدوں اور عباسیوں سے اقتدار چھین لیا تھا، اور عارضی طاقت حاصل کر لی تھی۔ جب امیر اور سابق غلام بسسیری نے بغداد میں 1056-57 میں شیعہ فاطمہ کا جھنڈا اٹھایا تو خلیفہ القائم بیرونی مدد کے بغیر اسے شکست دینے سے قاصر تھے۔ سلجوق سلطان، توغرل بیگ نے بغداد کو سنی حکمرانی میں بحال کیا اور عراق کو اپنے خاندان کے لیے لے لیا۔ ایک بار پھر، عباسیوں کو ایک ایسی فوجی طاقت سے نمٹنے پر مجبور کیا گیا جس کا وہ مقابلہ نہیں کر سکتے تھے، حالانکہ عباسی خلیفہ اسلامی برادری کا برائے نام سربراہ رہا۔ جانشین سلطان الپ ارسلان اور ملکشاہ کے ساتھ ساتھ ان کے وزیر نظام الملک نے فارس میں رہائش اختیار کی، لیکن بغداد میں عباسیوں پر اقتدار حاصل کیا۔ جب 12 ویں صدی میں خاندان کمزور ہونا شروع ہوا تو عباسیوں نے ایک بار پھر زیادہ آزادی حاصل کی۔ فوجی طاقت کا احیاء (1118-1258) اگرچہ خلیفہ المسترشد پہلا خلیفہ تھا جس نے جنگ میں سلجوق فوج کا مقابلہ کرنے کے قابل فوج بنائی تھی، اس کے باوجود اسے 1135 میں شکست ہوئی اور اسے قتل کر دیا گیا۔ خلیفہ المختافی پہلے عباسی خلیفہ تھے جنہوں نے اپنے وزیر ابن حبیر کی مدد سے خلافت کی مکمل فوجی آزادی دوبارہ حاصل کی۔ تقریبا 250 سال غیر ملکی خاندانوں کے تابع رہنے کے بعد، اس نے بغداد کے محاصرے (1157) میں سلجوقوں کے خلاف بغداد کا کامیابی سے دفاع کیا، اس طرح عباسیوں کے لیے عراق کو محفوظ کیا۔ الناصر (وفات 1225) کے دور حکومت نے پورے عراق میں خلافت کو دوبارہ اقتدار میں لایا، جس کا بڑا حصہ صوفی مستقبل کی تنظیموں پر مبنی تھا جن کی سربراہی خلیفہ کرتے تھے۔ المستانسر نے نظام الملک کے ذریعے تعمیر کردہ سلجوق دور کے نظامیا کو گرانے کی کوشش میں مستنسیریہ اسکول تعمیر کیا۔ منگول حملہ اور اختتام 1206 میں چنگیز خان نے وسطی ایشیا کے منگولوں کے درمیان ایک طاقتور خاندان قائم کیا۔ 13 ویں صدی کے دوران، اس منگول سلطنت نے یوریشین سرزمین کے بیشتر حصے کو فتح کیا، جس میں مشرق میں چین اور مغرب میں پرانی اسلامی خلافت (نیز کیوان روس) کا بیشتر حصہ شامل تھا۔ 1258 میں ہلاگو خان کی بغداد کی تباہی کو روایتی طور پر سنہری دور کے قریب قریب اختتام کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ عصری بیانات بتاتے ہیں کہ منگول فوجیوں نے مساجد، محلات، کتب خانوں اور اسپتالوں کو لوٹ لیا اور پھر تباہ کر دیا۔ بغداد کی چھتیس عوامی کتب خانوں کی قیمتی کتابیں پھاڑ دی گئیں، لوٹ مار کرنے والے اپنے چمڑے کے کور کو سینڈل کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ عظیم الشان عمارتیں جو نسلوں کا کام تھیں، زمین پر جلا دی گئیں۔ ہاؤس آف وزڈم (بغداد کی گرینڈ لائبریری)، جس میں بے شمار قیمتی تاریخی دستاویزات اور طب سے لے کر فلکیات تک کے موضوعات پر کتابیں موجود تھیں، کو تباہ کر دیا گیا۔ دعوی کیا گیا ہے کہ ہلاک ہونے والے سائنسدانوں اور فلسفیوں کے خون سے ٹائیگرس سرخ ہو گئے تھے۔ شہریوں نے بھاگنے کی کوشش کی، لیکن منگول فوجیوں نے انہیں روک لیا جنہوں نے کثرت سے قتل کیا، کسی کو نہیں چھوڑا، یہاں تک کہ بچوں کو بھی نہیں۔ خلیفہ المستاسم کو پکڑ لیا گیا اور اسے دیکھنے پر مجبور کیا گیا کیونکہ اس کے شہریوں کو قتل کر دیا گیا اور اس کے خزانے کو لوٹ لیا گیا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ منگولوں کو خدشہ تھا کہ اگر محمد کے چچا عباس ابن عبد المطلب کی براہ راست اولاد اور بغداد میں آخری حکمران عباسی خلیفہ المستسیم کا خون بہہ گیا تو ایک مافوق الفطرت تباہی آئے گی۔ فارس کے شیعہ نے بیان کیا کہ کربلا کی جنگ میں حسین ابن علی کی موت کے بعد ایسی کوئی آفت نہیں آئی تھی۔ اس کے باوجود، احتیاطی تدابیر کے طور پر اور منگول ممنوع کے مطابق جس میں شاہی خون چھڑکنے سے منع کیا گیا تھا، ہلاگو نے المستسیم کو قالین میں لپیٹ کر 20 فروری 1258 کو گھوڑوں سے روند کر ہلاک کر دیا۔ خلیفہ کے قریبی خاندان کو بھی پھانسی دے دی گئی، سوائے اس کے سب سے چھوٹے بیٹے کے جسے منگولیا بھیجا گیا تھا، اور ایک بیٹی جو ہلاگو کے حرم میں غلام بن گئی تھی۔ عباسیوں کی خلافت قاہرہ (1261-1517) اسی طرح جیسے عباسیوں نے مملوک فوج بنائی تھی، اسی طرح مصر میں مقیم ایوبی خاندان نے ایک مملوک فوج بنائی تھی۔ ان مملوکوں نے براہ راست اپنے آقاؤں کا تختہ الٹنے کا فیصلہ کیا اور 1250 میں اقتدار میں آئے جسے مملوک سلطنت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1261 میں، منگولوں کے ذریعہ بغداد کی تباہی کے بعد، مصر کے مملوک حکمرانوں نے قاہرہ میں عباسی خلافت کو دوبارہ قائم کیا۔ قاہرہ کا پہلا عباسی خلیفہ المستانسر تھا۔ مصر میں عباسی خلیفہؤں نے اقتدار کی موجودگی کو برقرار رکھا، لیکن یہ مذہبی معاملات تک محدود تھا۔ قاہرہ کی عباسی خلافت المطواکل سوم کے زمانے تک قائم رہی، جسے سلیم اول قیدی کے طور پر قسطنطنیہ لے گیا جہاں اس کا رسمی کردار تھا۔ قاہرہ واپسی کے بعد 1543 میں ان کا انتقال ہو گیا۔ 1258 عیسوی میں بغداد کی منگول فتح تک جاری رہنے والے عباسی تاریخی دور کو اسلامی سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔ اسلامی سنہری دور کا آغاز آٹھویں صدی کے وسط میں عباسی خلافت کے عروج اور دارالحکومت کی دمشق سے بغداد منتقلی کے ذریعے ہوا۔ عباسیوں کو قرآن کے احکامات اور روایات سے متاثر کیا گیا، جیسے کہ "عالم کی سیاہی شہید کے خون سے زیادہ مقدس ہے"، علم کی قدر پر زور دیتے ہوئے۔ اس عرصے کے دوران مسلم دنیا سائنس، فلسفہ، طب اور تعلیم کا ایک دانشورانہ مرکز بن گئی کیونکہ عباسیوں نے علم کے مقصد کی حمایت کی اور بغداد میں ہاؤس آف وزڈم قائم کیا، جہاں مسلم اور غیر مسلم دونوں علماء نے دنیا کے تمام علم کا عربی میں ترجمہ اور جمع کرنے کی کوشش کی۔ قدیم دور کے بہت سے کلاسیکی کام جو بصورت دیگر گم ہو جاتے، ان کا عربی اور فارسی میں ترجمہ کیا گیا اور بعد میں ان کا ترکی، عبرانی اور لاطینی میں ترجمہ کیا گیا۔ اس عرصے کے دوران مسلم دنیا ثقافتوں کا ایک ذخیرہ تھی جس نے رومن، چینی، ہندوستانی، فارسی، مصری، شمالی افریقی، قدیم یونانی اور قرون وسطی کی یونانی تہذیبوں سے حاصل کردہ علم کو جمع کیا، ترکیب کیا اور نمایاں طور پر ترقی دی۔ ہف کے مطابق، "[i] فلکیات، کیمیا، ریاضی، طب، آپٹکس وغیرہ میں عملی طور پر ہر شعبے میں خلافت کے سائنس دان سائنسی ترقی میں سب سے آگے تھے۔" سائنس ہارون الرشید (786-809) اور اس کے جانشینوں کے دور حکومت نے عظیم فکری کامیابی کے دور کو فروغ دیا۔ بڑے حصے میں، یہ ان متفرق قوتوں کا نتیجہ تھا جنہوں نے امیاد حکومت کو کمزور کیا تھا، جو اپنے جائز ہونے کے دعوے کے حصے کے طور پر عرب ثقافت کی برتری کے دعوے پر انحصار کرتی تھی، اور عباسیوں نے غیر عرب مسلمانوں کی حمایت کا خیرمقدم کیا تھا۔ یہ اچھی طرح سے قائم ہے کہ عباسی خلیفہؤں نے اپنی انتظامیہ کا نمونہ ساسانیوں کے طرز پر بنایا تھا۔ ہارون الرشید کے بیٹے المؤمن (جس کی ماں فارسی تھی) کے حوالے سے یہ بھی کہا گیا ہے: قرون وسطی کے متعدد مفکرین اور اسلامی حکمرانی کے تحت رہنے والے سائنس دانوں نے اسلامی سائنس کو عیسائی مغرب تک پہنچانے میں کردار ادا کیا۔ اس کے علاوہ، اس دور میں اسکندریہ کے زیادہ تر ریاضیاتی، ہندسی اور فلکیاتی علم کی بازیابی دیکھی گئی، جیسے کہ یوکلڈ اور کلاڈیوس ٹولیمی کا۔ ان بازیافت شدہ ریاضیاتی طریقوں کو بعد میں دیگر اسلامی اسکالرز، خاص طور پر فارسی سائنسدان البیرونی اور ابو نصر منصور نے بڑھایا اور تیار کیا۔ عیسائیوں (خاص طور پر نیسٹوریائی عیسائیوں) نے امیادوں اور عباسیوں کے دور میں یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ نیسٹوریوں نے عرب ثقافت کی تشکیل میں نمایاں کردار ادا کیا، جس میں اکیڈمی آف گونڈیشاپور دیر سے ساسانید، امیاد اور ابتدائی عباسی دور میں نمایاں تھی۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ نیسٹوریائی بختشو خاندان کی آٹھ نسلوں نے آٹھویں اور گیارہویں صدی کے درمیان خلیفہؤں اور سلطانوں کے نجی ڈاکٹروں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ الجبرہ کو فارسی سائنس دان محمد ابن موسی الخوارزمی نے اس دوران اپنے تاریخی متن کتاب الجبر و مقبلہ میں نمایاں طور پر تیار کیا تھا، جس سے الجبرہ کی اصطلاح اخذ کی گئی ہے۔ اس طرح کچھ لوگ اسے الجبرا کا باپ سمجھتے ہیں، حالانکہ یونانی ریاضی دان ڈیوفنٹس کو بھی یہ لقب دیا گیا ہے۔ اصطلاحات الگورزم اور الگورتھم الخوارزمی کے نام سے ماخوذ ہیں، جو برصغیر پاک و ہندسے سے باہر عربی ہندسوں اور ہندو عربی عددی نظام کو متعارف کرانے کے ذمہ دار بھی تھے۔ عرب سائنسدان ابن الحیثم (الحزین) نے اپنی کتاب آپٹکس (1021) میں ایک ابتدائی سائنسی طریقہ تیار کیا۔ سائنسی طریقہ کار کی سب سے اہم ترقی عام طور پر تجرباتی واقفیت کے اندر قائم مسابقتی سائنسی نظریات کے درمیان فرق کرنے کے لیے تجربات کا استعمال تھا، جو مسلم سائنسدانوں کے درمیان شروع ہوا۔ ابن الحئیثم کا انٹرومیشن تھیوری آف لائٹ کا تجرباتی ثبوت (یعنی یہ کہ روشنی کی کرنیں آنکھوں میں داخل ہوتی ہیں نہ کہ ان سے خارج ہوتی ہیں) خاص طور پر اہم تھا۔ الہزین سائنسی طریقہ کار کی تاریخ میں، خاص طور پر تجربے کے بارے میں ان کے نقطہ نظر میں اہم تھے، اور انہیں "دنیا کا پہلا حقیقی سائنسدان" کہا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے اسلام میں طب سائنس کا ایک شعبہ تھا جس نے خاص طور پر عباسیوں کے دور حکومت میں ترقی کی۔ 9 ویں صدی کے دوران، بغداد میں 800 سے زیادہ ڈاکٹر موجود تھے، اور اناٹومی اور بیماریوں کی تفہیم میں بڑی دریافتیں کی گئیں۔ اس دوران خسرہ اور چیچک کے درمیان طبی فرق بیان کیا گیا۔ مشہور فارسی سائنسدان ابن سینا (جسے مغرب میں اویسینا کے نام سے جانا جاتا ہے) نے ایسے مقالے اور کام تیار کیے جن میں سائنس دانوں کے جمع کردہ علم کی وسیع مقدار کا خلاصہ کیا گیا تھا، اور وہ اپنے انسائیکلوپیڈیا، دی کینن آف میڈیسن اور دی بک آف ہیلنگ کے ذریعے بہت بااثر تھے۔ ان کے اور بہت سے دوسرے لوگوں کے کام نے نشاۃ ثانیہ کے دوران یورپی سائنسدانوں کی تحقیق کو براہ راست متاثر کیا۔ قرون وسطی کے اسلام میں فلکیات کو البتانی نے آگے بڑھایا، جس نے زمین کے محور کی پیش قدمی کی پیمائش کی درستگی کو بہتر بنایا۔ البتانی، ایورروس، ناصر الدین التسی، معید الدین اردی اور ابن الشتیر کے ذریعے جیو سینٹرک ماڈل میں کی گئی اصلاحات کو بعد میں کوپرنیکن ہیلیو سینٹرک ماڈل میں شامل کیا گیا۔ ایسٹرو لیب، اگرچہ اصل میں یونانیوں نے تیار کیا تھا، اسلامی ماہرین فلکیات اور انجینئروں نے اسے مزید تیار کیا، اور بعد میں اسے قرون وسطی کے یورپ میں لایا گیا۔ مسلم کیمیا دانوں نے قرون وسطی کے یورپی کیمیا دانوں کو متاثر کیا، خاص طور پر وہ تحریریں جو جابر ابن حیان (گیبر) سے منسوب ہیں۔ ادب اسلامی دنیا کا سب سے مشہور افسانہ ایک ہزار اور ایک راتیں ہے، جو بنیادی طور پر عباسی دور کے دوران مرتب کردہ خیالی لوک کہانیوں، افسانوں اور تمثیلوں کا مجموعہ ہے۔ اس مجموعے کی ابتدا ساسانی دور کے فارسی پروٹو ٹائپ کے عربی ترجمہ سے ہوئی ہے، جس کی ابتدا ممکنہ طور پر ہندوستانی ادبی روایات سے ہوئی ہے۔ عربی، فارسی، میسوپوٹیمیا، اور مصری لوک داستانوں اور ادب کی کہانیاں بعد میں شامل کی گئیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس مہاکاوی نے 10 ویں صدی میں شکل اختیار کی تھی اور 14 ویں صدی تک اپنی آخری شکل اختیار کر لی تھی۔ کہانیوں کی تعداد اور اقسام ایک مخطوطے سے دوسرے میں مختلف ہیں۔ عربی فنتاسی کی تمام کہانیوں کو انگریزی میں ترجمہ کرنے پر اکثر "عربی راتیں" کہا جاتا تھا، اس بات سے قطع نظر کہ وہ ایک ہزار اور ایک راتوں کی کتاب میں شائع ہوئی ہیں۔ یہ مہاکاوی مغرب میں بااثر رہا ہے جب سے اس کا ترجمہ 18 ویں صدی میں ہوا تھا، سب سے پہلے انٹون گیلینڈ نے کیا تھا۔ بہت سی نقلیں لکھی گئیں، خاص طور پر فرانس میں۔ اس مہاکاوی کے مختلف کردار خود مغربی ثقافت میں ثقافتی شبیہیں بن چکے ہیں، جیسے کہ علاء الدین، سنباد اور علی بابا۔ رومانوی پر اسلامی شاعری کی ایک مشہور مثال لیلی اور ماجنون تھی، جو اصل میں عربی کہانی تھی جسے ایرانی، آزربائیجانی اور دیگر شاعروں نے فارسی، آزربائیجانی اور ترک زبانوں میں مزید تیار کیا۔ یہ بعد کے رومیو اور جولیٹ کی طرح نہ ختم ہونے والی محبت کی ایک المناک کہانی ہے۔ عربی شاعری عباسی دور میں اپنے سب سے بڑے عروج پر پہنچ گئی، خاص طور پر مرکزی اختیار کے خاتمے اور فارسی خاندانوں کے عروج سے پہلے۔ ابو تمیم اور ابو نواس جیسے مصنفین نویں صدی کے اوائل میں بغداد کے خلافت دربار سے قریب سے جڑے ہوئے تھے، جبکہ المطانبی جیسے دیگر کو علاقائی درباروں سے سرپرستی حاصل تھی۔ ہارون الرشید کے دور میں بغداد اپنی کتابوں کی دکانوں کے لیے مشہور تھا، جو کاغذ بنانے کے آغاز کے بعد پھیل گئی۔ چینی کاغذ بنانے والے ان لوگوں میں شامل تھے جنہیں عربوں نے 751 میں تلاس کی جنگ میں قیدی بنا لیا تھا۔ جنگی قیدیوں کے طور پر، انہیں سمرکنڈ بھیج دیا گیا، جہاں انہوں نے پہلی عرب پیپر مل قائم کرنے میں مدد کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، کاغذ نے تحریر کے ذریعہ کے طور پر چرمی کی جگہ لے لی، اور کتابوں کی پیداوار میں بہت اضافہ ہوا۔ ان واقعات کا ایک تعلیمی اور سماجی اثر تھا جس کا موازنہ مغرب میں پرنٹنگ پریس کے تعارف سے کیا جا سکتا ہے۔ کاغذ نے مواصلات اور ریکارڈ رکھنے میں مدد کی، اس نے کاروبار، بینکنگ اور سول سروس میں بھی ایک نئی نفاست اور پیچیدگی لائی۔ 794 میں، جافا البرمک نے بغداد میں پہلی کاغذی چکی بنائی، اور وہاں سے ٹیکنالوجی پھیل گئی۔ ہارون کا مطالبہ تھا کہ کاغذ کو سرکاری معاملات میں استعمال کیا جائے، کیونکہ کاغذ پر درج کسی چیز کو آسانی سے تبدیل یا ہٹایا نہیں جا سکتا تھا، اور آخر کار، بغداد کے کاروباری ضلع کی ایک پوری گلی کو کاغذ اور کتابیں فروخت کرنے کے لیے وقف کر دیا گیا۔ فلسفہ "اسلامی فلسفہ" کی مشترکہ تعریفوں میں سے ایک "اسلامی ثقافت کے فریم ورک کے اندر پیدا ہونے والا فلسفہ کا انداز" ہے۔ اسلامی فلسفہ، اس تعریف میں نہ تو لازمی طور پر مذہبی مسائل سے متعلق ہے، اور نہ ہی خاص طور پر مسلمانوں کی طرف سے تیار کیا گیا ہے۔ ارسطو پر ان کے کام قدیم یونانیوں سے سیکھنے کو اسلامی دنیا اور مغرب تک پہنچانے میں ایک اہم قدم تھے۔ وہ اکثر ازحد کی روح میں ایک زندہ بحث کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے فلسفی کو درست کرتے تھے۔ انہوں نے بااثر اصل فلسفیانہ کام بھی لکھے، اور ان کی سوچ کو قرون وسطی کے دوران عیسائی فلسفے میں شامل کیا گیا، خاص طور پر تھامس ایکویناس نے۔ تین قیاس آرائی پر مبنی مفکرین، الکندی، الفارابی، اور اویسینا نے ارسطو اور نوپلاٹونزم کو اسلام کے ذریعے متعارف کرائے گئے دیگر نظریات کے ساتھ ملایا، اور اس کے نتیجے میں بعد میں اویسینزم قائم ہوا۔ دیگر بااثر عباسی فلسفیوں میں الجہیز، اور ابن الحیاتم (الحسین) شامل ہیں۔ فن تعمیر جیسے جیسے اقتدار امیادوں سے عباسیوں کی طرف منتقل ہوا، تعمیراتی طرزیں بھی بدل گئیں، یونانی رومن روایت (جس میں ہیلینسٹک اور رومن نمائندہ انداز کے عناصر شامل ہیں) سے مشرقی روایت میں جس نے میسوپوٹیمیا اور فارس سے اپنی آزاد تعمیراتی روایات کو برقرار رکھا۔ عباسی فن تعمیر خاص طور پر ساسانی فن تعمیر سے متاثر تھا، جس میں قدیم میسوپوٹیمیا کے بعد سے موجود عناصر شامل تھے۔ عیسائی طرزوں کا ارتقاء ایک ایسے انداز میں ہوا جو زیادہ تر ساسانی سلطنت پر مبنی تھا، جس میں کھدی ہوئی سٹوکو کے ساتھ مٹی کی اینٹوں اور پکی ہوئی اینٹوں کا استعمال کیا گیا تھا۔ ایک اور بڑی پیش رفت شہروں کی تخلیق یا وسیع توسیع تھی کیونکہ انہیں سلطنت کے دارالحکومت میں تبدیل کر دیا گیا تھا، جس کا آغاز 762 میں بغداد کی تخلیق سے ہوا تھا، جس کا منصوبہ چار دروازوں کے ساتھ ایک دیواروں والے شہر کے طور پر بنایا گیا تھا، اور مرکز میں ایک مسجد اور محل تھا۔ المنصور، جو بغداد کی تخلیق کا ذمہ دار تھا، نے دریائے فرات کے ساتھ رقہ شہر کا بھی منصوبہ بنایا۔ آخر کار، 836 میں، المطصم نے دارالحکومت کو ایک نئے مقام پر منتقل کر دیا جسے اس نے ٹگرس کے ساتھ بنایا، جسے سمارا کہا جاتا ہے۔ اس شہر نے 60 سال کا کام دیکھا، جس میں ریس کورسز اور گیم کے تحفظات ماحول میں اضافہ کرتے ہیں۔ ماحول کی خشک دور دراز نوعیت کی وجہ سے، اس دور میں بنائے گئے کچھ محلات الگ تھلگ پناہ گاہیں تھیں۔ الخیدیر قلعہ اس قسم کی عمارت کی ایک عمدہ مثال ہے، جس میں استبل، رہائش گاہ اور ایک مسجد ہے، جس کے چاروں طرف اندرونی صحن ہیں۔ اس دور کی دیگر مساجد، جیسے کہ تیونس میں کیروان کی عظیم مسجد، جو بالآخر امیاد خاندان کے دوران تعمیر کی گئی تھی، کی 9 ویں صدی میں کافی حد تک تزئین و آرائش کی گئی۔ یہ تزئین و آرائش، جو بظاہر تعمیر نو کے طور پر اتنی وسیع تھی، مسلم دنیا کے دور دراز علاقوں میں تھی، ایک ایسے علاقے میں جہاں اگلبیوں کا کنٹرول تھا ؛ تاہم، استعمال ہونے والے انداز بنیادی طور پر عباسی تھے۔ مصر میں، احمد ابن تولون نے ابن تلون مسجد کا کام شروع کیا، جو 879 میں مکمل ہوئی، جو کہ سمارا کے انداز پر مبنی ہے اور اب اس دور کی بہترین محفوظ شدہ عباسی طرز کی مساجد میں سے ایک ہے۔ میسوپوٹیمیا میں اس دور کا صرف ایک مقبرہ باقی ہے، سمارا میں۔ یہ آکٹگنل گنبد المنتصیر کی آخری آرام گاہ ہے۔ دیگر تعمیراتی اختراعات اور انداز بہت کم تھے، جیسے کہ چار مرکزی محراب، اور سکیونچ پر کھڑا گنبد۔ بدقسمتی سے، سٹوکو اور چمکدار ٹائلوں کی عارضی نوعیت کی وجہ سے بہت کچھ ضائع ہو گیا۔ بغداد کی بنیاد خلیفہ المنصور نے سلطنت کے مرکز بغداد کی بنیاد 762 عیسوی میں اپنے خاندان کو سابقہ امتیوں (دمشق میں مرکوز) اور باغی شہروں کوفا اور بسرہ سے الگ کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر رکھی۔ میسوپوٹیمیا اپنی اعلی زرعی پیداوار، دریائے فرات اور ٹائیگرس تک رسائی (پورے خطے میں تجارت اور مواصلات کی اجازت)، وسیع سلطنت کے کونوں کے درمیان مرکزی مقام (مصر سے افغانستان تک پھیلا ہوا) اور سلک روڈ اور بحر ہند کے تجارتی راستوں تک رسائی کی وجہ سے دارالحکومت کے لیے ایک مثالی مقام تھا، یہ تمام اہم وجوہات ہیں کہ اس خطے نے ار، بابل، نینویہ اور تسیفون جیسے اہم دارالحکومتوں کی میزبانی کیوں کی ہے اور بعد میں برطانوی سلطنت نے اسے ایک چوکی کے طور پر مطلوب کیا جس کے ذریعے ہندوستان تک رسائی برقرار رکھی جا سکے۔ شہر کو دریائے ٹگرس کے ساتھ ایک سرکلر انداز میں منظم کیا گیا تھا، جس میں اینٹوں کی بڑی دیواریں چار بڑے دروازوں (کوفا، بسرا، خراسان اور شام کے نام سے) کے ساتھ 100,000 کی افرادی قوت کے ذریعے کور کے ارد گرد یکے بعد دیگرے دائرے میں تعمیر کی جا رہی تھیں۔ شہر کے مرکزی احاطے میں منصور کا محل اور بغداد کی عظیم مسجد تھی، جس میں احاطہ کیا گیا تھا۔ ٹائیگرس کے پار سفر اور آبی گزرگاہوں کے نیٹ ورک کی وجہ سے دریائے فرات کی نکاسی ٹائیگرس میں ہوتی ہے جس کی سہولت پلوں اور نہروں سے ہوتی ہے جو آبادی کی خدمت کرتے ہیں۔ شیشہ اور کرسٹل قریب مشرق، رومن زمانے سے ہی، معیاری شیشے کے برتن اور کرسٹل کے مرکز کے طور پر پہچانا جاتا رہا ہے۔ سمارا سے 9 ویں صدی کی دریافتوں میں سسانیائی شکلوں سے ملتے جلتے انداز دکھائے گئے ہیں۔ بنائی گئی اشیاء کی اقسام بوتلیں، فلسک، گلدان اور کپ تھے جو گھریلو استعمال کے لیے تھے، جن میں سجاوٹ کے ساتھ مولڈڈ بانسری، شہد کی مکھیوں کے نمونے اور نوشتہ جات شامل تھے۔ دوسرے انداز جو شاید ساسانیوں کی طرف سے نہیں آئے تھے ان پر اشیا پر مہر لگائی گئی تھی۔ یہ عام طور پر گول ڈاک ٹکٹ ہوتے تھے، جیسے جانوروں، پرندوں، یا کوفی نوشتہ جات کے ساتھ میڈلین یا ڈسک۔ رنگین لیڈ گلاس، عام طور پر نیلا یا سبز، نیشا پور میں پرسمٹک پرفیوم کی بوتلوں کے ساتھ پایا گیا ہے۔ آخر میں، کٹا ہوا شیشہ عباسی شیشے کے کام کا اعلی مقام رہا ہوگا، جسے پھولوں اور جانوروں کے ڈیزائن سے سجایا گیا ہے۔ ابتدائی عباسی پینٹنگ بڑی مقدار میں زندہ نہیں رہی ہے، اور بعض اوقات اس میں فرق کرنا مشکل ہوتا ہے۔ تاہم، سمارا اچھی مثالیں فراہم کرتا ہے، کیونکہ اسے عباسیوں نے بنایا تھا اور 56 سال بعد اسے ترک کر دیا گیا تھا۔ محل کے اہم کمروں کی دیواریں جن کی کھدائی کی گئی ہے ان میں دیوار کی پینٹنگز اور زندہ کھدی ہوئی سٹوکو ڈیڈوز دکھائی دیتی ہیں۔ یہ انداز واضح طور پر ساسانی فن سے بہت کم تغیر کے ساتھ اپنایا گیا ہے، جس میں نہ صرف ایک جیسے انداز ہیں، حرموں، جانوروں اور ناچنے والے لوگوں کے ساتھ، یہ سب طومار میں بند ہیں، بلکہ لباس بھی فارسی ہیں۔ نیشاپور کا اپنا مصوری کا اسکول تھا۔ نشا پور میں کھدائی میں 8 ویں اور 9 ویں صدی کے یک رنگ اور کثیر رنگ دونوں کے فن پارے دکھائے گئے ہیں۔ فن کا ایک مشہور ٹکڑا باجوں کے ساتھ اور گھوڑے پر سوار رئیسوں کا شکار کرنے پر مشتمل ہے، مکمل شاہی لباس میں ان کی شناخت تاہیری کے طور پر ہوتی ہے، جو ایک بار پھر عباسی خاندان کا ذیلی خاندان تھا۔ دوسرے انداز پودوں کے ہیں، اور چار فٹ اونچے ڈیڈو پر اچھے رنگوں میں پھل ہیں۔ مٹی کے برتن اگرچہ مصوری اور فن تعمیر عباسی خاندان کے لیے طاقت کے شعبے نہیں تھے، لیکن مٹی کے برتن ایک مختلف کہانی تھی۔ مجموعی طور پر اسلامی ثقافت، اور خاص طور پر عباسی، نئے خیالات اور تکنیکوں میں سب سے آگے تھے۔ ان کے کام کی کچھ مثالیں سجاوٹ کے ساتھ کندہ شدہ ٹکڑے تھے اور پھر پیلے بھوری، سبز اور جامنی رنگ کے شیشے سے رنگے گئے تھے۔ نقشہ جات، جانوروں، پرندوں اور انسانوں کے ساتھ ساتھ ہندسی نمونوں، کوفی حروف، اور عربی اسکرول ورک کے ساتھ ڈیزائن متنوع تھے۔ آٹھویں اور نویں صدی کے عباسی مٹی کے برتن پورے خطے میں، قاہرہ تک پائے گئے ہیں۔ یہ عام طور پر پیلے رنگ کی مٹی سے بنائے جاتے تھے اور سونے، بھوری یا سرخ رنگوں میں دھاتی چمک پیدا کرنے کے لیے الگ الگ شیشوں کے ساتھ متعدد بار فائر کیے جاتے تھے۔ نویں صدی تک، کمہاروں نے اپنی تکنیکوں میں مہارت حاصل کر لی تھی اور ان کے آرائشی ڈیزائن کو دو اندازوں میں تقسیم کیا جا سکتا تھا۔ فارسی طرز میں جانوروں، پرندوں اور انسانوں کے ساتھ ساتھ سونے میں کوفی حروف بھی دکھائے جاتے تھے۔ سمارا سے کھدائی کیے گئے ٹکڑے بعد کے ادوار سے متحرک اور خوبصورتی سے بالاتر ہیں۔ یہ زیادہ تر خلیفہ کے استعمال کے لیے بنائے جا رہے تھے۔ ٹائلوں کو بھی اسی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے مونوکرومیٹک اور پولیکرومیٹک چمکدار ٹائل دونوں بنانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ ٹیکسٹائل مصر ٹیکسٹائل انڈسٹری کا مرکز ہونے کے ناطے عباسی ثقافتی ترقی کا حصہ تھا۔ کپڑوں کو ٹیکسٹائل کی صنعت میں ملازمت دی جاتی تھی اور وہ کتانی کپڑے اور ریشم تیار کرتے تھے۔ ٹینس اپنی فیکٹریوں کے لیے مشہور تھا اور اس میں 5000 سے زیادہ کرگھے تھے۔ کپڑوں کی مثالیں قصاب، پگڑیوں کے لیے ایک عمدہ کتانی، اور اعلی طبقے کے کپڑوں کے لیے بدانہ تھیں۔ مکہ میں کب کے لیے کسواہ تینس کے قریب ٹونا نامی قصبے میں بنایا گیا تھا۔ دبیک اور دمیٹا میں بھی عمدہ ریشم بنایا جاتا تھا۔ خاص دلچسپی کے اسٹیمپڈ اور کندہ شدہ کپڑے ہیں، جن میں نہ صرف سیاہی بلکہ مائع سونا بھی استعمال ہوتا ہے۔ کچھ باریک ٹکڑوں کو اس انداز میں رنگ دیا گیا تھا کہ مناسب ڈیزائن اور رنگ حاصل کرنے کے لیے چھ الگ الگ ڈاک ٹکٹوں کی ضرورت ہوتی تھی۔ یہ ٹیکنالوجی بالآخر یورپ میں پھیل گئی۔ لباس عباسی دور نے اپنے پورے وجود میں فیشن کی ایک بڑی ترقی دیکھی۔ جب کہ فیشن کی ترقی امتیاد کے دور میں شروع ہوئی، اس کے حقیقی میٹروپولیٹن انداز اور اثر کو عباسی دور حکومت میں بہترین انداز میں محسوس کیا گیا۔ عباسی دور میں فیشن ایک ترقی پذیر صنعت تھی جسے قانون یا طرز کے قبول شدہ عناصر کے ذریعے بھی سختی سے منظم کیا جاتا تھا۔ اعلی طبقوں میں ظاہری شکل ایک تشویش کا باعث بن گئی اور وہ ظاہری شکل اور فیشن کی پرواہ کرنے لگے۔ کئی نئے کپڑے اور کپڑے عام استعمال میں متعارف کرائے گئے اور ریشم اور ساٹن جیسے مواد کے لیے پاک ناپسندیدگی کا مشاہدہ نہیں کیا گیا۔ فارسی سیکرٹری طبقے کے عروج کا فیشن کی ترقی پر بڑا اثر پڑا اور عباسی فارسی دربار کے پرانے لباس کے عناصر سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ مثال کے طور پر، خلیفہ المؤتسم مبینہ طور پر ایک نرم ٹوپی پر پگڑی پہن کر فارسی بادشاہوں کی نقل کرنے کی خواہش کے لیے قابل ذکر تھا جسے بعد میں دوسرے عباسی حکمرانوں نے اپنایا اور اسے ان کے اعزاز میں "موتاسیمی" کہا۔ عباسی لباس کی کئی پرتیں پہنتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ لباس کے لیے استعمال ہونے والے کپڑوں میں اون، لینن، بروکیڈز یا ریشم شامل تھے۔ غریب طبقوں کے کپڑے سستے مواد، جیسے اون سے بنائے جاتے تھے اور ان میں کم کپڑے ہوتے تھے۔ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ وہ اشرافیہ کے طبقات کے مختلف قسم کے لباس کے متحمل نہیں ہو پائیں گے۔ خوبصورت خواتین سیاہ، سبز، سرخ یا گلابی نہیں پہنتیں، سوائے ان کپڑوں کے جن میں قدرتی طور پر وہ رنگ ہوتے ہیں، جیسے سرخ ریشم۔ خواتین کے لباس کو کستوری، صندل کی لکڑی، پنکھ یا امبرگرس سے خوشبودار کیا جاتا تھا، لیکن کوئی دوسری خوشبو نہیں ہوتی تھی۔ جوتوں میں پیارے کیمبے کے جوتے، فارسی خواتین کے طرز کے جوتے اور مڑے ہوئے جوتے شامل تھے۔ خلیفہ المنصور کو اپنے دربار کو بنانے کا سہرا دیا جاتا تھا اور عباسی اعلی عہدے دار مختلف رسمی امور اور تقریبات کے لیے سیاہ رنگ کے اعزازی لباس پہنتے تھے جو خلافت کا سرکاری رنگ بن گئے۔ یہ بات چین اور بازنطینی سلطنت میں تسلیم کی گئی جنہوں نے عباسیوں کو "سیاہ پوشاک والے" کہا۔ لیکن خلافت کے دور میں سیاہ رنگ عام ہونے کے باوجود، بہت سے رنگین رنگ موجود تھے اور اس بات کو یقینی بنایا گیا تھا کہ رنگ متصادم نہ ہوں۔ خاص طور پر، رنگین کپڑے پہنتے وقت پیلے رنگ سے بچنے کی ضرورت تھی۔ عباسی خلیفہ خوبصورت کافتن پہنتے تھے، جو چاندی یا سونے کے بروکیڈ سے بنا ہوا فارسی لباس اور آستینوں کے سامنے بٹن ہوتے تھے۔ خلیفہ المختادر نے چاندی کے بروکیڈ تستاری ریشم کا کافتن پہنا تھا اور اس کے بیٹے نے بازنطینی ریشم سے بنا کافتن پہنا تھا جسے بھرپور طریقے سے سجایا گیا تھا یا اعداد و شمار سے آراستہ کیا گیا تھا۔ کافتن کو عباسیوں نے دور دور تک پھیلایا اور اسے پوری عرب دنیا میں مشہور کیا۔ 830 کی دہائی میں، شہنشاہ تھیوفیلس، کافتن اور پگڑیوں میں ارد گرد چلے گئے۔ تانگ خاندان کے دور میں گھونگژو کی گلیوں تک بھی فارسی کافتن فیشن میں تھا۔ ٹیکنالوجی میں عباسیوں نے چین سے کاغذ سازی کو اپنایا۔ کاغذ کا استعمال 8 ویں صدی عیسوی میں چین سے خلافت میں پھیل گیا، اندلس (اسلامی اسپین) اور پھر 10 ویں صدی میں باقی یورپ تک پہنچا۔ اس کی تیاری چرمی کے مقابلے میں آسان تھی، پیپرس کے مقابلے میں اس کے پھٹنے کا امکان کم تھا، اور سیاہی جذب کر سکتا تھا، جس کی وجہ سے یہ قرآن کے ریکارڈ اور کاپیاں بنانے کے لیے مثالی تھا۔ "اسلامی کاغذ بنانے والوں نے ہاتھ سے نقل کرنے والے مخطوطات کے اسمبلی لائن طریقے وضع کیے تاکہ صدیوں سے یورپ میں دستیاب کسی بھی اشاعت سے کہیں زیادہ بڑے ایڈیشن تیار کیے جا سکیں۔" عباسیوں سے ہی باقی دنیا نے لینن سے کاغذ بنانا سیکھا۔ بارود کا علم بھی چین سے خلافت کے ذریعے منتقل کیا گیا تھا، جہاں خالص پوٹاشیم نائٹریٹ کے فارمولے اور ایک دھماکہ خیز بارود کا اثر سب سے پہلے تیار کیا گیا تھا۔ ونڈ مل جیسی نئی ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے آبپاشی اور کاشتکاری میں ترقی کی گئی۔ بادام اور لیموں پھلوں جیسی فصلیں اندلس کے ذریعے یورپ لائی گئیں، اور یورپیوں نے آہستہ آہستہ چینی کی کاشت کو اپنایا۔ نیل، ٹائیگرس اور فرات کے علاوہ بحری دریا غیر معمولی تھے، اس لیے سمندر کے ذریعے نقل و حمل بہت ضروری تھا۔ نیوی گیشنل سائنسز انتہائی ترقی یافتہ تھیں، جن میں ایک ابتدائی سیکسٹینٹ (جسے کمال کہا جاتا ہے) کا استعمال کیا گیا تھا۔ جب اس دور کے تفصیلی نقشوں کے ساتھ ملایا گیا تو ملاح ساحل کے ساتھ گھومنے کے بجائے سمندروں کے پار سفر کرنے کے قابل تھے۔ عباسی ملاح بحیرہ روم میں تین بڑے مستول تجارتی جہازوں کو دوبارہ متعارف کرانے کے ذمہ دار بھی تھے۔ کارویل کا نام اس سے پہلے کے عرب جہاز سے ماخوذ ہو سکتا ہے جسے قرب کہا جاتا ہے۔ عرب تاجروں نے 16 ویں صدی میں پرتگالیوں کی آمد تک بحر ہند میں تجارت پر غلبہ حاصل کیا۔ ہرمز اس تجارت کا ایک اہم مرکز تھا۔ بحیرہ روم میں تجارتی راستوں کا ایک گھنے نیٹ ورک بھی تھا، جس کے ساتھ مسلم ممالک ایک دوسرے کے ساتھ اور یورپی طاقتوں جیسے وینس یا جینوا کے ساتھ تجارت کرتے تھے۔ وسطی ایشیا کو عبور کرنے والی سلک روڈ چین اور یورپ کے درمیان عباسی خلافت سے گزرتی تھی۔ عباسی خلافت میں انجینئروں نے پن بجلی کے متعدد جدید صنعتی استعمال کیے، اور سمندری طاقت، ہوا کی طاقت، اور پٹرولیم (خاص طور پر مٹی کے تیل میں آستین کے ذریعے) کے ابتدائی صنعتی استعمال کیے۔ اسلامی دنیا میں پانی کی ملوں کا صنعتی استعمال 7 ویں صدی کا ہے، جبکہ افقی پہیوں والی اور عمودی پہیوں والی پانی کی ملیں کم از کم 9 ویں صدی سے بڑے پیمانے پر استعمال میں تھیں۔ صلیبی جنگوں کے وقت تک، پوری اسلامی دنیا کے ہر صوبے میں اندلس اور شمالی افریقہ سے لے کر مشرق وسطی اور وسطی ایشیا تک ملیں چل رہی تھیں۔ یہ ملیں مختلف قسم کے زرعی اور صنعتی کام انجام دیتی تھیں۔ عباسی انجینئروں نے کرینک شافٹ کو شامل کرنے والی مشینیں (جیسے پمپ) بھی تیار کیں، ملوں اور پانی اٹھانے والی مشینوں میں گیئرز کا استعمال کیا، اور پانی کی ملوں اور پانی اٹھانے والی مشینوں کو اضافی طاقت فراہم کرنے کے لیے ڈیموں کا استعمال کیا۔ اس طرح کی پیشرفت نے بہت سے صنعتی کاموں کے لیے یہ ممکن بنا دیا جو پہلے قدیم زمانے میں دستی مزدوری کے ذریعے چلائے جاتے تھے اور قرون وسطی کی اسلامی دنیا کے بجائے مشینری کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ آبی طاقت کا صنعتی استعمال اسلامی سے عیسائی اسپین تک پھیل گیا تھا، جہاں کاتالونیا میں پہلی بار فلنگ ملز، پیپر ملز اور فورج ملز ریکارڈ کی گئیں۔ عرب زرعی انقلاب کے دوران متعدد صنعتیں پیدا ہوئیں، جن میں ٹیکسٹائل، چینی، رسی سازی، چٹائی، ریشم اور کاغذ کی ابتدائی صنعتیں شامل ہیں۔ 12 ویں صدی کے لاطینی ترجمے خاص طور پر کیمسٹری اور آلات سازی کے علم پر منتقل ہوئے۔ زرعی اور دستکاری کی صنعتوں نے بھی اس عرصے کے دوران اعلی درجے کی ترقی کا تجربہ کیا۔ خواتین کی حیثیت ابتدائی دور کے برعکس عباسی معاشرے میں خواتین کمیونٹی کے مرکزی امور کے تمام شعبوں سے غیر حاضر تھیں۔ جب کہ ان کے مسلمان آباؤ اجداد مردوں کو جنگ میں لے گئے، بغاوتوں کا آغاز کیا، اور معاشرتی زندگی میں فعال کردار ادا کیا، جیسا کہ روایت ادب میں ظاہر ہوتا ہے، عباسی خواتین کو مثالی طور پر تنہائی میں رکھا جاتا تھا۔ فتوحات نے مسلم اشرافیہ کے لیے بے پناہ دولت اور بڑی تعداد میں غلام لائے تھے۔ غلاموں کی اکثریت خواتین اور بچے تھے، جن میں سے بہت سے شکست خوردہ ساسنیا کے اعلی طبقات کے منحصر یا حرم کے ارکان تھے۔ فتوحات کے تناظر میں ایک اشرافیہ ممکنہ طور پر ایک ہزار غلاموں کا مالک بن سکتا تھا، اور عام سپاہی دس افراد کی خدمت کر سکتے تھے۔ ابن عباس سے روایت ہے کہ محمد نے کہا: اس کے باوجود غلام درباریوں (قیوں اور جواریوں) اور شہزادیوں نے باوقار اور اہم شاعری کی۔ ہمیں خواتین کے تاریخی تجربات تک رسائی فراہم کرنے کے لیے کافی کچھ باقی رہتا ہے، اور کچھ پرجوش اور طاقتور شخصیات کو ظاہر کرتا ہے، جیسے صوفی صوفی ربیعہ ال ادویہ (714-801 CE)، شہزادی اور شاعر الیا بیت المہدی (777-825 CE)، اور گلوکاری کرنے والی لڑکیاں شریعہ (-870 CE)، فدل اششیرا (d. 871 CE) اور ارب المامانیہ (797-890 CE)۔ عباسی حرم میں ہر بیوی کے پاس ایک اضافی گھر یا فلیٹ تھا، جس میں اس کا اپنا خواجہ سراؤں اور نوکرانی کا غلام عملہ تھا۔ جب ایک حرم نے بیٹے کو جنم دیا تو اسے ام والاد کے عہدے پر ترقی دی گئی اور اسے اپارٹمنٹ اور (غلام) نوکر بھی تحفے کے طور پر ملے۔ یہود اور عیسائیوں کے ساتھ سلوک عباسی خلافت میں یہودیوں، عیسائیوں اور غیر مسلموں کی حیثیت اور سلوک ایک پیچیدہ اور مسلسل بدلتا ہوا مسئلہ تھا۔ غیر مسلموں کو دھیمی کہا جاتا تھا۔ دھیمیوں کو وہ تمام مراعات حاصل نہیں تھیں جو مسلمانوں کو حاصل تھیں اور عام طور پر انہیں جزیہ ادا کرنا پڑتا تھا، جو کہ مسلمان نہ ہونے کی وجہ سے ٹیکس تھا۔ ڈمیوں کے ساتھ سلوک کا ایک عام پہلو یہ ہے کہ ان کے ساتھ سلوک کا انحصار اس بات پر تھا کہ اس وقت خلیفہ کون تھا۔ کچھ عباسی حکمرانوں، جیسے المطواکل (822-861 CE) نے اس بات پر سخت پابندیاں عائد کر دیں کہ دھیمی عوام میں کیا پہن سکتے ہیں، اکثر پیلے رنگ کے کپڑے جو انہیں مسلمانوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ متاوکل کی طرف سے لگائی گئی دیگر پابندیوں میں حکومت میں دھیمیوں کے کردار کو محدود کرنا، دھیمی ہاؤسنگ پر قبضہ کرنا اور دھیمیوں کے لیے تعلیم حاصل کرنا مشکل بنانا شامل تھا۔ تاہم زیادہ تر دوسرے عباسی خلیفہ المطواکل کی طرح سخت نہیں تھے۔ المنصور (714-775 CE) کے دور حکومت میں، یہ عام بات تھی کہ یہودی اور عیسائی خلافت میں، خاص طور پر بغداد میں مجموعی ثقافت پر اثر انداز ہوتے تھے۔ یہ کام یہودیوں اور عیسائیوں نے علمی کاموں میں حصہ لے کر کیا۔ یہ عام بات تھی کہ ایک خلیفہ کے دور حکومت میں دھیمیوں کے خلاف نافذ کیے گئے قوانین کو یا تو مسترد کر دیا جاتا تھا یا مستقبل کے خلیفہ کے دور حکومت میں ان پر عمل نہیں کیا جاتا تھا۔ المنصور اور المطواکل دونوں نے ایسے قوانین قائم کیے جو غیر مسلموں کو عوامی عہدے میں حصہ لینے سے منع کرتے تھے۔ المنصور نے اپنے قانون پر بہت قریب سے عمل نہیں کیا، مالیات کے شعبے میں دھیمیوں کی مطلوبہ مہارت کی وجہ سے دھیمیوں کو خلافت کے خزانے میں واپس لایا۔ المطواکل نے ڈمیوں پر عوامی عہدے پر پابندی لگانے والے قانون کی زیادہ سنجیدگی سے پیروی کی، حالانکہ، اس کے دور حکومت کے فورا بعد، حکومت میں حصہ لینے والے ڈمیوں سے متعلق بہت سے قوانین کا مکمل طور پر مشاہدہ نہیں کیا گیا تھا یا کم از کم ان پر کم سختی سے عمل کیا گیا تھا۔ یہاں تک کہ المختادر ()، جو غیر مسلموں کو سرکاری عہدوں سے روکنے کے بارے میں المطواکل جیسا ہی موقف رکھتے تھے، کے پاس خود متعدد عیسائی سیکرٹری تھے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ غیر مسلموں کو اب بھی خلافت کی بہت سی اہم شخصیات تک رسائی حاصل تھی۔ ماضی میں ایک غیر معمولی ایسوسی ایشن یا صرف اعلی درجے کے اسلامی عہدیداروں کا سیکرٹری ہونے کے ناطے، ان میں سے کچھ نے خلیفہ کے بعد دوسرا اعلی ترین عہدہ حاصل کیا: وزیر۔ یہودی اور عیسائیوں کی مجموعی حیثیت عباسی خلافت میں مسلمانوں کے مقابلے میں کم ہو سکتی ہے، لیکن ڈمیوں کو اکثر کچھ معاملات میں قابل احترام اور حتی کہ باوقار پیشوں پر فائز ہونے کی اجازت دی جاتی تھی، جیسے کہ ڈاکٹر اور سرکاری عہدے دار۔ یہودی اور عیسائیوں کو بھی امیر ہونے کی اجازت تھی چاہے ان پر دھیمی ہونے کی وجہ سے ٹیکس لگایا گیا ہو۔ دھیمی سماجی سیڑھی پر اوپر نیچے جانے کی صلاحیت رکھتے تھے، حالانکہ اس کا زیادہ تر انحصار مخصوص خلیفہ پر تھا۔ اس وقت کے یہودیوں اور عیسائیوں کی سماجی حیثیت کا ایک اشارہ مسلم لوگوں کے ساتھ رہنے کی ان کی صلاحیت تھی۔ مثال کے طور پر جب المنصور خلافت پر حکومت کر رہے تھے، تو دھیمیوں کا مسلمانوں کے جیسے محلوں میں رہنا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی۔ ڈمیوں کو حکومت میں باوقار ملازمتوں اور عہدوں پر فائز ہونے کی اجازت دینے کی سب سے بڑی وجوہات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ عام طور پر ریاست کی فلاح و بہبود کے لیے اہم تھے اور ہاتھ میں موجود کام میں ماہر سے بہترین تھے۔ خلافت میں کچھ مسلمانوں نے اس خیال پر ناراضگی کا اظہار کیا کہ سرکاری دفاتر میں دھیمی تھے جو ایک طرح سے ان پر حکومت کر رہے تھے حالانکہ یہ ایک اسلامی ریاست تھی، جبکہ دوسرے مسلمان ایک وقت میں کچھ دھیمی سے حسد کرتے تھے کہ ان کے پاس دولت یا وقار کی سطح دوسرے مسلمانوں سے زیادہ تھی، چاہے مسلمان اب بھی حکمران طبقے کی اکثریت ہی کیوں نہ ہوں۔ عام طور پر، مسلمانوں، یہودیوں اور عیسائیوں کے قریبی تعلقات تھے جنہیں بعض اوقات مثبت سمجھا جا سکتا تھا، خاص طور پر یہودیوں کے لیے، اس کے برعکس کہ یورپ میں یہودیوں کے ساتھ کیسا سلوک کیا جا رہا تھا۔ ڈمیوں پر عائد کیے گئے بہت سے قوانین اور پابندیاں اکثر دوسرے قوانین سے ملتی جلتی تھیں جو پچھلی ریاستیں اقلیتی مذہب، خاص طور پر یہودی لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ چوتھی صدی میں رومیوں نے یہودی لوگوں پر عوامی عہدوں پر فائز ہونے پر پابندی لگا دی، رومی شہریوں پر یہودیت اختیار کرنے پر پابندی لگا دی، اور اکثر رومی فوج میں خدمات انجام دینے والے یہودیوں کو معزول کر دیا۔ اس کے بالکل برعکس، ایک واقعہ پیش آیا جس میں دو وزیروں، ابن الفورت اور علی ابن عیسی ابن الجرح نے ابن الفورت کے ایک عیسائی کو فوج کا سربراہ بنانے کے فیصلے کے بارے میں بحث کی۔ ایک سابقہ وزیر ابو محمد حسن البزوری نے ایسا کیا تھا۔ یہ قوانین دھرمیوں کے خلاف المنصور کے قوانین سے پہلے کے تھے اور اکثر اسی طرح کی پابندیاں تھیں، حالانکہ رومی شہنشاہ اکثر ان قوانین کو نافذ کرنے کے لیے بہت سے عباسی خلیفہؤں کے مقابلے میں بہت زیادہ سخت تھے۔ بغداد کے زیادہ تر یہودی عرب برادری میں شامل تھے اور عربی کو اپنی مادری زبان سمجھتے تھے۔ کچھ یہودی اپنے اسکولوں میں عبرانی کا مطالعہ کرتے تھے اور یہودی مذہبی تعلیم پروان چڑھی۔ متحدہ مسلم سلطنت نے یہودیوں کو پورے مشرق وسطی میں اپنی منتشر برادریوں کے درمیان روابط کی تعمیر نو کی اجازت دی۔ شہر کے تلمود انسٹی ٹیوٹ نے ربینی روایت کو یورپ تک پھیلانے میں مدد کی، اور بغداد میں یہودی برادری نے دس ربینی اسکول اور تیئیس عبادت گاہیں قائم کیں۔ بغداد میں نہ صرف مسلمان سنتوں اور شہیدوں کے مقبرے تھے، بلکہ یوشا کا مقبرہ بھی تھا، جس کی لاش لیونٹ سے باہر یہودیوں کی پہلی ہجرت کے دوران عراق لائی گئی تھی۔ عرب کاری اگرچہ عباسیوں نے اصل میں امیاد سلطنت میں غیر عربوں کے خلاف سماجی عدم مساوات کا استحصال کرکے اقتدار حاصل کیا تھا، لیکن عباسی حکمرانی کے دوران سلطنت تیزی سے عرب بن گئی، خاص طور پر زرخیز ہلال کے علاقے (یعنی میسوپوٹیمیا اور لیونٹ) میں جیسا کہ امیاد حکمرانی کے تحت شروع ہوا تھا۔ جیسے جیسے پوری سلطنت میں عربی زبان میں علم کا اشتراک کیا گیا، مختلف قومیتوں اور مذاہب کے بہت سے لوگوں نے اپنی روزمرہ کی زندگی میں عربی بولنا شروع کر دیا۔ دوسری زبانوں کے وسائل کا عربی میں ترجمہ ہونا شروع ہوا، اور ایک منفرد اسلامی شناخت بننے لگی جس نے پچھلی ثقافتوں کو عرب ثقافت کے ساتھ ملا دیا، جس سے تہذیب اور علم کی ایک ایسی سطح پیدا ہوئی جسے اس وقت یورپ میں ایک عجوبہ سمجھا جاتا تھا۔ تعطیلات بعض دنوں میں بڑے بڑے ضیافت ہوتے تھے، کیونکہ سلطنت کے مسلمان عیسائی تعطیلات کے ساتھ ساتھ اپنی تعطیلات بھی مناتے تھے۔ دو اہم اسلامی تہوار تھے: ایک رمضان کے اختتام پر منایا جاتا تھا اور دوسرا، "قربانی کی دعوت"۔ پہلا خاص طور پر خوشگوار تھا کیونکہ بچے سجاوٹ اور مٹھائیاں خریدتے تھے۔ لوگ بہترین کھانا تیار کرتے اور نئے کپڑے خریدتے۔ دوپہر کے وقت، خلیفہ محمد کا تھب پہنے ہوئے، مسلح سپاہیوں کے ساتھ بڑی مسجد تک اہلکاروں کی رہنمائی کرتے، جہاں وہ نماز کی قیادت کرتے۔ نماز کے بعد، تمام حاضرین نیک خواہشات کا تبادلہ کرتے اور اپنے رشتہ داروں اور ساتھیوں کو گلے لگاتے۔ یہ تقریبات تین دن تک جاری رہیں۔ راتوں کی ان محدود تعداد کے دوران، محلات کو روشن کیا گیا اور ٹائیگرس پر کشتیوں نے روشنیاں لٹکا دیں۔ کہا جاتا تھا کہ بغداد "دلہن کی طرح چمک رہا تھا"۔ قربانی کی دعوت کے دوران۔ بھیڑوں کو عوامی میدانوں میں ذبح کیا جاتا تھا اور خلیفہ نے محل کے صحن میں بڑے پیمانے پر قربانی میں حصہ لیا۔ اس کے بعد گوشت تقسیم کیا جاتا اور غریبوں کو دیا جاتا۔ ان دو تعطیلات کے علاوہ شیعوں نے فاطمہ اور علی ابن ابی طالب کی سالگرہ منائی۔ شاہی خاندان میں شادیوں اور پیدائشوں کا مشاہدہ سلطنت میں سب کرتے تھے۔ اس اعلان کا کہ خلیفہ کے بیٹوں میں سے ایک آسانی سے قرآن پڑھ سکتا ہے، فرقہ وارانہ خوشی کے ساتھ خیر مقدم کیا گیا۔ جب ہارون نے اس مقدس قابلیت کو فروغ دیا تو لوگوں نے مشعلیں روشن کیں اور گلیوں کو پھولوں کی گلیوں سے سجایا، اور اس کے والد المہدی نے 500 غلاموں کو آزاد کیا۔ دیگر ثقافتوں اور مذاہب سے درآمد کی جانے والی تمام تعطیلات میں سے بغداد (بہت سے فارسیوں والا شہر) میں سب سے زیادہ منائی جانے والی تعطیلات نوروز تھی، جو موسم بہار کی آمد کا جشن مناتی تھی۔ فارسی فوجیوں کی طرف سے متعارف کرائے گئے ایک رسمی غسل میں، رہائشیوں نے خود پر پانی کا چھڑکاؤ کیا اور بادام کے کیک کھائے۔ شاہی خاندان کے محلات چھ دن اور چھ رات تک روشن کیے جاتے تھے۔ عباسیوں نے مہراج کی فارسی تعطیل بھی منائی، جو سردیوں کے آغاز کی نشاندہی کرتی تھی (جس کی نشاندہی ڈھول بجانے سے ہوتی ہے)، اور صدر، جب گھروں میں بخور جلایا جاتا تھا اور عوام شہزادوں اور وزیروں کو گزرتے دیکھنے کے لیے تیگرس کے ساتھ جمع ہوتے تھے۔ بغداد میں بہت سے عباسی فوجی رہنما تھے جو عرب نسل کے تھے یا کہتے تھے۔ تاہم، یہ واضح ہے کہ زیادہ تر عہدے دار ایرانی نژاد تھے، جن میں اکثریت خراسان اور ٹرانس آکسیانا سے تھی، نہ کہ مغربی ایران یا آذربائیجان سے۔ عباسیوں کو اقتدار میں لانے والے زیادہ تر خراسانی سپاہی عرب تھے۔ خروسان میں مسلمانوں کی کھڑی فوج بہت زیادہ عرب تھی۔ عباسیوں کی یونٹ تنظیم کو حامیوں کے درمیان نسلی اور نسلی مساوات کے مقصد کے ساتھ ڈیزائن کیا گیا تھا۔ جب ابو مسلم نے سلک روڈ کے ساتھ افسران کو بھرتی کیا، تو اس نے انہیں ان کی قبائلی یا نسلی-قومی وابستگی کی بنیاد پر نہیں بلکہ ان کی موجودہ رہائش گاہوں کی بنیاد پر رجسٹر کیا۔ عباسیوں کے دور میں ایرانی عوام کی فوج اور بیوروکریسی میں پہلے کے مقابلے بہتر نمائندگی ہوئی۔ عباسی فوج کا مرکز خراسان ابنا الدولہ پیدل فوج اور خراسانیا بھاری گھڑسوار فوج پر تھا، جس کی قیادت ان کے اپنے نیم خودمختار کمانڈروں (قائد) نے کی تھی جنہوں نے عباسی وسائل کی گرانٹ کے ساتھ اپنے آدمیوں کو بھرتی اور تعینات کیا۔ المطصم نے سامانی سے ترک غلام سپاہیوں کو ایک نجی فوج میں بھرتی کرنے کا رواج شروع کیا، جس کی وجہ سے وہ خلافت کی باگ ڈور سنبھال سکے۔ اس نے عمر کے بنائے ہوئے پرانے جند نظام کو ختم کر دیا اور اصل عرب فوجی اولاد کی تنخواہیں ترک غلام سپاہیوں کے حوالے کر دیں۔ ترک سپاہیوں نے جنگ کے انداز کو تبدیل کر دیا، کیونکہ وہ قابل گھوڑے کے تیر انداز کے طور پر جانے جاتے تھے، جنہیں بچپن سے ہی سواری کی تربیت دی جاتی تھی۔ یہ فوج اب دور دراز کے سرحدی علاقوں کے نسلی گروہوں سے تیار کی گئی تھی، اور باقی معاشرے سے مکمل طور پر الگ تھی۔ کچھ لوگ عربی ٹھیک سے نہیں بول سکتے تھے۔ اس کی وجہ سے سلطنت کا زوال ہوا جس کا آغاز سمارا میں انتشار سے ہوا۔ اگرچہ عباسیوں نے کبھی بھی خاطر خواہ باقاعدہ فوج کو برقرار نہیں رکھا، لیکن خلیفہ ضرورت پڑنے پر تھوڑے ہی عرصے میں کافی تعداد میں فوجیوں کو بھرتی کر سکتا تھا۔ باقاعدہ فوجیوں کے دستے بھی تھے جنہیں مستقل تنخواہ اور اسپیشل فورسز یونٹ ملتا تھا۔ کسی بھی وقت، کسی بھی بدامنی کو روکنے کے لیے 125,000 مسلمان سپاہیوں کو بازنطینی سرحد، بغداد، مدینہ، دمشق، رے اور دیگر جغرافیائی حکمت عملی کے مقامات پر جمع کیا جا سکتا تھا۔ گھڑسوار فوج مکمل طور پر ہیلمٹ کے ساتھ لوہے سے ڈھکی ہوئی تھی۔ قرون وسطی کے شورویروں کی طرح، ان کے صرف کھلے ہوئے دھبے ان کی ناک کے سرے اور ان کی آنکھوں کے سامنے چھوٹے چھوٹے سوراخ تھے۔ ان کے پیدل سپاہیوں کو نیزے، تلواریں اور چوڑیاں جاری کی گئیں، اور (فارسی طرز کے مطابق) اتنی مضبوطی سے کھڑے ہونے کی تربیت دی گئی کہ، ایک ہم عصر نے لکھا کہ "آپ نے سوچا ہوگا کہ وہ کانسی کے جھنڈوں سے مضبوطی سے پکڑے ہوئے ہیں"۔ عباسی فوج نے محاصرے کے سامان کی ایک صف جمع کی، جیسے کیٹاپولٹ، مینگونیل، مارنے والے مینڈھے، سیڑھی، پکڑنے والے لوہے اور ہک۔ اس طرح کے تمام ہتھیاروں کو فوجی انجینئر چلاتے تھے۔ تاہم، محاصرے کا بنیادی ہتھیار منجانک تھا، جو محاصرے کا ایک قسم کا ہتھیار تھا جس کا موازنہ مغربی قرون وسطی کے زمانے میں استعمال ہونے والے ٹریبوچیٹ سے کیا جا سکتا تھا۔ ساتویں صدی کے بعد سے، اس نے بڑی حد تک ٹورسن آرٹلری کی جگہ لے لی تھی۔ ہارون الرشید کے زمانے تک عباسی فوج نے فائر گرینیڈ استعمال کیے تھے۔ عباسیوں نے فیلڈ ہسپتالوں اور اونٹوں کے ذریعے کھینچی جانے والی ایمبولینسوں کا بھی استعمال کیا۔ سول انتظامیہ اتنی وسیع سلطنت کے نتیجے میں خلافت کو وکندریقرت بنایا گیا اور اسے 24 صوبوں میں تقسیم کیا گیا۔ فارسی روایت کو مدنظر رکھتے ہوئے، ہارون کے وزیر بے قابو طاقتوں کے قریب تھے۔ ہارون کے ماتحت ایک خصوصی "ضبطی بیورو" بنایا گیا۔ اس سرکاری ونگ نے وزیر کے لیے کسی بھی بدعنوان گورنر یا سرکاری ملازم کی جائیداد اور دولت پر قبضہ کرنا ممکن بنا دیا۔ اس کے علاوہ، اس نے گورنروں کو نچلے درجے کے عہدیداروں کی املاک ضبط کرنے کی اجازت دی۔ آخر میں، خلیفہ ایک وزیر پر وہی سزا عائد کر سکتا تھا جو فضل سے گر گیا تھا۔ جیسا کہ بعد میں ایک خلیفہ نے کہا: "وزیر پورے ملک میں اور ہماری رعایا کے درمیان ہمارا نمائندہ ہے۔ چنانچہ جو اس کی اطاعت کرتا ہے وہ ہماری اطاعت کرتا ہے اور جو ہماری اطاعت کرتا ہے وہ خدا کی اطاعت کرتا ہے اور جو اس کی اطاعت کرے گا خدا اسے جنت میں داخل کرائے گا۔ " ہر علاقائی میٹروپولیس میں ایک پوسٹ آفس ہوتا تھا اور شاہی دارالحکومت کو دوسرے شہروں اور قصبوں سے جوڑنے کے لیے سینکڑوں سڑکیں ہموار کی جاتی تھیں۔ سلطنت نے میل پہنچانے کے لیے ریلے کا ایک نظام استعمال کیا۔ یہاں تک کہ بغداد کے مرکزی ڈاک خانے کے پاس ہدایات کے ساتھ ایک نقشہ بھی تھا جس میں ہر قصبے کے درمیان فاصلے کو نوٹ کیا گیا تھا۔ سڑکوں کو سڑک کے کنارے سرنگیں، ہاسپیس اور کنویں فراہم کیے گئے تھے اور یہ فارس اور وسطی ایشیا سے ہوتے ہوئے مشرق کی طرف چین تک پہنچ سکتے تھے۔ پوسٹ آفس نے نہ صرف سول سروسز کو بڑھایا بلکہ خلیفہ کے لیے انٹیلی جنس کے طور پر بھی کام کیا۔ میل مین جاسوسوں کے طور پر کام کرتے تھے جو مقامی معاملات پر نظر رکھتے تھے۔ خلافت کے ابتدائی دنوں میں، برماکدوں نے سول سروس کی تشکیل کی ذمہ داری قبول کی۔ اس خاندان کی جڑیں شمالی افغانستان میں ایک بدھ خانقاہ میں تھیں۔ 8 ویں صدی کے اوائل میں، خاندان نے اسلام قبول کیا اور عباسیوں کے لیے سول انتظامیہ کا ایک بڑا حصہ لینا شروع کر دیا۔ خلافت کے خزانے میں مختلف قسم کے ٹیکسوں سے سرمایہ ڈالا جاتا تھا، جس میں رئیل اسٹیٹ ٹیکس ؛ مویشیوں، سونے اور چاندی، اور تجارتی سامان پر محصول ؛ غیر مسلموں پر خصوصی ٹیکس ؛ اور کسٹم کے واجبات شامل ہیں۔ ہارون کے تحت تجارت، خلیج فارس کے ذریعے سمندری تجارت پروان چڑھی، جس میں عرب جہاز جنوب میں مڈغاسکر اور مشرق میں چین، کوریا اور جاپان تک تجارت کرتے تھے۔ بغداد اور دیگر شہروں کی بڑھتی ہوئی معیشت لامحالہ عیش و عشرت کی اشیاء کی مانگ کا باعث بنی اور کاروباری افراد کا ایک طبقہ تشکیل دیا جنہوں نے تجارت اور پھر اپنے سامان کی تقسیم کے لیے طویل فاصلے تک کاروانوں کا اہتمام کیا۔ مشرقی بغداد کا ایک پورا حصہ چینی سامان کے لیے وقف تھا۔ عربوں نے بالٹک کے علاقے کے ساتھ تجارت کی اور اسے شمال میں برطانوی جزائر تک پہنچا دیا۔ روس اور سویڈن کے کچھ حصوں میں دسیوں ہزار عرب سکے دریافت ہوئے ہیں، جو عباسیوں کے قائم کردہ جامع تجارتی نیٹ ورک کے گواہ ہیں۔ مرسیا (انگلینڈ میں) کے بادشاہ اوفا نے آٹھویں صدی میں عباسیوں کی طرح سونے کے سکے بنائے تھے۔ مسلم تاجروں نے ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا کے ساتھ سفر اور تجارت کے لیے بندر صراف، بسرا اور عدنان اور بحیرہ احمر کی کچھ بندرگاہوں کو استعمال کیا۔ وسطی ایشیا کے ذریعے زمینی راستوں کا بھی استعمال کیا گیا۔ آٹھویں صدی کے اوائل میں چین میں عرب تاجر موجود تھے۔ عرب تاجروں نے بحیرہ کیسپین میں سفر کیا تاکہ وہ بخار اور سمرکنڈ تک پہنچ سکیں اور تجارت کر سکیں۔ بہت سے کارواں اور سامان کبھی بھی اپنی مطلوبہ منزلوں تک نہیں پہنچ سکے۔ کچھ چینی برآمدات آگ میں دم توڑ گئیں، جبکہ دیگر جہاز ڈوب گئے۔ کہا جاتا تھا کہ جو بھی چین پہنچا اور بغیر کسی نقصان کے واپس آیا اسے خدا کی طرف سے برکت ملی۔ عام سمندری راستے بھی قزاقوں سے دوچار تھے جنہوں نے ایسے جہاز بنائے اور ان پر عمل درآمد کیا جو زیادہ تر تجارتی جہازوں سے تیز تھے۔ کہا جاتا ہے کہ سنباد کی کہانیوں میں سمندر میں ہونے والی بہت سی مہم جوئی اس وقت کے ملاحوں کے تاریخی افسانے پر مبنی تھیں۔ عربوں نے افریقہ کے ساتھ زمینی تجارت بھی قائم کی، زیادہ تر سونے اور غلاموں کے لیے۔ جب دشمنی کی وجہ سے یورپ کے ساتھ تجارت بند ہو گئی تو یہودیوں نے دو دشمن دنیاؤں کے درمیان ایک ربط کے طور پر کام کیا۔ زوال پذیر عباسیوں نے خود کو شیعہ مسلمانوں کے ساتھ اختلاف پایا، جن میں سے بیشتر نے امتیوں کے خلاف اپنی جنگ کی حمایت کی تھی کیونکہ عباسیوں اور شیعوں نے محمد سے اپنے خاندانی تعلق کی وجہ سے قانونی حیثیت کا دعوی کیا تھا۔ ایک بار اقتدار میں آنے کے بعد، عباسیوں نے سنی اسلام کے حق میں شیعہ عقائد کی حمایت سے انکار کر دیا۔ اس کے فورا بعد، بربر کھاریجیوں نے 801 میں شمالی افریقہ میں ایک آزاد ریاست قائم کی۔ 50 سالوں کے اندر، مغرب میں ادیسیوں اور افریقیا کے اگلبیوں اور جلد ہی مصر کے تلونیوں اور اکشیدوں نے افریقہ میں مؤثر طریقے سے آزادی حاصل کر لی۔ عباسی اقتدار الرادی کے دور حکومت میں اس وقت خراب ہونا شروع ہوا جب ان کے ترک فوج کے جرنیلوں، جن کے پاس پہلے ہی حقیقی آزادی تھی، نے خلافت کو ادائیگی کرنا بند کر دی۔ یہاں تک کہ بغداد کے قریب صوبوں نے بھی مقامی شاہی حکمرانی کی تلاش شروع کر دی۔ نیز، عباسیوں نے خود کو اکثر اسپین میں امیادوں کے ساتھ تنازعہ میں پایا۔ عباسی مالیاتی حالت بھی کمزور ہو گئی، اور 9 ویں اور 10 ویں صدی میں سواد سے ٹیکس کی آمدنی میں کمی واقع ہوئی۔ عباسیوں کے زوال کے صدیوں بعد عباسی نسل کا دعوی کرنے والے خاندان، کئی خاندانوں نے ان سے نسل کا دعوی کیا ہے، "محمد کے ساتھ رشتہ داری کا دعوی"، یعنی 'گھر کے لوگوں' سے وابستگی یا سید یا شریف کی حیثیت کا دعوی کرنا، مسلم معاشروں میں نسب کی اسناد کے ساتھ اپنے اخلاقی یا مادی مقاصد کی حمایت کرنے کا سب سے وسیع طریقہ رہا ہے۔ محمد یا ان کے ہاشمی رشتہ داروں جیسے عباسیوں کے ساتھ تسلسل کے اس طرح کے دعوے ایک امیدوار خاندان کے لیے "سیاسی عملداری" کے احساس کو فروغ دیتے ہیں، جس کا مقصد "اندرونی سامعین کی خدمت کرنا" (یا دوسرے الفاظ میں، عوام کی نظر میں قانونی حیثیت حاصل کرنا) ہوتا ہے۔ وڈائی سلطنت جس نے جدید دور کے سوڈان کے کچھ حصوں پر حکومت کی، نے بھی پاکستان میں خیر پور اور بہاوالپور ریاستوں اور بستک کی خانیت کے ساتھ ساتھ عباسی نسل کا دعوی کیا۔ عباسی دعویدار خاندانوں میں ایک عام ٹروپ یہ ہے کہ وہ بغداد کے عباسی شہزادوں کی نسل سے ہیں، جو 1258 عیسوی میں منگول حملے سے "منتشر" ہو گئے تھے۔ یہ زندہ بچ جانے والے شہزادے بغداد کو ایک ایسی محفوظ پناہ گاہ کے لیے چھوڑ دیں گے جو منگولوں کے زیر تسلط نہیں تھی، اپنے نئے معاشروں میں ضم ہو جائیں گے، اور ان کی اولاد صدیوں بعد اپنے عباسی 'اسناد' کے ساتھ اپنے خاندان قائم کرنے کے لیے بڑھے گی۔ اس بات کو بستک خانیت کی ابتدا کے افسانے سے اجاگر کیا گیا ہے جس میں بتایا گیا ہے کہ 656 ھ/1258 عیسوی میں، بغداد کے زوال کے سال میں، اور شہر کی لوٹ مار کے بعد، عباسی شاہی خاندان کے چند زندہ بچ جانے والے افراد جن میں سب سے بڑے، محمد کے بیٹے احمد کے بیٹے حما کے بیٹے اسماعیل دوم نے جنوبی ایران ہجرت کی، جہاں 17 ویں صدی عیسوی میں ان کی خانیت قائم ہوئی تھی۔ دریں اثنا، وڈائی سلطنت نے اسی طرح کی اصل کہانی بیان کی، جس میں دعوی کیا گیا کہ وہ صالح ابن عبداللہ ابن عباس کے نام سے ایک شخص کی نسل سے ہے، جس کے والد عبداللہ ایک عباسی شہزادہ تھے جو منگول حملے کے بعد بغداد سے حجاز کے لیے فرار ہو گئے تھے۔ اس کا ایک بیٹا تھا جس کا نام صالح تھا جو بڑا ہو کر ایک "قابل قانون دان" اور "بہت عقیدت مند آدمی" بن گیا۔ مکہ میں زیارت پر موجود مسلم علماء نے ان سے ملاقات کی اور ان کے علم سے متاثر ہو کر انہیں اپنے ساتھ سنار واپس آنے کی دعوت دی۔ اسلام سے آبادی کے انحراف کو دیکھ کر، اس نے "مزید آگے بڑھایا" یہاں تک کہ اسے وڈائی میں ابو سینون پہاڑ ملا جہاں اس نے مقامی لوگوں کو اسلام قبول کرایا اور انہیں اس کے اصول سکھائے، جس کے بعد انہوں نے اسے سلطان بنایا، اس طرح وڈائی سلطنت کی بنیاد رکھی۔ جہاں تک بستر خانیت کا تعلق ہے، شیخ محمد خان بستکی بستر کے پہلے عباسی حکمران تھے جنہوں نے "خان" کا خطاب اس وقت حاصل کیا جب مقامی لوگوں نے انہیں حکمران (فارسی: خان، عربی: الحکم) کے طور پر قبول کیا، جس کا مطلب ہے "حکمران" یا "بادشاہ"، ایک لقب جو مبینہ طور پر کریم خان جند نے انہیں دیا تھا۔ اس کے بعد یہ لقب بستر اور جہانگیریہ کے بعد کے تمام عباسی حکمرانوں کا بن گیا، اور اجتماعی طور پر شیخ محمد خان بستکی کی اولاد کو جمع کی شکل یعنی "خان" (فارسی: خانین) سے بھی مراد ہے۔ بستر اور جہانگیریہ کا آخری عباسی حکمران محمد رضا خان "ساتوت المالک" بنیہ باسی کا بیٹا محمد اعظم خان بنیہ باسی تھا۔ انہوں نے تاریخ جہانگیریہ وا بنیہ بسیاں بستر (1960) نامی کتاب لکھی، جس میں اس خطے اور اس پر حکومت کرنے والے عباسی خاندان کی تاریخ بیان کی گئی ہے۔ محمد اعظم خان بنیابسیان کا انتقال 1967 میں ہوا، جسے بستر میں عباسی دور حکومت کا خاتمہ سمجھا جاتا ہے۔ حوالہ جات نوٹس حوالہ جات ذرائع بیرونی لنکس بھی دیکھیں۔ ۔ ۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔