Gender Trouble
صنفی پریشانی: فیمینزم اینڈ دی سبورژن آف آئیڈینٹیٹی فلسفی جوڈتھ بٹلر کی ایک کتاب ہے جس میں مصنف کا استدلال ہے کہ جنس کارکردگی کا مظاہرہ کرتی ہے، جس کا مطلب ہے کہ ایک دوسرے کے ساتھ بات کرتے اور بات چیت کرتے وقت اسے تکراری تکرار کے ذریعے برقرار رکھا جاتا ہے، تخلیق کیا جاتا ہے یا برقرار رکھا جاتا ہے۔ خلاصہ بٹلر حقوق نسواں کے نظریہ کے مرکزی مفروضوں میں سے ایک پر تنقید کرتے ہیں، کہ ایک شناخت اور ایک ایسا موضوع موجود ہے جس کے لیے سیاست اور زبان میں نمائندگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ بٹلر کے لیے، "مرد" اور "خواتین" زمرہ جات ہیں جو طبقے، نسل اور جنسیت جیسے عوامل سے پیچیدہ ہیں۔ مزید برآں، ان اصطلاحات کے ذریعہ تصور کی جانے والی عالمگیریت پدرانہ نظام کی فرض کردہ عالمگیریت کے متوازی ہے اور الگ الگ اوقات اور مقامات پر ظلم کی خاصیت کو مٹا دیتی ہے۔ بٹلر اس طرح ایک نئی، اتحادی حقوق نسواں کے حق میں شناخت کی سیاست سے گریز کرتا ہے جو شناخت اور جنس کی بنیاد پر تنقید کرتا ہے۔ وہ جنس اور جنس کے درمیان اکثر کیے جانے والے فرق کے بارے میں مفروضوں کو چیلنج کرتے ہیں، جس کے مطابق جنس حیاتیاتی ہے جبکہ جنس ثقافتی طور پر تعمیر شدہ ہے۔ بٹلر کا استدلال ہے کہ یہ غلط امتیاز حقوق نسواں کے مبینہ طور پر متحد موضوع میں تقسیم کا تعارف کراتا ہے۔ جنس کے بغیر جنسی جسموں کی نشاندہی نہیں کی جا سکتی، اور گفتگو اور ثقافتی نفاذ سے پہلے جنسی کا ظاہری وجود صرف صنف کے کام کاج کا اثر ہے۔ جنس اور جنس دونوں تعمیر شدہ ہیں۔ فلسفی سیمون ڈی بیووائر اور لوس اریگرے کے کام کا جائزہ لیتے ہوئے، بٹلر طاقت اور جنس اور جنس کے زمروں کے درمیان تعلقات کی کھوج کرتے ہیں۔ ڈی بیووائر کے لیے، خواتین ایک ایسی کمی ہے جس کے خلاف مرد اپنی شناخت قائم کرتے ہیں۔ اریگرے کے لیے، یہ جدلیاتی "علامتی معیشت" سے تعلق رکھتی ہے جو خواتین کی نمائندگی کو مکمل طور پر خارج کرتی ہے کیونکہ اس میں فیلوسینٹرک زبان استعمال ہوتی ہے۔ دونوں یہ فرض کرتے ہیں کہ نمائندگی کی ضرورت میں ایک عورت "خود سے ملتی جلتی ہستی" موجود ہے، اور ان کے دلائل صنف ہونے کی ناممکنیت کو بالکل بھی چھپاتے ہیں۔ بٹلر اس کے بجائے استدلال کرتے ہیں کہ صنف کارکردگی کا مظاہرہ کرتی ہے: ان اعمال کے پیچھے کوئی شناخت موجود نہیں ہے جو سمجھا جاتا ہے کہ صنف کا "اظہار" کرتے ہیں، اور یہ اعمال مستحکم صنفی شناخت کے وہم کو ظاہر کرنے کے بجائے تشکیل دیتے ہیں۔ اگر صنف ہونے کی ظاہری شکل اس طرح ثقافتی طور پر متاثر کارروائیوں کا اثر ہے، تو کوئی ٹھوس، عالمگیر صنف موجود نہیں ہے: کارکردگی کے عمل کے ذریعے تشکیل دی گئی، صنف "عورت" (صنف "مرد" کی طرح) عارضی اور تشریح اور "استعفے" کے لیے کھلی رہتی ہے۔ اس طرح، بٹلر تخریبی کارروائی کے لیے ایک افتتاحی فراہم کرتا ہے۔ وہ لوگوں سے کارکردگی کے ذریعے صنف کے زمروں کو پریشان کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ پدرانہ نظام پر بحث کرتے ہوئے، بٹلر نوٹ کرتے ہیں کہ حقوق نسواں نے اکثر ایک نئے، غیر جابرانہ معاشرے کی بنیاد رکھنے کے لیے ایک نمونے کے طور پر ثقافت کی قبل از پدرانہ حالت کا سہارا لیا ہے۔ اس وجہ سے، غیر شادی شدہ ممنوع کے ذریعے جنس کی صنف میں اصل تبدیلی کے بیانات حقوق نسواں کے لیے خاص طور پر مفید ثابت ہوئے ہیں۔ بٹلر تین سب سے زیادہ مقبول چیزوں پر نظر ثانی کرتا ہے: ماہر بشریات کلاڈ لیوی اسٹراس کی بشریاتی ساختیات، جس میں بے حیائی کی ممانعت خواتین کے تبادلے سے چلنے والے رشتہ داری کے ڈھانچے کی ضرورت ہوتی ہے۔ جون رویر کی "ایک نقاب پوش عورت" کی نفسیاتی وضاحت جو مردانہ شناخت کو چھپاتی ہے اور اس وجہ سے دوسری عورت کی خواہش کو بھی چھپاتی ہے۔ اور سگمنڈ فرائیڈ کی سوگ اور افسردگی کی نفسیاتی وضاحت، جس میں نقصان انا کو کھوئے ہوئے پیارے کی صفات کو شامل کرنے کا اشارہ کرتا ہے، جس میں کیتھیکسس شناخت بن جاتا ہے۔ بٹلر صنفی شناخت کے ان اکاؤنٹس میں توسیع کرتا ہے تاکہ صنف کے پیداواری یا کارکردگی والے پہلوؤں پر زور دیا جا سکے۔ لیوی اسٹراس کے ساتھ، وہ تجویز کرتے ہیں کہ بے حیائی "ایک وسیع ثقافتی فنتاسی" ہے اور ممنوع کی موجودگی ان خواہشات کو پیدا کرتی ہے۔ رویر کے ساتھ، وہ کہتے ہیں کہ نقالی اور نقاب پوش صنف کا "جوہر" بناتے ہیں۔ فرائیڈ کے ساتھ، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "صنفی شناخت ایک قسم کی افسردگی ہے جس میں ممنوع شے کی جنس کو ممنوع قرار دیا جاتا ہے"، اور اس وجہ سے کہ "ہم جنس پرست صنفی شناخت" کا انحصار ایک غیر حل شدہ (لیکن بیک وقت فراموش شدہ) ہم جنس پرست کیتھیکسس (والد کے ساتھ، ماں کے ساتھ، اوڈیپال افسانے کی) پر ہوتا ہے۔ بٹلر کے لیے، "ہم جنس پرست افسردگی کو ثقافتی طور پر مستحکم صنفی شناخت کی قیمت کے طور پر قائم کیا گیا ہے"، اور ہم جنس پرستی کے مستحکم رہنے کے لیے، یہ ہم جنس پرستی کے تصور کا مطالبہ کرتا ہے، جو ممنوع ہے لیکن لازمی طور پر ثقافت کی حدود میں ہے۔ آخر میں، وہ ایک بار پھر غیر جنسی ممنوع کی پیداواری صلاحیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، ایک ایسا قانون جو منظور شدہ ہم جنس پرستی اور تخریبی ہم جنس پرستی کو پیدا اور منظم کرتا ہے، جن میں سے کوئی بھی قانون کے سامنے موجود نہیں ہے۔ ماہر نفسیات جیکس لاکن کے کام کے جواب میں جس میں ایک پدرانہ علامتی ترتیب اور زبان اور ثقافت کے لیے درکار "نسائی" کے جبر کو پیش کیا گیا تھا، جولیا کرسٹیوا نے یہ دعوی کرتے ہوئے خواتین کو دوبارہ بیانیے میں شامل کیا کہ شاعرانہ زبان-"سیمیوٹک"-تحریری طور پر زچگی کے جسم کی ظاہری شکل تھی، جو پدرانہ لوگوز سے بے قابو تھی۔ کرسٹیوا کے لیے، شاعرانہ تحریر اور زچگی خواتین کے لیے مادری جسم میں واپس آنے کا واحد ثقافتی طور پر جائز طریقہ ہے جو انہیں جنم دیتا ہے، اور خواتین کی ہم جنس پرستی ایک ناممکن ہے، ایک قریب نفسیاتی۔ بٹلر کرسٹیوا پر تنقید کرتے ہوئے دعوی کرتے ہیں کہ ثقافت سے پہلے "زچگی" پر اس کا اصرار اور زچگی کے جسم میں واپسی کے طور پر شاعری پر اس کا اصرار لازمی ہے: "کرسٹیوا اس زچگی کی جبلت کو پدرانہ قانون سے پہلے ایک آنٹولوجیکل حیثیت کے طور پر تصور کرتی ہے، لیکن وہ اس طریقے پر غور کرنے میں ناکام رہتی ہے جس میں یہ قانون ہی اس خواہش کی وجہ ہو سکتا ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسے دبانا ہے۔" بٹلر کا استدلال ہے کہ "زچگی" کے تصور کو خواتین کے لیے طویل عرصے سے کھوئی ہوئی پناہ گاہ کے طور پر ایک سماجی تعمیر ہے، اور دی ہسٹری آف سیکسوئلٹی (1976) میں مشیل فوکو کے دلائل کو یہ ثابت کرنے کے لیے مدعو کرتا ہے کہ یہ تصور کہ زچگی خواتین سے پہلے یا اس کی وضاحت کرتی ہے خود گفتگو کی پیداوار ہے۔ بٹلر نے 19 ویں صدی کے دوران فرانس میں رہنے والے ایک بین جنس شخص ہرکولین باربن کے جریدوں میں شائع ہونے والے فوکو کے تنقیدی تعارف کا کچھ حصہ ختم کر دیا اور بالآخر اس وقت خودکشی کر لی جب حکام نے اسے مرد کی حیثیت سے رہنے پر مجبور کیا۔ جریدوں سے اپنے تعارف میں، فوکو باربن کے ابتدائی دنوں کے بارے میں لکھتے ہیں، جب وہ اپنی جنس یا "جنس" کے ساتھ زندگی گزارنے کے قابل تھیں جیسا کہ وہ فٹ کو "غیر شناخت کے خوشگوار لمبے حصے" کے طور پر دیکھتی تھیں۔ بٹلر فوکو پر رومانٹک ازم کا الزام لگاتے ہوئے دعوی کرتے ہیں کہ ثقافتی کتبے سے "پہلے" ایک خوشگوار شناخت کا ان کا اعلان دی ہسٹری آف سیکشولٹی میں ان کے کام سے متصادم ہے، جس میں ان کا خیال ہے کہ "حقیقی" یا "سچ" یا "اصل" جنسی شناخت کا خیال ایک وہم ہے، دوسرے الفاظ میں کہ "سیکس" طاقت کے جابرانہ نظام کا حل نہیں ہے بلکہ خود اس نظام کا حصہ ہے۔ بٹلر اس کے بجائے باربن کے ابتدائی دنوں کو "ہیپی لمبو" میں نہیں بلکہ ایک بڑے راستے کے ساتھ رکھتا ہے، جو ہمیشہ سماجی کنٹرول کے بڑے نیٹ ورک کا حصہ ہوتا ہے۔ آخر میں وہ تجویز کرتے ہیں کہ تعارف میں جبر کے بارے میں اپنے خیالات سے فوکو کا حیرت انگیز انحراف ایک طرح سے "اعتراف کا لمحہ" ہو سکتا ہے، یا فوکو کی اپنی ہم جنس پرستی کی توثیق ہو سکتی ہے جس کے بارے میں وہ شاذ و نادر ہی بات کرتے تھے اور جس پر انہوں نے خود کو صرف ایک بار انٹرویو لینے کی اجازت دی تھی۔ بٹلر حقوق نسواں کے تھیوریسٹ مونیک وٹیگ کی ہم جنس پرستی کے بارے میں سوچ کو جنسی تعلقات کے تعمیر شدہ تصور کا ایک سہارا سمجھتے ہیں۔ وٹگ کے مطابق، "جنس" کے تصور کو ہمیشہ عورت کے طور پر کوڈ کیا جاتا ہے، غیر مرد کو غیر موجودگی کے ذریعے نامزد کرنے کا ایک طریقہ۔ خواتین، جو اس طرح "سیکس" تک محدود ہو جاتی ہیں، ایک بوجھ کے طور پر سیکس کرنے سے بچ نہیں سکتی ہیں۔ وٹگ کا استدلال ہے کہ جسم کے اعضاء کو جنسی نام دینے سے بھی اس بات کی ایک فرضی حد پیدا ہوتی ہے کہ جسم کے کون سے اعضاء کو شہوانی، شہوت انگیز سمجھا جا سکتا ہے، سماجی طور پر خصوصیات کو خود تشکیل دیتے ہیں اور اس چیز کو ٹکڑے ٹکڑے کرتے ہیں جو واقعی ایک بار "مکمل" تھی۔ زبان، جو وقت کے ساتھ دہرائی جاتی ہے، حقیقت کے اثرات پیدا کرتی ہے جنہیں بالآخر 'حقائق' کے طور پر غلط سمجھا جاتا ہے۔ بٹلر اس خیال پر سوال اٹھاتے ہیں کہ "جسم" خود ایک قدرتی وجود ہے جو "کسی نسب کو تسلیم نہیں کرتا"، ایک عام وضاحت کے بغیر دی گئی: "جسم کی شکل کو واضح طور پر کس طرح نشان زد کیا جاتا ہے کہ اسے دی گئی زمین یا سطح کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے جس پر صنفی معنی کندہ ہیں، محض ایک حقیقت جو اہمیت سے مبرا ہے، اہمیت سے پہلے؟" ماہر بشریات میری ڈگلس کی سوچ کی بنیاد پر، جس کا خاکہ ان کی پاکیزگی اور خطرہ (1966) میں دیا گیا ہے، بٹلر کا دعوی ہے کہ جسم کی حدود کو حدود اور تبادلے کے امکانات کے بارے میں کچھ ممنوعات پیدا کرنے کے لیے کھینچا گیا ہے۔ اس طرح ہیجیمونک اور ہوموفوبک پریس نے جسم کی آلودگی کو پڑھا ہے جو ایڈز ہم جنس پرستوں کی جنسی سرگرمی کی آلودگی کے مطابق ہوتا ہے، خاص طور پر اس کے پیرینیم کی ممنوعہ جسمانی حد کو عبور کرنا۔ دوسرے لفظوں میں، بٹلر کا دعوی یہ ہے کہ "جسم خود ممنوعات کا نتیجہ ہے جو اس جسم کو اس کی مستحکم حدود کی وجہ سے مجرد بناتا ہے"۔ بٹلر ڈریگ کے عمل کو بیرونی/اندرونی بائنری کو غیر مستحکم کرنے کے ایک طریقے کے طور پر تجویز کرتا ہے، آخر کار اس خیال پر مذاق اڑانے کے لیے کہ ایک "اصل" جنس ہے، اور مبالغہ آرائی کے ذریعے سامعین کے سامنے کھل کر مظاہرہ کرنے کے لیے، کہ تمام جنس حقیقت میں اسکرپٹ، ریہرسل، اور انجام دی جاتی ہے۔ بٹلر ایک حقوق نسواں کی تعمیر کرنے کی کوشش کرتا ہے (قانون سازی کی طاقت کی سیاست کے ذریعے) جس سے صنفی ضمیر کو ہٹا دیا گیا ہے یا اسے معقول زمرہ نہیں سمجھا گیا ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ یہاں تک کہ موضوع/شے کا بائنری، جو حقوق نسواں کے طریقوں کے لیے بنیادی مفروضہ بناتا ہے-"ہمیں، 'خواتین'، مضامین بننا چاہیے نہ کہ اشیاء"-ایک بالادستی اور مصنوعی تقسیم ہے۔ کسی موضوع کا تصور ان کے لیے "معنی کی مشق" کے ذریعے، تکرار کے ذریعے تشکیل پاتا ہے۔ بٹلر پیروڈی پیش کرتا ہے (مثال کے طور پر، ڈریگ کی مشق) غیر مستحکم کرنے اور صنفی شناخت اور صنف جیسے "آنٹولوجیکل لوکلز" کی رہائش کے بارے میں پوشیدہ مفروضوں کو ظاہر کرنے کے ایک طریقے کے طور پر۔ شناخت کے ان طریقوں کو دوبارہ تعینات کرنے اور ہمیشہ کی طرح کسی کی جنس بننے کی ناکام کوششوں کو بے نقاب کرنے سے، ان کا ماننا ہے کہ ایک مثبت، تبدیلی لانے والی سیاست ابھر سکتی ہے۔ اشاعت کی تاریخ روٹلیج نے پہلی بار 1990 میں صنفی پریشانی: فیمینزم اینڈ دی سبورژن آف آئیڈینٹی شائع کی۔ روٹلیج کی دیگر اشاعتیں 1999، 2006 (روٹلیج کلاسیکس) اور 2007 میں ہوئیں۔ استقبالیہ صنفی پریشانی کا جائزہ شین فیلان نے خواتین اور سیاست میں لیا۔ اس کام نے روایتی تعلیمی حلقوں سے باہر وسیع پیمانے پر مقبولیت حاصل کی ہے، یہاں تک کہ ایک فینزین، جوڈی! کو بھی متاثر کیا ہے۔ بٹلر، کتاب کے دوسرے ایڈیشن کی تمہید میں لکھتے ہیں کہ وہ کتاب کے سامعین کی تعداد اور کویر تھیوری کے بنیادی متن کے طور پر اس کی حتمی حیثیت سے حیران تھے۔ انتھونی ایلیٹ لکھتے ہیں کہ صنفی پریشانی کی اشاعت کے ساتھ، بٹلر نے خود کو حقوق نسواں، خواتین کی تعلیم، ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست مطالعات، اور کویر تھیوری میں سب سے آگے قائم کیا۔ ایلیٹ کے مطابق، صنفی پریشانی میں جس بنیادی خیال کی وضاحت کی گئی ہے، کہ "جنس ایک قسم کی بہتر کارکردگی ہے، تھیٹریکالیٹی کی ایک شکل جو شناخت کا احساس تشکیل دیتی ہے"، کو "کویر تھیوری کے منصوبے اور 1990 کی دہائی کے دوران اختلاف رائے رکھنے والے جنسی طریقوں کی ترقی کی بنیاد" کے طور پر دیکھا گیا۔ 23 نومبر 2018 کو ڈرامہ نگار جورڈن تنھیل نے ہنگری کے وزیر اعظم وکٹر اوربان کے ملک میں صنفی مطالعات کے پروگراموں کے لیے منظوری اور فنڈنگ منسوخ کرنے کے فیصلے کے خلاف احتجاج میں ہنگری کی پارلیمنٹ کی عمارت کے باہر صنفی پریشانی کا پورا حصہ پڑھا۔ حقوق نسواں کا فلسفہ پوسٹ اسٹرکچرلزم تھرڈ ویو فیمینزم انڈرونگ جینڈر مزید پڑھنے والی جوڈتھ بٹلر: لائیو تھیوری بذریعہ وکی کربی نوٹس حوالہ جات بھی دیکھیں۔ 1990 کی دہائی کا ایل جی بی ٹی ادب 1990 غیر افسانوی کتابیں امریکی غیر افسانوی کتابیں جوڈتھ بٹلر کی کتابیں انگریزی زبان کی کتابیں فیمینسٹ کتابیں صنفی مطالعات کی کتابیں انٹرسیکس ان نان فکشن ایل جی بی ٹی لٹریچر ان دی یونائیٹڈ سٹیٹس ایل جی بی ٹی غیر افسانوی کتابیں کویر تھیوری پوسٹ ماڈرن فیمینزم روٹلیج کتابیں