Tribe
قبیلے کی اصطلاح بہت سے مختلف سیاق و سباق میں انسانی سماجی گروہ کے ایک زمرے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ انگریزی میں اس اصطلاح کا دنیا بھر میں غالب استعمال بشریات کے شعبے میں ہے۔ اس کی تعریف کا مقابلہ کیا جاتا ہے، جزوی طور پر سماجی اور رشتہ داری کے ڈھانچے کی متضاد نظریاتی تفہیم کی وجہ سے، اور اس تصور کے انتہائی متنوع انسانی معاشروں میں دشواری کے اطلاق کی بھی عکاسی کرتا ہے۔ اس تصور کو اکثر ماہر بشریات دوسرے سماجی اور رشتہ دار گروہوں کے ساتھ متصادم کرتے ہیں، جو درجہ بندی کے لحاظ سے کسی نسب یا قبیلے سے بڑا ہوتا ہے، لیکن کسی سردار، قوم یا ریاست سے چھوٹا ہوتا ہے۔ یہ اصطلاحات یکساں طور پر متنازعہ ہیں۔ بعض صورتوں میں قبائل کو قومی یا وفاقی حکومت سے قانونی شناخت اور کچھ حد تک سیاسی خود مختاری حاصل ہوتی ہے، لیکن اس اصطلاح کا یہ قانونی استعمال بشریاتی تعریفوں سے متصادم ہو سکتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، مقامی امریکی قبائل کو قانونی طور پر علاقائی ریاستہائے متحدہ کے اندر "گھریلو منحصر قوم" کا درجہ سمجھا جاتا ہے، جس میں وفاقی حکومت کے ساتھ حکومت سے حکومت کے تعلقات ہوتے ہیں۔ جدید انگریزی لفظ قبیلہ مڈل انگلش ٹربو سے نکلا ہے، جو بالآخر لاطینی ٹربس سے ماخوذ ہے۔ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری کے مطابق، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ شکل رومانوی زبان کے ماخذ (جیسے کہ اولڈ فرانسیسی ٹربو) سے ادھار لینے کا نتیجہ ہے یا یہ شکل براہ راست لاطینی سے ادھار لینے کا نتیجہ ہے (مڈل انگلش جمع ٹربوز 1250 لاطینی جمع ٹربوز کی براہ راست نمائندگی ہو سکتی ہے)۔ جدید انگریزی قبیلہ بھی ایک عام طرز کا نتیجہ ہو سکتا ہے جس میں انگریزی اسم کو براہ راست لاطینی سے ادھار لیتی ہے اور لاحقہ چھوڑ دیتی ہے، بشمول-us۔ لاطینی ٹرائبس کو ماہر لسانیات عام طور پر دو عناصر سے بنا مرکب سمجھتے ہیں: ٹرائی-'تھری' اور بھو، بو، فو، ایک زبانی جڑ جس کا مطلب ہے 'ہونا'۔ لاطینی ٹرائبس کو پروٹو-ہند-یورپی مرکب * تری-دھ 1 یو/او-('تین، سہ فریقی تقسیم میں پیش کیا گیا ہے' ؛ امبرین تریفو 'تثلیث، ضلع'، سنسکرت تریدھا 'تین گنا' سے موازنہ کریں) سے ماخوذ سمجھا جاتا ہے۔ درجہ بندی قبائل کی وضاحت اور خصوصیت کی کوششوں کے ساتھ کافی بحث ہوئی ہے۔ مقبول تخیل میں، قبائل ایک ابتدائی سماجی ڈھانچے کی عکاسی کرتے ہیں جس سے بعد کی تمام تہذیبوں اور ریاستوں کی ترقی ہوئی۔ ماہر بشریات ایلمان سروس نے سماجی عدم مساوات کے ارتقا اور ریاست کے کردار کی بنیاد پر تمام انسانی ثقافتوں میں معاشروں کے لیے درجہ بندی کا ایک نظام پیش کیا۔ درجہ بندی کا یہ نظام چار زمروں پر مشتمل ہے: ہنٹر-گیٹرر بینڈ جو عام طور پر مساویانہ قبائلی معاشرے ہوتے ہیں جن میں سماجی درجہ بندی اور وقار کی کچھ محدود مثالیں ہوتی ہیں (چیفڈم دیکھیں) تہذیبوں کی قیادت میں مستحکم قبائلی معاشرے، پیچیدہ سماجی درجہ بندی اور منظم، ادارہ جاتی حکومتوں کے ساتھ قبائل کو سماجی یا نظریاتی یکجہتی پر مبنی خاندانوں (بشمول قبیلوں اور نسلوں) کی تنظیم سے تشکیل شدہ ایک سیاسی اکائی سمجھا جاتا ہے۔ کسی قبیلے کی رکنیت کو رشتہ داری ("قبیلہ")، نسل ("نسل")، زبان، رہائش گاہ، سیاسی گروہ، مذہبی عقائد، زبانی روایت اور/یا ثقافتی طریقوں جیسے عوامل پر مبنی سمجھا جا سکتا ہے۔ ماہرین آثار قدیمہ ریاست سے پہلے کے قبائل کی ترقی کی تلاش جاری رکھے ہوئے ہیں۔ موجودہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ قبائلی ڈھانچے بہت سارے لیکن غیر متوقع وسائل فراہم کرنے والے حالات کے لیے ایک قسم کی موافقت تشکیل دیتے ہیں۔ اس طرح کے ڈھانچے قلت کے وقت خوراک کی پیداوار اور تقسیم کو مربوط کرنے کے لیے کافی لچکدار ثابت ہوئے، اضافی وقت کے دوران لوگوں کو محدود یا مجبور کیے بغیر۔ ماہر بشریات مورٹن فریڈ نے 1967 میں استدلال کیا کہ ابتدائی ریاستوں اور ریاستوں کے تشدد اور استحصال کے خلاف مزاحمت کے لیے گروہوں میں گروہ منظم ہوئے۔ انہوں نے لکھا: تنازعہ اور استعمال میں گراوٹ اصطلاح "قبیلہ" بشریات کے میدان میں 1950 اور 1960 کی دہائی کے آخر تک عام استعمال میں تھی۔ اصطلاح کے مسلسل استعمال نے ماہر بشریات اور سماجی علوم میں سرگرم دیگر ماہرین تعلیم کے درمیان تنازعہ کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے جس میں بشریاتی اور نسلی تاریخی تحقیق کے اسکالرز نے اس تصور کی افادیت کو چیلنج کیا ہے۔ 1970 میں، ماہر بشریات جے کلائڈ مچل نے لکھا: یہ قبیلہ، جو بشریات میں تجزیہ کا ایک طویل عرصے سے قابل احترام زمرہ ہے، حال ہی میں ماہرین بشریات کی طرف سے کچھ جانچ پڑتال کا نشانہ رہا ہے۔ ایک تجزیاتی زمرے کے طور پر قبیلے کی افادیت کے بارے میں شکوک و شبہات تقریبا یقینی طور پر لوگوں کی تیزی سے شمولیت سے پیدا ہوئے ہیں، یہاں تک کہ دنیا کے دور دراز حصوں میں بھی، سیاسی، معاشی اور بعض اوقات صنعتی ممالک کے ساتھ براہ راست سماجی تعلقات میں۔ تاہم، شکوک و شبہات بالآخر اس تعریف اور معنی پر مبنی ہیں جو مختلف اسکالرز اصطلاح 'قبیلہ'، اس کی صفت 'قبائلی'، اور اس کی تجریدی شکل 'قبائلی' کو دیتے ہیں۔ کسی قبیلے کی رکنیت کی حدود تصوراتی طور پر سادہ ہونے کے باوجود، حقیقت میں وہ اکثر مبہم ہوتے ہیں اور وقت کے ساتھ بدلتے رہتے ہیں۔ اپنے 1975 کے مطالعے، دی نوشن آف دی ٹرائب میں، فریڈ نے قبائل کی متعدد مثالیں فراہم کیں جن میں وہ اراکین شامل تھے جو مختلف زبانیں بولتے تھے اور مختلف رسومات پر عمل کرتے تھے، یا جو دوسرے قبائل کے ارکان کے ساتھ زبانیں اور رسومات بانٹتے تھے۔ اسی طرح، انہوں نے قبائل کی مثالیں فراہم کیں جن میں لوگ مختلف سیاسی رہنماؤں کی پیروی کرتے تھے، یا دوسرے قبائل کے ارکان کی طرح ایک ہی رہنماؤں کی پیروی کرتے تھے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ قبائل عام طور پر سیال حدود، متنوعیت اور حرکیات کی خصوصیت رکھتے ہیں، اور وہ پارچیل نہیں ہیں۔ اس اصطلاح کے ساتھ مشکل کا ایک حصہ یہ ہے کہ یہ متنوع ثقافتوں اور لوگوں میں ایک مشترکہ تصوراتی فریم ورک کی تعمیر اور اس کا اطلاق کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس لیے مختلف لوگوں کا مطالعہ کرنے والے مختلف ماہر بشریات قبائل کی نوعیت، ساخت اور طریقوں کے بارے میں متضاد نتائج اخذ کرتے ہیں۔ کرد عوام پر لکھتے ہوئے ماہر بشریات مارٹن وان بروینسین نے استدلال کیا کہ "معیاری بشریاتی استعمال کی اصطلاحات، 'قبیلہ'، 'قبیلے' اور 'نسب' ایک ایسی آبنائے جیکٹ معلوم ہوتی ہیں جو کردستان کی سماجی حقیقت سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔" "قبیلہ" کی اصطلاح کے مزید منفی معنی ہیں جنہوں نے اس کا استعمال کم کر دیا ہے۔ 2013 میں لکھتے ہوئے، اسکالر میتھیو اورٹولیفا نے نوٹ کیا کہ "لفظ انڈین کی طرح، [ٹی] رب ایک ایسا لفظ ہے جس میں نوآبادیات کے معنی ہیں"۔ سروائیول انٹرنیشنل کا کہنا ہے کہ "قبائلی اور مقامی لوگوں کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے کیونکہ قبائلی لوگوں کو بین الاقوامی قانون میں تسلیم شدہ خصوصی حیثیت کے ساتھ ساتھ مقامی لوگوں کے وسیع زمرے کو درپیش مسائل کے علاوہ مسائل بھی ہیں"۔ آج کل چند قبائل جدید ریاستی نظام کی ترقی سے الگ تھلگ ہیں۔ قبائل روایتی کاموں کو انجام دینے کے لیے اپنی قانونی حیثیت کھو چکے ہیں، جیسے کہ دسواں حصہ، انصاف کی فراہمی اور علاقے کا دفاع، ان کی جگہ ریاستی افعال اور ادارے، جیسے ٹیکس، قانونی عدالتیں اور فوج لے رہے ہیں۔ زیادہ تر کو زوال اور ثقافتی شناخت کے نقصان کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ کچھ نے نئے سیاسی سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لیا ہے اور زندہ رہنے کے لیے اپنی ثقافت اور طریقوں کو تبدیل کر دیا ہے، جبکہ دوسروں نے قانونی حقوق اور تحفظات حاصل کر لیے ہیں۔ فرائیڈ نے تجویز پیش کی کہ زیادہ تر زندہ بچ جانے والے قبائل کی اصل ریاست سے پہلے کے قبائل میں نہیں ہے، بلکہ ریاست سے پہلے کے گروہوں میں ہے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ اس طرح کے "ثانوی" قبائل ریاستی توسیع کی جدید مصنوعات کے طور پر تیار ہوئے۔ بینڈ کمزور قیادت کے ساتھ چھوٹے، متحرک اور سیال سماجی تشکیلات پر مشتمل ہوتے ہیں۔ وہ سرپلس پیدا نہیں کرتے، کوئی ٹیکس ادا نہیں کرتے، اور کسی بھی مستقل فوج کی حمایت نہیں کرتے۔ فریڈ نے استدلال کیا کہ ثانوی قبائل دو میں سے ایک طریقے سے ترقی کرتے ہیں۔ سب سے پہلے، ریاستیں انہیں اپنے اندرونی علاقوں میں انتظامی اور معاشی اثر و رسوخ کو بڑھانے کے ذرائع کے طور پر قائم کر سکتی ہیں، جہاں براہ راست سیاسی کنٹرول کی لاگت بہت زیادہ ہوتی ہے۔ ریاستیں اپنی سرحدوں پر لوگوں کی حوصلہ افزائی کریں گی (یا ان سے مطالبہ کریں گی) کہ وہ زیادہ واضح طور پر پابند اور مرکزی پالیسیاں بنائیں، کیونکہ ایسی حکومتیں اضافی اور ٹیکس پیدا کرنا شروع کر سکتی ہیں، اور پڑوسی ریاستوں کی ضروریات کے لیے ذمہ دار قیادت حاصل کر سکتی ہیں (نام نہاد قبائل ریاستہائے متحدہ یا برطانوی ہندوستان اس کی اچھی مثالیں فراہم کرتے ہیں)۔ انگریزوں نے کچھ برادریوں کے لیے "قبائلی قبیلہ" کے لیبل کو ترجیح دی۔ ہندوستان نے اپنی آئین ساز اسمبلی میں تین سال کی بحث کے بعد 1950 میں ایک جمہوری آئین اپنایا۔ بحث کے دوران، وسطی ہندوستان سے تعلق رکھنے والے منڈا قبیلے کے ایک رکن، جے پال سنگھ نے 'آدی باسی' کے لیے خصوصی دفعات کی وکالت کی-جو کہ 'قبائلی' کا ہندی میں ترجمہ ہے۔ ان کے دلائل قائل کرنے والے ثابت ہوئے۔ ان برادریوں کے لیے قانون سازوں میں نشستیں اور سرکاری ملازمت میں عہدے ان کے لیے 'مخصوص' ہونے تھے۔ اسمبلی کے ہر رکن نے ان برادریوں کی فہرست تیار کی جو خصوصی تحفظ کے مستحق ہیں۔ یہ نام آئین کے "شیڈول" (ضمیمہ) میں درج تھے۔ اس لیے انہیں 'درج فہرست قبائل' کہا جانے لگا، جنہیں اکثر ایس ٹی کہا جاتا ہے۔ دوسرا، بینڈ ریاستی توسیع کے خلاف دفاع کے لیے "ثانوی" قبائل تشکیل دے سکتے تھے۔ بینڈ کے ممبران زیادہ واضح طور پر پابند اور مرکزی پالیسیاں تشکیل دیں گے، کیونکہ ایسی حکومتیں اضافی رقم پیدا کرنا شروع کر سکتی ہیں جو ریاستوں کے خلاف لڑنے والی ایک مستقل فوج کی مدد کر سکتی ہیں، اور ان کے پاس ایک ایسی قیادت ہوگی جو معاشی پیداوار اور فوجی سرگرمیوں کو مربوط کر سکتی ہے۔ شمالی امریکہ کے مقامی امریکی قبائل میں قبائل کو خود مختار ممالک سمجھا جاتا ہے، جنہوں نے اپنی خودمختاری برقرار رکھی ہے یا وفاقی حکومت کی طرف سے انہیں قانونی شناخت دی گئی ہے۔ بینڈ سوسائٹی بھی دیکھیں نسلی مذہب ریاستہائے متحدہ میں وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل مادر وطن میناس مائکرونیشن نیا قبائلی انقلاب خانہ بدوش پینٹریبل سوڈالیٹیز پیٹریلینیلیٹی سیگمنٹری سوسائٹی سوشل گروپ بے ریاست معاشرہ قبائلی سربراہ قبائلی نام قبائلی خودمختاری قبائلی جنگ قبائلی نظام نو قبائلی قبائل (انٹرنیٹ) اسرائیل کے بارہ قبائل نوٹ حوالہ جات بینوینسٹ، ایمیل (1973)۔ ہند-یورپی زبان اور سماج، جس کا ترجمہ الزبتھ پالمر نے کیا ہے۔ لندن: فابر اور فابر۔ ۔ بینوینسٹ، ایمیل (1935)۔ ہندوستان اور یورپ کی تشکیل کی ابتداء۔ فریڈ، مورٹن ایچ۔ (1975)۔ قبیلے کا تصور۔ کمنگز پبلشنگ کمپنی۔ ۔ ہیلم، جون، ایڈ۔، (1968)۔ قبائل کے مسائل پر مضامین، کارروائی، امریکن ایتھنولوجیکل سوسائٹی۔ سیئٹل: یونیورسٹی آف واشنگٹن پریس۔ ناگی، گریگوری (1990)۔ یونانی افسانہ اور شاعری، کارنیل یونیورسٹی پریس۔ باب 12، صفحہ 276 سے شروع ہوتا ہے، قدیم یونان اور اس سے آگے کے قبیلے کے لفظ کی ابتدا اور سماجی سیاق و سباق کے معنی کی کھوج کرتا ہے۔ سوٹن، امری (1975)۔ ہندوستانی لینڈ ٹینیئر: کتابی مضامین اور ادب کے لیے ایک رہنما۔ کلیئر واٹر، NY: ٹرائب۔ پی پی۔ 101-02، 180-82، 186-87، 191-93۔ رینفرو، کولن اینڈ پال جی۔ بھن (2008)۔ آثار قدیمہ: نظریات، طریقے اور عمل۔ نیو یارک: ٹیمز اور ہڈسن بیرونی روابط ایتھنولوجی خود استحکام سیاسی بشریات