Cultural relativism
ثقافتی رشتہ داری یہ موقف ہے کہ ثقافتوں کی پیمائش کرنے کے لیے کوئی عالمگیر معیار موجود نہیں ہے، اور یہ کہ تمام ثقافتی اقدار اور عقائد کو ان کے ثقافتی سیاق و سباق سے متعلق سمجھا جانا چاہیے، اور بیرونی اصولوں اور اقدار کی بنیاد پر فیصلہ نہیں کیا جانا چاہیے۔ ثقافتی رشتہ داری کے حامی یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ ایک ثقافت کے اصولوں اور اقدار کا اندازہ دوسرے کے اصولوں اور اقدار کا استعمال کرتے ہوئے نہیں کیا جانا چاہیے۔ اسے 20 ویں صدی کی پہلی چند دہائیوں میں فرانز بوس نے بشریاتی تحقیق کے طور پر قائم کیا تھا اور بعد میں اس کے طالب علموں نے اسے مقبول بنایا۔ بوس نے سب سے پہلے 1887 میں اس خیال کو واضح کیا: "تہذیب کوئی مطلق، رشتہ دار چیز نہیں ہے، اور ہمارے خیالات اور تصورات صرف اس حد تک سچ ہیں جہاں تک ہماری تہذیب جاتی ہے۔" تاہم، بواس نے یہ اصطلاح نہیں بنائی۔ آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں درج اس اصطلاح کا پہلا استعمال فلسفی اور سماجی تھیوریسٹ ایلین لاک نے 1924 میں رابرٹ لوئی کی "انتہائی ثقافتی رشتہ داری" کو بیان کرنے کے لیے کیا تھا، جو مؤخر الذکر کی 1917 کی کتاب کلچر اینڈ ایتھنولوجی میں پایا گیا تھا۔ یہ اصطلاح ماہر بشریات میں 1942 میں بوس کی موت کے بعد عام ہو گئی، تاکہ ان کے تیار کردہ متعدد نظریات کی ترکیب کا اظہار کیا جا سکے۔ بواس کا خیال تھا کہ ثقافتوں کا پھیلاؤ، جو کسی بھی ذیلی نسل کے سلسلے میں پایا جاتا ہے، اتنا وسیع اور وسیع ہے کہ ثقافت اور نسل کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہو سکتا۔ ثقافتی رشتہ داری میں مخصوص علمی اور طریقہ کار کے دعوے شامل ہیں۔ ان دعووں کے لیے کسی مخصوص اخلاقی موقف کی ضرورت ہے یا نہیں، یہ بحث کا موضوع ہے۔ ثقافتی رشتہ داری دوسری جنگ عظیم کے بعد "نازی ازم، اور نوآبادیات، نسلی مرکزیت اور نسل پرستی جیسے تاریخی واقعات کے رد عمل میں مقبول ہوئی۔ قدیم زمانے میں ہیروڈوٹس (تاریخیں 3.38) موریس کی اضافیت پر مشاہدہ کرتا ہے: اس نے دارا اعظم کے ایک قصے کا ذکر کیا ہے جس نے یونانیوں اور کالاتیا کے جنازے کے رواج کے بارے میں پوچھ گچھ کرکے اس اصول کی وضاحت کی، جو بالترتیب اس کی سلطنت کے انتہائی مغربی اور مشرقی کنارے کے لوگ تھے۔ انہوں نے بالترتیب آخری رسومات اور جنازے میں کینبیبلزم کی مشق کی، اور دوسرے قبائل کے طریقوں کی تجویز پر ہر ایک کو مایوس اور نفرت تھی۔ پیرہونسٹ فلسفی سیکسٹس ایمپیریکس کے کاموں میں قدیم یونانی دلائل کو ثقافتی رشتہ داری کے لیے اینسیڈیمس کے دس طریقوں کے دسویں حصے کے طور پر تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ جارج ای مارکس اور مائیکل ایم جے فشر کے مطابق: ثقافتی رشتہ داری، جزوی طور پر، مغربی نسل پرستی کا جواب تھا۔ نسلی مرکزیت واضح شکلیں اختیار کر سکتی ہے، جس میں کوئی شعوری طور پر یہ مانتا ہے کہ کسی کے لوگوں کے فنون سب سے زیادہ خوبصورت ہیں، سب سے زیادہ نیک لوگوں کی قدر کرتا ہے، اور عقائد سب سے زیادہ سچے ہیں۔ فرانز بوس، جو اصل میں طبیعیات اور جغرافیہ میں تربیت یافتہ تھے، اور کانٹ، ہرڈر اور وان ہمبولٹ کی سوچ سے بہت زیادہ متاثر تھے، نے استدلال کیا کہ کسی کی ثقافت ثالثی کر سکتی ہے اور اس طرح کسی کے ادراک کو کم واضح طریقوں سے محدود کر سکتی ہے۔ بوس نے "ثقافت" کو سمجھا کہ اس میں نہ صرف کھانے، آرٹ اور موسیقی کے کچھ ذوق، یا مذہب کے بارے میں عقائد شامل ہیں۔ اس نے ثقافت کے بارے میں ایک بہت وسیع تصور اختیار کیا، جس کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: ثقافت کا یہ نظریہ ماہر بشریات کو دو مسائل سے دوچار کرتا ہے: پہلا، اپنی ثقافت کے بے ہوش بندھنوں سے کیسے بچا جائے، جو لامحالہ دنیا کے بارے میں ہمارے تاثرات اور رد عمل کو تعصب کرتا ہے، اور دوسرا، ایک غیر واقف ثقافت کا احساس کیسے کیا جائے۔ ثقافتی رشتہ داری کے اصول نے اس طرح ماہرین بشریات کو جدید طریقے اور تحقیقی حکمت عملی تیار کرنے پر مجبور کیا۔ پہلی جنگ عظیم اور دوسری جنگ عظیم کے درمیان ایک طریقہ کار کے آلے کے طور پر، ثقافتی رشتہ داری امریکی ماہر بشریات کے لیے عالمگیریت کے مغربی دعووں کو مسترد کرنے اور غیر مغربی ثقافتوں کو بچانے کا مرکزی ذریعہ تھا۔ اس نے بوس کی علم علمی کو طریقہ کار کے اسباق میں تبدیل کرنے کا کام کیا۔ یہ زبان کے معاملے میں سب سے زیادہ واضح ہے۔ اگرچہ زبان کو عام طور پر مواصلات کا ایک ذریعہ سمجھا جاتا ہے، بواس نے خاص طور پر اس خیال کی طرف توجہ دلائی کہ یہ تجربات کی درجہ بندی کا ایک ذریعہ بھی ہے، یہ قیاس کرتے ہوئے کہ مختلف زبانوں کے وجود سے پتہ چلتا ہے کہ لوگ زبان کی درجہ بندی کرتے ہیں، اور اس طرح تجربہ کرتے ہیں (یہ نظریہ لسانی اضافیت کے مفروضے میں زیادہ مکمل طور پر تیار کیا گیا تھا)۔ اس طرح، اگرچہ تمام لوگ دکھائی دینے والی تابکاری کو ایک ہی طرح سے سمجھتے ہیں، رنگ کے تسلسل کے لحاظ سے، مختلف زبانیں بولنے والے لوگ اس تسلسل کو مختلف طریقوں سے مجرد رنگوں میں کاٹ دیتے ہیں۔ کچھ زبانوں میں ایسا کوئی لفظ نہیں ہوتا جو انگریزی لفظ سبز سے مطابقت رکھتا ہو۔ جب ایسی زبانیں بولنے والے لوگوں کو سبز چپ دکھائی جاتی ہے، تو کچھ لوگ نیلے رنگ کے لیے اپنے لفظ کا استعمال کرتے ہوئے اس کی شناخت کرتے ہیں، دوسرے لوگ پیلے رنگ کے لیے اپنے لفظ کا استعمال کرتے ہوئے اس کی شناخت کرتے ہیں۔ اس طرح، بوس کے طالب علم میلویل ہرسکووٹس نے ثقافتی رشتہ داری کے اصول کا خلاصہ اس طرح کیا: "فیصلے تجربے پر مبنی ہوتے ہیں، اور تجربے کی تشریح ہر فرد اپنی ثقافت کے لحاظ سے کرتا ہے۔" بوس نے نشاندہی کی کہ سائنس دان بڑے ہوتے ہیں اور ایک مخصوص ثقافت میں کام کرتے ہیں، اور اس طرح وہ لازمی طور پر نسلی مرکز ہوتے ہیں۔ انہوں نے اپنے 1889 کے مضمون "آن الٹرنیٹنگ ساؤنڈز" میں اس کی ایک مثال فراہم کی۔ بوس کے زمانے کے متعدد ماہر لسانیات نے مشاہدہ کیا تھا کہ کچھ مقامی امریکی زبانیں بولنے والے ایک ہی لفظ کو مختلف آوازوں کے ساتھ اندھا دھند بولتے ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ زبانیں غیر منظم ہیں اور ان کے تلفظ کے لیے سخت قوانین کا فقدان ہے، اور انہوں نے اسے اس بات کے ثبوت کے طور پر لیا کہ زبانیں ان کے اپنے سے زیادہ قدیم ہیں۔ تاہم، بوس نے نوٹ کیا کہ مختلف قسم کے تلفظ صوتی نمونوں کی تنظیم کی کمی کا اثر نہیں تھے، بلکہ اس حقیقت کا اثر تھا کہ یہ زبانیں انگریزی سے مختلف آوازوں کو منظم کرتی ہیں۔ زبانوں نے ان آوازوں کو جو انگریزی میں الگ سمجھی جاتی تھیں، ایک ہی آواز میں تقسیم کیا، لیکن ان میں ایسے تضادات بھی تھے جو انگریزی میں موجود نہیں تھے۔ اس کے بعد انہوں نے اس کیس پر بحث کی کہ مقامی امریکی سوال میں لفظ کا تلفظ اسی طرح، مستقل طور پر کر رہے تھے، اور اس تغیر کو صرف کوئی ایسا شخص سمجھتا تھا جس کی اپنی زبان ان دونوں آوازوں کو ممتاز کرتی ہو۔ بوس کے طالب علم، ماہر لسانیات ایڈورڈ سپیر نے بعد میں یہ بھی نوٹ کیا کہ انگریزی بولنے والے مختلف آوازوں کا تلفظ کرتے ہیں یہاں تک کہ جب وہ سوچتے ہیں کہ وہ ایک ہی آواز کا تلفظ کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، بہت کم انگریزی بولنے والوں کو یہ احساس ہوتا ہے کہ ٹک اور اسٹک کے الفاظ میں حرف کے ساتھ لکھی گئی آوازیں صوتی طور پر مختلف ہوتی ہیں، پہلی عام طور پر متوقع ہوتی ہے اور دوسری غیر متوقع ہوتی ہے۔ ایسی زبان کا بولنے والا جہاں یہ تضاد معنی خیز ہوتا ہے وہ فوری طور پر انہیں مختلف آوازوں کے طور پر سمجھ لے گا اور انہیں کسی ایک صوتی نام کے مختلف احساسات کے طور پر نہیں دیکھتا ہے۔ بوس کے طالب علموں نے صرف جرمن فلسفے کے ساتھ اس کی وابستگی پر توجہ نہیں دی۔ بواس کے طالب علم رابرٹ لوئی کے الفاظ میں، انہوں نے عصری فلسفیوں اور سائنسدانوں، جیسے کارل پیئرسن، ارنسٹ ماچ، ہنری پوئن کیری، ولیم جیمز، اور جان ڈیوی کے کام کو بھی شامل کیا، جو بشریات کے طریقوں اور نظریات پر نظر ثانی کرنے کی بنیاد کے طور پر "ایک بے وقوف مابعد الطبیعاتی مرحلے سے علمی مرحلے" میں منتقل ہونے کی کوشش کر رہے تھے۔ بوس اور اس کے طالب علموں نے محسوس کیا کہ، اگر انہیں دوسری ثقافتوں میں سائنسی تحقیق کرنی ہے، تو انہیں ایسے طریقے استعمال کرنے کی ضرورت ہوگی جو انہیں اپنی نسلی مرکزیت کی حدود سے بچنے میں مدد کریں گے۔ ایسا ہی ایک طریقہ نسل نگاری کا ہے: بنیادی طور پر، انہوں نے ایک طویل مدت کے لیے دوسری ثقافت کے لوگوں کے ساتھ رہنے کی وکالت کی، تاکہ وہ مقامی زبان سیکھ سکیں اور کم از کم جزوی طور پر اس ثقافت میں شامل ہو سکیں۔ اس تناظر میں، ثقافتی رشتہ داری ایک ایسا رویہ ہے جو بنیادی طریقہ کار کی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ یہ مخصوص انسانی عقائد اور سرگرمیوں کے معنی کو سمجھنے میں مقامی سیاق و سباق کی اہمیت کی طرف توجہ دلاتا ہے۔ اس طرح، 1948 میں ورجینیا ہیئر نے لکھا: "ثقافتی اضافیت، اسے انتہائی تجریدی انداز میں بیان کرنے کے لیے، اس حصے کی اضافیت کو پوری طرح بیان کرتی ہے۔ یہ حصہ مجموعی طور پر اپنے مقام سے اپنی ثقافتی اہمیت حاصل کرتا ہے، اور کسی مختلف صورتحال میں اپنی سالمیت کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔ " ایک تحقیقی آلے کے طور پر ایک اور طریقہ نسلیات تھا: ثقافتوں کی وسیع رینج کا منظم اور یکساں انداز میں موازنہ اور تضاد کرنا۔ انیسویں صدی کے آخر میں، یہ مطالعہ بنیادی طور پر عجائب گھروں میں مادی نمونوں کی نمائش کے ذریعے ہوا۔ کیوریٹرز عام طور پر یہ فرض کرتے ہیں کہ اسی طرح کی وجوہات اسی طرح کے اثرات پیدا کرتی ہیں۔ لہذا، انسانی عمل کی وجوہات کو سمجھنے کے لیے، انہوں نے اسی طرح کے نمونوں کو ایک ساتھ گروپ کیا-قطع نظر اس کے کہ اس کی ابتدا ہو۔ ان کا مقصد خاندانوں، نسلوں اور انواع کے مطابق حیاتیاتی حیاتیات جیسے نمونوں کی درجہ بندی کرنا تھا۔ اس طرح منظم عجائب گھر کی نمائشیں تہذیب کے ارتقاء کو اس کی خام ترین سے لے کر انتہائی بہتر شکلوں تک واضح کریں گی۔ سائنس جریدے کے ایک مضمون میں، بواس نے استدلال کیا کہ ثقافتی ارتقاء کے اس نقطہ نظر نے ارتقائی نظریہ میں چارلس ڈارون کی ایک اہم شراکت کو نظر انداز کر دیا: بواس نے استدلال کیا کہ اگرچہ ایک جیسی وجوہات ایک جیسے اثرات پیدا کرتی ہیں، لیکن مختلف وجوہات بھی اسی طرح کے اثرات پیدا کر سکتی ہیں۔ نتیجتا، الگ الگ اور دور دراز مقامات پر پائے جانے والے اسی طرح کے نمونے الگ الگ وجوہات کی پیداوار ہو سکتے ہیں۔ عام کرنے تک پہنچنے کے لیے تشبیہات کھینچنے کے مقبول طریقہ کار کے خلاف، بوس نے ایک تعمیری طریقہ کے حق میں دلیل دی۔ عصری عجائب گھر کی نمائشوں پر اپنی تنقید کی بنیاد پر، بوس نے یہ نتیجہ اخذ کیا: بوس کے طالب علم الفریڈ کروبر نے رشتہ دارانہ نقطہ نظر کے عروج کو اس طرح بیان کیا: ثقافت کا یہ تصور، اور ثقافتی رشتہ داری کا اصول، کروبر اور ان کے ساتھیوں کے لیے بشریات کی بنیادی شراکت تھی، اور جس چیز نے بشریات کو سماجیات اور نفسیات جیسے اسی طرح کے مضامین سے ممتاز کیا۔ بواس کے ایک اور طالب علم، روتھ بینیڈکٹ نے بھی استدلال کیا کہ ثقافت کی اہمیت اور نسلی مرکزیت کے مسئلے کی تعریف کا مطالبہ ہے کہ سائنس دان ثقافتی رشتہ داری کو ایک طریقہ کے طور پر اپنائے۔ اس کی کتاب، پیٹرنز آف کلچر نے ریاستہائے متحدہ میں اس اصطلاح کو مقبول بنانے میں بہت کچھ کیا۔ اس میں، اس نے وضاحت کی کہ: بینیڈکٹ اس بات پر اٹل تھا کہ وہ نام نہاد قدیم معاشروں کو رومانٹک نہیں بنا رہی تھی۔ وہ اس بات پر زور دے رہی تھی کہ انسانیت کی مجموعی طور پر کوئی بھی تفہیم انفرادی ثقافتوں کے وسیع اور متنوع نمونوں پر مبنی ہونی چاہیے۔ مزید برآں، یہ صرف ایک ایسی ثقافت کی تعریف کرنے سے ہے جو ہمارے اپنے سے بہت مختلف ہے، کہ ہم اس بات کا احساس کر سکتے ہیں کہ ہمارے اپنے عقائد اور سرگرمیاں قدرتی یا عالمگیر کے بجائے ثقافت سے منسلک ہیں۔ اس تناظر میں، ثقافتی رشتہ داری بنیادی اہمیت کا حامل ایک تحقیقی آلہ ہے کیونکہ یہ کسی بھی نمونے میں تغیر کی اہمیت کی طرف توجہ دلاتا ہے جو انسانیت کے بارے میں عمومی معلومات حاصل کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایک تنقیدی آلے کے طور پر مارکس اور فشر کی بشریات کی طرف توجہ مغربی ثقافت کے عالمگیریت کے دعووں کو قبول کرنے سے انکار کا مطلب یہ ہے کہ ثقافتی رشتہ داری نہ صرف ثقافتی تفہیم میں بلکہ ثقافتی تنقید میں بھی ایک ذریعہ ہے۔ یہ دوسرے محاذ کی طرف اشارہ کرتا ہے جس پر ان کا ماننا ہے کہ بشریات لوگوں کو روشن خیالی فراہم کرتی ہے: ثقافتی رشتہ داری کے تنقیدی کام کو وسیع پیمانے پر سمجھا جاتا ہے ؛ فلسفی جان کک نے مشاہدہ کیا کہ "اس کا مقصد لوگوں کو یہ تسلیم کرانا ہے کہ اگرچہ انہیں یہ معلوم ہو سکتا ہے کہ ان کے اخلاقی اصول خود واضح طور پر سچ ہیں، اور اس وجہ سے دوسرے لوگوں پر فیصلہ سنانے کی بنیاد معلوم ہوتی ہے، درحقیقت، ان اصولوں کا خود ثبوت ایک قسم کا وہم ہے۔" اگرچہ کک ثقافتی رشتہ داری کو اخلاقی رشتہ داری سے ملتا جلتا سمجھ رہے ہیں، لیکن ان کا نقطہ اب بھی اس اصطلاح کی وسیع تر تفہیم پر لاگو ہوتا ہے۔ رشتہ داری کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کسی کے خیالات جھوٹے ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ دعوی کرنا غلط ہے کہ کسی کے خیالات خود واضح ہیں۔ تنقیدی کام درحقیقت ان مقاصد میں سے ایک تھا جس پر بینیڈکٹ کو امید تھی کہ اس کا اپنا کام پورا ہوگا۔ ثقافتی تنقید کے ایک ذریعہ کے طور پر ثقافتی رشتہ داری کا سب سے مشہور استعمال ساموا میں نوعمر خواتین کی جنسیت کے بارے میں مارگریٹ میڈ کی تحقیق ہے۔ ساموائی نوعمروں کو حاصل ہونے والی آسانی اور آزادی کا موازنہ کرتے ہوئے، میڈ نے سوال میں کہا کہ تناؤ اور بغاوت جو امریکی نوعمری کی خصوصیت ہے وہ فطری اور ناگزیر ہے۔ جیسا کہ مارکس اور فشر نے نشاندہی کی ہے، تاہم، رشتہ داری کا یہ استعمال صرف اس صورت میں برقرار رہ سکتا ہے جب ریاستہائے متحدہ میں ساموا میں کی گئی تحقیق کے مقابلے میں نسلیاتی تحقیق ہو۔ اگرچہ ہر دہائی میں ماہرین بشریات کو ریاستہائے متحدہ میں تحقیق کرتے ہوئے دیکھا گیا ہے، لیکن رشتہ داری کے اصولوں کی وجہ سے زیادہ تر ماہر بشریات بیرون ممالک میں تحقیق کرتے ہیں۔ اخلاقی رشتہ داری سے موازنہ مارکس اور فشر کے مطابق، جب دوسری جنگ عظیم کے بعد ثقافتی رشتہ داری کے اصول کو مقبول بنایا گیا، تو اسے "ایک نظریے، یا حیثیت کے طور پر زیادہ سمجھا جانے لگا، ثقافتی اضافیت کے اصول کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کیونکہ کچھ وحشی قبیلے کے ارکان کو ایک خاص انداز میں برتاؤ کرنے کی اجازت ہے کہ یہ حقیقت تمام گروہوں میں اس طرح کے رویے کے لیے فکری ضمانت دیتی ہے۔ ثقافتی اضافیت کا مطلب، اس کے برعکس، یہ ہے کہ کسی بھی مثبت یا منفی رواج کی موزونیت کا اندازہ اس حوالے سے کیا جانا چاہیے کہ یہ عادت گروپ کی دیگر عادات کے ساتھ کس طرح فٹ بیٹھتی ہے۔ کسی خاص لوگوں کے ذریعہ قیمتی کسی بھی قدر کی ابدی حیثیت کے بارے میں ایک صحت مند شکوک و شبہات پیدا کرتے ہوئے، بشریات نظریہ کے طور پر اخلاقی مطلقیت کے وجود سے انکار نہیں کرتا ہے۔ بلکہ، تقابلی طریقہ کار کا استعمال اس طرح کے مطلقات کو دریافت کرنے کا سائنسی ذریعہ فراہم کرتا ہے۔ اگر تمام زندہ بچ جانے والے معاشروں نے اپنے اراکین کے رویے پر کچھ ایسی ہی پابندیاں عائد کرنا ضروری پایا ہے، تو اس سے یہ ایک مضبوط دلیل بنتی ہے کہ اخلاقی ضابطے کے یہ پہلو ناگزیر ہیں۔ اگرچہ کلکھون ایسی زبان استعمال کر رہا تھا جو اس وقت مقبول تھی (مثال کے طور پر۔ "وحشی قبیلہ") لیکن جسے اب زیادہ تر ماہر بشریات قدیم اور موٹا سمجھتے ہیں، ان کا نقطہ یہ تھا کہ اگرچہ اخلاقی معیارات کسی کی ثقافت میں جڑے ہوئے ہیں، لیکن بشریاتی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ لوگوں کے اخلاقی معیارات کی حقیقت عالمگیر ہے۔ وہ خاص طور پر مخصوص اخلاقی معیارات حاصل کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے جو عالمگیر ہیں، حالانکہ اگر کسی ماہر بشریات کا خیال ہے کہ وہ کامیاب ہوئے تو بہت کم ہیں۔ کلکھون کی تشکیل میں ایک ابہام ہے جو آنے والے سالوں میں ماہر بشریات کو پریشان کرے گا۔ اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ کسی کے اخلاقی معیارات کسی کی ثقافت کے لحاظ سے معنی رکھتے ہیں۔ تاہم، وہ اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ آیا ایک معاشرے کے اخلاقی معیارات کا اطلاق دوسرے معاشرے پر کیا جا سکتا ہے۔ چار سال بعد امریکی ماہر بشریات کو اس مسئلے کا سامنا کرنا پڑا۔ عمودی اور افقی رشتہ داری یہ جیمز لارنس رے ملر ہی تھے جنہوں نے ثقافتی رشتہ داری کی نظریاتی بنیادوں کو دو بائنری، تجزیاتی تسلسل میں تقسیم کرکے ایک اضافی وضاحت کا آلہ، یا انتباہ فراہم کیا: عمودی اور افقی ثقافتی رشتہ داری۔ بالآخر، یہ دونوں تجزیاتی تسلسل ایک ہی بنیادی نتیجہ کا اشتراک کرتے ہیں: کہ انسانی اخلاقیات اور اخلاقیات جامد نہیں بلکہ سیال ہیں اور کسی خاص ثقافت کی مدت اور موجودہ حالت کے لحاظ سے ثقافتوں میں مختلف ہوتے ہیں۔ عمودی رشتہ داری بیان کرتی ہے کہ ثقافت، پوری تاریخ میں (عمودی-یعنی ماضی اور مستقبل سے گزرنا)، اپنے اپنے تاریخی ادوار کے مروجہ سماجی اصولوں اور حالات کی پیداوار ہیں۔ لہذا، ماضی کی ثقافتوں کے عقائد کے نظام یا سماجی طریقوں کے حوالے سے موجودہ دور میں کیے گئے کسی بھی اخلاقی یا اخلاقی فیصلے کو ذہنی طور پر مفید ہونے کے لیے ان اصولوں اور حالات کے ذریعے مضبوطی سے مبنی اور باخبر ہونا چاہیے۔ عمودی رشتہ داری اس امکان کا بھی سبب بنتی ہے کہ ثقافتی اقدار اور اصول لازمی طور پر بدل جائیں گے کیونکہ مستقبل میں اثر انداز ہونے والے اصولوں اور حالات میں تبدیلی آتی ہے۔ افقی رشتہ داری بیان کرتی ہے کہ موجودہ ثقافت (وقت میں افقی-یعنی ثقافت کا موجودہ دور) موجودہ اصولوں اور حالات کی پیداوار ہیں جو ان کے منفرد جغرافیہ، تاریخوں اور ماحولیاتی اثرات کے نتیجے میں تیار ہوئے ہیں۔ لہذا، موجودہ ثقافت کے عقیدے کے نظام یا سماجی طریقوں کے حوالے سے موجودہ دور میں کیے گئے اخلاقی یا اخلاقی فیصلوں کو ان منفرد اختلافات کو ذہنی طور پر مفید ہونے کے لیے حساب دینا چاہیے۔ انسانی حقوق پر بیان ثقافتی رشتہ داری کو ایک تحقیقی آلے کے طور پر اخلاقی رشتہ داری کے نظریے میں تبدیل کرنا اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے کمیشن کے کام کے تناظر میں انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ (1948) تیار کرنے میں ہوا۔ میلویل جے ہرسکووٹس نے "انسانی حقوق سے متعلق بیان" کا ایک مسودہ تیار کیا جس میں امریکن اینتھروپولوجیکل ایسوسی ایشن کے ایگزیکٹو بورڈ نے ترمیم کی، کمیشن برائے انسانی حقوق کو پیش کیا، اور پھر شائع کیا۔ یہ بیان ثقافتی رشتہ داری کی مطابقت کی کافی سیدھی سیدھی وضاحت کے ساتھ شروع ہوتا ہے: اگرچہ اس بیان کو ایک طریقہ کار کے نقطہ نظر کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے (کہ کمیشن کو متنوع ثقافتوں کے لوگوں کو شامل کرنا چاہیے، خاص طور پر وہ ثقافتیں جو یورپی نوآبادیاتی یا سامراجی تسلط میں تھیں یا اب بھی ہیں)، دستاویز کا اختتام دو ٹھوس دعوے کرتے ہوئے ہوا: یہاں تک کہ جہاں سیاسی نظام موجود ہیں جو شہریوں کو ان کی حکومت میں شرکت کے حق سے محروم کرتے ہیں، یا کمزور لوگوں کو فتح کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ایسی ریاستوں کے لوگوں کو ان کی حکومتوں کے اعمال کے نتائج کا ادراک کرنے کے لیے بنیادی ثقافتی اقدار کا مطالبہ کیا جا سکتا ہے، اور اس طرح امتیازی سلوک اور فتح پر روک لگائی جا سکتی ہے۔ آزادی اور انصاف کے عالمی معیارات، اس اصول پر مبنی ہیں کہ انسان صرف اس وقت آزاد ہوتا ہے جب وہ اس طرح زندگی گزارتا ہے جیسے اس کا معاشرہ آزادی کی وضاحت کرتا ہے، کہ اس کے حقوق وہ ہیں جنہیں وہ اپنے معاشرے کے رکن کے طور پر تسلیم کرتا ہے، بنیادی ہونا چاہیے۔ ان دعووں نے متعدد ماہر بشریات کی طرف سے فوری ردعمل کو جنم دیا۔ جولین سٹیورڈ (جو، الفریڈ کروبر اور رابرٹ لووی کے طالب علم کی حیثیت سے، اور کولمبیا یونیورسٹی میں پروفیسر کی حیثیت سے، بوسیائی نسب میں مضبوطی سے واقع تھا) نے تجویز کیا کہ پہلا دعوی "جرمنی کو وکالت شدہ رواداری سے خارج کرنے کے لیے ایک خامی ہو سکتی ہے"، لیکن اس سے اخلاقی رشتہ داری میں بنیادی خامی کا انکشاف ہوا: یا تو ہم ہر چیز کو برداشت کرتے ہیں، اور ہاتھ سے ہاتھ ہٹاتے ہیں، یا ہم عدم برداشت اور فتح سے لڑتے ہیں-سیاسی اور معاشی کے ساتھ ساتھ فوجی بھی-ان کی تمام شکلوں میں۔ اسی طرح، انہوں نے سوال کیا کہ کیا دوسرے اصول کا مطلب یہ ہے کہ ماہر بشریات "ہندوستان کے سماجی ذات پات کے نظام، ریاستہائے متحدہ کے نسلی ذات پات کے نظام، یا دنیا میں سماجی امتیازی سلوک کی بہت سی دوسری اقسام کو منظور کرتے ہیں۔ اسٹیورڈ اور دیگر نے استدلال کیا کہ ثقافتی رشتہ داری کے اصول کو اخلاقی مسائل پر لاگو کرنے کی کوئی بھی کوشش صرف تضاد میں ختم ہوگی: یا تو ایک ایسا اصول جو رواداری کے لیے کھڑا ہوتا ہے اسے عدم برداشت کے بہانے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، یا رواداری کا اصول کسی بھی معاشرے کے لیے مکمل طور پر عدم برداشت ظاہر ہوتا ہے جس میں رواداری کی (غالبا، مغربی) قدر کا فقدان ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ماہر بشریات کو سائنس پر قائم رہنا چاہیے، اور صرف انفرادی طور پر اقدار پر مباحثوں میں مشغول ہونا چاہیے۔ موجودہ مباحثے اس وقت "انسانی حقوق سے متعلق بیان" پر مباحثے محض ثقافتی رشتہ داری کے جواز، یا اس سوال پر نہیں تھے کہ حق کو کیا عالمگیر بناتا ہے۔ اس نے ماہرین بشریات کو اس سوال کا مقابلہ کرنے پر مجبور کیا کہ آیا بشریاتی تحقیق غیر ماہر بشریات کے لیے متعلقہ ہے یا نہیں۔ اگرچہ ایسا لگتا ہے کہ اسٹیورڈ اور بارنیٹ تجویز کر رہے ہیں کہ بشریات کو خالصتا تعلیمی امور تک محدود رہنا چاہیے، لیکن اکیڈمی کے اندر اور اس کے بغیر لوگوں نے نسلی اقلیتوں سے متعلق عوامی پالیسی میں یا بین الاقوامی تعلقات میں غیر انسانیات کے ماہرین نے اس اصول کو کس طرح استعمال کیا ہے اس پر بحث جاری رکھی ہے۔ سیاسی سائنسدان ایلیسن ڈنڈس رینٹیلن نے استدلال کیا ہے کہ اخلاقی رشتہ داری پر زیادہ تر مباحثے ثقافتی رشتہ داری کی اہمیت کو غلط سمجھتے ہیں۔ زیادہ تر فلسفی ثقافتی رشتہ داری کی بینیڈکٹائن-ہرسکووٹز تشکیل کو معنی کے طور پر سمجھتے ہیں: اگرچہ یہ تشکیل واضح طور پر ثقافتی رشتہ داری کی وضاحت میں استعمال ہونے والی ماہر بشریات کی مثالوں کی بازگشت کرتی ہے، رینٹیلن کا خیال ہے کہ یہ اصول کی روح سے محروم ہے۔ اس کے مطابق، وہ ایک مختلف تشکیل کی حمایت کرتی ہیں: "ایسے قدر کے فیصلے ہیں یا نہیں ہو سکتے جو سچ ہیں، یعنی معروضی طور پر جائز، مخصوص ثقافتوں سے آزاد ہیں۔" رینٹیلن فلسفیوں کو ثقافتی رشتہ داری کے تحقیقی اور تنقیدی افعال کو نظر انداز کرنے پر قصوروار ٹھہراتی ہیں۔ اس کی بنیادی دلیل یہ ہے کہ ثقافتی رشتہ داری کے اصول کو سمجھنے کے لیے، کسی کو اس بات کو تسلیم کرنا چاہیے کہ یہ کس حد تک ثقافت پر مبنی ہے: "یہ خیال کہ لوگ نادانستہ طور پر اپنی ثقافت کے زمرے اور معیارات حاصل کرتے ہیں"۔ یہ مشاہدہ، جو ثقافت کے بارے میں ان دلائل کی بازگشت کرتا ہے جس کی وجہ سے اصل میں بوس نے اس اصول کو تیار کیا، اس سے پتہ چلتا ہے کہ حقوق اور اخلاقیات کے مباحثوں میں ثقافتی رشتہ داری کا استعمال ٹھوس نہیں بلکہ طرز عمل ہے۔ یعنی کسی رشتہ دار کو اپنی اقدار کو قربان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن اس کے لیے حقوق اور اخلاقیات پر غور کرنے میں مصروف کسی بھی شخص کو اس بات پر غور کرنے کی ضرورت ہوتی ہے کہ ان کی اپنی ثقافت نے ان کے خیالات کو کس طرح تشکیل دیا ہے: رینٹلن اس طرح ماہر بشریات کے درمیان فرق کو ختم کرتا ہے بطور سائنسدان (جسے اسٹیورڈ اور بارنیٹ نے محسوس کیا کہ حقوق اور اخلاقیات پر بحث کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے) اور ایک نجی فرد کے طور پر (جسے قدر کے فیصلے کرنے کا پورا حق ہے)۔ فرد اس حق کو برقرار رکھتا ہے، لیکن سائنسدان یہ مانتا ہے کہ فرد یہ تسلیم کرے کہ یہ فیصلے نہ تو خود واضح عالمگیر ہیں، اور نہ ہی مکمل طور پر ذاتی (اور انفرادیت پسند)، بلکہ فرد کی اپنی ثقافت کے سلسلے میں تشکیل پائے ہیں۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کی سیاست بواس اور ان کے طالب علموں نے بشریات کو ایک تاریخی، یا انسانی سائنس سمجھا، اس میں مضامین (ماہر بشریات) شامل ہیں جو اشیاء (جیسے چٹانوں یا ستاروں) کا مطالعہ کرنے والے مضامین کے بجائے دوسرے مضامین (انسانوں اور ان کی سرگرمیوں) کا مطالعہ کرتے ہیں۔ ایسے حالات میں، یہ کافی حد تک واضح ہے کہ سائنسی تحقیق کے سیاسی نتائج ہو سکتے ہیں، اور بواسیوں نے دوسری ثقافتوں کو سمجھنے کی اپنی سائنسی کوششوں اور اپنی ثقافت پر تنقید کرنے کے سیاسی مضمرات کے درمیان کوئی تضاد نہیں دیکھا۔ اس روایت میں کام کرنے والے ماہر بشریات کے لیے، اخلاقی رشتہ داری کی بنیاد کے طور پر ثقافتی رشتہ داری کا نظریہ ناپاک تھا۔ سیاست دانوں، اخلاقیات پسندوں، اور بہت سے سماجی سائنس دانوں (لیکن چند ماہر بشریات) کے لیے جنہوں نے سائنس اور انسانی مفادات کو لازمی طور پر آزاد یا اس سے بھی مخالف کے طور پر دیکھا، تاہم، ثقافتی رشتہ داری کا ابتدائی بواسیائی اصول ناپاک تھا۔ اس طرح، ثقافتی رشتہ داری پر حملہ ہوا، لیکن مخالف فریقوں اور مخالف وجوہات کی بنا پر۔ سیاسی تنقید ایک طرف بہت سے ماہر بشریات نے مغربی نوآبادیات اور سامراج کے اثرات کو چھپانے کے لیے ثقافتی رشتہ داری کی آڑ میں اخلاقی رشتہ داری کو استعمال کرنے کے طریقے پر تنقید کرنا شروع کر دی۔ اس طرح، اسٹینلے ڈائمنڈ نے استدلال کیا کہ جب "ثقافتی رشتہ داری" کی اصطلاح مقبول ثقافت میں داخل ہوئی تو مقبول ثقافت نے بشریات کو اس طرح سے منتخب کیا جس نے کسی بھی تنقیدی فعل کے اصول کو کالعدم قرار دیا: جارج اسٹاکنگ نے اس نظریے کا خلاصہ اس مشاہدے کے ساتھ کیا کہ "ثقافتی رشتہ داری، جس نے نسل پرستی کے خلاف حملے کو تقویت دی تھی، کو ایک قسم کی نو نسل پرستی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے جو ایک زمانے میں نوآبادیاتی لوگوں کی پسماندہ تکنیکی-اقتصادی حیثیت کا جواز پیش کرتی ہے۔" کلفورڈ گیرٹز کا دفاع 1980 کی دہائی تک بہت سے ماہر بشریات نے اخلاقی رشتہ داری کی بواسیائی تنقید کو جذب کر لیا تھا، اور وہ ثقافتی رشتہ داری کی ابتدا اور استعمال کا ازسر نو جائزہ لینے کے لیے تیار تھے۔ 1984 میں امریکن اینتھروپولوجیکل ایسوسی ایشن کے سامنے ایک ممتاز لیکچر میں، کلفورڈ گیرٹز نے نشاندہی کی کہ ثقافتی رشتہ داری کے قدامت پسند ناقدین واقعی بینیڈکٹ، ہرسکووٹس، کروبر اور کلکھون کے خیالات کو نہیں سمجھتے اور نہ ہی ان کا جواب دے رہے ہیں۔ نتیجتا، ثقافتی رشتہ داری کے مختلف ناقدین اور حامی ایک دوسرے سے ماضی کی بات کر رہے تھے۔ گیرٹز نے استدلال کیا کہ ان مختلف پوزیشنوں میں جو چیز مشترک ہے وہ یہ ہے کہ وہ سب ایک ہی چیز کا جواب دے رہے ہیں: زندگی کے دوسرے طریقوں کے بارے میں علم۔ گیرٹز نے یہ تبصرہ کرتے ہوئے اس بحث کا اختتام کیا، "جیسا کہ میں پہلے ہی تجویز کر چکا ہوں، میں خود صوبائیت کو اس سے کہیں زیادہ حقیقی تشویش سمجھتا ہوں کہ دنیا میں اصل میں کیا ہو رہا ہے۔" گیرٹز کا ثقافتی رشتہ داری کا دفاع ایک تشویش کے طور پر جس سے وضاحت یا حل کے بجائے مختلف تحقیقات کی حوصلہ افزائی ہونی چاہیے، الفریڈ کروبر نے 1949 میں ثقافتی رشتہ داری کے پہلے ناقدین کے جواب میں ایک تبصرہ دہرایا: حکومتی استعمال کئی ممالک نے ثقافتی رشتہ داری کو انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے میں حقوق کو محدود کرنے کے جواز کے طور پر استعمال کیا ہے، حالانکہ انسانی حقوق سے متعلق عالمی کانفرنس نے اسے انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کی تردید کے طور پر مسترد کر دیا تھا۔ بین الاقوامی قانونی ماہر راجر لورٹ بلیک برن کا 2011 کا مطالعہ، یونیورسل پیریڈک ریویوز کا جائزہ لیتے ہوئے، قوموں کے کئی مختلف گروہوں میں فرق کرتا ہے: ایک گروپ ان ممالک پر مشتمل ہے جہاں موجودہ حکومت انقلاب کے ذریعے قائم کی گئی ہے، اور جو سیاسی کثرت کی ضرورت سے انکار کرتی ہے: چین، ویتنام، میانمار، کیوبا، اور ایران۔ ایک اور گروہ بعض اسلامی ممالک ہیں جو شریعت اور بعض روایتی طریقوں پر عمل پیرا ہیں: یمن، ایران، سعودی عرب، پاکستان۔ تیسرا ممکنہ گروہ وہ ممالک ہیں جو مخصوص گروہوں کو خصوصی حقوق دیتے ہیں: ملائیشیا، میکسیکو، انڈونیشیا، اور کولمبیا۔ ثقافتی انقلاب جذباتیت نسلی مرکزیت ایمیک اور ایٹک گلوبل جسٹس تاریخی خاصیت بین الثقافتی قابلیت اخلاقی رشتہ داری کثیر الثقافتی سیاسی درستگی بیمار معاشرے صورتحال اخلاقیات عالمگیریت (فلسفہ) زینو سینٹرزم حوالہ جات مزید پڑھنے اینکرل، گائے۔ 2000. عالمگیر تہذیب کے بغیر عالمی مواصلات۔ vol.I: ہم عصر عصری تہذیب: عربی-مسلم، بھارتی، چینی اور مغربی۔ جینیوا: آئی این یو پریس، بارزیلائی، گڈ۔ 2003 میں۔ کمیونٹیز اور قانون: سیاست اور قانونی شناخت کی ثقافتیں۔ این آربر: یونیورسٹی آف مشی گن پریس۔ Herskovitz، Melville J. 1958 میں امریکی ماہر بشریات 60 (2) 266-273 ہرسکووٹز، میلویل جے میں "ثقافتی رشتہ داری پر کچھ مزید تبصرے"۔ 1956 مین اینڈ ہس ورکس جاروی، آئی۔ سی۔ 1995 "کلچرل ریلیٹیوزم" (ایک تنقید) میتھیوز، فرییا 1994 "کلچرل ریلیٹیوزم اینڈ انوائرمنٹل ایتھکس" آئی یو سی این ایتھکس ورکنگ گروپ رپورٹ نمبر 5، اگست 1994۔ مرفی، رابرٹ ایف۔، 1972 رابرٹ لوئی نسم سبات، چارلس 1987 "آن کلفورڈ گیرٹز اینڈ ہیز اینٹی ریلیٹیوزم" ان امریکن اینتھروپولوجسٹ 89 (4): ریچلز، جیمز، 2007، دی ایلیمنٹس آف مورل فلاسفی، میک گرا ہل، سینڈل، راجر 2001 دی کلچر کلٹ: ڈیزائنر ٹرائبلزم اینڈ دیگر مضامین وانگ، ڈیوڈ، 2006، نیچرل مورالیٹیز، اے ڈیفنس آف پلورالسٹک ریلیٹیوزم، آکسفورڈ یو پی، کلچرل اینتھروپولوجی ریلیٹیوزم اکثریتی اقلیتی تعلقات اور ایٹیلین ریلیٹیوزم