Anomie
سماجیات میں، اینومی () ایک سماجی حالت ہے جس کی تعریف کسی بھی اخلاقی اقدار، معیارات یا رہنمائی کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے یا توڑنے سے ہوتی ہے جس پر افراد عمل کر سکتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بے ضابطگی ممکنہ طور پر عقائد کے نظام کے تصادم سے تیار ہوتی ہے اور کسی فرد اور برادری (معاشی اور بنیادی سماجی کاری دونوں) کے درمیان سماجی بندھن کے ٹوٹنے کا سبب بنتی ہے۔ ایک مثال کسی شخص میں علیحدگی ہے جو ان کی سماجی دنیا کے معیاری حالات میں ضم ہونے کی غیر فعال ناکامی میں ترقی کر سکتی ہے جیسے نوکری تلاش کرنا، تعلقات میں کامیابی حاصل کرنا وغیرہ۔ یہ اصطلاح، جسے عام طور پر بے معمول سمجھا جاتا ہے، خیال کیا جاتا ہے کہ اسے فرانسیسی ماہر سماجیات ایمیل ڈرکھیم نے اپنی بااثر کتاب خودکشی (1897) میں مقبول کیا تھا۔ ایمیل ڈرکھیم نے تجویز کیا کہ پروٹسٹنٹ نے کیتھولک سے زیادہ بے ضابطگی کا مظاہرہ کیا۔ تاہم، ڈرکھیم نے پہلی بار انومی کے تصور کو اپنے 1893 کے کام دی ڈویژن آف لیبر ان سوسائٹی میں متعارف کرایا۔ ڈرکھیم نے کبھی بھی بے ضابطگی کی اصطلاح استعمال نہیں کی ؛ بلکہ، انہوں نے بے ضابطگی کو "انحراف"، اور "ایک ناقابل تلافی مرضی" کے طور پر بیان کیا۔ ڈرکھیم نے "لامحدود کی بیماری" کی اصطلاح استعمال کی کیونکہ حد کے بغیر خواہش کبھی پوری نہیں ہو سکتی ؛ یہ صرف زیادہ شدید ہو جاتی ہے۔ ڈرکھیم کے لیے، بے ضابطگی زیادہ عام طور پر ذاتی یا اجتماعی معیارات اور وسیع تر سماجی معیارات کے درمیان عدم مطابقت سے پیدا ہوتی ہے۔ یا سماجی اخلاقیات کی کمی سے، جو اخلاقی ضابطے کو ختم کرنے اور جائز امنگوں کی عدم موجودگی پیدا کرتی ہے۔ یہ ایک پرورش شدہ حالت ہے: تاریخ 1893 میں، ڈرکھیم نے سماجی ضروریات کو تیار کرنے کے لیے اجتماعی گلڈ لیبر کے عدم مطابقت کو بیان کرنے کے لیے انومی کا تصور متعارف کرایا جب گلڈ اپنے حلقے میں یکساں تھا۔ انہوں نے یکساں (بے کار) مہارتوں کو مکینیکل یکجہتی سے تشبیہ دی جس کی جمود موافقت میں رکاوٹ بنی۔ انہوں نے اس کا موازنہ حلقے میں اختلافات کی بنیاد پر محنت کی تقسیم کے خود مختار رویے سے کیا، جو نامیاتی یکجہتی کے مترادف ہے، جس کی جمود کی کمی نے اسے ضروری تبدیلیوں کے لیے حساس بنا دیا۔ ڈرکھیم نے مشاہدہ کیا کہ محنت کی ارتقا پذیر نامیاتی تقسیم اور یکساں مکینیکل قسم کے درمیان تنازعہ ایسا تھا کہ ایک دوسرے کی موجودگی میں موجود نہیں ہو سکتا۔ جب یکجہتی نامیاتی ہوتی ہے، تو بے ضابطگی ناممکن ہوتی ہے، کیونکہ باہمی ضروریات کے تئیں حساسیت محنت کی تقسیم میں ارتقاء کو فروغ دیتی ہے: ڈرکھیم نے بے ضابطگی کی حالت کو مکینیکل یکجہتی کی طرف منتقلی کے بعد نامیاتی یکجہتی کی خرابی کا نتیجہ قرار دیا: ڈرکھیم کا بے ضابطگی کا استعمال صنعت کاری کے رجحان کے حوالے سے تھا-بڑے پیمانے پر نظم جو اپنی جمود کی وجہ سے ڈھال نہیں سکتا تھا۔ مزید خاص طور پر، تبدیلی کے خلاف اس کی مزاحمت اجتماعی رویے کے خلل ڈالنے والے چکروں کا سبب بنتی ہے (جیسے۔ معاشیات) جمود پر قابو پانے کے لیے کافی طاقت یا رفتار کی طویل تعمیر کی ضرورت کی وجہ سے۔ بعد میں 1897 میں، خودکشی کے اپنے مطالعے میں، ڈرکھیم نے بے ضابطگی کو اصولوں یا اصولوں کی کمی کے اثر سے جوڑا جو بہت سخت تھے۔ تاہم، اس طرح کی بے ضابطگی یا معمول کی سختی بے ضابطگی کی علامت تھی، جو تفریق موافقت کی کمی کی وجہ سے ہوتی ہے جو خود ضابطے کی وجہ سے اصولوں کو قدرتی طور پر تیار کرنے کے قابل بناتی ہے، یا تو ایسے اصولوں کو تیار کرنے کے لیے جہاں کوئی موجود نہیں تھا یا ایسے اصولوں کو تبدیل کرنے کے لیے جو سخت اور متروک ہو چکے تھے۔ ڈرکھیم نے پایا کہ پروٹسٹنٹ برادریوں میں کیتھولک برادریوں کے مقابلے میں خودکشی کی شرح نمایاں طور پر زیادہ ہے، اور اس نے اسے انفرادیت اور پروٹسٹنٹ کے درمیان رائج سماجی ہم آہنگی کی کمی کے ساتھ جواز پیش کیا، جس سے ناقص مربوط معاشرہ تشکیل پایا اور پروٹسٹنٹ کے قریبی فرقہ وارانہ تعلقات استوار کرنے کا امکان کم ہو گیا جو مشکلات کے وقت میں اہم ہوگا۔ اس کے برعکس، وہ کہتا ہے کہ کیتھولک عقیدہ افراد کو مضبوط طور پر آپس میں جوڑتا ہے اور مضبوط سماجی تعلقات استوار کرتا ہے، جس سے خودکشی اور علیحدگی کا خطرہ کم ہوتا ہے۔ اس میں، ڈرکھیم نے استدلال کیا کہ انومک خودکشی کے حوالے سے مذہب ثقافت سے کہیں زیادہ اہم ہے۔ اس نے ڈرکھیم کو سماجی ہم آہنگی کو خودکشی کی شرحوں سے کامیابی کے ساتھ جوڑنے کی اجازت دی: 1938 میں، رابرٹ کے مرٹن نے انومی کو انحراف سے جوڑا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ثقافت اور ڈھانچے کے درمیان تضاد معاشرے کے اندر انحراف کا باعث بننے کا غیر فعال نتیجہ ہے۔ انہوں نے سماجی اہداف کی قبولیت یا مسترد اور ان کے حصول کے ادارہ جاتی ذرائع کے لحاظ سے انحراف کی 5 اقسام بیان کیں۔ اینومی کی اصطلاح-"اینومی کے فرانسیسی ہجے کے ساتھ دوبارہ قرض لینا"-() سے آتا ہے، یعنی پرائیویٹیو الفا پریفیکس (a -، 'بغیر')، اور نوموس ()۔ یونانیوں نے نوموس، اور آرکی () کے درمیان فرق کیا۔ مثال کے طور پر، ایک بادشاہ ایک واحد حکمران ہوتا ہے لیکن وہ اب بھی موجودہ قوانین کے تابع ہو سکتا ہے، اور اس سے مستثنی نہیں ہو سکتا، یعنی۔ نام۔ اصل شہری ریاستی جمہوریت میں، اکثریت کی حکمرانی آرکی کا ایک پہلو تھا کیونکہ یہ ایک اصول پر مبنی، روایتی نظام تھا، جو قوانین بنا سکتا ہے یا نہیں، یعنی۔ نام۔ اس طرح، بے ضابطگی کے اصل معنی میں قانون کے خلاف یا اس سے باہر کسی بھی چیز یا کسی کی وضاحت کی گئی ہے، یا ایسی حالت جہاں موجودہ قوانین کا اطلاق نہیں کیا گیا تھا جس کے نتیجے میں ناجائز یا لاقانونیت کی حالت پیدا ہوتی ہے۔ لفظ اینومی کی عصری انگریزی تفہیم لفظ "معمول" میں زیادہ لچک کو قبول کر سکتی ہے، اور کچھ نے انتشار کے خیال سے ملتی جلتی صورتحال کی عکاسی کرنے کے لیے بے ضابطگی کے خیال کو استعمال کیا ہے۔ تاہم، جیسا کہ ایمیل ڈرکھیم اور بعد کے تھیوریسٹوں نے استعمال کیا، اینومی معاشرے کے ریگولیٹری سماجی کنٹرول کے خلاف ردعمل یا اس سے پیچھے ہٹنا ہے، اور یہ انتشار سے بالکل الگ تصور ہے، جو حکمرانوں کے کردار کی عدم موجودگی پر مشتمل ہوتا ہے اور پیش کیا جاتا ہے۔ سماجی عارضہ انیسویں صدی کے فرانسیسی علمبردار ماہر سماجیات ایمیل ڈرکھیم نے انومی کی اصطلاح فرانسیسی فلسفی جین میری گیو سے لی تھی۔ ڈرکھیم نے اسے اپنی بااثر کتاب خودکشی (1897) میں خودکشی کی سماجی (اور انفرادی نہیں) وجوہات کا خاکہ پیش کرنے کے لیے استعمال کیا، جس کی خصوصیت معاشروں کے معیارات یا اقدار میں تیزی سے تبدیلی (جسے اکثر غلطی سے نارملنس کہا جاتا ہے)، اور علیحدگی اور بے مقصد کا ایک وابستہ احساس ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ بے ضابطگی اس وقت عام ہوتی ہے جب آس پاس کا معاشرہ اپنی معاشی قسمت میں نمایاں تبدیلیوں سے گزرا ہو، چاہے وہ بہتر ہو یا بدتر اور زیادہ عام طور پر، جب نظریاتی نظریات اور اقدار کے درمیان ایک اہم تضاد ہوتا ہے جو عام طور پر ظاہر کیا جاتا ہے اور جو روزمرہ کی زندگی میں حقیقت میں قابل حصول تھا۔ یہ خودکشی سے متعلق پچھلے نظریات کے برعکس تھا جس میں عام طور پر کہا گیا تھا کہ خودکشی کسی شخص کی زندگی میں منفی واقعات اور اس کے بعد کے افسردگی کی وجہ سے ہوئی تھی۔ ڈرکھیم کے خیال میں، روایتی مذاہب اکثر مشترکہ اقدار کی بنیاد فراہم کرتے ہیں جن کی انومک فرد میں کمی ہوتی ہے۔ مزید برآں، انہوں نے استدلال کیا کہ محنت کی تقسیم جو صنعتی انقلاب کے بعد سے معاشی زندگی میں رائج تھی، افراد کو ایک بڑی برادری کی بھلائی کے بجائے خود غرضی کے مقاصد حاصل کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ رابرٹ کنگ مرٹن نے بھی تناؤ کا نظریہ تیار کرنے کے لیے انومی کے خیال کو اپنایا، اور اسے مشترکہ سماجی اہداف اور ان اہداف کے حصول کے جائز ذرائع کے درمیان تضاد کے طور پر بیان کیا۔ دوسرے لفظوں میں، بے ضابطگی کا شکار فرد کسی مخصوص معاشرے کے مشترکہ اہداف کو حاصل کرنے کی کوشش کرے گا لیکن معاشرے میں ساختی حدود کی وجہ سے ان اہداف کو جائز طور پر حاصل نہیں کر سکے گا۔ نتیجے کے طور پر، فرد منحرف رویے کا مظاہرہ کرے گا۔ فریڈرک ہائیک خاص طور پر اس معنی کے ساتھ لفظ انومی استعمال کرتا ہے۔ ایک تعلیمی سروے کے مطابق، نفسیاتی جانچ نے یونیورسٹی کے طلباء میں بے ضابطگی اور تعلیمی بے ایمانی کے درمیان تعلق کی تصدیق کی، جس سے پتہ چلتا ہے کہ یونیورسٹیوں کو اس پر قابو پانے کے لیے طلباء میں اخلاقیات کے ضابطوں کو فروغ دینے کی ضرورت ہے۔ ایک اور تحقیق میں، انومی کو سیاحت میں "پش فیکٹر" کے طور پر دیکھا گیا۔ ایک پرانی شکل کے طور پر، 1913 کی ویبسٹرز ڈکشنری میں لفظ اینومی کے استعمال کی اطلاع دی گئی ہے جس کا مطلب ہے "قانون کو نظر انداز کرنا یا اس کی خلاف ورزی کرنا"۔ تاہم، ایک سماجی عارضے کے طور پر بے ضابطگی کو انتشار کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے: انارکیزم کے حامیوں کا دعوی ہے کہ انتشار لازمی طور پر بے ضابطگی کا باعث نہیں بنتا ہے اور یہ کہ درجہ بندی کا حکم دراصل لاقانونیت کو بڑھاتا ہے۔ کچھ انارکو-پرائمیٹیوسٹوں کا کہنا ہے کہ پیچیدہ معاشرے، خاص طور پر صنعتی اور صنعتی دور کے بعد کے معاشرے، فرد کو خود ارادیت سے محروم کر کے براہ راست بے ضابطگی جیسے حالات کا سبب بنتے ہیں اور ایک نسبتا چھوٹے حوالہ گروپ سے تعلق رکھتے ہیں، جیسے کہ بینڈ، قبیلہ یا قبیلہ۔ 2003 میں، جوس سولٹیرو اور رومیو سراویا نے ایل سلواڈور میں پروٹسٹنٹ ازم اور کیتھولک ازم کے حوالے سے بے ضابطگی کے تصور کا تجزیہ کیا۔ 1970 کی دہائی میں آبادی کی بڑے پیمانے پر نقل مکانی، معاشی اور سیاسی بحرانوں کے ساتھ ساتھ تشدد کے چکروں کو ملک کی مذہبی ساخت کو یکسر تبدیل کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے، جس سے یہ لاطینی امریکہ کے سب سے زیادہ پروٹسٹنٹ ممالک میں سے ایک بن جاتا ہے۔ سولٹیرو اور سرویا کے مطابق، پروٹسٹنٹ ازم کا عروج بات چیت کے لحاظ سے "غریبوں کی روحانی ضروریات کو پورا کرنے" میں کیتھولک کی ناکامی اور پروٹسٹنٹ کی "نجات، آزادی اور ابدی زندگی کی گہری جستجو" کی وجہ سے ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ تاہم، ان کی تحقیق ان دعووں کی حمایت نہیں کرتی، اور یہ ظاہر کرتی ہے کہ غریبوں میں پروٹسٹنٹ ازم زیادہ مقبول نہیں ہے۔ ان کے نتائج بے ضابطگی کے مفروضوں کی تصدیق کرتے ہیں، ایل سلواڈور کی کیتھولک کمیونٹیز اعلی سماجی ہم آہنگی سے لطف اندوز ہو رہی ہیں، جبکہ پروٹسٹنٹ کمیونٹیز غریب سماجی انضمام، اندرونی ہجرت سے وابستہ رہی ہیں اور سلواڈور کی خانہ جنگی سے گہری متاثر ہونے والی جگہیں ہیں۔ مزید برآں، سولٹیرو اور ساراویا نے پایا کہ سلواڈور کا کیتھولک ازم سماجی سرگرمی، آزادی کے الہیات اور سیاسی بائیں بازو سے جڑا ہوا ہے، جیسا کہ "دائیں بازو کی سیاسی واقفیت، یا کم از کم ایک غیر فعال، ذاتی طور پر اندرونی واقفیت، جس کا اظہار کچھ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے کیا ہے"۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ان کی تحقیق اس نظریے سے متصادم ہے کہ پروٹسٹنٹ ازم غریبوں کی روحانی ضروریات کا کیتھولک ازم سے زیادہ مناسب طریقے سے جواب دیتا ہے، جبکہ اس دعوے کو بھی مسترد کرتا ہے کہ پروٹسٹنٹ ازم خواتین کو زیادہ اپیل کرتا ہے: سولٹیرو اور سرویا کے مطالعے میں پروٹسٹنٹ ازم اور صحت کی دیکھ بھال تک رسائی کے درمیان بھی ایک تعلق پایا گیا ہے: سننومی فریڈا ایڈلر نے مطابقت کے برعکس مطابقت پذیری کو وضع کیا۔ ایمیل ڈرکھیم کے سماجی یکجہتی اور اجتماعی شعور کے تصور کا استعمال کرتے ہوئے، ایڈلر نے مطابقت پذیری کی تعریف "ہم آہنگ ہم آہنگی کے نقطہ پر اصولوں کی ہم آہنگی" کے طور پر کی۔ ایڈلر نے ہم آہنگی کی حالت میں معاشروں کو "معمول کی مطابقت، ہم آہنگی، برقرار سماجی کنٹرول اور معمول کے انضمام کی خصوصیت" کے طور پر بیان کیا۔ سماجی ادارے جیسے خاندان، مذہب اور برادریاں، بڑے پیمانے پر ایک ہم آہنگ معاشرے کو برقرار رکھنے کے لیے اصولوں اور سماجی کنٹرول کے ذرائع کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ثقافت میں البرٹ کیموس کے وجودی ناول میں اجنبی، مورسالٹ-بور شدہ، الگ تھلگ مرکزی کردار-اقدار کے ایک انفرادی نظام کی تعمیر کے لیے جدوجہد کرتا ہے کیونکہ وہ پرانے کے غائب ہونے کا جواب دیتا ہے۔ وہ بڑی حد تک بے ضابطگی کی حالت میں موجود ہے، جیسا کہ ابتدائی لائنوں میں ظاہر ہونے والی بے حسی سے دیکھا جاتا ہے: "" ("آج ماں مر گئی۔ یا شاید کل، مجھے نہیں معلوم۔ ") فیودور دوستیوسکی نے اپنے ناول دی برادرز کرمازوف میں بے ضابطگی کے بارے میں اسی طرح کی تشویش کا اظہار کیا ہے۔ گرینڈ انکوائریٹر نے تبصرہ کیا ہے کہ خدا اور لافانی زندگی کی عدم موجودگی میں سب کچھ جائز ہوگا۔ دوسرے لفظوں میں، کہ کوئی بھی عمل سوچنے کے قابل ہو جاتا ہے، کہ کوئی اخلاقی کمپاس نہیں ہے، جو بے حسی اور علیحدگی کا باعث بنتا ہے۔ دی انک بلیک ہارٹ آف دی کورمورن اسٹرائیک ناولوں میں، جو جے کے رولنگ نے رابرٹ گیلبریتھ کے فرضی نام سے لکھے ہیں، مرکزی مخالف "انومی" کے آن لائن ہینڈل سے جاتا ہے۔ حوالہ جات کے ذرائع درکھیم، ایمیل بھی دیکھیں۔ 1893 میں۔ معاشرے میں محنت کی تقسیم۔ مارا، ریلینو۔ 1987۔ خودکشی، خودکشی اور عداوت۔ امیجینی ڈیلا مورٹے والونٹیریا نیلا سولٹا آکسیڈنٹل۔ ناپولی: ایڈزیونی سائنٹفک اطالوی۔ - 1989۔ "ان مسائل کو حل کرنے کی کوشش کریں۔" Zeatschrift für Rechtsoziology 11 (1): 67-80۔ اوررو، مارکو۔ 1983 میں۔ "دی ایتھکس آف انومی: جین میری گیو اور ایمیل ڈرکھیم"۔ برٹش جرنل آف سوشیالوجی 34 (4): 499-518۔ ریبا، جورڈی۔ 1999 میں۔ لا مورال انومیک ڈی جین میری گیو۔ ہرمتن۔ ۔ بیرونی روابط ڈیفلیم، میتھیو۔ 2015. "انومی: تصور کی تاریخ"۔ پی پی۔ 718-721 انٹرنیشنل انسائیکلوپیڈیا آف سوشل اینڈ بیہوئروئل سائنسز میں، دوسرا ایڈیشن (جلد 1)، جیمز ڈی رائٹ کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ آکسفورڈ، برطانیہ: ایلسیویئر۔ "انومی" پر ایمیل ڈرکھیم آرکائیو میں بحث کی گئی۔ فیدرسٹون، رچرڈ، اور میتھیو ڈیفلیم۔ 2003 میں۔ "انومی اور تناؤ: مرٹن کے دو نظریات کا سیاق و سباق اور نتائج۔" سماجی تحقیقات 73 (4): 471-489، 2003۔ انحراف (سماجیات) ایمیل ڈرکھیم سماجی فلسفہ سماجی اصطلاحات سماجی نظریات