Cakrasaṃvara Tantra
کاکراسامورا تنتر (، خرلو ڈیمچک، "بائنڈنگ آف دی وہیلز" تنتر) ایک بااثر بدھ مت کا تنتر ہے۔ اس کی تاریخ تقریبا 8 ویں صدی کے آخر یا 9 ویں صدی کے اوائل میں ڈیوڈ بی کے ذریعہ بتائی گئی ہے۔ گرے (دسویں صدی کے آخر میں ایک ٹرمینس اینٹی کیوم کے ساتھ)۔ گرے کے ترجمے میں استعمال ہونے والے سنسکرت کے مخطوطات کا مکمل عنوان ہے: یوگنی تنتروں کا عظیم بادشاہ جسے شری چکراسامور (شری چکرسامور-نام-مہایوگنی-تنتر-راجا) کہا جاتا ہے۔ اس متن کو شری ہیروکا (شری ہیروکابدھانا) اور سموارا لائٹ (لگھوسامورا) بھی کہا جاتا ہے۔ "چکراسامور" اس تانتر میں مرکزی دیوتا کے ساتھ ساتھ اصل کاکراسامور تانتر سے وابستہ متون یا "سائیکل" کے مجموعے کا بھی حوالہ دے سکتا ہے۔ سونہیکو سوگیکی لکھتے ہیں کہ یہ "کاکراسامور چکر"، "قرون وسطی کی ابتدائی جنوبی ایشیائی دنیا کے بدھ مت یوگنیتنتر ادب کے سب سے بڑے مجموعوں میں سے ایک ہے"۔ جیسا کہ گرے نوٹ کرتا ہے، ایسا لگتا ہے کہ یہ شمالی ہندوستان میں "دسویں صدی کے آخر سے تیرہویں صدی کے آخر تک جب تبت میں بدھ مت کی دوسری منتقلی ہوئی" بہت مقبول رہا ہے۔ جدید عالم اور مترجم ڈیوڈ بی کے مطابق۔ گرے، "اس کا مطالعہ اور عمل وادی کھٹمنڈو میں نیوار بدھ برادری کے ساتھ ساتھ بہت سے تبتی بدھ مت کے پیروکاروں کے ذریعہ برقرار رکھا جاتا ہے، نہ صرف خود تبت میں بلکہ منگولیا، روس، چین اور دوسری جگہوں سمیت تبتی بدھ مت سے متاثر دیگر علاقوں میں، جیسا کہ تبتی لاما تارکین وطن میں رہ رہے ہیں اور تعلیم دے رہے ہیں۔" تبتی درجہ بندی کی اسکیم میں، اس تانتر کو انوتریوگا (ناقابل تسخیر یوگا) طبقے کی "ماں" طبقے کا سمجھا جاتا ہے، جسے یوگنیتنتر بھی کہا جاتا ہے۔ یہ تانتر اپنے جنسی یوگ کے لیے جانے جاتے تھے۔ یہ متن سنسکرت اور تبتی کے کئی نسخوں میں موجود ہے۔ تانتر اور مختلف تبتی تبصروں پر کم از کم گیارہ سنسکرت تبصرے باقی ہیں۔ کاکرسمورا زیادہ تر رسومات اور یوگ کے طریقوں پر مشتمل ہے جو معمولی سدھی (کامیابیاں) پیدا کرتے ہیں-جیسے کہ پرواز-نیز بیداری کی سپر منڈین سدھی۔ یہ دیوتا یوگا (خود کو دیوتا کے طور پر تصور کرنا) اور منتروں کے استعمال جیسے طریقوں کے ذریعے حاصل کیے جاتے ہیں۔ ڈیوڈ بی کے مطابق پس منظر۔ سرمئی، کاکراسامور "ایک غیر خانقاہ کی ترتیب میں تیار ہوا، اور غیر بدھ گروہوں سے تعلق رکھنے والے متن اور عمل دونوں کے عناصر کی فعال تخصیص کے ذریعے تشکیل دیا گیا تھا، خاص طور پر کپالیکا، جو ایک انتہائی اور نیم مذہبی شیو گروپ ہے جو خلاف ورزی کرنے والے طریقوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔" برطانوی ماہر ہندیات الیکسس سینڈرسن نے اس بارے میں بھی لکھا ہے کہ کس طرح کاکراسامور ادب نے شیو ودیاپیٹھ تنتر کے متعدد عناصر کو بروئے کار لایا، جس میں متن کے تمام حصے بھی شامل ہیں۔ گرے لکھتے ہیں، یوگنی تنتر کے نام سے یوگنی کی اصطلاح اس غیر معمولی سماجی سیاق و سباق کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں یہ تحریریں پیدا ہوئیں۔ یہ تقریبا یقینی معلوم ہوتا ہے کہ یوگنی تنتر، جنسی طریقوں پر اپنی توجہ مرکوز کرتے ہوئے، جسمانی افلوویا جیسے "آلودہ کرنے والے" مادوں، یوگنی اور ڈاکنی جیسے خواتین دیوتاؤں، اور ہیروکا دیوتاؤں جیسے شدید مرد دیوتاؤں کا حد سے تجاوز کرنے والا استعمال-جو مہاکلا اور بھیرو جیسے شیو دیوتاؤں پر قریب سے نمونے بنائے گئے ہیں، اور زمین پر رہنے والے یوگیوں کے لباس کو برداشت کرتے ہیں-نہ صرف مرکزی دھارے کے خانقاہ بدھ مت کے سیاق و سباق سے اخذ کیا گیا تھا۔ اس کے بجائے، ایسا لگتا ہے کہ وہ متقی یوگیوں اور یوگنی کے محدود گروہوں کے درمیان ترقی کر چکے ہیں اور/یا ان سے متاثر ہوئے ہیں، جنہوں نے اجتماعی طور پر "سدھا تحریک" تشکیل دی۔ جنہوں نے جان بوجھ کر خلاف ورزی کرنے والے طرز زندگی کا انتخاب کیا، اپنے لباس کو کھینچتے ہوئے اور جزوی طور پر چارل گراؤنڈ کی محدود جگہ سے روزی روٹی جو ان کی مراقبہ اور رسمی سرگرمیوں کے لیے مراعات یافتہ مقام تھا۔ شیو کپالیکوں نے اس ذیلی ثقافت میں سب سے مشہور گروہ تشکیل دیا، جیسا کہ سنسکرت ادب میں ان کے متعدد حوالوں سے تصدیق ہوتی ہے۔ ان مختص شدہ غیر بدھ عناصر کو وقت کے ساتھ تبدیل کیا گیا، سمجھایا گیا یا مٹایا گیا، مزید بدھ عناصر کو شامل کیا گیا جیسے جیسے کاکراسامور روایت تیار ہوئی اور اسے وکرمشیلا (تقریبا 9 ویں صدی کے بعد سے) جیسے بڑے بدھ اداروں میں اپنایا گیا۔ تخصیص کی وضاحت کے لیے ایک افسانہ بھی تیار ہوا (جسے ساموارا نے شیو کو زیر کرنے کے طور پر دکھایا ہے)۔ اس نے شیو (رودر) اور دیگر شیو دیوتاؤں کو بدھ مت کے دیوتاؤں (جنہوں نے اپنی شکل اختیار کی) کے ماتحت ایک ماتحت مقام تک محدود کر دیا اور بدھ مت کے ماننے والوں کے ذریعے شیو عناصر کے استعمال کی وضاحت کی۔ دوسرے معاملات میں، مہابھیرو جیسے شیو دیوتاؤں کی موجودگی کی وضاحت بدھوں کے حوالے سے کی گئی ہے (جیسا کہ جے بھدر کی تفسیر میں بیان کیا گیا ہے)۔ دیوتا، افسانہ اور منڈلا چکراسامور کے مبصرین تانتر کو دھرمکایا بدھ مہاوجردھارا یا دیوی وجرواراہی کا ایک لازوال الہی مکاشفہ سمجھتے ہیں۔ روایت کے مرکزی دیوتا کو سموارا، سموارا، شری ہیروکا، یا صرف ہیروکا کہا جاتا ہے۔ یہ شخصیت 8 ویں صدی کے آس پاس بدھ مت کے حلقوں میں مقبول ہوئی۔ اسم سموارا ایک فعل سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے "باندھنا"، "بند کرنا"، یا "چھپانا"، اور سموارا کا مطلب عام طور پر "منت" اور بعض اوقات "پناہ گاہ" ہوتا ہے۔ تانتر میں یہ مختلف مرکبات میں ظاہر ہوتا ہے، جیسے "ڈاکنی جال کا بندھن" (داکینجلاسامورا)، جو "شری ہیروکا کے ساتھ اتحاد" کی اصطلاح سے وابستہ ہے۔ اس لحاظ سے، سموارا "اتحاد" کا بھی حوالہ دے سکتا ہے، جو اعلی خوشی اور اعلی بیداری ہے۔ گرے کے مطابق، "ڈاکنی جال" کاکراسامورا منڈلا ہے، جس پر ڈاکنی کے تین پہیوں اور ان کی بیویوں کا غلبہ ہے۔ مزید برآں، اس کا "بائنڈنگ" اتحاد یا صوفیانہ شناخت کا عمل ہے جس میں ماہر تخلیقی تصور کے ذریعے مشغول ہوتا ہے، اس طرح "سری ہیروکا کے ساتھ اتحاد" حاصل ہوتا ہے۔ اس طرح یہ اصطلاح "باڈی منڈلا" کے عمل سے مراد ہے جس میں ماہر اپنے جسم کے اندر منڈلا کے تین پہیوں کا تصور کرتا ہے۔ گرے لکھتے ہیں کہ سموارا کے نام کا ایک قدیم نسب ہے۔ سموارا نامی ایک شخصیت رگ وید میں اندرا کے دشمن اور ایک قسم کے اسورا کے طور پر پائی جا سکتی ہے۔ اسکو پرپولا نے استدلال کیا ہے کہ سموارا اور اسی طرح کے دیگر دیوتا جو وہم (مایا) کی طاقت سے وابستہ ہیں، قبل از آرین فرقوں کی باقیات ہیں۔ گرے لکھتے ہیں کہ ہو سکتا ہے کہ ایک اسورا فرقے کا وجود رہا ہو جسے بدھ مت کے ماننے والوں نے "دیوتاؤں کے نئے فرقوں، جنہیں مہیشور اور نارائن جیسے کلاسیکی ہندو دیوتاؤں کے ساتھ دشمنی ظاہر کرنے والے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کی ترقی سے حاصل کیا ہو، جس طرح اسورا پرانے ویدک دیوتاؤں جیسے اندرا کے دائمی دشمن تھے۔" اس میں، وہ پورانی ذرائع سے بھی متاثر ہوئے ہوں گے جن میں بدھ مت کی "بدعت" کو اسوروں کو دھوکہ دینے کے لیے ایک چال کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ہیروکا نام کے حوالے سے، یہ سب سے پہلے مخلوق جیسے شدید شیطان کے ایک طبقے کے نام کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ہیروکا ایک چارنل زمینی دیوتا کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ سمیوگا تنتر میں "بدکرداروں کو زیر کرنے کی کوشش میں بدھ وجردھارا کی طرف سے فرض کیا گیا لباس" ہے۔ سمیوگ میں، کائنات کو برائیوں کے ذریعے تباہ کیا جا رہا ہے (مارا کے ذریعے ہلچل مچا دی گئی)، اور کائنات کے تمام ہندو دیوتاؤں نے سپریم بدھ وجردھار میں پناہ لی ہے، جو تمام بدھوں کو جمع کرتا ہے۔ چونکہ ان شریر مخلوقات کو پرامن طریقوں سے زیر کرنے کے قابل نہیں ہے، اس لیے بدھوں کو خوفناک شکلیں ظاہر کرنی چاہئیں۔ ہیروکا وجردھرا بدھ کی ماورائی طاقت سے پیدا ہوا ہے اور وہ پوری کائنات کو جلا دیتا ہے، اس عمل میں اسے پاک کرتا ہے۔ گرے لکھتے ہیں کہ بالآخر ہیروکا کی ابتدا کا یہ ابتدائی افسانہ ایک زیادہ متنازعہ ورژن میں تبدیل ہوا، جس میں ہیروکا رودر اور مہابھیرو جیسے شیو دیوتاؤں کو زیر کرنے کے لیے پیدا ہوا ہے، جنہیں یہاں کائناتی عارضے کے منبع کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ غالبا ایک اور افسانے سے متاثر تھا جس میں شیو کو تتواسامگرہ میں وجرپانی نے زیر کیا ہے۔ اس افسانے کا ایک ہندوستانی ورژن اندر بھوتی کی تفسیر میں پایا جا سکتا ہے اور گرے نے اس کا حوالہ دیا ہے۔ اس میں، وجرپانی مہادیو کو مجبور کرتا ہے، یعنی۔ شیو (دیوتاؤں کے ایک میزبان کے ساتھ) اکنیشٹھ (روپادھاتو لوکاس کا اعلی ترین دائرہ) میں ظاہر ہوتا ہے، جس کے بعد جب وہ اپنے برے طریقوں سے منہ موڑنے سے انکار کرتا ہے تو وہ ختم ہو جاتا ہے۔ پھر وجرپانی مہادیو کو اپنی منتری طاقت سے زندہ کرتا ہے، اور شیو پھر مستقبل میں بدھ بن جاتا ہے، جسے "بھسمشور" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو کرندویہ سترا میں شامل ہے۔ 47-48 پھر یہ افسانہ یہ بھی بتاتا ہے کہ کس طرح وجردھارا بدھ نے شری ہیروکا کے نام سے جانا جانے والا جسم بنایا تاکہ وہ بھیرو اور کلارتری کو زیر کر سکیں جنہوں نے اپنے نفرت انگیز اور شہوت انگیز طریقوں سے دنیا پر قبضہ کر لیا تھا۔ ہیروکا بھیرو کی شکل اختیار کرتا ہے اور بھیرو اور اس سے وابستہ دیوتاؤں کو زیر کرنے اور تباہ کرنے کے لیے مختلف دیوتاؤں کو بھیجتا ہے۔ یہ بدھ دیوتا پھر ایک ہنر مند ذریعہ (اپایا) کے طور پر بھیرو دیوتاؤں کی شکل اختیار کرتے ہیں۔ ڈیوڈ گرے کے مطابق، یہ افسانہ غیر بدھ عناصر کو اپنانے کی نمائندگی کرتا ہے جبکہ ایک ہی وقت میں بدھ مت کے کائناتی درجہ بندی کے اندر ان عناصر کی ماتحت ہونے کی نمائندگی کرتا ہے، گرافک طور پر شیو دیوتاؤں کو ان کے بدھ مت کے فاتح کے قدموں کے نیچے رکھے جانے سے ظاہر ہوتا ہے۔ یہ افسانہ غیر بدھ روایت کی تخصیص اور ماتحت ہونے کے اس عمل کے لیے ایک وسیع تر چار گنا اسکیم فراہم کرتا ہے۔ سموارا تبتی بدھ مت کے سرما اسکولوں کے اہم یدم یا مراقبہ کے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ سموارا کو عام طور پر نیلے رنگ کے جسم، چار چہروں اور بارہ بازوؤں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، اور اس کی شریک حیات، حکمت ڈاکنی وجرواراہی (اکا) کو گلے لگایا گیا ہے۔ وجریوگنی) یاب یوم (جنسی اتحاد) میں۔ دیوتاؤں کی دیگر شکلیں بھی مختلف تعداد میں اعضاء اور خصوصیات کے ساتھ جانی جاتی ہیں، جیسے کہ دو مسلح ورژن۔ بدھ مت کے تانترک عالم ابھےکارگپت کے مطابق، دیوتا کے منڈلا کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: سموارا منڈلا میں ایک ایڈامینٹین خیمہ (وجراپانجارا) کے اندر ماؤنٹ سمیرو کے اوپر ایک مختلف رنگ کا کمل ہے۔ اس پر ایک ڈبل وجرا رکھا گیا ہے، جو ایک دربار کی بنیاد کے طور پر بیٹھا ہے جس کے بیچ میں مبارک رب ہے۔ وہ بھیرو اور کلارتری پر تیر انداز (علیدھا) کے موقف میں کھڑا ہے جو کمل کے پیریکارپ کے اوپر شمسی ڈسک پر پڑے ہیں۔ وہ کالا ہے اور اس کے چار چہرے ہیں جو سامنے سے شروع ہوتے ہیں [اور گھڑی کی مخالف سمت میں جاری رہتے ہیں]، سیاہ، سبز، سرخ اور پیلا، جن میں سے ہر ایک کی تین آنکھیں ہیں۔ اس کے پاس شیر کی کھال ہے اور اس کے بارہ بازو ہیں۔ وجرا اور وجرا گھنٹی تھامے ہوئے دو بازو وجراورہی کو گلے لگاتے ہیں۔ اس کے دو ہاتھ اس کی پیٹھ پر خون سے ٹپکتے ہوئے ایک سفید ہاتھی کی کھال کو تھامے ہوئے ہیں۔ اس کے دوسرے [دائیں ہاتھ] میں ایک دمارو ڈھول، ایک کلہاڑی، ایک چھری (کارتری)، اور ایک ترشول ہے۔ اس کے بقیہ بائیں [ہاتھوں میں] ایک کھٹوانگا لاٹھی ہے جس پر وجرا، خون سے بھرا کھوپڑی کا کٹورا، ایک وجرا پھندا، اور برہما کا سر نشان زد ہے۔ اس کی گردن میں پچاس نم انسانی سروں کی مالا لٹکی ہوئی ہے۔ اس کے پاس چھ نشان ہیں، اور ایک مقدس دھاگہ ہے جو انسانی رگ سے بنا ہے۔ اس کے ماتھے کے اوپر پانچ کھوپڑیوں کی ایک قطار ہے، اور سیاہ ڈریڈلاکس کی ایک چوٹی جس کے اوپر بائیں طرف کا ہلال چاند اور ایک ڈبل وجرا ہے۔ وہ ایک شدید مراقبہ کی حالت (وکرتادھیانا) سے مالا مال ہے اور اپنے دانتوں کو برداشت کرتا ہے۔ وہ نو ڈرامائی جذبات (نوراس) کو ایک ساتھ لاتا ہے۔ پریکٹس جیسا کہ گرے لکھتے ہیں، تانتر کے خفیہ اور غیر واضح ابواب زیادہ تر "رسومات کی وضاحت جیسے منڈلا کی تیاری، اس کے اندر کی جانے والی تقدیس کی تقریبات کے ساتھ ساتھ مختلف دیگر رسمی کارروائیوں جیسے ہوم آگ کی قربانیاں، منتروں کے ساتھ جادو وغیرہ پر مرکوز ہیں۔ مزید برآں، بہت سے تانتروں کی طرح، اور شاید زیادہ تر سے زیادہ، یہ ان رسومات کی انجام دہی کے لیے ضروری معلومات کو چھوڑ دیتا ہے۔ یہ اکثر اہم عناصر، خاص طور پر منتروں کو بھی غیر واضح کرتا ہے، جنہیں متن عام طور پر الٹا ترتیب میں پیش کرتا ہے، یا جن کو یہ ایک وسیع اسکیم کے ذریعے کوڈ کرتا ہے جس میں سر اور مخطوط دونوں کو نمبر کے لحاظ سے کوڈ کیا جاتا ہے۔ متن کے مبہم ہونے کی وجہ زیادہ تر اس بات کا امکان ہے کہ ان رسومات کو خفیہ سمجھا جاتا تھا اور کسی کو آغاز کے بعد اپنے گرو سے ان کے بارے میں ہدایات حاصل کرنی پڑتی تھیں۔ اس لیے تبصرے اور/یا استاد پر بھروسہ کیے بغیر تنتر کے طریقوں کو سمجھنا مشکل ہے۔ کاکراسامور ادب کاکراسامور ادب کی تین قسمیں ہیں: "وضاحتی تانتر" (ویاکھیاتنتر) ؛ تبصرے ؛ اور رسمی ادب (سادھنا، منڈلا دستی، ابتدائی دستی)۔ وضاحتی تانتر سے مراد آزاد تانتر ہیں جنہیں چکراسامور سائیکل کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ اہم وضاحتی تانتر (بٹن رنچن ڈرب کے ذریعہ دیئے گئے) یہ ہیں: ابھیدھنوتر، وجرداک ؛ آکارنوا، ہیروکابیودیا، یوگنیسمکرا، سمورودیا، کٹوریوگینیسمپوتا ؛ واراہی-ابھسمبودھی، اور سمپوتا تانتر۔ ان میں سے زیادہ تر تحریریں کوئی اندرونی ثبوت نہیں دکھاتی ہیں کہ وہ خود کو جڑ چکراسامور تنتر کا ذیلی سمجھتے ہیں، اور امکان ہے کہ انہیں بعد کی روایت کے ذریعہ اس زمرے میں شامل کیا گیا تھا۔ مزید برآں، ایسا لگتا ہے کہ نیواری روایت میں جڑ کاکراسامور تنتر اتنی اہم نہیں ہے، جو اس کے بجائے سمورودیا کو مراعات دیتی ہے۔ جڑ تنتر کے اہم ہندوستانی تبصرے یہ ہیں: لانکا کا جے بھدر (وکرمشیلا میں 9 ویں صدی کے اوائل سے وسط تک اسکالر)، شری-چکراسامور-مول-تنتر-پنجیکا۔ سب سے قدیم، لفظ بہ لفظ تبصرہ۔ یہ سنسکرت کے دو نسخوں اور تبتی ترجمے میں موجود ہے۔ کمبل (ممکنہ طور پر 9 ویں صدی)، سادھنا-ندان-نام-شری-چکراسامور-پنجیکا۔ یہ ایک اور ابتدائی تفسیر ہے جو بہت بااثر تھی اور اس پر بعد کے مختلف مصنفین نے انحصار کیا۔ بھاوبھتا (وکرم شلا میں 9 ویں صدی کے آخر میں اسکالر)، شری-چکراسامور-پنجیکا-نام۔ یہ ایک بڑا کام ہے جو جے بھدر پر انحصار کرتا ہے لیکن بعض اوقات اس سے متصادم بھی ہوتا ہے۔ یہ زیادہ بدھ مت پر مبنی پرانے شیو ریڈنگ کا بھی جواب دیتا ہے۔ دیوگپت کا تبصرہ جو بنیادی طور پر کمبل کی بھیاکرتی (وکرمشیلا میں 10 ویں صدی کے ابتدائی عالم)، شری-چکراساموراسیا-پنجیکا-شورمانوجنا-نام کی توسیع ہے۔ یہ ایک مختصر اور زیادہ قدامت پسند تفسیر ہے جو جے بھدر تفسیر کے قریب رہتی ہے۔ درگیا چندر (وکرمشیلا میں 10 ویں صدی کے آخر میں اسکالر)، رتناگن-نام-پنجیکا۔ یہ تفسیر ساکیہ اسکول کے لیے خاص طور پر اہم ہے کیونکہ اسے رنچن زنگپو نے استعمال کیا تھا۔ تتاگترکشیتا (وکرم شلا کی اسکالر)، ابھانی بند-نام اندربوتی کا تبصرہ جو کمبل کے ویراوجر کے 11 ویں صدی کے دو تبصروں پر مبنی ہے۔ گرے کا کہنا ہے کہ "وہ بہت نفیس کام ہیں، اور ہندوستانی تانترک بدھ مت کی مہارت کے ایک اعلی مقام کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان کے تبصرے بھی سب سے زیادہ تفصیلی ہیں۔ وہ جے بھدر اور کمبل دونوں کے ساتھ ساتھ بھاو بھٹہ اور درگیا چندر پر بھی انحصار کرتا ہے، اور وہ یوگاکار متون اور متعدد دیگر تانتروں سمیت متعدد دیگر ذرائع سے حوالہ دیتے ہوئے کافی ماہر بھی ہے۔ " شاشوتواجرا (رتگ پائی ردوجے) کی شری-تتوویشدا-نام-شریسامور-ورتی، جس کا ترجمہ 14 ویں صدی میں بٹون نے کیا تھا۔ کئی تبتی تبصرے بھی موجود ہیں، جن میں سچین کنگا نینگپو (1092-1158)، بٹن (1290-1364)، اور سونگکھپا (1357-1419) شامل ہیں۔ گیلری میں یہ بھی دیکھیں کہ گھیاگربھا تنتر گھیاسماجا تنتر ہیواجرا کشمیر شیو مت کے نوٹ مزید پڑھنے کے حوالہ جات بیرونی روابط مقدس تصورات: وسطی تبت کی ابتدائی پینٹنگز، میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ کا ایک نمائشی کیٹلاگ (مکمل طور پر پی ڈی ایف کے طور پر آن لائن دستیاب)، جس میں کاکراسامورا تنتر (انڈیکس دیکھیں) بدھ مت کے تانتر تبتی بدھ مت کے طریقوں پر مواد موجود ہے۔