Fallen woman
"گرتی ہوئی عورت" ایک قدیم اصطلاح ہے جو ایک ایسی عورت کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی جو "اپنی بے گناہی کھو چکی ہے"، اور خدا کے فضل سے گر گئی ہے۔ 19 ویں صدی کے برطانیہ میں، خاص طور پر، اس معنی کا تعلق عورت کی عفت کے نقصان یا ہتھیار ڈالنے اور عورت کی بے حیائی سے تھا۔ اس کا استعمال اس عقیدے کا اظہار تھا کہ سماجی اور اخلاقی طور پر قابل قبول ہونے کے لیے عورت کی جنسیت اور تجربہ مکمل طور پر شادی تک محدود ہونا چاہیے، اور یہ کہ وہ ایک مستند مرد کی نگرانی اور دیکھ بھال میں بھی ہونی چاہیے۔ جب معاشرے نے بحران یا مشکلات کے وقت خواتین کے لیے روزگار کے بہت کم مواقع پیش کیے تو یہ اصطلاح اکثر خاص طور پر جسم فروشی سے وابستہ تھی، جسے عورت کے "گرنے" کی وجہ اور اثر دونوں سمجھا جاتا تھا۔ اس اصطلاح کو اکیسویں صدی میں غیر تاریخی سمجھا جاتا ہے، حالانکہ سماجی تاریخ میں اس کی کافی اہمیت ہے اور بہت سے ادبی کاموں میں ظاہر ہوتا ہے (افسانے میں غیر قانونییت بھی دیکھیں)۔ مذہبی روابط یہ خیال کہ ایوا، پیدائش کی کتاب میں بائبل کی کہانی سے، پروٹوٹائپکل گرتی ہوئی عورت تھی، ماہرین تعلیم، مذہبی ماہرین اور ادبی اسکالرز نے بڑے پیمانے پر قبول کیا ہے۔ حو کو ایڈن سے اس لیے نہیں نکالا گیا تھا کہ اس نے شادی سے باہر جنسی تعلقات رکھے تھے۔ بلکہ وہ بے گناہی کی حالت سے گر گئی کیونکہ اس نے اچھائی اور برائی کے علم کے درخت کا ممنوع پھل کھایا تھا۔ یعنی، حو اور پھر آدم علم کے لیے پہنچ گئے، لیکن اس تک پہنچنے میں، انہوں نے خدا کی نافرمانی کی اور اپنی اصل بے گناہی کھو دی، جیسا کہ ان کی عریانی کے بارے میں اچانک آگاہی اور شرمندگی سے ظاہر ہوتا ہے۔ کہانی میں آدم اور حوّا کو جو لالچ پیش کیا گیا وہ یہ جاننا تھا کہ خدا کیا جانتا ہے اور یہ دیکھنا تھا کہ خدا کیا دیکھتا ہے۔ یہ لالچ اور خدا کی طرح بننے کی خواہش پر مبنی ایک لالچ تھا۔ (دیکھیں: پرومیتھیس) اس طرح، مذہبی لحاظ سے، ایک استعارہ ہے جس کا تعلق انسان کے فضل کی حالت سے گرنے کے ساتھ ساتھ لوسیفر کو جنت سے بے دخل کرنے اور اس کے نتیجے میں گرنے سے ہے۔ سماجی صورتحال اس کے باوجود "گر" کی اصطلاح کو اکثر جنسی "علم" (یعنی تجربہ) کے ساتھ ملایا جاتا تھا، خاص طور پر خواتین کے لیے ایسے وقت میں جب ان کی جنسی ناتجربہ کاری کی سماجی قدر پر زور دیا جاتا تھا۔ چونکہ یہ اصطلاح کسی بھی سماجی طور پر غیر مجاز جنسی سرگرمی کو ظاہر کرتی ہے، بشمول شادی سے پہلے یا غیر شادی شدہ جنسی تعلقات، چاہے وہ عورت کی طرف سے شروع کی گئی ہو یا نہیں، اس نے خدا اور معاشرے کے فضل سے اس طرح کے "گرنے" کی مختلف وجوہات کو چھپایا۔ لہذا "فالین" ایک چھتری کی اصطلاح تھی جو مختلف ترتیبات میں مختلف قسم کی خواتین پر لاگو ہوتی تھی: وہ ایک ایسی عورت ہو سکتی ہے جس نے شادی کی حدود سے باہر ایک بار یا عادت سے جنسی تعلقات رکھے ہوں ؛ ایک نچلے سماجی و اقتصادی طبقے کی عورت ؛ ایک ایسی عورت جس کے ساتھ مرد حملہ آور نے عصمت دری کی ہو یا جنسی طور پر مجبور کیا ہو ؛ ایک داغدار ساکھ والی عورت ؛ یا ایک طوائف۔ مزید برآں، جسم فروشی کی تعریف کئی طریقوں سے کی گئی تھی اور حقیقت یہ تھی کہ مشکل معاشی دور کا مطلب یہ تھا کہ بہت سی خواتین کے لیے جسم فروشی ہی اپنی ضروریات پوری کرنے کا واحد راستہ تھا۔ بہت سی۔ صرف عارضی طور پر گرے ہوئے خواتین تھے، جو خاندانی مالیات کے مطابق [جسم فروشی کے] پیشے سے اندر اور باہر منتقل ہوتی تھیں۔ " کچھ معاملات میں، ہو سکتا ہے کہ ایک عورت کو صرف اس وجہ سے گر سمجھا گیا ہو کہ وہ تعلیم یافتہ، سنکی، یا مبہم تھی۔ جو بھی معاملہ ہو، خواتین کا زوال جیسا کہ ان میں سے ہر ایک ترجمے میں ظاہر ہوتا ہے، ایک عورت کے سماجی اصولوں سے انحراف کا نتیجہ تھا، اور اس کے نتیجے میں اخلاقی توقعات سے مضبوطی سے جڑا ہوا تھا۔ مثال کے طور پر، 19 ویں صدی کے وسط میں، "متوسط طبقے کے مردوں کے لیے جو اقتدار کے لیے ایک مختلف بنیاد قائم کرنا چاہتے ہیں، اس سے جو شرافت کے ذریعے استعمال کیا جاتا تھا، اخلاقی اختیار کلیدی مسئلہ بن گیا، جو ایک مرد کے ذریعے جوہری یا بورژوا خاندان پر استعمال کی جانے والی طاقت اور گھریلو شعبے میں خواتین کی جنسیت کو اس کے تحفظ اور روک تھام کے ذریعے منظم کرنے کی صلاحیت سے ظاہر ہوتا ہے۔" خواتین رقاصوں اور فنکاروں کو سماجی اصولوں سے ہٹنے والا سمجھا جاتا ہے جو خواتین سے مردوں کی نظروں سے دور رہنے کی توقع کرتے ہیں، اور اس لیے انہیں "گرتی ہوئی خواتین" کے طبقے سے تعلق رکھنے والی قرار دیا گیا ہے۔ یورپ میں، خواتین رقاصہ سماجی طور پر قابل قبول نہیں تھیں اور عرب میں، "نقاب پوش غوازی، جو مردوں کے لیے عوامی طور پر پرفارم کرتی تھیں، کا احترام نہیں کیا جاتا تھا"۔ بچاؤ اور بحالی انگلینڈ میں صنعتی انقلاب کے نتیجے میں ہونے والی تیز رفتار شہری کاری کے اثرات میں سے ایک یہ تھا کہ دارالحکومت لندن میں طوائفوں کی ایک بڑی تعداد کام کر رہی تھی۔ یہ شہر اور خود خواتین کے لیے ایک بڑا مسئلہ سمجھا جاتا تھا۔ لہذا اس نے بچاؤ اور بحالی کی بہت سی کوششوں کو تحریک دی، خاص طور پر متوسط طبقے کی خواتین جو مذہبی عقیدے یا مساویانہ اصولوں یا دونوں سے متاثر ہیں۔ کچھ لوگوں نے قانون سازی میں تبدیلیوں پر کام کیا یا خیراتی اقدامات کے لیے فنڈ اکٹھا کرنے کے لیے کمیٹیوں میں خدمات انجام دیں۔ مثال کے طور پر، جوزفین بٹلر نے متعدی امراض کے قوانین کے خلاف اپنی کوششوں کے تناظر میں لکھا: آپ کو معلوم ہونا چاہیے کہ ہمارے ملک میں بہت سے اچھے مرد و خواتین ہیں جنہوں نے طوائفوں کو دوبارہ حاصل کرنے، اور خواتین اور نوجوان لڑکیوں کو تحفظ اور مدد فراہم کرنے کے کام کے لیے اپنی زندگی وقف کر دی ہے، جو غربت، لاعلمی یا بری صحبت کے ذریعے گناہ میں پڑنے کے خطرے میں ہیں۔ اور چونکہ اکٹھے کام کرنے والے کئی افراد اکیلے کام کرنے والے افراد سے زیادہ کام کر سکتے ہیں، اس لیے اس مقصد کے لیے سوسائٹیاں تشکیل دی گئی ہیں، جن میں سے ایک، ریسکیو سوسائٹی نے پچھلے سترہ سالوں میں کم از کم 6722 گرتی ہوئی خواتین اور لڑکیوں کے لیے اپنے مختلف گھروں کے دروازے کھول دیے ہیں، جن میں سے ہر سو میں سے ستر کو نیک زندگی میں بحال کر دیا گیا ہے، جبکہ فنڈز کی کمی نے اسے بے دلی سے مجبور کر دیا ہے کہ وہ بہت سے دوسرے لوگوں کے داخلے سے انکار کرے جنہوں نے اس کی مدد کی درخواست کی تھی۔ بہت سے گھر "سخت، تعزیری اور انتقامی" تھے لیکن یورینیا کاٹیج، جسے چارلس ڈکنز نے اپنی امیر، انسان دوست دوست لیڈی برڈیٹ-کاؤٹس کی مدد سے قائم اور منظم کیا تھا، "زیادہ راضی" تھا، جو "نیک نیتی اور نیک نیتی" کے ساتھ چلتا تھا۔ سب سے زیادہ مشہور، وزیر اعظم ولیم ایوارٹ گلیڈسٹون نے گرتی ہوئی خواتین کے ساتھ براہ راست کام کیا تاکہ انہیں ان کے حالات سے بچانے کی کوشش کی جا سکے۔ اپنے سیاسی کیریئر کے لیے کافی خطرے میں، گلیڈسٹون نے اپنی بیوی کیتھرین گلیڈسٹون کی مدد سے اس کوشش پر اپنے پیسے اور وقت کی ایک بڑی رقم خرچ کی۔ "گلیڈسٹون کی ڈائریوں میں طوائفوں کے بارے میں سیاسی ہوسٹس کے مقابلے میں زیادہ اندراجات ہیں، لندن کی سڑکوں پر گرتی ہوئی خواتین کے دورے شائستہ وکٹورین معاشرے کی عظیم خواتین کی گیندوں اور سواریوں میں ریکارڈ شدہ حاضری سے زیادہ ریکارڈ کیے گئے ہیں۔" طوائفوں کے درمیان بچاؤ کا کام بھی ویمن کرسچن ٹیمپیرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو) کے ذریعے کیے گئے مشنری کام کا حصہ تھا، جس کے اراکین نے شراب اور افیون کے خلاف بھی درخواست دی تھی۔ 1895 میں نیشنل پیوریٹی کانگریس سے ایک تقریر میں، ڈبلیو سی ٹی یو کی مزاج کی مہم چلانے والی اور سماجی مصلح جیسی ایکرمین نے کہا: قدیم زمانے سے ہم نے گرتی ہوئی اور بے گھر خواتین کے بارے میں پڑھا ہے، تقریر کی شکلیں جو صرف ہماری جنس کے حوالے سے استعمال ہوتی ہیں۔ میرے خیال میں اب وقت آگیا ہے کہ ہم اسی اصطلاح کو گنہگار آدمی پر لاگو کریں۔ ماضی میں ہمارے بچاؤ کے کام کی سب سے بڑی کمزوری اس کی یک جہتی رہی ہے۔ اس نے خواتین کو دوبارہ حاصل کرنے میں خود کو مصروف کر لیا ہے، جبکہ مردوں کو پیچھے چھوڑ دیا گیا ہے۔ فلپائن میں فلپائنی-امریکی جنگ کے دوران ریاستہائے متحدہ کی حکومت کی جانب سے جسم فروشی اور شراب اور دیگر "سماجی برائیوں" پر پابندی لگانے کے لیے بہت وسیع تر "سماجی پاکیزگی" مہموں کے حصے کے طور پر "گرتی ہوئی" خواتین کے لیے روایتی وکٹورین "ریسکیو ورک" کیا گیا تھا۔ فن اور ادب میں زوال پذیر خواتین ایک حقیقی سماجی تشویش کے ساتھ ساتھ برائی اور فضیلت کی فنکارانہ کھوج کے استعارے کے طور پر، زوال پذیر عورت کا موضوع فن اور ادب میں قابل ذکر مقام رکھتا ہے۔ کچھ معاملات میں، جیسے ڈینٹے گیبریل روسیٹی اور ولیم بلیک، فنکار/مصنف نے دونوں شکلوں میں ساتھی ٹکڑے تیار کیے ہیں۔ یہ تھیم جان فاؤلز کی دی فرانسیسی لیفٹیننٹز وومن جیسے تاریخی افسانوں میں جاری ہے۔ بائبل کے علاوہ، یہ جان ملٹن کی مشہور اور بااثر نظم پیراڈائز لوسٹ (1667) تھی جس نے فال کی کہانی اور اس کے نتائج کو سب سے زیادہ طاقتور انداز میں بیان کیا۔ گرتی ہوئی عورت کے خیال کا ان ذرائع سے سب سے زیادہ گہرا تعلق ہے جو گرتی ہوئی عورت کو ایک ایجنٹ کے طور پر پیش کرتے ہیں، اس کے برعکس ایک غیر فعال شریک کے طور پر، اس کی منسوخی کے عمل میں۔ مثال کے طور پر، "خدمت کرنے کے بجائے حکومت کرنے کی خواہش" میں، حو علم کے لیے پرجوش ہے۔ 19 ویں صدی کی بیشتر تحریروں میں پیش کردہ مشہور شخصیت اور گرتی ہوئی عورت کے ان مذہبی ترجمے کے درمیان فرق یہ ہے کہ مؤخر الذکر کو دبا دیا جاتا ہے، بے اختیار کر دیا جاتا ہے، اور اس کی نمائندگی میں خاموش کر دیا جاتا ہے: "[ٹی] وہ وکٹورین گرتی ہوئی عورت کو عام طور پر ایک گونگا، پراسرار شبیہہ کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ جو اس نظم کے ذریعے سوتا ہے جو اس کی نوعیت کی جانچ کرتا ہے۔" لارڈ بائرن لارڈ بائرن نے اپنی نظم ماریانو فیلیرو، ڈوج آف وینس میں برائی اور فضیلت کو بیان کرنے اور بے ایمانی اور عدم مطابقت کے اثرات پر غور کرنے کے لیے گرتی ہوئی عورت کے خیال کا استعمال کیا ہے۔ ولیم بلیک ولیم بلیک کی نظموں کی سیریز سونگز آف انوسینس اینڈ آف ایکسپیرئنس (1789-1794) انگلینڈ کی صنعت کاری کے تناظر میں دونوں ریاستوں کے برعکس ہے، جس تناظر میں عظیم سماجی تبدیلی کے نتیجے میں خواتین کے "گرنے" کا امکان زیادہ ہو گیا تھا۔ بلیک کی شاعری غربت اور اس کے اثرات کے بارے میں ان کی گہری تشویش کے ساتھ ساتھ ان لوگوں کے درمیان تعلقات کو بھی تلاش کرتی ہے جو اس کے زیر تسلط ہیں، بشمول اخلاقی عمومی اور جنسوں کے درمیان تعلقات۔ فال آف مین اور جنسی محبت پر سماجی پابندیوں کے درمیان تعلق ان وسیع تر خدشات کا حصہ ہیں۔ قبل از رافایلائٹ مصور گرتی ہوئی عورت کا تھیم اس وقت تیزی سے مقبول ہو رہا تھا جب ڈینٹے روسیٹی نے اپنی تصویر فاؤنڈ شروع کی تھی۔ 1851 میں تصور کیا گیا، اسے اس کی بھانجی ہیلن روسیٹی نے اس طرح بیان کیا تھا: "ملک کا ایک نوجوان ڈروور، جب ایک بچھڑے کو بازار لے جا رہا تھا، فٹ پاتھ پر ایک گرتی ہوئی عورت کو پہچانتا ہے، جو اس کی سابقہ پیاری ہے۔ وہ اسے وہاں سے اٹھانے کی کوشش کرتا ہے جہاں سے وہ زمین پر لیٹی ہوئی ہے، لیکن بند آنکھوں سے وہ اپنا چہرہ اس سے دیوار کی طرف موڑ دیتی ہے۔ " ولیم ہولمین ہنٹ، ڈینٹے روسیٹی کی طرح جو کہ پری-رافایلائٹ اخوان المسلمین کے ایک رکن تھے، نے اپنی پینٹنگ دی اویکننگ کنسائنس کے لیے ایک 'موزوں' موضوع تلاش کرنے میں کچھ وقت گزارا اور انہیں "یہ چارلس ڈکنز کے ناول ڈیوڈ کاپر فیلڈ میں پیگوٹی اور ایملی کے بارے میں پڑھنے کے بعد ملا، اور لندن کی گلیوں میں اکثر جانے کے بعد جہاں گرتی ہوئی خواتین عام طور پر مل سکتی تھیں۔" الزبتھ گیسکل کا کردار، جو الزبتھ گیسکل کے ناول میری بارٹن (1848) میں طوائف بن جاتا ہے، وکٹورین انگلینڈ میں امیر اور غریب کے درمیان سماجی اور سیاسی تقسیم کی وضاحت کے لیے استعمال ہونے والی ایک گرتی ہوئی عورت کی ایک مثال ہے۔ یہ ناول 1840 کی دہائی میں ایک بڑے صنعتی شہر میں ترتیب دیا گیا ہے اور یہ "محنت کش طبقے کی زندگی کی ایک درست اور انسانی تصویر پیش کرتا ہے۔ ایسٹر کو محض ایک بری لڑکی کے علاوہ کسی اور چیز کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جس کھائی میں وہ گرتی ہے وہ وہی خلیج ہے جو غوطہ خوروں کو لازارس سے الگ کرتی ہے۔" ناول کی تعمیر کے لحاظ سے، اس وقت کے کنونشنوں میں یہ ضروری تھا کہ جنسی حرکتیں اسٹیج سے باہر ہوں یا بالکل نہ ہوں۔ قارئین (خاص طور پر خواتین قارئین) کو ان اقدامات کا تصور کرنے اور ان کی مذمت کرنے کی ترغیب دی گئی جو کردار کے زوال کا سبب بنے لیکن دوسرے مصنفین کی طرح جو اس وقت کے لوگوں، خاص طور پر خواتین پر غربت کے اثرات کے بارے میں فکر مند تھے، گیسکل کا "شعوری مقصد عیسائی اصولوں کو طبقاتی دشمنی کے اندر ایک ثالثی قوت کے طور پر لانا ہے"۔ چارلس ڈکنز اپنے ناولوں جیسے ڈیوڈ کاپر فیلڈ (1850) میں معاشرے پر معروف تنقید کے علاوہ، چارلس ڈکنز نے بے گھر خواتین کے لیے ایک گھر-یورینیا کاٹیج قائم کیا اور اس کا انتظام کیا۔ انہوں نے اس مروجہ خیال سے اختلاف کیا کہ ایک بار بدعنوان ہونے کے بعد، خاص طور پر جسم فروشی کے ذریعے، اور اس وجہ سے گر جانے کے بعد، ایک عورت کو غیر بدعنوان یا چھڑایا نہیں جا سکتا۔ بلکہ وہ ان کے ساتھ اچھا سلوک کرنا چاہتا تھا اور انہیں دوسرے روزگار کے لیے تربیت دینا چاہتا تھا لیکن اسے اپنے خیر خواہ کو قائل کرنے کی ضرورت تھی کہ گرتی ہوئی خواتین کے لیے مرکزی دھارے کی زندگی میں واپس آنا ممکن ہے۔ تھامس ہارڈی کا ناول ٹیس آف دی ڈی اربر ویلس (1891) ایک ہیروئن کے نتائج کی کھوج کرتا ہے جو عصمت دری کے نتیجے میں گرتی ہوئی عورت بن گئی۔ یہ ایک اہم نقطہ ہے کیونکہ مصنف یہ ظاہر کرنے کی کوشش کر رہا ہے کہ نتائج ہیروئن کے اعمال یا ارادوں سے آزاد ہیں۔ اپنی نظم "دی روئنڈ میڈ" میں ہارڈی گرتی ہوئی عورت کے بارے میں زیادہ ستم ظریفی کا نظریہ پیش کرتے ہیں۔ جارج مور نے تھامس ہارڈی کی ٹیس آف دی ڈی اربر ویلس کے رد عمل میں کچھ لکھا، جارج مور کا 1894 کا ناول ایسٹر واٹرس ایک بڑے گھر میں باورچی خانے کی نوکرانی کے تجربات سے متعلق ہے جسے ایک فوٹ مین بہکاتا ہے اور پھر اسے چھوڑ دیتا ہے۔ بڑے چیلنجوں کا سامنا کرتے ہوئے، وہ اپنے بچے کی پرورش ایک واحد ماں کے طور پر کرنے کا انتظام کرتی ہے۔ لیو ٹالسٹائی لیو ٹالسٹائی کے 1899 کے ناول قیامت میں، اس داستان کی ابتدا اس کے دو سرپرستوں/آجروں کے امیر بھتیجے کے ذریعہ یتیم نوکر کترینا مسلووا کی عصمت دری ہے۔ ٹالسٹائی اپنے حمل کے نتیجے میں ہونے والی بدقسمتی کے سلسلے کا استعمال کرتے ہوئے دیر سے شاہی روسی معاشرے پر تنقید کرتی ہے، خاص طور پر انصاف اور تعزیراتی نظام پر توجہ مرکوز کرتی ہے جیسا کہ کیٹرینا اور اس کا بدسلوکی کرنے والا ان کا تجربہ کرتے ہیں۔ لوئزا مے الکاٹ اپنے ناول ورک: اے اسٹوری آف ایکسپیرئنس میں، لوئزا مے الکاٹ ریچل کے کردار کو ہیروئن کرسٹی کے دوست کے طور پر متعارف کراتی ہیں، جو دونوں سیمسٹریس کے طور پر کام کر رہی ہیں۔ جب ریچل کے ماضی کے تعلقات کا انکشاف ہوتا ہے، تو اسے برطرف کر دیا جاتا ہے، اور صرف کرسٹی اس کا دفاع کرتی ہے، اسے فضیلت سے بھرپور قرار دیتی ہے، اور یہاں تک کہ فائرنگ کی وجہ سے چھوڑ دیتی ہے۔ ریچل کرسٹی کو بچاتی ہے جو بے روزگار ہونے اور ناقابل یقین حد تک تنہا محسوس کرنے کی وجہ سے خودکشی کر رہی تھی۔ راخل دوسری عورتوں کو بھی بچاتی ہے جو اس جیسی تھیں۔ ریچل اور کرسٹی الگ ہو جاتے ہیں کیونکہ ریچل کا کہنا ہے کہ اسے ایماندارانہ کام کرنے کی ضرورت ہے۔ بعد میں، کرسٹی سٹرلنگز کے لیے کام شروع کرتا ہے، بیٹے ڈیوڈ کو اس کے پھولوں کے کاروبار میں مدد کرتا ہے اور گھریلو کاموں کی دیکھ بھال کرتا ہے جو ماں نہیں کر سکتی۔ ایسا لگتا ہے کہ ڈیوڈ اور کرسٹی ایک دوسرے کے لیے جذبات رکھتے ہیں، لیکن ڈیوڈ کو لیٹی نامی عورت کی بہت کمی محسوس ہوتی ہے۔ ڈیوڈ کے راچیل سے ملنے کے بعد، وہ کرسٹی کے سامنے اعتراف کرتا ہے کہ راچیل اس کی طویل عرصے سے گمشدہ بہن لیٹی ہے جس کی وجہ سے اس نے اپنے پریمی کے ساتھ بھاگ کر 'اپنے خاندان کو بدنام' کیا تھا۔ لیٹی کا ایک بہن کے طور پر استقبال کیا جاتا ہے، اور کرسٹی ڈیوڈ سے شادی کرتی ہے۔ لیٹی اور کرسٹی کے درمیان دوستی اور محبت کھلتی ہے۔ ناول کے آخر میں، لیٹی دوسری تمام خواتین کو بہن کے طور پر متحد کرتی ہے۔ سنیما میں، گرتی ہوئی عورت خاتون طوائف کے ابتدائی نمائندوں میں سے ایک ہے، اور خاموش دور کے دوران اس تھیم کی بہت اپیل تھی۔ 20 ویں صدی کے وسط تک، جب خواتین کو مختلف قسم کی ملازمتوں تک رسائی حاصل تھی اور ان کی جنسی سرگرمی اب لازمی طور پر اخلاقی بدعنوانی سے وابستہ نہیں تھی، ایک موضوع کے طور پر گرتی ہوئی عورت اب متعلقہ نہیں تھی۔ فلموں کا مقصد بعض اوقات اخلاقی سبق دینا تھا ؛ بعض اوقات وہ غربت پر سماجی تفسیر تھیں ؛ بعض اوقات انہوں نے چھٹکارے کے خیال یا جبر کے نتائج کو تلاش کیا ؛ اور بعض اوقات وہ خود قربانی کے بارے میں تھیں۔ یہ تضادات، جیسے بے گناہی اور تجربہ ؛ گناہ اور چھٹکارا ؛ برائی اور فضیلت کے ساتھ ساتھ بدعنوانی، طبقے، استحصال، مصائب اور سزا کے بارے میں خیالات، ابتدائی ادب کے موضوعات پر استوار ہوتے ہیں۔ کچھ فلمیں، جیسے دی ریڈ کیمونو (1925) جس میں گرتی ہوئی عورت کو آخر میں خوشی سے رہنے کی اجازت دی گئی تھی، سخت سنسرشپ کا شکار ہوئیں۔ دی روڈ ٹو روئن (1928) پر پابندی لگا دی گئی۔ پروٹیکٹ اس (1914) اور دی پرائمروز پاتھ (1931) ایسی فلمیں ہیں جو عورت کی غلطی پر زور دیتی ہیں۔ دی جنگل (1914) اور ڈیمیجڈ گڈز (1919) جبر کے عنصر پر غور کرتے ہیں، جبکہ آؤٹ آف دی نائٹ (1918)، دی پینٹڈ لیڈی (1924)، اور ڈائی فریڈلوز گیس (جولیس اسٹریٹ، 1925) میں غربت اہم ہے۔ یہ بھی دیکھیں خواتین بطور مذہبی شخصیات عیسائیت میں خواتین مگدلینی پناہ یسوع کی نسب: تمار، رہاب، اور باتھشیبا حوالہ جات تاریخ میں خواتین پدرانہ نظام غلط فہمی قدیم الفاظ اور جملے خواتین کی تاریخ میں وکٹورین دور کی خواتین 19 ویں صدی