Postliberal theology
مابعد لبرل الہیات (جسے اکثر داستانی الہیات کہا جاتا ہے) ایک عیسائی مذہبی تحریک ہے جو ایک مربوط منظم الہیات کی نشوونما کے لیے ضابطہ کے طور پر عیسائی عقیدے کی داستانی پیش کش پر مرکوز ہے۔ اس طرح عیسائیت ایک وسیع کہانی ہے، جس کی اپنی سرایت شدہ ثقافت، گرائمر اور طرز عمل ہیں، جنہیں صرف عیسائیت کی اپنی اندرونی منطق کے حوالے سے سمجھا جا سکتا ہے۔ یہ تحریک بیسویں صدی کے آخر میں، بنیادی طور پر ییل ڈیوینیٹی اسکول سے وابستہ اسکالرز میں مقبول ہوئی۔ حامی روشن خیالی اور جدیدیت کے مفروضوں کو چیلنج کرتے ہیں، جیسے کہ بنیاد پرستی اور عالمگیر عقلیت پسندی پر یقین، لڈوگ وٹگنسٹین کے زبان کے کھیلوں کے تصور کے لحاظ سے بول کر۔ ان کا استدلال ہے کہ بائبل کا بیانیہ لبرل ازم اور لبرل عیسائیت کے غالب مفروضوں کو چیلنج کرتا ہے، جس میں خود مختار فرد پر زور بھی شامل ہے۔ پوسٹ لبرل تھیولوجی ان اسکالرز میں ابھری جنہوں نے یا تو ییل ڈیوینیٹی اسکول میں پڑھایا یا تعلیم حاصل کی، جیسے جارج لنڈبیک، ہنس ولہیم فری، اور سابق طالب علم اسٹینلے ہاؤروس۔ اسے بعض اوقات "ییل اسکول" یا "بیانیہ الہیات" کہا جاتا ہے۔ "پوسٹ لبرل تھیولوجی" کی اصطلاح لنبیک کی دی نیچر آف ڈاکٹرائن: ریلیجن اینڈ تھیولوجی ان اے پوسٹ لبرل ایج (1984) کی اشاعت کے فورا بعد آئی۔ یہ تحریک مذہبی طور پر کارل بارتھ، تھامس ایکویناس، اور کسی حد تک فرانسیسی کیتھولک جیسے ہنری ڈی لبک کے نوویل تھیولوجی سے متاثر ہے۔ تاہم، واضح فلسفیانہ اثر لڈوگ وٹگنسٹین کا زبان کا فلسفہ، الاس ڈیئر میک انٹیئر کا اخلاقی فلسفہ، اور کمیونٹیز کی نوعیت پر کلفورڈ گیرٹز اور پیٹر برجر کی سماجی بصیرت تھی۔ سائنس کے فلسفیوں جیسے تھامس کوہن اور ادبی تھیوریسٹ جیسے ایرک اورباخ نے بھی نئے نقطہ نظر کو متاثر کیا۔ اس تحریک نے دیگر تحریکوں کو متاثر کیا ہے، جیسے بنیاد پرست آرتھوڈوکس، صحیفوں کی استدلال، پیلیو آرتھوڈوکس، ابھرتی ہوئی چرچ تحریک، اور انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ ازم اور رومن کیتھولک ازم کے مابعد لبرل تاثرات۔ اس کی ایکومینیکل روح لنڈبیک کے کام سے نکلتی ہے، جو جزوی طور پر دوسری ویٹیکن کونسل میں لوتھرن مبصر کی حیثیت سے ان کی شمولیت سے متحرک تھی۔ مذہبی پلیٹ فارم جزوی طور پر مذہبی لبرل ازم کے رجحانات کا رد عمل، مابعد لبرل الہیات کی جڑیں عقلیت انفرادی سوچ کے موضوع کی یقین میں نہیں (کوگیٹو ارگو سم، "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں") بلکہ فرقہ وارانہ زندگی کی زندہ روایت کی زبان اور ثقافت میں ہیں۔ پوسٹ لبرل کا استدلال ہے کہ عیسائی عقیدے کو نہ تو رومانٹک ازم کے مذہبی جذبات کے برابر کیا جائے اور نہ ہی مذہب اور الہیات کے بارے میں عقلی یا بنیاد پرست نقطہ نظر کی تجاویز کے برابر کیا جائے۔ بلکہ، عیسائی عقیدے کو ایک ثقافت اور ایک زبان کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جس میں عقائد کو چرچ کی پہلی ترتیب کی زبان اور ثقافت (طرز عمل، مہارت، عادات) کے لیے "گہرائی کے گرائمر" سے تشبیہ دی جاتی ہے جو تاریخی طور پر وقت کے ساتھ صحیفوں کے بیانیے کے مسلسل، منظم پڑھنے سے تشکیل پاتا ہے۔ اس طرح، مذہبی لبرل ازم پر تنقید، اور بائبل پر زور دینے کے علاوہ، روایت، اور عیسائی برادری کے لیے اندرونی زبان، ثقافت، اور سمجھ بوجھ پر بھی زور دیا جاتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، مابعد لبرل الہیات اکثر اسکرپٹ کے طور پر صحیفوں کے بیانیے کے ارد گرد مبنی ہوتے ہیں جنہیں انجام دیا جانا چاہیے، قدامت پسند عقائد کو سمجھنا (خاص طور پر۔ عقائد) عیسائی زندگی کے لیے گہرائی کے گرامر کے طور پر، اور اس طرح کے صحیفوں اور روایتی گرامر کو عیسائی خود تنقید اور ثقافتی تنقید دونوں کے لیے ایک وسیلہ کے طور پر دیکھیں۔ ابتدائی پوسٹ لبرل نے کارل بارتھ کے اس نظریے کی پیروی کی کہ بہترین معافی مانگنے والا ایک اچھا منظم ہے، اور اس طرح ان کا خیال تھا کہ عیسائیوں کو "منظم معافی مانگنے میں مشغول نہیں ہونا چاہیے۔ مابعد لبرل عالم دین اپنے ارد گرد کی ثقافتوں کے فلسفے یا فن یا متفرق تجربے کے ساتھ ایڈہاک کنکشن بنائیں گے، لیکن وہ اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ کوئی غیر عیسائی ڈھانچہ، فلسفیانہ یا ثقافتی، اس سیاق و سباق کو طے کرتا ہے جس میں عیسائی دعووں کا دفاع کیا جانا چاہیے۔ " تاہم، بعد کے مابعد لبرل نے اس نفرت کو اہل قرار دیا ہے اور معافی اور مابعد الطبیعات دونوں پر اس کے ابتدائی خدشات کو سنجیدگی سے کم کیا ہے۔ اس طرح، مابعد لبرل الہیات نے بڑی حد تک 20 ویں صدی کے ابتدائی مباحثوں کو "وجود کی مشابہت" کے تصور کے گرد نقل کیا ہے (cf. ہنس ارس وان بلتھاسار، دی تھیولوجی آف کارل بارتھ)۔ اس سے پہلے کے تکثیری لبرل رجحان کے برعکس، مابعد لبرل الہیات بھی مذہبی عالمی نظریات کے درمیان فرق پر زور دیتا ہے، اور اکثر غالب ثقافتی رجحانات کے خلاف حملہ کرتا ہے۔ مابعد لبرل الہیات کے لیے صحیفوں کی تشریح بنیادی بنی ہوئی ہے۔ لبرل اور پوسٹ لبرل الہیات کے درمیان کم از کم چار کلیدی تجریدی اختلافات ہیں۔ سب سے پہلے، صحیفوں کی لبرل تشریح تاریخی سیاق و سباق کے ساتھ مصروف عمل کے ساتھ کی جاتی ہے، جبکہ پوسٹ لبرل تشریح "تخیل کا ایک عمل" ہے، جس میں سب سے آگے پڑھنے والی ذیلی برادری کی ضروریات کے ساتھ متن کی تشریح کی جاتی ہے۔ لبرل الہیات متن کو سمجھنے کے مقصد سے متعلق ہے جیسا کہ ماضی پر لاگو ہوتا۔ غیر بنیاد پرست نقطہ نظر کا استعمال کرتے ہوئے، مابعد لبرل تشریح کا مقصد متن کی تشریح کرنا ہے جیسا کہ اسے ابھی اور مستقبل میں لاگو کیا جانا چاہیے۔ دوسرا، لبرل مذہبی ماہرین متن کے معروضی معنی کی تلاش کو یقینی بنانے کے لیے غیر جانبدارانہ استدلال پر انحصار پر زور دیتے ہیں۔ تاہم، مابعد لبرل الہیات دان قارئین کی طرف سے متن کی ساپیکش تشریح کو مسلط کیے بغیر پڑھنے کی ناممکنیت کو تسلیم کرتے ہیں، جہاں معروضی پڑھنے کا ایسا تصور منتشر ہو جاتا ہے۔ تیسرا، "ہم متن کو جسمانی ترجمان کے طور پر پڑھتے ہیں جو مکمل طور پر کسی سیاسی جسم میں واقع ہوتے ہیں۔" یعنی ہر معنی ایک خاص حد تک قارئین اور ان کے اپنے سیاق و سباق سے متعلق ہوتا ہے۔ آخر میں، کیونکہ پڑھنا ہمیشہ ذیلی برادری کے لیے تشویش کے ساتھ کیا جاتا ہے، مابعد لبرل تشریح ہمیشہ ایک معیاری عنصر پر مشتمل ہوتی ہے، جو ایک فعال ردعمل کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔ دوسری طرف لبرل تشریح وقت اور صورتحال سے آزاد سچائیوں کے گرد مرکوز ہے جو ضروری نہیں کہ قاری کو عمل کرنے پر مجبور کرے۔ تاہم، آج پوسٹ لبرل الہیات کی زیادہ خصوصیت مذہبی طور پر صحیفوں کو پڑھنے کے لیے پدرانہ اور قرون وسطی کے ہرمینیوٹیکل ماڈلز کی طرف واپسی ہے، جو تاریخی-گرائمیکل اور روحانی-علامتی-علمی حواس کو صحیفوں کی مربوط اور وفادار تفہیم میں متحد کرتی ہے۔ بائبل پر بریزوس تھیولوجیکل کمنٹری کام میں پوسٹ لبرل صحیفوں کی تشریح کی ایک مثال ہے۔ رونالڈ ٹی میچنر کا استدلال ہے کہ مابعد لبرل الہیات کے تاثرات میں پانچ خصوصیات مشترک ہیں: غیر بنیاد پرست انٹرا ٹیکسٹول سماجی طور پر مرکوز کثرت اور تنوع کا احترام ایک فراخدلی قدامت پسندی کو قبول کرتا ہے۔ مابعد لبرل ازم کے ناقدین اکثر اس کے "مابعد بنیاد" کے پہلوؤں سے متعلق رہے ہیں۔ مابعد جدید فلسفیانہ نظاموں کی تنقید کی طرح، ناقدین حیران ہیں کہ کس طرح ایک مابعد لبرل الہیات کو دوسرے کے خلاف ماپا جا سکتا ہے تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ کون سا بہتر، زیادہ مناسب، سچائی کے قریب ہے۔ مابعد لبرل الہیات کے تاریخی ضرورت اور معروضی غور و فکر سے خود کو الگ کرنے کو بہت سے قدامت پسند عیسائی منفی طور پر دیکھتے ہیں۔ مزید برآں، ناقدین حیران ہیں کہ اس طرح کے مبینہ طور پر رشتہ دارانہ نظریات، جیسے کہ مذہبی تکثیریت کا امکان، عیسائیت پر کیا اثرات مرتب کر سکتا ہے۔ اگرچہ نوجوان پادریوں کی ایک نسل پر اثر انداز ہے، اس تحریک کو مرکزی پروٹسٹنٹ فرقوں کے اندر بنیادی سطح پر حمایت حاصل کرنے میں مشکل پیش آئی ہے، جن میں سے بہت سے لبرل-قدامت پسند دباؤ اور دراڑوں کا سامنا کرتے ہیں، جسے تحریک ثقافتی ہم آہنگی کی علامت کے طور پر مسترد کرتی ہے۔ کچھ ناقدین نے تجویز کیا ہے کہ چونکہ اس تحریک نے بڑی حد تک "ثالثی" الہیات کو مسترد کر دیا ہے (اس طرح، اسے عام لوگوں کے لیے زیادہ تر ناقابل رسائی بنا دیا ہے)، اس لیے مقامی اجتماعی سطح پر اپنے اصولوں کو نافذ کرنا مشکل ہے، اس لیے مابعد لبرل ازم بڑی حد تک ایک تعلیمی خصوصیت بنی ہوئی ہے، بالکل نو آرتھوڈوکسی جیسی سابقہ تحریکوں کی طرح۔ تاہم، بعد میں مابعد لبرل الہیات نے ثالثی کو ایک مرکزی تشویش بنا دیا ہے اور ایکلیسیا پروجیکٹ جیسے نچلی سطح کے گروہوں کو اس طرح کی تنقید کا سامنا کرتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ مباحثے ناقابل تسخیر، فرقہ واریت، مخلصانہ، رشتہ داری، سچائی اور آنٹولوجیکل حوالہ کے مسائل پر مرکوز رہے ہیں۔ متعدد کاموں نے ان سوالات کو اطمینان کی مختلف ڈگریوں تک حل کرنے کی کوشش کی ہے اور مذہبی مضامین میں مباحثے جاری ہیں۔ مزید برآں، ناقدین نے برقرار رکھا ہے کہ داخلی ہم آہنگی کے ماڈل پوسٹ لبرل الہیات دانوں کا خیال ہے کہ جدید سائنس کی پیشرفت کے ساتھ مطابقت رکھنا مشکل ہے جو روایتی، قدامت پسند عیسائیت کے اصولوں کو چیلنج کرتی دکھائی دیتی ہے (مثال کے طور پر۔ نئی طبیعیات، یا ارتقاء)، پھر بھی اس طرح کی تنقید ان طریقوں کو نظر انداز کرتی ہیں جن میں عقائد کے بعد از لبرل نظریہ کو گہرائی کے گرامر کے طور پر (نیسیا اور چالسیڈن میں بیان کردہ عقیدے کے اصولوں کو درج کرتے ہوئے) عقیدے کی سچائیوں کو سائنسی دریافت کی سچائیوں سے جوڑنے کے متحرک طریقے فراہم کرتے ہیں۔ اسی طرح، بروس ڈی مارشل اور دیگر نے سچائی کے لیے مابعد لبرل نقطہ نظر تیار کیے ہیں جو قرون وسطی کے خط و کتابت کے نظریہ سچائی کے "اعتدال پسند حقیقت پسندی" سے ملتے جلتے ہیں۔ تھامس ایکویناس)۔ مزید پڑھنے کے لیے بائبل کے الہیات مابعد جدید عیسائیت نوٹ حوالہ جات دیکھیں مارشل، بروس ڈی۔ "ایکویناس بطور پوسٹلبرل تھیولوجیئن"، دی تھامسٹ 53، نمبر۔ 3 (1989): 353-402۔ "تھامس، تھامسمز، اور سچائی۔" تھامسسٹ 56، نہیں۔ 3 (1992): 499-524۔ تثلیث اور سچائی (کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 2000)۔ عیسائی اصطلاحات عیسائی مذہبی تحریکیں