Arab Jews
عرب یہودی (عربی یہودی) ایک اصطلاح ہے جو عرب دنیا میں رہنے والے یا اس سے پیدا ہونے والے یہودیوں کے لیے ہے۔ اس اصطلاح کا سیاسی طور پر مقابلہ کیا جاتا ہے، اکثر صیہونیوں کے ذریعہ یا عرب دنیا میں جڑیں رکھنے والے یہودی جو میزراہی یہودی کے طور پر شناخت کرنا پسند کرتے ہیں۔ 1948 میں اسرائیل کے قیام کے بعد کی دہائیوں میں بہت سے لوگوں کو عرب ممالک سے نکال دیا گیا یا نکال دیا گیا، اور انہوں نے اسرائیل، مغربی یورپ، ریاستہائے متحدہ اور لاطینی امریکہ میں رہائش اختیار کی۔ عرب اکثریتی ممالک میں رہنے والے یہودی تاریخی طور پر زیادہ تر مختلف یہودی عربی بولیوں کو اپنی بنیادی معاشرتی زبان کے طور پر استعمال کرتے تھے، جس میں عبرانی عبادت اور ثقافتی مقاصد (ادب، فلسفہ، شاعری وغیرہ) کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ ان کی ثقافت کے بہت سے پہلو (موسیقی، کپڑے، کھانا، عبادت خانوں اور گھروں کا فن تعمیر وغیرہ) مقامی غیر یہودی عرب آبادیوں کے ساتھ مشترک ہے۔ وہ عام طور پر سیفاردی یہودی عبادت کی پیروی کرتے ہیں، اور (اپنی اولاد کی گنتی کرتے ہوئے) میزرہی یہودیوں کا اب تک کا سب سے بڑا حصہ ہیں۔ اگرچہ گولڈا میئر نے 1972 میں اوریانا فلاچی کے ساتھ ایک انٹرویو میں واضح طور پر عرب ممالک کے یہودیوں کو "عرب یہودی" کہا تھا، لیکن اس اصطلاح کا استعمال متنازعہ ہے، کیونکہ عرب اکثریتی ممالک سے تعلق رکھنے والے یہودیوں کی اکثریت عربوں کے طور پر شناخت نہیں کرتی ہے، اور عربوں کے درمیان رہنے والے زیادہ تر یہودی خود کو "عرب یہودی" نہیں کہتے تھے یا خود کو اس طرح نہیں دیکھتے تھے۔ ایک قریب سے متعلق، لیکن پرانی اصطلاح جو عربی بولنے والے یہودیوں کی نشاندہی کرتی ہے وہ مستارابی یہودی ہے۔ حالیہ دہائیوں میں، کچھ یہودیوں نے خود کو عرب یہودی کے طور پر شناخت کیا ہے، جیسے کہ ایلا شوہت، جو صیہونی اسٹیبلشمنٹ کی طرف سے یہودیوں کی اشکنازم یا میزراہم کے طور پر درجہ بندی کے برعکس یہ اصطلاح استعمال کرتی ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ مؤخر الذکر کو بھی عربوں کی طرح مظلوم کیا گیا ہے۔ دوسرے یہودی، جیسے البرٹ میمی کا کہنا ہے کہ عرب ممالک میں یہودی عرب یہودی بننا پسند کرتے، لیکن عرب مسلمانوں کی صدیوں کی بدسلوکی نے اسے روک دیا، اور اب بہت دیر ہو چکی ہے۔ یہ اصطلاح زیادہ تر صیہونیوں کے بعد اور عرب قوم پرست استعمال کرتے ہیں۔ یہ اصطلاح بعض اوقات عرب نسل کے یہودی تبدیل ہونے والوں، جیسے باروچ میزراہی یا نسرین کدری، یا مخلوط یہودی-عرب والدین کے لوگوں، جیسے لوسی ایوب کا بھی حوالہ دے سکتی ہے۔ اصطلاحات عربی الیاہود العرب اور عبرانی یہودیم ارویم کا لفظی معنی 'عرب یہودی' ہے، ایک ایسا فقرہ جو موجودہ استعمال میں میزراچی نژاد اسرائیلیوں کے ذریعہ توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ اسے اسی طرح کی اصطلاح سے ممتاز کیا جانا چاہیے جو عثمانی دور کے اواخر میں فلسطین میں گردش کرتی تھی، جب عرب فلسطینیوں نے اپنے یہودی ہم وطنوں کو 'عرب میں پیدا ہونے والے یہودی' (یہودی عالم عرب) کہا تھا، جس کا ترجمہ 'عرب یہودی' بھی کیا جا سکتا ہے۔ مورخ ایملی بینیچو گوٹریچ نے مشاہدہ کیا ہے کہ 'عرب یہودی' کی اصطلاح بڑی حد تک جلاوطنی کی شناخت ہے اور "اصل میں اس کا نظریہ مخصوص تعلیمی شعبوں، یعنی ادبی اور ثقافتی مطالعات کے فریم ورک کے اندر سے بنایا گیا تھا، اور خاص طور پر نمایاں ہے۔" گوٹریچ نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ یہ اصطلاح "اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ اور بڑے صیہونی بیانیے کے حوالے سے علم کی ایک خاص سیاست کی نشاندہی کرتی ہے" اور صیہونی کے بعد کی گفتگو۔ تاہم، وہ دلیل دیتی ہیں کہ عرب یہودیوں کے بارے میں گفتگو بڑی حد تک "لفظی-علمی سطح تک محدود ہے، جس کے نتیجے میں ایک چپٹی شناخت ہوتی ہے جو تاریخی اور جغرافیائی طور پر مبہم ہے"۔ اسرائیل کی ریاست کی تشکیل سے پہلے، 700,000 سے 850,000 کے درمیان یہودی مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں رہتے تھے، لیکن 20 ویں صدی کے آخر تک، ان تمام برادریوں کو "نقل مکانی اور منتشر ہونے" کا سامنا کرنا پڑا تھا اور بڑی حد تک غائب ہو گئے تھے، لیٹل لیوی کے مطابق، جنہوں نے نوٹ کیا ہے: "یہ مقامی برادریاں تھیں (کچھ معاملات میں اس علاقے میں ہزاروں سالوں سے موجود ہیں) جن کی منفرد، ہم آہنگ ثقافتوں کو ہجرت کے نتیجے میں ختم کر دیا گیا ہے۔" اسرائیل میں، یہ کمیونٹیز "انحطاط اور دوبارہ سماجی کاری" کا شکار تھیں، جبکہ مغرب میں، عرب دنیا سے تعلق رکھنے والے یہودیوں کے تصور کو ناقص طور پر سمجھا گیا تھا، اور اب بھی سمجھا جاتا ہے۔ ثقافتی نقطہ نظر سے، بولی جانے والی عربی کی یہودی بولیوں کی گمشدگی، جو یہودی عربی میں لکھی گئی ہیں اور ادبی عربی کے یہودی مصنفین کی آخری نسل "سب نے خاموشی سے ایک مخصوص دنیا کی موت کی گھنٹی بجا دی"، لیوی کے مطابق، یا جسے شیلومو ڈوو گوئٹین نے اپنے کام یہودی اور عربوں میں "یہودی-عرب سمبیوسس" قرار دیا، اور جسے امیئل الکالے نے اپنے 1993 کے کام آفٹر جیوز اینڈ عربز میں دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کی۔ شینہاؤ اور ہیور کے مطابق، عرب یہودی کی اصطلاح "ماضی میں عرب ممالک میں رہنے والے یہودیوں کی عکاسی کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی تھی، لیکن 1950 اور 1960 کی دہائی میں اسرائیل پہنچنے پر اسے سیاسی لغت سے خارج کر دیا گیا۔" اس کے بعد یہ گفتگو "1990 کی دہائی میں سیاسی احیا" سے پہلے ہی ختم ہو گئی۔ اس کے باوجود، "اسرائیل میں عرب نسل کے بہت کم یہودی خود کو 'عرب یہودی' کا نام دیں گے کیونکہ یہ" ثقافتی اور سیاسی عروج کا نشان "ہے۔ گوٹریچ نے اس موضوع پر ایلا حبیبہ شوہت کے حالیہ کام کو خاص طور پر پیش رو قرار دیا ہے، جبکہ گل ہوچبرگ، گل انیدجر اور سامی شالوم چیترت کے اہم تعاون کی طرف بھی اشارہ کیا ہے۔ اس موضوع پر دیگر قابل ذکر مصنفین میں نائم گلاڈی اور ڈیوڈ ربیعہ شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط تک، یہودی عربی عام طور پر بولی جاتی تھی۔ اسرائیل پہنچنے کے بعد عرب ممالک کے یہودیوں نے محسوس کیا کہ یہودی عربی کے استعمال کی حوصلہ شکنی کی گئی تھی اور اس کا استعمال خراب ہو گیا تھا۔ عرب ممالک میں یہودیوں کی آبادی میں ڈرامائی طور پر کمی آئے گی۔ یہاں تک کہ جو عرب دنیا میں رہے وہ بھی یہودی عربی کو ترک کرنے کا رجحان رکھتے تھے۔ امنون راز کراکوٹزکن کا استدلال ہے کہ عرب سرزمین سے تعلق رکھنے والے یہودی عرب تھے کیونکہ وہ عرب ثقافت کے ساتھ شناخت کرتے تھے چاہے وہ عرب یہودی یا عرب قوم پرستی کے طور پر شناخت نہ کریں۔ اصطلاح کی سیاست عرب قوم پرستی میں "عرب یہودی" کی اصطلاح پہلی جنگ عظیم کے دوران مغربی ممالک میں رہنے والے مشرق وسطی سے تعلق رکھنے والے یہودیوں نے اپنے اس موقف کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کی تھی کہ وہ ترک نہیں تھے اور انہیں دشمن غیر ملکی کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ آج یہ اصطلاح بعض اوقات کچھ ممالک میں اخبارات اور سرکاری اداروں کے ذریعہ اس عقیدے کا اظہار کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے کہ یہودی شناخت نسل یا قومیت کے بجائے مذہب کا معاملہ ہے۔ بہت سے یہودی اس سے متفق نہیں ہیں، اس اصطلاح کو استعمال نہیں کرتے ہیں اور، جہاں انہیں لگتا ہے کہ یہ یہودی تارکین وطن کو مذہبی وجود میں کم کرنے کے حق میں ایک الگ یہودی شناخت کے وجود سے انکار کرنے کے لیے شمار کیا جاتا ہے، یہاں تک کہ اسے جارحانہ سمجھتے ہیں۔ تاہم، کچھ میزرہی کارکنان، خاص طور پر وہ جو عرب ممالک میں پیدا نہیں ہوئے تھے یا جو بہت کم عمر میں ان سے ہجرت کر گئے تھے، خود کو عرب یہودی قرار دیتے ہیں۔ عرب یہودی شناخت کے قابل ذکر مصنفین میں نائم گلیدی، ایلا حبیبہ شوہت، سامی شلوم چیترت اور ڈیوڈ ربیعہ شامل ہیں۔ سلیم تماری کے مطابق، اصطلاح عرب یہودی عام طور پر تاریخ کے اس دور کی طرف اشارہ کرتی ہے جب کچھ مشرقی یہودی (سیفارڈک اور میزرہی) عرب قومی تحریک کے ساتھ شناخت کرتے تھے جو سلطنت عثمانیہ کے خاتمے تک کی قیادت میں ابھری تھی، 1839 کی عثمانی انتظامی اصلاحات، عثمانی شام، عراق اور مصر میں اپنے مسلمان اور عیسائی ہم وطنوں کے ساتھ مشترکہ زبان اور ثقافت کی وجہ سے۔ صیہونیت کے بعد عرب یہودی اصطلاح صیہونیت کے بعد کی زبان کا حصہ بن گئی ہے۔ یہ اصطلاح ایلا شوہت نے متعارف کرائی تھی۔ ایلا شوہت کا استدلال ہے کہ صیہونی تاریخ نگاری ایک ہائفن شدہ عرب یہودی شناخت کو قبول نہیں کر سکی اور اسرائیل پہنچنے کے بعد عرب دنیا سے یہودیوں کی عربیت اور مشرقیت کو دور کرنے کے لیے ایک پروگرام کا آغاز کیا۔ یکسانیت کو یقینی بنانے کے لیے صیہونی مذہبی مشترکیت اور رومانوی ماضی پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ میزرہیم کی اصطلاح کا استعمال کسی حد تک صیہونی کامیابی ہے جس میں اس نے اسلامی دنیا سے الگ ایک واحد یک جہتی شناخت پیدا کی۔ جس نے اسلامی دنیا سے منسلک پرانی کثیر جہتی شناختوں کی جگہ لے لی، بشمول عرب یہودیوں کے طور پر شناخت کرنے تک محدود نہیں۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ جب سیفاردی عربوں کے ساتھ دشمنی کا اظہار کرتے ہیں تو یہ اکثر خود سے نفرت کی وجہ سے ہوتا ہے۔ ایک اور دلیل جو شوہت پیش کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ اسرائیل آبادی کے لحاظ سے پہلے ہی ایک عرب ملک ہے۔ یہودا شینہاؤ کے کاموں کو بھی صیہونیت کے بعد کے بنیادی کاموں میں شمار کیا جاتا ہے۔ شینہاؤ، ایک اسرائیلی ماہر سماجیات، نے میزراہی یہودیوں کو عرب یہودی تصور کرنے کی ابتدا کا سراغ لگایا۔ وہ صیہونیت کی تشریح ایک نظریاتی عمل کے طور پر کرتے ہیں جس میں تین بیک وقت اور سمبائیوٹک زمرے ہیں: "قومیت"، "مذہب" اور "نسل پرستی"۔ قومی اجتماعی میں شامل ہونے کے لیے انہیں "غیر عربی" ہونا پڑا۔ شینہاؤ کے مطابق، مذہب عربوں اور عرب یہودیوں کے درمیان فرق کرتا ہے، اس طرح عرب یہودیوں میں قومیت کو نشان زد کرتا ہے۔ ڈیوڈ ربیعہ کا استدلال ہے کہ اگرچہ صیہونی تحریک یہودی ریاست بنانے میں کامیاب رہی لیکن اس نے عرب یہودیوں اور فلسطینیوں کو ناقابل تلافی نقصان پہنچایا۔ ان کا استدلال ہے کہ اسرائیل پہلے ہی صیہونی کے بعد کے دور میں داخل ہو چکا ہے جس میں صیہونی اشکنازیم کا اثر و رسوخ کم ہو گیا ہے۔ یورپی نژاد بہت سے یہودی ملک چھوڑنے کا انتخاب کرتے ہیں کیونکہ اسرائیل کم مغربی ہو جاتا ہے۔ اس نے خود کو ایک عرب یہودی کے طور پر بھی شناخت کیا، اس شناخت کو مزید آگے بڑھایا، عرب دنیا میں عرب یہودیوں کی طویل تاریخ کو نوٹ کرتے ہوئے جو 7 ویں صدی میں اسلام کے طلوع ہونے کے بعد 20 ویں صدی کے وسط تک قائم رہی۔ وہ لکھتے ہیں کہ عرب یہودی، عرب مسلمانوں اور عرب عیسائیوں کی طرح، ثقافتی طور پر عرب تھے جن کی یہودیت سے مذہبی وابستگی تھی۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ عرب یہودی اپنی اولاد کا نام عربی ناموں سے رکھتے تھے اور "ہر عرب کی طرح، عرب یہودی بھی اپنی عربی زبان اور اس کی بولیوں پر فخر کرتے تھے، اور اس کی خوبصورتی اور دولت سے گہرا جذباتی لگاؤ رکھتے تھے"۔ ڈیوڈ تال کا استدلال ہے کہ شوہت اور اس کے شاگردوں کو میزراہم کی طرف سے زبردست مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا اور بہت کم لوگوں نے عرب یہودی کے طور پر شناخت کرنے کا انتخاب کیا۔ اس کا استدلال ہے کہ شوہت نے ایک لحاظ سے اسی طرح ایک شناخت مسلط کرنے کی کوشش کی جس طرح اس نے اشکنازی کو تنقید کا نشانہ بنایا تھا۔ لیٹل لیوی کا استدلال ہے کہ صیہونیت کے بعد عرب یہودی کے تصور کو زندہ کرنے سے زیادہ کام کیا۔ اس کے بجائے اس نے کچھ نیا پیدا کیا جہاں تک کہ یہ قابل اعتراض ہے کہ ایک قدیم عرب یہودی شناخت جو دوبارہ حاصل کی جا سکتی تھی کبھی موجود تھی۔ لیوی تجویز کرتے ہیں کہ معاصر دانشور جو خود کو عرب یہودی قرار دیتے ہیں وہ یہودی دانشوروں سے ملتے جلتے ہیں جنہوں نے 1920 کی دہائی کے آخر اور 1940 کی دہائی کے درمیان بھی ایسا ہی کیا۔ دونوں صورتوں میں یہ دانشور تعداد میں کم تھے اور یہودی برادری کے مرکزی دھارے سے باہر تھے۔ اسی طرح دونوں صورتوں میں یہ اصطلاح سیاسی مقاصد کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ ایملی بینیچو گوٹریچ کا مشترکہ نظریہ جس کا استدلال ہے کہ یہ اصطلاح صیہونیت اور عرب قوم پرستی دونوں کے خلاف پیچھے ہٹنے کے لیے استعمال کی گئی تھی جو یہودیوں اور عربوں کے زمروں کو باہمی طور پر الگ تھلگ اور فلسطینیوں کے ساتھ یکجہتی ظاہر کرنے کے طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ "عرب یہودی" کی اصطلاح پر تنقید "عرب یہودی" کی اصطلاح کے خلاف بنیادی دلیل، خاص طور پر عرب سرزمین سے پیدا ہونے والی یہودی برادریوں میں، یہ ہے کہ یہودی ایک غیر مقیم اور نسلی گروہ کی تشکیل کرتے ہیں، نہ کہ محض ایک "مذہبی" گروہ، جیسا کہ "عرب" کی اصطلاح کے استعمال سے ظاہر ہوتا ہے۔ ڈاریو مائکولی کا کہنا ہے کہ وہ اس اصطلاح کو استعمال نہیں کرتے، اسے ایک غیر معینہ مدت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جوناتھن مارک گریبیٹز تاریخی کاموں میں اصطلاح کے غیر تنقیدی استعمال کے خلاف خبردار کرتے ہیں، اسے غیر عام سمجھتے ہیں۔ ایریزونا کے پیما کمیونٹی کالج میں ایڈجنکٹ فیکلٹی ایڈتھ حداد شیکد نے عرب یہودی کے تصور پر تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ عرب مسلمان اور عرب عیسائی ہیں، لیکن عرب یہودی یا یہودی عرب جیسی کوئی چیز نہیں تھی، جب یہودی عربوں کے درمیان رہتے تھے۔ فرانس کی سوربون یونیورسٹی کے پروفیسر جیکب ٹائیب کے مطابق، تیونس میں پیدا ہونے والے مگہربین یہودیوں کے ماہر کے مطابق، یہ غلط اصطلاحات اور غلط تصورات ہیں۔ تیونس میں پیدا ہونے والے مورخ پروفیسر پال سیباگ نے کہا کہ "یہ اصطلاحات تیونس میں کبھی استعمال نہیں کی گئیں، اور وہ تیونس/عرب دنیا میں یہودیوں کے مذہبی اور سماجی-تاریخی سیاق و سباق/حقیقت سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔" آج کل، ایک مسلمان عرب اور ایک عیسائی عرب کے درمیان فرق کیا جاتا ہے، اور میرے خیال میں اس کی وجہ سے کچھ لوگوں نے معاملات کو آسان بنانے کے لیے اصطلاحات ایجاد کیں: عرب یہودی یا یہودی عرب = جوف عرب یا عرب جوف۔ تاریخی حقیقت یہ ہے کہ شمالی افریقی معاشرے کا عرب جزو ساتویں صدی کی فتح کے دوران، شمالی افریقی یہودی برادریوں کے قیام کے بعد متعارف کرایا گیا تھا۔ عرب ممالک میں، عربوں میں یہودی ہیں، جیسے یورپی اور دیگر ممالک میں، فرانسیسی، اطالوی، پولینڈ، جرمن، امریکی لوگوں میں یہودی ہیں۔ شمالی افریقہ میں، کچھ یہودی عربی زبان بولتے ہیں، اور دیگر فرانکوفون ہیں، فرانسیسی بولتے ہیں ؛ اور کچھ علاقوں میں "عربی" یہودی ہیں جو بالکل عربوں کی طرح کپڑے پہنتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ جب یہودی برادری ثقافتی طور پر اپنے مسلم عرب ماحول میں کافی جڑی ہوئی تھی، تب بھی یہودیوں کو ہمیشہ ایک سماجی و مذہبی برادری کا رکن سمجھا جاتا تھا، جو عرب آبادی سے مختلف اور الگ تھا، کیونکہ ان کی یہودی ثقافتی روایت، ان کا مشترکہ ماضی، اور یہودی عربی زبان-ان سب نے انہیں عربوں سے الگ کر دیا۔ اور عربوں نے یہودیوں کو دیکھا، یہاں تک کہ وہ لوگ جو صرف یہودی عربی بولتے تھے، ایک سماجی لسانی مذہبی ثقافتی برادری کے ارکان کے طور پر، جو ان سے مختلف تھے۔ تیونس میں یہودی اپنی مذہبی اور فرقہ وارانہ شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے اپنے خود مختار انتظامی، ثقافتی اور مذہبی اداروں کو برقرار رکھنے اور دوبارہ تخلیق کرنے کے قابل تھے۔ ایک مربوط، منظم اور منظم یہودی برادری، جو عربوں اور فرانسیسیوں سے الگ وجود بنی رہی۔ "اس محافظ ریاست کے تحت پیدا ہونے والی نسل کے لیے، فرانسیسی زبان نے یہودی عربی کو تیونس کے یہودیوں کی مادری زبان کے طور پر تبدیل کر دیا، جس کی وجہ سے شاید میمی کی بیٹی یہ پوچھتے ہوئے اپنی اور اپنے والدین کی شناخت پر غور کرنے لگی کہ" کیا آپ عرب باپ ہیں؟ " تمہاری ماں عربی بولتی ہے۔ اور میں، کیا میں عرب ہوں، یا فرانسیسی، یا یہودی؟ واضح طور پر تین الگ الگ سماجی شناختی گروہوں کی تیونس کی حقیقت کی عکاسی کرتی ہے-لیس فرانسیس، لیس عربس، لیس جوفس-جو ایک ہی وقت میں قومی اور مذہبی ہیں۔ 1975 میں البرٹ میمی نے لکھا: "" عرب یہودی "کی اصطلاح واضح طور پر اچھی نہیں ہے۔ میں نے اسے سہولت کے لیے اپنایا ہے۔ میں صرف اس بات پر زور دینا چاہتا ہوں کہ عربوں کی آمد سے بہت پہلے ان ممالک کے مقامی باشندوں کے طور پر جنہیں عرب کہا جاتا تھا اور ان ممالک کے مقامی باشندوں کے طور پر ہم نے ان کے ساتھ بہت حد تک زبانیں، روایات اور ثقافتیں شیئر کیں۔ ہم عرب یہودی بننا پسند کرتے۔ اگر ہم اس خیال کو ترک کر دیں تو اس کی وجہ یہ ہے کہ صدیوں کے دوران مسلم عربوں نے اپنی توہین اور ظلم سے اس کے ادراک کو منظم طریقے سے روک دیا۔ اب ہمارے لیے عرب یہودی بننے میں بہت دیر ہو چکی ہے۔ " "عرب یہودیوں" کے خلاف دلیل کے حامیوں میں زیادہ تر عرب ممالک کے یہودی شامل ہیں۔ اسلام سے پہلے عرب کے یہودی جزیرہ نما عرب میں یہودی آبادیاں اسلام سے پہلے سے موجود ہیں۔ شمال میں جہاں وہ لیونٹ اور عراق کی یہودی آبادیوں سے جڑے ہوئے تھے، احسان کے ساحلی میدانوں میں، اور جنوب میں، یعنی۔ یمن میں۔ عرب میں اسلام کے عروج سے پہلے مدینہ میں تین اہم یہودی قبیلے تھے: بنو نادر، بنو قینقہ اور بنو قریشی۔ بنو نادر محمد کے نئے مذہب کے مخالف تھے۔ دیگر یہودی قبائل مسلم حکمرانی کے تحت نسبتا پرامن طریقے سے رہتے تھے۔ بنو نادر، بنو قائنوقہ اور بنو قریشی شمالی عرب میں، ساتویں صدی تک یاتریبو کے نخلستان میں رہتے تھے، جب مردوں کو موت کی سزا سنائی گئی اور خواتین اور بچوں کو مسلمانوں کے ساتھ کیے گئے معاہدے کو دھوکہ دینے کے بعد غلام بنا لیا گیا۔ اسرائیل/فلسطین میں عرب یہودی جدید صیہونی تحریک سے پہلے، جنوبی لیونٹ میں یہودی برادریاں موجود تھیں جنہیں اب اولڈ یشوف کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اولڈ یشوو تین گروہوں پر مشتمل تھا: ہسپانوی استقبالیہ کے بعد مرحوم مملوک سلطنت اور ابتدائی عثمانی سلطنت میں لاڈینو بولنے والے سیفاردی آئبیرین تارکین وطن ؛ مشرقی یورپی حسیدی یہودی جو 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران عثمانی فلسطین ہجرت کر گئے ؛ اور یہودی عربی بولنے والے مستارابی یہودی جو دوسرے مندر کی تباہی کے بعد سے فلسطین میں رہ رہے تھے اور جو ثقافتی اور لسانی طور پر عربی بن چکے تھے۔ 20 ویں صدی میں، جیسے جیسے معاشرہ پولرائز ہوا اور تنازعہ شدت اختیار کرنے لگا، مستارابیوں کو فریقوں کا انتخاب کرنے پر مجبور کیا گیا، کچھ نے نوزائیدہ صیہونی تحریک کو قبول کیا اور دیگر نے عرب قوم پرست یا فلسطینی قوم پرست مقاصد کو قبول کیا۔ دوسرے عرب یہودی مکمل طور پر سلطنت عثمانیہ چھوڑ کر شامی-یہودی/فلسطینی-یہودی تارکین وطن کے ساتھ امریکہ چلے گئے۔ فلسطینی مستارابیم کی اولاد اسرائیل میں رہتی ہے، لیکن وقت کے ساتھ بڑی حد تک سیفاردی برادری میں ضم ہو گئی ہے۔ عرب یہودی تارکین وطن ارجنٹائن عرب یہودی ارجنٹائن میں عرب ہجرت کا حصہ تھے اور انہوں نے ارجنٹائن کی عرب اور یہودی برادریوں کے درمیان رابطے کے طور پر ایک کردار ادا کیا۔ ارجنٹائن میں بہت سے عرب یہودی شام اور لبنانی تھے۔ عرب اور یہودی امیگریشن کے ایک ارجنٹائن کے اسکالر اگناسیو کلیچ کے مطابق، "عربی بولنے والے یہودی خود کو ان لوگوں کے ساتھ بہت مشترک محسوس کرتے ہیں جو ایک ہی جائے پیدائش اور ثقافت کا اشتراک کرتے ہیں، کم از کم اس چیز سے جو انہیں یدش بولنے والوں سے منسلک کرتی ہے جو ایک ہی دیوتا سے دعا کرتے ہیں۔" فرانس عرب یہودیوں کی ایک بڑی آبادی کا گھر ہے، جس کی جڑیں زیادہ تر الجزائر میں ہیں۔ برطانیہ 2011 کی برطانیہ کی مردم شماری کے مطابق، انگلینڈ اور ویلز میں عربوں کے 0.25% اور اسکاٹ لینڈ میں عربوں کے 0.05% نے اپنے مذہب کی شناخت یہودیت کے طور پر کی۔ ریاستہائے متحدہ بہت سے عرب یہودی تارکین وطن نیویارک شہر میں آباد ہو گئے ہیں اور انہوں نے ایک سیفاردی برادری تشکیل دی ہے۔ یہ کمیونٹی بروکلین میں مرکوز ہے اور بنیادی طور پر شامی یہودیوں پر مشتمل ہے۔ نیویارک شہر کے دیگر عرب یہودی مصر، اسرائیل، لبنانی اور مراکش سے تعلق رکھتے ہیں۔ عرب یہودی سب سے پہلے 1880 اور 1924 کے درمیان بڑی تعداد میں نیویارک شہر پہنچنے لگے۔ ان سالوں کے دوران زیادہ تر عرب تارکین وطن عیسائی تھے، جبکہ عرب یہودی اقلیت میں تھے اور عرب مسلمانوں نے بڑی حد تک 1960 کی دہائی کے وسط میں ہجرت کرنا شروع کی۔ جب شامی یہودی پہلی بار 1800 کی دہائی کے اواخر اور 1900 کی دہائی کے اوائل میں نیویارک شہر پہنچنے لگے تو زیریں مشرقی جانب کے مشرقی یورپی اشکنازی یہودی بعض اوقات اپنے شامی شریک مذہب پرستوں کو "عرب یہودی" کے لیے عربیشے یدین، یدیش کے طور پر حقارت کرتے تھے۔ کچھ اشکنازیوں کو شک تھا کہ آیا مشرق وسطی سے تعلق رکھنے والے سیفاردی/میزرہی یہودی بالکل یہودی تھے۔ اس کے جواب میں، کچھ شامی یہودی جنہیں اپنے قدیم یہودی ورثے پر گہرا فخر تھا، انہوں نے اشکنازی یہودیوں کو توہین آمیز انداز میں "جے-ڈبس" کا نام دیا، جو انگریزی لفظ "یہودی" کے پہلے اور تیسرے حروف کا حوالہ ہے۔ 1990 کی ریاستہائے متحدہ کی مردم شماری میں، نیویارک شہر میں 11,610 عرب یہودی تھے، جو شہر کی کل عرب آبادی کا 23 فیصد تھے۔ شہر میں عرب یہودی بعض اوقات اب بھی عرب مخالف نسل پرستی کا سامنا کرتے ہیں۔ 11 ستمبر کے حملوں کے بعد، نیویارک شہر میں کچھ عرب یہودیوں کو گرفتار اور حراست میں لیا گیا کیونکہ ان پر اسلام پسند دہشت گرد ہونے کا شبہ تھا۔ قابل ذکر عرب یہودی ایریلا ازولی، ایک مصنف، آرٹ کیوریٹر، فلم ساز، اور فوٹو گرافی اور بصری ثقافت کی تھیوریسٹ۔ ایلا شوہت، جو صیہونیت کے پہلوؤں پر تنقید کرتی ہے اور اس اصطلاح کو صیہونی اسٹیبلشمنٹ کی طرف سے یہودیوں کی اشکنازیم یا میزراہم کے طور پر درجہ بندی کے برعکس استعمال کرتی ہے۔ ان کا خیال ہے کہ عرب یہودیوں پر غیر یہودی عربوں کی طرح ظلم کیا گیا ہے۔ تل اؤب یونیورسٹی کے پروفیسر ساسون سومکھ نے ایک حالیہ یادداشت میں کہا۔ آندرے ازولے، مراکشی بادشاہ محمد ششم کے مشیر۔ ایوی شلیم، اسرائیلی-برطانوی مورخ۔ جورڈن ایلگریبلی، لیونٹین کلچرل سینٹر کے ڈائریکٹر۔ نیویارک کے کوئنز کالج کے پروفیسر امیئل الکالے نے 1990 کی دہائی میں ایک عرب یہودی کی حیثیت سے اپنی شناخت کی اہمیت پر زور دینا شروع کیا۔ ایلان حلوی نے خود کو "100% یہودی اور 100% عرب" کے طور پر بیان کیا۔ ریچل شابی، صحافی اور مصنف جنہوں نے اسرائیل میں عرب یہودی ثقافت کو بدنام کرنے پر تنقید کی ہے۔ یہ بھی دیکھیں حوالہ جات بیرونی روابط ریوون سنیر عرب یہودی: زبان، شاعری، اور یکسانیت یہودیس ڈاس پیس عربس یہودی میزرہی یہودی موضوعات مشرق وسطی میں یہودی اور یہودیت اور شمالی افریقہ میں یہودیت