Nigamananda Paramahansa
سوامی نگمانندا پرم ہنس (پیدائشی نام نلنی کانتا چٹوپادھیائے ؛ 18 اگست 1880-29 نومبر 1935) ایک ہندوستانی یوگی، گرو اور صوفی تھے جو مشرقی ہندوستان میں مشہور تھے۔ وہ شکتا روایت سے وابستہ ہے اور اسے ویدانت، تانتر، یوگا اور پریما یا بھکتی کے ایک کامل روحانی استاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کے پیروکاروں نے انہیں اپنے پرستار اور پیارے ٹھاکورا کے طور پر مثالی بنایا۔ نگمانندا ایک بنگالی برہمن خاندان میں نادیہ ضلع (موجودہ مہر پور ضلع بنگلہ دیش) کے کٹاب پور کی بستی میں پیدا ہوئے تھے۔ وہ آدی شنکر کے دشنامی سمپردیا کے سنیاسی تھے۔ سنیاسی کے طور پر ان کی تقرری کے بعد، وہ پریبرجاکاچاریہ پرم ہنس شریمت سوامی نگمانند سرسوتی دیوا کے نام سے مشہور ہوئے۔ نگمانند نے چار مختلف سادھنوں (روحانی مضامین) میں سدھی (کمال) حاصل کی: تانتر، گیان، یوگا اور پریما۔ ان تجربات کی بنیاد پر، انہوں نے بنگالی زبان کی پانچ کتابیں لکھیں: برہمچاریہ سادھنا (برہمچاریہ سدن)، یوگی گرو (یوگیگورو)، گیان گرو (گیانگورو)، تانترکا گرو (تانترکگورو)، اور پریمک گرو (پریمیکگورو)۔ نگمانند نے مبینہ طور پر نرویکلپا سمادھی کی حالت کا تجربہ کیا۔ 1912 میں اکشے تریتیا کے مبارک موقع پر آسام کے کوکیلامکھ میں شانتی آشرم کی بنیاد رکھنے کے ساتھ ایک اہم واقعہ پیش آیا۔ آشرم کے اندر، سری سری ٹھاکر نے خود اس مقدس جگہ کی بنیاد رکھی جسے گروبرھم گاڑی کے نام سے جانا جاتا ہے، جو عقیدت مندوں کے لیے مرکزی مرکز کے طور پر کام کرتا تھا۔ اسے ایک جامع پناہ گاہ کے طور پر ڈیزائن کیا گیا تھا جہاں کسی بھی مذہبی روایت کے پیروکار اپنے روحانی طریقوں میں مشغول ہونے کے لیے اکٹھے ہو سکتے تھے۔ یہ دور اندیشانہ نقطہ نظر سری سری ٹھاکر کے متنوع عقائد کے لوگوں میں اتحاد اور ہم آہنگی کو فروغ دینے کے عزم کی عکاسی کرتا ہے۔ سرنگیری مٹھ کے تحت سرسوتی کے لقب سے وابستہ ایک سنیاس کے طور پر، سری سری ٹھاکر نے اپنے آشرم کو "سرسوتی مٹھ" کا نام دیا۔ اس نام نے نہ صرف ان کے اپنے روحانی نسب کی عزت کی بلکہ علم، حکمت اور علم سے وابستہ دیوی سرسوتی کے لیے ان کی عقیدت کو بھی ظاہر کیا۔ سرسوتی مٹھ سے سبکدوش ہونے کے بعد، نگمانند نے اپنی زندگی کے آخری چودہ سال پوری میں گزارے۔ درگا چرن موہنتی، ایک اسکول کی طالبہ، 1930 میں نیلاچلا کٹیر میں ان سے ملی اور انہیں سدگرو کے طور پر پہچانا۔ موہنتی نگمانند کے شاگرد بن گئے اور انہوں نے نگمانند کے ادارے نیلاچلا سرسوتی سنگھ کے لیے کتابیں لکھیں اور نگمانند کی بنگالی کتابوں کا اوڈیا میں ترجمہ کیا۔ موہنتی کی حوصلہ افزائی کے تحت اڈیشہ میں 100 سے زیادہ آشرم کام کرتے ہیں۔ موہنتی نے 7 دسمبر 1985 کو اپنی موت تک نگمانند کے پیغام کو پھیلانا جاری رکھا۔ بچپن، تعلیم اور خدمت زندگی (1880-1901) ان کی پیدائش کے وقت، نگمانند کا نام نلینی کانتا (نلینی کانت، نیلی کانت-ہندو معنی میں: کمل، پانی) رکھا گیا تھا، اپنے والد بھوبن موہن کی خواہشات اور اپنے والد کے گرو، سوامی بھاسکرانند سرسوتی کے مشورے کے مطابق۔ تیرہ سال کی عمر میں (1893) نلنی کانتا نے اپنی ماں مانیکیا سندری دیوی کو ہیضے کی وجہ سے کھو دیا، جس سے وہ افسردگی کا شکار ہو گئے۔ 1894-95 میں انہوں نے اسٹوڈنٹ اسکالرشپ کا امتحان پاس کیا اور مہر پور ہائی اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ 1895 میں انہوں نے ڈھاکہ آسن اللہ انجینئرنگ کالج میں داخلہ لیا۔ 1897 میں ان کے والد نے ان کی شادی حلیسہار کی سدھان سوبالا دیوی نامی تیرہ سالہ لڑکی سے کی۔ انہوں نے 1899 میں اپنی تعلیم مکمل کی اور رانی رشمونی کی اسٹیٹ دیناج پور کے ڈسٹرکٹ بورڈ میں خدمات انجام دیں۔ 1901 کے آخر میں (شادی کے تقریبا پانچ سال بعد) جب وہ نارائن پور اسٹیٹ (زمیندار) کے سپروائزر کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے، نلینی کانتا نے اپنی بیوی کی سایہ دار تصویر کو میز پر چمکتی اور خاموش نظر آئی جب وہ کٹاب پور (نلینی کانتا کے گاؤں) میں تھی۔ وہ پوچھ گچھ کے لیے کٹاب پور گیا اور اسے معلوم ہوا کہ وہ اس کی بینائی سے صرف ایک گھنٹہ پہلے مر گئی تھی۔ اس نے جادوئی سائنس کے ذریعے اپنی بیوی تک پہنچنے کی ناکام کوشش کی۔ موڑ کا نقطہ جب تک کہ اس نے اپنی بیوی کو کھو دیا، نلنی کانتا نے موت کو حتمی انجام کے طور پر دیکھا تھا۔ اسے کھونے سے اسے یقین ہو گیا کہ موت کے بعد بھی زندگی ہونی چاہیے۔ نلنی کانت اس سوال کے جنون میں مبتلا ہو گئے۔ ان کی تفتیش انہیں ادیار میں تھیوسوفیکل سوسائٹی میں تھیوسوفی کا مطالعہ کرنے کے لیے مدراس (اب چنئی) لے گئی۔ ایک میڈیم کے ذریعے وہ اپنی بیوی سے بات کرنے کے قابل تھا، لیکن مطمئن نہیں رہا۔ معاشرے میں ان کی گفتگو نے انہیں ایک ایسے یوگی کی تلاش کرنے پر مجبور کیا جو اپنی مردہ بیوی سے ملنے کی اپنی خواہش کو پورا کر سکے اور انہیں "موت کے بعد زندگی" کے حقیقی فلسفے میں تعلیم دے سکے۔ روحانی تجربہ (1902-1905) ایک رات نلنی کانت نے ایک شاندار چمک کے ساتھ ایک سادھو کا خواب دیکھا۔ وہ جاگ گیا تو دیکھا کہ سادھو اپنے بستر کے پاس کھڑا ہے۔ سادھو نے اسے ایک بیل کا پتی دیا جس پر منتر لکھا ہوا تھا اور پھر غائب ہو گیا۔ نلنی کانتا نے بہت سے لوگوں سے کہا کہ وہ اس کے معنی کو سمجھنے میں ان کی مدد کریں۔ آخر کار اس کی ملاقات بیربھوم ضلع کے تاراپیٹھ کے ایک مشہور تانترک بامکھیپا سے ہوئی۔ نلنی کانت نے ان سے दीक्षा (دکھشیا) لی اور انہیں 21 دن تک ان کے منتر کا जाप کرنے کی ہدایت دی گئی۔ بامکھیپا کی رہنمائی میں انہوں نے اپنی بیوی کی شکل میں تارا دیوی کے جسمانی درشن کیے۔ یہ درشن اسے ایک اور معمہ کی طرف لے گیا۔ اس نے تارا دیوی کو اس کے جسم سے نکلتے اور اس کے ساتھ گھلتے ہوئے دیکھا۔ اس اسرار کو حل کرنے کے لیے، بامکشپا نے نلنی کانت کو مشورہ دیا کہ وہ ایک ویدک گرو سے ادویت کا علم حاصل کریں۔ 1902 میں انہوں نے ایک جانی گرو کی تلاش کی۔ انہوں نے بھارتی ریاست راجستھان کے مقدس مقام پشکر میں گرو ستچدانند سرسوتی سے ملاقات کی۔ اسے احساس ہوا کہ سچدانند سرسوتی وہ سادھو ہے جس نے اسے اپنے خواب میں تارا منتر دیا تھا۔ نلنی کانت اس کا شاگرد بن گیا، اور برہمن (بے شکل خدا)، برہما ستراس اور ویدانت کے نظریات سیکھے۔ اسے ستچدانند نے ترک کرنے کا آغاز کیا اور اس اصول کے مطابق اس نے اپنا نام بدل کر نگمانند رکھ لیا۔ سچدانند نے نگمانند کو ہدایت کی کہ وہ مذہبی مقامات کے چار اداروں (چار دھام) کی زیارت کریں اور اپنے لیے ہر ایک کی اہمیت کا احساس کریں، کیونکہ ہندو ان عبادت گاہوں کو مقدس مانتے ہیں۔ ان یاتراؤں کے بعد وہ آشرم واپس آئے۔ آشرم پہنچنے پر سچدانند نے نگمانند کی زیارت کا جائزہ لیا اور کہا: "میرے لڑکے! آپ نے بڑے پیمانے پر سفر کیا ہے اور مذہبی مقامات کو دیکھا ہے اور علم اور تجربہ حاصل کیا ہے۔ جو کچھ مجھے آپ کو سکھانا تھا وہ سب پورا ہو چکا ہے لیکن اب یہ آپ پر ہے کہ میری تعلیمات کو عملی جامہ پہنائیں۔ آپ کو اپنے وجود کی سچائی کا خود تجربہ کرنا ہوگا اور یہ صرف مربوط کوششوں کے ساتھ ساتھ یوگ کے اصولوں پر عمل اور عمل کے ذریعے ہی کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح اب آپ کو ایک ایسے گرو کی تلاش کرنی ہوگی جو آپ کو اس سلسلے میں مناسب رہنمائی فراہم کرے۔ ایک بار پھر نگمانند گرو کی تلاش میں نکلے۔ 1903 میں ان کی ملاقات ایک "یوگی گرو" (یوگا ماسٹر) سے ہوئی-جسے وہ "سمیرو داسجی" (بصورت دیگر کوٹ ہومی لال سنگھ یا کٹھومی کے نام سے جانا جاتا ہے) کہتے تھے۔ نگمانند کو ان کے شاگرد کے طور پر قبول کیا گیا۔ داس کی رہنمائی میں انہوں نے یوگا سیکھا۔ سخت مشق کے بعد، پوش 1904 کے مہینے میں، نگمانند ساوکلپا سمادھی میں مہارت حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے (وہ تپسیا جس میں یوگی اپنے جسمانی شعور کو کھو دیتا ہے اور اپنی انفرادی شناخت کو برقرار رکھتے ہوئے ایک ماورائی شعور حاصل کرتا ہے)۔ اس کے فورا بعد نگمانند نے ریاست نرویکلپا کا تجربہ کرنے کی خواہش ظاہر کی-جو کہ کامکشیا، گوہاٹی آسام (نیلاچل ہل) میں یوگک سمادھی میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ ہے۔ نگمانند کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ وہ اس سمادھی کے ذریعے داخل ہوئے اور "میں استاد یا گرو ہوں" کے بقایا شعور کے ساتھ ان کے جسم میں واپس آئے اور یوگا میں انہوں نے اپنے جسم میں اپنے گرو کے ویدک علم کا تصور کیا اور اسے عملی طور پر سمجھا۔ (اس جگہ کی نشاندہی کی گئی ہے جہاں سوامی نگمانند نے "نرویکلپا سمادھی" کا تجربہ کیا تھا۔ آسام کی گورنر جانکی بلو پٹنائک نے 20 دسمبر کو گوہاٹی کے کامکھیا دھام میں نیلاچل پہاڑیوں پر سوامی نگمانند کے نربیکلپا سدھی استل کا افتتاح کیا۔ 1904 میں، وہ کاشی (جو اب وارانسی کے نام سے جانا جاتا ہے) میں تھے، جب دیوی اناپورنا ایک اور خواب میں نمودار ہوئیں اور انہیں بتایا کہ ان کا علم بے شک دیوتا تک محدود ہے اور اس سے آگے نہیں گیا، اس لیے وہ ابھی تک نامکمل تھے۔ اس نے اس کے چیلنج کو قبول کیا اور بھاو سادھنا سیکھنے کے لیے گوری دیوی (ایک سدھا یوگنی) کا سفر کیا۔ گوری دیوی نے اسے شاگرد کے طور پر قبول کیا اور اسے بھکتی یا پریم (الہی محبت کے کھیل کی ابدی نوعیت) سکھایا تاکہ جسمانی دنیا کو بھاو سادھنا میں خدا کی تبدیلی کے طور پر سمجھا جا سکے۔ نگمانند کی اپنے گرو کی طویل اور مسلسل تلاش، ان کے مستقبل کے شاگردوں کی طرف سے انہیں تلاش کرنے کے لیے کی گئی تلاش سے ملتی جلتی تھی۔ 1904 میں نگمانند کمبھا میلہ دیکھنے کے لیے الہ آباد گئے اور انہیں معلوم ہوا کہ ان کے استاد سچدانند اس علاقے میں سرنگیری مٹھ کے شنکراچاریہ کے ساتھ رہ رہے ہیں۔ اس نے شنکراچاریہ (مہنت یا اعلی) کو ایک بلند تخت پر بیٹھے پایا جس کے گرد اس کے گرو سمیت 125 راہب تھے۔ اسے دیکھ کر، نگمانند پہلے اپنے گرو کو خراج عقیدت پیش کرنے گئے، اور پھر اعلی درجے کے مہنت کو۔ سادھو پہلے "مہنت" کا احترام نہ کرنے کی وجہ سے اس سمجھی جانے والی بے عزتی سے پریشان تھے، لیکن اس کے جواب میں نگمانند نے صحیفہ کا حوالہ دیا: "منناتھ شری جگّناتھ مدگرو شری جگدگورو مادتم سروبھوتم تسمائی شری گوروے نماہا (منناتھ شری جگّناتھ مدگورو شری جگڈگورو مدتم سروبھوتم تسمے شری گوروے نام: معنی"۔ نگمانند نے سادھو اسمبلیوں کو مزید سمجھایا کہ "ویدانت فلسفے کی بنیاد پر ان کے 'گرو' (شری سچدانند سرسوتی) اور 'جگد گرو' (شری شنکرچاریہ) میں کوئی فرق نہیں تھا۔ جگد گرو شنکراچاریہ نے اس ردعمل کی توثیق کی اور نگمانند کو ایک ایسے شخص کے طور پر تسلیم کیا جس نے روحانی روشن خیالی حاصل کی تھی۔ جگد گرو نے انہیں "پرم ہنس" کا خطاب دیا اور وہ "پریبرجاکاچاریے پرم ہنس شری میڈ سوامی نگمانند سرسوتی دیو" کے نام سے مشہور ہوئے۔ موت (1935) نگمانند نے اپنی زندگی کے آخری چودہ سال پوری میں گزارے۔ 29 نومبر 1935 کو کلکتہ میں ان کا انتقال ہوا۔ نگمانند کے پیروکار ان کی یاد کا احترام کرتے ہیں، اور سالانہ جماعتوں (سمیلیانی)، اور دیگر رسمی مواقع پر جمع ہوتے ہیں۔ ہالیشار میں ان کا آشرم، جورہاٹ میں سرسوتی مٹھ (پہلے شانتی آشرم) اور سندربن زیارت کے مقامات ہیں۔ مشن نگمانند کا مشن ہندو مذہب کی روحانی بنیاد سناتن دھرم (سناتن دھرم) کی تشہیر کرنا، لوگوں میں "صحیح قسم کی تعلیم" (ست شکشا وستر) کو پھیلانا، کردار سازی پر زور دیتے ہوئے روحانی ادب شائع کرنا اور "تمام مخلوقوں کی خدمت" (نر دیہے نارائن سیوا) فراہم کرنا، اندرونی خدا کی خدمت کے رویے کے ساتھ تھا۔ ان مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے انہوں نے اپنے عقیدت مندوں کو حکم دیا کہ وہ "ایک مثالی خاندانی زندگی گزاریں" (آدرش گرہستھ جیون گن)، روحانی اتحاد کی طاقت کو یکجا کریں (سنگھ شکتی پرتیش) اور "شاگردوں کے درمیان روحانی جذبات کا اشتراک یا تبادلہ کریں" (بھاو ونیم)۔ جے گرو (جئے گورو) نے مذکورہ بالا مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے ہزاروں دلچسپی رکھنے والے مردوں اور عورتوں کو شروع کیا اور انہیں اپنے روحانی طریقوں کی تعلیم دی۔ وہ فرقہ وارانہ تعصب سے مبرا تھے کیونکہ انہوں نے عبادت، دعا اور مراقبہ کا مکمل پیکیج فراہم نہیں کیا تھا۔ انہوں نے اپنے شاگردوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ وقتا فوقتا تین یا اس سے زیادہ کے گروپوں (سنگھا) میں مل کر گرو سے دعا کریں اور پوجا کریں، روحانی تجربات کا تبادلہ کریں اور "جے گرو" (جئے گورو) کا نعرہ لگائیں، جو ایک غیر فرقہ وارانہ لفظ ہے جسے انہوں نے ایجاد کیا تھا، جس کا مطلب ہے "استاد کی طرف سے اور اس کے لیے جلال"۔ انہوں نے انہیں روحانی کتابیں پڑھنے اور مٹھ اور آشرموں کے انتظام کے طریقے اور ذرائع وضع کرنے اور روحانی طور پر متاثر مثالی گھر والے کی زندگی گزارنے کا عہد کرنے کی ہدایت کی۔ انہوں نے اپنے شاگردوں کو مشورہ دیا کہ خدا یا گرو کی شان کا تجربہ لفظ "جے گرو" کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس نام کے ذریعے کوئی بھی خدا تک پہنچ سکتا ہے کیونکہ خدا کائنات کا گرو یا مالک ہے۔ کسی بھی فرقے یا فرقے سے تعلق رکھنے والے لوگ مذہبی زندگی میں اپنی ترقی کو خطرے میں ڈالے بغیر اس نام کو قبول کر سکتے ہیں۔ فلسفہ اور تعلیمات نگمانند آدی شنکر فرقے کے سنیاسی تھے۔ اس سلسلے کے سنیاسی کے طور پر شروع کیے جانے کے بعد انہوں نے شنکراچاریہ کی وجہ سے ویدانت فلسفے کا مطالعہ کیا۔ نگمانند کی بنیادی تعلیمات یہ تھیں کہ گرو اور استھا ایک جیسے ہیں اور شاگردوں کو بھگوان شنکر کے نظریات کو اپنانا چاہیے (یعنی۔ گیان کے اصول) اور بھگوان گورنگ کے نظریات (یعنی۔ بھکتی کا راستہ)۔ انہوں نے اشارہ کیا کہ شنکر کے مضامین مشکل تھے اور بھگوان گورنگ نے ایک آسان راستہ پیش کیا۔ نگمانندا کے مطابق، شنکر اور گورنگ دنیا کو صحیح راستے پر لے جانے کے لیے گیان اور بھکتی کا ایک میٹھا امتزاج فراہم کرتے ہیں۔ چیتنانند سرسوتی کے مطابق نگمانند کے فلسفے اور تعلیمات کی وضاحت یہاں کی گئی ہے: اوتار اور سدگرو نگمانند نے کبھی یہ تسلیم نہیں کیا کہ وہ خدا کے اوتار یا اوتار (اوتار) تھے حالانکہ بہت سے شاگردوں نے انہیں ایک کے طور پر پسند کیا۔ انہوں نے کہا کہ اوتار روحانی نظم کو برقرار رکھنے کے لیے زمین پر خدا کی ایک خصوصی نسل ہے۔ اگرچہ وہ کر سکتا تھا، اوتار عام طور پر افراد کو روشن نہیں کرتا یا رہنمائی نہیں کرتا ہے۔ اس کی ایجنسی کے ذریعے راستبازی قائم ہوتی ہے اور شیطانی قوتیں تباہ ہو جاتی ہیں۔ نگمانند ایک سدگرو (ایک کامل روحانی استاد) کے طور پر پہچانا جانا چاہتے تھے، جنہوں نے پیدائش اور موت کی جانشینی پر اپنی جستجو کی وجہ سے اپنے سوروپ سوروپ (حقیقی یا ممکنہ نوعیت، یعنی اعلی عالمگیر شعور) کا علم حاصل کیا۔ صحیفوں کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ گوتم کو خود سچائی کا ادراک کرنے اور بدھ بننے سے پہلے کئی پیدائشوں سے گزرنا پڑا۔ نگمانندا نے مزید نشاندہی کی کہ ایک اوتار ہمیشہ لیلا (الہی کھیل) کی اجازت دینے والی ریاست میں نہیں رہتا ہے۔ سدگرو، جگدگرو اور خدا نگمانند کے مطابق شاگرد کو اپنے گرو کو جگدگرو (یا عالمی استاد، پروشوتم) بنانا چاہیے نہ کہ ایک عام انسان، بھگود گیتا میں کرشن کے بیان کے مطابق: پتنجلی کا قول اس خیال کو وسعت دیتا ہے: "جس شخص کی شکل پر غور کرنے سے کوئی لگاؤ نہیں ہے، ذہن کا ارتکاز حاصل ہوتا ہے"، نگمانند نے اپنے شاگردوں کو مشورہ دیا کہ وہ اس کی جسمانی شکل پر مراقبہ کریں تاکہ اس میں موجود تمام قابل تعریف خصوصیات اور صفات خود بخود ان کی مخلوقات میں منتقل ہو جائیں اور ان کی روحوں کو تشکیل دیں۔ مزید انہوں نے یقین دلایا کہ کیونکہ انہوں نے روحانی مشق کے تین طریقوں کو بروئے کار لاتے ہوئے بیک وقت برہمن (برہم)، پرماتا (پرماتا) (اعلی عالمگیر نفس) اور بھگوان (بھگوان) (ذاتی اور عالمگیر بھگوان) کی نوعیت کا تجربہ کیا تھا۔ انہوں نے اعلان کیا کہ ان کے شاگردوں کو بیک وقت ایسا تجربہ حاصل ہوگا۔ اس نے کہا، "اپنے شاگردوں سے یہی اس کی واحد توقع تھی اور وہ اس دن کا انتظار کرنا پسند کرے گا کہ وہ پورا ہو۔" روحانی حصول کی ترتیب نگمانند کے مطابق، خود شناسی کے نظریہ کے لیے انفرادی نفس کو اعلی عالمگیر نفس کی حیثیت تک بڑھانے کی ضرورت ہے۔ توسیع کی براہ راست مشق صرف خواہش مند سمیاسیوں میں سے سب سے زیادہ قابل افراد ہی درست دانشورانہ تفتیش، تجزیہ اور گہرے مراقبہ کے ذریعے کر سکتے ہیں، حالانکہ ماسٹر کی خدمت اس طرح کے کاموں میں کامیابی کی کلید بھی ہے۔ تاہم، نگمانند نے نشاندہی کی کہ حقیقی ماورائے الہی محبت اور جوش و خروش کا صحیح تجربہ انتہائی خوش قسمت لوگ تب ہی کر سکتے ہیں جب وہ خود بھگوان کرشن کی طرف سے بھگواد گیتا میں اعلان کردہ اعلی کا یکتا احساس حاصل کر لیں: یکتا اور دوہری تعاقب کا مفاہمت سنتوں کے برعکس جنہوں نے خود/خدا کے ادراک کے لیے مختلف عقائد کو تسلیم کیا اور ان کی تبلیغ کی اور ان کے حصول کے لیے متعدد راستے پیش کیے، نگمانند نے خود کی یکتا اور اعلی عالمگیر نفس (یا پربرہم-پرمبھرہم) کو انسانی زندگی کے حقیقی اور اعلی ترین مقصد کے طور پر حاصل کرنے کا مشورہ دیا۔ زیادہ تر خواہش مندوں کے لیے یہ راستہ کامل روحانی استاد (سدگرو) کے لیے حقیقی عقیدت کا ایک راستہ ہے جو انہیں شروع کرتا ہے۔ استاد کی ذاتی خدمت کرنا اور دعاؤں کے ذریعے اس کے فضل کی دعا کرنا، منتر اور سادہ مراقبہ ان کے لیے روحانی مشق کے اہم طریقے ہیں۔ وہ غیر دوہری احساس حاصل کریں گے کہ ان کا مالک ایک احساس شدہ روح (برہمجنانی-برہمجنانی) ہے اور وقت کے ساتھ ساتھ اس کے لیے شدید محبت کی وجہ سے خوشی کا تجربہ کریں گے، جب وہ دوسروں کی مدد کرنے کے لیے اس کی لیلا (محبت ڈرامہ-لیلا) میں حصہ لینے کے قابل ہو جائیں گے۔ نگمانند نے نشاندہی کی کہ گورنگا کی طرف سے دکھایا گیا راستہ، جس نے خدا کے لیے غیر مشروط عقیدت اور محبت کی مشق کی اور تبلیغ کی، بلکہ تنگ تھا، کیونکہ یہ سری کرشن کو واحد خدا کے طور پر ہدایت کی گئی تھی۔ اس راستے کو وسیع کرنے کے لیے، نگمانند نے ماسٹر کو سری کرشن (یا کسی دوسرے دیوتا جس سے خواہش مند پیار کرتا ہے) کے مجسمے کے طور پر لینے کا مشورہ دیا، ایسی صورت میں گائیڈ خود ہی مقصد بن جاتا ہے۔ اس طرح نگمانند نے شنکراچاریہ اور گورنگ کے دو بظاہر متضاد عقائد کو قائل کیا جنہوں نے عقیدت مند اور خدا کے درمیان ظاہری دوہری اصول اور عمل کی وکالت کی۔ آخر کار، نگمانند نے نشاندہی کی کہ عقیدت اور محبت کی راہ میں خواہش مند کو اپنی انا کو مناسب طریقے سے زیر کرنا یا قابو کرنا پڑتا ہے اور اس لیے وہ اسی مرحلے پر پہنچ جاتا ہے جس پر راہب کی خواہش مند ہوتی ہے جس کی انا اپنے مقصد کے حصول پر اپنی شناخت کھو دیتی ہے۔ پہلے معاملے میں، عقیدت مند کی انفرادیت ایک چھوٹی سی چیز میں گھٹ جاتی ہے، جو ذاتی خدا کے شعور سے مغلوب ہو جاتی ہے، جبکہ مؤخر الذکر میں خواہش مند غیر معمولی عالمگیر شعور کے سمندر میں اپنا خود شعور کھو دیتا ہے۔ گیان چکر نگمانند نے نشاندہی کی کہ اگرچہ راہب ویدانت فلسفہ کا نظریہ انفرادی اور عالمگیر شعور کی یکسانیت کے لحاظ سے اعلی حقیقت کا علاج کرتا ہے، لیکن یہ مادی تخلیق کے ڈھانچے کی منظم طریقے سے وضاحت نہیں کرتا ہے جس سے سمکھیا فلسفہ خطاب کرتا ہے۔ یہ مؤخر الذکر اعلی حقیقت کا بھی علاج نہیں کرتا ہے۔ اسی طرح، جہاں عیسائیت خدا کے ادراک کے لیے خدمت اور ہتھیار ڈالنے پر زور دیتی ہے، وہیں پورو میممسا کا ہندوستانی فلسفہ پیدائش اور موت کے چکروں کے باوجود ذاتی اور اجتماعی خوشی کے حصول کے لیے مختلف رسومات تجویز کرتا ہے۔ ایک گیان چکر (گیان چکر) چارٹ (روحانی کائنات کے دائرے) کے ذریعے جسے انہوں نے تصویری شکل میں پیش کیا، نگمانند نے مائکروکوسم (جسم) اور میکروکوسم (کائنات) میں باہم بنے ہوئے شعور کی مختلف تہوں کی نشاندہی کی اور ان سطحوں کی نشاندہی کی جو خواہش مند بالآخر حاصل کرتے ہیں۔ اس چارٹ میں اس نے سری کرشن اور سری رادھا (یا گرو گورو اور یوگمایا-یوگمایا) کو غیر اہل (نرگونا) برہمن (نرگن برہم) اور اہل (سگونا) برہمن (سگون برہم) کے درمیان منتقلی میں رکھا، جسے اس نے نتیہ یا بھالوکا (بھاو لوک) کہا۔ (یوگمایا الہی طاقت کی ایک شکل ہے، جو مسلسل زمین سے منسلک روحوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے اور انہیں اپنی حقیقی خوشگوار نوعیت کا احساس کرنے اور الہی کھیل میں حصہ لینے میں مدد کرتی ہے)۔ دیگر کلیدی تعلیمات نگمانند کی دیگر کلیدی تعلیمات جیسا کہ چیتنانند سرسوتی نے بیان کیا ہے: روحانی آزادی کے لیے ایک آزاد شخص (ماسٹر سدگرو یا صرف گرو) کی مدد درکار ہوتی ہے۔ ہندو صحیفوں میں اس شخص کو گرو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے فضل یا فضل کے بغیر کوئی بھی ترقی نہیں کر سکتا۔ جس نے حتمی حقیقت (پرمتمان یا برہمن) کو ایک کے طور پر حاصل کیا ہے اور خود (آتمان) کے برابر ہے وہ گرو ہے۔ گرو کی اہمیت کو رسمی تعلیم، زیارت یا الوہیت کے برابر نہیں کیا جا سکتا۔ اس سے زیادہ عزت کا کوئی اور لائق نہیں ہے۔ گرو اس بات کا مجسمہ ہے جو ویدانت سکھاتا ہے-انفرادی نفس (آتمان) ایک ہے اور کائناتی نفس (پرمتمان یا برہمن) کے برابر ہے۔ سدگرو کبھی کسی پر لعنت نہیں کرتا۔ یہاں تک کہ اس کا غصہ بھی شاگرد کی مدد کرتا ہے۔ سدگرو پر انحصار کرنے کا فائدہ منفرد ہے اور خدا پر انحصار کرنے سے بہتر ہے کیونکہ خدا کبھی بھی ہدایات دینے میں کامیاب نہیں ہوتا۔ گرو اور شاگرد ایک طرح سے لازم و ملزوم ہیں۔ ایک سچے شاگرد کی شخصیت یا کردار کا حصہ بنے بغیر گرو کا وجود نہیں ہو سکتا۔ آزادی کے دو راستے سنیاس یوگا کی کفایت شعاری کی شروعات اور مشاہدہ یا سدگرو کی خدمت کے ذریعے ہیں۔ پہلا انتہائی مشکل ہے-شاگرد کو ایک لحاظ سے مرنا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، اسے جسمانی شعور سے محروم ہونا چاہیے۔ لیکن اگر کوئی شخص مخلصانہ طور پر خدمت انجام دے کر گرو سے غیر مشروط محبت کرتا ہے، تو روحانی آزادی نسبتا آسانی سے حاصل کی جا سکتی ہے۔ گرو کے فضل کے بغیر کوئی خاص چیز حاصل نہیں کی جا سکتی۔ وہ منتر جو گرو آغاز کے دوران دیتے ہیں اور شاگرد کی منتخب کردہ الوہیت (یا استا) ایک ہی ہے۔ جب تک گرو منتخب دیوتا نہیں بن جاتا، تب تک موصول ہونے والا منتر اپنی طاقت کھو دیتا ہے۔ شاگردوں کا حصول گرو کا پیشہ نہیں ہے، یہ ان کے دل کی تحریک ہے۔ گرو شاگرد کی دیکھ بھال کرتے ہیں اور اس امید پر رہنمائی کرتے ہیں کہ ایک دن شاگرد روحانی طور پر روشن ہو جائے گا۔ یوگا، نظریات اور تکنیکیں اوڑیا کی کتاب شری شری ٹھاکر نگمانند (شری شری ٹھاکر نگمانند) اور مصنف درگا چرن موہنتی-بنامالی دش سے درج ذیل نظریات جمع کیے گئے ہیں: تھیوری آف جیونمکتا اپاسن نگمانند کے اہم اصولوں میں سے ایک نظریہ جیونمکتا اپاسن (جیونمکتا اپاسن) تھا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ سدھاک کو فوری خود شناسی کی طرف لے جا سکتا ہے۔ کارمک نظریہ نگمانند کے مطابق کرما تین قسم کا ہوتا ہے۔ کرییمان، سنچیتا اور پرٗربھ۔ زندہ رہتے ہوئے اپنی محنت کے نتائج سے لطف اندوز ہونا کرییمان ہے ؛ لطف اندوز ہونے سے پہلے موت سنچیتا کرما یا جمع شدہ محنت پیدا کرتی ہے۔ دوبارہ جنم لینے کے بعد جمع کرما سے لطف اندوز ہونا پربھ ہے۔ سادھنا کی وجہ سے، کرییمان اور سنچیتا کے اثرات زندگی بھر مٹ سکتے ہیں لیکن پرٗربھ کو مٹا دینا ممکن نہیں ہے۔ جو شخص دنیا کے عزائم رکھتا ہے وہ یقینی طور پر پیدائش اور موت کے لامتناہی سفر کو جاری رکھے گا۔ جیونتمہ جسمانی جسم کو روحانی دنیا یا پریٹ لوک (بھوت دنیا) میں سفر کرنے کے لیے چھوڑ دیتی ہے۔ کرمک اثرات سے گزرنے کے بعد، یہ اپنے سابقہ اوتار کی خواہشات کی تکمیل کے لیے ایک جسم کے ساتھ جسمانی دنیا میں واپس آتا ہے۔ یہ کس طرح ایک دنیا سے دوسری دنیا میں منتقل ہوتا ہے یہ ایک معمہ ہے۔ یوگی اسرار کو سمجھ سکتے ہیں اور جیو کے ماضی کے سنسکار کو بتا سکتے ہیں۔ موت پر نگمانند نے کہا کہ یاد رکھنا چاہیے کہ موت آ رہی ہے۔ اچھے یا برے اعمال پر کام کرنے سے پہلے یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ موت دور نہیں ہے۔ موت کے بارے میں سوچنا جنسی خوشی اور برے خیالات کی خواہش کو دور کرتا ہے اور نا انصافیوں کو روکتا ہے۔ اس کے بعد دولت اور رشتوں سے لگاؤ کم ہو جائے گا۔ زمینی معاملات اس دنیا سے رخصت ہونے کے بعد بھی باقی رہتے ہیں۔ صرف روحانی دولت ہی فرد کے لیے اثاثہ کے طور پر باقی رہتی ہے۔ جن لوگوں نے اپنے کارناموں کی وجہ سے فخر کیا ہے وہ اس وقت آنے پر شائستگی سے موت کے خدا کے تابع ہو جائیں گے۔ فخر کے ساتھ نشے میں، کچھ لوگ اپنے بھائیوں کے ساتھ برا سلوک کرتے ہیں۔ انہیں ویران شمشان میں چھوڑ دیا جائے گا جس میں جانور اور پرندے خوشی سے اپنے گوشت پر کھانا کھانے کا انتظار کر رہے ہوں گے۔ اس کے بارے میں سوچنا دماغ سے برے خیالات کو نکال دے گا۔ یوگا نگمانند نے یوگا پر بہت کچھ لکھا۔ ان کے نظریات اور تکنیکیں ان کی کتاب "یوگی گرو" میں مل سکتی ہیں۔ نمونے: ہٹھ یوگا اور لیا یوگا ہٹھ یوگا اس وقت کیا جا سکتا ہے جب جسم کو اس مقصد کے لیے فٹ بنایا جائے۔ جسم کو سب سے پہلے ست سادھنا، یوگا کے چھ ابتدائی طریقوں کے ذریعے نجاست سے پاک کیا جانا چاہیے۔ ہتھا یوگا لیا یوگا سے بالکل مختلف ہے۔ ہتھ یوگا جسم کو مضبوط بنا سکتا ہے، جس سے وہ چار سو سال یا اس سے زیادہ عرصے تک زندہ رہ سکتا ہے، جبکہ لیا یوگا خواہش مند کو اعلی کے ساتھ اتحاد حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے۔ اگر جسم کو ہٹھ یوگا کے ساتھ بیرونی اور اندرونی طور پر پاک نہیں رکھا جاتا ہے، تو لیا یوگا کی کوشش کا کوئی نتیجہ نہیں نکلے گا۔ دھرنا اور دھیان نگمانندا نے سکھایا کہ سانس لینے کا نظام دماغ کے پیچیدہ کاموں سے قریب سے جڑا ہوا ہے۔ لہذا، پرانایام کی مشق سے سانس لینے میں سکون آتا ہے اور اس طرح دماغ میں سکون برقرار رہتا ہے۔ بے قاعدہ سانس لینے کی وجہ سے دماغ پریشان خیالات کی قوتوں کا شکار ہوتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ "میں نے اپنے آپ کو یوگا کے اعلی طریقوں پر لاگو کیا تھا، اس کے بعد، یعنی۔ دھرنا اور دھیان (مراقبہ) "۔ اگر سدھاک ان اعلی درجے کی مشقوں کے دوران دوسرے کی مدد نہیں لیتا ہے تو اس کی جان کو خطرہ لاحق ہونے کا امکان ہے۔ دھرنا کے دوران، سادھاکا اپنی ترقی کا تجربہ کرتا ہے اور جب سادھنا میں تخمینہ شدہ اونچائی حاصل ہو جاتی ہے، تو وہ ترقی کے یکے بعد دیگرے مراحل میں داخل ہوتا ہے۔ دھیان کی مشق میں جذب ہوتے ہوئے، سدھاک سمادھی کی حالت میں جا سکتا ہے۔ جب وہ شعور کی اس حالت کو حاصل کرتا ہے تو اس کی پیش گوئی نہیں کی جا سکتی۔ سمادھی تک سدھاک گرو کی مدد سے اندھیرے میں ٹپکتا ہے۔ سمپرگینت سمادھی نگمانندا نے نشاندہی کی کہ اگر پہلے کے طریقوں کو مکمل کیا جائے تو آنے والے اقدامات دیرپا نتائج دیتے ہیں۔ سدھاک اپنے تجربے کے طور پر سمادھی میں داخل ہوتا ہے، جس میں کنڈلینی کی بیداری بھی شامل ہے۔ کنڈلینی کی اوپر اور نیچے کی حرکت کو سمپرگینت سمادھی (سمپرجنت سمادھی) کہا جاتا ہے۔ ورکس انسٹی ٹیوشنز نے گروہل یوگا آشرم کی بنیاد رکھی۔ نگمانندا نے اپنا پہلا یوگا آشرم 1905 (1312 بی ایس) میں گارو پہاڑیوں کے کوڈالڈھوا میں قائم کیا، جسے اب "گروہل-یوگشرم" (گاروہل یوگشرم) کہا جاتا ہے۔ ان کی مشہور کتاب "یوگی گرو" (یوگیگورو)، یہاں 14 دنوں میں لکھی اور لکھی گئی تھی۔ سرسوتی مٹھ نگمانند نے سناتن دھرم (ابدی مذہب کو پھیلانے)، حقیقی تعلیم کو پھیلانے اور خدا کے اوتار کے طور پر ہر ایک کی خدمت کرنے کے اپنے تین مشن کو پورا کرنے کے لیے 1912 میں جورہاٹ میں شانتی آشرم کی بنیاد رکھی۔ اس نے سبساگر ضلع میں جورہاٹ کی زمین کا ایک حصہ لیا اور بیساک کے مہینے (بنگال کیلنڈر کے مطابق 1319 بی ایس میں) اکشے تریتیا کو وہاں اس آشرم کی بنیاد رکھی۔ اسے "شانتی آشرم" یا سرسوتی مٹھ کہا جاتا تھا، جو بعد کے سالوں میں آسام-بنگال سرسوتی مٹھ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ رشی ودیالیہ یوگا کی تربیت کے لیے اس مٹھ کے تحت قائم کیا گیا ایک اہم اسکول تھا۔ ریٹائرمنٹ نگمانند نے دس عقیدت مند شاگردوں کو "سرسوتی" کی روایت میں سنیاس میں شروع کیا جس کی وجہ عظیم شنکراچاریہ تھے، جن میں سب سے جونیئر "سوامی نروانانند سرسوتی" (ایک ماہر عالم، فلسفی اور مصنف جو بعد میں انیروان کے نام سے مشہور ہوئے) اور "سوامی پرجنانند سرسوتی" تھے۔ سوامی پرجنانند جی کو "سرسوتی مٹھ اور آشرم اسٹیبلشمنٹ" کے مہنت اور ٹرسٹی کے طور پر حلف اٹھانا۔ سوامی نگمانند ریٹائر ہوئے اور 1935 تک کئی سالوں تک پوری کے نیلاچلا کٹیر میں رہے۔ سرسوتی مٹھ کے 100 سال (1912-2011) یہ ادارہ (شانتی آشرم) یا "سرسوتی مٹھ" جس کی بنیاد سوامی نگمانند نے 1912 (1319 بی ایس) میں رکھی تھی، اکشے تریتیا بیسکھ، 2011 (1418 بی ایس) کو اپنی سوویں سالگرہ پر پہنچا۔ 6 مئی 2011۔ نگمانند نے کہا، یہ مٹھ میرے دل کو بہت عزیز ہے، میں اس مٹھ کے لیے سو بار اپنی جان قربان کر سکتا ہوں۔ نیلاچلا سرسوتی سنگھ نگمانند نے جگن ناتھ ثقافت کو قبول کیا اور اپنے شاگردوں کو مشورہ دیا کہ وہ اپنی ریاست/ملک کی ثقافت کے مطابق ان کی پوجا کریں۔ ان کا ماننا تھا کہ بھگوان جگن ناتھ "سچائی کی علامت" ہیں۔ دن سروان پورنیما (پورے چاند کا دن)، 24 اگست 1934 جمعہ کو، نیلاچلا سرسوتی سنگھ (این ایس ایس-نیلاچل سرسوتی سنگھ) کا قیام نگمانند نے نیلاچلا کٹیر (نیلاچل کٹیر)، پوری میں کیا تھا۔ اوڑیا کے عقیدت مند ان کی سالگرہ منانے کے لیے وہاں جمع ہوئے۔ انہوں نے انہیں ایک مذہبی حلقہ بنانے کا مشورہ دیا۔ ان کی خواہشات کے مطابق عقیدت مندوں نے مذہبی گفتگو کے لیے ایک انجمن شروع کی اور اس طرح نیلاچلا سرسوتی سنگھ (سنگھ) ان کے سہ فریقی مقصد کو پورا کرنے کے لیے وجود میں آیا: (1) ایک مثالی خاندانی زندگی گزارنا، (2) مشترکہ طاقت کا قیام اور (3) جذبات کا اشتراک۔ گرو برہم آشرم نگمانند نے گرو برہما آشرم (گرو برہم آشرم) قائم کیے جہاں کسی بھی عقیدے کے لوگ آ سکتے ہیں اور اپنے طریقے سے دعا کر سکتے ہیں۔ اس نے غیر منقسم بنگال کے پانچ ڈویژنوں میں پانچ آشرم قائم کیے۔ وہ ہیں موینامتی میں مشرقی بنگال سرسوتی آشرم، کومیلا (بنگلہ دیش)، جو اب تریپورہ میں ہے، کالنی میں مدھیہ بنگال سرسوتی آشرم، ڈھاکہ، جو اب مشرقی بردھمان ضلع ہے، بوگرا میں اتر بنگال سرسوتی آشرم، کھارکوساما میں مغربی بنگال سرسوتی آشرم، مڈناپور، حلیسہار میں دکھینا بنگال سرسوتی آشرم، 24 پرگنہ۔ نگمانند نے 1915 میں کوکیلامکھ، جورہاٹ، آسام میں جگت گرو آسن (جگت گورو آسن) نصب کیا اور بہت سے آشرم قائم کیے اور گرو-شیشیا روایت میں ہزاروں شاگرد بنائے۔ دیگر فاؤنڈیشنز نگمانندا کے پیروکار اڑیسہ میں نگمانندا تعلیمی مراکز چلاتے ہیں، اور ہندوستان بھر میں اسکول اور تعلیمی ادارے بھی چلاتے ہیں۔ اشاعت سرسوتی گرنتھاولی نگمانند نے کتابوں کا ایک سلسلہ لکھا اور شائع کیا، جسے اجتماعی طور پر سرسوتی گرنتھاولی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ برہمچاریہ سادھن (برہمچاریہ سادھن)، یوگی گرو (یوگیگورو)، تانترک گرو (تانترک گورو)، گیان گرو (گیان گورو)، اور پریمیک گرو (پریمیک گورو) ہیں جو سناتن دھرم میں رائج سادھنا (روحانی مشق) کے تقریبا تمام طریقوں کے بنیادی اصولوں سے نمٹتے ہیں۔ نگمانانند کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ یہ کتابیں کسی بھی وفادار شخص کے لیے مفید ہیں اور اگر ان پر احتیاط سے عمل کیا جائے تو وہ روحانی تعاقب میں کامیابی کا باعث بنیں گی۔ موہنتی کی کوششوں سے ان کتابوں کا بنگالی سے اڑیہ میں ترجمہ کیا گیا۔ آریہ درپن نگمانند نے سناتن دھرم پر ایک ماہانہ جریدہ آریہ درپن بھی شائع کیا، جس کا مقصد عوام میں غیر فرقہ وارانہ روحانی علم کو پھیلانا ہے۔ مذہبی اور صحیفوں سے متعلق اہم موضوعات پر بہت سے مضامین اس رسالے میں شامل کیے گئے تھے۔ ٹھاکرے چٹھی اپنے شاگردوں کو مشورہ دیتے ہوئے، نگمانندا نے خطوط لکھے، جن میں سے ایک سو ٹھاکرے چٹھی نامی کتاب میں جمع کیے گئے ہیں۔ یہ معلومات کلکتہ میگزین ماڈرن ریویو میں شائع ہوئی تھی، جس کی بنیاد رامانند چٹرجی نے 26 دسمبر 1938 کو رکھی تھی۔ نگمانندا کے دیگر مجموعے مایر کرپا (مایر کرپا)، ویدانتا وویک (ویدانت ویویک) اور تتومالا (تتومالا) ہیں۔ بھکت سمیلیانی نگمانند نے گھر والوں اور سنیاسیوں کے لیے بھکت سمیلیانی (بھکت سمیلیانی) کے نام سے ایک سالانہ کانفرنس بنائی، تاکہ دعائیہ گروہوں کو مضبوط کیا جا سکے، گرو رکھنے کی اہمیت پر تبادلہ خیال کیا جا سکے، آشرموں میں رہنے والے سنیاسیوں کی فلاح و بہبود کا جائزہ لیا جا سکے، ان سے متعلق مسائل اور مجموعی طور پر آشرموں کو حل کرنے میں مدد کی جا سکے، اسکولوں، برادریوں جیسے فلاح و بہبود فراہم کی جا سکے اور روشن خیال مقررین کے ذریعے عوامی روحانی زندگی پر لیکچر دیے جا سکیں۔ نگمانند نے بھکت سمیلیانی کو "سربھوما" (ملک بھر میں یا سربھوم بھکت سمیلی) اور "پردیشیکا" (ریاست بھر میں یا پردیشک بھکت سمیلی) میں درجہ بند کیا۔ پہلی "سرب بھوما بھکت سمیلانی" ان کے ذریعے 1915 میں کوکیلامکھ میں قائم کی گئی تھی۔ پہلی "پردیشیکا بھکت سمیلیانی" 1947 میں نیلاچلا سرسوتی سنگھ، پوری کے ذریعے ضلع گنجم کے انکولی میں ماگھ کے پورے چاند کے دن منعقد کی گئی تھی۔ نگمانندا نے خواتین شاگردوں کے لیے دعا کا ایک مختلف دن مقرر کیا جہاں وہ اکیلے حصہ لے سکتی تھیں اور اپنے خیالات کا تبادلہ کر سکتی تھیں۔ انہوں نے ایک سمیلیانی میں کہا، "میرے عقیدت مند پوری طرح سے واقف ہیں کہ مجھے انہیں اس سمیلیانی میں جمع ہوتے دیکھ کر خوشی ہوتی ہے، سال میں ایک بار ایکس کرسمس کے دوران۔ اس طرح کا اجتماع ریاضی میں شہرت لائے گا اور یہ بڑے پیمانے پر دنیا کے لیے بھی اچھا کام کرے گا۔ " اورییا ثقافت میں نیلاچلا کٹیر میں ہر سال سروان پورنیما کے دن میراث نگمانند کی سالگرہ منائی جاتی ہے۔ 10 اگست 2014 کو نیلاچلا کٹیر میں ان کی 134 ویں سالگرہ منائی گئی۔ 63 واں بھکت سمیلیانی فروری 2014 میں بھدرک میں منایا گیا۔ ہندوستانی یوگی سری انیروان درگا چرن موہنتی نگمانندا بدیاپیتا مونی بابا ماڈرن ریویو مزید پڑھنے والی کتابیں بنگالی اوڈیا انگریزی کتب خانے انگریزی ادب سری نگمانندا نیشنل لائبریری، وزارت ثقافت، حکومت ہند کی الہی عالمگیر انجیلیں (کال نمبر۔ ای 294.598 ڈی 496) سدگرو نگمانندا: ایک روحانی سوانح عمری/مونی باگچی ہاتھی ٹرسٹ ڈیجیٹل لائبریری سدگرو نگمانندا openlibrary.org بنگالی ادب پریمیکا گرو مصنف: پرم ہنس، نگمانندا، مغربی بنگال پبلک لائبریری نیٹ ورک یوگی گرو مصنف: پرم ہنس، نگمانندا، مغربی بنگال پبلک لائبریری نیٹ ورک لیٹرز ٹھاکر چٹھی (ٹھاکرے چٹھی) سوامی نگمانندا پرم ہنس کے اپنے شاگردوں کو لکھے گئے 100 خطوط کا مجموعہ، دی ماڈرن ریویو (صفحہ 337) حوالہ جات بیرونی روابط نگمانندا، absmath.org کے ذریعہ تیار کردہ ایک سائٹ، جو ان کی زندگی، کاموں، تعلیمات اور فلسفے کے لیے وقف ہے۔ سری سری ٹھاکر نگمانندا نگم سدھا، ان کی زندگی، وانی، نظریات، فلسفہ، سمیلانی، سنگھ، تحریری کتابیں اور اے بی ایس مٹھ (آسام بنیگیا سرسوتی مٹھ، جورہاٹ) کے بارے میں وقف ایک سائٹ۔ سری سری ٹھاکر نگمانندا این ایس ایس، ایک سائٹ جو ان کی زندگی، وانی، آئیڈلز، فلاسفی، سمیلانی، سنگھ، تحریری کتابیں اور اے بی ایس مٹھ (آسام بنیگیا سرسوتی مٹھ، جورہاٹ) کے بارے میں وقف ہے۔ 1880 پیدائش 1935 موت 20 ویں صدی کے ہندوستانی فلسفی 19 ویں صدی کے ہندو مذہبی رہنما 20 ویں صدی کے ہندو فلسفی اور عالم دین ادویتین فلسفی بنگالی ہندو سنت بنگالی روحانی مصنفین نئی مذہبی تحریکوں کے بانی ہندوستانی ہندو روحانی اساتذہ ہندوستانی ہندو یوگی ہندوستانی ہندو راہب لوگ اپنے پیروکاروں کے ذریعہ اوتار سمجھے جاتے ہیں کولکتہ کے نادیہ ضلع کے لوگ شکتا اسکالرز