Siren (mythology)
یونانی افسانوں میں، سائرن (سائرن) دلکش آوازوں کے ساتھ انسان نما مخلوق ہیں۔ وہ اوڈیسی کے ایک منظر میں ظاہر ہوتے ہیں جس میں اوڈیسیس اپنے عملے کی جانیں بچاتا ہے۔ رومی شاعر انہیں کچھ چھوٹے جزیروں پر رکھتے ہیں جنہیں سائرنم سکوپولی کہا جاتا ہے۔ کچھ بعد میں، عقلی روایات، "پھول دار" جزیرے اینتھیموسا، یا اینتھیموسا کا لفظی جغرافیہ طے کیا گیا ہے: بعض اوقات کیپ پیلورم پر اور دوسروں پر جزائر میں سائرنوس کے نام سے جانا جاتا ہے، پیسٹم کے قریب، یا کیپری میں۔ ایسے تمام مقامات چٹانوں اور پتھروں سے گھرا ہوا تھا۔ قرون وسطی کے پورے عیسائی فن میں خواتین کے ذریعہ باقاعدگی سے مجسم ہونے والے خطرناک لالچ کی علامت کے طور پر سائرن کا استعمال جاری رہا۔ نام کی صفت کا مقابلہ کیا جاتا ہے۔ رابرٹ ایس پی بیکس نے یونانی نسل سے پہلے کی تجویز پیش کی ہے۔ دوسرے نام کو σειρά (سیئرا، "رسی، تار") اور ειρω (ایرو، "باندھنا، جوڑنا، جکڑنا") سے جوڑتے ہیں، جس کے نتیجے میں معنی "بائنڈر، الجھانا"، یعنی۔ وہ جو جادوئی گیت کے ذریعے باندھتا یا الجھتا ہے۔ اس کا تعلق اوڈیسیس کے اپنے جہاز کے مستول سے جڑے ہوئے مشہور منظر سے ہو سکتا ہے، تاکہ ان کے گانے کی مزاحمت کی جا سکے۔ سائرن کو بعد میں اکثر متسیستریوں کے مترادف کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، اور اوپری انسانی جسم اور مچھلی کی دم کے ساتھ پیش کیا جاتا تھا۔ یہ امتزاج قرون وسطی کے دور میں شاندار بن گیا۔ امتزاج کی طرف لے جانے والے حالات میں قرون وسطی کے فزیولوگس اور بیسٹیاریز میں سائرن کا علاج شامل ہے، دونوں علامتی طور پر، نیز متن کے لحاظ سے لاطینی سے فحش زبانوں میں ترجمے، جیسا کہ ذیل میں بیان کیا گیا ہے۔ یونانی افسانوں کے سائرن سب سے پہلے ہومر کے اوڈیسی میں نمودار ہوئے، جہاں ہومر نے کوئی جسمانی وضاحت فراہم نہیں کی، اور ان کی بصری ظاہری شکل کو قارئین کے تخیل پر چھوڑ دیا گیا۔ یہ ارگوناٹیکا (تیسری صدی قبل مسیح) میں روڈس کے اپولونیئس تھے جنہوں نے تحریری طور پر سائرن کو جزوی عورت اور جزوی پرندے کے طور پر بیان کیا۔ ساتویں صدی قبل مسیح تک، سائرن کو باقاعدگی سے فن میں انسانی سر والے پرندوں کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔ ہو سکتا ہے کہ وہ مصری مذہب کے با پرندے سے متاثر ہوئے ہوں۔ ابتدائی یونانی فن میں، سائرن کو عام طور پر خواتین کے سروں، پرندوں کے پنکھوں اور کھردرے پیروں والے بڑے پرندوں کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ بعد کی عکاسی انسانی اوپری جسموں اور پرندوں کی ٹانگوں کے ساتھ، پروں کے ساتھ یا اس کے بغیر سائرن دکھانے کے لیے منتقل ہو گئی۔ انہیں اکثر مختلف قسم کے موسیقی کے آلات بجاتے ہوئے دکھایا جاتا تھا، خاص طور پر لائر، کتھارا اور آولوس۔ دسویں صدی کی بازنطینی لغت سوڈا میں کہا گیا ہے کہ سائرن (سائرن) کے سینے سے چڑیوں کی شکل ہوتی تھی، اور نیچے وہ خواتین تھیں یا، متبادل طور پر، وہ خواتین کے چہروں والے چھوٹے پرندے تھے۔ اصل میں، سائرن کو مرد یا عورت کے طور پر دکھایا جاتا تھا، لیکن مرد سائرن پانچویں صدی قبل مسیح کے آس پاس فن سے غائب ہو گیا۔ ابتدائی سائرن-مرمیڈز کلاسیکی دور کی کچھ زندہ بچ جانے والی مثالوں میں پہلے ہی سائرن کو متسیستری کی طرح دکھایا گیا تھا۔ سائرن کو تیسری صدی قبل مسیح کی مثالوں میں متسیستریوں یا "ٹریٹونیس" کے طور پر دکھایا گیا ہے، بشمول ایتھنز میں پایا جانے والا مٹی کے برتن کا کٹورا اور ممکنہ طور پر رومن دور کا ٹیراکوٹا آئل لیمپ۔ "متسیستری" کے طور پر سائرن کی پہلی معروف ادبی تصدیق اینگلو لاطینی کیٹلاگ لبر مونسٹرورم (8 ویں صدی عیسوی کے اوائل میں) میں شائع ہوئی، جہاں یہ کہا گیا ہے کہ سائرن "سمندری لڑکیاں تھیں۔ ایک لڑکی کے جسم کے ساتھ، لیکن سکلی مچھلیوں کی دم" ہوتی ہیں۔ قرون وسطی کی شبیہہ نگاری سائرن فزیولوگس اور اس کے جانشینوں کے متعدد تصویری نسخوں میں نمودار ہوا جسے بیسٹیاریز کہا جاتا ہے۔ نویں صدی کے برن فزیولوگس میں ایک ابتدائی مثال کے طور پر سائرن کو آدھی عورت اور آدھی مچھلی کی متسیستری کے طور پر دکھایا گیا تھا، لیکن پرندوں جیسے حصوں (پروں، پنکھوں والے پاؤں) اور مچھلی جیسی دم دونوں کے ساتھ اس کی تصویر کشی جاری رہی۔ جدید پینٹنگز کلاسیکی ادب خاندانی درخت اگرچہ سوفوکلیس کا ایک ٹکڑا فورسیس کو ان کا باپ بناتا ہے، جب سائرن کا نام رکھا جاتا ہے، تو وہ عام طور پر دریا کے دیوتا اچیلوس کی بیٹیوں کے طور پر ہوتے ہیں، یا تو میوز ٹیرپسچور، میلپومین یا کیلیوپ یا آخر میں کیلیڈن کے بادشاہ پورتھاون کی بیٹی اسٹیروپ کی طرف سے۔ یوریپائڈز کے ڈرامے ہیلن (167) میں، ہیلن اپنی اذیت میں "پروں والی نوکرانیں، زمین کی بیٹیاں (چتھون)" کو پکارتی ہے۔ اگرچہ انہوں نے ملاحوں کو لالچ دیا، لیکن یونانیوں نے سائرن کو اپنے "پھولوں کے ساتھ ستارے والے گھاس کے میدان" میں دکھایا نہ کہ سمندری دیوتاؤں کے طور پر۔ ایپیمینائڈز نے دعوی کیا کہ سائرن اوشیئنس اور جی کے بچے تھے۔ سائرن بہت سی یونانی کہانیوں میں پائے جاتے ہیں، خاص طور پر ہومر کی اوڈیسی میں۔ سائرن کی فہرست ان کی تعداد مختلف طور پر دو سے آٹھ تک بتائی جاتی ہے۔ اوڈیسی میں، ہومر ان کی اصل یا ناموں کے بارے میں کچھ نہیں کہتا، لیکن سائرن کی تعداد دو کے طور پر دیتا ہے۔ بعد کے مصنفین ان کے ناموں اور نمبر دونوں کا ذکر کرتے ہیں: کچھ کہتے ہیں کہ تین تھے، پیسینو، ایگلوپ اور تھیلکسپییا یا ایگلوونو، ایگلوفیم اور تھیلکسپییا ؛ پارتھینوپ، لیگیا، اور لیوکوسیا ؛ اپولونیوس نے ہیسیوڈ کی پیروی کرتے ہوئے ان کے نام تھیلکسینو، مولپے، اور ایگلوفونوس کے طور پر دیے ؛ سویڈاس نے ان کے نام تھیلکسپییا، پیسینو اور لیگیا کے طور پر دیے ؛ ہائیجینس سائرن کا نمبر چار کے طور پر دیتا ہے: ٹیلس، رائڈن، مولپے، اور تھیلکسیوپ ؛ یوسٹیتھیس کا کہنا ہے کہ وہ دو تھے، ایگلوفی۔ ان کے انفرادی ناموں کو بعد کے ذرائع میں تھیلکسیاپیا/تھیلکسیوپ/تھیلکسینو، مولپے، ہیمیروپ، ایگلوفونوس/ایگلوپ/ایگلوفیم، پیسینو/پیسینو/پیستھو، پارتھینوپ، لیگیا، لیوکوسیا، رائیڈن اور ٹیلس کے طور پر مختلف طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اووڈ (43 قبل مسیح-17 عیسوی) کے مطابق، سائرن نوجوان پرسیفون کے ساتھی تھے۔ ڈیمیٹر نے انہیں پرسیفون کی تلاش کے لیے پنکھ دیے جب اسے ہیڈز نے اغوا کر لیا تھا۔ تاہم، ہیجینس کے فابولے (64 قبل مسیح-17 عیسوی) میں ڈیمیٹر نے پرسیفون کے اغوا میں مداخلت کرنے میں ناکام ہونے پر سائرن کو لعنت کی ہے۔ ہائیگنس کے مطابق، سائرن صرف اس وقت تک زندہ رہتے تھے جب تک کہ ان کے گانے سننے والے انسان ان کے پاس سے گزر نہ سکیں۔ میوزیس ون کی داستان میں کہا گیا ہے کہ دیوتاؤں کی ملکہ ہیرا نے سائرن کو میوزیس کے ساتھ گانے کے مقابلے میں داخل ہونے پر آمادہ کیا۔ موسیوں نے مقابلہ جیت لیا اور پھر سائرن کے تمام پنکھوں کو نکال کر ان میں سے تاج بنا لیے۔ بزنٹیئم کے اسٹیفنس لکھتے ہیں کہ مقابلہ ہارنے سے ان کی اذیت کی وجہ سے، سائرن سفید ہو گئے اور آپٹیرا ("پنکھوں کے بغیر") میں سمندر میں گر گئے، جہاں انہوں نے خلیج میں جزائر بنائے جنہیں لیوکائی ("سفید"، جدید سوڈا) کہا جاتا تھا۔ ارگوناٹیکا (تیسری صدی قبل مسیح) میں، جیسن کو چیرون نے خبردار کیا تھا کہ اس کے سفر میں آرفیوس ضروری ہوگا۔ جب آرفیوس نے ان کی آوازیں سنیں، تو اس نے اپنا لائر نکالا اور ان سے زیادہ خوبصورتی سے اپنی موسیقی بجائی، اور ان کی آوازیں ڈبو دیں۔ عملے میں سے ایک، تاہم، تیز کان والے ہیرو بٹس نے گانا سنا اور سمندر میں چھلانگ لگا دی، لیکن اسے پکڑ لیا گیا اور دیوی افروڈائٹ نے اسے بحفاظت لے لیا۔ اوڈیسی اوڈیسیس کو تجسس تھا کہ سائرن اس کے لیے کیا گاتے ہیں، اور اس لیے، سرس کے مشورے پر، اس نے اپنے تمام ملاحوں سے ان کے کانوں کو موم سے جوڑ کر مستول سے باندھ دیا۔ اس نے اپنے آدمیوں کو حکم دیا کہ وہ اسے مستول سے مضبوطی سے باندھ کر چھوڑ دیں، چاہے وہ کتنی بھیک مانگے۔ جب اس نے ان کا خوبصورت گانا سنا تو اس نے ملاحوں کو اسے کھولنے کا حکم دیا لیکن انہوں نے اسے سخت باندھ دیا۔ جب وہ کان کی گولی سے گزر چکے تھے، اوڈیسیس نے اپنے غصے کے ساتھ رہا ہونے کا مظاہرہ کیا۔ کچھ پوسٹ ہومرک مصنفین کا کہنا ہے کہ اگر کسی نے ان کا گانا سنا اور ان سے بچ گیا تو سائرن مر جائیں گے، اور اوڈیسیس کے پاس سے گزرنے کے بعد وہ خود کو پانی میں پھینک کر ہلاک ہو گئے۔ پلینی پہلی صدی کے رومن مورخ پلینی دی ایلڈر نے سائرن کو ایک خالص افسانے کے طور پر نظر انداز کیا، "اگرچہ ایک مشہور مصنف کلیارکس کے والد ڈینن کا دعوی ہے کہ وہ ہندوستان میں موجود ہیں، اور یہ کہ وہ اپنے گانے سے مردوں کو مسحور کرتے ہیں، اور سب سے پہلے انہیں سونے کے لیے لٹکاتے ہیں، انہیں ٹکڑے ٹکڑے کر دیتے ہیں۔" ایک جنازے کے تناظر میں سائرن کے سائرن کے مجسمے کلاسیکی دور سے، سرزمین یونان کے ساتھ ساتھ ایشیا مائنر اور میگنا گریسیا میں بھی تصدیق شدہ ہیں۔ نام نہاد "سائرن آف کینوسا"-کینوسا دی پگلیا اپولیا کا ایک مقام ہے جو میگنا گریسیا کا حصہ تھا-کہا جاتا ہے کہ مرنے والوں کے ساتھ قبر کے سامان کے درمیان دفن کیا جاتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس میں کچھ نفسیاتی خصوصیات ہیں، جو مرنے کے بعد کے سفر میں مردوں کی رہنمائی کرتی ہیں۔ کاسٹ ٹیراکوٹا کی شکل میں اس کے اصل سفید روغن کے آثار پائے جاتے ہیں۔ عورت پرندے کے پاؤں، پنکھ اور دم رکھتی ہے۔ یہ مجسمہ میڈرڈ میں اسپین کے قومی آثار قدیمہ کے عجائب گھر میں محفوظ ہے۔ سائرن کو نچلی دنیا کا موسی کہا جاتا تھا۔ کلاسیکی اسکالر والٹر کوپلینڈ پیری (1814-1911) نے مشاہدہ کیا: "ان کا گانا، اگرچہ ناقابل تسخیر طور پر میٹھا تھا، لیکن میٹھا سے کم اداس نہیں تھا، اور اس نے جسم اور روح دونوں کو موت اور بدعنوانی کی پیش خیمہ مہلک سستی میں لپیٹ لیا۔" ان کا گانا مسلسل پرسیفون کو پکار رہا ہے۔ "سائرن گانا" کی اصطلاح ایک ایسی اپیل کی طرف اشارہ کرتی ہے جس کی مزاحمت کرنا مشکل ہے لیکن اگر اس پر دھیان دیا جائے تو یہ ایک خراب نتیجہ کی طرف لے جائے گا۔ بعد کے مصنفین نے اشارہ کیا ہے کہ سائرن नरभक्षी تھے، جس کی بنیاد سرس نے ان کے بارے میں بیان کی ہے کہ "وہاں ان کے گھاس کے میدان میں لٹک رہے ہیں، ان کے گرد لاشوں کے ڈھیر سڑ رہے ہیں، ان کی ہڈیوں پر جلد کے کپڑے سکڑ رہے ہیں"۔ جیسا کہ ماہر لسانیات جین ایلن ہیریسن (1850-1928) "دی کیر ایز سائرن" کے بارے میں نوٹ کرتی ہیں: "یہ عجیب اور خوبصورت ہے کہ ہومر سائرن کو روح کو اپیل کرے، نہ کہ گوشت کو۔" سائرن گانا اوڈیسیس سے مانٹک سچائیوں کا وعدہ ہے ؛ اس جھوٹے وعدے کے ساتھ کہ وہ انہیں بتانے کے لیے زندہ رہے گا، وہ گاتے ہیں، "وہ اسفنکس جیسی مانٹک مخلوق ہیں جن کے ساتھ ان کی بہت سی مشترکتیں ہیں، جو ماضی اور مستقبل دونوں کو جانتے ہیں"، ہیریسن نے مشاہدہ کیا۔ "ان کا گانا دوپہر کے وقت ہوا کے بغیر سکون میں اثر انداز ہوتا ہے۔ اس گیت کا اختتام موت ہے۔ " ملاحوں کا گوشت سڑ رہا ہے، اس سے پتہ چلتا ہے کہ اسے کھایا نہیں گیا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ، ان کے پنکھوں کی چوری کے ساتھ، ان کی الہی فطرت نے انہیں زندہ رکھا، لیکن اپنے زائرین کے لیے کھانا فراہم کرنے سے قاصر رہے، جو جانے سے انکار کر کے بھوک سے مر گئے۔ چوتھی صدی تک، جب کافر عقائد کو عیسائیت نے پیچھے چھوڑ دیا، سینٹ جیروم، جس نے بائبل کا لاطینی ولگیٹ ورژن تیار کیا، نے یسعیاہ کی کتاب 13:22 میں عبرانی تنم ("گیدڑ") کا ترجمہ کرنے کے لیے لفظ سائرن کا استعمال کیا، اور یرمیاہ کی کتاب 50:39 میں "الو" کے لیے ایک لفظ کا ترجمہ کرنے کے لیے بھی۔ سائرن کو علامتی طور پر ایک خوبصورت طوائف یا طوائف کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو مردوں کے لیے خوشگوار راگ گاتی ہے، اور کلیمنٹ آف اسکندریہ (دوسری صدی) کی تبلیغ میں خوشی کی علامتی برائی ہے۔ ایمبروز (چوتھی صدی) جیسے بعد کے مصنفین نے اس خیال کا اعادہ کیا کہ سائرن دنیا کی آزمایشوں کی علامت یا علامت کے طور پر کھڑا ہے۔ اور یونانی افسانے کی توثیق نہیں۔ آئسیڈورس افسانوی انسانوں کی ابتدائی عیسائی یوہیمیرسٹ تشریح کو سیویل کے آئسیڈور کی طرف سے ایٹمیولوجیا سے دیرپا فروغ ملا (c. 560-636): فزیولوگس اور بیسٹیاریز علامتی تحریریں سائرن اور اونوسینٹور، دو ہائبرڈ مخلوق، فزیولوگس میں ایک ہی باب کے موضوع کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، اس حقیقت کی وجہ سے کہ وہ مذکورہ بالا یسعیاہ 13:21-22، اور 34:14 کے سیپٹوجینٹ ترجمہ میں ایک ساتھ نظر آتے ہیں۔ وہ بی-آئسیڈور ("بی-آئیز") نامی فرسٹ فیملی ذیلی گروپ کے کچھ لاطینی جانوروں میں بھی ایک ساتھ نظر آتے ہیں۔ کلاسیکی ذرائع سے سائرن کی پرندے جیسی تفصیل کو فیزیولوگس (چھٹی صدی) کے لاطینی ورژن اور اس کے بعد کے متعدد جانوروں میں 13 ویں صدی میں برقرار رکھا گیا تھا، لیکن کسی وقت عبوری دور میں، متسیستری کی شکل کو اس کام میں متعارف کرایا گیا تھا۔ (بطور عورت-مچھلی یا متسیستری) سائرن کو 9 ویں صدی کے وسط میں برن فزیولوگس میں ایک عورت-مچھلی (متسیستری) کے طور پر دکھایا گیا تھا، حالانکہ اس کے ساتھ موجود متن سے متصادم تھا جس میں اسے پرندوں کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ ایک انگریزی ساختہ لاطینی جانور خانہ جس کی تاریخ 1220-1250 ہے، نے بھی سائرن کے ایک گروہ کو سمندر میں تیراکی کرنے والی مچھلی کی دم کے ساتھ متسیستریوں کے طور پر دکھایا، حالانکہ متن میں کہا گیا ہے کہ وہ اپنے پیروں تک پروں والے پرندے () سے مشابہت رکھتے ہیں۔ سائرن کو خالص متسیستری کے طور پر دکھانا "دوسرے خاندان" کے جانوروں میں عام بات بن گئی، اور اسے کلاسیکی روایت میں ایک موسیقی کا آلہ تھامے دکھایا گیا، لیکن بعض اوقات بظاہر ایک ایل مچھلی بھی تھامے دکھایا گیا۔ اس طرح کی مچھلی کو تھامے ہوئے سائرن-مرمیڈ کی ایک مثال اس گروپ کے پہلے کوڈسیس میں سے ایک میں پائی جاتی ہے، جس کی تاریخ 12 ویں صدی کے آخر میں ہے۔ (پرندے کی طرح) ایک جوابی مثال بھی دی گئی ہے جہاں تصویری سائرن (تین کا گروپ) پرندے کی طرح ہوتے ہیں، جو متن کے مطابق ہوتے ہیں۔ (ہائبرڈ کے طور پر) سائرن کو بعض اوقات انسانی دھڑ، مچھلی جیسے نچلے جسم، اور پرندوں جیسے پروں اور پیروں کے ساتھ ہائبرڈ کے طور پر کھینچا جاتا تھا۔ جبکہ ہارلے 3244 میں (cf. فگر۔ اوپر دائیں) پنکھ کندھوں کے ارد گرد سے نکلتے ہیں، دیگر ہائبرڈ اقسام میں، انداز سائرن کے پروں کو "کمر پر لٹکا ہوا" رکھتا ہے۔ (کنگھی اور آئینہ) اس کے علاوہ، ایک سائرن کنگھی، یا آئینہ تھامے ہو سکتا ہے۔ اس طرح کنگھی اور آئینہ، جو اب پورے یورپ میں متسیستریوں کی علامت ہیں، ان جانوروں سے اخذ کیے گئے ہیں جو سائرن کو ایک فضول مخلوق کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کے لیے ان سامان کی ضرورت ہوتی ہے۔ بعد میں، جانوروں سے متعلق تحریریں نمودار ہوئیں جن میں فنکارانہ کنونشنوں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے ترمیم کی گئی۔ یہ وضاحت کی گئی ہے کہ سائرن کا "دوسرا حصہ" گیلوم لی کلرک کی پرانی فرانسیسی آیت بیسٹیاری (1210 یا 1211) کے ساتھ ساتھ فلپ ڈی تھون کی اینگلو نارمن آیت بیسٹیاری (c. 1121-1139) میں "مچھلی کی طرح یا پرندے کی طرح" ہو سکتا ہے۔ مشتق ادب قرون وسطی کے کام بھی نمودار ہوئے جن میں سائرن کو متسیستریوں کے ساتھ ملایا گیا جبکہ فزیولوگس کو ان کا ذریعہ قرار دیا گیا۔ اطالوی شاعر ڈینٹے علیگیری نے پورگٹوریو کے کینٹو 19 میں ایک سائرن دکھایا ہے، جو ڈیوائن کامیڈی کا دوسرا سینٹل ہے۔ یہاں، یاتری ایک ایسی عورت کے خواب دیکھتا ہے جسے "ٹھوکر کھاتے ہوئے، کراس آئیڈ، اور پاؤں پر ٹیڑھی ہوئی، رکے ہوئے ہاتھوں والی، اور ہلکے رنگ کی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ اس وقت تک نہیں ہے جب تک کہ زائرین اس پر "نگاہیں" نہ لگائیں کہ وہ مطلوب ہو جاتی ہے اور خود ہی اسے سائرن ظاہر کرتی ہے۔ اس کے بعد یہ سائرن دعوی کرتا ہے کہ اس نے "یولیس کو اس کے راستے سے ہٹا دیا، میرے گانے کی خواہش کے ساتھ، اور جو بھی میرے عادی ہو جاتا ہے شاذ و نادر ہی مجھے چھوڑ دیتا ہے، میں اسے مکمل طور پر مطمئن کرتا ہوں!" یہ دیکھتے ہوئے کہ ڈینٹے کو اوڈیسی تک رسائی حاصل نہیں تھی، سائرن کا یہ دعوی کہ اس نے یولیس کو اس کے راستے سے موڑ دیا تھا فطری طور پر غلط ہے کیونکہ اوڈیسی میں سائرن یولیس کو اس کے راستے سے موڑنے کا انتظام نہیں کرتے ہیں۔ یولیس اور اس کے آدمیوں کو سرس نے خبردار کیا اور موم سے بھرے اپنے کانوں کو بھر کر ان کے تصادم کے لیے تیار کیا، سوائے یولیس کے، جو جہاز کے مستول سے جڑا ہونا چاہتا ہے کیونکہ وہ سائرن کا گانا سننا چاہتا ہے۔ اسکالرز کا دعوی ہے کہ ڈینٹے نے سیسرو کے ڈی فائنبس کی ایک قسط سے سائرن کے دعوے کی "غلط تشریح" کی ہوگی۔ یاتری کا خواب اس وقت ختم ہوتا ہے جب ایک "مقدس اور تیز" خاتون جو ابھی تک موجود نہیں تھی اچانک نمودار ہوتی ہے اور کہتی ہے، "اے ورگل، ورگل، یہ کون ہے؟" ورگل، یاتری کا رہنما، پھر آگے بڑھتا ہے اور سائرن کے پیٹ سے کپڑے پھاڑ دیتا ہے جس نے "مجھے [یاتری کو] اس سے نکلنے والی بدبو سے جگا دیا"۔ یہ یاتری اور سائرن کے درمیان تصادم کے خاتمے کی نشاندہی کرتا ہے۔ جیفری آف مونماؤتھ کی ہسٹوریہ ریگم برٹانی () میں، بروٹس آف ٹرائے کا برطانیہ جاتے ہوئے ہرکیولس کے ستونوں پر سائرن کا سامنا ہوتا ہے تاکہ اس پیشن گوئی کو پورا کیا جا سکے کہ وہ وہاں ایک سلطنت قائم کرے گا۔ سائرن اس کے جہازوں کو گھیرے میں لے لیتے ہیں اور تقریبا الٹ جاتے ہیں، یہاں تک کہ بروٹس بحیرہ ٹائرھینین فرار ہو جاتا ہے۔ نشاۃ ثانیہ کے وقت تک، درباری موسیقاروں، جنہیں درباری کہا جاتا ہے، نے ایک غیر شادی شدہ ساتھی کا کردار ادا کیا، اور غیر شادی شدہ خواتین کی موسیقی کی پرفارمنس کو غیر اخلاقی کے طور پر دیکھا جا سکتا تھا۔ ایک ایسی مخلوق کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو مرد کی عقل کو قابو کر سکتی ہے، خواتین گلوکار سائرن کی افسانوی شخصیت سے وابستہ ہو گئیں، جو عام طور پر فطرت اور ثقافت کے درمیان کہیں آدھے انسان، آدھے جانور کی شکل اختیار کرتی تھیں۔ لیونارڈو ڈا ونچی نے اپنی نوٹ بکس میں ان کے بارے میں لکھا، "سائرن اتنا میٹھا گاتی ہے کہ وہ ملاحوں کو سونے کے لیے روک دیتی ہے۔ پھر وہ جہازوں پر چڑھ جاتی ہے اور سوتے ہوئے ملاحوں کو مار دیتی ہے۔" تاہم، 17 ویں صدی میں، کچھ جیسوئٹ مصنفین نے اپنے حقیقی وجود پر زور دینا شروع کیا، بشمول کارنیلیس اے لیپائڈ، جس نے عورت کے بارے میں کہا، "اس کی نظر افسانوی تلسی کی ہے، اس کی آواز سائرن کی آواز ہے-اپنی آواز سے وہ جادو کرتی ہے، اپنی خوبصورتی سے وہ عقل سے محروم رہتی ہے-آواز اور بینائی یکساں طور پر تباہی اور موت سے نمٹتی ہے۔" انتونیو ڈی لوریا نے بھی ان کے وجود کے لیے دلیل دی، اور اتھانیسیس کرچر نے استدلال کیا کہ نوح کے صندوق پر سوار ان کے لیے ڈبے ضرور بنائے گئے ہوں گے۔ لیٹ ماڈرنٹی (1801-1900) چارلس برنی نے اے جنرل ہسٹری آف میوزک میں وضاحت کی: "یہ نام، بوچارٹ کے مطابق، جو اسے فونیشین سے ماخوذ کرتا ہے، ایک نغمہ نگار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ لہذا یہ ممکن ہے کہ قدیم زمانے میں سسلی کے ساحل پر بہترین لیکن بدعنوان اخلاقیات کے گلوکار رہے ہوں گے، جنہوں نے مسافروں کو بہکا کر اس افسانے کو جنم دیا۔ " جان لیمپریئر نے اپنی کلاسیکی ڈکشنری (1827) میں لکھا ہے، "کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ سائرن سسلی میں بہت سی جنسی خواتین تھیں، جنہوں نے اپنے آپ کو اجنبیوں کے ساتھ طوائف بنایا، اور انہیں غیر قانونی خوشیوں میں ڈوبے ہوئے اپنے تعاقب کو بھولنے پر مجبور کیا۔ بوچارٹ کی صفت، جو نام کو فونیقی اصطلاح سے نکالتی ہے جو ایک گیتکار کی نشاندہی کرتی ہے، ڈیم کے افسانے کی دی گئی وضاحت کی حمایت کرتی ہے۔ یہ ممتاز نقاد سائرنوں کو بہترین گلوکار بناتا ہے، اور افسانوں کو ان کی تمام شاندار خصوصیات کا احترام کرتے ہوئے ان سے الگ کرتا ہے، اس کا خیال ہے کہ انہوں نے موسیقی اور گیت کی دلکشی سے مسافروں کو حراست میں لیا، اور انہیں اپنی آبائی سرزمین کو مکمل طور پر بھولنے پر مجبور کردیا۔ " فنون لطیفہ میں انگریزی فنکار ولیم ایٹی نے اپنی 1837 کی پینٹنگ دی سائرنز اینڈ یولیسس میں سائرن کو مکمل طور پر انسانی شکل میں نوجوان خواتین کے طور پر پیش کیا، یہ عمل مستقبل کے فنکاروں نے نقل کیا تھا۔ مقبول ثقافت میں ان گاڈ آف وار (2005 ویڈیو گیم) میں چھوٹے کردار ہوتے ہیں جنہیں سائرن کہتے ہیں۔ فلم اے برادر، تم کہاں ہو؟ میں تین سائرن آتے ہیں۔ وضاحتی نوٹ بھی دیکھیں حوالہ جات کتابیات فاؤلر، آر۔ ایل۔ (2013)، ابتدائی یونانی افسانہ: جلد 2: تبصرہ، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2013۔ ہیریسن، جین ایلن (1922) (تیسرا ایڈیشن۔) یونانی مذہب کے مطالعہ کے لیے پرولیگومینا۔ لندن: سی۔ جے۔ کلے اینڈ سنز۔ ہومر، دی اوڈیسی لیمپریئر، جان (1827) (چھٹا ایڈیشن)۔ اے کلاسیکل ڈکشنری ؛۔ نیویارک: ایورٹ ڈوئکنک، کولنز اینڈ کمپنی، کولنز اینڈ ہنے، جی اینڈ سی کارویل، اور او۔ A. Roorbach.as صحیفوں میں مذکور سوفوکلز، فریگمنٹس، ترمیم شدہ اور ترجمہ شدہ ہیو لائیڈ جونز، لوئب کلاسیکل لائبریری نمبر۔ 483۔ کیمبرج، ایم اے: ہارورڈ یونیورسٹی پریس، 1996۔ ہارورڈ یونیورسٹی پریس میں آن لائن ورژن۔ مزید پڑھنے کے لیے سیگ فرائیڈ ڈی راچیولٹز، ڈی سائرنبس: این انکوائری انٹو سائرنز فرام ہومر ٹو شیکسپیئر، 1987: chs: "پوسٹ ہومیرک سائرن پر کچھ نوٹ ؛ عیسائی سائرن ؛ بوکاکیو کا سائرن اور اس کی میراث ؛ سائرن کا آئینہ ؛ سائرن بطور علامت سائرن کے طور پر ؛ شیکسپیئر کے سائرن کے آنسو ؛ سائرن اسکالرشپ کا مختصر سروے ؛ لوک داستانوں میں سائرن ؛ کتابچہ" سائرن کا ماتم "، ایک مصنف کے سائرن کے تصور پر مبنی کہانی۔ اگرچہ کہانی کی زیادہ تر داستانیں اس روایت سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں جسے ہم سائرن کی وسیع نظر سے جوڑتے ہیں، لیکن اس میں مفید معلومات موجود ہیں۔ بیرونی روابط سائرن پر سوڈا (بازنطینی انسائیکلوپیڈیا) ایک افسانوی حوالہ بذریعہ جی روڈنی اوانٹ واربرگ انسٹی ٹیوٹ آئیکونوگرافک ڈیٹا بیس (سائرن کی تصاویر) پانی کی روحیں ہوا کی مخلوق یونانی افسانوں میں موسیقار افسانوی انسانی ہائبرڈ یونانی افسانوی مخلوق افسانوی پرندے یونانی افسانوں میں خواتین افسانوی مخلوق خوبصورت خواتین کے کردار اوڈیسی میں ارگوناٹیکا کردار یونانی افسانوں میں ایٹولین کردار پرسیفون مافوق الفطرت افسانوں کی عصمت دری مقبول ثقافت میں افسانوی مخلوق پسکین اور امفیبیئن ہیومنائڈز ڈیمیٹر ایوین ہیومنائڈز کے اعمال