The Fox and the Cat (fable)
لومڑی اور بلی ایک قدیم افسانہ ہے، جس میں مشرقی اور مغربی دونوں ترازو مختلف جانوروں پر مشتمل ہیں، جو وسائل سے بھرپور مہارت اور ایک ماہر حکمت عملی کے درمیان فرق کو حل کرتا ہے۔ یورپ میں پرنٹنگ کے آغاز کے بعد سے ایسوپ کے افسانوں کے مجموعے میں شامل، یہ پیری انڈیکس میں 605 نمبر پر ہے۔ بنیادی کہانی میں ایک بلی اور لومڑی اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ ان کے پاس کتنی چالیں اور چابیاں ہیں۔ لومڑی فخر کرتی ہے کہ اس کے پاس بہت سے ہیں ؛ بلی صرف ایک ہونے کا اعتراف کرتی ہے۔ جب شکاری اپنے کتوں کے ساتھ پہنچتے ہیں تو بلی ایک درخت پر چڑھ جاتی ہے، لیکن لومڑی بغیر کسی عمل کے کئی طریقوں کے بارے میں سوچتی ہے اور شکاریوں کے ہاتھوں پکڑی جاتی ہے۔ تاریخ کے ذریعے اس افسانے کی پیش کشوں سے بہت سے اخلاق اخذ کیے گئے ہیں اور جیسا کہ یسعیاہ برلن نے اپنے مضمون "دی ہیج ہاگ اینڈ دی فاکس" میں اس کا استعمال کیا ہے، اس کی نئی تشریح جاری ہے۔ کہانی اس افسانے میں ایک جانور کی قسمت کا موازنہ کیا گیا ہے جو اپنے اختیار میں موجود بہت سی حکمت عملیوں پر فخر کرتا ہے اور دوسرے کے پاس ایک سادہ چال ہے۔ خطرے کے وقت یہ ایک چال ہے جو بہت سے اختیارات سے زیادہ موثر ثابت ہوتی ہے۔ دنیا بھر میں مقبولیت اور بہت سے تغیرات کی ایک کہانی، اسے آرن-تھامسن-اتھر لوک داستانوں کے اشاریہ میں ٹائپ 105 کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ قدیم یونانی شاعر آرکیلوکس سے منسوب ایک ٹکڑے میں ایک کہاوت ہے: (لومڑی بہت سی چھوٹی چھوٹی چیزیں جانتا ہے، لیکن ہیج ہاگ ایک بڑی چیز جانتا ہے)۔ 1500 سے ایراسمس اڈگیا میں، اظہار کو ملٹا نوویٹ والپس، ویرم ایچینس یونم میگنم کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ یہ کہاوت بلقان کی کچھ لوک کہانیوں کی طرح ایک قدیم افسانے کے وجود کی نشاندہی کرتی ہے جس میں بلی کے بجائے ہیج ہاگ شامل ہے۔ مشرقی "سو وٹ، ہزار وٹ اور سنگل وٹ" کی مماثل کہانی پنچتنتر کے پانچویں حصے میں ظاہر ہوتی ہے جو غلط سمجھے جانے والے عمل کے نتائج پر غور کرتی ہے۔ اس کہانی کا تعلق دو مچھلیوں اور ایک مینڈک سے ہے جو اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ ماہی گیروں کے ذریعہ تالاب میں لے جانے سے کیسے بچا جائے جس میں وہ رہتے ہیں۔ سنگل وٹ مینڈک اڑنے کا مشورہ دیتا ہے اور پکڑے جانے سے بچنے والا واحد مینڈک ہے۔ یہ کہانی فارسی کلیلا اور ڈمنا میں بھی تین مچھلیوں کی کہانی کے طور پر محفوظ کی گئی تھی، ایک عقلمند، ایک ہوشیار اور ایک احمق۔ جب مچھلی ماہی گیروں کو گزرتے ہوئے دیکھتی ہے تو عقلمند مچھلی تالاب سے فوری طور پر باہر نکل جاتی ہے، ہوشیار مچھلی مردہ کھیل کر کھانے سے بچنے کا انتظام کرتی ہے، جبکہ احمق مچھلی پکڑی جاتی ہے اور کھائی جاتی ہے۔ رومی نے، 13 ویں صدی میں لکھتے ہوئے، اس کہانی کو اپنی مس ناوی کی کتاب IV میں استعمال کیا، جس سے یہ مشورہ دیا جاتا ہے کہ کسی کی شناخت کو خالق کی مکملتا میں چھوڑ دیا جائے۔ قدیم ہندوستانی مہابھارت کے مشابہت میں ہنس اور کوے کو مرکزی کردار کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ہنس کے پاس اڑنے کا صرف ایک ہی راستہ ہوتا ہے جبکہ کووا ایک سو ایک پر فخر کرتا ہے۔ تاہم، کووا اپنے ایروبیٹکس کے مظاہرے سے خود کو پریشانی میں ڈال دیتا ہے جب وہ سمندر کے اوپر بہت دور پہنچ جاتا ہے، اور اترنے کے لیے جگہ تلاش کرنے سے قاصر ہوتا ہے۔ ہنس کوے کی طرف اڑتا ہوا پوچھتا ہے کہ "یہ اڑنے کے ایک سو طریقوں میں سے کون سا ہے؟" اسے لے جانے سے پہلے، مناسب طور پر شائستہ، بحفاظت واپس۔ اس افسانے کی قسم کے یورپی تحریری ریکارڈ قرون وسطی تک آرکیلوکس کے بعد یورپ میں ظاہر نہیں ہوتے ہیں۔ یہاں گھمنڈ کرنے والا جانور عام طور پر لومڑی ہوتا ہے، لیکن ایک چال والا جانور ہیج ہاگ (یونان)، کرین (روس)، گلہری (ارمینیا)، یا مرغ یا کبوتر ہو سکتا ہے۔ مغربی یورپ میں، یہ ہمیشہ بلی ہوتی ہے، جو بہت ہی ملتے جلتے ورژن میں نظر آتی ہے، حالانکہ لومڑی کے پاس موجود چالوں کی تعداد میں فرق ہوتا ہے۔ اس تغیر کے ساتھ کچھ مجموعوں میں اینگلو لاطینی رومولس (80 حرکتیں)، میری ڈی فرانس کی Ysopet (2 حرکتیں، اور اس کے علاوہ ایک مکمل بیگ فل) کے ساتھ ساتھ اوڈو آف چیریٹن (ایک تھیلے میں 17 حرکتیں) اور جان شیپی کے افسانے کے مجموعے شامل ہیں۔ گریم برادران کے ذریعہ جمع کردہ جرمن لوک ورژن میں، یہ ایک سو چالوں کا ہے جو لومڑی گھمنڈ کرتی ہے، "اور چالاکی سے بھر پور"۔ لومڑی مغربی افسانوں میں اپنی چالاکی کے لیے جانا جاتا ہے، اور بعض اوقات افسانہ نگار اپنی دوبارہ کہانیوں میں زیادہ فطری تفصیل میں جاتے ہیں۔ عصری نظم "دی اوول اینڈ دی نائٹنگیل" میں، مثال کے طور پر، نائٹنگیل، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس کی ایک صلاحیت (موسم گرما میں گانا) الو کی تمام مہارتوں سے زیادہ قابل قدر ہے، لومڑی کے کچھ آلات، کتوں کو پیچھے چھوڑنے کے لیے لگنے والے فنٹس اور منحرف راستوں کو بیان کرتا ہے: "لومڑی ہیج کے ساتھ ساتھ رینگ سکتی ہے اور اپنے پہلے راستے سے مڑ سکتی ہے، اور کچھ ہی دیر بعد اس پر دوگنا ہو جاتی ہے، پھر ہاؤنڈ کو خوشبو سے پھینک دیا جاتا ہے" (θe uox can crope bie θe hee an turne ut from an eft sone kume θonne is the hundes smell) مبلغ اوڈو کے لیے، بلی ان لوگوں کی نمائندگی کرتی تھی جو واحد اسکیم کو جانتے ہیں، "جنت میں بہار"، جبکہ لومڑی کا مطلب ہے "وکیل، کیسیوسٹ، چال چلانے والے" اور دیگر "چالوں سے بھرے"۔ 13 ویں صدی کے گیسٹا رومنورم کی تشریح بہت مماثل ہے، جس میں "سادہ مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق کیا گیا ہے جو صرف ایک فن جانتے ہیں، یعنی خدا کو پکارنا"، اور جو اپنی زبانوں کی چمک سے روزی کماتے ہیں۔ میری ڈی فرانس کی طرف سے فراہم کردہ اخلاقیات مختلف ہے، اگرچہ شاید تکمیلی ہے: کہ ایک عقلمند آدمی جھوٹے کا پتہ لگانے کے قابل ہو گا، چاہے وہ کتنا ہی معقول ہو۔ بیریکیا ہ ناکدان نے اس کے بعد اس کہانی کو عبرانی زبان میں اپنے سو فاکس افسانوں میں سے نمبر 94 کے طور پر شامل کیا۔ اس کا اخلاق ایک بار پھر زور دینے میں مختلف ہے، سادہ، ضروری محنت کو حیثیت کے شعور سے متصادم کرتا ہے۔ ان کے لیے لومڑی ان لوگوں کی نمائندگی کرتی تھی جو اپنی دیکھ بھال کرنے اور اپنے خاندان کو برقرار رکھنے کے لیے بنیادی کام کو حقیر اور نظر انداز کرتے ہیں، وہ لوگ جو کہتے ہیں کہ "ہمارا ہاتھ اتنا اونچا ہے کہ کھڑے اناج کے لیے درانتی نہیں رکھ سکتا" اور اپنے پیشوں پر فخر کرتے ہیں: "میں ایک لکھاری ہوں ؛ میں ایک سمتھ ہوں، میں درزی ہوں ؛ میں ایک سنار ہوں، میں ایک تاجر ہوں ؛ میں ایک بابا ہوں، اور میرے جیسا اور کون ہے جو میرے برابر ہو؟" ولیم کیکسٹن کے ایسوپ کے افسانوں کے 1484 کے مجموعے میں، یہ ان لوگوں کے بارے میں بتایا گیا ہے جو حکمت اور باریکی کا بہانہ کرتے ہیں، لیکن حقیقت میں وہ "گریٹ بیوقوف ہیں اور کوئی تھینج نہیں جانتے"۔ اس افسانے کی تاریخ کا ایک اور سنگ میل اس کی جین ڈی لا فونٹین کے بااثر افسانے چوئسیز (IX.14، جو 1678 میں شائع ہوا) میں شمولیت تھی۔ لا فونٹین کے ساتھ، افسانہ منبر سے سیلون میں منتقل ہو گیا ہے اور اس کی اس کہانی کو سنانا عام طور پر ہلکا اور شہری انداز میں زیادہ ہے۔ کہانی اس کے لیے جس سچائی کی طرف اشارہ کرتی ہے وہ پہلے کے مصنفین کی طرف سے دیکھی گئی سنگین اخلاقی ناکامی کے بجائے مستعدی کا سوال ہے۔ یہاں بلی اور لومڑی ایک ساتھ سفر کر رہے ہیں اور چونکہ "راستہ لمبا اور اس لیے تھکا دینے والا تھا، اس لیے انہوں نے بحث کر کے اسے مختصر کر دیا۔ استدلال ایک بہت بڑی مدد ہے۔ اس کے بغیر کوئی سو جائے گا۔ ہمارے یاتریوں نے اپنے آپ کو گھبرا کر پکارا۔ پھر آپس میں بحث کرنے کے بعد وہ دوسری چیزوں کے بارے میں بات کرنے لگے۔ " افسانے پہلے کے ورژن کی طرح آگے بڑھتے ہیں اور لا فونٹین عملی اخلاقیات کے ساتھ ختم ہوتا ہے: "بہت زیادہ محرکات کاروبار کو خراب کر سکتے ہیں۔ ان کے درمیان انتخاب کرنے اور بہت زیادہ کوشش کرنے میں وقت ضائع ہوتا ہے۔ آپ کے پاس صرف ایک ہے، لیکن اسے اچھا ہونے دیں۔ " امریکی موسیقار ونسنٹ پرسیچیٹی نے اس ورژن کو اپنے فیبلز برائے راوی اور آرکسٹرا (1943) میں چوتھے ٹکڑے کے طور پر شامل کیا۔ ہیج ہاگ اور فاکس ہیج ہاگ کے ساتھ افسانے کے ورژن سے بنیادی فرق یہ ہے کہ قدیم ورژن میں تضاد پرواز کی حکمت عملیوں کے بجائے پرواز اور دفاع کے درمیان ہوتا ہے، جیسا کہ بلی اور لومڑی ورژن میں ہوتا ہے۔ ابتدائی نشاۃ ثانیہ کے زمانے میں، مصنف لورینٹیئس ایبسٹمیئس نے سوال کیا کہ کیا بلی کا فطری حل بالآخر لومڑی کی ذہانت سے بہتر ہے، اس افسانے کو ڈی لیپور سیسی ولپی پریفینٹے اوب پیڈم ویلوسیٹیٹم (ایک خرگوش اپنے بیڑے پن کی وجہ سے لومڑی کو ترجیح دیتا ہے) کے طور پر دوبارہ لکھ کر۔ جب کہ خرگوش اپنی اعلی رفتار پر خود کو گھورتا ہے، لومڑی نشاندہی کرتی ہے کہ اس کی اپنی چالاکی بقا کا ایک بہتر ذریعہ رہی ہے۔ مصنف یہ کہہ کر خلاصہ کرتا ہے کہ ذہانت بہتر معیار ہے۔ سوال کھلا رہا ہے اور اس کے بعد سے مختلف طرز عمل کی دوسرے طریقوں سے دوبارہ تشریح کی گئی ہے۔ اپنے مضمون "دی ہیج ہاگ اینڈ دی فاکس" میں، جو اصل میں 1953 میں لکھا گیا تھا، فلسفی یسعیاہ برلن نے اس افسانے کا استعمال کیا ہے جیسا کہ آرکیلوکس نے مصنفین اور مفکرین کو دو زمروں میں تقسیم کرنے کے لیے خلاصہ کیا ہے: ہیج ہاگس، جو دنیا کو ایک ہی متعین خیال کے عینک سے دیکھتے ہیں ؛ اور لومڑی، جو مختلف قسم کے تجربات پر مبنی ہوتے ہیں اور جن کے لیے دنیا کو کسی ایک خیال پر نہیں اتارا جا سکتا۔ یہ مضمون، اگرچہ برلن کا مطلب زیادہ سنجیدگی سے نہیں تھا، لیکن بہت سے مصنفین نے اس کے امتیاز کو استعمال کرتے ہوئے بااثر ثابت ہوا ہے۔ اسٹیفن جے گولڈ کی انتھولوجی دی ہیج ہاگ، دی فاکس، اینڈ دی میجسٹرز پوکس سائنس اور ہیومینٹیز کے درمیان پیچیدہ تعلقات کو تلاش کرنے میں برلن کی کتاب اور افسانے دونوں کا استعمال کرتی ہے۔ گولڈ آرکیلوکس کی اصل شبیہہ کو انسانی تضادات کے استعاراتی معنی کی دو سطحوں پر مشتمل دیکھتا ہے۔ "پہلا نفسیاتی انداز کی بات کرتا ہے۔ جھگڑا کریں یا جاری رکھیں۔" دوسرا دانشورانہ مشق کا سوال ہے: "تنوع اور رنگ، یا شدت اور احاطہ"، دونوں حکمت عملیوں کا اتحاد دونوں شعبوں کے درمیان تفہیم کے لیے سب سے زیادہ نتیجہ خیز ہے۔ تجریدی مجسمہ ساز رچرڈ سیرا نے بھی یسعیاہ برلن کے مضمون کو پرنسٹن یونیورسٹی کے میدان میں اپنے دی ہیج ہاگ اینڈ دی فاکس (1999) کے عنوان کے ماخذ کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ سیرا نے مجسمہ کی تنصیب کے وقت وضاحت کی، "یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اسکالرز یا تو آزاد مفکرین بن جاتے ہیں اور ایجاد کرتے ہیں یا تاریخ کے حکموں کے تابع ہو جاتے ہیں۔ یہ ہر طالب علم کے سامنے پیش کیا جانے والا کلاسیکی مسئلہ ہے۔ " اس لیے اس کا پڑھنا اصل افسانے کے اخلاقی ترتیب کو الٹ دیتا ہے۔ ہیج ہاگ، تبدیلی کے خلاف مزاحم ہونے کی وجہ سے، ذہنی طور پر مردہ ہے۔ لومڑی کی موافقت (اس کے ماحول کے ساتھ مجسمہ سازی کے تعلقات سے ظاہر ہوتا ہے) دانشورانہ نشوونما اور بقا کے لیے صحیح حکمت عملی ہے۔ حوالہ جات بیرونی روابط ڈی۔ ایل۔ اشلیمن: بہت ہوشیار ہونے کے خطرات کے بارے میں آرن-تھامسن ٹائپ 105 کے افسانے لورا کے گبز فلکر فبلز پر افسانے سے متعلق تصاویر کا مجموعہ لارینٹیئس ابسٹمیئس لا فونٹین کے افسانے فبلز فکشنل فاکسس فکشنل بلیوں کا ادب جس میں اینتھروپومورفک لومڑیوں کی خصوصیت ہے انتھروپومورفک بلیوں ہندوستانی لوک داستانیں ہندوستانی ادب ہندوستانی پریوں کی کہانیاں اے ٹی یو 100-149