Great Awakening
عظیم بیداری امریکی عیسائی تاریخ میں مذہبی احیاء کا ایک سلسلہ تھا۔ مورخین اور مذہبی ماہرین 18 ویں صدی کے اوائل اور 20 ویں صدی کے آخر کے درمیان مذہبی جوش و خروش میں اضافے کی تین یا بعض اوقات چار لہروں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ان "عظیم بیداریوں" میں سے ہر ایک کی خصوصیت انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ وزراء کی قیادت میں وسیع پیمانے پر احیاء، مذہب میں دلچسپی میں تیزی سے اضافہ، متاثرہ افراد کی طرف سے یقین اور چھٹکارے کا گہرا احساس، انجیلی چرچ کی رکنیت میں اضافہ، اور نئی مذہبی تحریکوں اور فرقوں کی تشکیل تھی۔ جارج وائٹ فیلڈ، جوناتھن ایڈورڈز، اور گلبرٹ ٹینینٹ پہلی عظیم بیداری کے دوران بااثر تھے۔ عظیم بیداری کے دوران کچھ بااثر گروہ نیو لائٹس اور اولڈ لائٹس تھے۔ رسم و رواج اور تقریب سے ہٹ کر، عظیم بیداری نے ذاتی گناہ اور چھٹکارے کی ضرورت کے بارے میں روحانی یقین کے گہرے احساس کو فروغ دے کر، اور خود جائزہ لینے اور ذاتی اخلاقیات کے نئے معیار سے وابستگی کی حوصلہ افزائی کر کے مذہب کو اوسط شخص کے لیے انتہائی ذاتی بنا دیا۔ اس نے پرانے روایت پسندوں، جنہوں نے رسم و رواج اور نظریے کی مسلسل اہمیت پر اصرار کیا، اور نئے احیاء پسندوں، جنہوں نے جذباتی شمولیت اور ذاتی وابستگی کی حوصلہ افزائی کی، کے درمیان دشمنی اور تقسیم کو ہوا دی۔ اس نے کانگریگیشنل چرچ، پریسبیٹیرین چرچ، ڈچ ریفارمڈ چرچ، اور جرمن ریفارمڈ فرقے کو نئی شکل دینے میں بڑا اثر ڈالا، اور چھوٹے بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ فرقوں کو مضبوط کیا۔ انگلیکن اور کویکرز پر اس کا بہت کم اثر پڑا۔ دوسری عظیم بیداری کے برعکس، جو تقریبا 1800 میں شروع ہوئی اور غیر محفوظ لوگوں تک پہنچی، پہلی عظیم بیداری ان لوگوں پر مرکوز تھی جو پہلے ہی چرچ کے ممبر تھے۔ اس نے ان کی رسومات، ان کی تقوی اور ان کی خود آگاہی کو تبدیل کر دیا۔ پہلی عظیم بیداری پہلی عظیم بیداری 1730 کی دہائی میں شروع ہوئی اور تقریبا 1740 تک جاری رہی، حالانکہ اس سے پہلے کے سالوں میں، خاص طور پر جوناتھن ایڈورڈز کے دادا سولومن اسٹوڈارڈ کی وزارت میں، احیا پسندی کی جگہیں واقع ہوئی تھیں۔ ایڈورڈز کی جماعت 1730 کی دہائی کے وسط میں ایک احیاء میں شامل تھی جسے بعد میں "فرنٹیئر ریویولز" کہا گیا، حالانکہ یہ 1737 تک زوال پذیر تھا۔ لیکن جیسا کہ امریکی مذہبی مورخ سڈنی ای۔ ایہلسٹروم نے نوٹ کیا، عظیم بیداری "ابھی آنے والی تھی، جس کا آغاز عظیم سفر نامہ، برطانوی مبشر جارج وائٹ فیلڈ نے کیا تھا۔" وائٹ فیلڈ 1738 میں جارجیا پہنچا، اور 1739 میں کالونیوں کے دوسرے دورے کے لیے واپس آیا، جس نے "فلاڈیلفیا سے نیویارک تک شمال میں اور جنوب میں واپس فتح مند مہم" چلائی۔ 1740 میں، اس نے نیو انگلینڈ کا دورہ کیا، اور "ہر جگہ جہاں اس نے دورہ کیا، اس کے نتائج بڑے اور ہنگامہ خیز تھے"۔ مختلف انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ فرقوں کے وزراء نے عظیم بیداری کی حمایت کی۔ درمیانی کالونیوں میں، اس نے نہ صرف برطانوی گرجا گھروں بلکہ ڈچ اور جرمنوں کو بھی متاثر کیا۔ مزید برآں، چرواہے کے انداز بدلنے لگے۔ نوآبادیاتی دور کے آخر میں، زیادہ تر پادری اپنے خطبات پڑھتے تھے، جو مذہبی طور پر گھنے تھے اور ایک خاص مذہبی دلیل یا تشریح کو آگے بڑھاتے تھے۔ ناتھن او ہیچ کا استدلال ہے کہ 1740 کی دہائی کی انجیلی بشارت کی تحریک نے جمہوری فکر کی نشوونما کے ساتھ ساتھ آزاد پریس کے عقیدے اور اس عقیدے میں کلیدی کردار ادا کیا کہ معلومات کا اشتراک کیا جانا چاہیے اور مکمل طور پر غیر جانبدار اور بے قابو ہونا چاہیے۔ مائیکل چوئنسکی کا استدلال ہے کہ پہلی عظیم بیداری امریکی "احیاء کی بیان بازی" کی پیدائش کی نشاندہی کرتی ہے جسے "تبلیغ کا ایک خاص طریقہ سمجھا جاتا ہے جس میں اسپیکر استعمال کرتا ہے اور سننے والوں میں مذہبی تبدیلی اور روحانی تخلیق نو شروع کرنے کے لیے اس میں واقعی وسیع پیمانے پر نمونے اور مواصلاتی حکمت عملی موجود ہیں۔" ان تمام مذہبی، سماجی اور بیان بازی کے تصورات نے امریکی انقلاب کے دور کا آغاز کیا۔ اس سے مذہبی آزادی کا مطالبہ پیدا ہوا۔ عظیم بیداری نے پہلی بار افریقی امریکیوں کی بڑی تعداد میں عیسائیت قبول کرنے کی نمائندگی کی۔ 1700 کی دہائی کے بعد کے حصے میں نووا اسکاٹیا، نیو برنزوک، اور پرنس ایڈورڈ آئی لینڈ کی انگریزی کالونیوں میں بحالی بنیادی طور پر ہنری ایلائن اور اس کی نیو لائٹ تحریک کی کوششوں کے ذریعے ہوئی۔ دوسری عظیم بیداری (جسے بعض اوقات صرف "عظیم بیداری" کے نام سے جانا جاتا ہے) ایک مذہبی احیاء تھا جو ریاستہائے متحدہ میں اٹھارہویں صدی کے آخر میں شروع ہوا اور انیسویں صدی کے وسط تک جاری رہا۔ اگرچہ یہ ریاستہائے متحدہ کے تمام حصوں میں ہوا، لیکن یہ خاص طور پر شمال مشرق اور مڈویسٹ میں مضبوط تھا۔ یہ بیداری اس لحاظ سے منفرد تھی کہ یہ نیو انگلینڈ کے تعلیم یافتہ اشرافیہ سے آگے بڑھ کر ان لوگوں تک پہنچ گئی جو کم امیر اور کم تعلیم یافتہ تھے۔ احیاء کا مرکز مغربی نیویارک کا نام نہاد برنڈ اوور ضلع تھا۔ جہنم کی آگ اور تباہی کی تبلیغ کی کثرت کے لیے نامزد، اس خطے نے درجنوں نئے فرقے، فرقہ وارانہ معاشرے اور اصلاحات پیدا کیں۔ ان درجنوں نئے فرقوں میں مفت سیاہ فام گرجا گھر تھے، جو موجودہ جماعتوں سے آزادانہ طور پر چلتے تھے جو زیادہ تر سفید فام حاضری کے تھے۔ امریکی انقلاب اور 1850 کی دہائی کے درمیان کے عرصے کے دوران، بڑی تعداد میں سفید فام گرجا گھروں میں سیاہ فاموں کی شمولیت میں بڑی تعداد میں کمی واقع ہوئی، 1840-1850 کی دہائی تک شرکت تقریبا غیر موجود ہو گئی۔ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ بڑی حد تک چرچ کے اندر نسلی امتیاز کی وجہ سے تھا۔ یہ امتیازی سلوک الگ الگ بیٹھنے اور افریقی امریکیوں کو چرچ کے معاملات میں ووٹ ڈالنے یا بہت سے سفید فام گرجا گھروں میں قائدانہ عہدوں پر فائز ہونے سے منع کرنے کی شکل میں ہوا۔ افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ کے مرکزی بانی ریورنڈ رچرڈ ایلن کے حوالے سے فلاڈیلفیا کے ایک سفید فام چرچ میں نسلی امتیاز کے ایسے ہی ایک واقعے کو بیان کیا گیا، جس میں ساتھی مبلغ اور ڈیلاویئر کے ایک سابق غلام، ابی سلوم جونز کو ایک سفید فام چرچ کے ٹرسٹی نے نماز کے درمیان پکڑ لیا اور زبردستی وہاں سے چلے جانے کو کہا۔ دوسری عظیم بیداری سے قریب سے متعلق دیگر اصلاحاتی تحریکیں تھیں جیسے مزاج، خاتمہ، اور خواتین کے حقوق۔ مزاج کی تحریک نے لوگوں کو خاندانی نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کے لیے الکحل مشروبات کے استعمال سے پرہیز کرنے کی ترغیب دی۔ خاتمے کی تحریک نے ریاستہائے متحدہ میں غلامی کے خاتمے کے لیے جدوجہد کی۔ خواتین کے حقوق کی تحریک خواتین کے خاتمے کے حامیوں سے پروان چڑھی جنہوں نے محسوس کیا کہ وہ اپنے سیاسی حقوق کے لیے بھی لڑ سکتی ہیں۔ ان وجوہات کے علاوہ، اصلاحات نے روزمرہ کی زندگی کے تقریبا ہر پہلو کو چھو لیا، جیسے کہ تمباکو کے استعمال کو محدود کرنا اور غذا اور لباس میں اصلاحات۔ خاتمے کی تحریک شمال میں وسیع تر دوسری عظیم بیداری 1800-1840 سے ابھری۔ تیسری عظیم بیداری 1850-1900 کی دہائی میں تیسری عظیم بیداری کو نئے فرقوں، فعال مشنری کام، چوٹاکواس، اور سماجی مسائل کے لیے سماجی انجیل کے نقطہ نظر کی خصوصیت حاصل تھی۔ وائی ایم سی اے (1844 میں قائم) نے 1858 کی بیداری اور اس کے بعد کے شہروں میں احیا کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ 1858 کے احیا نے ڈوائٹ ایل موڈی جیسی قیادت پیدا کی، جس میں سے خانہ جنگی کے دوران فوجوں میں جاری مذہبی کام سامنے آیا۔ عیسائی اور سینیٹری کمیشن اور متعدد فریڈمین سوسائٹیز بھی جنگ کے درمیان میں تشکیل دی گئیں۔ چوتھی عظیم بیداری ایک متنازعہ تصور ہے جسے پہلے تین کی قبولیت نہیں ملی ہے۔ ماہر معاشیات رابرٹ فوگل جیسے وکلاء کا کہنا ہے کہ یہ 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں ہوا۔ جیسس موومنٹ کو اس بیداری کے ثبوت کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور اس نے چرچ کے موسیقی کے انداز میں تبدیلی پیدا کی۔ مین لائن پروٹسٹنٹ فرقے رکنیت اور اثر و رسوخ دونوں میں تیزی سے کمزور ہو گئے جبکہ انتہائی قدامت پسند مذہبی فرقے (جیسے جنوبی بیپٹسٹ اور میسوری سینوڈ لوتھرن) تعداد میں تیزی سے بڑھے، پورے امریکہ میں پھیل گئے، سنگین اندرونی مذہبی لڑائیاں اور تفریق ہوئی، اور سیاسی طور پر طاقتور ہو گئے۔ اصطلاحات "بیداری" کے خیال سے مراد سیکولر یا کم مذہبی اوقات میں نیند یا غیر فعالیت ہے۔ بیداری ایک ایسی اصطلاح ہے جس کی ابتدا انجیلی بشارت کے عیسائیوں سے ہوتی ہے اور اسے اکثر اور بنیادی طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ حالیہ دنوں میں، ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں "بیداری" کا خیال قدامت پسند امریکی انجیلی بشارت والوں نے پیش کیا ہے۔ 2010 کی دہائی کے آخر اور 2020 کی دہائی میں عظیم بیداری کی اصطلاح کو کیو اینون سازشی نظریہ کے فروغ دینے والوں نے اپنے نظریہ کے بارے میں آگاہی ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ مزید پڑھنا عیسائی حیات نو ریاستہائے متحدہ میں عیسائیت کی تاریخ پروٹسٹنٹ ازم کی تاریخ ریاستہائے متحدہ میں مذہب کی تاریخ