Social Darwinism
سماجی ڈارونیت مختلف فرضی سائنسی نظریات اور سماجی طریقوں کا مطالعہ اور ان پر عمل درآمد ہے جو قدرتی انتخاب کے حیاتیاتی تصورات اور سماجیات، معاشیات اور سیاست کے لیے بہترین کی بقا کو لاگو کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں، اور جن کی بڑی حد تک تعریف مغربی یورپ اور شمالی امریکہ کے اسکالرز نے 1870 کی دہائی میں کی تھی۔ سماجی ڈارونسٹوں کا خیال ہے کہ طاقتور کو اپنی دولت اور طاقت میں اضافہ دیکھنا چاہیے جبکہ کمزور کو اپنی دولت اور طاقت میں کمی دیکھنا چاہیے۔ مضبوط اور کمزور کی سماجی ڈارونسٹ تعریفیں مختلف ہیں، اور ان عین طریقہ کار پر بھی مختلف ہیں جو طاقت کو انعام دیتے ہیں اور کمزوری کو سزا دیتے ہیں۔ اس طرح کے بہت سے نظریات غیر منصفانہ سرمایہ داری میں افراد کے درمیان مقابلے پر زور دیتے ہیں، جبکہ دیگر، قومی یا نسلی گروہوں کے درمیان جدوجہد پر زور دیتے ہیں، یوجینکس، نسل پرستی، سامراج اور/یا فاشزم کی حمایت کرتے ہیں۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد سماجی ڈارونیت کی مقبولیت میں کمی آئی، اور دوسری جنگ عظیم کے اختتام تک اس کے مبینہ سائنسی دعووں کو بڑی حد تک مسترد کر دیا گیا-جزوی طور پر نازی ازم کے ساتھ اس کی وابستگی اور بڑھتے ہوئے سائنسی اتفاق رائے کی وجہ سے کہ یوجینکس اور سائنسی نسل پرستی بے بنیاد تھے۔ اس کے بعد سے سماجی ڈارونیت کے حوالے عام طور پر توہین آمیز رہے ہیں۔ ولیم جیننگز برائن جیسے تخلیق کاروں سمیت کچھ گروہوں نے استدلال کیا کہ سماجی ڈارونیت ڈارونیت کا منطقی نتیجہ ہے۔ سٹیون پنکر جیسے ماہرین تعلیم نے استدلال کیا ہے کہ یہ فطرت سے اپیل کا ایک غلط فہمی ہے۔ اگرچہ زیادہ تر اسکالرز ڈارون کے نظریہ کو مقبول بنانے اور سماجی ڈارونیت کی شکلوں کے درمیان کچھ تاریخی روابط کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ سماجی ڈارونیت حیاتیاتی ارتقاء کے اصولوں کا ضروری نتیجہ نہیں ہے۔ سماجی ڈارونیت کو عام طور پر ایک فرضی سائنس کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ اسکالرز اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ مختلف سماجی ڈارونسٹ نظریات انسانی سماجی اور معاشی مسائل پر چارلس ڈارون کے اپنے خیالات کی کس حد تک عکاسی کرتے ہیں۔ ان کی تحریروں میں ایسے حصے ہیں جن کی تشریح جارحانہ انفرادیت پسندی کی مخالفت کے طور پر کی جا سکتی ہے، جبکہ دیگر حصے اسے فروغ دیتے دکھائی دیتے ہیں۔ ڈارون کے ابتدائی ارتقائی نظریات اور غلامی کے خلاف اس کی مخالفت ان بہت سے دعووں کے منافی تھی جو سماجی ڈارونسٹ بالآخر یورپی کالونیوں میں غریب اور مقامی لوگوں کی ذہنی صلاحیتوں کے بارے میں کریں گے۔ 1859 میں آن دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت کے بعد، سر جان لبباک کی قیادت میں ڈارون کے پیروکاروں کے ایک سلسلے نے استدلال کیا کہ منظم معاشروں کی تشکیل کے بعد قدرتی انتخاب کا انسانوں پر کوئی نمایاں اثر نہیں پڑا۔ تاہم، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ڈارون کا نظریہ بتدریج بدل گیا اور اس میں ہربرٹ اسپینسر جیسے دوسرے تھیوریسٹوں کے خیالات کو شامل کیا گیا۔ اس سے پہلے کہ ڈارون نے 1859 میں اپنا مفروضہ پہلی بار شائع کیا، اسپینسر نے معاشرے کے بارے میں اپنے لامارکیائی ارتقائی نظریات شائع کیے، اور اسپینسر اور ڈارون دونوں نے اخلاقی اقدار کے اپنے تصورات کو فروغ دیا۔ اسپینسر نے اپنے لامارکیائی عقیدے کی بنیاد پر لائسیز فیئر سرمایہ داری کی حمایت کی کہ بقا کے لیے جدوجہد نے خود کو بہتر بنانے کی حوصلہ افزائی کی جو وراثت میں مل سکتی ہے۔ جرمنی میں ایک اہم حامی ارنسٹ ہیکل تھے، جنہوں نے ڈارون کی سوچ اور اس کی ذاتی تشریح کو مقبول بنایا، اور اسے ایک نئے عقیدے، مونسٹ تحریک میں حصہ ڈالنے کے لیے بھی استعمال کیا۔ اس کے بعد سے سماجی حیاتیات نے ارتقائی حیاتیات کے لحاظ سے انسانی سماجی رویے کی وضاحت کرنے کی کوششوں میں سماجی ڈارونیت کی جگہ لے لی ہے۔ اصطلاح "ڈارونزم" کی ابتدا تھامس ہنری ہکسلے نے اپنے مارچ 1861 کے آن دی اوریجن آف سپیسز کے جائزے میں وضع کی تھی، اور 1870 کی دہائی تک یہ چارلس ڈارون کے نظریہ قدرتی انتخاب سے کسی خاص وابستگی کے بغیر ارتقاء یا ترقی کے متعدد تصورات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ "سماجی ڈارونیت" کا جملہ سب سے پہلے جوزف فشر کے 1877 کے مضمون دی ہسٹری آف لینڈ ہولڈنگ ان آئرلینڈ میں شائع ہوا، جو ٹرانزیکشنز آف دی رائل ہسٹوریکل سوسائٹی میں شائع ہوا تھا۔ فشر اس بات پر تبصرہ کر رہے تھے کہ کس طرح مویشیوں کو قرض لینے کا ایک نظام جسے "ٹائٹینور" کہا جاتا ہے اس غلط تاثر کا باعث بنا کہ ابتدائی آئرش پہلے ہی زمین کی میعاد تیار کر چکے تھے۔ اس حقیقت کے باوجود کہ سوشل ڈارونزم چارلس ڈارون کا نام رکھتا ہے، یہ آج بنیادی طور پر دوسروں کے ساتھ جڑا ہوا ہے، خاص طور پر ہربرٹ اسپینسر، تھامس مالتھس، اور یوجینکس کے بانی فرانسس گیلٹن۔ درحقیقت، اسپینسر کو ان کی موت کے کافی عرصے بعد، 1930 کی دہائی تک سماجی ڈارونسٹ کے طور پر بیان نہیں کیا گیا تھا۔ "سماجی ڈارونیت" کی اصطلاح پہلی بار یورپ میں 1880 میں نمودار ہوئی، اور صحافی ایملی گوٹیئر نے یہ اصطلاح برلن 1877 میں ایک صحت کانفرنس کے حوالے سے بنائی تھی۔ 1900 کے آس پاس اسے ماہرین سماجیات نے استعمال کیا تھا، کچھ اس تصور کے مخالف تھے۔ امریکی مورخ رچرڈ ہوفسٹاڈر نے 1944 میں ریاستہائے متحدہ میں اس اصطلاح کو مقبول بنایا۔ انہوں نے اسے فاشزم کے خلاف نظریاتی جنگی کوششوں میں ایک رجعت پسند عقیدے کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا جس نے مسابقتی کشمکش، نسل پرستی اور شاونزم کو فروغ دیا۔ ہوفسٹاڈر نے بعد میں اجتماعی نظریات رکھنے والوں پر ڈارونسٹ اور دیگر ارتقائی نظریات کے اثر کو بھی تسلیم کیا (جسے اس نے دیکھا)، جو اس رجحان کے لیے ایک اصطلاح وضع کرنے کے لیے کافی ہے، ڈارونسٹ کلیکٹوزم۔ ہوفسٹاڈر کے کام سے پہلے انگریزی تعلیمی جرائد میں "سوشل ڈارونزم" کی اصطلاح کا استعمال بہت کم ہوتا تھا۔ درحقیقت، استعمال سماجی ڈارونیت کی بہت سی تعریفیں ہیں، اور ان میں سے کچھ ایک دوسرے سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ اس طرح، سماجی ڈارونیت کو ایک متضاد فلسفہ ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جو کسی واضح سیاسی نتیجے پر نہیں پہنچتا ہے۔ مثال کے طور پر، دی کنسائز آکسفورڈ ڈکشنری آف پولیٹکس میں کہا گیا ہے: سمجھدار اور مستقل استعمال کو قائم کرنے میں دشواری کا ایک حصہ یہ ہے کہ قدرتی انتخاب کی حیاتیات اور 'سب سے موزوں کی بقا' سے وابستگی نہ تو سماجی طریقہ کار کے لیے اور نہ ہی سیاسی نظریے کے لیے یکساں ہے۔ ایک 'سماجی ڈارونسٹ' ریاستی اشتراکیت کے محافظ کے طور پر لائسیز فیئر کا محافظ بھی ہو سکتا ہے، اتنا ہی ایک سامراجی جیسا کہ ایک گھریلو یوجینسٹ۔ "سماجی ڈارونیت" کی اصطلاح شاذ و نادر ہی قیاس شدہ نظریات یا نظریات کے حامیوں نے استعمال کی ہے ؛ اس کے بجائے اسے تقریبا ہمیشہ اس کے مخالفین نے توہین آمیز انداز میں استعمال کیا ہے۔ یہ اصطلاح ڈارون ازم کے مشترکہ معنی پر مبنی ہے، جس میں ارتقائی نظریات کی ایک رینج شامل ہے، لیکن 19 ویں صدی کے آخر میں قدرتی انتخاب پر زیادہ خاص طور پر لاگو کیا گیا تھا جیسا کہ چارلس ڈارون نے حیاتیات کی آبادی میں قیاس آرائی کی وضاحت کے لیے سب سے پہلے پیش کیا تھا۔ اس عمل میں محدود وسائل کے لیے افراد کے درمیان مقابلہ شامل ہے، جسے مقبول لیکن غلط طریقے سے "سب سے زیادہ قابل کی بقا" کے جملے سے بیان کیا گیا ہے، یہ اصطلاح ماہر سماجیات ہربرٹ اسپینسر نے تیار کی ہے۔ تخلیق کاروں نے اکثر اس بات کو برقرار رکھا ہے کہ سماجی ڈارونیت-جو سب سے زیادہ مسابقتی کو انعام دینے کے لیے بنائی گئی پالیسیوں کی طرف لے جاتی ہے-"ڈارونیت" (حیاتیات میں قدرتی انتخاب کا نظریہ) کا ایک منطقی نتیجہ ہے۔ ماہرین حیاتیات اور مورخین نے کہا ہے کہ یہ فطرت کے لیے اپیل کا ایک غلط فہمی ہے اور اس کا مطلب یہ نہیں ہونا چاہیے کہ اس رجحان کو انسانی معاشرے میں اخلاقی رہنما کے طور پر استعمال کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ ڈارون کے نظریہ کو مقبول بنانے اور سماجی ڈارونیت کی شکلوں کے درمیان تاریخی روابط ہیں، لیکن سماجی ڈارونیت حیاتیاتی ارتقاء کے اصولوں کا ضروری نتیجہ نہیں ہے۔ اگرچہ اس اصطلاح کا اطلاق اس دعوے پر کیا گیا ہے کہ ڈارون کا نظریہ ارتقاء بذریعہ قدرتی انتخاب کسی قوم یا ملک کی سماجی برداشت کو سمجھنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، سماجی ڈارونیت عام طور پر ان خیالات سے مراد ہے جو ڈارون کی آن دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت سے پہلے کے ہیں۔ دوسرے جن کے خیالات کو لیبل دیا گیا ہے ان میں 18 ویں صدی کے پادری تھامس مالتھس، اور ڈارون کے کزن فرانسس گیلٹن شامل ہیں جنہوں نے 19 ویں صدی کے آخر میں یوجینکس کی بنیاد رکھی۔ نئے سامراج کے دور میں مغربی نوآبادیات میں بڑے پیمانے پر توسیع سماجی ڈارونیت کے وسیع تر تصور سے مطابقت رکھتی ہے جو 1870 کی دہائی کے بعد سے "اینگلو سیکسن اور لاطینی اپنی حدود سے بہہ رہے ہیں" کے رجحان کے لیے استعمال ہوتا ہے، جیسا کہ مرحوم وکٹورین ماہر سماجیات بینجمن کڈ نے سوشل ایوولوشن میں بیان کیا تھا، جو 1894 میں شائع ہوا تھا۔ یہ تصور اس بات کا جواز پیش کرنے کے لیے بھی کارآمد ثابت ہوا جسے کچھ لوگ کمزور نسلوں کے ناگزیر "غائب ہونے" کے طور پر دیکھتے تھے۔ اس سے پہلے کہ مضبوط لوگ ان پر ہماری برائیوں کے اثرات کے ذریعے "اتنا زیادہ نہیں" تھے "جسے" ہماری تہذیب کی خوبیاں کہا جا سکتا ہے "۔ یوجینکس کے سیاسی حامی ونسٹن چرچل نے برقرار رکھا کہ اگر کم 'کمزور ذہن رکھنے والے' افراد پیدا ہوئے تو جرائم کم ہوں گے۔ ہربرٹ اسپینسر کے نظریات، ارتقائی ترقی پسندی کی طرح، ان کے تھامس مالتھس کے مطالعے سے نکلے، اور ان کے بعد کے نظریات ڈارون کے نظریات سے متاثر تھے۔ تاہم، اسپینسر کا اہم کام، پروگریس: اس کا قانون اور وجہ (1857)، ڈارون کی آن دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت سے دو سال پہلے جاری کیا گیا تھا، اور پہلے اصول 1860 میں چھاپے گئے تھے۔ دی سوشل آرگینزم (1860) میں، اسپینسر نے معاشرے کا موازنہ ایک زندہ جاندار سے کیا ہے اور دلیل دی ہے کہ، جس طرح حیاتیاتی جاندار قدرتی انتخاب کے ذریعے ارتقا پذیر ہوتے ہیں، اسی طرح سماج ارتقا پذیر ہوتا ہے اور مماثل عمل کے ذریعے پیچیدگی میں بڑھتا ہے۔ بہت سے طریقوں سے، اسپینسر کا کائناتی ارتقاء کا نظریہ ڈارون کے مقابلے میں لامارک اور آگسٹ کامٹے کے مثبتیت کے کاموں کے ساتھ بہت زیادہ مشترک ہے۔ جیف رگگنباخ کا استدلال ہے کہ اسپینسر کا نظریہ یہ تھا کہ ثقافت اور تعلیم نے ایک طرح کی لامارکزم کو ممکن بنایا اور نوٹ کیا کہ ہربرٹ اسپینسر نجی خیراتی ادارے کا حامی تھا۔ تاہم، ان کی سماجی ڈارونیت کی میراث خیراتی سے کم تھی۔ اسپینسر کے کام نے مالتھس کے کام میں دلچسپی کی تجدید کے لیے بھی کام کیا۔ اگرچہ مالتھس کا کام خود سماجی ڈارونیت کے طور پر اہل نہیں ہے، لیکن ان کا 1798 کا کام آبادی کے اصول پر ایک مضمون، ناقابل یقین حد تک مقبول تھا اور سماجی ڈارونسٹوں نے اسے بڑے پیمانے پر پڑھا تھا۔ اس کتاب میں، مثال کے طور پر، مصنف نے استدلال کیا کہ جیسے جیسے بڑھتی ہوئی آبادی عام طور پر اس کی خوراک کی فراہمی کو بڑھا دے گی، اس کے نتیجے میں کمزور ترین افراد کو فاقہ کشی اور مالتھوسی تباہی کا سامنا کرنا پڑے گا۔ مائیکل روس کے مطابق، ڈارون نے مالتھس کی موت کے چار سال بعد 1838 میں مالتھس کا مشہور مضمون آن اے پرنسپل آف پاپولیشن پڑھا۔ خود مالتھس نے سماجی ڈارونسٹوں سے توقع کی تھی کہ خیراتی کام سماجی مسائل کو بڑھا سکتے ہیں۔ ڈارون کے حیاتیاتی نظریات کی ان سماجی تشریحات میں سے ایک، جسے بعد میں یوجینکس کے نام سے جانا گیا، ڈارون کے کزن فرانسس گیلٹن نے 1865 اور 1869 میں پیش کی تھی۔ گیلٹن نے استدلال کیا کہ جس طرح جسمانی خصلتیں لوگوں کی نسلوں میں واضح طور پر وراثت میں ملی ہیں، اسی طرح ذہنی خصوصیات (ذہانت اور قابلیت) کے لیے بھی کہا جا سکتا ہے۔ گیلٹن نے استدلال کیا کہ سماجی اخلاقیات کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے تاکہ وراثت ایک شعوری فیصلہ ہو، تاکہ معاشرے کے کم فٹ ممبروں کے ذریعہ زیادہ افزائش نسل اور زیادہ فٹ ممبروں کی کم افزائش نسل دونوں سے بچا جا سکے۔ گیلٹن کے خیال میں، فلاحی اور پاگل پناہ گاہیں جیسے سماجی ادارے کمتر انسانوں کو قابل احترام معاشرے میں زیادہ "برتر" انسانوں کے مقابلے میں تیزی سے زندہ رہنے اور دوبارہ پیدا کرنے کی اجازت دے رہے تھے، اور اگر جلد ہی اصلاحات نہ کی گئیں تو معاشرہ "کمتر" سے بھر جائے گا۔ ڈارون نے اپنے کزن کے کام کو دلچسپی کے ساتھ پڑھا، اور ڈیسنٹ آف مین کے حصوں کو گیلٹن کے نظریات پر بحث کے لیے وقف کیا۔ تاہم نہ تو گیلٹن اور نہ ہی ڈارون نے حکومت کے بارے میں ان کے وگیش عدم اعتماد کی وجہ سے تولیدی عمل کو محدود کرنے والی کسی یوجینک پالیسیوں کی وکالت کی۔ فریڈرک نائٹشے کے فلسفے نے مصنوعی انتخاب کے سوال پر توجہ دی، پھر بھی نائٹشے کے اصول قدرتی انتخاب کے ڈارون کے نظریات سے متفق نہیں تھے۔ بیماری اور صحت کے بارے میں نائٹشے کے نقطہ نظر نے، خاص طور پر، اس کی حیاتیاتی موافقت کے تصور کی مخالفت کی جیسا کہ اسپینسر کی "فٹنس" نے بنایا تھا۔ نائٹشے نے ہیکل، اسپینسر اور ڈارون پر تنقید کی، بعض اوقات ایک ہی جھنڈے کے نیچے یہ کہتے ہوئے کہ مخصوص معاملات میں بیماری ضروری اور یہاں تک کہ مددگار بھی ہوتی ہے۔ اس طرح، انہوں نے لکھا: جہاں بھی ترقی ہونی ہے، انحراف کی نوعیت سب سے زیادہ اہمیت کی حامل ہے۔ مجموعی طور پر ہر ترقی سے پہلے جزوی طور پر کمزور ہونا ضروری ہے۔ مضبوط ترین فطرت اس قسم کو برقرار رکھتی ہے، کمزور نوعیت اسے آگے بڑھانے میں مدد کرتی ہے۔ فرد میں بھی کچھ ایسا ہی ہوتا ہے۔ کہیں اور فائدہ کے بغیر شاذ و نادر ہی انحطاط، کٹوتی، یا یہاں تک کہ برائی یا کوئی جسمانی یا اخلاقی نقصان ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک جنگجو اور بے چین قبیلے میں، بیمار آدمی کو تنہا رہنے کا موقع مل سکتا ہے، اور اس وجہ سے وہ زیادہ پرسکون اور عقلمند بن سکتا ہے ؛ ایک آنکھ والے آدمی کی ایک آنکھ اتنی ہی مضبوط ہوگی ؛ اندھا آدمی اندرونی طور پر گہرا دیکھے گا، اور یقینی طور پر بہتر سنے گا۔ اس حد تک، قابل ترین کی بقا کا مشہور نظریہ مجھے ایسا واحد نقطہ نظر نہیں لگتا جس سے انسان یا نسل کی مضبوطی کی پیشرفت کی وضاحت کی جا سکے۔ ارنسٹ ہیکل کا ریکیپیٹولیشن تھیوری ڈارونزم نہیں تھا، بلکہ اس نے گوئٹے، لامارک اور ڈارون کے نظریات کو یکجا کرنے کی کوشش کی۔ اسے ابھرتے ہوئے سماجی علوم نے اس تصور کی تائید کے لیے اپنایا تھا کہ غیر یورپی معاشرے یورپی آئیڈیل کی طرف ترقی کے ابتدائی مرحلے میں "قدیم" تھے، لیکن اس کے بعد سے بہت سے محاذوں پر اس کی سختی سے تردید کی گئی ہے۔ ہیکل کے کاموں کی وجہ سے 1904 میں مونسٹ لیگ کی تشکیل ہوئی جس کے اراکین میں نوبل انعام یافتہ ولہیم اوسٹ والڈ سمیت بہت سے ممتاز شہری شامل تھے۔ سماجی ڈارونیت کے آسان پہلوؤں نے پہلے مالتھوسی نظریات کی پیروی کی کہ انسانوں، خاص طور پر مردوں کو، زندہ رہنے کے لیے اپنی زندگیوں میں مسابقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ مزید یہ کہ غریبوں کو اپنا خیال رکھنا چاہیے اور انہیں کوئی امداد نہیں دی جانی چاہیے۔ تاہم، اس ماحول کے درمیان، 20 ویں صدی کے اوائل کے زیادہ تر سماجی ڈارونسٹوں نے اصل میں کام کے بہتر حالات اور تنخواہوں کی حمایت کی۔ اس طرح کے اقدامات غریبوں کو اپنے لیے مہیا کرنے کا بہتر موقع فراہم کریں گے لیکن پھر بھی ان لوگوں میں فرق کریں گے جو کامیاب ہونے کے قابل ہیں اور جو سستی، کمزوری یا کمتری کی وجہ سے غریب ہیں۔ سماجی تبدیلی اور ارتقاء سے متعلق مفروضے "سماجی ڈارونیت" کی اصطلاح کے ابتدائی استعمال میں سے ایک اسٹراسبرگ یونیورسٹی کے ایڈورڈ آسکر شمٹ نے 1877 میں میونخ میں منعقدہ سائنسی اور طبی کانفرنس میں رپورٹنگ کرتے ہوئے کیا تھا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ کس طرح سوشلسٹوں نے، اگرچہ ڈارون کے نظریہ کے مخالفین نے، اپنے سیاسی دلائل کو تقویت دینے کے لیے اس کا استعمال کیا۔ شمٹ کا مضمون پہلی بار انگریزی میں پاپولر سائنس میں مارچ 1879 میں شائع ہوا۔ اس کے بعد 1880 میں پیرس میں ایمیل گوٹیئر کا "لی ڈارونزم سوشل" کے عنوان سے ایک انارکیسٹ ٹریکٹ شائع ہوا۔ تاہم، اس اصطلاح کا استعمال بہت کم تھا-کم از کم انگریزی بولنے والی دنیا میں (ہڈسن، 2004)-جب تک کہ امریکی مورخ رچرڈ ہوفسٹاڈر نے دوسری جنگ عظیم کے دوران اپنی بااثر سوشل ڈارونزم ان امریکن تھاٹ (1944) شائع نہیں کی۔ سماجی ارتقاء اور ثقافتی ارتقاء کے مفروضے یورپ میں عام تھے۔ روشن خیالی کے مفکرین جو ڈارون سے پہلے تھے، جیسے کہ ہیگل، اکثر یہ استدلال کرتے تھے کہ معاشرے ترقی کے بڑھتے ہوئے مراحل سے گزرتے ہوئے ترقی کرتے ہیں۔ پہلے کے مفکروں نے بھی سماجی زندگی کی ایک موروثی خصوصیت کے طور پر تنازعات پر زور دیا۔ تھامس ہوبز کی 17 ویں صدی کی فطرت کی حالت کی تصویر کشی ڈارون کے بیان کردہ قدرتی وسائل کے مقابلے سے مشابہت رکھتی ہے۔ سماجی ڈارونیت سماجی تبدیلی کے دیگر نظریات سے الگ ہے کیونکہ جس طرح سے یہ ڈارون کے مخصوص نظریات کو حیاتیات کے میدان سے سماجی مطالعات کی طرف کھینچتا ہے۔ ڈارون کا خیال تھا کہ ہوبز کے برعکس، قدرتی وسائل کے لیے اس جدوجہد نے بعض جسمانی اور ذہنی خصلتوں والے افراد کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ کثرت سے کامیاب ہونے کی اجازت دی، اور یہ کہ وقت کے ساتھ آبادی میں جمع ہونے والی یہ خصلتیں، جو بعض حالات میں اولاد کے اتنے مختلف ہونے کا باعث بن سکتی ہیں کہ انہیں ایک نئی نوع کے طور پر بیان کیا جائے گا۔ تاہم، ڈارون نے محسوس کیا کہ "سماجی جبلتیں" جیسے "ہمدردی" اور "اخلاقی جذبات" بھی قدرتی انتخاب کے ذریعے تیار ہوئیں، اور ان کے نتیجے میں وہ معاشرے مضبوط ہوئے جن میں وہ واقع ہوئے، اس قدر کہ انہوں نے ڈیسنٹ آف مین میں اس کے بارے میں لکھا: مندرجہ ذیل تجویز مجھے اعلی درجے میں ممکنہ معلوم ہوتی ہے-یعنی، کوئی بھی جانور جو بھی اچھی طرح سے نشان زد سماجی جبلتوں سے مالا مال ہو، والدین اور اولاد کے پیار کو یہاں شامل کیا گیا ہو، وہ لامحالہ ایک اخلاقی احساس یا ضمیر حاصل کر لے گا، جیسے ہی اس کی دانشورانہ طاقتیں بھی بن جاتی ہیں، یا تقریبا اتنی ہی اچھی طرح سے تیار ہو جاتی ہیں، جیسے ہی انسان میں ہوتی ہیں۔ کیونکہ، سب سے پہلے، سماجی جبلتیں کسی جانور کو اپنے ساتھیوں کے معاشرے سے لطف اندوز ہونے، ان کے ساتھ ایک خاص مقدار میں ہمدردی محسوس کرنے اور ان کے لیے مختلف خدمات انجام دینے کی طرف لے جاتی ہیں۔ نوجوان ترک سلطنت عثمانیہ میں اتحاد اور ترقی کی کمیٹی نے سوشل ڈارونسٹ نظریے کو اپنایا۔ یہ یقین کہ ترکوں اور دیگر نسلوں کے درمیان زندگی یا موت کا تنازعہ تھا، انہیں آرمینیائی باشندوں کے خلاف نسل کشی اور نسلی صفائی کی مہمات چلانے کی ترغیب دی۔ سماجی ڈارونیت نے انہیں پورے آبادی کے گروہوں کے خاتمے اور خواتین اور بچوں کے قتل کو ایک ضروری اور جائز عمل کے طور پر دیکھنے کے قابل بنایا۔ نازی جرمنی کی نازی جرمنی کی جارحیت کے جواز کو باقاعدگی سے نازی پروپیگنڈا فلموں میں فروغ دیا جاتا تھا جس میں لیب کی ترتیب میں لڑنے والے بیٹل جیسے مناظر کو دکھایا گیا تھا تاکہ "سب سے زیادہ قابل کی بقا" کے اصولوں کو ظاہر کیا جا سکے جیسا کہ ایلس لیبن اسٹ کیمپف (انگریزی ترجمہ: تمام زندگی جدوجہد ہے) میں دکھایا گیا ہے۔ ہٹلر اکثر افسران اور عملے کے ممبروں کی ترقی میں مداخلت کرنے سے انکار کرتا تھا، اس کے بجائے انہیں آپس میں لڑنے کو ترجیح دیتا تھا تاکہ "مضبوط" شخص کو غالب ہونے پر مجبور کیا جا سکے-"طاقت" ان سماجی قوتوں کا حوالہ دیتی ہے جو فضیلت یا اصول سے خالی ہیں۔ کلیدی حامی الفریڈ روزن برگ تھے، جنہیں بعد میں نیورمبرگ میں پھانسی دے دی گئی۔ اس طرح کے خیالات نے جرمنی میں یوتھینیشیا کو آگے بڑھانے میں بھی مدد کی، خاص طور پر ایکشن ٹی 4، جس کی وجہ سے جرمنی میں ذہنی طور پر بیمار اور معذور افراد کا قتل ہوا۔ یہ دلیل کہ نازی نظریہ سماجی ڈارونسٹ نظریات سے بہت زیادہ متاثر تھا اکثر تاریخی اور سماجی سائنس کے ادب میں پایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، فلسفی اور مورخ ہننا آرنڈٹ نے سماجی ڈارونسٹ اخلاقیات کے ذریعے نسل پرستانہ نظریے کی تاریخی ترقی کا تجزیہ کیا۔ ایک اور مثال حالیہ اسکالرشپ ہے جس میں ارنسٹ ہیکل کی مونسٹ لیگ کو ولکیش تحریک اور بالآخر ایڈولف ہٹلر کی نازی پارٹی کے صوفیانہ پیشرو کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ تاہم، اس تشریح کی مخالفت کرنے والے اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ مونسٹ آزاد خیال تھے جنہوں نے ہر قسم کی صوفی ازم کی مخالفت کی تھی، اور یہ کہ 1933 میں نازی قبضے کے بعد ان کی تنظیموں پر فوری طور پر پابندی عائد کر دی گئی تھی کیونکہ وہ حقوق نسواں، امن پسندی، انسانی حقوق، اور ہم جنس پرستوں کے حقوق کی ابتدائی تحریکوں سمیت مختلف وجوہات سے وابستہ تھے۔ دیگر علاقائی تقسیم ریاستہائے متحدہ امریکی معاشرے کے اندر، سماجی ڈارونیت کے خیالات گلڈڈ ایج کے دوران اپنی سب سے بڑی اہمیت تک پہنچ گئے-بنیادی طور پر 19 ویں صدی کے آخر میں صنعتی ٹائٹن جیسے جان ڈی راکفیلر (1839-1937) اور اینڈریو کارنیگی (1835-1919) کے استدلال کے ذریعے۔ اس قسم کے ملک گیر اجارہ داروں نے اپنے متعلقہ شعبوں میں کارپوریٹ غلبے کی وضاحت کرنے اور اس طرح کامیابی اور سماجی ترقی کے اپنے حد سے زیادہ جمع ہونے کا جواز پیش کرنے کے لیے ڈارون کے قدرتی انتخاب کے تصور کو لاگو کیا۔ مثال کے طور پر، راکفیلر نے اعلان کیا: "ایک بڑے کاروبار کی ترقی محض فطرت کے قانون اور خدا کے قانون سے کام کرنے والے آئی ڈی 1 کی بقا ہے۔" رابرٹ بورک (1927-2012) نے کاروباری کارروائیوں کے تناظر میں بقا کے واحد تعین کنندہ کے طور پر موروثی خصوصیات کے اس تصور کی حمایت کی جب انہوں نے کہا: "امریکہ میں، امیر بہت زیادہ لوگ ہیں-کاروباری افراد، چھوٹے کاروباری افراد، کارپوریٹ ایگزیکٹوز، ڈاکٹر، وکیل وغیرہ-جنہوں نے ذہانت، تخیل اور محنت سے اپنی زیادہ آمدنی حاصل کی ہے۔" مزید برآں، ولیم گراہم سمنر (1840-1910) نے اشرافیہ کے اسی گروہ کی تعریف کی، اور "کارپوریٹ ڈارونزم" کے نظریہ کو مزید وسعت دی۔ سمنر نے استدلال کیا کہ سماجی ترقی کا انحصار "قابل ترین خاندانوں" پر ہے جو دولت اور جینیاتی خصلتوں کو اپنی اولاد میں منتقل کرتے ہیں، اس طرح مبینہ طور پر اعلی شہریوں کا نسب پیدا ہوتا ہے۔ تاہم، عصری سماجی سائنس دان اس طرح کے دعووں کی تردید کرتے ہیں اور مطالبہ کرتے ہیں کہ معاشی حیثیت کو کسی کی پیدائشی خصوصیات اور اخلاقی قدر کا براہ راست کام نہیں سمجھا جائے۔ 1883 میں سمنر نے "کیا سماجی طبقات ایک دوسرے کے مقروض ہیں" کے عنوان سے ایک انتہائی بااثر پمفلٹ شائع کیا، جس میں انہوں نے اصرار کیا کہ سماجی طبقات ایک دوسرے کے مقروض نہیں ہیں، اور اس کے جواز کے لیے ڈارون کے نتائج کو آزاد کاروباری سرمایہ داری کے ساتھ مربوط کیا۔ سمنر کے مطابق، جو لوگ وسائل کے لیے مقابلہ کرنے کے لیے محروم یا کم لیس لوگوں کو مدد فراہم کرنے کی ذمہ داری محسوس کرتے ہیں، وہ ایک ایسے ملک کی طرف لے جائیں گے جس میں کمزور اور کمتر لوگوں کو اپنے جیسے زیادہ نسل پیدا کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور بالآخر ملک کو نیچے گھسیٹتے ہیں۔ سمنر کا یہ بھی ماننا تھا کہ وجود کی جدوجہد جیتنے کے لیے بہترین لیس امریکی تاجر تھا، اور اس نتیجے پر پہنچا کہ ٹیکس اور قواعد و ضوابط اس کی بقا کے لیے خطرات کا باعث بنتے ہیں۔ اس پمفلٹ میں ڈارون ازم کا کوئی ذکر نہیں ہے، اور آزادی کے معنی پر ایک بیان میں صرف ڈارون کا حوالہ دیا گیا ہے، کہ "قدیم وحشی سے لے کر ہمبولٹ یا ڈارون تک کوئی ایسا آدمی نہیں رہا جو اپنے دماغ کے مطابق کر سکے۔" سمنر نے کبھی بھی ڈارون کے نظریات کو مکمل طور پر قبول نہیں کیا، اور کچھ عصری مورخین اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ سمنر نے کبھی حقیقت میں سماجی ڈارونیت پر یقین کیا تھا۔ امریکی تاجروں کی بڑی اکثریت نے سمنر کے نظریہ کے انسان دوست مخالف مضمرات کو مسترد کر دیا۔ اس کے بجائے انہوں نے اسکولوں، کالجوں، اسپتالوں، آرٹ انسٹی ٹیوٹ، پارکوں اور بہت سے دوسرے اداروں کی تعمیر کے لیے لاکھوں دیے۔ اینڈریو کارنیگی، جنہوں نے اسپینسر کی تعریف کی، 1890 سے 1920 کے عرصے میں دنیا کے سرکردہ انسان دوست تھے، اور سامراج اور جنگ کے خلاف ایک بڑے رہنما تھے۔ انگریز ایچ جی ویلز (1866-1946) ڈارونسٹ فکر سے بہت زیادہ متاثر تھے، لیکن انہوں نے سماجی ڈارونیت کے خلاف ردعمل ظاہر کیا۔ امریکی ناول نگار جیک لندن (1876-1916) نے بقا کی کہانیاں لکھیں جن میں سماجی ڈارونیت پر ان کے خیالات کو شامل کیا گیا۔ امریکی فلم ہدایت کار اسٹینلے کبرک (1928-1999) کو "صرف ایک پرانے زمانے کے سماجی ڈارونسٹ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ امریکی نظریہ اور عمل کی بنیاد پر، تجارتی ڈارونزم دنیا بھر کی منڈیوں میں کام کرتا ہے، جس سے کارپوریشن کو بقا کی جدوجہد میں کارپوریشن کے خلاف کھڑا کیا جاتا ہے۔ جاپان سوشل ڈارونزم نے 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل سے جاپان میں سیاسی، صحت عامہ اور سماجی تحریکوں کو متاثر کیا ہے۔ سماجی ڈارونیت کو اصل میں فرانسس گیلٹن اور ارنسٹ ہیکل کے کاموں کے ساتھ ساتھ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ، برطانوی اور فرانسیسی لامارکیائی یوجینک تحریری مطالعات کے ذریعے جاپان لایا گیا تھا۔ ایک سائنس کے طور پر یوجینزم پر 20 ویں صدی کے آغاز میں، سلطنت کے پہلے یوجینکس جریدے، جنسی ڈیر مینش میں گرما گرم بحث ہوئی۔ جیسا کہ جاپان نے مغرب کے ساتھ صف بند کرنے کی کوشش کی، اس عمل کو نوآبادیات اور اس کے جواز کے ساتھ تھوک میں اپنایا گیا۔ چین سوشل ڈارونزم کو باضابطہ طور پر ہکسلی کے ارتقاء اور اخلاقیات کے یان فو کے ترجمے کے ذریعے چین میں متعارف کرایا گیا تھا، جو بااثر مغربی فکر کے ترجمے کے ایک وسیع سلسلے کے دوران تھا۔ یان کے ترجمے نے چینی اسکالرز کو بہت متاثر کیا کیونکہ اس نے قومی عناصر کو شامل کیا جو اصل میں نہیں پائے گئے تھے۔ یان فو نے ترجمہ کی اپنی تشریحات میں اسپینسیرین سماجی ڈارونیت کے نقطہ نظر سے ہکسلے پر تنقید کی۔ انہوں نے اسپینسر کی سماجیات کو "نہ صرف تجزیاتی اور وضاحتی، بلکہ وضاحتی بھی" کے طور پر سمجھا، اور اسپینسر کو ڈارون پر تعمیر کرتے ہوئے دیکھا، جس کا خلاصہ یان نے اس طرح کیا: 1920 کی دہائی تک، سماجی ڈارونیت کو چینی ماہر سماجیات پان گوانگدان کے ذریعے یوجینکس کے فروغ میں اظہار ملا۔ جب چیانگ کائی شیک نے 1934 میں نئی زندگی کی تحریک کا آغاز کیا، تو انہوں نے "سوشل ڈارونزم کے نظریات کی طرف توجہ دلائی"، اور لکھا کہ "صرف وہی لوگ جو دن بہ دن خود کو نئے حالات کے مطابق ڈھال لیتے ہیں، صحیح طریقے سے زندگی گزار سکتے ہیں۔ جب لوگوں کی زندگی دوبارہ موافقت کے اس عمل سے گزر رہی ہوتی ہے، تو اسے اپنے نقائص کو ٹھیک کرنا ہوتا ہے، اور ان عناصر سے چھٹکارا پانا ہوتا ہے جو بیکار ہو جاتے ہیں۔ پھر ہم اسے نئی زندگی کہتے ہیں۔ " جرمنی 1860 اور 1870 کی دہائیوں میں، سماجی ڈارونیت نے چارلس ڈارون اور اس کے جرمن وکلاء، یعنی اگست شلیچر، میکس مولر اور ارنسٹ ہیکل کے درمیان تعامل میں شکل اختیار کرنا شروع کی۔ ارتقاء پسند لسانیات کو انسانیت کے بارے میں ڈارون کے نظریہ کی تشریح کے لیے ایک پلیٹ فارم کے طور پر لیا گیا۔ چونکہ اس وقت یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اورنگوٹان اور انسانی دماغ تقریبا ایک ہی سائز کے ہیں، اس لیے ڈارون اور اس کے ساتھیوں کو شبہ تھا کہ صرف زبان کی ایجاد ہی انسانوں اور دوسرے عظیم بندروں کے درمیان فرق کا سبب بن سکتی ہے۔ یہ تجویز کیا گیا تھا کہ زبان اور دماغ کا ارتقاء ساتھ ساتھ ہونا چاہیے۔ اس نقطہ نظر سے، دنیا بھر کی زبانوں کے تجرباتی شواہد کی تشریح ہیکل نے اس خیال کی حمایت کے طور پر کی کہ قومیں، ایک جیسی فزیالوجی ہونے کے باوجود، 'ارتقاء' کی اس طرح کی الگ الگ لکیروں کی نمائندگی کرتی ہیں کہ بنی نوع انسان کو نو مختلف انواع میں تقسیم کیا جانا چاہیے۔ ہیکل نے ایسی انواع کی ایک ارتقائی اور فکری درجہ بندی کی تعمیر کی۔ اسی طرح، شلیچر نے زبانوں کو مختلف انواع اور ذیلی انواع کے طور پر مانا، اور تاریخ کے مطالعہ اور قوموں کے پھیلاؤ کے مقابلے کے ذریعے ڈارون کے انتخاب کے تصور کو اپنایا۔ ان کے کچھ خیالات، بشمول رہنے کی جگہ کے تصور کو ان کی موت کے بعد نازی نظریے میں اپنایا گیا۔ جرمنی میں سماجی ارتقاء کے نظریات نے 1860 کی دہائی میں بڑی مقبولیت حاصل کی اور اس کا سب سے پہلے ایک مضبوط اینٹی اسٹیبلشمنٹ معنی تھا۔ سماجی ڈارونیت نے لوگوں کو تخت اور قربان گاہ کے تعلق کا مقابلہ کرنے کی اجازت دی، جو پادریوں اور شرافت کا آپس میں جڑا ہوا قیام تھا، اور اس کے ساتھ ساتھ مجموعی طور پر معاشرے کی ترقی پسند تبدیلی اور ارتقا کا خیال بھی فراہم کیا۔ ارنسٹ ہیکل نے ڈارون ازم کو قدرتی تاریخ کے ایک حصے کے طور پر اور جدید ویلٹانسچاؤنگ کے لیے ایک موزوں بنیاد کے طور پر پھیلایا، جو کہ اپنی مونسٹ لیگ میں سائنسی استدلال پر مبنی عالمی نظریہ ہے۔ فریڈرک وان ہیل والڈ کا آسٹریا میں اسے مقبول بنانے میں مضبوط کردار تھا۔ ڈارون کے کام نے ارتقائی سوچ کو مقبول بنانے کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کیا۔ ایک طرح کا اشرافیہ کا موڑ، سماجی ڈارونیت کی بنیاد کے طور پر زندگی کے لیے جدوجہد کا استعمال سینسو اسٹریکٹو 1900 کے بعد الیگزینڈر ٹیل کی 1895 کی تصنیف اینٹوکلنگسیٹک (ارتقاء کی اخلاقیات) کے ساتھ سامنے آیا، جس میں ڈارون سے نائٹشے تک منتقل ہونے کو کہا گیا۔ مزید تشریحات ایک نسل پرستانہ اور درجہ بندی والے معاشرے کی تشہیر کرنے والے نظریات کی طرف بڑھ گئیں اور سماجی ڈارونیت کے بعد کے بنیاد پرست ورژن کے لیے بنیاد فراہم کی۔ سماجی ڈارونیت نے نازی ازم کے نظریے میں ایک اہم کردار ادا کیا، جس نے اسے نسلی درجہ بندی کے اسی طرح کے فرضی سائنسی نظریہ کے ساتھ ملا کر جرمنوں کی شناخت اس کے ایک حصے کے طور پر کی جسے نازیوں نے آریان یا نورڈک ماسٹر ریس سمجھا۔ نازی سماجی ڈارونسٹ عقائد نے انہیں کاروباری مسابقت اور نجی ملکیت کو معاشی انجن کے طور پر برقرار رکھنے پر مجبور کیا۔ نازی ازم نے بھی اسی طرح سماجی بہبود کی مخالفت کی جس کی بنیاد سماجی ڈارونسٹ عقیدے پر تھی کہ کمزور اور کمزور کو ختم ہونا چاہیے۔ نازی ازم کے ساتھ اس وابستگی نے، اس بڑھتے ہوئے اعتراف کے ساتھ مل کر کہ یہ سائنسی طور پر بے بنیاد تھا، دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد سماجی ڈارون ازم کے وسیع تر مسترد ہونے میں اہم کردار ادا کیا۔ تنقید اور تنازعہ متعدد متضاد تعریفیں سماجی ڈارونیت کی بہت سی تعریفیں ہیں، اور ان میں سے کچھ ایک دوسرے سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں۔ اس طرح، سماجی ڈارونیت کو ایک متضاد فلسفہ ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جو کسی واضح سیاسی نتیجے پر نہیں پہنچتا ہے۔ مثال کے طور پر، دی کنسائز آکسفورڈ ڈکشنری آف پولیٹکس میں کہا گیا ہے: سمجھدار اور مستقل استعمال کو قائم کرنے میں دشواری کا ایک حصہ یہ ہے کہ قدرتی انتخاب کی حیاتیات اور "سب سے موزوں کی بقا" سے وابستگی نہ تو سماجی طریقہ کار کے لیے اور نہ ہی سیاسی نظریے کے لیے یکساں ہے۔ ایک "سماجی ڈارونسٹ" ریاستی اشتراکیت کے محافظ کے طور پر لائسیز فیئر کا محافظ بھی ہو سکتا ہے، جتنا کہ ایک گھریلو یوجینسٹ کا سامراجی۔ نازی ازم، یوجینکس، فاشزم، سامراج سماجی ڈارونزم بنیادی طور پر لائسیز فیئر معاشروں میں پایا جاتا تھا جہاں معاشرے کے لیے ایک انفرادی نظام کا مروجہ نظریہ تھا۔ سماجی ڈارونیت کی ایک مختلف شکل نازی ازم اور دیگر فاشسٹ تحریکوں کی نظریاتی بنیادوں کا حصہ تھی۔ اس شکل نے معاشرے کی انفرادیت پسند ترتیب کے اندر سب سے زیادہ قابل لوگوں کی بقا کا تصور نہیں کیا، بلکہ اس نے ایک قسم کی نسلی اور قومی جدوجہد کی وکالت کی جہاں ریاست نے یوجینکس کے ذریعے انسانی افزائش کی ہدایت کی۔ ان خیالات کو انفرادی نوعیت کے سماجی ڈارونیت سے الگ کرنے کے لیے "ڈارون کی اجتماعییت" یا "اصلاح ڈارونیت" جیسے نام تجویز کیے گئے ہیں۔ جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، سماجی ڈارونیت کو اکثر قوم پرستی اور سامراج سے جوڑا گیا ہے۔ نئی سامراج کے دور میں، ارتقاء کے تصورات نے "اعلی نسلوں" کے ذریعے "قانون کے بغیر کم نسلوں" کے استحصال کو جائز قرار دیا۔ اشرافیہ کے لیے، مضبوط قومیں سفید فام لوگوں پر مشتمل تھیں جو اپنی سلطنتوں کو بڑھانے میں کامیاب رہے، اور اس طرح، یہ مضبوط قومیں تسلط کی جدوجہد میں زندہ رہیں گی۔ اس رویے کے ساتھ، عیسائی مشنریوں کے علاوہ یورپیوں نے شاذ و نادر ہی اپنی سلطنتوں کے تحت مقامی لوگوں کے رسم و رواج اور زبانوں کو اپنایا۔ پیٹر کروپوٹکن اور باہمی معاون پیٹر کروپوٹکن نے اپنی 1902 کی کتاب میوچل ایڈ: اے فیکٹر آف ایوولوشن میں دلیل دی کہ ڈارون نے سب سے زیادہ قابل کو سب سے مضبوط، یا سب سے ہوشیار کے طور پر بیان نہیں کیا، لیکن تسلیم کیا کہ سب سے زیادہ قابل وہ لوگ ہو سکتے ہیں جنہوں نے ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کیا۔ بہت سے جانوروں کے معاشروں میں، "جدوجہد کی جگہ تعاون لے لیتا ہے"۔ یہ ہو سکتا ہے کہ شروع میں خود ڈارون اس عنصر کی عامیت سے پوری طرح واقف نہ تھا جسے اس نے ابتدائی انواع میں انفرادی تغیرات کے جمع ہونے سے متعلق صرف حقائق کے ایک سلسلے کی وضاحت کے لیے پہلی بار استعمال کیا تھا۔ لیکن اس نے پیش گوئی کی کہ وہ اصطلاح [ارتقاء] جسے وہ سائنس میں متعارف کروا رہا ہے اس کا فلسفیانہ اور اس کا واحد حقیقی معنی ختم ہو جائے گا اگر اسے صرف اپنے تنگ معنوں میں استعمال کیا جائے-یعنی وجود کے سراسر ذرائع کے لیے الگ الگ افراد کے درمیان جدوجہد۔ اور اپنے یادگار کام کے آغاز میں ہی انہوں نے اس اصطلاح کو اس کے "بڑے اور استعاراتی معنوں میں لینے پر اصرار کیا جس میں ایک کے دوسرے پر انحصار، اور (جو زیادہ اہم ہے) نہ صرف فرد کی زندگی، بلکہ اولاد کو چھوڑنے میں کامیابی بھی شامل ہے۔" [انواع کی ابتدا کا حوالہ دیتے ہوئے، باب۔ پہلے ایڈیشن کا صفحہ 62۔] جب کہ وہ خود اس اصطلاح کو خاص طور پر اپنے خاص مقصد کے لیے اس کے تنگ معنوں میں استعمال کر رہے تھے، انہوں نے اپنے پیروکاروں کو اس کے تنگ معنی کو ختم کرنے کی غلطی (جو انہوں نے ایک بار خود انجام دی تھی) کرنے کے خلاف خبردار کیا۔ دی ڈیسنٹ آف مین میں انہوں نے اس کے مناسب، وسیع احساس کی وضاحت کے لیے کچھ طاقتور صفحات دیے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ کس طرح بے شمار جانوروں کے معاشروں میں وجود کے ذرائع کے لیے الگ الگ افراد کے درمیان جدوجہد ختم ہو جاتی ہے، کس طرح جدوجہد کو تعاون سے تبدیل کیا جاتا ہے، اور کس طرح اس متبادل کے نتیجے میں دانشورانہ اور اخلاقی صلاحیتوں کی نشوونما ہوتی ہے جو انواع کو بقا کے لیے بہترین حالات فراہم کرتی ہیں۔ انہوں نے بتایا کہ ایسے معاملات میں سب سے زیادہ اہل جسمانی طور پر مضبوط نہیں ہوتے، نہ ہی سب سے زیادہ چالاک ہوتے ہیں، بلکہ وہ لوگ ہوتے ہیں جو معاشرے کی فلاح و بہبود کے لیے مضبوط اور کمزور ایک دوسرے کی حمایت کرنے کے لیے آپس میں ملنا سیکھتے ہیں۔ انہوں نے لکھا، "وہ کمیونٹیز، جن میں سب سے زیادہ ہمدرد اراکین کی سب سے بڑی تعداد شامل تھی، سب سے زیادہ پھل پھولے گی، اور سب سے زیادہ تعداد میں اولاد پیدا کرے گی" (دوسری ترمیم، صفحہ 163)۔ یہ اصطلاح، جو ہر ایک اور سب کے درمیان مسابقت کے تنگ مالتھوسی تصور سے شروع ہوئی، اس طرح فطرت کو جاننے والے کے ذہن میں اپنی تنگ پن کھو دی۔ نوم چومسکی نے 8 جولائی 2011 کو رینیگیڈ اکنامسٹ کی یوٹیوب ویڈیو میں کروپوٹکن کے خیالات پر مختصر طور پر تبادلہ خیال کیا، جس میں Kropotkin.argued کہ ڈارون کی بنیاد پر، آپ کمیونٹی، کارکنوں کے کنٹرول وغیرہ کی طرف بڑھنے کے لیے تعاون اور باہمی مدد کی توقع کریں گے۔ ٹھیک ہے، آپ جانتے ہیں، اس نے اپنی بات ثابت نہیں کی۔ کم از کم ہربرٹ اسپینسر کی طرح اس پر بھی بحث کی جاتی ہے۔ ایک انارکیسٹ، کروپوٹکن نے بیان کیا کہ فطرت میں تعاون کیسے موجود ہے، اور یہ کہ اسے بھی قدرتی انتخاب میں ایک مقصد کی تکمیل کرنی چاہیے۔ یہ صرف سماجی ڈارونیت ہے جس میں معاشرے میں باہمی امداد کا معاملہ ارتقائی حیاتیات سے اپیل کرکے بنایا گیا ہے۔ کروپوٹکن کے نزدیک، ریاست اس لحاظ سے "غیر فطری" ہے کہ یہ اس بات کے ادراک کو روکتی ہے جسے وہ انسانی سماجی ارتقاء کا اگلا مرحلہ سمجھتے ہیں: انارکو-کمیونزم۔ اگرچہ مماثلت موجود ہے، لیکن یہ موقف جدلیاتی مادیت سے مختلف ہے۔ اس کے برعکس، 1900 کی دہائی کے اوائل میں فابیوں نے ریاست کو اس ذریعہ کے طور پر استعمال کرنے کی کوشش کی جس کے ذریعے ایک اجتماعی سماجی ڈارونیت کو نافذ کیا جانا تھا۔ اس وقت کے عام فابی نظریات نے ریاستی اشتراکیت کی ایک مخصوص شکل اور غربت کو کم کرنے کے مقصد کو یوجینکس پالیسیوں کے ساتھ ملایا۔ "[یہ پالیسیاں] انفرادی خود تکمیل کے کسی بھی خیال کو مکمل طور پر نظر انداز کرنے کا اشارہ دیتی ہیں کیونکہ ایک سوشلسٹ society.These پالیسیوں کا مقصد یہ بھی ہے کہ اس شخص کو جینیاتی طور پر طے شدہ خصوصیات کے ایک مجموعے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، جہاں تجربہ اور ماحول پیدائشی خصوصیات کے مقابلے میں بہت ناقص دوسرے نمبر پر آتے ہیں۔ فطرت اور پرورش کے درمیان بحث میں، پہلے والے کو بڑے پیمانے پر فائدہ اٹھاتے دیکھا گیا۔ " بائیو ڈائیورسٹی کلچرل ایلیٹزم کلچرل ایوولوشن تھیوری انوائرمنٹل نسل پرستی ایوولوشنری لنگوسٹکس یوجینکس ہائیرارکی میرٹروکریسی سائنٹیفک نسل پرستی سماجی ماحولیات نظریہ ارتقاء کے سماجی مضمرات سماجی ترقی سوشیو بائیولوجی اور ارتقائی نفسیات بالادستی ٹائٹن (افسانے) ٹرانس ہیومنزم یونیورسل ڈارونزم حوالہ جات بنیادی ذرائع ڈارونزم: ڈبلن ریویو سے تنقیدی جائزے (کیتھولک جریدے) |Dublin جائزہ، ایڈنبرا ریویو، سہ ماہی جائزہ (1977 ایڈیشن) 19 ویں صدی کے جائزوں اور مضامین فسک، جان کو دوبارہ شائع کرتا ہے۔ ڈارونزم اینڈ دیگر مضامین (1900) ثانوی ذرائع بینسٹر، رابرٹ سی۔ سوشل ڈارونزم: سائنس اینڈ متھ ان اینگلو امریکن سوشل تھاٹ (1989) بینسٹر، رابرٹ سی۔ سوشیالوجی اینڈ سائنٹزم: دی امریکن کویسٹ فار آبجیکٹیویٹی، 1880-1940 (1987) برنارڈینی، J-M۔ لی ڈارونزم سوشل این فرانس (1859-1918)۔ فیسنیشن اینڈ ریجٹ ڈی یون آئیڈیولوجی، پیرس، سی این آر ایس ایڈیشن، 1997۔ بولر، پال ایف جونیئر۔ امریکن تھاٹ ان ٹرانزیشن: دی امپیکٹ آف ایوولوشنری نیچرلزم، 1865-1900 (1969) کروک، پال۔ ڈارونزم، وار اینڈ ہسٹری: دی ڈیبیٹ اوور دی بائیولوجی آف وار فرام دی اوریجن آف سپیسز ٹو دی فرسٹ ورلڈ وار (1994) کروک، پال۔ ڈارون کی کوٹ ٹیلز: ایسسز آن سوشل ڈارونزم (پیٹر لینگ، 2007) ڈیگلر، کارل این۔ ان سرچ آف ہیومن نیچر: دی ڈکلائن اینڈ ریویول آف ڈارونزم ان امریکن سوشل تھاٹ (1992)۔ ڈکنز، پیٹر۔ سماجی ڈارونیت: ارتقاء پسند فکر کو سماجی نظریہ سے جوڑنا (فلاڈیلفیا: اوپن یونیورسٹی پریس، 2000)۔ گوسیٹ، تھامس ایف۔ ریس: دی ہسٹری آف این آئیڈیا ان امریکہ (1999) ch 7 ہج، جوناتھن اور گریگوری ریڈک۔ دی کیمبرج کمپینین ٹو ڈارون (2003) جونز، لیسلی، "سوشل ڈارونزم ری وزٹڈ"، ہسٹری ٹوڈے، جلد۔ 48، اگست 1998 کیے، ہاورڈ ایل۔ دی سوشل میننگ آف ماڈرن بائیولوجی: فرام سوشل ڈارونزم ٹو سوشی بائیولوجی (1997)۔ سموت-بونیسی، ٹی۔ اینڈ وینسلے، آر۔ (2002)، "ڈارونزم، امکان اور پیچیدگی: ارتقاء کے نظریات کے ذریعے تبدیلی اور تبدیلی کی وضاحت"، انٹرنیشنل جرنل آف مینجمنٹ ریویوز، 4 (3) پی پی۔ 291-315۔ ورسن، کرسٹوفر آر۔ "تھوڑا سا سماجی ڈارونیت کے ساتھ کیا غلط ہے (ہماری تاریخ نگاری میں)"، دی ہسٹری ٹیچر 42#4 (2009)، پی پی۔ 403-423 آن لائن بیرونی روابط تھنک کویسٹ پر سماجی ڈارونیت ڈارون کے نام پر-سماجی ڈارونیت پر تنقید قدامت پسندی ڈارونیت ہربرٹ اسپینسر لبرل ازم سیاسی نظریات سماجی اخلاقیات سماجی نظریات سماجی نظریات تاریخ کے نظریات فرضی سائنس