Dream interpretation
خواب کی تشریح خوابوں کو معنی تفویض کرنے کا عمل ہے۔ بہت سے قدیم معاشروں میں، جیسے مصر اور یونان میں، خواب دیکھنا ایک مافوق الفطرت مواصلات یا الہی مداخلت کا ایک ذریعہ سمجھا جاتا تھا، جس کے پیغام کی تشریح ان سے وابستہ روحانی طاقتوں والے لوگ کر سکتے تھے۔ جدید دور میں، نفسیات اور نیورو بائیولوجی کے مختلف اسکولوں نے خوابوں کے معنی اور مقصد کے بارے میں نظریات پیش کیے ہیں۔ میسوپوٹیمیا میں قدیم سمیریوں نے میسوپوٹیمیا میں کم از کم 3100 قبل مسیح کے خوابوں کی تشریح کے ثبوت چھوڑے ہیں۔ میسوپوٹیمیا کی پوری تاریخ میں، خوابوں کو ہمیشہ الوہیت کے لیے انتہائی اہم سمجھا جاتا تھا اور میسوپوٹیمیا کے بادشاہوں نے ان پر پوری توجہ دی۔ سمیری شہر ریاست لگش (حکومت 2144-2124 BC) کے بادشاہ گڈیا نے ایک خواب کے نتیجے میں ننگیرسو کے مندر کو دوبارہ تعمیر کیا جس میں اسے ایسا کرنے کو کہا گیا تھا۔ گلگامش کا معیاری اکادی مہاکاوی خوابوں کی پیشن گوئی کی طاقت کے متعدد بیانات پر مشتمل ہے۔ سب سے پہلے، خود گلگامش کے دو خواب ہیں جو اینکیڈو کی آمد کی پیش گوئی کرتے ہیں۔ ان میں سے ایک خواب میں گلگامش آسمان سے کلہاڑی گرتے ہوئے دیکھتا ہے۔ لوگ اس کے ارد گرد تعریف اور پوجا میں جمع ہوتے ہیں۔ گلگامش کلہاڑی کو اپنی ماں ننسن کے سامنے پھینکتا ہے اور پھر اسے بیوی کی طرح گلے لگاتا ہے۔ ننسن اس خواب کی تشریح اس معنی میں کرتی ہے کہ کوئی طاقتور جلد ہی ظاہر ہو جائے گا۔ گلگامش اس کے ساتھ جدوجہد کرے گا اور اس پر قابو پانے کی کوشش کرے گا، لیکن وہ کامیاب نہیں ہوگا۔ آخر کار، وہ قریبی دوست بن جائیں گے اور عظیم کام انجام دیں گے۔ وہ اختتام کرتی ہے، "کہ آپ نے اسے بیوی کی طرح گلے لگایا اس کا مطلب ہے کہ وہ آپ کو کبھی نہیں چھوڑے گا۔ اس طرح آپ کا خواب حل ہو جائے گا۔ " بعد میں مہاکاوی میں، اینکیڈو دیوہیکل ہمبابا کے ساتھ ہیروز کے تصادم کے بارے میں خواب دیکھتا ہے۔ خوابوں کو بعض اوقات دوسری دنیاؤں میں دیکھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا اور یہ خیال کیا جاتا تھا کہ روح، یا اس کا کچھ حصہ، سوتے ہوئے شخص کے جسم سے باہر نکل جاتا ہے اور حقیقت میں ان جگہوں اور افراد کا دورہ کرتا ہے جو خواب دیکھنے والے نے اپنی نیند میں دیکھے تھے۔ مہاکاوی کے ٹیبلٹ VII میں، اینکیڈو گلگامش کو ایک خواب بیان کرتا ہے جس میں اس نے دیوتاؤں انو، انیل اور شماش کو اسے موت کی سزا دیتے دیکھا تھا۔ اس کا ایک خواب بھی ہے جس میں وہ انڈرورلڈ کا دورہ کرتا ہے۔ اسوری بادشاہ اشورناسرپال دوم (حکمرانی 883-859 قبل مسیح) نے کالو کے قریب امگور انیل میں ممو، ممکنہ طور پر خوابوں کے دیوتا، کے لیے ایک مندر بنایا۔ بعد میں اسوری بادشاہ اشوربانیپال (668-627 قبل مسیح میں حکومت کرنے والے) نے ایک مایوس کن فوجی صورتحال کے دوران ایک خواب دیکھا تھا جس میں اس کی الہی سرپرست، دیوی اشتر، اس کے سامنے نمودار ہوئی اور وعدہ کیا کہ وہ اسے فتح کی طرف لے جائے گی۔ بابلیوں اور اسوریوں نے خوابوں کو "اچھے" میں تقسیم کیا، جو دیوتاؤں کی طرف سے بھیجے گئے تھے، اور "برے"، جو شیطانوں کی طرف سے بھیجے گئے تھے۔ خوابوں کی شبیہیں کا ایک زندہ بچ جانے والا مجموعہ جس کا عنوان اسکار ذکیق ہے، خوابوں کے مختلف منظرناموں کے ساتھ ساتھ پیشین گوئی کو بھی ریکارڈ کرتا ہے کہ ہر خواب کا تجربہ کرنے والے شخص کے ساتھ کیا ہوگا، بظاہر پچھلے معاملات پر مبنی ہے۔ کچھ مختلف ممکنہ نتائج کی فہرست دیتے ہیں، ان مواقع کی بنیاد پر جن میں لوگوں نے مختلف نتائج کے ساتھ ایک جیسے خوابوں کا تجربہ کیا۔ ذکر کردہ خوابوں کے منظرناموں میں روزمرہ کے کام کے مختلف واقعات، مختلف مقامات کا سفر، خاندانی معاملات، جنسی سرگرمیاں، اور انسانوں، جانوروں اور دیوتاؤں کے ساتھ ملاقاتیں شامل ہیں۔ قدیم مصر میں پجاری خوابوں کے ترجمان کے طور پر کام کرتے تھے۔ خوابوں اور ان کی تشریحات کی عکاسی کرنے والی ہائروگلیفکس واضح ہیں۔ زیادہ تر ثقافتوں نے تاریخ کے ذریعے خوابوں کو کافی اہمیت دی ہے۔ کلاسیکی نوادرات قدیم یونانیوں نے ایسے مندر تعمیر کیے جنہیں وہ ایسکلیپیئنز کہتے تھے، جہاں بیمار لوگوں کو علاج کے لیے بھیجا جاتا تھا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ مندر کی حدود میں خوابوں کو جنم دے کر الہی فضل کے ذریعے علاج کیا جائے گا۔ خوابوں کو پیشن گوئی یا خاص اہمیت کا شبیہہ بھی سمجھا جاتا تھا۔ دوسری صدی عیسوی میں رہنے والے ڈالڈس کے آرٹیمیڈورس نے ایک جامع متن ونیروکریٹیکا (خوابوں کی تشریح) لکھا۔ اگرچہ آرٹیمیڈورس کا خیال تھا کہ خواب مستقبل کی پیش گوئی کر سکتے ہیں، لیکن اس نے خوابوں کے لیے بہت سے عصری نقطہ نظر پیش کیے۔ اس نے سوچا کہ خواب کی تصویر کے معنی میں تعریفیں شامل ہو سکتی ہیں اور تصویر کو اس کے اجزاء کے الفاظ میں ڈی کوڈ کرکے سمجھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، سکندر نے ٹائرینوں کے خلاف جنگ کرتے ہوئے خواب دیکھا کہ ایک طنز نگار اس کی ڈھال پر ناچ رہا ہے۔ آرٹیمیڈورس نے اطلاع دی ہے کہ اس خواب کی تشریح اس طرح کی گئی تھی: ستیر = سا ٹائروس ("ٹائر آپ کا ہوگا")، پیش گوئی کرتے ہوئے کہ سکندر فاتح ہوگا۔ فرائیڈ نے آرٹیمیڈورس کی اس مثال کو تسلیم کیا جب اس نے تجویز پیش کی کہ خوابوں کی تشریح سرزنش کی طرح کی جائے۔ قرون وسطی کی اسلامی نفسیات میں، بعض روایات اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ خواب تین حصوں پر مشتمل ہوتے ہیں، اور ابتدائی مسلم اسکالرز نے تین قسم کے خوابوں کو تسلیم کیا: جھوٹے، روگجنک اور سچے۔ ابن سرن (654-728) اپنے طابر الرؤیہ اور منتقب الکلام فائی تبیر الاحلام کے لیے مشہور تھے، جو خوابوں پر ایک کتاب ہے۔ اس کام کو خواب کی تشریح پر 25 حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، خوابوں کی تشریح کے آداب سے لے کر خواب میں قرآن کی بعض سورتوں کی تلاوت تک۔ وہ لکھتے ہیں کہ ایک عام آدمی کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ ایک ایسے عالم (مسلم اسکالر) سے مدد طلب کرے جو ثقافتی سیاق و سباق اور اس طرح کی دیگر وجوہات اور تشریحات کی مناسب تفہیم کے ساتھ خوابوں کی تشریح میں رہنمائی کر سکے۔ الکندی (الکندیس) (801-873) نے خواب کی تشریح پر ایک مقالہ بھی لکھا: نیند اور خوابوں پر۔ شعور کے مطالعے میں، الفارابی (872-951) نے آن دی کاز آف ڈریمز لکھا، جو اس کی کتاب آف اوپینینس آف دی پیپلز آف دی آئیڈیل سٹی کے باب 24 کے طور پر شائع ہوا۔ یہ خوابوں پر ایک مقالہ تھا، جس میں وہ خواب کی تشریح اور خوابوں کی نوعیت اور وجوہات کے درمیان فرق کرنے والے پہلے شخص تھے۔ دی کینن آف میڈیسن میں، اویسینا نے مزاج کے نظریہ کو "جذباتی پہلوؤں، ذہنی صلاحیت، اخلاقی رویوں، خود آگاہی، حرکات اور خوابوں" کو شامل کرنے کے لیے بڑھایا۔ ابن خلدون کی مقعدمہ (1377) میں کہا گیا ہے کہ "الجھن زدہ خواب" اس تخیل کی تصاویر ہیں جو ادراک کے ذریعے اندر جمع ہوتے ہیں اور جس پر (انسان) ادراک سے سبکدوش ہونے کے بعد سوچنے کی صلاحیت کا اطلاق ہوتا ہے۔ ابن شاھین بیان کرتے ہیں: "تشریحات دیکھنے والے کے مختلف حالات کے مطابق اپنی بنیادیں بدل دیتی ہیں، اس لیے نیند کے دوران ہتھکڑیاں دیکھنا ناپسند ہے لیکن اگر نیک آدمی انہیں دیکھتا ہے تو اس کا مطلب ہاتھوں کو برائی سے روکنا ہو سکتا ہے۔" ابن سرن نے ایک ایسے شخص کے بارے میں کہا جس نے خود کو میمبر کی طرف سے خطبہ دیتے ہوئے دیکھا: "وہ اختیار حاصل کرے گا اور اگر وہ ان لوگوں میں سے نہیں ہے جن کے پاس کسی قسم کا اختیار ہے تو اس کا مطلب ہے کہ اسے مصلوب کیا جائے گا۔" چین خواب کی تشریح پر ایک معیاری روایتی چینی کتاب خواب کی تشریح کے بلند اصول ہیں جو 16 ویں صدی میں چن شیوان (خاص طور پر اس تصنیف کے "اندرونی ابواب") نے مرتب کیے تھے۔ چینی مفکرین نے خواب کی تشریح کے بارے میں بھی گہرے خیالات اٹھائے، جیسے کہ یہ سوال کہ ہم کیسے جانتے ہیں کہ ہم خواب دیکھ رہے ہیں اور ہم کیسے جانتے ہیں کہ ہم جاگ رہے ہیں۔ یہ چوانگ زو میں لکھا گیا ہے: "ایک بار چوانگ چو نے خواب دیکھا کہ وہ تیتلی ہے۔ وہ خوشی سے گھوم رہا تھا، اس حالت سے کافی خوش تھا جس میں وہ تھا، اور چوانگ چو کے بارے میں کچھ نہیں جانتا تھا۔ اس وقت وہ جاگ گیا اور دیکھا کہ وہ دوبارہ بہت زیادہ چوانگ چو تھا۔ اب، کیا چو نے خواب دیکھا کہ وہ تتلی ہے یا تتلی اب خواب دیکھ رہی ہے کہ وہ چو ہے؟ " اس سے خوابوں میں حقیقت کی نگرانی کا سوال پیدا ہوتا ہے، جو جدید علمی نیورو سائنس میں شدید دلچسپی کا موضوع ہے۔ جدید یورپ 17 ویں صدی میں انگریز طبیب اور مصنف سر تھامس براؤن نے خوابوں کی تشریح پر ایک مختصر مقالہ لکھا۔ خواب کی تشریح 19 ویں صدی کے آخر میں سگمنڈ فرائیڈ کے بنیادی کام دی انٹرپریٹیشن آف ڈریمز (ڈائی ٹرومڈیوٹنگ ؛ لفظی طور پر "خواب کی تشریح") کے ساتھ نفسیاتی تجزیہ کا ایک اہم حصہ بن گئی۔ سائیکولوجی فرائیڈ دی انٹرپریٹیشن آف ڈریمز میں، سگمنڈ فرائیڈ نے استدلال کیا کہ خوابوں کا تمام مواد خواہش کی تکمیل کے بھیس میں ہے (بعد میں بیونڈ دی پلیزر پرنسپل میں، فرائیڈ ان خوابوں پر تبادلہ خیال کریں گے جو خواہش کی تکمیل نہیں لگتے)۔ فرائیڈ کے مطابق، خواب کی ترغیب اکثر خواب سے پہلے کے دن کے واقعات میں پائی جاتی ہے، جسے وہ "دن کی باقیات" کہتے ہیں۔ بہت چھوٹے بچوں میں، یہ آسانی سے دیکھا جا سکتا ہے، کیونکہ وہ ان خواہشات کی تکمیل کے بارے میں بالکل سیدھے خواب دیکھتے ہیں جو پچھلے دن ("خواب کا دن") ان میں پیدا ہوئی تھیں۔ بالغوں میں صورتحال زیادہ پیچیدہ ہوتی ہے کیونکہ، فرائیڈ کے تجزیے میں، بالغوں کے خوابوں کو مسخ کیا گیا ہے، جس میں خواب کا نام نہاد "ظاہر مواد" بے ہوش میں موجود "پوشیدہ خوابوں کے خیالات" کا بہت زیادہ بھیس بدلتا ہے۔ اس طرح خواب کی اصل اہمیت چھپی رہتی ہے: خواب دیکھنے والے اپنے خوابوں کے اصل معنی کو پہچاننے کے اس قابل نہیں ہوتے ہیں جتنا کہ ہسٹیریکس اپنے اعصابی علامات کے تعلق اور اہمیت کو سمجھنے کے قابل ہوتے ہیں۔ فرائیڈ کی اصل تشکیل میں، پوشیدہ خواب کی سوچ کو ایک انٹرا سائیکک فورس کے تابع ہونے کے طور پر بیان کیا گیا تھا جسے "سنسر" کہا جاتا ہے۔ تاہم، اس کے بعد کے سالوں کی اصطلاحات میں، بحث سپر ایگو اور انا کے دفاعی میکانزم کے کام کے لحاظ سے تھی۔ جاگتی زندگی میں، انہوں نے زور دے کر کہا، یہ "مزاحمت" بے ہوش کی دبے ہوئے خواہشات کو شعور میں داخل ہونے سے روکتی ہیں، اور اگرچہ یہ خواہشات کسی حد تک نیند کی حالت کی کم چوکسی کی وجہ سے ابھرنے کے قابل تھیں، لیکن مزاحمت اب بھی اتنی مضبوط تھی کہ انہیں بھیس یا مسخ شدہ شکل اختیار کرنے پر مجبور کر سکتی تھی۔ فرائیڈ کا نظریہ یہ تھا کہ خواب سمجھوتے ہوتے ہیں جو اس بات کو یقینی بناتے ہیں کہ نیند میں خلل نہ پڑے: "دبی ہوئی خواہشات کی بھیس میں تکمیل" کے طور پر، وہ خواہشات کی تکمیل کی نمائندگی کرنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں جو بصورت دیگر سونے والے کو پریشان اور جگا سکتے ہیں۔ فرائیڈ کے ابتدائی خوابوں کے تجزیے میں سے ایک "ارما کا انجکشن" ہے، ایک خواب جو اس نے خود دیکھا تھا۔ خواب میں اس کی ارما کا ایک سابق مریض درد کی شکایت کرتا ہے اور فرائیڈ کا ساتھی اسے غیر جراثیم کش انجکشن دیتا ہے۔ فرائیڈ اپنے خواب کے عناصر کو ایسوسی ایشن کے صفحات فراہم کرتا ہے، اس کا استعمال خواب کے واضح مواد سے پوشیدہ خواب کے خیالات کو ڈی کوڈ کرنے کی اپنی تکنیک کو ظاہر کرنے کے لیے کرتا ہے۔ فرائیڈ تجویز کرتے ہیں کہ خواب کے حقیقی معنی کو خواب سے "ختم" کیا جانا چاہیے جیسا کہ یاد کیا جاتا ہے: فرائیڈ نے مسخ شدہ کارروائیوں کو درج کیا جن کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ خواب کی تشکیل میں دبے ہوئے خواہشات پر لاگو کیا گیا تھا جیسا کہ یاد کیا جاتا ہے: یہ ان مسخیوں کی وجہ سے ہے (نام نہاد "خواب کا کام") کہ خواب کا ظاہر مواد تجزیہ کے ذریعے پہنچنے والے پوشیدہ خواب کی سوچ سے بہت مختلف ہے-اور ان مسخیوں کو پلٹ کر ہی پوشیدہ مواد تک پہنچا جاتا ہے۔ کارروائیوں میں شامل ہیں: کنڈینسیشن-ایک خواب کی چیز کئی ایسوسی ایشنز اور آئیڈیاز کو ظاہر کرتی ہے ؛ اس طرح "خواب خوابوں کے خیالات کی حد اور دولت کے مقابلے میں مختصر، معمولی اور غیر معمولی ہوتے ہیں"۔ نقل مکانی-کسی خواب کی شے کی جذباتی اہمیت کو اس کے حقیقی شے یا مواد سے الگ کیا جاتا ہے اور بالکل مختلف چیز سے منسلک کیا جاتا ہے جو سنسر کے شکوک و شبہات کو نہیں بڑھاتا ہے۔ تصور-ایک خیال کا بصری تصاویر میں ترجمہ کیا جاتا ہے۔ علامت-ایک علامت کسی عمل، شخص یا خیال کی جگہ لے لیتی ہے۔ ان میں "ثانوی وضاحت" شامل کی جا سکتی ہے-خواب دیکھنے والے کے فطری رجحان کا نتیجہ جو ظاہر شدہ مواد کے مختلف عناصر میں سے کسی طرح کا "احساس" یا "کہانی" بنانے کا نتیجہ ہے جیسا کہ یاد کیا جاتا ہے۔ فرائیڈ نے زور دے کر کہا کہ ظاہر شدہ مواد کے ایک حصے کو دوسرے حصے کے حوالے سے سمجھانے کی کوشش کرنا محض بے سود نہیں تھا بلکہ درحقیقت گمراہ کن تھا، گویا کہ ظاہر شدہ خواب کسی نہ کسی طرح کسی متحد یا مربوط تصور کی تشکیل کرتا ہے۔ فرائیڈ کا خیال تھا کہ بے چینی کے خوابوں اور ڈراؤنے خوابوں کا تجربہ خوابوں کے کام میں ناکامیوں کا نتیجہ ہے: "خواہش کی تکمیل" کے نظریہ سے متصادم ہونے کے بجائے، اس طرح کے مظاہر سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انا نے دبی ہوئی خواہشات کے شعور پر کس طرح رد عمل ظاہر کیا جو بہت زیادہ طاقتور اور ناکافی بھیس میں تھیں۔ تکلیف دہ خواب (جہاں خواب محض تکلیف دہ تجربے کو دہراتا ہے) کو بالآخر نظریہ سے مستثنی قرار دیا گیا۔ فرائیڈ نے نفسیاتی خواب کی تشریح کو مشہور طور پر "دماغ کی بے ہوش سرگرمیوں کے علم کا شاہی راستہ" کے طور پر بیان کیا۔ تاہم، جس طرح سے اس موضوع پر ان کے خیالات کو غلط انداز میں پیش کیا گیا یا صرف سمجھا نہیں گیا اس پر انہوں نے افسوس اور عدم اطمینان کا اظہار کیا: جنگ اگرچہ فرائیڈ کے خوابوں کی تشریح کے ماڈل کو مسترد نہیں کیا، کارل جنگ کا خیال تھا کہ فرائیڈ کے خوابوں کے تصور کو نامکمل خواہشات کی نمائندگی کے طور پر محدود کیا گیا ہے۔ جنگ نے استدلال کیا کہ فرائیڈ کا خواب سے وابستگی جمع کرنے کا طریقہ کار خواب دیکھنے والے کی ذہنی پیچیدگی میں بصیرت لائے گا-کسی شخص کی کسی بھی چیز سے وابستگی ذہنی پیچیدگیوں کو ظاہر کرے گی، جیسا کہ جنگ نے تجرباتی طور پر دکھایا تھا-لیکن ضروری نہیں کہ خواب کے معنی کے قریب ہو۔ جنگ کو یقین تھا کہ خواب کی تشریح کا دائرہ وسیع ہے، جو ذاتی اور اجتماعی دونوں طرح کے پورے بے ہوش کی دولت اور پیچیدگی کی عکاسی کرتا ہے۔ جنگ کا خیال تھا کہ نفسیات ایک خود کو منظم کرنے والا جاندار ہے جس میں شعوری رویوں کو ان کے مخالفوں کے ذریعے نادانستہ طور پر (خواب کے اندر) معاوضہ دیا جا سکتا ہے۔ اور اس لیے خوابوں کا کردار کسی شخص کو مکمل ہونے کی طرف لے جانا ہے جسے جنگ "انا اور خود کے درمیان مکالمہ" کہتے ہیں۔ خود انا کو وہ بتانے کی خواہش رکھتا ہے جو وہ نہیں جانتا، لیکن اسے کرنا چاہیے۔ اس مکالمے میں تازہ یادیں، موجودہ رکاوٹیں اور مستقبل کے حل شامل ہیں۔ جنگ نے خواب کے مواد کا تجزیہ کرنے کے لیے دو بنیادی طریقوں کی تجویز پیش کی: مقصد اور ساپیکش۔ معروضی نقطہ نظر میں، خواب میں ہر شخص اس شخص کی طرف اشارہ کرتا ہے جو وہ ہے: ماں ماں ہے، گرل فرینڈ گرل فرینڈ ہے، وغیرہ۔ ساپیکش نقطہ نظر میں، خواب میں ہر شخص خواب دیکھنے والے کے ایک پہلو کی نمائندگی کرتا ہے۔ جنگ نے استدلال کیا کہ خواب دیکھنے والے کے لیے ساپیکش نقطہ نظر کو قبول کرنا بہت زیادہ مشکل ہے، لیکن یہ کہ زیادہ تر اچھے خوابوں کے کام میں، خواب دیکھنے والا تسلیم کرے گا کہ خواب دیکھنے والے کے کردار خواب دیکھنے والے کے ایک غیر تسلیم شدہ پہلو کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ اس طرح، اگر خواب دیکھنے والے کا پیچھا ایک پاگل قاتل کر رہا ہے، تو خواب دیکھنے والا آخر کار اپنے ہی قتل کے جذبات کو پہچان سکتا ہے۔ گیسٹالٹ تھراپسٹوں نے ساپیکش نقطہ نظر کو بڑھایا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ خواب میں بے جان اشیاء بھی خواب دیکھنے والے کے پہلوؤں کی نمائندگی کر سکتی ہیں۔ جنگ کا خیال تھا کہ آثار قدیمہ جیسے اینمس، اینیما، شیڈو اور دیگر خوابوں میں خود کو خواب کی علامتوں یا اعداد و شمار کے طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ اس طرح کے اعداد و شمار ایک بوڑھے آدمی، ایک نوجوان لڑکی یا ایک دیوہیکل مکڑی کی شکل اختیار کر سکتے ہیں۔ ہر ایک ایک بے ہوش رویے کی نمائندگی کرتا ہے جو بڑی حد تک ہوش مند دماغ سے پوشیدہ ہے۔ اگرچہ خواب دیکھنے والے کی نفسیات کا ایک لازمی حصہ ہے، لیکن یہ تاثرات بڑی حد تک خود مختار تھے اور خواب دیکھنے والے کے ذریعہ انہیں بیرونی شخصیات سمجھا جاتا تھا۔ آثار قدیمہ کے ساتھ واقفیت جیسا کہ ان علامتوں سے ظاہر ہوتا ہے بے ہوش رویوں کے بارے میں کسی کی آگاہی کو بڑھانے کا کام کرتا ہے، جس سے نفسیات کے بظاہر مختلف حصوں کو مربوط کیا جاتا ہے اور مجموعی خود تفہیم کے عمل میں حصہ ڈالتا ہے جسے وہ سب سے اہم سمجھتے ہیں۔ جنگ کا خیال تھا کہ شعور دماغ کے ذریعہ دبایا گیا مواد، جسے فرائیڈ نے بے ہوش پر مشتمل ہونے کے لیے پیش کیا تھا، اس کے اپنے سائے کے تصور سے ملتا جلتا تھا، جو اپنے آپ میں بے ہوش کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ جنگ نے مؤکل کی ذاتی صورتحال کی واضح تفہیم کے بغیر خواب کی علامتوں کو اندھا دھند معنی بیان کرنے کے خلاف خبردار کیا۔ انہوں نے خوابوں کی علامتوں کے دو طریقوں کو بیان کیا: وجہ نقطہ نظر اور حتمی نقطہ نظر۔ وجہ کے نقطہ نظر میں، علامت کو کچھ بنیادی رجحانات تک محدود کر دیا جاتا ہے۔ اس طرح، تلوار عضو تناسل کی علامت ہو سکتی ہے، جیسا کہ سانپ ہو سکتا ہے۔ حتمی نقطہ نظر میں، خواب کا مترجم پوچھتا ہے، "یہ علامت کیوں ہے اور دوسری نہیں؟" اس طرح، عضو تناسل کی نمائندگی کرنے والی تلوار سخت، تیز، بے جان اور تباہ کن ہوتی ہے۔ عضو تناسل کی نمائندگی کرنے والا سانپ زندہ، خطرناک، شاید زہریلا اور پتلا ہوتا ہے۔ حتمی نقطہ نظر خواب دیکھنے والے کے رویوں کے بارے میں اضافی چیزیں بتائے گا۔ تکنیکی طور پر، جنگ نے اس کی تفصیلات کے خواب کو ختم کرنے اور خواب دیکھنے والے کو خواب کا خلاصہ پیش کرنے کی سفارش کی۔ یہ ولہیم اسٹیکل کے بیان کردہ طریقہ کار کی موافقت تھی، جس نے خواب کو اخبار کے مضمون کے طور پر سوچنے اور اس کے لیے سرخی لکھنے کی سفارش کی تھی۔ ہیری اسٹیک سلیوان نے بھی "ڈریم ڈسٹلشن" کے اسی طرح کے عمل کو بیان کیا۔ اگرچہ جنگ نے آثار قدیمہ کی علامتوں کی عالمگیریت کو تسلیم کیا، لیکن اس نے اس کا موازنہ ایک علامت کے تصور سے کیا-ان کے معنی کے ساتھ ایک سے ایک معنی رکھنے والی تصاویر۔ ان کا نقطہ نظر علامتوں اور ان کے منسوب معنی کے درمیان موجود حرکیات اور روانی کو پہچاننا تھا۔ علامات کو مریض کے لیے ان کی ذاتی اہمیت کے لیے تلاش کیا جانا چاہیے، بجائے اس کے کہ خواب کسی پہلے سے طے شدہ خیال کے مطابق ہو۔ یہ خواب کے تجزیے کو ایک نظریاتی اور کٹر مشق میں تبدیل ہونے سے روکتا ہے جو مریض کی اپنی نفسیاتی حالت سے بہت دور ہے۔ اس خیال کی خدمت میں، انہوں نے "شبیہہ پر قائم رہنے" کی اہمیت پر زور دیا-ایک مخصوص شبیہہ کے ساتھ کلائنٹ کی وابستگی کو گہرائی سے تلاش کرنا۔ اس کا موازنہ فرائیڈ کی آزادانہ وابستگی سے کیا جا سکتا ہے جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ تصویر کی اہمیت سے انحراف ہے۔ وہ مثال کے طور پر تصویر "ڈیل ٹیبل" کو بیان کرتا ہے۔ کوئی توقع کرے گا کہ خواب دیکھنے والے کا اس تصویر کے ساتھ کچھ تعلق ہو، اور کسی بھی سمجھی جانے والی اہمیت یا واقفیت کی کمی کسی کو مشکوک بنا دے۔ جنگ ایک مریض سے اس تصویر کو زیادہ سے زیادہ واضح طور پر تصور کرنے اور اسے اس طرح سمجھانے کے لیے کہتا جیسے اسے اندازہ ہی نہ ہو کہ "ڈیل ٹیبل" کیا ہے۔ جنگ نے خواب کے تجزیے میں سیاق و سباق کی اہمیت پر زور دیا۔ جنگ نے زور دے کر کہا کہ خواب محض ایک منحرف پہیلی نہیں تھی جسے بے ہوش افراد نے سمجھنے کے لیے ایجاد کیا تھا، تاکہ اس کے پیچھے حقیقی وجہ کے عوامل کا پتہ لگایا جا سکے۔ خوابوں کو جھوٹ کا پتہ لگانے والے کے طور پر کام نہیں کرنا تھا، جس سے شعوری سوچ کے عمل کے پیچھے کی بے حسی کو ظاہر کیا جا سکے۔ بے ہوش کی طرح خوابوں کی بھی اپنی زبان ہوتی تھی۔ بے ہوش کی نمائندگی کے طور پر، خواب کی تصاویر کی اپنی اولین حیثیت اور میکانکس ہوتے ہیں۔ جنگ کا خیال تھا کہ خوابوں میں ناقابل تلافی سچائیاں، فلسفیانہ اعلانات، وہم، جنگلی تصورات، یادیں، منصوبے، غیر منطقی تجربات اور یہاں تک کہ ٹیلی پیتھک وژن بھی ہو سکتے ہیں۔ جس طرح نفسیات کا ایک روزمرہ پہلو ہوتا ہے جسے ہم شعوری زندگی کے طور پر تجربہ کرتے ہیں، اسی طرح اس کا ایک بے ہوش رات کا پہلو ہوتا ہے جسے ہم خواب نما خیالی تصور کے طور پر دیکھتے ہیں۔ جنگ یہ استدلال کریں گے کہ جس طرح ہم اپنے شعوری تجربے کی اہمیت پر شک نہیں کرتے، اسی طرح ہمیں اپنی بے ہوش زندگیوں کی قدر کا دوسرا اندازہ نہیں لگانا چاہیے۔ 1953 میں، کیلون ایس ہال نے خوابوں کا ایک نظریہ تیار کیا جس میں خواب دیکھنا ایک علمی عمل سمجھا جاتا ہے۔ ہال نے استدلال کیا کہ خواب محض ایک خیال یا خیالات کا سلسلہ ہے جو نیند کے دوران پیش آتا ہے، اور یہ کہ خواب کی تصاویر ذاتی تصورات کی بصری نمائندگی ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی دوستوں کے حملے کا خواب دیکھتا ہے، تو یہ دوستی کے خوف کا مظہر ہو سکتا ہے۔ ایک زیادہ پیچیدہ مثال، جس کے لیے ایک ثقافتی استعارہ درکار ہوتا ہے، یہ ہے کہ خواب کے اندر ایک بلی کسی کے وجدان کو استعمال کرنے کی ضرورت کی علامت ہے۔ انگریزی بولنے والوں کے لیے، یہ تجویز کیا جا سکتا ہے کہ خواب دیکھنے والے کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ "بلی کی جلد کے لیے ایک سے زیادہ طریقے" ہیں، یا دوسرے الفاظ میں، کچھ کرنے کے لیے ایک سے زیادہ طریقے ہیں۔ وہ سگمنڈ فرائیڈ کے خواب کی تشریح کے نفسیاتی نظریہ پر بھی تنقید کرتے تھے، خاص طور پر فرائیڈ کے اس خیال پر کہ حملہ ہونے کا خواب کاسٹریشن کے خوف کی نمائندگی کرتا ہے۔ ہال نے استدلال کیا کہ یہ خواب لازمی طور پر کاسٹریشن کی پریشانی سے نہیں نکلا ہے، بلکہ خواب دیکھنے والے کے اپنے بارے میں کمزور، غیر فعال اور خطرے کا سامنا کرنے میں بے بس ہونے کے تاثر کی نمائندگی کرتا ہے۔ اپنی دلیل کی حمایت میں، ہال نے نشاندہی کی کہ خواتین یہ خواب مردوں کے مقابلے میں زیادہ کثرت سے دیکھتی ہیں، پھر بھی خواتین کو عام طور پر کاسٹریشن کی پریشانی کا سامنا نہیں ہوتا ہے۔ مزید برآں، انہوں نے نوٹ کیا کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان حملہ کیے جانے کے خواب کی شکل یا مواد میں کوئی خاص فرق نہیں ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ خواب کا امکان دونوں جنسوں کے لیے ایک ہی معنی رکھتا ہے۔ ڈریم ریسرچ میں ہال کے کام نے سگمنڈ فرائیڈ کے نظریات میں سے ایک، اوڈیپس کمپلیکس کی حمایت کرنے کے ثبوت بھی فراہم کیے۔ ہال نے دو سے چھبیس سال کی عمر کے مردوں اور عورتوں کے خوابوں کا مطالعہ کیا۔ انہوں نے پایا کہ نوجوان لڑکے اکثر اپنے باپوں اور بڑے مرد بہن بھائیوں کے خلاف جارحیت کے خواب دیکھتے ہیں، جبکہ لڑکیاں اپنی ماؤں اور بڑی بہن بھائیوں کے ساتھ دشمنی کے خواب دیکھتی ہیں۔ ان خوابوں میں اکثر مخالف جنس کے والدین کی محبت کے لیے تنازعات اور مسابقت کے موضوعات شامل ہوتے ہیں، جو فرائیڈ کے اوڈیپس کمپلیکس کے نظریہ کے لیے تجرباتی حمایت فراہم کرتے ہیں۔ فیراڈے، کلفٹ وغیرہ۔ 1970 کی دہائی میں، این فیراڈے اور دیگر نے خوابوں کی تشریح کو مرکزی دھارے میں لانے میں مدد کی، خود ہی خوابوں کی تشریح پر کتابیں شائع کیں اور خوابوں کو بانٹنے اور تجزیہ کرنے کے لیے گروپ بنائے۔ فیراڈے نے اپنی زندگی میں پیش آنے والے حالات پر خوابوں کے اطلاق پر توجہ مرکوز کی۔ مثال کے طور پر، کچھ خواب اس بات کے انتباہ ہوتے ہیں کہ کچھ ہونے والا ہے۔ امتحان میں ناکام ہونے کا خواب، اگر کوئی طالب علم ہے، تو یہ غیر تیاری کا لفظی انتباہ ہو سکتا ہے۔ اس طرح کے سیاق و سباق سے باہر، اس کا تعلق کسی اور قسم کے ٹیسٹ میں ناکام ہونے سے ہو سکتا ہے۔ یا اس کی "گھٹیا" نوعیت بھی ہو سکتی ہے، مثال کے طور پر۔ کہ کوئی اپنی زندگی کے کسی پہلو کا مناسب طریقے سے جائزہ لینے میں ناکام رہا ہے۔ فیراڈے نے نوٹ کیا کہ "ایک دریافت جدید تحقیق سے کافی مضبوطی سے سامنے آئی ہے، یعنی کہ زیادہ تر خواب کسی نہ کسی طرح ان چیزوں کی عکاسی کرتے دکھائی دیتے ہیں جنہوں نے پچھلے ایک یا دو دنوں کے دوران ہمارے ذہنوں کو اپنی لپیٹ میں لے رکھا ہے۔" 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں، والیس کلفٹ اور جین ڈالبی کلفٹ نے خوابوں میں پیدا ہونے والی تصاویر اور خواب دیکھنے والے کی جاگتی زندگی کے درمیان تعلقات کو مزید دریافت کیا۔ ان کی کتابوں میں خواب دیکھنے کے نمونوں کی نشاندہی کی گئی، اور زندگی کی تبدیلیوں کو تلاش کرنے کے لیے خوابوں کا تجزیہ کرنے کے طریقوں کی نشاندہی کی گئی، جس میں شفا یابی اور مکمل ہونے کی طرف بڑھنے پر خاص زور دیا گیا۔ نیورو بائیولوجیکل تھیوری ایلن ہبسن اور ان کے ساتھیوں نے وہ تیار کیا جسے انہوں نے ایکٹیویشن-سنتھسیس مفروضہ کہا ہے جس میں تجویز کیا گیا ہے کہ خواب محض دماغ میں عصبی سرگرمی کے مضر اثرات ہیں جو REM نیند کے دوران دماغ کی بیٹا لہریں پیدا کرتے ہیں جو جاگنے سے وابستہ ہیں۔ اس مفروضے کے مطابق، دماغ کی نچلی سطح پر نیند کے دوران نیوران وقتا فوقتا فائر کرتے ہیں اور اس طرح پرانتستا کو بے ترتیب سگنل بھیجتے ہیں۔ پھر پرانتستا ان اشاروں کے رد عمل میں ایک خواب کی ترکیب کرتا ہے تاکہ یہ سمجھنے کی کوشش کی جا سکے کہ دماغ انہیں کیوں بھیج رہا ہے۔ اگرچہ مفروضہ اس کردار کو کم کرتا ہے جو جذباتی عوامل خوابوں کے تعین میں ادا کرتے ہیں، لیکن یہ نہیں کہتا کہ خواب بے معنی ہیں۔ ان ممالک میں کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، موجودہ دور کے مقبول رویوں میں زیادہ تر لوگ اس وقت امریکہ، ہندوستان اور جنوبی کوریا میں فرائیڈین نفسیاتی تجزیہ کے مطابق خوابوں کے مواد کی تشریح کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ لوگ یہ مانتے دکھائی دیتے ہیں کہ خواب خاص طور پر معنی خیز ہوتے ہیں: وہ خوابوں کو اسی طرح کے جاگتے ہوئے خیالات سے زیادہ معنی تفویض کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، لوگ رپورٹ کرتے ہیں کہ اگر وہ رات سے پہلے اپنے طیارے کے گر کر تباہ ہونے کا خواب دیکھتے ہیں تو وہ اس سفر کو منسوخ کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں جس کا انہوں نے منصوبہ بنایا تھا جس میں ہوائی جہاز کی پرواز شامل ہوتی ہے، اس سے پہلے کہ محکمہ ہوم لینڈ سیکیورٹی وفاقی انتباہ جاری کرے۔ تاہم، لوگ تمام خوابوں کو یکساں اہمیت نہیں دیتے۔ لوگ اپنے خوابوں کی تشریح کرتے وقت محرک استدلال کا استعمال کرتے دکھائی دیتے ہیں۔ وہ اپنے جاگتے ہوئے عقائد کی تصدیق کرنے والے خوابوں کو دیکھنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں اور ان کے جاگتے ہوئے عقائد اور خواہشات سے متصادم خوابوں سے زیادہ بامعنی ہونے کی خواہش رکھتے ہیں۔ جرنل آف پرسنالٹی اینڈ سوشل سائیکولوجی میں کیری مورویج اور مائیکل نارٹن کے 2009 کے ایک مقالے سے پتہ چلا ہے کہ زیادہ تر لوگ اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ "ان کے خواب بامعنی پوشیدہ سچائیوں کو ظاہر کرتے ہیں"۔ ریاستہائے متحدہ، جنوبی کوریا اور ہندوستان میں کی گئی ایک تحقیق میں، انہوں نے پایا کہ 74 فیصد ہندوستانی، 65 فیصد جنوبی کوریائی اور 56 فیصد امریکیوں کا خیال ہے کہ ان کے خوابوں کا مواد انہیں ان کے بے ہوش عقائد اور خواہشات کے بارے میں بامعنی بصیرت فراہم کرتا ہے۔ خواب دیکھنے کے بارے میں فرائیڈین کے اس نظریے کی توثیق خواب دیکھنے کے ان نظریات سے نمایاں طور پر زیادہ کی گئی تھی جو خواب کے مواد کو یادداشت کے استحکام، مسئلہ حل کرنے، یا بے ترتیب دماغی سرگرمی سے منسوب کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ عقیدہ لوگوں کو جاگتے ہوئے ہونے والے اسی طرح کے سوچ کے مواد کے مقابلے میں خوابوں کے مواد کو زیادہ اہمیت دیتا ہے۔ اخبار کی ایک تحقیق میں، امریکیوں کے یہ بتانے کا زیادہ امکان تھا کہ اگر وہ اپنے طیارے کے گر کر تباہ ہونے کا خواب دیکھتے ہیں تو وہ اپنی پرواز سے محروم ہو جائیں گے، اس کے مقابلے میں اگر وہ یہ سوچتے ہیں کہ ان کا طیارہ اڑنے سے ایک رات پہلے (جاگتے ہوئے) گر کر تباہ ہو جائے گا، اور یہ کہ اگر وہ اپنی پرواز سے ایک رات قبل اپنے طیارے کے گر کر تباہ ہونے کا خواب دیکھتے ہیں جیسے کہ اس راستے پر کوئی حقیقی طیارہ گر کر تباہ ہو گیا ہو جس پر وہ جانا چاہتے تھے۔ تمام خوابوں کے مواد کو یکساں طور پر اہم نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اپنے مطالعے میں شریک افراد خوابوں کو معنی خیز سمجھنے کا زیادہ امکان رکھتے تھے جب خوابوں کا مواد جاگتے ہوئے ان کے عقائد اور خواہشات کے مطابق ہوتا تھا۔ لوگ کسی دوست کے بارے میں مثبت خواب کو کسی ایسے شخص کے بارے میں مثبت خواب سے زیادہ معنی خیز سمجھتے تھے جسے وہ ناپسند کرتے ہیں، مثال کے طور پر، اور اس بات کا زیادہ امکان تھا کہ وہ کسی ایسے شخص کے بارے میں منفی خواب کو معنی خیز کے طور پر دیکھیں جسے وہ ناپسند کرتے ہیں اس شخص کے بارے میں منفی خواب سے زیادہ جسے وہ پسند کرتے ہیں۔ ڈریم ڈکشنری ڈریم جرنل ڈریم شیئرنگ ڈریمز ان اینالیٹیکل سائیکولوجی ڈریمز آئی ڈی (ڈریمز انٹرپریٹڈ اینڈ ڈراون) لوسیڈ ڈریمنگ ونیرومینسی ونیروناٹکس پرسنالٹی ٹیسٹ سائیکوانالیٹک ڈریم انٹرپریٹی ریکرنگ ڈریم ریفرنسز ورکس کا حوالہ دیا گیا مزید پڑھنا (ہارڈ کوور)، (پیپر بیک) سیکرائسٹ، ایلسی بذریعہ کیس، ہیو لن (1974)۔ خواب، آپ کا جادوئی آئینہ۔ وارنر بکس۔ ۔ بیرونی روابط خواب کی نفسیات: ابتدائی افراد کے لیے نفسیاتی تجزیہ-سگمنڈ فرائیڈ کی دی انٹرپریٹیشن آف ڈریمز پر نظر ثانی کا مکمل متن خواب کی تشریح کا ایک عصری جنگین نظریہ الوہی تشریح فرائیڈین نفسیات تجزیاتی نفسیات