Parrhesia
بیان بازی میں، پارہیشیا () واضح تقریر ہے، جو آزادانہ طور پر بولتی ہے۔ اس کا مطلب نہ صرف اظہار رائے کی آزادی ہے، بلکہ ذاتی خطرے پر بھی، عام بھلائی کے لیے سچ بولنے کی ذمہ داری ہے۔ پیرھیسیا کی اصطلاح کا سب سے قدیم ریکارڈ شدہ استعمال پانچویں صدی قبل مسیح میں یوریپائڈز نے کیا تھا۔ پارہیشیا کا لفظی مطلب ہے "سب کچھ بولنا" اور توسیع کے ذریعے "آزادانہ طور پر بولنا"، "دلیری سے بولنا"، یا "دلیری"۔ قدیم یونان میں استعمال کلاسیکی دور میں، پیرھیسیا ایتھنز کی جمہوریت کا ایک بنیادی جزو تھا۔ عدالتوں یا ایکلیسیا میں، شہریوں کی مجلس، ایتھنز تقریبا کچھ بھی کہنے کے لیے آزاد تھے۔ ڈیونیشیا میں، ارسطو جیسے ڈرامہ نگاروں نے جس کا بھی انتخاب کیا اس کا مذاق اڑانے کے اپنے حق کا بھرپور استعمال کیا۔ تاہم تھیٹر یا حکومت سے باہر، جو کچھ کہا جا سکتا ہے اس کی حدود تھیں ؛ سیاست، اخلاقیات، مذہب پر بحث کرنے یا لوگوں پر تنقید کرنے کی آزادی سیاق و سباق پر منحصر ہوگی: یہ کس کے ذریعے کہا گیا تھا، اور کب، اور کیسے، اور کہاں۔ اگر کسی کو غیر اخلاقی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، یا ایسے خیالات رکھے جاتے تھے جو مقبول رائے کے منافی تھے، تو اس طرح کی غیر محدود آزادی اظہار کے استعمال میں بہت زیادہ خطرات شامل تھے، جیسے کہ بے حیائی کا الزام لگانا ()۔ یہ وہ بہانہ تھا جس کے تحت سقراط کو دیوتاؤں کی بے عزتی کرنے اور نوجوانوں کو بدعنوان بنانے کے الزام میں پھانسی دی گئی۔ اگرچہ شاید سقراط کو 411 قبل مسیح کے ایتھنین بغاوت میں بہت سے شرکاء کے ساتھ ان کی قریبی وابستگی کی سزا دی گئی تھی، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ سقراط کی فلسفیانہ تعلیمات نے ان کے اقتدار پر قبضے کے لیے دانشورانہ جواز کے طور پر کام کیا تھا۔ بعد کے ہیلینسٹک فلسفے میں، پیرھیسیا سنی فلسفیوں کی ایک وضاحتی خصوصیت تھی، جیسا کہ سینوپ کے ڈیوجینس کی بے شرمی میں ظاہر ہوتا ہے۔ فلوڈیمس کے مطابق، پارہیشیا کو ایپیکیورین بھی ایک دوسرے پر کھل کر تنقید کی شکل میں استعمال کرتے ہیں جس کا مقصد تنقید کے ہدف کو درد کے خاتمے اور درد کی حالت تک پہنچنے میں مدد کرنا ہے۔ یونانی نئے عہد نامے میں، پارہیشیا یسوع یا اس کے پیروکاروں کی سیاسی اور مذہبی حکام جیسے فریسیوں کے سامنے گفتگو میں اپنی حیثیت برقرار رکھنے کی صلاحیت ہے۔ ربیانہ یہودی تحریروں میں پیرھیسیا کا استعمال مدراش ادب میں تورا کی ترسیل کی شرط کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ کھلے اور عوامی مواصلات کو جوڑنا، اصطلاح (، مختصر کے لیے) کے ساتھ مل کر ظاہر ہوتا ہے، ترجمہ شدہ، عوام کی نظر میں، یعنی۔ عوام کے لیے کھلا۔ مواصلات کے ایک طریقے کے طور پر اسے بار بار کامنز سے مشابہت کے لحاظ سے بیان کیا جاتا ہے۔ پارہیشیا کا بنیادی افسانوی جغرافیائی درآمد کے مالک کے بغیر بیابان، مڈبار سینا سے گہرا تعلق ہے جس میں ابتدائی طور پر تورا حاصل کیا گیا تھا۔ اس طرح تورا کی تشہیر کا انحصار اس کے اساتذہ پر ہے جو ایک ایسی فطرت کی کاشت کرتے ہیں جو اس بیابان کی طرح کھلی، مالکانہ اور شریک ہے۔ یہ اصطلاح اوپن سورس یہودیت کے حامیوں کے لیے اہم ہے۔ یہاں میکھلتا کا متن ہے جہاں اصطلاح ظاہر ہوتی ہے (بولڈ متن دیکھیں)۔ توراۃ ایک (ایسی جگہ جو کسی کی نہیں تھی) میں دی گئی تھی۔ کیونکہ اگر یہ اسرائیل کی سرزمین میں دیا جاتا تو ان کے پاس دنیا کی قوموں سے یہ کہنے کی وجہ ہوتی کہ "اس میں آپ کا کوئی حصہ نہیں ہے"۔ اس طرح یہ کسی کی ملکیت میں نہیں دیا گیا: "جو بھی اسے حاصل کرنا چاہتا ہے اسے آنے دو اور اسے حاصل کرنے دو!" وضاحت: ملک اسرائیل میں توراح کیوں نہیں دیا گیا؟ تاکہ دنیا کے لوگوں کے پاس یہ کہنے کا بہانہ نہ ہو: "کیونکہ یہ اسرائیل کی سرزمین میں دیا گیا تھا، اس لیے ہم نے اسے قبول نہیں کیا ہے۔" ایک اور وجہ: [اسرائیل کے] قبائل کے درمیان اختلاف پیدا کرنے سے بچنا۔ ورنہ کسی نے کہا ہوگا: میرے ملک میں توراۃ دی گئی تھی۔ اور دوسرے نے کہا ہوگا: میرے ملک میں توراۃ دی گئی تھی۔ لہذا، توراۃ (بیابان، صحرا) میں، کسی سے تعلق نہ رکھنے والی جگہ پر دی گئی تھی۔ توراح کو تین چیزوں سے تشبیہ دی گئی ہے: آگ اور پانی سے۔ یہ کسی کو یہ بتانے کے لیے ہے کہ جس طرح یہ تینوں چیزیں دنیا میں آنے والے تمام لوگوں کے لیے مفت ہیں، اسی طرح توراۃ کے الفاظ بھی دنیا میں آنے والے تمام لوگوں کے لیے مفت ہیں۔ اصطلاح "پارہیشیا" جدید عبرانی (عام طور پر ہجے) میں بھی استعمال ہوتی ہے، جس کا مطلب ہے [میں] عوامی۔ جدید اسکالرشپ مشیل فوکاٹ نے پارہیشیا کے تصور کو گفتگو کے ایک طریقے کے طور پر تیار کیا جس میں لوگ اپنی رائے اور خیالات کا واضح اور ایمانداری سے اظہار کرتے ہیں، ہیرا پھیری، بیان بازی، یا وسیع تر عمومی استعمال سے گریز کرتے ہیں۔ پیرھیسیا کے بارے میں فوکو کی تشریح عصری کارٹیشین ماڈل کے برعکس ہے جس میں سچائی کے لیے ناقابل تردید ثبوت کی ضرورت ہوتی ہے۔ ڈیکارٹس نے سچائی کو ناقابل تردید کے برابر قرار دیا، اس یقین کے ساتھ کہ جس چیز پر شک نہیں کیا جا سکتا وہ سچ ہونا چاہیے۔ جب تک تقریر کی جانچ نہیں کی جاتی یا اس پر تنقید نہیں کی جاتی کہ آیا یہ شک کے تابع ہے، اس معیار کے ذریعہ اس کی سچائی کا اندازہ نہیں کیا جا سکتا۔ فوکو نے زور دے کر کہا کہ پیرھیسیا کا کلاسیکی یونانی تصور کئی معیارات پر مبنی ہے۔ جو شخص پارہیشیا میں مشغول ہوتا ہے اسے صرف اس صورت میں تسلیم کیا جاتا ہے جب اس کا سچائی سے قابل اعتماد تعلق ہو۔ اس میں خود، مقبول رائے، یا سماجی اصولوں کے ناقد کے طور پر کام کرنا شامل ہے۔ اس سچائی کو ظاہر کرنے کا عمل فرد کو ممکنہ خطرات سے دوچار کرتا ہے، پھر بھی نقاد اخلاقی، سماجی، اور/یا سیاسی ذمہ داری کی وجہ سے بات کرنے میں ثابت قدم رہتا ہے۔ مزید برآں، عوامی سیاق و سباق میں، پارہیشیا کے پریکٹیشنر کو ان لوگوں کے مقابلے میں کم بااختیار سماجی عہدے پر فائز ہونا چاہیے جن تک سچائی پہنچائی جا رہی ہے۔ فوکو نے کلاسیکی یونانی کو ایک ایسے شخص کے طور پر بیان کیا جو ایمانداری سے بات کر کے خطرہ مول لیتا ہے، یہاں تک کہ جب یہ منفی نتائج کا باعث بن سکتا ہے۔ یہ خطرہ ہمیشہ جان لیوا حالات کے بارے میں نہیں ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب آپ کسی دوست کو یہ بتاتے ہیں کہ وہ کچھ غلط کر رہا ہے، یہ جانتے ہوئے کہ اس سے وہ ناراض ہو سکتے ہیں اور آپ کی دوستی کو نقصان پہنچ سکتا ہے، تو آپ ایک دوست کے طور پر کام کر رہے ہیں۔ پارہیشیا ممکنہ خطرات کے باوجود سچ بولنے کی ہمت رکھنے سے قریب سے جڑا ہوا ہے، بشمول سماجی اثرات، سیاسی اسکینڈل، یا یہاں تک کہ زندگی اور موت کے معاملات۔ پارہیشیا میں کھل کر بات کرنا شامل ہے۔ اس میں ایمانداری کے ذریعے سچائی سے ایک الگ تعلق، خطرے کا سامنا کرنے کے ذریعے ذاتی زندگی سے ایک تعلق، تنقید کے ذریعے اپنے یا دوسروں کے ساتھ ایک خاص تعامل، اور آزادی اور ذمہ داری کے ذریعے اخلاقی اصولوں کے ساتھ ایک مخصوص تعلق شامل ہے۔ خاص طور پر، یہ بات کرنے کی ایک شکل ہے جہاں اسپیکر اپنی ذاتی سچائی کا اشتراک کرتا ہے، یہاں تک کہ اپنی جان کو بھی خطرے میں ڈالتا ہے کیونکہ ان کا خیال ہے کہ سچ بولنا دوسروں اور اپنی مدد کرنا ایک فرض ہے۔ پارہیشیا میں، اسپیکر قائل کرنے پر ایمانداری، جھوٹ یا خاموشی پر سچائی، حفاظت پر موت کا خطرہ، چاپلوسی پر تنقید، اور اپنے مفاد یا بے حسی پر اخلاقی ذمہ داری کا انتخاب کرتا ہے۔ بغیر کسی ریزرویشن کے بولتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ڈیموستھینز، اپنی تقریروں "آن دی ایمبیسی" اور "فرسٹ فلپک" میں، بغیر کسی رکاوٹ یا کچھ چھپائے، پارہیشیا کے ساتھ بات کرنے کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں کہ اقتدار سے سچ بولنا حوالہ جات مزید پڑھنا بیرونی روابط بیان بازی کا سنکیت مشیل فوکاٹ