Osiris myth
اوسیریس افسانہ قدیم مصری افسانوں کی سب سے وسیع اور بااثر کہانی ہے۔ اس کا تعلق مصر کے ایک قدیم بادشاہ، دیوتا اوسیریس کے قتل اور اس کے نتائج سے ہے۔ اوسیریس کا قاتل، اس کا بھائی سیٹ، اس کے تخت پر قبضہ کر لیتا ہے۔ دریں اثنا، اوسیریس کی بیوی آئیسس اپنے شوہر کے جسم کو بحال کرتی ہے، جس سے وہ بعد از مرگ اپنے بیٹے ہورس کو حاملہ کر سکتا ہے۔ کہانی کا بقیہ حصہ حورس پر مرکوز ہے، جو آئیسس اور اوسیریس کے اتحاد کی پیداوار ہے، جو پہلے تو ایک کمزور بچہ ہے جس کی حفاظت اس کی ماں کرتی ہے اور پھر تخت کے لیے سیٹ کا حریف بن جاتا ہے۔ ان کا اکثر پرتشدد تنازعہ حورس کی فتح کے ساتھ ختم ہوتا ہے، جو سیٹ کے غیر منصفانہ دور حکومت کے بعد مصر میں ماٹ (کائناتی اور سماجی نظام) کو بحال کرتا ہے اور اوسیریس کے جی اٹھنے کا عمل مکمل کرتا ہے۔ یہ افسانہ، اپنی پیچیدہ علامت کے ساتھ، قدیم مصری تصورات بادشاہی اور جانشینی، نظم و ضبط اور انتشار کے درمیان تنازعہ، اور خاص طور پر موت اور بعد کی زندگی کا لازمی جزو ہے۔ یہ اپنے مرکز میں موجود چار دیوتاؤں میں سے ہر ایک کے لازمی کردار کو بھی ظاہر کرتا ہے، اور قدیم مصری مذہب میں ان کی عبادت کے بہت سے عناصر اس افسانے سے اخذ کیے گئے تھے۔ اوسیریس افسانہ 24 ویں صدی قبل مسیح میں یا اس سے پہلے اپنی بنیادی شکل میں پہنچ گیا۔ اس کے بہت سے عناصر مذہبی نظریات سے شروع ہوئے، لیکن حورس اور سیٹ کے درمیان جدوجہد جزوی طور پر قبل از شاہی یا ابتدائی شاہی دور میں علاقائی تنازعہ سے متاثر ہو سکتی ہے۔ اسکالرز نے ان واقعات کی صحیح نوعیت کو سمجھنے کی کوشش کی ہے جنہوں نے کہانی کو جنم دیا، لیکن وہ کسی حتمی نتیجے پر نہیں پہنچے۔ اس افسانے کے کچھ حصے مصری متون کی وسیع اقسام میں پائے جاتے ہیں، جن میں جنازے کے متن اور جادوئی منتر سے لے کر مختصر کہانیاں شامل ہیں۔ اس لیے یہ کہانی کسی بھی دوسرے قدیم مصری افسانے سے زیادہ تفصیلی اور مربوط ہے۔ پھر بھی کوئی مصری ماخذ اس افسانے کا مکمل بیان نہیں دیتا، اور ذرائع اپنے واقعات کے ورژن میں وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ یونانی اور رومن تحریریں، خاص طور پر پلوٹارک کی آن آئیسس اینڈ اوسیریس، مزید معلومات فراہم کرتی ہیں لیکن ہو سکتا ہے کہ ہمیشہ مصری عقائد کی درست عکاسی نہ کریں۔ ان تحریروں کے ذریعے، اوسیرس کا افسانہ زیادہ تر قدیم مصری عقائد کا علم ختم ہونے کے بعد برقرار رہا، اور یہ آج بھی مشہور ہے۔ اوسیریس کا افسانہ قدیم مصری مذہب میں بہت زیادہ بااثر تھا اور عام لوگوں میں مقبول تھا۔ اس مقبولیت کی ایک وجہ اس افسانے کا بنیادی مذہبی معنی ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی بھی مردہ شخص خوشگوار بعد کی زندگی تک پہنچ سکتا ہے۔ ایک اور وجہ یہ ہے کہ کردار اور ان کے جذبات زیادہ تر مصری افسانوں کے مقابلے میں حقیقی لوگوں کی زندگیوں کی زیادہ یاد دلاتے ہیں، جس سے کہانی عام لوگوں کے لیے زیادہ پرکشش ہو جاتی ہے۔ خاص طور پر، یہ افسانہ "خاندانی وفاداری اور عقیدت کے مضبوط احساس" کو ظاہر کرتا ہے، جیسا کہ مصری ماہر جے گوین گریفتھس نے اوسیریس، آئیسس اور ہورس کے درمیان تعلقات میں کہا ہے۔ اس وسیع پیمانے پر اپیل کے ساتھ، یہ افسانہ کسی بھی دوسرے افسانے کے مقابلے میں زیادہ قدیم متون میں اور مصری ادبی طرزوں کی غیر معمولی وسیع رینج میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ذرائع ایک غیر معمولی مقدار میں تفصیل بھی فراہم کرتے ہیں۔ قدیم مصری افسانے ٹکڑے ٹکڑے اور مبہم ہیں۔ خرافات میں موجود مذہبی استعارے مربوط بیانیے سے زیادہ اہم تھے۔ ہر متن جس میں کوئی افسانہ، یا اس کا ایک ٹکڑا ہوتا ہے، اس افسانے کو اس کے مخصوص مقاصد کے مطابق ڈھال سکتا ہے، لہذا مختلف متون میں واقعات کے متضاد ورژن ہو سکتے ہیں۔ چونکہ اوسیریس افسانے کو مختلف طریقوں سے استعمال کیا گیا تھا، اس لیے ورژن اکثر ایک دوسرے سے متصادم ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، ٹکڑے ٹکڑے ورژن، جو ایک ساتھ لیے گئے ہیں، اسے زیادہ تر مصری افسانوں کے مقابلے میں ایک مربوط کہانی سے زیادہ مشابہت دیتے ہیں۔ اوسیریس افسانے کا سب سے قدیم ذکر اہرام متن میں ہے، جو مصر کی پہلی جنازے کی تحریریں ہیں، جو 24 ویں صدی قبل مسیح کے دوران پانچویں خاندان کے اختتام پر اہرام میں دفن خانوں کی دیواروں پر نمودار ہوئیں۔ یہ تحریریں، جو متفرق منتر یا "الفاظ" سے بنی ہیں، ان خیالات پر مشتمل ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اب بھی پہلے کے زمانے کے ہیں۔ تحریروں کا تعلق اہرام میں دفن بادشاہ کی بعد از مرگ سے ہے، اس لیے وہ اکثر اوسیریس افسانے کا حوالہ دیتے ہیں، جو بادشاہی اور بعد از مرگ سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ کہانی کے بڑے عناصر، جیسے اوسیرس کی موت اور بحالی اور ہورس اور سیٹ کے درمیان جھگڑا، اہرام متن کے بیانات میں ظاہر ہوتے ہیں۔ بعد کے زمانے میں لکھی گئی جنازے کی تحریریں، جیسے مڈل کنگڈم کے تابوت متن (c. 2055-1650 BCE) اور بک آف دی ڈیڈ فرام دی نیو کنگڈم (c. 1550-1070 BCE)، بھی اس افسانے کے عناصر پر مشتمل ہیں۔ دیگر قسم کی مذہبی تحریریں اس افسانے کا ثبوت دیتی ہیں، جیسے کہ مڈل کنگڈم کی دو تحریریں: ڈرامائی رمسیئم پیپیرس اور آئخرنوفریٹ سٹیلا۔ پیپرس سینوسریٹ اول کی تاجپوشی کو بیان کرتا ہے، جبکہ اسٹیل کھویاک کے سالانہ تہوار کے واقعات کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ان دونوں تہواروں میں رسومات نے اوسیریس افسانے کے عناصر کو دوبارہ پیش کیا۔ اس افسانے کا سب سے مکمل قدیم مصری بیان اوسیرس کا عظیم ترانہ ہے، جو اٹھارہویں خاندان (c. 1550-1292 BCE) کا ایک نوشتہ ہے جو پوری کہانی کا عمومی خاکہ پیش کرتا ہے لیکن اس میں بہت کم تفصیل شامل ہے۔ ایک اور اہم ذریعہ میمفائٹ تھیولوجی ہے، جو ایک مذہبی داستان ہے جس میں اوسیریس کی موت کے ساتھ ساتھ ہورس اور سیٹ کے درمیان تنازعہ کا حل بھی شامل ہے۔ یہ داستان اس بادشاہی کو جوڑتی ہے جس کی نمائندگی اوسیریس اور ہورس میمفس کے خالق دیوتا پتاہ کے ساتھ کرتے ہیں۔ یہ متن طویل عرصے سے پرانی بادشاہی (c. 2686-2181 BCE) کا سمجھا جاتا تھا اور اسے افسانے کی نشوونما کے ابتدائی مراحل کے بارے میں معلومات کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، 1970 کی دہائی سے، مصری ماہرین نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ متن جلد از جلد نئی بادشاہی کا ہے۔ اوسیریس کے اعزاز میں رسومات معلومات کا ایک اور بڑا ذریعہ ہیں۔ ان میں سے کچھ تحریریں مندروں کی دیواروں پر پائی جاتی ہیں جو نئی بادشاہی، ٹولیمک دور (323-30 BCE)، یا رومن دور (30 قبل مسیح سے چوتھی صدی عیسوی) کے ہیں۔ ان میں سے کچھ آخری رسمی تحریروں، جن میں آئیسس اور نیفتھیس اپنے بھائی کی موت پر ماتم کرتے ہیں، کو جنازے کی تحریروں میں ڈھالا گیا تھا۔ ان تحریروں میں، دیوی دیوتاؤں کی التجا کا مقصد اوسیریس کو-اور اس طرح متوفی شخص کو-دوبارہ زندہ کرنا تھا۔ جادوئی شفا یابی کے منتر، جو تمام طبقوں کے مصری استعمال کرتے تھے، اس افسانے کے ایک اہم حصے کا منبع ہیں، جس میں حورس کو زہر دیا جاتا ہے یا دوسری صورت میں بیمار کیا جاتا ہے، اور آئیسس اسے ٹھیک کرتا ہے۔ منتر ایک بیمار شخص کی شناخت ہورس سے کرتے ہیں تاکہ وہ دیوی کی کوششوں سے فائدہ اٹھا سکے۔ منتر پیپرس کاپیوں سے معلوم ہوتے ہیں، جو شفا یابی کی رسومات کے لیے ہدایات کے طور پر کام کرتے ہیں، اور ایک خاص قسم کے کندہ شدہ پتھر کے اسٹیلا سے جسے سیپس کہا جاتا ہے۔ شفا کے متلاشی لوگوں نے ان کپیوں پر پانی ڈالا، ایک ایسا عمل جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ متن میں موجود شفا یابی کی طاقت سے پانی کو جذب کرتا ہے، اور پھر اپنی بیماریوں کو ٹھیک کرنے کی امید میں پانی پیا۔ جادو سے محفوظ خطرے سے دوچار بچے کا تھیم مڈل کنگڈم کی کندہ شدہ رسمی چھڑیوں پر بھی ظاہر ہوتا ہے، جو شفا یابی کے مزید تفصیلی منتر سے صدیوں پہلے بنائے گئے تھے جو خاص طور پر اس تھیم کو اوسیریس افسانے سے جوڑتے ہیں۔ اس افسانے کی اقساط تحریروں میں بھی درج کی گئی تھیں جن کا مقصد تفریح کے طور پر ہو سکتا ہے۔ ان تحریروں میں نمایاں "دی کانٹینڈنگز آف ہورس اینڈ سیٹ" ہے، جو دونوں دیوتاؤں کے درمیان جدوجہد کی کئی اقساط کی ایک مزاحیہ دوبارہ کہانی ہے، جو بیسویں خاندان (c. 1190-1070 BCE) کی ہے۔ اس میں شامل دیوتاؤں کو واضح طور پر نمایاں کیا گیا ہے ؛ جیسا کہ مصری ماہر ڈونلڈ بی ریڈ فورڈ کہتے ہیں، "ہورس جسمانی طور پر کمزور لیکن ہوشیار پک جیسی شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، سیٹھ [سیٹ] محدود ذہانت کے ایک مضبوط آدمی بھینس کے طور پر، ری ہورختھی [را] ایک متعصبانہ، بدتمیز جج کے طور پر، اور اوسیریس ایک تیزابی زبان کے ساتھ ایک واضح منحرف کے طور پر۔" اس کی غیر معمولی نوعیت کے باوجود، "تنازعات" میں الہی تنازعہ کی بہت سی قدیم ترین اقساط شامل ہیں، اور بہت سے واقعات اسی ترتیب میں ظاہر ہوتے ہیں جو بہت بعد کے بیانات میں ظاہر ہوتے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ واقعات کا ایک روایتی سلسلہ اس وقت تشکیل پا رہا تھا جب کہانی لکھی گئی تھی۔ قدیم یونانی اور رومن مصنفین، جنہوں نے مصری مذہب کو اس کی تاریخ میں دیر سے بیان کیا، نے اوسیریس افسانے کا زیادہ تر حصہ درج کیا۔ ہیروڈوٹس نے، 5 ویں صدی قبل مسیح میں، تاریخوں میں مصر کے بارے میں اپنی وضاحت میں اس افسانے کے کچھ حصوں کا ذکر کیا، اور چار صدیوں بعد، ڈیوڈورس سکولس نے اپنی ببلیوتھیکا ہسٹوریکا میں اس افسانے کا خلاصہ فراہم کیا۔ دوسری صدی عیسوی کے اوائل میں، پلوٹارک نے اس افسانے کا سب سے مکمل قدیم بیان آن آئیسس اینڈ اوسیریس میں لکھا، جو مصری مذہبی عقائد کا تجزیہ ہے۔ اس افسانے کے بارے میں پلوٹارک کا بیان وہ ورژن ہے جسے جدید مقبول تحریریں اکثر دہراتی ہیں۔ ان کلاسیکی مصنفین کی تحریریں مصری عقائد کے بارے میں مسخ شدہ نظریہ پیش کر سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، آن آئیسس اور اوسیریس میں مصری عقیدے کی بہت سی تشریحات شامل ہیں جو مختلف یونانی فلسفوں سے متاثر ہیں، اور اس کے افسانے کے بیان میں ایسے حصے شامل ہیں جن کا مصری روایت میں کوئی معروف متوازی نہیں ہے۔ گریفتھس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ اس اکاؤنٹ کے کئی عناصر یونانی افسانوں سے لیے گئے تھے، اور یہ کہ مجموعی طور پر یہ کام براہ راست مصری ذرائع پر مبنی نہیں تھا۔ دوسری طرف، ان کے ساتھی جان بینز کا کہنا ہے کہ مندروں نے ان خرافات کے تحریری بیانات رکھے ہوں گے جو بعد میں گم ہو گئے تھے، اور یہ کہ پلوٹارک اپنی داستان لکھنے کے لیے ایسے ذرائع کا استعمال کر سکتے تھے۔ خلاصہ اوسیریس کی موت اور قیامت کہانی کے آغاز میں، اوسیریس مصر پر حکمرانی کرتا ہے، جس نے دنیا کے خالق، را یا آتم تک پھیلے ہوئے نسب میں اپنے آباؤ اجداد سے بادشاہی وراثت میں حاصل کی تھی۔ اس کی ملکہ آئیسس ہے، جو اوسیرس اور اس کے قاتل سیٹ کے ساتھ، زمین کے دیوتا گیب اور آسمان کی دیوی نٹ کی اولاد میں سے ایک ہے۔ اوسیریس کے دور حکومت کے بارے میں بہت کم معلومات مصری ذرائع میں ملتی ہیں۔ توجہ اس کی موت اور اس کے بعد کے واقعات پر مرکوز ہے۔ اوسیریس زندگی دینے والی طاقت، نیک بادشاہی، اور ماٹ کی حکمرانی سے جڑا ہوا ہے، مثالی قدرتی ترتیب جس کی دیکھ بھال قدیم مصری ثقافت میں ایک بنیادی مقصد تھا۔ سیٹ کا تشدد اور افراتفری سے گہرا تعلق ہے۔ لہذا، اوسیریس کا قتل نظم و ضبط اور انتشار کے درمیان جدوجہد اور موت کے ذریعے زندگی میں خلل ڈالنے کی علامت ہے۔ اس افسانے کے کچھ ورژن اوسیریس کے قتل کے لیے سیٹ کا مقصد فراہم کرتے ہیں۔ پرامڈ ٹیکسٹس کے ایک ہجے کے مطابق، سیٹ اس لات کا بدلہ لے رہا ہے جو اوسیریس نے اسے دی تھی، جبکہ لیٹ پیریڈ کے متن میں، سیٹ کی شکایت یہ ہے کہ اوسیریس نے نیفتھیس کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے تھے، جو سیٹ کی شریک حیات اور گیب اور نٹ کا چوتھا بچہ ہے۔ خود اس قتل کی طرف اکثر اشارہ کیا جاتا ہے، لیکن کبھی واضح طور پر بیان نہیں کیا گیا۔ مصریوں کا خیال تھا کہ تحریری الفاظ میں حقیقت کو متاثر کرنے کی طاقت ہوتی ہے، اس لیے وہ اوسیریس کی موت جیسے گہرے منفی واقعات کے بارے میں براہ راست لکھنے سے گریز کرتے تھے۔ بعض اوقات انہوں نے اس کی موت کی مکمل تردید کی، حالانکہ اس کے بارے میں زیادہ تر روایات یہ واضح کرتی ہیں کہ اسے قتل کیا گیا ہے۔ بعض صورتوں میں متن سے پتہ چلتا ہے کہ سیٹ اوسیریس کو مارنے کے لیے ایک جنگلی جانور، جیسے مگرمچھ یا بیل کی شکل اختیار کرتا ہے ؛ دوسروں میں ان کا مطلب یہ ہے کہ اوسیریس کی لاش پانی میں پھینک دی گئی ہے یا وہ ڈوب گیا ہے۔ یہ مؤخر الذکر روایت مصری عقیدے کی ابتدا ہے کہ جو لوگ دریائے نیل میں ڈوب گئے تھے وہ مقدس تھے۔ یہاں تک کہ شکار کی شناخت بھی مختلف ہو سکتی ہے، کیونکہ یہ بعض اوقات دیوتا ہارویرس ہوتا ہے، جو ہورس کی ایک بڑی شکل ہے، جسے سیٹ نے قتل کیا اور پھر ہورس کی ایک اور شکل سے بدلہ لیا جاتا ہے، جو آئیسس کے ذریعہ ہارویرس کا بیٹا ہے۔ نئی بادشاہی کے اختتام تک، ایک روایت تیار ہوئی تھی کہ سیٹ نے اوسیریس کے جسم کو ٹکڑوں میں کاٹ کر مصر بھر میں منتشر کر دیا تھا۔ ملک بھر میں اوسیریس کے مذہبی مراکز نے دعوی کیا کہ لاش، یا اس کے مخصوص ٹکڑے، ان کے قریب پائے گئے تھے۔ بکھرے ہوئے حصوں کی تعداد بائیتالیس بتائی جا سکتی ہے، ہر ٹکڑے کو مصر کے بائیتالیس ناموں یا صوبوں میں سے ایک کے برابر کیا جاتا ہے۔ اس طرح بادشاہی کا دیوتا اس کی سلطنت کا مجسمہ بن جاتا ہے۔ اوسیریس کی موت کے بعد یا تو ایک وقفہ ہوتا ہے یا ایک مدت ہوتی ہے جس میں سیٹ بادشاہی سنبھال لیتا ہے۔ دریں اثنا، آئیسس نیفتھیس کی مدد سے اپنے شوہر کی لاش کی تلاش کرتی ہے۔ اوسیریس کی تلاش یا سوگ کرتے وقت، دونوں دیوی دیوتاؤں کو اکثر بازوں یا پتنگوں سے تشبیہ دی جاتی ہے، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ پتنگیں موت کی تلاش میں بہت دور تک سفر کرتی ہیں، کیونکہ مصریوں نے اپنی دل دہلا دینے والی کالوں کو غم کی چیخوں سے جوڑا، یا دیوی دیوتاؤں کے حورس کے ساتھ تعلق کی وجہ سے، جسے اکثر باز کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ نئی بادشاہی میں، جب اوسیرس کی موت اور تجدید کا تعلق دریائے نیل کے سالانہ سیلاب سے ہوا جس نے مصر کو زرخیز بنا دیا، تو دریائے نیل کے پانی کو آئیسس کے سوگ کے آنسوؤں یا اوسیرس کے جسمانی سیالوں کے برابر قرار دیا گیا۔ اس طرح اوسیریس نے زندگی دینے والی الہی طاقت کی نمائندگی کی جو دریا کے پانی اور سیلاب کے بعد اگنے والے پودوں میں موجود تھی۔ دیویاں اوسیرس کے جسم کو ڈھونڈتی اور بحال کرتی ہیں، اکثر دوسرے دیوتاؤں کی مدد سے، بشمول تھوتھ، ایک دیوتا جس کو عظیم جادوئی اور شفا بخش طاقتوں کا سہرا دیا جاتا ہے، اور انوٗبس، جو خوشبو اور جنازے کی رسومات کا دیوتا ہے۔ اوسیریس پہلی ممی بن جاتی ہے، اور اس کے جسم کو بحال کرنے کے لیے دیوتاؤں کی کوششیں مصری امبلمنگ کے طریقوں کی افسانوی بنیاد ہیں، جس نے موت کے بعد ہونے والے سڑنے کو روکنے اور پلٹنے کی کوشش کی۔ کہانی کے اس حصے کو اکثر اقساط کے ساتھ بڑھایا جاتا ہے جس میں سیٹ یا اس کے پیروکار لاش کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، اور آئیسس اور اس کے اتحادیوں کو اس کی حفاظت کرنی چاہیے۔ ایک بار جب اوسیریس مکمل ہو جاتا ہے، تو آئیسس اپنے بیٹے اور جائز وارث، ہورس کو حاملہ کرتا ہے۔ کافن ٹیکسٹس میں ایک مبہم ہجے اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ آئیسس بجلی کی چمک سے متاثر ہوا ہے، جبکہ دوسرے ذرائع میں، آئیسس، جو اب بھی پرندوں کی شکل میں ہے، شائقین اوسیرس کے جسم میں اس کے پروں سے سانس لیتے ہیں اور زندگی دیتے ہیں اور اس کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ اوسیرس کا احیا بظاہر مستقل نہیں ہے، اور کہانی میں اس مقام کے بعد اس کا ذکر صرف مرنے والوں کے دور دراز اور پراسرار دائرے، دوات کے حکمران کے طور پر کیا گیا ہے۔ اگرچہ وہ صرف دوت میں رہتا ہے، وہ اور جس بادشاہی کے لیے وہ کھڑا ہے، ایک لحاظ سے، اس کے بیٹے میں دوبارہ پیدا ہوگا۔ پلوٹارک کا مربوط بیان، جو بنیادی طور پر افسانے کے اس حصے سے متعلق ہے، بہت سے معاملات میں معروف مصری ذرائع سے مختلف ہے۔ سیٹ-جسے پلوٹارک، بہت سے مصری دیوتاؤں کے یونانی ناموں کا استعمال کرتے ہوئے، "ٹائیفون" کے طور پر حوالہ دیتا ہے-اوسیرس کے خلاف ستتر غیر متعینہ ساتھیوں کے ساتھ ساتھ قدیم ایتھیوپیا (نوبیا) کی ایک ملکہ کے ساتھ سازش کرتا ہے۔ سیٹ میں اوسیرس کی درست پیمائش کے مطابق ایک وسیع سینے کو بنایا گیا ہے اور پھر، ایک ضیافت میں، اعلان کرتا ہے کہ وہ سینے کو تحفے کے طور پر دے گا جو بھی اس کے اندر فٹ ہوگا۔ مہمان، بدلے میں، تابوت کے اندر پڑے ہوتے ہیں، لیکن اوسیریس کے علاوہ کوئی بھی اندر فٹ نہیں ہوتا ہے۔ جب وہ سینے میں لیٹ جاتا ہے تو سیٹ اور اس کے ساتھی کور کو بند کر دیتے ہیں، اسے سیل کر دیتے ہیں اور اسے نیل میں پھینک دیتے ہیں۔ اوسیریس کی لاش کے اندر، سینے سمندر میں تیرتا ہے، بائیبلوس شہر پہنچتا ہے، جہاں اس کے ارد گرد ایک درخت اگتا ہے۔ بائیبلوس کے بادشاہ نے درخت کاٹا اور اپنے محل کے لیے ایک ستون بنایا، جس کے اندر ابھی بھی سینے ہیں۔ آئیسس کو اپنے شوہر کی لاش حاصل کرنے کے لیے درخت کے اندر سے سینے کو نکالنا پڑتا ہے۔ سینے کو لینے کے بعد، وہ بائیبلوس میں درخت کو چھوڑ دیتی ہے، جہاں یہ مقامی لوگوں کے لیے عبادت کا موضوع بن جاتا ہے۔ یہ واقعہ، جو مصری ذرائع سے معلوم نہیں ہے، آئیسس اور اوسیریس کے ایک فرقے کے لیے ایک ایٹولوجیکل وضاحت فراہم کرتا ہے جو پلوٹارک کے زمانے میں اور ممکنہ طور پر نئی بادشاہی کے اوائل میں بیلوس میں موجود تھا۔ پلوٹارک یہ بھی کہتا ہے کہ سیٹ لاش کو چوری کرتا ہے اور آئیسس کے اسے بازیافت کرنے کے بعد ہی اسے اتار دیتا ہے۔ اس کے بعد آئیسس اپنے شوہر کے جسم کا ہر ٹکڑا ڈھونڈتی ہے اور دفن کرتی ہے، سوائے عضو تناسل کے، جسے اسے جادو کے ساتھ دوبارہ بنانا پڑتا ہے، کیونکہ اصل کو دریا میں مچھلیوں نے کھا لیا تھا۔ پلوٹارک کے مطابق، یہی وجہ ہے کہ مصریوں کو مچھلی کھانے کے خلاف ممنوع تھا۔ تاہم، مصری اکاؤنٹس میں، اوسیریس کا عضو تناسل برقرار پایا جاتا ہے، اور پلوٹارک کی کہانی کے اس حصے کے ساتھ واحد قریبی متوازی "دی ٹیل آف ٹو برادرز" میں ہے، جو نئی بادشاہی کی ایک لوک کہانی ہے جس میں اوسیریس افسانے سے مماثلت ہے۔ پلوٹارک کے بیان میں حتمی فرق حورس کی پیدائش ہے۔ حورس کی وہ شکل جو اس کے والد کا بدلہ لیتی ہے، اوسیریس کی موت سے پہلے پیدا ہوئی اور پیدا ہوئی۔ یہ ایک قبل از وقت اور کمزور دوسرا بچہ ہے، ہارپوکریٹس، جو اوسیرس کے آئیسس کے ساتھ بعد از مرگ اتحاد سے پیدا ہوا ہے۔ یہاں، مصر کی روایت میں موجود حورس کی دو الگ الگ شکلوں کو پلوٹارک کے افسانے کے ورژن میں الگ الگ مقامات دیے گئے ہیں۔ حورس کی پیدائش اور بچپن مصری اکاؤنٹس میں، حاملہ آئیسس سیٹ سے چھپ جاتی ہے، جس کے لیے نوزائیدہ بچہ خطرہ ہے، نیل ڈیلٹا میں پیپرس کی جھاڑیوں میں۔ اس جگہ کو اخبیتی کہا جاتا ہے، جس کا مطلب مصری زبان میں "زیریں مصر کے بادشاہ کی پپیرس جھاڑی" ہے۔ یونانی مصنفین اس جگہ کو کھیمس کہتے ہیں اور اشارہ کرتے ہیں کہ یہ بوٹو شہر کے قریب ہے، لیکن افسانے میں، جسمانی محل وقوع اس کی نوعیت سے کم اہم ہے کیونکہ یہ تنہائی اور حفاظت کی ایک مشہور جگہ ہے۔ جھاڑی کی خصوصی حیثیت مصری فن میں اس کی کثرت سے عکاسی سے ظاہر ہوتی ہے۔ مصری افسانوں کے زیادہ تر واقعات کے لیے، پس منظر کو کم سے کم بیان یا واضح کیا گیا ہے۔ اس جھاڑی میں، آئیسس ہورس کو جنم دیتا ہے اور اس کی پرورش کرتا ہے، اور اس لیے اسے "ہورس کا گھونسلہ" بھی کہا جاتا ہے۔ آئیسس کی اپنے بچے کی دیکھ بھال کرنے کی تصویر مصری فن میں ایک بہت ہی عام نقشہ ہے۔ میٹرنک سٹیلا جیسی تحریریں ہیں جو آخری دور کی ہیں جس میں آئیسس وسیع تر دنیا میں سفر کرتا ہے۔ وہ عام انسانوں کے درمیان گھومتی ہے جو اس کی شناخت سے بے خبر ہیں، اور وہ ان لوگوں سے مدد کی اپیل بھی کرتی ہے۔ یہ ایک اور غیر معمولی صورتحال ہے، کیونکہ مصری افسانے میں، دیوتا اور انسان عام طور پر الگ ہوتے ہیں۔ جیسا کہ افسانے کے پہلے مرحلے میں، اس کے پاس اکثر دوسرے دیوتاؤں کی مدد ہوتی ہے، جو اس کی غیر موجودگی میں اس کے بیٹے کی حفاظت کرتے ہیں۔ ایک جادوئی جادو کے مطابق، سات چھوٹے بچھو دیوتا آئیسس کے ساتھ سفر کرتے ہیں اور اس کی حفاظت کرتے ہیں جب وہ ہورس کے لیے مدد مانگتی ہے۔ یہاں تک کہ وہ ایک امیر عورت سے بھی بدلہ لیتے ہیں جس نے اس عورت کے بیٹے کو ڈنک مار کر آئی ایس آئی ایس کی مدد کرنے سے انکار کر دیا ہے، جس سے آئی ایس آئی ایس کے لیے بے قصور بچے کو ٹھیک کرنا ضروری ہو گیا ہے۔ یہ کہانی ایک اخلاقی پیغام دیتی ہے کہ غریب امیر سے زیادہ نیک ہو سکتے ہیں اور آئی ایس آئی ایس کی منصفانہ اور رحم دلانہ نوعیت کی عکاسی کرتی ہے۔ افسانے کے اس مرحلے میں، ہورس ایک کمزور بچہ ہے جو خطرات سے دوچار ہے۔ جادوئی تحریریں جو ہورس کے بچپن کو ان کی شفا یابی کے منتر کی بنیاد کے طور پر استعمال کرتی ہیں وہ اسے مختلف بیماریاں دیتی ہیں، بچھو کے ڈنک سے لے کر پیٹ کے سادہ درد تک، روایت کو اس بیماری کے مطابق ڈھالتی ہیں جس کا علاج ہر جادو کا مقصد تھا۔ عام طور پر، بچے کے دیوتا کو سانپ نے کاٹا ہے، جو مصریوں کے سانپ کے کاٹنے کے خوف اور اس کے نتیجے میں ہونے والے زہر کی عکاسی کرتا ہے۔ کچھ تحریروں سے پتہ چلتا ہے کہ یہ دشمن مخلوق سیٹ کے ایجنٹ ہیں۔ آئیسس اپنے بچے کو بچانے کے لیے اپنی جادوئی طاقتوں کا استعمال کر سکتی ہے، یا وہ را یا گیب جیسے دیوتاؤں سے التجا کر سکتی ہے یا انہیں دھمکی دے سکتی ہے، تاکہ وہ اسے ٹھیک کر دیں۔ چونکہ وہ کہانی کے پہلے حصے میں قدیم ترین ماتم کرنے والی ہے، اس لیے ہورس کے بچپن کے دوران وہ ایک مثالی عقیدت مند ماں ہے۔ شفا یابی کے جادوئی متن کے ذریعے، اپنے بیٹے کو ٹھیک کرنے کی اس کی کوششوں کو کسی بھی مریض کو ٹھیک کرنے تک بڑھایا جاتا ہے۔ حورس اور سیٹ کا تنازعہ اس افسانے کا اگلا مرحلہ اس وقت شروع ہوتا ہے جب بالغ حورس مصر کے تخت کے لیے سیٹ کو چیلنج کرتا ہے۔ ان کے درمیان مقابلہ اکثر پرتشدد ہوتا ہے لیکن اسے مصری دیوتاؤں کے ایک جمع شدہ گروہ ایننیڈ کے سامنے قانونی فیصلے کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے، تاکہ یہ فیصلہ کیا جا سکے کہ کس کو بادشاہی کا وارث ہونا چاہیے۔ اس مقدمے میں جج گیب ہو سکتا ہے، جس نے، اوسیریس اور سیٹ کے والد کی حیثیت سے، ان سے پہلے تخت سنبھالا تھا، یا یہ خالق دیوتا را یا آتم ہو سکتے ہیں، جو بادشاہی کے موجد ہیں۔ دوسرے دیوتا بھی اہم کردار ادا کرتے ہیں: تھوتھ اکثر تنازعہ میں مصالحت کار یا الہی جج کے معاون کے طور پر کام کرتا ہے، اور "تنازعات" میں، آئیسس اپنے بیٹے کی مدد کے لیے اپنی چالاکی اور جادوئی طاقت کا استعمال کرتی ہے۔ ہورس اور سیٹ کی دشمنی کو دو متضاد طریقوں سے پیش کیا گیا ہے۔ دونوں نقطہ نظر پرامڈ ٹیکسٹ کے اوائل میں ظاہر ہوتے ہیں، جو اس افسانے کا قدیم ترین ذریعہ ہے۔ ان تحریروں کے کچھ منتر میں، حورس اوسیریس کا بیٹا اور سیٹ کا بھتیجا ہے، اور اوسیریس کا قتل تنازعہ کا سب سے بڑا محرک ہے۔ دوسری روایت میں ہورس اور سیٹ کو بھائیوں کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہ تضاد بعد کے بہت سے ذرائع میں برقرار ہے، جہاں دونوں دیوتاؤں کو ایک ہی متن میں مختلف نکات پر بھائی یا چچا اور بھتیجا کہا جا سکتا ہے۔ الہی جدوجہد میں بہت سی اقساط شامل ہیں۔ "تنازعات" دو دیوتاؤں کو بیان کرتا ہے جو مختلف دوسرے دیوتاؤں سے تنازعہ کو حل کرنے کی اپیل کرتے ہیں اور مختلف قسم کے مقابلوں میں مقابلہ کرتے ہیں، جیسے کہ کشتیوں میں دوڑ لگانا یا ہپپوٹامی کی شکل میں ایک دوسرے سے لڑنا، تاکہ فاتح کا تعین کیا جا سکے۔ اس اکاؤنٹ میں، ہورس بار بار سیٹ کو شکست دیتا ہے اور اسے زیادہ تر دوسرے دیوتاؤں کی حمایت حاصل ہے۔ پھر بھی یہ تنازعہ 80 سال تک جاری رہتا ہے، جس کی بڑی وجہ یہ ہے کہ جج، خالق خدا، سیٹ کی حمایت کرتا ہے۔ آخری رسمی متون میں، اس تنازعہ کو ایک عظیم جنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں دونوں دیوتاؤں کے جمع شدہ پیروکار شامل ہیں۔ الہی دائرے میں جھگڑا دونوں جنگجوؤں سے آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ ایک موقع پر آئیسس سیٹ کو ہارپون کرنے کی کوشش کرتا ہے کیونکہ وہ اپنے بیٹے کے ساتھ لڑائی میں بند ہے، لیکن وہ اس کے بجائے ہورس کو مار دیتی ہے، جو پھر غصے میں اس کا سر کاٹ دیتا ہے۔ تھوتھ آئیسس کے سر کی جگہ گائے لے لیتا ہے۔ کہانی گائے کے سینگ والے سر کے لباس کی ایک افسانوی ابتدا بتاتی ہے جسے آئیسس عام طور پر پہنتا ہے۔ تنازعہ کی ایک اہم قسط میں، سیٹ حورس کے ساتھ جنسی زیادتی کرتا ہے۔ سیٹ کی خلاف ورزی کا مقصد جزوی طور پر اس کے حریف کو نیچا دکھانا ہے، لیکن اس میں ہم جنس پرست خواہش بھی شامل ہے، سیٹ کی ایک بڑی خصوصیت، اس کی زبردست اور اندھا دھند جنسیت کو مدنظر رکھتے ہوئے۔ اس واقعہ کے ابتدائی بیان میں، ایک ٹکڑے ٹکڑے مڈل کنگڈم پیپرس میں، جنسی تصادم اس وقت شروع ہوتا ہے جب سیٹ ہورس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کے لیے کہتا ہے، جو اس شرط پر متفق ہوتا ہے کہ سیٹ ہورس کو اس کی کچھ طاقت دے گا۔ یہ تصادم حورس کو خطرے میں ڈالتا ہے، کیونکہ مصری روایت میں منی ایک طاقتور اور خطرناک مادہ ہے، جو زہر کے مترادف ہے۔ کچھ تحریروں کے مطابق، سیٹ کا منی ہورس کے جسم میں داخل ہوتا ہے اور اسے بیمار کر دیتا ہے، لیکن "کنٹینڈنگز" میں، ہورس سیٹ کے منی کو اپنے ہاتھوں میں پکڑ کر سیٹ کو ناکام بنا دیتا ہے۔ آئیسس حورس کے منی کو لیٹیس کے پتوں پر ڈال کر جوابی کارروائی کرتا ہے جو سیٹ کھاتے ہیں۔ سیٹ کی شکست اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب یہ منی اس کے ماتھے پر سنہری ڈسک کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ وہ اپنے حریف کے بیج سے حاملہ ہو گیا ہے اور اس کے نتیجے میں ڈسک کو "جنم دیتا ہے"۔ "کنٹینڈنگز" میں، تھوتھ ڈسک لیتا ہے اور اسے اپنے سر پر رکھتا ہے ؛ دوسرے بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ تھوتھ خود اس بے ضابطہ پیدائش سے پیدا ہوا تھا۔ ایک اور اہم واقعہ ان مسخیوں سے متعلق ہے جو جنگجو ایک دوسرے پر ڈالتے ہیں: ہورس سیٹ کے خصیوں کو زخمی کرتا ہے یا چوری کرتا ہے اور ہورس کی آنکھوں میں سے ایک یا کبھی کبھار دونوں کو نقصان پہنچاتا ہے یا پھاڑ دیتا ہے۔ کبھی کبھی آنکھ ٹکڑوں میں پھٹ جاتی ہے۔ سیٹ کا مسخ ہونا نسبندی اور طاقت کے نقصان کی نشاندہی کرتا ہے۔ حورس کی آنکھ کو ہٹانا اور بھی اہم ہے، کیونکہ یہ چوری شدہ آئی آف حورس مصری مذہب میں مختلف قسم کے تصورات کی نمائندگی کرتی ہے۔ حورس کے اہم کرداروں میں سے ایک آسمان کے دیوتا کے طور پر ہے، اور اسی وجہ سے اس کی دائیں آنکھ کو سورج اور بائیں آنکھ کو چاند کہا جاتا تھا۔ لہذا آئی آف ہورس کی چوری یا تباہی کو اس کے مراحل کے دوران، یا چاند گرہن کے دوران چاند کے تاریک ہونے کے مترادف ہے۔ حورس اپنی کھوئی ہوئی آنکھ واپس لے سکتا ہے، یا دوسرے دیوتا، بشمول آئیسس، تھوتھ، اور ہتھور، اسے حاصل کر سکتے ہیں یا اس کے لیے اسے ٹھیک کر سکتے ہیں۔ مصری ماہر ہرمن ٹی ویلڈے کا استدلال ہے کہ گمشدہ خصیوں کے بارے میں روایت سیٹ کے ہارس سے منی کے ضائع ہونے پر دیر سے تغیر ہے، اور یہ کہ سیٹ کے سر سے اس کے حمل کے بعد نکلنے والی چاند جیسی ڈسک ہارس کی آنکھ ہے۔ اگر ایسا ہے تو، ختنہ اور جنسی استحصال کی اقساط ایک ہی کہانی بن جائیں گی، جس میں سیٹ ہورس پر حملہ کرتا ہے اور اس سے منی کھو دیتا ہے، ہورس جوابی کارروائی کرتا ہے اور سیٹ کو حاملہ کرتا ہے، اور سیٹ کے سر پر ظاہر ہونے پر سیٹ ہورس آئی کے قبضے میں آ جاتا ہے۔ چونکہ تھوتھ اپنے دیگر افعال کے علاوہ چاند کا دیوتا ہے، اس لیے ٹی ویلڈے کے مطابق، تھوتھ کا آنکھ کی شکل میں ابھرنا اور جھگڑا کرنے والے دیوتاؤں کے درمیان ثالثی کے لیے قدم رکھنا سمجھ میں آئے گا۔ کسی بھی صورت میں، ہورس کی آنکھ کی مکمل طور پر بحالی چاند کی مکمل چمک کی طرف واپسی، ہورس کی طرف بادشاہی کی واپسی، اور ماٹ کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کی نمائندگی کرتی ہے۔ بعض اوقات حورس کی آنکھ کی بحالی کے ساتھ سیٹ کے خصیوں کی بحالی بھی ہوتی ہے، تاکہ دونوں دیوتا اپنے جھگڑے کے اختتام کے قریب مکمل ہو جائیں۔ افسانے کے بہت سے دوسرے حصوں کی طرح حل بھی پیچیدہ اور متنوع ہے۔ اکثر، ہورس اور سیٹ اپنے درمیان دائرے کو تقسیم کرتے ہیں۔ اس تقسیم کو کئی بنیادی دوغلوں میں سے کسی کے برابر کیا جا سکتا ہے جو مصریوں نے اپنی دنیا میں دیکھا تھا۔ حورس دریائے نیل کے آس پاس کی زرخیز زمینیں حاصل کر سکتا ہے، جو مصری تہذیب کا مرکز ہے، ایسی صورت میں سیٹ بنجر صحرا یا اس سے وابستہ غیر ملکی زمینوں کو لے لیتا ہے۔ حورس زمین پر حکومت کر سکتا ہے جب کہ سیٹ آسمان میں رہتا ہے۔ اور ہر دیوتا ملک کے دو روایتی حصوں میں سے ایک لے سکتا ہے، بالائی اور زیریں مصر، ایسی صورت میں یا تو خدا کسی بھی خطے سے منسلک ہو سکتا ہے۔ پھر بھی میمفائٹ تھیولوجی میں، گیب، بطور جج، پہلے دعویداروں کے درمیان دائرے کو تقسیم کرتا ہے اور پھر خود کو الٹ دیتا ہے، اور ہورس کو واحد اختیار دیتا ہے۔ اس پرامن اتحاد میں، ہورس اور سیٹ کا صلح ہو جاتا ہے، اور جو دوہریں وہ نمائندگی کرتے ہیں انہیں ایک متحد مجموعی طور پر حل کر لیا گیا ہے۔ اس قرارداد کے ذریعے ہنگامہ خیز تنازعہ کے بعد نظم و ضبط بحال ہوتا ہے۔ اس افسانے کے اختتام کا ایک مختلف نظریہ حورس کی واحد فتح پر مرکوز ہے۔ اس ورژن میں، سیٹ کو اپنے حریف کے ساتھ صلح نہیں کیا جاتا بلکہ اسے مکمل طور پر شکست دی جاتی ہے، اور بعض اوقات اسے مصر سے جلاوطن کر دیا جاتا ہے یا یہاں تک کہ تباہ کر دیا جاتا ہے۔ اس کی شکست اور ذلت مصری تاریخ کے بعد کے ادوار کے ذرائع میں زیادہ واضح ہے، جب اسے تیزی سے انتشار اور برائی کے برابر سمجھا جاتا تھا، اور مصری اسے اب قدرتی ترتیب کے لازمی حصے کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ دیوتاؤں کے درمیان بڑے جشن کے ساتھ، حورس تخت سنبھالتا ہے، اور آخر کار مصر کو ایک جائز بادشاہ مل جاتا ہے۔ سیٹ کا غلط فیصلہ اوسیریس کے قتل سے پیدا ہونے والی نا انصاف کو درست کرتا ہے اور موت کے بعد اس کی بحالی کا عمل مکمل کرتا ہے۔ بعض اوقات اس کی سزا کے حصے کے طور پر اوسیریس کی لاش کو اس کے مقبرے تک لے جانے کے لیے سیٹ بنایا جاتا ہے۔ نیا بادشاہ اپنے والد کے لیے جنازے کی رسومات ادا کرتا ہے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے کھانے کی پیشکشیں کرتا ہے-جس میں اکثر آئی آف ہورس بھی شامل ہوتا ہے، جو اس صورت میں زندگی اور کثرت کی نمائندگی کرتا ہے۔ کچھ ذرائع کے مطابق، صرف ان اعمال کے ذریعے ہی اوسیریس کو بعد کی زندگی میں مکمل طور پر زندہ کیا جا سکتا ہے اور مرنے والوں کے بادشاہ کے طور پر اس کی جگہ لے سکتا ہے، جو اس کے بیٹے کے کردار کے برابر ہے۔ اس کے بعد، اوسیریس موت اور تجدید کے قدرتی چکروں کے ساتھ گہرائی سے جڑا ہوا ہے، جیسے کہ فصلوں کی سالانہ نشوونما، جو اس کی اپنی قیامت کے متوازی ہے۔ ان خرافات کا ایک متبادل ورژن جہاں سیٹ کو شکست دی جاتی ہے، اوسیریس سیٹ اور ہورس کے درمیان لڑائی کے بعد زندہ ہو جاتا ہے۔ جیسا کہ اوسیرس کا افسانہ سب سے پہلے اہرام متن میں ظاہر ہوتا ہے، اس کی زیادہ تر بنیادی خصوصیات متن کے لکھے جانے سے کچھ عرصہ پہلے ہی شکل اختیار کر چکی ہوں گی۔ کہانی کے الگ الگ حصے-اوسیریس کی موت اور بحالی، ہورس کا بچپن، اور سیٹ کے ساتھ ہورس کا تنازعہ-اصل میں آزاد افسانوی اقساط ہو سکتے ہیں۔ اگر ایسا ہے تو، انہوں نے پرامڈ متن کے وقت تک ایک ہی کہانی میں یکجا ہونا شروع کر دیا ہوگا، جو ان حصوں کو آسانی سے جوڑتا ہے۔ کسی بھی صورت میں، یہ افسانہ مختلف اثرات سے متاثر تھا۔ زیادہ تر کہانی مذہبی نظریات اور مصری معاشرے کی عمومی نوعیت پر مبنی ہے: بادشاہی کی الہی نوعیت، ایک بادشاہ سے دوسرے بادشاہ کی جانشینی، مٹ کو برقرار رکھنے کی جدوجہد، اور موت پر قابو پانے کی کوشش۔ مثال کے طور پر، آئیسس اور نیفتھی کے اپنے مردہ بھائی کے لیے ماتم رسمی سوگ کی ابتدائی روایت کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ تاہم، اختلاف کے اہم نکات ہیں۔ اوسیریس کی ابتداء پر بہت بحث ہوتی ہے، اور اس کی موت کے افسانے کی بنیاد بھی کسی حد تک غیر یقینی ہے۔ ایک بااثر مفروضہ ماہر بشریات جیمز فریزر نے دیا تھا، جس نے 1906 میں کہا تھا کہ اوسیریس، قدیم مشرق قریب میں دوسرے "مرنے والے اور ابھرتے ہوئے دیوتاؤں" کی طرح، پودوں کی شخصیت کے طور پر شروع ہوا۔ اس لیے اس کی موت اور بحالی پودوں کی سالانہ موت اور دوبارہ نشوونما پر مبنی تھی۔ بہت سے مصری ماہرین نے اس وضاحت کو اپنایا۔ لیکن 20 ویں صدی کے آخر میں، جے گوین گریفتھس، جنہوں نے اوسیریس اور اس کے افسانوں کا بڑے پیمانے پر مطالعہ کیا، نے استدلال کیا کہ اوسیریس مردوں کے ایک الہی حکمران کے طور پر پیدا ہوا، اور پودوں کے ساتھ اس کا تعلق ایک ثانوی ترقی تھی۔ دریں اثنا، تقابلی مذہب کے اسکالرز نے "مرنے والے اور ابھرنے والے دیوتاؤں" کے وسیع تصور پر تنقید کی ہے، یا کم از کم فریزر کے اس مفروضے پر کہ یہ تمام دیوتا قریب سے ایک ہی طرز پر فٹ ہوتے ہیں۔ حال ہی میں، مصری ماہر روزالی ڈیوڈ کا کہنا ہے کہ اوسیرس نے اصل میں "[نیل] کے سیلاب کے بعد درختوں اور پودوں کی سالانہ دوبارہ پیدائش کو ظاہر کیا"۔ ایک اور مسلسل بحث حورس اور سیٹ کی مخالفت سے متعلق ہے، جسے مصری ماہرین نے اکثر مصر کی تاریخ یا قبل از تاریخ کے ابتدائی سیاسی واقعات سے جوڑنے کی کوشش کی ہے۔ وہ معاملات جن میں جنگجو سلطنت کو تقسیم کرتے ہیں، اور جوڑے ہورس اور سیٹ کی بالائی اور زیریں مصر کے اتحاد کے ساتھ کثرت سے وابستگی سے پتہ چلتا ہے کہ یہ دونوں دیوتا ملک کے اندر کسی قسم کی تقسیم کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مصری روایت اور آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مصر اپنی تاریخ کے آغاز میں متحد تھا جب جنوب میں ایک بالائی مصری سلطنت نے شمال میں زیریں مصر کو فتح کیا۔ بالائی مصری حکمران خود کو "حورس کے پیروکار" کہتے تھے، اور حورس متحد قوم اور اس کے بادشاہوں کا سرپرست دیوتا بن گیا۔ پھر بھی ہورس اور سیٹ کو آسانی سے ملک کے دو حصوں کے برابر نہیں کیا جا سکتا۔ دونوں دیوتاؤں کے ہر خطے میں کئی مذہبی مراکز تھے، اور حورس کا تعلق اکثر زیریں مصر اور سیٹ کا تعلق بالائی مصر سے ہے۔ ان تضادات کی ایک مشہور وضاحت کرٹ سیٹھے نے 1930 میں پیش کی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اوسیرس اصل میں ماقبل تاریخی دور میں ایک متحد مصر کا انسانی حکمران تھا، بالائی مصری سیٹ پوجا کرنے والوں کی بغاوت سے پہلے۔ حورس کے زیریں مصری پیروکاروں نے پھر اس سرزمین کو زبردستی دوبارہ متحد کیا، جس سے حورس کی فتح کے افسانے کو تحریک ملی، اس سے پہلے کہ بالائی مصر، جس کی قیادت اب حورس کے پرستار کر رہے ہیں، ابتدائی شاہی دور کے آغاز میں ایک بار پھر نمایاں ہو گیا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، گریفتھس نے ہورس اور سیٹ کو بھائیوں اور چچا اور بھتیجے کے طور پر متضاد تصویر کشی پر توجہ مرکوز کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ، مصری افسانوں کے ابتدائی مراحل میں، ہورس اور سیٹ کے درمیان بہن بھائیوں اور مساوی کے طور پر جدوجہد اصل میں اوسیریس کے قتل سے الگ تھی۔ یہ دونوں کہانیاں اہرام متن کی تحریر سے کچھ عرصہ قبل واحد اوسیریس افسانے میں شامل ہو گئیں۔ اس انضمام کے ساتھ، اس میں شامل دیوتاؤں کی نسب اور ہورس سیٹ تنازعہ کی خصوصیت کو تبدیل کر دیا گیا تاکہ ہورس اوسیریس کی موت کا بدلہ لینے والا بیٹا اور وارث ہو۔ آزاد روایات کے آثار جنگجوؤں کے تعلقات کی متضاد خصوصیات میں اور اوسیریس افسانے سے غیر متعلقہ تحریروں میں باقی رہے، جو ہورس کو آئیسس اور اوسیریس کے بجائے دیوی نٹ یا دیوی ہیتھور کا بیٹا بناتے ہیں۔ اس لیے گریفتھس نے اس امکان کو مسترد کر دیا کہ اوسیریس کے قتل کی جڑیں تاریخی واقعات میں ہیں۔ اس مفروضے کو جان اسمن اور جارج ہارٹ جیسے حالیہ اسکالرز نے قبول کیا ہے۔ گریفتھس نے حورس سیٹ دشمنی کے لیے ایک تاریخی اصل کی تلاش کی، اور اس نے مصر کے دو الگ الگ قبل از شاہی اتحادوں کو حورس کے پرستاروں کے ذریعے پیش کیا، جو کہ سیتے کے نظریہ سے ملتا جلتا ہے۔ پھر بھی یہ مسئلہ حل نہیں ہوا، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ ہورس اور سیٹ کی دیگر سیاسی انجمنیں تصویر کو مزید پیچیدہ بناتی ہیں۔ اس سے پہلے کہ بالائی مصر کا ایک ہی حکمران تھا، اس کے دو بڑے شہر دور جنوب میں واقع نخین اور شمال میں کئی میل کے فاصلے پر واقع نقادہ تھے۔ نیخین کے حکمرانوں، جہاں حورس سرپرست دیوتا تھا، کے بارے میں عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے نقادہ سمیت بالائی مصر کو اپنے زیر تسلط متحد کیا تھا۔ سیٹ نقدہ سے وابستہ تھا، لہذا یہ ممکن ہے کہ الہی تنازعہ دور ماضی کے شہروں کے درمیان دشمنی کی عکاسی کرتا ہو۔ بہت بعد میں، دوسرے خاندان (c. 2890-2686 BCE) کے اختتام پر، بادشاہ پیریبسن نے ہورس کی نمائندگی کرنے والے روایتی فالکن ہائروگلیف کی جگہ اپنے سیریکھ نام لکھنے میں سیٹ جانور کا استعمال کیا۔ اس کے جانشین خاصیکھیموی نے اپنے سریخ کی تحریر میں حورس اور سیٹ دونوں کا استعمال کیا۔ اس ثبوت نے قیاس آرائی کو جنم دیا ہے کہ دوسرے خاندان نے حورس بادشاہ کے پیروکاروں اور پیریبسن کی قیادت میں سیٹ کے پرستاروں کے درمیان تصادم دیکھا۔ خاصیکھیموی کا جانوروں کی دو علامتوں کا استعمال پھر دونوں دھڑوں کے مفاہمت کی نمائندگی کرے گا، جیسا کہ اس افسانے کا حل ہے۔ ان واقعات کے ارد گرد کی غیر یقینی صورتحال کو نوٹ کرتے ہوئے، ہرمن ٹی ویلڈے کا استدلال ہے کہ تنازعہ کی تاریخی جڑیں اتنی غیر واضح ہیں کہ اس افسانے کو سمجھنے میں بہت مفید ہیں اور اس کے مذہبی معنی کی طرح اہم نہیں ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ "حورس اور سیٹھ کے افسانے کی ابتدا قبل از تاریخ کی مذہبی روایات کی دھند میں گم ہے"۔ اثر مصری ثقافت پر اوسیریس افسانے کا اثر کسی بھی دوسرے افسانے سے زیادہ اور وسیع تھا۔ ادب میں، افسانہ نہ صرف "تنازعات" جیسی دوبارہ بیان کرنے کی بنیاد تھی ؛ اس نے زیادہ دور سے متعلق کہانیوں کی بنیاد بھی فراہم کی۔ "دی ٹیل آف ٹو برادرز"، انسانی مرکزی کرداروں والی ایک لوک کہانی، میں اوسیریس کے افسانے سے ملتے جلتے عناصر شامل ہیں۔ ایک کردار کا عضو تناسل مچھلی کھا جاتی ہے، اور وہ بعد میں مر جاتا ہے اور دوبارہ زندہ ہو جاتا ہے۔ ایک اور کہانی، "دی ٹیل آف ٹرتھ اینڈ فالس ہڈ"، حورس کے تنازعہ کو ڈھالتی ہے اور ایک استعارہ میں ترتیب دیتی ہے، جس میں کردار ان تصورات سے وابستہ دیوتاؤں کے بجائے سچائی اور جھوٹ کی براہ راست شخصیت ہیں۔ اوسیرس اور جنازے کی رسم کم از کم اہرام متن کے زمانے سے، بادشاہوں کو امید تھی کہ ان کی موت کے بعد وہ اوسیرس کی زندگی کی بحالی اور مردوں کے دائرے پر اس کی حکمرانی کی تقلید کر سکتے ہیں۔ ابتدائی مڈل کنگڈم (c. 2055-1650 BCE) تک، غیر شاہی مصریوں کا خیال تھا کہ وہ بھی موت پر قابو پا سکتے ہیں جیسا کہ اوسیریس نے کیا تھا، اس کی پوجا کرکے اور جنازے کی رسومات وصول کرکے جو جزوی طور پر اس کے افسانے پر مبنی تھیں۔ اس طرح اوسیریس مصر کا سب سے اہم بعد از حیات دیوتا بن گیا۔ اس افسانے نے اس تصور کو بھی متاثر کیا، جو نئی بادشاہی میں نمایاں ہوا، کہ صرف نیک لوگ ہی بعد کی زندگی تک پہنچ سکتے ہیں۔ جیسا کہ جمع ہونے والے دیوتاؤں نے اوسیریس کی موت کی نا انصافیت کو ختم کرتے ہوئے اوسیریس اور ہورس کو صحیح قرار دیا، اسی طرح ایک متوفی روح کو اس کی موت کو ختم کرنے کے لیے راست فیصلہ کرنا پڑا۔ مردوں کی سرزمین کے حکمران اور ماٹ سے منسلک دیوتا کے طور پر، اوسیریس اس بعد از مرگ مقدمے میں جج بن گئے، جنہوں نے ان کی مثال پر عمل کرنے والوں کو موت کے بعد زندگی پیش کی۔ نئی بادشاہی کی جنازے کی تحریریں جیسے کہ امدوت اور بک آف گیٹس خود را کو ایک متوفی روح سے تشبیہ دیتی ہیں۔ ان میں، وہ دوات سے گزرتا ہے اور طلوع آفتاب کے وقت دوبارہ پیدا ہونے کے لیے اوسیریس کے ساتھ متحد ہو جاتا ہے۔ اس طرح، اوسیریس کے بارے میں یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ نہ صرف مرنے والوں کے لیے دوبارہ جنم دیتا ہے بلکہ اس نے سورج کی تجدید کی، جو زندگی اور ماٹ کا منبع ہے، اور اس طرح اس نے خود دنیا کی تجدید کی۔ جیسے جیسے اوسیریس کی اہمیت بڑھتی گئی، اسی طرح اس کی مقبولیت بھی بڑھتی گئی۔ مڈل کنگڈم کے آخر تک، ابیدوس شہر میں اوسیریس کے مرکزی عبادت گاہ کے قریب، پہلے خاندان کے حکمران ڈیجر کے صدیوں پرانے مقبرے کو اوسیریس کے مقبرے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے مطابق، یہ اوسیریس کی عبادت کا ایک بڑا مرکز بن گیا۔ اگلے 1,500 سالوں تک، ایک سالانہ تہوار کا جلوس اوسیریس کے مرکزی مندر سے مقبرے کی جگہ تک سفر کرتا رہا۔ مصر بھر کے بادشاہوں اور عام لوگوں نے جلوس کے راستے کے قریب چیپل بنائے، جو قبر کے طور پر کام کرتے تھے۔ ایسا کرتے ہوئے انہوں نے بعد کی زندگی میں اوسیریس کے ساتھ اپنے تعلق کو مضبوط کرنے کی کوشش کی۔ ایک اور بڑا جنازے کا تہوار، مصری کیلنڈر میں کھویاک کے مہینے میں کئی دنوں تک پھیلی ہوئی ایک قومی تقریب، وسطی مملکت کے دوران اوسیریس سے منسلک ہو گئی۔ کھویاک کے دوران اوسیرس کی علامت، ڈیجڈ ستون کو رسمی طور پر سیدھی پوزیشن میں اٹھایا گیا تھا، جو اوسیرس کی بحالی کی علامت ہے۔ ٹولیمک زمانے (305-30 BCE) تک، کھویاک میں "اوسیریس بیڈ"، مٹی کے ایک ممی کی شکل کے بیڈ میں بیج لگانا بھی شامل تھا، جو اوسیریس کے جی اٹھنے کو پودوں کی موسمی نشوونما سے جوڑتا تھا۔ حورس، حورس کی آنکھ، اور بادشاہی اس افسانے کی مذہبی اہمیت جنازے کے دائرے سے آگے بڑھ گئی۔ مردہ خانے کی پیش کش، جس میں خاندان کے افراد یا کرائے کے پجاری متوفی کو کھانا پیش کرتے تھے، منطقی طور پر اوسیرس کو آئی آف ہورس کی اساطیری پیش کش سے منسلک تھے۔ مشابہت کے لحاظ سے، اس افسانے کی اس قسط کو بالآخر انسان اور الہی دائرے میں موجود وجود کے درمیان دیگر تعاملات کے برابر قرار دیا گیا۔ مندر کی پیش کش کی رسومات میں، فرائض انجام دینے والے پجاری نے حورس کا کردار ادا کیا، دیوتا کو تحفے حورس کی آنکھ بن گئے، اور جو بھی دیوتا یہ تحائف وصول کرتا تھا اسے عارضی طور پر اوسیریس کے برابر قرار دیا جاتا تھا۔ اس افسانے نے مقبول مذہب کو بھی متاثر کیا۔ ایک مثال حورس کے بچپن پر مبنی جادوئی شفا یابی کے منتر ہیں۔ دوسرا ذاتی اپٹروپک تعویذ میں حفاظتی علامت کے طور پر آئی آف ہورس کا استعمال ہے۔ اس کی اساطیری بحالی نے اسے فلاح و بہبود کی عمومی علامت کے طور پر اس مقصد کے لیے موزوں بنا دیا۔ زندہ بادشاہ کے ارد گرد کا نظریہ بھی اوسیریس افسانے سے متاثر ہوا۔ مصریوں نے اوسیریس افسانے کے واقعات کا تصور مصر کی مدھم قبل از تاریخ میں کسی وقت ہونے کے طور پر کیا تھا، اور اوسیریس، حورس اور ان کے الہی پیشروؤں کو ماضی کے بادشاہوں کی مصری فہرستوں میں شامل کیا گیا تھا جیسے کہ ٹورین رائل کینن۔ حورس، ایک ابتدائی بادشاہ اور بادشاہی کی شخصیت کے طور پر، تمام مصری حکمرانوں کے لیے پیشرو اور مثالی سمجھا جاتا تھا۔ اپنے والد کا تخت سنبھالنا اور بعد کی زندگی میں اپنی روح کو برقرار رکھنے کے لیے نیک اعمال تمام فرعونی جانشینی کے لیے نمونہ تھے۔ خیال کیا جاتا تھا کہ ہر نیا بادشاہ پچھلے بادشاہ کی موت کے بعد مٹ کی تجدید کرتا ہے، جیسا کہ ہورس نے کیا تھا۔ شاہی تاجپوشی میں، رسومات میں اوسیریس کی تدفین کی طرف اشارہ کیا گیا تھا، اور نظموں میں نئے بادشاہ کے الحاق کو حورس کے اپنے کے مساوی قرار دیا گیا تھا۔ اوسیرس کے افسانے نے سیٹ کو ایک خلل ڈالنے والے، نقصان دہ خدا کے طور پر کثرت سے نمایاں کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اگرچہ مصری روایت کے دیگر عناصر مثبت خصلتوں کا سہرا دیتے ہیں، لیکن اوسیریس کے افسانے میں اس کے کردار کے مذموم پہلو غالب ہیں۔ وہ اور ہورس اکثر فن میں مخالف اصولوں، جیسے اچھائی اور برائی، عقل اور جبلت، اور دنیا کے مختلف خطوں کی نمائندگی کرنے کے لیے جڑے ہوئے تھے جن پر وہ افسانے میں حکمرانی کرتے ہیں۔ مصری حکمت کی تحریریں مثالی شخص کے کردار کو مخالف قسم کے ساتھ موازنہ کرتی ہیں-پرسکون اور سمجھدار "خاموش" اور جذباتی، خلل ڈالنے والا "ہاٹ ہیڈ"-اور ان دونوں کرداروں کی ایک وضاحت انہیں حورس قسم اور سیٹ قسم کہتی ہے۔ پھر بھی دونوں دیوتاؤں کو اکثر ایک ہم آہنگ مجموعی کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ کچھ مقامی فرقوں میں ان کی ایک ساتھ پوجا کی جاتی تھی۔ فن میں انہیں اکثر قوم کے اتحاد کی علامت کے طور پر بالائی اور زیریں مصر کے نشانات کو ایک ساتھ باندھتے ہوئے دکھایا جاتا تھا۔ اور جنازے کی تحریروں میں وہ حورس اور سیٹ کے سروں کے ساتھ ایک واحد دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جو بظاہر دوات کی پراسرار، ہمہ گیر نوعیت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر سیٹ کو ابہام کے ساتھ دیکھا جاتا تھا، یہاں تک کہ پہلی صدی قبل مسیح کے دوران اسے مکمل طور پر بدکردار دیوتا کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ یہ تبدیلی اوسیریس افسانے کے بجائے غیر ملکی سرزمین کے ساتھ اس کی وابستگی سے زیادہ متاثر ہوئی۔ اس کے باوجود، ان آخری زمانے میں، مندر کی وسیع پیمانے پر رسومات جن میں سیٹ کی رسمی تباہی شامل تھی، اکثر اس افسانے سے منسلک ہوتی تھیں۔ آئیسس، نیفتھیس اور گریکو رومن دنیا دونوں آئیسس اور نیپتھیس کو مرنے والوں کے محافظ کے طور پر دیکھا جاتا تھا کیونکہ ان کے تحفظ اور اوسیریس کے جسم کی بحالی کی وجہ سے۔ اوسیرس یا متوفی شخص کی ممی کی حفاظت کرنے والے آئیسس اور نیفتھس کا مقصد جنازے کے فن میں بہت عام تھا۔ کھویاک کی تقریبات نے آئیسس اور نیفتھیس کے سوگ، بحالی، اور ان کے قتل شدہ بھائی کے احیاء کا حوالہ دیا، اور اس نے رسمی طور پر دوبارہ عمل کیا ہوگا۔ حورس کی ماں ہونے کے ناطے، آئیسس شاہی نظریے کے مطابق ہر بادشاہ کی ماں بھی تھی، اور کہا جاتا تھا کہ بادشاہوں نے اپنی الہی قانونی حیثیت کی علامت کے طور پر اس کے سینے کی دیکھ بھال کی تھی۔ عام لوگوں کے لیے اس کی اپیل اس کے حفاظتی کردار پر مبنی تھی، جیسا کہ شفا یابی کے جادوئی منتر سے ظاہر ہوتا ہے۔ آخری دور میں، اسے ہمیشہ سے زیادہ جادوئی طاقت کا سہرا دیا جاتا تھا، اور خیال کیا جاتا تھا کہ اس کی ماں کی عقیدت سب تک پھیلی ہوئی تھی۔ رومی زمانے تک وہ مصر کی سب سے اہم دیوی بن چکی تھی۔ دیوی کی تصویر جو اپنے بچے کو تھامے ہوئے تھی اس کی پوجا میں نمایاں طور پر استعمال ہوتی تھی-مثال کے طور پر، پینل پینٹنگز میں جو اس کے لیے وقف گھریلو مزارات میں استعمال ہوتی تھیں۔ ان پینٹنگز میں آئیسس کی مجسمہ سازی قریب سے ملتی جلتی ہے اور اس نے مریم کے یسوع کو تھامے ہوئے قدیم ترین عیسائی شبیہیں کو متاثر کیا ہوگا۔ آخری صدیوں قبل مسیح میں، آئیسس کی عبادت مصر سے بحیرہ روم کی دنیا میں پھیل گئی، اور وہ اس خطے کے مقبول ترین دیوتاؤں میں سے ایک بن گئی۔ اگرچہ آئیسس کی اس نئی، کثیر الثقافتی شکل نے بہت سے دوسرے دیوتاؤں کی خصوصیات کو جذب کیا، لیکن بیوی اور ماں کی حیثیت سے اس کی اصل اساطیری نوعیت اس کی اپیل کی کلید تھی۔ حورس اور اوسیریس، اس کی کہانی میں مرکزی شخصیات ہونے کی وجہ سے، اس کے ساتھ پھیل گئے۔ آئیسس کے یونانی اور رومن فرقے نے آئیسس اور اوسیریس کے لیے وقف ابتدائی رسومات کا ایک سلسلہ تیار کیا، جو ابتدائی یونانی رومن اسرار رسومات پر مبنی تھا لیکن مصری بعد از حیات کے عقائد سے رنگین تھا۔ آغاز ایک ایسے تجربے سے گزرا جس نے انڈرورلڈ میں نزول کی تقلید کی۔ اس رسم کے عناصر مصری جنازے کی تحریروں میں اوسیرس کے سورج کے ساتھ ضم ہونے سے ملتے جلتے ہیں۔ آئیسس کے یونانی اور رومن عقیدت مند، مصریوں کی طرح، یہ مانتے تھے کہ انہوں نے مرنے کے بعد مرنے والوں کی حفاظت کی جیسا کہ انہوں نے اوسیریس کے لیے کیا تھا، اور انہوں نے کہا کہ آغاز سے گزرنا ان کے لیے ایک مبارک بعد کی زندگی کی ضمانت دیتا ہے۔ یہ آئیسس کی ایک یونانی پجاری کے لیے تھا کہ پلوٹارک نے اوسیریس کے افسانے کا اپنا بیان لکھا۔ پلوٹارک جیسے کلاسیکی مصنفین کے کام کے ذریعے، اوسیریس افسانے کا علم پہلی صدی عیسوی کے وسط کے بعد بھی محفوظ رہا، جب مصری مذہب کا وجود ختم ہو گیا اور تحریری نظام کا علم جو اصل میں اس افسانے کو ریکارڈ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا ختم ہو گیا۔ یہ افسانہ قدیم مصر کے مغربی تاثرات کا ایک بڑا حصہ رہا۔ جدید دور میں، جب مصری عقائد کی تفہیم کو اصل مصری ذرائع سے آگاہ کیا جاتا ہے، تو کہانی افسانے کے کاموں سے لے کر علمی قیاس آرائیوں اور نئی مذہبی تحریکوں تک نئے خیالات کو متاثر اور متاثر کرتی رہتی ہے۔ حوالہ جات سائٹیشن ورکس نے مزید پڑھنے والے بیرونی روابط پلوٹارک: آئیسس اور اوسیریس کا حوالہ دیا، لیکس کورٹیئس پر۔ آن آئیسس اینڈ اوسیریس کا مکمل متن جیسا کہ فرینک کول بابٹ نے ترجمہ کیا ہے۔ مصری افسانے مصری دیوتا ہورس اوسیریس