Sophist
ایک صوفی (صوفی) قدیم یونان میں پانچویں اور چوتھی صدی قبل مسیح میں ایک استاد تھا۔ صوفی ایک یا زیادہ مضامین کے شعبوں میں مہارت رکھتے ہیں، جیسے فلسفہ، بیان بازی، موسیقی، ایتھلیٹکس اور ریاضی۔ انہوں نے خاص طور پر نوجوان سیاست دانوں اور امرا کو "فضیلت" یا "اتکرجتا" سکھایا۔ Etymology یونانی لفظ اسم سے متعلق ہے۔ ہومر کے زمانے سے یہ عام طور پر اپنے پیشے یا ہنر کے ماہر کا حوالہ دیتا ہے۔ رتھ سازوں، مجسمہ سازوں، یا فوجی ماہرین کو ان کے پیشوں میں کہا جا سکتا ہے۔ یہ لفظ آہستہ آہستہ عام حکمت اور خاص طور پر انسانی امور جیسے سیاست، اخلاقیات اور گھریلو انتظام میں حکمت کی طرف اشارہ کرنے لگا ہے۔ یہ 7 ویں اور 6 ویں صدی قبل مسیح کے یونانی سات سنتوں (جیسے سولون اور تھیلز) سے منسوب معنی تھا، اور یہ وہی معنی تھا جو ہیروڈوٹس کی تاریخوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ لفظ فعل کو جنم دیتا ہے، جس کی غیر فعال آواز کا مطلب ہے "عقلمند بننا یا بننا"، یا "ہوشیار یا ہنر مند بننا"۔ فعل اسم سے ماخوذ ہے، جس کا اصل مطلب ہے "کسی کے ہنر کا ماہر" اور بعد میں "ایک سمجھدار آدمی" یا "عقلمند آدمی"۔ مختلف زبانوں میں "سوفسٹ" کا لفظ یہاں سے آیا ہے۔ لفظ "سوفسٹ" کو دیگر یونانی الفاظ کے ساتھ ملا کر مرکبات بنائے جا سکتے ہیں۔ مثالوں میں میٹروسوفسٹ شامل ہیں، جس کا ترجمہ تقریبا "آسمانی مظاہر میں ماہر" ہوتا ہے۔ جمنوسوفسٹ (یا "ننگی سوفسٹ"، ایک لفظ جو ہندوستانی فلسفیوں کے لیے استعمال ہوتا ہے)، ڈیپنوسفسٹ یا "ڈنر سوفسٹ" (جیسا کہ ایتھنیوس کے عنوان میں ہے)، اور آئیٹروسافسٹ، جو بعد کے رومن دور میں ایک قسم کا معالج ہے۔ تاریخ 5 ویں صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں، خاص طور پر ایتھنز میں، "سوفسٹ" زیادہ تر سفر کرنے والے دانشوروں کے ایک طبقے کی نشاندہی کرنے آیا جنہوں نے مختلف مضامین میں کورسز پڑھائے، زبان اور ثقافت کی نوعیت کے بارے میں قیاس آرائیاں کیں، اور اپنے مقاصد کے حصول کے لیے بیان بازی کا استعمال کیا، عام طور پر دوسروں کو قائل کرنے یا قائل کرنے کے لیے۔ "تاہم، صوفی ماہرین میں ایک اہم چیز مشترک تھی: جو کچھ بھی انہوں نے کیا یا نہ جاننے کا دعوی کیا، انہیں خاص طور پر اس بات کی اچھی سمجھ تھی کہ کون سے الفاظ سامعین کو تفریح فراہم کریں گے یا متاثر کریں گے یا قائل کریں گے۔" صوفی لوگ پڑھانے کے لیے ایتھنز گئے کیونکہ اس وقت شہر پھل پھول رہا تھا۔ بحث میں اچھے لوگوں کے لیے یہ اچھا روزگار تھا، جو پہلے سوفسٹوں کی ایک خاصیت تھی، اور انہیں وہ شہرت اور خوش قسمتی ملی جس کی وہ تلاش کر رہے تھے۔ پروٹاگورس کو عام طور پر ان پیشہ ور سوفسٹوں میں سے پہلا سمجھا جاتا ہے۔ دیگر میں گورجیاس، پروڈیکس، ہپیاس، تھراسیماکس، لائکوفرون، کالیکلز، اینٹیفون اور کریٹیلس شامل ہیں۔ چند صوفی ماہرین نے دعوی کیا کہ وہ تمام سوالات کے جوابات تلاش کر سکتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر صوفی آج بنیادی طور پر اپنے مخالفین (خاص طور پر افلاطون اور ارسطو) کی تحریروں کے ذریعے جانے جاتے ہیں، جس کی وجہ سے ان کے طریقوں اور تعلیمات کے بارے میں غیر جانبدارانہ نظریہ جمع کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں، جیسے گورجیاس، اصل بیان بازی کے کام موجود ہیں، جو مصنف کو اس کی اپنی شرائط پر فیصلہ کرنے کی اجازت دیتے ہیں، لیکن زیادہ تر معاملات میں، انفرادی سوفسٹوں نے جو لکھا یا کہا اس کے بارے میں علم ٹکڑے ٹکڑے حوالہ جات سے آتا ہے جس میں سیاق و سباق کی کمی ہوتی ہے اور عام طور پر مخالف ہوتے ہیں۔ یونانی "حکومت کی ایک نئی شکل، جمہوریت کے ساتھ تجربہ کر رہے تھے" (ڈبلیو۔ کیتھ، 5)۔ لہذا، وہ بغیر کسی اعلی اختیار کے فیصلے کرنے کا طریقہ تلاش کر رہے تھے۔ انہیں لوگوں کے مطالبے اور مقبول ووٹ کی بنیاد پر قوانین بنانے کی ضرورت تھی۔ پانچویں صدی میں ان کے پاس ماس میڈیا، پرنٹنگ پریس اور بمشکل کوئی متن نہیں تھا۔ وہ زیادہ تر تقریر پر انحصار کرتے تھے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ "ایتھنیوں کو جیوریوں، فورمز اور سینیٹ میں دوسرے لوگوں سے مؤثر طریقے سے بات کرنے کے لیے ایک حکمت عملی کی ضرورت تھی" (ڈبلیو کیتھ، 5)۔ یہ تب ہے جب سوفسٹ آنا شروع ہوا۔ اصل میں سسلیئن کے نام سے جانے جانے والے، انہوں نے ایتھنیوں کو عدالتوں اور سینیٹ کے ساتھ کام کرنے کے لیے قائل کرنے والے انداز میں بات کرنے کا طریقہ سکھانا شروع کیا۔ یہ واقعی معلوم نہیں ہے کہ یہ سسلیائی، جو صوفی بن کر آئے تھے، ابتدائی طور پر دوسروں کو قائل کرنے کا طریقہ سکھانے میں دلچسپی کیسے پیدا ہوئی۔ تاہم، سوفسٹوں سے تربیت حاصل کرنے میں دلچسپی بڑھ گئی۔ (دی اوریجنز آف ریٹرک کیتھ اینڈ لنڈبرگ) سوفسٹس کو اساتذہ اور فلسفی دونوں کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، جنہوں نے یونان کا سفر کیا اور اپنے طلباء کو مختلف زندگی کی مہارتیں، خاص طور پر بیان بازی اور عوامی تقریر سکھائی۔ یہ اس وقت کی مفید خصوصیات تھیں، جس کے دوران قائل کرنے کی صلاحیت کا کسی کی سیاسی طاقت اور معاشی دولت پر بڑا اثر پڑتا تھا۔ غیر غلام شہریوں کے لیے شہر کی اظہار رائے کی آزادی اور اس کے وسائل کی دولت کی وجہ سے ایتھنز سوفسٹوں کی سرگرمی کا مرکز بن گیا۔ ایک گروہ کے طور پر سوفسٹوں کی کوئی مقررہ تعلیمات نہیں تھیں، اور وہ ایسے موضوعات پر لیکچر دیتے تھے جو الفاظ اور بیان بازی، آنٹولوجی اور علمیات جیسے متنوع تھے۔ زیادہ تر سوفسٹوں نے نہ صرف کسی کے معاملات بلکہ شہر کے معاملات کے انتظام اور انتظامیہ میں بھی اریٹ ("اتکرجتا" یا "فضیلت") سکھانے کا دعوی کیا۔ 5 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ اشرافیہ کی پیدائش ایک شخص کو آرت اور سیاست کے لیے اہل بناتی ہے۔ تاہم، پروٹاگورس، جسے پہلا صوفی سمجھا جاتا ہے، نے استدلال کیا کہ اریٹ پیدائش کے بجائے تربیت کا نتیجہ ہے۔ اہم شخصیات سوفسٹوں کے بارے میں جو کچھ معلوم ہے وہ زیادہ تر دوسروں کے تبصروں سے آتا ہے۔ کچھ معاملات میں، جیسے گورجیاس، ان کے کچھ کام بچ جاتے ہیں، جس سے مصنف کو اپنی شرائط پر فیصلہ کرنے کا موقع ملتا ہے۔ ایک معاملے میں، ڈسسوئی لوگوئی، ایک اہم صوفیانہ متن بچ گیا لیکن اس کے مصنف کا علم ختم ہو گیا ہے۔ تاہم، صوفیانہ فکر کا زیادہ تر علم ٹکڑے ٹکڑے حوالہ جات سے آتا ہے جن میں سیاق و سباق کی کمی ہوتی ہے۔ ان میں سے بہت سے حوالہ جات ارسطو کی طرف سے آتے ہیں، جو لگتا ہے کہ سوفسٹوں کو معمولی احترام میں رکھتے تھے۔ پروٹاگورس پروٹاگورس اپنے دور کے سب سے مشہور اور کامیاب صوفیسٹوں میں سے ایک تھے۔ تاہم، کچھ بعد کے فلسفی، جیسے سیکسٹس ایمپیریکس، انہیں صوفی کے بجائے فلسفے کے بانی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ پروٹاگورس نے اپنے شاگردوں کو کامیاب زندگی کے لیے ضروری مہارتیں اور علم سکھایا، خاص طور پر سیاست میں۔ انہوں نے اپنے شاگردوں کو دونوں نقطہ نظر سے بحث کرنے کی تربیت دی کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ سچائی دلیل کے صرف ایک پہلو تک محدود نہیں رہ سکتی۔ پروٹاگورس نے مختلف موضوعات کے بارے میں لکھا اور کئی فلسفیانہ نظریات کو آگے بڑھایا، خاص طور پر علم علم میں۔ ان کے کاموں کے کچھ ٹکڑے بچ گئے ہیں۔ وہ مشہور کہاوت کے مصنف ہیں، "انسان تمام چیزوں کا پیمانہ ہے"، جو کہ سچائی نامی کام کا ابتدائی جملہ ہے۔ زینیاڈس زینیاڈس کرنتھس کا ایک شکی فلسفی تھا، جو شاید قبل از سوکریٹک زینوفینز کا پیروکار تھا۔ ایسے دو افراد ہو سکتے ہیں، جیسا کہ ڈیموکریٹس نے 400 قبل مسیح میں اس کا حوالہ دیا ہے، حالانکہ سمجھا جاتا ہے کہ وہ 350 قبل مسیح میں ڈیوجینس دی سنک کا خریدار بھی تھا، جب اسے قزاقوں نے پکڑ لیا تھا اور اسے غلام کے طور پر فروخت کر دیا تھا۔ سمجھا جاتا ہے کہ زینیاڈس وہ شخص تھا جس نے مونیمس کو ڈیوجینس کا پیروکار بننے پر آمادہ کیا، اور وہ اس کے شکوک و شبہات کا منبع تھا۔ اس کے بارے میں جو کچھ معلوم ہے وہ سیکسٹس ایمپیریکس سے ماخوذ ہے، جو اس کی نمائندگی کرتا ہے کہ وہ انتہائی الٹراسیپٹیکل رائے رکھتا ہے، اور اس بات کو برقرار رکھتا ہے کہ تمام تصورات جھوٹے ہیں، اور یہ کہ کائنات میں بالکل کچھ بھی سچ نہیں ہے۔ وہ ایک سے زیادہ بار اسے زینوفینز کے ساتھ جوڑتا ہے۔ گورجیاس گورجیاس ایک معروف صوفی تھے جن کی تحریروں نے جوابی بدیہی اور غیر مقبول عہدوں کو مضبوط ظاہر کرنے کی ان کی صلاحیت کو ظاہر کیا۔ گورجیاس نے ایک گمشدہ کام تحریر کیا جسے آن دی نان ایکزسٹینٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا استدلال ہے کہ کچھ بھی موجود نہیں ہے۔ اس میں وہ اپنے قارئین کو قائل کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ سوچ اور وجود مختلف ہیں۔ اس نے اینکومیم آف ہیلن بھی لکھا جس میں وہ ان تمام ممکنہ وجوہات کو پیش کرتا ہے جن کے لیے ہیلن کو ٹروجن جنگ کا ذمہ دار ٹھہرایا جا سکتا ہے اور ان میں سے ہر ایک کی تردید کرتا ہے۔ لائکوفرون لائکوفرون کا ذکر ارسطو نے ایک صوفی کے طور پر کیا ہے، اور وہ شاید گورجیاس کے شاگردوں میں سے تھا۔ اس نے اشرافیہ کی پیدائش کی قیاس شدہ قدر کو مسترد کرتے ہوئے دعوی کیا کہ "اب اچھی پیدائش کی شرافت مبہم ہے، اور اس کی عظمت الفاظ کی بات ہے"۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اچھی طرح سے پیدا ہونے والوں اور کم پیدا ہونے والوں کے درمیان کوئی حقیقی فرق نہیں ہے۔ صرف الفاظ اور رائے پیدائش کے ان مختلف حالات کو اہمیت دیتے ہیں۔ یہ بیان اس بات کی نشاندہی کر سکتا ہے کہ لائکوفرون نے اینٹیفون کے عقائد کا اشتراک کیا، کہ (ان کے نسب سے قطع نظر) یونانی اور بربری دونوں ایک ہی صلاحیتوں کے ساتھ پیدا ہوئے ہیں: ایک مساویانہ عقیدہ جو 5 ویں صدی قبل مسیح میں ایک اقلیتی نظریہ تھا۔ وہ اپنے اس بیان کے لیے بھی جانا جاتا ہے (جسے ارسطو نے مؤخر الذکر کی سیاست، 1280b10 میں دوبارہ پیش کیا ہے)، کہ "قانون صرف ایک روایت ہے، دوسرے کے لیے انصاف کی ضمانت"۔ اس کا ترجمہ "ایک دوسرے کے خلاف مردوں کے حقوق کا ضامن" کے طور پر بھی کیا گیا ہے۔ اس طرح، ان کا ماننا تھا کہ قانون اتفاق رائے کا معاملہ ہے، ایک سماجی کنونشن ہے اور کوئی فطری یا عالمگیر معیار نہیں ہے (اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ لائکوفرون نے اس خیال کو مسترد کیا کہ قانون ایک عالمگیر معیار ہے-درحقیقت ان کا نظریہ ارسطو کے مقابلے میں کہیں زیادہ عالمگیر معلوم ہوتا ہے، اس میں لائکوفرون ایک واحد معیار کی تجویز کرتا ہے، جسے اب تمام ریاستوں کے سلسلے میں عدم جارحیت کا اصول کہا جائے گا)۔ اس سلسلے میں قانون کے بارے میں ان کے خیالات پروٹاگورس سے ملتے جلتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ قانون کو محض ایک ذریعہ کے طور پر، (شاید قدیم) سماجی معاہدے کے نظریہ کے تناظر میں، اسے کچھ خاص سمجھے بغیر، مثال کے طور پر، افلاطون کے برعکس، لیکن تھراسیماکس اور کالیکلز دونوں سے ملتا جلتا ہے، حالانکہ ان کے نظریات ہیں-جہاں تک ان کے بارے میں دستیاب معلومات سے پتہ لگایا جا سکتا ہے-زیادہ مخصوص خصوصیات۔ تنقید بہت سے سوفسٹوں نے اپنی مہارتیں ایک قیمت پر سکھائیں۔ ایتھنز کی قانونی سماجی زندگی میں اس طرح کی مہارتوں کی اہمیت کی وجہ سے، پریکٹیشنرز اکثر بہت زیادہ فیس وصول کرتے تھے۔ صوفی پرستوں کے روایتی دیوتاؤں کے وجود اور کرداروں پر سوال اٹھانے اور آسمانوں اور زمین کی نوعیت کی تحقیقات کرنے کے رواج نے ان کے خلاف ایک مقبول ردعمل کو جنم دیا۔ چونکہ سقراط کے بارے میں ایک صوفی کے طور پر ایک مقبول نظریہ تھا، وہ اہداف میں شامل تھا (جس کی وجہ سے افلاطون اور زینوفون سمیت اس کے پیروکاروں کی طرف سے شدید مذمت کی گئی)۔ مثال کے طور پر، مزاحیہ ڈرامے دی کلاؤڈز میں، ارسطو سوفسٹوں کو بال تقسیم کرنے والے الفاظ سازوں کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتا ہے، اور سقراط کو ان کا نمائندہ بناتا ہے۔ اس طرح کی تنقید، بہت سے سوفسٹ پریکٹیشنرز کی طرف سے حاصل کردہ دولت کے ساتھ مل کر، بالآخر سوفسٹوں اور صوفی ازم سے وابستہ نظریات اور تحریروں کے خلاف عوامی ناراضگی کا باعث بنی۔ صوفیسٹوں کے ہم عصر مزاحیہ ڈرامہ نگار ارسطو نے صوفیسٹوں کو بال تقسیم کرنے والے الفاظ سازوں کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ تاہم، ارسطو نے صوفی اور فلسفیوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا، اور ان میں سے کسی کو بھی صحیح قیمت کے لیے کسی بھی موقف پر بحث کرنے کے لیے تیار دکھایا۔ ارسطو کے مزاحیہ ڈرامے دی کلاؤڈز میں، اسٹریپسیاڈس اپنے قرضوں کی ادائیگی سے بچنے کی کوشش میں سقراط (اصل فلسفی کی پیروڈی) کی مدد مانگتا ہے۔ ڈرامے میں، سقراط نے وعدہ کیا ہے کہ وہ سٹریپسیاڈس کے بیٹے کو اپنے قرضوں کی ادائیگی سے نکلنے کا راستہ سکھائے گا۔ سقراط ایک جاری بحث سوفسٹوں کے درمیان فرق پر مرکوز ہے، جنہوں نے ان کی خدمات کے لیے معاوضہ لیا، اور سقراط، جنہوں نے نہیں لیا۔ ہدایت دینے کے بجائے سقراط نے خود کو متاثر کرنے اور سوال کرنے کی کرنسی کا دعوی کیا، جس کی مثال سوکریٹک طریقہ کار کے نام سے جانا جاتا ہے (حالانکہ ڈیوجینس لایرٹیئس نے لکھا ہے کہ پروٹاگورس، جو ایک صوفی تھا، نے یہ طریقہ ایجاد کیا تھا)۔ سوفسٹوں کے تئیں سقراط کا رویہ مکمل طور پر مخالفانہ نہیں تھا۔ ایک مکالمے میں سقراط نے یہ بھی کہا کہ صوفی ان سے بہتر استاد تھے، جس کی توثیق انہوں نے اپنے ایک طالب علم کو صوفی کے ماتحت پڑھائی کے لیے بھیج کر کی۔ ڈبلیو کے سی گوتھری نے اپنی ہسٹری آف یونانی فلاسفی میں سقراط کو صوفی کے طور پر درجہ بند کیا ہے۔ آئسوکریٹس قدیم یونان سے بچ جانے والی چند تقاریر میں سے ایک ہے آئسوکریٹس 'اگینسٹ دی سوفسٹس۔ تقریر صوفی اساتذہ اور ان کی ناکامیوں کے خلاف شدید تنقید پیش کرتی ہے۔ خود ایک صوفی ہونے کے باوجود، آئسوکریٹس نے اپنے اسکول کی تدریسی توجہ کو دیگر نفیس تعلیمات سے ممتاز کرنے کی کوشش کی۔ خاص طور پر، آئسوکریٹس ایک ایسا ادارہ قائم کرنا چاہتے تھے جو ایتھن کے طلباء کو اس انداز میں تعلیم دے جو ایتھن کی جمہوریت کی کامیابی کو فروغ دے۔ 392 قبل مسیح کے آس پاس ایتھنز میں ایک اسکول تیار کرکے، افلاطون کی اپنی پلاٹونک اکیڈمی کے کھلنے کے تقریبا پانچ سال بعد، آئسوکریٹس نے سماج میں صوفی ازم کو زیادہ ساکھ دی۔ چونکہ سوفسٹوں کی تحریروں کے صرف چھوٹے حصے باقی رہ گئے ہیں وہ بنیادی طور پر افلاطون کے کاموں کے ذریعے جانے جاتے ہیں۔ افلاطون کے مکالمے سوفسٹوں کی سوچ کے بارے میں ان کے عام طور پر معاندانہ خیالات پیش کرتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ سوفسٹ کے جدید نظریے کے لیے بڑے پیمانے پر ذمہ دار ہے جو دھوکہ دہی سکھانے والے ایک لالچی انسٹرکٹر کے طور پر ہے۔ افلاطون سے پہلے، لفظ "سوفسٹ" کو ایک قابل احترام یا حقارت آمیز عنوان کے طور پر استعمال کیا جا سکتا تھا۔ افلاطون کے مکالمے، سوفسٹ میں ہی اس سوال کا جواب دینے کی کوشش کا پہلا ریکارڈ تھا کہ "سوفسٹ کیا ہے؟" بنایا جاتا ہے۔ افلاطون نے سوفسٹوں کو نوجوان اور امیر کے بعد معاوضہ شکاری، علم کے تاجر، الفاظ کے مقابلے میں کھلاڑی، اور روحوں کو صاف کرنے والے کے طور پر بیان کیا۔ سوفسٹوں کے بارے میں افلاطون کی تشخیص سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ سوفسٹ حقیقی علم پیش نہیں کرتے، بلکہ صرف چیزوں کے بارے میں رائے پیش کرتے ہیں۔ افلاطون نے انہیں سچائی کے سائے کے طور پر بیان کرتے ہوئے کہا، "تضاد پیدا کرنے کا فن، ایک غیر مخلص قسم کی گھمنڈی نقالی سے نکلا ہے، مشابہت پیدا کرنے والی نسل کا، تصویر بنانے سے ماخوذ، حصے کے طور پر ممتاز، الہی نہیں بلکہ انسان، پیداوار کا، جو الفاظ کا سایہ کھیل پیش کرتا ہے-جیسے خون اور نسب جو کامل سچائی کے ساتھ، مستند صوفی کو تفویض کیا جا سکتا ہے۔" افلاطون نے سوفسٹوں کو فلسفیوں سے ممتاز کرنے کی کوشش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ سوفسٹ وہ شخص ہوتا ہے جس نے دھوکہ دہی کے ذریعے اپنی زندگی گزاری، جبکہ فلسفی حکمت کا عاشق ہوتا ہے جو سچائی کی تلاش کرتا ہے۔ فلسفیوں کو زیادہ اعتبار دینے کے لیے افلاطون نے سوفسٹوں کو ایک منفی معنی دیا۔ افلاطون نے کئی مکالموں میں سقراط کو سوفسٹوں کی تردید کرتے ہوئے دکھایا ہے۔ یہ تحریریں اکثر سوفسٹوں کو ایک غیر واضح روشنی میں پیش کرتی ہیں، اور یہ واضح نہیں ہے کہ افلاطون کی ان کی نمائندگی کتنی درست یا منصفانہ ہو سکتی ہے۔ تاہم، پروٹاگورس اور پروڈیکس کو پروٹاگورس میں بڑی حد تک مثبت روشنی میں پیش کیا گیا ہے۔ پروٹاگورس نے استدلال کیا کہ "انسان تمام چیزوں کا پیمانہ ہے"، جس کا مطلب ہے کہ انسان خود فیصلہ کرتا ہے کہ وہ کیا یقین کرنے والا ہے۔ افلاطون اور ارسطو کے کاموں نے "سوفسٹ" کے جدید نظریے پر ایک لالچی انسٹرکٹر کے طور پر بہت اثر ڈالا ہے جو دھوکہ دینے، یا غلط استدلال کی حمایت کرنے کے لیے بیان بازی کی صفائی اور زبان کی ابہام کا استعمال کرتا ہے۔ اس نظریے میں، صوفی سچائی اور انصاف سے متعلق نہیں ہے، بلکہ اس کے بجائے اقتدار کی تلاش کرتا ہے۔ کچھ اسکالرز، جیسے یوگو زیلیولی کا کہنا ہے کہ صوفی علم اور علم کے بارے میں رشتہ دارانہ نظریہ رکھتے ہیں۔ تاہم، اس میں یونانی لفظ "ڈوکسا" شامل ہو سکتا ہے، جس کا مطلب "انفرادی رائے" کے بجائے "ثقافتی طور پر مشترکہ عقیدہ" ہے۔ سوفسٹوں کے فلسفے میں مذہب، قانون اور اخلاقیات پر تنقید شامل ہے۔ اگرچہ بہت سے صوفی بظاہر اپنے ہم عصروں کی طرح ہی مذہبی تھے، لیکن کچھ لوگ ملحد یا اگنوسٹک نظریات رکھتے تھے (مثال کے طور پر، پروٹاگورس اور ڈیاگورس آف میلوس)۔ پہلے سوفسٹوں سے اور ان کے بارے میں چند تحریریں باقی ہیں۔ ابتدائی صوفی تعلیم اور حکمت فراہم کرنے کے بدلے پیسے وصول کرتے تھے، اور اسی طرح عام طور پر امیر لوگوں کے ذریعہ ملازمت کی جاتی تھی۔ اس عمل کے نتیجے میں افلاطون نے اپنے مکالموں میں سقراط کے ذریعے، نیز زینوفون نے اپنی یادداشت میں اور کسی حد تک متنازعہ طور پر ارسطو کی طرف سے مذمت کی۔ سکندر اعظم کے ادا شدہ استاد کے طور پر، ارسطو پر صوفی ہونے کا الزام لگایا جا سکتا ہے۔ ارسطو نے دراصل سکندر کے والد فلپ سے ادائیگی قبول نہیں کی، لیکن درخواست کی کہ فلپ ارسطو کے آبائی شہر اسٹیجیرا کو ادائیگی کے طور پر دوبارہ تعمیر کرے، جسے فلپ نے پچھلی مہم میں تباہ کر دیا تھا، وہ شرائط جو فلپ نے قبول کیں۔ جیمز اے ہیرک نے لکھا: "ڈی اوریٹور میں، سیسرو افلاطون کو گورجیاس میں صوفیوں پر فلسفی کے مشہور حملے میں حکمت اور کلامی کو الگ کرنے کا ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔" اس طرح کے کاموں کے ذریعے، سوفسٹوں کو "قیاس آرائی" یا "فریب" کے طور پر پیش کیا گیا، اس لیے اس اصطلاح کا جدید معنی ہے۔ جمہوریت سوفسٹوں کی بیان بازی کی تکنیکیں عوامی عہدے کے خواہاں کسی بھی نوجوان رئیس کے لیے مفید تھیں۔ سوفسٹوں نے جن سماجی کرداروں کو پورا کیا ان کے ایتھن کے سیاسی نظام کے لیے اہم اثرات تھے۔ تاریخی سیاق و سباق ان کے کافی اثر و رسوخ کا ثبوت فراہم کرتا ہے، کیونکہ ایتھنز اس دور میں زیادہ سے زیادہ جمہوری ہو گیا جس میں صوفی سب سے زیادہ سرگرم تھے۔ اگرچہ ایتھنز ان کی آمد سے پہلے ہی ایک پھلتی پھولتی جمہوریت تھی، صوفیسٹوں کی ثقافتی اور نفسیاتی شراکت نے ایتھنز کی جمہوریت کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ صوفی ماہرین نے جزوی طور پر عوامی غور و فکر میں مہارت کی حمایت کرتے ہوئے نئی جمہوریت میں حصہ ڈالا، جو فیصلہ سازی کی بنیاد تھی، جس نے دوسروں کے عقائد کو برداشت کرنے کی اجازت دی-اور شاید اس کی ضرورت تھی۔ یہ لبرل رویہ فطری طور پر ایتھنین اسمبلی میں داخل ہوا ہوگا کیونکہ سوفسٹوں نے تیزی سے اعلی طاقت والے گاہکوں کو حاصل کرنا شروع کر دیا تھا۔ مسلسل بیان بازی کی تربیت نے ایتھنز کے شہریوں کو "قائل کرنے والی تقریر کے ذریعے فرقہ وارانہ امکانات کے اکاؤنٹس بنانے کی صلاحیت" دی۔ یہ جمہوریت کے لیے اہم تھا، کیونکہ اس نے متفرق اور بعض اوقات سطحی طور پر غیر دلکش خیالات کو ایتھنین اسمبلی میں سننے کا موقع فراہم کیا۔ اس کے علاوہ، سوفسٹوں نے قانون کی ابتدائی ترقی پر بہت اثر ڈالا، کیونکہ سوفسٹ دنیا کے پہلے وکیل تھے۔ وکلاء کے طور پر ان کی حیثیت بحث میں ان کی انتہائی ترقی یافتہ مہارتوں کا نتیجہ تھی۔ تعلیم ایتھنز صوفی مغربی دنیا میں بولنے اور لکھنے کے فن کے پہلے رسمی اساتذہ تھے۔ عام طور پر تعلیم اور خاص طور پر طبی تعلیم پر ان کے اثرات کو سیمس میک سویبن نے بیان کیا ہے۔ "ریریڈنگ دی سوفسٹس: کلاسیکل ریٹورک ریفیگرڈ" کی مصنفہ، اسکالر سوسن جارٹ کے مطابق، صوفی "ارسطو کے نقشے سے بالکل مختلف علمی میدان پیش کرتے ہیں"۔ سوفسٹوں کے لیے بول چال کی سائنس پیسہ کمانے کا ایک طریقہ بن گئی۔ اپنے طلباء کو قائل کرنے کا فن سکھانے اور اپنے خیالات کا مظاہرہ کرنے کے لیے، انہوں نے دو تکنیکوں پر توجہ مرکوز کی: جدلیات اور بیان بازی۔ سوفسٹوں نے اپنے طلباء کو دو اہم تکنیکیں سکھائیں: صوفی ازم اور تضادات کا استعمال۔ ان کا مطلب سوفسٹوں کی تقریروں کو دوسرے مقررین سے ممتاز کرنا ہے۔ تضادات (مخالفیت) سوفسٹوں کے لیے اہم تھے کیونکہ ان کا خیال تھا کہ ایک اچھے بیان نگار کو اپنی رائے اور بالکل مخالف رائے دونوں کا دفاع کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ اس طرح، کسی بھی مقالے کے لیے واضح، قائل کرنے والے دلائل تلاش کرنے کی صلاحیت پیدا ہوئی۔ سوفسٹوں کے لیے، بنیادی مقصد تنازعہ کو جیتنا تھا تاکہ الفاظ کے استعمال میں ان کی مہارت کو ثابت کیا جا سکے۔ انہیں یقین تھا کہ کوئی سچائی نہیں ہے، لیکن مختلف آراء ہیں، اہمیت میں مساوی ہیں، اور "سچائی" واحد ایسی رائے ہے جو بیان بازی کے ماہر کے ذریعہ زیادہ قائل طور پر ظاہر کی جائے گی۔ صوفی اپنی تقریروں میں صرف ان موضوعات تک محدود نہیں تھے جن سے وہ واقف تھے۔ ان کے لیے ایسے کوئی موضوعات نہیں تھے جن پر وہ اختلاف نہیں کر سکتے تھے، کیونکہ ان کی مہارت اس سطح تک پہنچ گئی تھی کہ وہ ان سے مکمل طور پر نامعلوم چیزوں کے بارے میں بات کر سکتے تھے اور پھر بھی سامعین اور مخالف کو متاثر کر سکتے تھے۔ اس کا بنیادی مقصد سامعین کے لیے ایک نقطہ نظر کا انتخاب کرنا، اسے خوش کرنا اور تقریر کو اس کے مطابق ڈھالنا تھا۔ افلاطون کے نقطہ نظر کے برعکس، صوفیانہ بیان بازی کرنے والوں نے سچائی کی شناخت پر توجہ نہیں دی، لیکن ان کے لیے سب سے اہم چیز اپنے کیس کو ثابت کرنا تھا۔ پہلا صوفی جس کی تقریریں ایک نفیس نقطہ نظر کی بہترین مثال ہیں وہ گورجیاس ہے۔ ان کی سب سے مشہور تقریروں میں سے ایک "ہیلن کی تعریف" ہے، جس نے بیان بازی کے فن میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ اس تقریر میں، گورجیاس کا مقصد کچھ تقریبا ناممکن بنانا ہے-ہیلن کا جواز پیش کرنا، جس کے بارے میں لوگوں کی پہلے ہی منفی رائے رہی ہے۔ دوہری مخالفت کے طریقوں، بار بار مثبت خصوصیات اور بصیرت انگیز مستقل دلائل کے ذریعے، گورجیاس لیونٹینیٹس آہستہ آہستہ عورت کی ناقص ساکھ کو پاک کرتا ہے۔ بعد میں، ارسطو نے گورجیاس کی تقریر میں استعمال ہونے والے ذرائع کو "گورجیاس کے اعداد و شمار" کے طور پر بیان کیا۔ یہ تمام اعداد و شمار سامعین کے لیے پیش کردہ دلیل تک سب سے زیادہ قابل رسائی راستہ بناتے ہیں، جو تقریر اور سامعین کی قسم کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ بیان بازی اور ترکیب کی کلاسیکی روایت صوفیانہ سے زیادہ ارسطو، سیسرو اور کوئنٹیلیئن جیسے فلسفیوں کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ بڑی حد تک افلاطون اور ارسطو کے اثر و رسوخ کی وجہ سے، فلسفے کو صوفیانہ سے الگ سمجھا جانے لگا، مؤخر الذکر کو مخصوص اور بیان بازی، ایک عملی نظم و ضبط سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح، رومی سلطنت کے زمانے تک، ایک صوفی محض بیان بازی کا استاد اور ایک مقبول عوامی اسپیکر تھا۔ مثال کے طور پر، لیبانیئس، ہیمیریس، ایلیئس ارسٹائڈز، اور فرنٹو اس لحاظ سے صوفی تھے۔ تاہم، فلسفیوں سقراط، افلاطون اور ارسطو کی مخالفت کے باوجود، یہ واضح ہے کہ صوفی ماہرین کا علم کی ترقی اور اخلاقی و سیاسی نظریہ سمیت متعدد شعبوں پر وسیع اثر تھا۔ ان کی تعلیمات کا 5 ویں صدی قبل مسیح میں فکر پر بہت بڑا اثر پڑا۔ سوفسٹوں نے انسانی امور کے عقلی معائنے اور انسانی زندگی کی بہتری اور کامیابی پر توجہ مرکوز کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ دیوتا انسانی عمل کی وضاحت نہیں ہو سکتے۔ اس عرصے کے دوران بہت سے بیان بازی کرنے والوں کو ان کی معیاری تعلیم کے حصے کے طور پر یونانی بیان بازی کے مطالعے کے ماہرین کے تحت تعلیم دی گئی تھی۔ سیسرو، جو رومی تاریخ کے اس دور میں ایک ممتاز بیان نگار تھا، رومی تعلیم پر سیکنڈ سوفسٹک کے اثر و رسوخ کی ایک ایسی ہی مثال ہے۔ اس کی ابتدائی زندگی کراسس اور ڈومیٹیوس کے فرمانوں کے تحت رومن تعلیم میں لاطینی بیان بازی کو دبانے کے ساتھ موافق تھی۔ سیسرو کو اپنی جوانی کے دوران یونانی بیان بازی کے ساتھ ساتھ آرکیئس کے ماتحت رومن روبرک کے دیگر مضامین میں بھی تعلیم دی گئی۔ سیسرو نے اپنی ابتدائی تعلیم میں کراسس کے ساتھ سازگار تعلقات سے فائدہ اٹھایا۔ اپنی تحریروں میں، سیسرو کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے "ترکیب جو اس نے یونانی اور رومن ثقافت کے درمیان حاصل کی" کا خلاصہ اپنے کام ڈی اوراتور میں کیا ہے۔ اپنی تقاریر کی مہارت کے باوجود، سیسرو نے رومن تعلیم میں زیادہ آزادانہ تعلیم پر زور دیا جس میں رومن تاریخ سمیت وسیع علوم پر زیادہ توجہ دی گئی۔ انہوں نے علوم کے اس مجموعے کو پولیٹیئر ہیومینیٹاس (2.72) کا لقب دیا۔ اس مقصد کے لیے ان کی کوششوں کے باوجود، یونانی تاریخ کو اس وقت کے دوران اشرافیہ رومیوں کی اکثریت نے ترجیح دی۔ پہلی صدی عیسوی کے آخر سے دوسرا صوفیانہ، ایک فلسفیانہ اور بیان بازی کی تحریک، دانشورانہ زندگی کا بنیادی اظہار تھا۔ "سیکنڈ سوفسٹک" کی اصطلاح فلوسٹریٹس سے آئی ہے، جس نے "نیو سوفسٹک" کی اصطلاح کو مسترد کرتے ہوئے تحریک کے آغاز کا سراغ چوتھی صدی قبل مسیح میں مقرر ایسچینز سے لگایا۔ لیکن اس کا ابتدائی نمائندہ واقعی پہلی صدی عیسوی کے آخر میں سمیرنا کا نیسیٹاس تھا۔ 5 ویں صدی قبل مسیح کی اصل صوفیانہ تحریک کے برعکس، دوسرا صوفیانہ سیاست سے بہت کم وابستہ تھا۔ لیکن یہ، بڑی حد تک، روزمرہ کی ضروریات کو پورا کرنے اور یونانی رومن معاشرے کے عملی مسائل کا جواب دینے کے لیے تھا۔ اس نے اعلی تعلیم پر غلبہ حاصل کیا اور ادب کی کئی شکلوں پر اپنا نشان چھوڑا۔ لوسیئن، جو خود سیکنڈ سوفسٹک کا مصنف ہے، یہاں تک کہ یسوع کو "وہ مصلوب صوفی" بھی کہتا ہے۔ دوسری صوفیانہ کے دوران، بیان بازی کے یونانی نظم و ضبط نے رومن تعلیم کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ اس وقت کے دوران یونانی بیان بازی کے مطالعے کی مثال کے طور پر لاطینی بیان بازی کے مطالعے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ اس کے علاوہ، رومی اشرافیہ کو ان کی آبائی رومی تاریخ سے زیادہ تعلیم دینے کے لیے یونانی تاریخ کو ترجیح دی جاتی تھی۔ جدید استعمال جدید استعمال میں صوفی ازم، صوفی ازم اور صوفی ازم کو بے عزتی سے استعمال کیا جاتا ہے۔ صوفی ازم، یا صوفیانہ، ایک غلط دلیل ہے، خاص طور پر جسے جان بوجھ کر دھوکہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ صوفی وہ شخص ہوتا ہے جو ہوشیار لیکن غلط اور فریب آمیز دلائل کے ساتھ استدلال کرتا ہے۔ نوٹ حوالہ جات بلیک ویل، کرسٹوفر بھی دیکھیں۔ ڈیمو: کلاسیکی ایتھنین جمہوریت۔ 28 فروری 2003۔ دی سٹوا: ہیومینٹیز میں علمی اشاعت کے لیے ایک کنسورشیم۔ 25 اپریل 2007۔ کلارک، ایم ایل۔ "سکول میں سیسرو۔" یونان اور روم، سیکنڈ سیریز، جلد۔ 15، نہیں۔ 1 (اپریل، 1968)، پی پی۔ 18-22 ؛ دی کلاسیکل ایسوسی ایشن کی جانب سے شائع کردہ: کیمبرج یونیورسٹی پریس ؛ ایر، جے۔ "لیٹ ریپبلک اینڈ ارلی ایمپائر میں رومن ایجوکیشن"۔ یونان اور روم، سیکنڈ سیریز، جلد۔ 10، نہیں۔ 1 (مارچ، 1963)، پی پی۔ 47-59، شائع کردہ: کیمبرج یونیورسٹی پریس ؛ گوتھری، ڈبلیو۔ کے۔ سی۔ جلد۔ 3 یونانی فلسفہ کی تاریخ۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1969 جارٹ، سوسن سی۔ سوفسٹس کو دوبارہ پڑھنا: کلاسیکی بیان بازی کی تجدید۔ کاربنڈیل اور ایڈورڈز ویل: سدرن الینوائے یونیورسٹی پریس، 1991۔ کرفرڈ، جی بی، دی سوفسٹک موومنٹ، کیمبرج یونیورسٹی پریس، کیمبرج، یوکے، 1981 ()۔ روزن، اسٹینلے، افلاطون کا 'سوفسٹ'، دی ڈرامہ آف اوریجنل اینڈ امیج، ییل یونیورسٹی پریس، نیو ہیون، سی ٹی، 1983۔ اسپراگ، روزامونڈ کینٹ، دی اولڈر سوفسٹس، ہیکیٹ پبلشنگ کمپنی ()۔ ہیرک، جیمز اے۔ بیان بازی کی تاریخ اور نظریہ: ایک تعارف۔ بوسٹن: ایلن اینڈ بیکن، 2005۔ پرنٹ میک کی، بریٹ، اور کیٹ میک کی۔ "کلاسیکی بیان بازی 101: ایک مختصر تاریخ"۔ مردانگی کا فن آر ایس ایس۔ دی آرٹ آف مینلنس، 30 نومبر 2010۔ ویب سائٹ۔ مزید پڑھنا کوری، ڈی۔ 2002۔ "دی کیس اگینسٹ ٹیچنگ ورچوئل فار پے: سقراط اینڈ دی سوفسٹس"۔ سیاسی فکر کی تاریخ 23:189-210۔ ڈلن، جے، اور ٹی گیرگل۔ 2003 میں۔ یونانی صوفی۔ لندن: پینگوئن۔ گیبرٹ، جے۔ 2002۔ "سوفسٹس۔" قدیم فلسفے کے لیے بلیک ویل گائیڈ۔ سی شیلڈز کے ذریعہ ترمیم شدہ، 27-50۔ آکسفورڈ: بلیک ویل۔ مونٹیگلیو، ایس۔ 2000۔ "کلاسیکی یونان میں گھومتے ہوئے فلسفی"۔ جرنل آف ہیلینک اسٹڈیز 120:86-105۔ رابنسن، ای۔ 2007۔ "صوفی اور ایتھنز سے آگے جمہوریت"۔ بیان بازی 25:109-122۔ بیرونی روابط افلاطون کا مکالمہ: نفیس قدیم یونانی اساتذہ پریسوکریٹک فلسفہ