Eastern Christianity
مشرقی عیسائیت عیسائی روایات اور چرچ کے خاندانوں پر مشتمل ہے جو اصل میں مغربی ایشیا، ایشیا مائنر، مشرقی یورپ، جنوب مشرقی یورپ، قفقاز، شمال مشرقی افریقہ، زرخیز ہلال اور جنوبی ایشیا کے مالابار ساحل، اور عارضی طور پر فارس، وسطی ایشیا اور مشرق بعید کے کچھ حصوں میں کلاسیکی اور دیر قدیم کے دوران تیار ہوئے۔ یہ اصطلاح کسی ایک جماعت یا مذہبی فرقے کی وضاحت نہیں کرتی ہے۔ مشرقی عیسائی اداروں میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ شامل ہیں، ان گروہوں کے ساتھ جو تاریخی چرچ آف ایسٹ (عرف اسوری چرچ) سے نکلے ہیں، نیز مشرقی کیتھولک چرچ (جنہوں نے یا تو دوبارہ قائم کیا ہے یا ہمیشہ روم کے ساتھ اتحاد برقرار رکھا ہے اور مشرقی عبادتوں کو برقرار رکھا ہے)، اور مشرقی پروٹسٹنٹ چرچ (جو الہیات میں پروٹسٹنٹ ہیں لیکن ثقافتی عمل میں مشرقی ہیں)۔ مختلف مشرقی گرجا گھر عام طور پر خود کو "مشرقی" نہیں کہتے ہیں، سوائے اسوری چرچ آف دی ایسٹ اور اس کی شاخ، اینسینٹ چرچ آف دی ایسٹ کے۔ مشرقی آرتھوڈوکس مشرقی عیسائیت کے اندر سب سے بڑا ادارہ ہے جس کی دنیا بھر میں آبادی 220 ملین ہے، اس کے بعد مشرقی آرتھوڈوکس 60 ملین ہے۔ مشرقی کیتھولک گرجا گھر تقریبا <ID1 ملین پر مشتمل ہیں اور کیتھولک چرچ کے اندر ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں۔ مشرقی پروٹسٹنٹ عیسائی گرجا گھر ایک واحد جماعت نہیں بناتے ہیں۔ یوکرائنی لوتھرن چرچ اور مار تھوما سیریئن چرچ جیسے گرجا گھروں میں دس لاکھ سے کم اراکین ہیں۔ اسوری چرچ آف دی ایسٹ اور اینسینٹ چرچ آف دی ایسٹ، جو اسوریہ میں قائم چرچ آف دی ایسٹ کی نسل سے ہیں، کی مشترکہ رکنیت تقریبا 400,000 ہے، دوسرے اسوری کلڈین کیتھولک چرچ کے اندر کیتھولک ہیں جو 17 ویں صدی کے آخر میں اسوری چرچ سے الگ ہو گئے تھے۔ تاریخی طور پر، 7 ویں صدی میں اسلامی سنی خلافت کے ہاتھوں لیونٹ کے نقصان کے بعد، مشرقی چرچ کی اصطلاح بازنطینی میں مرکوز یونانی چرچ کے لیے استعمال کی گئی تھی، اس کے برعکس (مغربی) لاطینی چرچ، جو روم پر مرکوز ہے، جو لاطینی عبادت کی رسومات استعمال کرتا ہے۔ اس سلسلے میں "مشرقی" اور "مغربی" اصطلاحات عیسائیت میں جغرافیائی تقسیم سے شروع ہوئیں جو ہیلینسٹک ایسٹ اور لاطینی ویسٹ کے درمیان ثقافتی تقسیم اور مغربی اور مشرقی رومن سلطنتوں کے درمیان 395 عیسوی کی سیاسی تقسیم کی عکاسی کرتی ہیں۔ 16 ویں صدی کی پروٹسٹنٹ اصلاح کے بعد سے، "مشرقی عیسائیت" کی اصطلاح "مغربی عیسائیت" کے برعکس استعمال کی جا سکتی ہے، جس میں نہ صرف لاطینی چرچ بلکہ پروٹسٹنٹ ازم اور آزاد کیتھولک ازم بھی شامل ہے۔ کچھ مشرقی گرجا گھر تاریخی اور مذہبی طور پر ایک دوسرے کے مقابلے میں مغربی عیسائیت کے ساتھ زیادہ مشترک ہیں۔ چونکہ مشرق کا سب سے بڑا چرچ وہ جسم ہے جسے فی الحال مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے، اس لیے مخصوص تاریخی عیسائی برادریوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "آرتھوڈوکس" کی اصطلاح اکثر "مشرقی" کی طرح استعمال ہوتی ہے۔ تاہم، سختی سے بات کرتے ہوئے، زیادہ تر عیسائی فرقے، چاہے وہ مشرقی ہوں یا مغربی، خود کو "آرتھوڈوکس" (جس کا مطلب ہے "درست عقائد کی پیروی کرنا") کے ساتھ ساتھ "کیتھولک" (جس کا مطلب ہے "عالمگیر")، اور نیسین-کانسٹینٹوپولیٹن عقیدے (381 عیسوی) میں درج چرچ کے چار نشانات میں شریک ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں: "ایک، مقدس، کیتھولک اور رسولی" ()۔ مشرقی گرجا گھر (غیر مذہبی اختلافی اداروں کے علاوہ) کئی مذہبی رسومات کا استعمال کرتے ہیں: اسکندریہ کی رسم، آرمینیائی رسم، بازنطینی رسم، مشرقی شامی رسم (جسے فارسی یا اسوری رسم بھی کہا جاتا ہے)، اور مغربی شامی رسم (جسے انطاکیائی رسم بھی کہا جاتا ہے)۔ گرجا گھروں کے خاندان مشرقی عیسائی سبھی ایک جیسی مذہبی روایات کا اشتراک نہیں کرتے ہیں، لیکن بہت سے ثقافتی روایات کا اشتراک کرتے ہیں۔ عیسائیت نے اپنی ابتدائی صدیوں کے دوران رومن سلطنت کے اندر اور باہر مسیحیت اور بنیادی الہیات کے تنازعات کے ساتھ ساتھ قومی تقسیم (رومن، فارسی وغیرہ) کے ذریعے خود کو مشرق میں تقسیم کیا۔ یہ کئی صدیوں بعد ہوگا کہ مغربی عیسائیت ان روایات سے اپنی جماعت کے طور پر مکمل طور پر الگ ہو گئی۔ مشرقی عیسائیت کی بڑی شاخیں یا خاندان، جن میں سے ہر ایک کا ایک الگ الہیات اور عقیدہ ہے، میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ، مشرقی آرتھوڈوکس کمیونین، مشرقی کیتھولک چرچ اور اسوری چرچ آف دی ایسٹ شامل ہیں۔ بہت سے مشرقی گرجا گھروں میں، کچھ پیرش پادری بپتسمہ کے بعد نوزائیدہ بچوں کو کرسمس کی رسومات کا انتظام کرتے ہیں، اور پادریوں کو تقرر سے پہلے شادی کرنے کی اجازت ہے۔ اگرچہ تمام مشرقی کیتھولک گرجا گھر روم کے پوپ کے اختیار کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن ان میں سے کچھ جو اصل میں آرتھوڈوکس چرچ یا اورینٹل آرتھوڈوکس گرجا گھروں کا حصہ رہے ہیں، آرتھوڈوکس یا اورینٹل آرتھوڈوکس کی روایات کی قریب سے پیروی کرتے ہیں، بشمول شادی شدہ مردوں کو پادری بننے کی اجازت دینے کی روایت۔ مغربی عیسائیت سے مشرقی گرجا گھروں کے اختلافات کا، اگر زیادہ نہیں تو، ثقافت، زبان اور سیاست سے اتنا ہی تعلق ہے جتنا کہ الہیات۔ غیر کیتھولک مشرقی گرجا گھروں کے لیے، عام طور پر تفریق کے آغاز کی ایک قطعی تاریخ نہیں دی جا سکتی (مشرقی-مغربی شزم دیکھیں)۔ چرچ آف دی ایسٹ نے 424 میں اپنی جنرل کونسل میں رومن سلطنت کے گرجا گھروں سے آزادی کا اعلان کیا، جو کہ 431 میں کونسل آف افسس سے پہلے تھا، اور اس لیے اس کونسل میں اعلان کردہ الہیات سے اس کا کوئی تعلق نہیں تھا۔ اورینٹل آرتھوڈوکس 451 میں کونسل آف چالسیڈن کے بعد الگ ہو گیا لیکن 518 تک فوری طور پر علیحدہ سرپرستوں کی تشکیل نہیں کی گئی، جیسا کہ انطاکیہ کے سریانی سرپرست اور 536، اسکندریہ کے قبطی سرپرست کے لیے۔ مورخ ایڈورڈ گبن کے زمانے سے ہی، چرچ آف روم اور آرتھوڈوکس چرچ کے درمیان تقسیم کی تاریخ آسانی سے 1054 بتائی گئی ہے، حالانکہ حقیقت زیادہ پیچیدہ ہے۔ اس تقسیم کو بعض اوقات عظیم شزم کہا جاتا ہے، لیکن اب اسے عام طور پر ایسٹ ویسٹ شزم کہا جاتا ہے۔ یہ حتمی تفریق ایک بڑی ثقافتی اور سیاسی تقسیم کی عکاسی کرتی ہے جو قرون وسطی کے دوران یورپ اور جنوب مغربی ایشیا میں تیار ہوئی تھی اور مغربی رومن سلطنت کے خاتمے سے مغربی یورپ کے دوبارہ ابھرنے کے ساتھ موافق تھی۔ یوکرینی لوتھرن چرچ 1926 کے آس پاس گیلیشیا کے اندر تیار ہوا، اس کی رسومات مغربی فارمولا مسے کے بجائے سینٹ جان کریسوسٹم کی عبادت پر مبنی تھیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ ایک عیسائی ادارہ ہے جس کے پیروکار بڑی حد تک مغربی ایشیا (خاص طور پر شام، لبنان، اردن، اسرائیل اور فلسطین) اور ترکی، مشرقی یورپ، بلقان اور قفقاز (جارجیا، ابخازیا، اوسیتیا وغیرہ) میں مقیم ہیں۔ )، مغربی دنیا میں بڑھتی ہوئی موجودگی کے ساتھ۔ مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی پہلی سات ایکومینیکل کونسلوں کے فیصلوں کو قبول کرتے ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت خود کو اصل عیسائی چرچ (عیسائیت کے ابتدائی مراکز دیکھیں) کے طور پر شناخت کرتی ہے جس کی بنیاد مسیح اور رسولوں نے رکھی تھی، اور رسولی جانشینی اور غیر تبدیل شدہ الہیات اور عمل کے عمل کے ذریعے اس کے نسب کا سراغ ابتدائی چرچ سے ملتا ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی خصوصیات میں بازنطینی رسم (کچھ مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کے ساتھ مشترکہ) اور مقدس روایت کے تسلسل پر زور شامل ہے، جسے یہ فطرت میں رسولی مانتا ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ جغرافیائی، قومی، نسلی یا لسانی خطوط پر خود مختار دائرہ اختیار میں منظم ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس اس طرح چودہ یا سولہ آٹوسیفلس اجسام پر مشتمل ہے۔ چھوٹے گرجا گھر خود مختار ہوتے ہیں اور ہر ایک میں ایک مدر چرچ ہوتا ہے جو خود مختار ہوتا ہے۔ تمام مشرقی آرتھوڈوکس ایک دوسرے کے ساتھ نظریاتی معاہدے میں متحد ہیں، حالانکہ کچھ غیر نظریاتی وجوہات کی بنا پر اس وقت اتحاد میں نہیں ہیں۔ یہ کیتھولک چرچ اور اس کے مختلف گرجا گھروں کے برعکس ہے۔ مؤخر الذکر کے ممبران سب ایک دوسرے کے ساتھ تعامل میں ہیں، جو اوپر سے نیچے کی درجہ بندی کے حصے ہیں (دیکھیں)۔ مشرقی آرتھوڈوکس کیتھولک کے برعکس فلیوک شق کو مسترد کرتے ہیں۔ کیتھولک چرچ ایک زمانے میں مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے ساتھ اتحاد میں تھا، لیکن دونوں ایسٹ ویسٹ شزم کے بعد الگ ہو گئے اور اب اتحاد میں نہیں ہیں۔ ایک اندازے کے مطابق دنیا میں تقریبا 240 ملین مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی ہیں۔ آج، بہت سے پیروکار "مشرقی" کی اصطلاح کو چرچ کے عالمگیر کردار سے انکار کرتے ہیں۔ وہ مشرقی آرتھوڈوکس کو محض آرتھوڈوکس چرچ کہتے ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس مشرقی آرتھوڈوکس سے مراد مشرقی عیسائی روایت کے گرجا گھر ہیں جو غیر منقسم عیسائی چرچ کی پہلی تین ایکومینیکل کونسلوں کے عقیدے کو برقرار رکھتے ہیں: نکیہ کی پہلی کونسل (325 عیسوی)، قسطنطنیہ کی پہلی کونسل (381) اور افسس کی کونسل (431)، جبکہ کونسل آف چیلسیڈن (451) کی کٹرانہ تعریفوں کو مسترد کرتے ہیں۔ اس لیے ان گرجا گھروں کو اولڈ اورینٹل چرچ بھی کہا جاتا ہے۔ ان میں قبطی آرتھوڈوکس چرچ، مالنکارا آرتھوڈوکس چرچ (ہندوستان)، اریٹرین آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ، ایتھوپین آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ، سریانی آرتھوڈوکس چرچ اور آرمینیائی رسولی چرچ شامل ہیں۔ مشرقی آرتھوڈوکس نے بازنطینی سلطنت کی مشرقی حد پر اور مصر، شام اور میسوپوٹیمیا میں چالسیڈن کے رد عمل میں ترقی کی۔ ان مقامات پر، مشرقی آرتھوڈوکس سرپرست بھی ہیں، لیکن ان دونوں کے درمیان دشمنی اس تفریق کے بعد کی صدیوں میں بڑی حد تک ختم ہو گئی ہے۔ چرچ آف دی ایسٹ تاریخی طور پر، چرچ آف دی ایسٹ مشرقی عیسائیت کی سب سے وسیع شاخ تھی، جو اپنے عروج پر فارسی حکومت والے اسوریہ میں اپنے مرکز سے بحیرہ روم، ہندوستان اور چین تک پھیلی ہوئی تھی۔ اصل میں واحد عیسائی چرچ جسے زوراسٹریائی زیرقیادت ساسانی فارس نے تسلیم کیا تھا (لکمیوں کے ساتھ اپنے اتحاد کے ذریعے، بازنطینی اور اس کے غسانی جاگیرداروں کے علاقائی حریف)، چرچ آف دی ایسٹ نے 424 میں خود کو دوسرے گرجا گھروں سے آزاد قرار دیا اور اگلی صدی کے دوران نیسٹوریئنزم سے وابستہ ہو گیا، جو 428 سے 431 تک قسطنطنیہ کے سرپرست نیسٹوریس کے ذریعہ پیش کردہ ایک مسیحی نظریہ تھا، جسے رومی سلطنت میں مذہبی قرار دیا گیا تھا۔ اس کے بعد اسے اکثر، ممکنہ طور پر غلط طور پر، مغرب میں نیسٹوری چرچ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ فارس کے اندر ظلم و ستم کے دور سے بچتے ہوئے، چرچ آف ایسٹ عباسی خلافت کے تحت پروان چڑھا اور شاخوں سے الگ ہو کر پورے ایشیا میں خطبات قائم کیے۔ منگول سلطنت کے تحت توسیع کے ایک اور دور کے بعد، چرچ 14 ویں صدی میں زوال پذیر ہوا، اور بالآخر بڑی حد تک اسوری وطن میں اس کے بانی اسوری پیروکار کے مرکز تک محدود رہا، حالانکہ ایک اور بقیہ ہندوستان کے مالابار ساحل پر بچ گیا۔ سولہویں صدی میں، خاندانی جدوجہد نے چرچ کو اختلاف کی طرف دھکیل دیا، جس کے نتیجے میں دو حریف گرجا گھروں کی تشکیل ہوئی: چالڈین کیتھولک چرچ، جو روم کے ساتھ بطور مشرقی کیتھولک چرچ اور اسوری چرچ آف دی ایسٹ کے طور پر اتحاد میں داخل ہوا۔ ان دونوں گرجا گھروں کے پیروکار تقریبا خصوصی طور پر نسلی اسوری ہیں۔ ہندوستان میں، مقامی چرچ آف دی ایسٹ کمیونٹی، جسے سینٹ تھامس کرسچن کے نام سے جانا جاتا ہے، کو پرتگالی اثر و رسوخ کے نتیجے میں اپنی دراڑوں کا سامنا کرنا پڑا۔ مشرق کا اسوری چرچ مشرق کے تاریخی چرچ سے ابھرا، جو میسوپوٹیمیا/اسوریہ میں مرکوز تھا، جو اس وقت فارسی سلطنت کا حصہ تھا، اور پورے ایشیا میں بڑے پیمانے پر پھیل گیا۔ مشرق کا جدید اسوری چرچ 16 ویں صدی میں چالڈین چرچ کے ساتھ تقسیم کے بعد ابھرا، جو بعد میں مشرقی کیتھولک چرچ کے طور پر روم کے ساتھ اتحاد میں داخل ہوا۔ چرچ آف دی ایسٹ نیسٹوریئنزم کے نظریے سے وابستہ تھا، جسے 428 سے 431 تک قسطنطنیہ کے سرپرست نیسٹوریس نے پیش کیا، جس نے یسوع کی انسانی اور الہی فطرت کے درمیان علیحدگی پر زور دیا۔ نیسٹوریس اور اس کے نظریے کی 431 میں کونسل آف افسس میں مذمت کی گئی، جس کے نتیجے میں نیسٹوری شزم ہوا جس میں نیسٹوریس کی حمایت کرنے والے گرجا گھر باقی عیسائیت سے الگ ہو گئے۔ بہت سے پیروکار فارس منتقل ہو گئے اور وہاں کی مقامی عیسائی برادری سے وابستہ ہو گئے۔ اس کمیونٹی نے تیزی سے نیسٹوری الہیات کو اپنایا اور اس کے بعد اسے اکثر نیسٹوری چرچ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس طرح، چرچ آف دی ایسٹ غیر منقسم چرچ کی صرف پہلی دو ایکومینیکل کونسلوں-نکیہ کی پہلی کونسل اور قسطنطنیہ کی پہلی کونسل کو اپنی عقیدے کی روایت کی وضاحت کے طور پر قبول کرتا ہے، اور تیزی سے دوسرے مشرقی عیسائیوں سے مختلف راستہ اختیار کیا۔ چرچ آف دی ایسٹ فارس اور ایشیا میں بڑے پیمانے پر پھیل گیا، جسے 6 ویں صدی تک ہندوستان اور 7 ویں صدی میں منگولوں اور چین میں متعارف کرایا گیا۔ اس نے 14 ویں صدی تک وقتا فوقتا توسیع کا تجربہ کیا، جب منگول سلطنت کے خاتمے اور تیمور کی فتوحات سے چرچ تقریبا تباہ ہو گیا تھا۔ 16 ویں صدی تک یہ بڑی حد تک عراق، شمال مشرقی شام، جنوب مشرقی ترکی، شمال مغربی ایران اور ہندوستان کے مالابار ساحل (کیرالہ) تک محدود تھا۔ 15 ویں صدی کی تقسیم، جس نے اسوری اور کسدیوں کے الگ الگ گرجا گھروں کے ظہور کو دیکھا، نے صرف سابقہ کو ایک آزاد فرقے کے طور پر چھوڑ دیا۔ 20 ویں صدی میں اضافی تقسیم نے اسوری چرچ آف دی ایسٹ کی تاریخ کو مزید متاثر کیا۔ سینٹ تھامس شامی عیسائی ہندوستان کے مالابار ساحل کیرالہ میں شامی عیسائیوں کا ایک قدیم جسم ہے جو پہلی صدی میں تھامس رسول کی انجیلی سرگرمی سے اپنی ابتدا کا سراغ لگاتے ہیں۔ بہت سی اسوری اور یہودی برادریاں جیسے کنایا اور کوچین یہودی سینٹ تھامس شامی عیسائی برادری میں ضم ہو گئے۔ 5 ویں صدی تک سینٹ تھامس شامی عیسائی چرچ آف دی ایسٹ (نیسٹوریئن چرچ) کا حصہ تھے۔ 17 ویں صدی کے وسط اور پرتگالیوں کی آمد تک، تھامس عیسائی عقیدے اور رسم و رواج میں ایک تھے۔ اس کے بعد، ان کے درمیان تفرقہ پیدا ہوا، اور اس کے نتیجے میں وہ آج کئی مختلف رسومات کے ہیں۔ سینٹ تھامس شامی عیسائیوں میں مشرقی شامی چالڈین رسم (ایڈسن رسم) گرجا گھر سیرو مالابار چرچ اور چالڈین شامی چرچ ہیں۔ سینٹ تھامس شامی عیسائیوں میں مغربی سریانی انطاکیائی رسم گرجا گھر مالنکارا جیکبائٹ شامی چرچ، مالنکارا آرتھوڈوکس شامی چرچ، مار تھوما شامی چرچ، سائرو مالنکارا چرچ اور تھوژیور چرچ ہیں۔ مشرقی کیتھولک گرجا گھر تیئیس مشرقی کیتھولک گرجا گھر ویٹیکن میں ہولی سی کے ساتھ اتحاد میں ہیں جبکہ ان کی جڑیں مشرقی عیسائیت کی مذہبی اور مذہبی روایات میں ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر گرجا گھر اصل میں آرتھوڈوکس ایسٹ کا حصہ تھے، لیکن اس کے بعد سے انہیں لاطینی چرچ سے ملا دیا گیا ہے۔ ان میں سے بہت سے گرجا گھر اصل میں مذکورہ بالا خاندانوں میں سے ایک کا حصہ تھے اور اس لیے اخلاقیات اور عبادت کی مشق کے ذریعے ان سے قریبی تعلق رکھتے ہیں۔ جیسا کہ دیگر مشرقی گرجا گھروں میں، شادی شدہ مرد پادری بن سکتے ہیں، اور پیرش کے پادری بپتسمہ کے فورا بعد نوزائیدہ بچوں کو تصدیق کے اسرار کا انتظام کرسمشن کی رسم کے ذریعے کرتے ہیں۔ اس کے بعد بچوں کو ہولی کمیونین کا انتظام کیا جاتا ہے۔ سائرو مالابار چرچ، جو ہندوستان میں سینٹ تھامس عیسائی برادری کا حصہ ہے، مشرقی سریانی روایات اور عبادت کی پیروی کرتا ہے۔ ہندوستان کے دوسرے سینٹ تھامس عیسائی، جو اصل میں اسی مشرقی سریانی روایت کے تھے، اس کے بجائے مغربی سریانی روایت میں منتقل ہو گئے اور اب مشرقی آرتھوڈوکس کا حصہ بن گئے (ہندوستان میں مشرقی آرتھوڈوکس کے کچھ لوگ 1930 میں کیتھولک چرچ کے ساتھ متحد ہو گئے اور سائرو-مالنکارا کیتھولک چرچ بن گئے)۔ مارونائٹ چرچ کا دعوی ہے کہ وہ روم سے کبھی الگ نہیں ہوا، اور اس کا کوئی ہم منصب آرتھوڈوکس چرچ نہیں ہے جو پوپ کے ساتھ اشتراک سے باہر ہے۔ اس لیے اسے "یونائٹ" چرچ کہنا غلط ہے۔ اٹالو-البانیائی کیتھولک چرچ بھی روم کے ساتھ کبھی تعامل سے باہر نہیں رہا ہے، لیکن، مارونائٹ چرچ کے برعکس، یہ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی مذہبی رسومات سے مشابہت رکھتا ہے۔ اختلاف رائے کی تحریکیں مرکزی دھارے کی ان چار شاخوں کے علاوہ، بہت سے چھوٹے گروہ ہیں جو اپنے اصل علاقوں کی غالب روایت کے ساتھ تنازعات سے پیدا ہوئے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر یا تو زیادہ روایتی اولڈ بیلیور تحریک کا حصہ ہیں، جو روسی آرتھوڈوکس کے اندر ایک تفریق سے پیدا ہوئی ہے، یا زیادہ بنیاد پرست روحانی عیسائیت تحریک ہے۔ مؤخر الذکر میں بائبل پر مرکوز مولوکان سے لے کر انارکیک ڈوخوبورس سے لے کر خود کو مسخ کرنے والے سکوپٹسی تک متعدد متنوع "لو چرچ" گروپ شامل ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی گروہ اوپر درج مرکزی دھارے کے گرجا گھروں کے ساتھ اتحاد میں نہیں ہے۔ قومی اختلاف رائے رکھنے والے بھی ہیں، جہاں نسلی گروہ اپنا قومی چرچ چاہتے ہیں، جیسے کہ مقدونیائی آرتھوڈوکس چرچ اور مونٹینیگرن آرتھوڈوکس چرچ ؛ دونوں سربیا کے آرتھوڈوکس چرچ کے ڈومیسائل ہیں۔ کچھ اصلاح شدہ گرجا گھر بھی ہیں جو مشرقی عیسائیت کی خصوصیات کو مختلف حد تک مشترک کرتے ہیں۔ "سچے آرتھوڈوکس" گرجا گھر 1920 کی دہائی میں شروع ہوئے، ایکومینیزم اور دیگر معاملات پر مقامی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی مخالفت میں متوازی درجہ بندی تشکیل پائی۔ یہ دائرہ اختیار بعض اوقات خود کو "سچے آرتھوڈوکس" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ روس میں زیر زمین گرجا گھروں نے 1970 کی دہائی کے آخر تک روس سے باہر روسی آرتھوڈوکس چرچ کے ساتھ یکجہتی قائم کی اور اسے برقرار رکھا۔ اب ہر علاقے میں روایتی آرتھوڈوکس موجود ہیں، حالانکہ ایشیا اور مصر میں ان کی موجودگی نہ ہونے کے برابر ہے۔ مشرقی پروٹسٹنٹ گرجا گھر پروٹسٹنٹ مشرقی عیسائیت متنوع پروٹسٹنٹ فرقوں کے مجموعے پر مشتمل ہے جو زیادہ تر پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے آرتھوڈوکس عیسائی عبادت اور عبادت کی اصلاحاتی شکلوں کو اپنانے کا نتیجہ ہیں۔ کچھ دیگر آرتھوڈوکس عیسائی عقائد اور طریقوں کی اصلاحات کا نتیجہ ہیں، جو مغربی پروٹسٹنٹ مشنریوں کی تعلیمات سے متاثر ہیں۔ اس زمرے کی نامزدگیوں میں یوکرینی لوتھرن چرچ، سینٹ تھامس ایوینجلیکل چرچ آف انڈیا، بیلیورز ایسٹرن چرچ، ایوینجلیکل آرتھوڈوکس چرچ وغیرہ شامل ہیں۔ بازنطینی رسم لوتھرنزم بازنطینی رسم لوتھرنزم 1926 کے آس پاس یوکرائنی لوتھرن چرچ میں ابھرا۔ یہ گیلیشیا کے علاقے میں شروع ہوا اور اس کی رسومات سینٹ جان کریسوسٹم کی عبادت پر مبنی ہیں۔ چرچ کو کمیونسٹ حکومت کے تحت ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، جس نے ریاستی الحاد کی پالیسی نافذ کی۔ کیتھولک آرتھوڈوکس ایکومینیزم ایکومینیکل ڈائیلاگ 1964 میں پوپ پال ششم اور آرتھوڈوکس پیٹریاارک ایتھناگوراس اول کے درمیان ہونے والی ملاقات کے بعد سے عیسائی اتحاد کی تقریبا 1,000 سالہ امیدیں جاگ گئی ہیں۔ یروشلم میں پال ششم اور ایتھناگورس اول کی ملاقات کے دوران اخراج کے خاتمے کے بعد سے پوپوں اور قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاارک کے درمیان دیگر اہم ملاقاتیں ہوئی ہیں۔ سب سے حالیہ ملاقاتوں میں سے ایک بینیڈکٹ XVI اور بارتھلمیو اول کے درمیان ہوئی، جنہوں نے مشترکہ طور پر مشترکہ اعلامیے پر دستخط کیے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ "ہم ان تمام چیزوں کے مصنف کا شکریہ ادا کرتے ہیں جو اچھی ہیں، جنہوں نے ہمیں ایک بار پھر دعا اور مکالمے میں، بھائیوں کی حیثیت سے محسوس ہونے والی خوشی کا اظہار کرنے اور مکمل اتحاد کی طرف بڑھنے کے ہمارے عزم کی تجدید کرنے کی اجازت دی۔" 2013 میں پیٹریاارک بارتھلمیو اول نے نئے کیتھولک پوپ، فرانسس کی تنصیب کی تقریب میں شرکت کی، جو پہلی بار تھا جب قسطنطنیہ کے کسی ایکومینیکل پیٹریاارک نے اس طرح کی تنصیب میں شرکت کی تھی۔ 2019 میں، او سی یو میٹروپولیٹن آف کیف اور آل یوکرین ایپیفینیئس کے پرائمیٹ نے کہا کہ "نظریاتی طور پر" یوکرین کا آرتھوڈوکس چرچ اور یوکرینی یونانی کیتھولک چرچ مستقبل میں کیف تخت کے ارد گرد ایک متحدہ چرچ میں متحد ہو سکتے ہیں۔ 2019 میں، یو جی سی سی کے پرائمیٹ، کیف-گیلیشیا سویاٹوسلاو کے میجر آرچ بشپ نے کہا کہ کیوان چرچ کی اس کی آرتھوڈوکس اور کیتھولک شاخوں میں اصل اتحاد کو بحال کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کی جانی چاہیے، یہ کہتے ہوئے کہ روم اور قسطنطنیہ کے درمیان یوکرسٹک کمیونین کی بحالی یوٹوپیا نہیں ہے۔ اتحاد کو مسترد کرنا جون 1993 میں بالامند، لبنانی میں ایک اجلاس میں، کیتھولک چرچ اور آرتھوڈوکس چرچ کے درمیان تھیولوجیکل ڈائیلاگ کے لیے مشترکہ بین الاقوامی کمیشن نے اعلان کیا کہ یہ اقدامات جو "سی آف روم کے ساتھ بعض برادریوں کے اتحاد کا باعث بنے اور ان کے ساتھ لائے، اس کے نتیجے میں، مشرق کے ان مدر گرجا گھروں کے ساتھ اتحاد ٹوٹ گیا۔ یہ غیر متزلزل مفادات کی مداخلت کے بغیر نہیں ہوا" ؛ اور یہ کہ جسے "اتحادیت" کہا گیا ہے اسے اب نہ تو عمل کرنے کے طریقہ کار کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی اس اتحاد کے نمونے کے طور پر جو ہمارے گرجا گھر چاہتے ہیں "(سیکشن 12)۔ اس کے ساتھ ہی، کمیشن نے کہا: 3) مشرقی کیتھولک گرجا گھروں کے حوالے سے، یہ واضح ہے کہ انہیں، کیتھولک کمیونین کے حصے کے طور پر، اپنے وفادار لوگوں کی روحانی ضروریات کے مطابق کام کرنے کا حق حاصل ہے۔ 16) مشرقی کیتھولک گرجا گھر جو روم کے سی کے ساتھ مکمل اتحاد کو دوبارہ قائم کرنے کی خواہش رکھتے ہیں اور اس کے وفادار رہے ہیں، ان کے پاس وہ حقوق اور ذمہ داریاں ہیں جو اس اتحاد سے منسلک ہیں۔ 22) لاطینی اور مشرقی کیتھولک چرچ میں پاسٹرل سرگرمی کا مقصد اب ایک چرچ کے وفادار کو دوسرے چرچ میں منتقل کرنا نہیں ہے۔ یعنی، اس کا مقصد اب آرتھوڈوکس کے درمیان مذہب تبدیل کرنا نہیں ہے۔ اس کا مقصد اپنے وفادار لوگوں کی روحانی ضروریات کا جواب دینا ہے اور اسے آرتھوڈوکس چرچ کی قیمت پر توسیع کی کوئی خواہش نہیں ہے۔ ان نقطہ نظر کے اندر، تاکہ اب عدم اعتماد اور شکوک و شبہات کے لیے کوئی جگہ نہ رہے، یہ ضروری ہے کہ مختلف پادری منصوبوں کے بارے میں معلومات کا باہمی تبادلہ ہو اور اس طرح بشپوں اور ہمارے گرجا گھروں میں ذمہ داریوں کے حامل تمام لوگوں کے درمیان تعاون کو متحرک اور ترقی دی جا سکے۔ ہجرت کے رجحانات 20 ویں صدی میں مشرق قریب سے ایک اہم عیسائی ہجرت ہوئی ہے۔ پندرہ سو سال پہلے آج کے ترکی، عراق، شام، لبنان، اردن، فلسطین اور مصر میں عیسائی اکثریتی آبادی تھے۔ 1914 میں عیسائی سلطنت عثمانیہ کی آبادی کا 25 فیصد تھے۔ اکیسویں صدی کے آغاز میں عیسائی خطے کی آبادی کا 6-7% تھے: ترکی میں 1 ٪ سے بھی کم، عراق میں 3 ٪، شام میں 12 ٪، لبنان میں 39 ٪، اردن میں 6 ٪، اسرائیل/فلسطین میں 2.5 ٪ اور مصر میں 15-20%۔ 2011 تک مشرقی آرتھوڈوکس عیسائی ریاستہائے متحدہ کے امیر ترین عیسائیوں میں شامل ہیں۔ وہ امریکہ کے دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے میں بھی بہتر تعلیم یافتہ ہوتے ہیں، جن کی فی کس گریجویٹ (68 ٪) اور پوسٹ گریجویٹ (28 ٪) ڈگریاں زیادہ ہیں۔ عربی ثقافت میں عیسائیوں کا کردار اسکالرز اور دانشور اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ عیسائیوں نے اسلام کے تعارف کے بعد سے عرب اور اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے، اور انہوں نے مشرق وسطی اور شمالی افریقہ اور دیگر علاقوں کی ثقافت میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ بازنطینی سائنس نے اسلامی دنیا میں کلاسیکی علم کی ترسیل میں اہم اور اہم کردار ادا کیا۔ عیسائیوں، خاص طور پر نیسٹوریوں نے امیادوں اور عباسیوں کے دور میں یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے فلسفہ، سائنس میں بھی مہارت حاصل کی (جیسے کہ ہنین ابن عشق، قصدہ ابن لوقا، مساویح، پیٹریاارک یوتیچیس، جبل ابن بختشو وغیرہ)۔ اور الہیات (جیسے تاتیان، بار دیسان، بابائی دی گریٹ، نیسٹوریس، توما بار یاقوب، وغیرہ) اور عباسی خلیفہؤں کے ذاتی معالج اکثر اسوری عیسائی ہوتے تھے جیسے کہ طویل عرصے تک خدمات انجام دینے والے بختش۔ ہاؤس آف وزڈم کے بہت سے اسکالر عیسائی پس منظر کے تھے۔ گندیشاپور میں ایک ہسپتال اور طبی تربیتی مرکز موجود تھا۔ گندیشاپور شہر کی بنیاد 271 عیسوی میں ساسانی بادشاہ شاپور اول نے رکھی تھی۔ یہ فارسی سلطنت کے صوبہ خوزستان کے بڑے شہروں میں سے ایک تھا جو آج ایران ہے۔ آبادی کا ایک بڑا حصہ شامی تھا، جن میں سے زیادہ تر عیسائی تھے۔ خسرو اول کی حکمرانی کے تحت، یونانی نیسٹوریائی عیسائی فلسفیوں کو پناہ دی گئی تھی جن میں فارسی اسکول آف ایڈیسا (ارفا) کے اسکالرز بھی شامل تھے، جسے اکیڈمی آف ایتھنز بھی کہا جاتا ہے، جو ایک عیسائی مذہبی اور طبی یونیورسٹی ہے۔ شہنشاہ جسٹینین کی طرف سے اکیڈمی کی بندش کے بعد یہ علماء 529 میں گندیشاپور پہنچے۔ وہ طبی علوم میں مصروف تھے اور طبی متون کے پہلے ترجمے کے منصوبوں کا آغاز کیا۔ ایڈیسا سے ان طبی پیشہ ور افراد کی آمد گندیشاپور میں ہسپتال اور طبی مرکز کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس میں ایک میڈیکل اسکول اور ہسپتال (بیمارستان)، ایک فارماکولوجی لیبارٹری، ایک ٹرانسلیشن ہاؤس، ایک لائبریری اور ایک رصد گاہ شامل تھی۔ ہندوستانی ڈاکٹروں نے بھی گندیشاپور کے اسکول میں تعاون کیا، خاص طور پر طبی محقق منکہ۔ بعد میں اسلامی حملے کے بعد، منکہ اور ہندوستانی ڈاکٹر ستورا کی تحریروں کا بغداد میں عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ داؤد الانتقی بااثر عرب عیسائی مصنفین کی آخری نسل میں سے ایک تھے۔ عرب عیسائیوں اور عربی بولنے والے عیسائیوں خاص طور پر مارونائٹس نے نہدہ میں اہم کردار ادا کیا، اور چونکہ عرب عیسائیوں نے تعلیم یافتہ اعلی اور بورژوا طبقات کی تشکیل کی ہے، اس لیے ان کا سیاست، کاروبار اور ثقافت میں نمایاں اثر پڑا ہے، اور نہدہ تحریک کی سب سے اہم شخصیات عیسائی عرب تھیں۔ آج بھی عرب عیسائی عرب دنیا میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، اور عیسائی نسبتا امیر، تعلیم یافتہ اور سیاسی طور پر اعتدال پسند ہیں۔ مزید پڑھنے کے لیے نوٹ حوالہ جات جولیس اسفالگ (ایڈ۔ )، کلائنز ورٹربچ ڈیس کرسٹلیچن اورینٹس، ویسباڈن 1975۔ بیرونی روابط مشرقی عیسائی گرجا گھر مشرقی کیتھولک مشرقی رسومات کے عیسائیوں سے متعلق معلومات جو روم کے بشپ، پوپ کے ساتھ اور اس کے دائرہ اختیار میں ہیں۔ بازنطینی چانٹ اسٹڈیز صفحہ کینیڈا میں یونانی آرتھوڈوکس چرچ آرتھوڈوکس ویکی انگریزی میں میلکائٹ چانٹ کا نمونہ مشرقی عیسائی گرجا گھروں کی فیلوشپ اور مشرقی عیسائی اصطلاحات کے عیسائیوں کے لیے امداد