Islamic extremism in 20th-century Egypt
মিশরে ইসলামী চরমপন্থা বিংশ শতাব্দীতে দেশে সন্ত্রাসবাদ ও বিতর্ক সৃষ্টি করেছিল এবং একবিংশ শতাব্দীর মিশরীয় সমাজে এটি একটি প্রধান সমস্যা হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। মিশরের ইসলামের মৌলবাদী এবং চরম সম্প্রদায়গুলির একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে যার শিকড় প্রায় 660 খ্রিষ্টাব্দের। ইসলামী চরমপন্থা "গণতন্ত্র, আইনের শাসন, ব্যক্তিগত স্বাধীনতা এবং পারস্পরিক সম্মান এবং বিভিন্ন বিশ্বাস ও বিশ্বাসের সহনশীলতার" বিরোধিতা করে। এই চরম বিশ্বাসগুলি মধ্যপ্রাচ্য জুড়ে মৌলবাদী পদক্ষেপের দিকে পরিচালিত করেছিল। ইতিহাস জুড়ে ইসলামী চরমপন্থী এবং সরকারী কর্মকর্তাদের মধ্যে প্রধান দ্বন্দ্ব দুটি প্রধান বিষয় থেকে উদ্ভূত হয়েছেঃ "আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র গঠন এবং এর আদর্শিক দিক নিয়ে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিতর্ক"। প্রথম গৃহযুদ্ধের সময় তৃতীয় ও চতুর্থ খলিফাদের হত্যা করার সময় প্রায় 600 খ্রিষ্টাব্দের দিকে শুরু হওয়া খারিজিজম নামে ইসলামের একটি সম্প্রদায়ে ইসলামী চরমপন্থার শিকড় রয়েছে। খারিজিৎরা আজ আর বিদ্যমান নেই, এবং এটি ইসলামের একটি সম্প্রদায় হিসাবে অব্যাহত ছিল না, তবে তাদের বিশ্বাস আজকের দিনে ইসলামী চরমপন্থীরা যা বিশ্বাস করে তার বেশিরভাগের প্রাথমিক ভিত্তি স্থাপন করেছিল। তাদের অস্তিত্বের সময় নামটি খলিফা বা তাদের নিযুক্ত শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহকারী যে কেউ হিসাবে বোঝা যেত, কিন্তু অতিরিক্ত সময় ধরে নামটি ইসলামপন্থী বিশ্বাস বা "ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত জঙ্গিদের" বোঝাতে এসেছিল। আজকের ইসলামী চরমপন্থীদের মতো, খারিজিরা "নিজেদের বিচার করার অধিকার দিয়েছিল কে ইসলামের সত্যিকারের বিশ্বাসী এবং কে নয়।" এছাড়াও খারিজিরা শেষ পর্যন্ত বিভিন্ন সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়ে যেত, যার সাধারণ বিভাজক ছিল তাদের দাবি যে বিশ্বাসীদের "যে কোনও মুসলিম নেতা যিনি কোরান অনুসরণ করেন না" নিন্দা করতে হয়েছিল। গঠিত আরও আধুনিক সম্প্রদায়গুলিতে খারিজিজমের আদর্শের অস্তিত্ব অব্যাহত থাকবে, তবে সম্প্রদায়টি নিজেই সুন্নি বা শিয়ার মতো বিদ্যমান থাকবে না। বিংশ শতাব্দীর দ্য সোসাইটি অফ মুসলিম ব্রাদার্স বিংশ শতাব্দীতে মিশর একটি আধুনিক জাতি-রাষ্ট্র গঠনের জন্য ঔপনিবেশিক শাসকদের কাছ থেকে তাদের জাতির নিয়ন্ত্রণ পুনরুদ্ধারের জন্য বেশ কয়েকটি বিপ্লবের সম্মুখীন হয়েছিল। সেই সময়ে মিশরের বেশিরভাগ অংশ মুসলমান ছিল, যদিও সেখানে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক ইহুদি ও খ্রিস্টানও ছিল, তবে মিশরের অনেক রাজনৈতিক বিপ্লব ধর্ম এবং তারা কীভাবে রাজনীতির সাথে সম্পর্কিত ছিল তা কেন্দ্র করে হয়েছিল। "ফলস্বরূপ মিশরীয় জাতির দিকনির্দেশনা নিয়ে একটি মতাদর্শগত দ্বন্দ্ব ছিল, কার দিকনির্দেশনা নির্ধারণের বৈধ কর্তৃত্ব ছিল", এবং "1930-এর দশকের মধ্যে মধ্যপ্রাচ্য জুড়ে মৌলবাদী রাজনীতির একটি প্যাটার্ন ধরে ফেলেছিল।" 1928 সালে, হাসান আল-বান্না সোসাইটি অফ মুসলিম ব্রাদার্স বা মুসলিম ব্রাদারহুড প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা সমসাময়িক ইসলামী চরমপন্থী আন্দোলনের একটি প্রোটোটাইপ। এই সময়ে, বিপ্লবগুলি রাজনৈতিক উত্থানের মূলে সহিংসতার প্রাদুর্ভাব ঘটিয়েছিল, কিন্তু ভাইয়েরা তাদের অবস্থানকে ধর্মীয় ছাড়া অন্য কিছু হিসাবে দেখতে অস্বীকার করেছিল। তাদের আগের খারিজীদের মতো, ভাইয়েরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে আইন শুধুমাত্র ঈশ্বর তাদের জন্য যে নির্দেশাবলী নির্ধারণ করেছেন তা অনুসরণ করতে পারে। ব্রাদারহুড 30 এবং 40-এর দশকে জনপ্রিয়তা অর্জন করে এবং 1950-এর দশকে যখন গামাল আবদেল নাসের ক্ষমতায় আসতে শুরু করেন তখনও তাদের উল্লেখযোগ্য সদস্যপদ ছিল। নাসেরের প্রভাব এবং তাঁর দল 1953 সালের জুলাই মাসে মিশরের নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করে এবং তিনি দ্রুত মুসলিম ভাইদের বৃহত্তম শাখাকে ধ্বংস করার জন্য যাত্রা শুরু করেন। 1954 সালের শেষের দিকে, আধুনিক, স্বাধীন মিশর গঠনের জন্য "নাগরিক সমাজকে সংগঠিত করার" নাসেরের লক্ষ্য ব্রাদারহুডের বেশ কয়েকজন নেতার জীবন শেষ করে দিয়েছিল এবং অন্যদের গ্রেপ্তার বা গোপনে লুকিয়ে থাকতে বাধ্য করেছিল। নাসেরের মতে, "ইসলাম যতদিন রাষ্ট্রের রাজনৈতিক উদ্দেশ্যের অধীন থাকবে ততদিন তাকে রাজনীতিকরণ করা যেতে পারে এবং করা উচিত।" এই আশায় যে তাদের রাজনৈতিক পদক্ষেপ নিরপেক্ষ হবে, নাসের এবং সাদাত আগামী দশকগুলিতে আরও বেশ কয়েকবার ইসলামপন্থী জঙ্গিদের মুখোমুখি হবেন। সৈয়দ কুতুব এবং সাইনপোস্ট নাসের শাসনের কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে আটক থাকাকালীন, মুসলিম ভাইদের অবশিষ্ট সদস্যরা ধর্মনিরপেক্ষ শত্রু শাসনের উপর প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য নতুন পরিকল্পনা নিয়ে আলোচনা ও কৌশল তৈরি করেছিলেন এবং ইসলামবাদী চিন্তাভাবনা পুনর্গঠন করা হয়েছিল। কারারুদ্ধ সদস্যদের মধ্যে একজন ছিলেন সৈয়দ কুতুব (1906-1966) নামে এক ব্যক্তি, যাকে 1957 সালে শিবিরে আটক করা হয়েছিল। তিনি "শিবিরের রক্ষীদের বর্বরতায় এতটাই আতঙ্কিত হয়ে পড়েছিলেন" যে মৃত্যুর ভয়ে শ্রম করতে অস্বীকার করা একুশজন বন্দীকে নৃশংসভাবে হত্যা করেছিল যে তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে "রক্ষী ও নির্যাতনকারীরা ঈশ্বরকে ভুলে গেছে" এবং "কেবল কারারুদ্ধ ভাইয়েরা এখনও সত্যিকারের মুসলমান"। শিবিরে থাকাকালীন কুতুব সাইনপোস্টস নামে একটি বই লিখেছিলেন, যা শিবিরে কাটানো সময়ের প্রতিফলন হিসাবে কাজ করবে যা পরে মুসলিম চরমপন্থীদের ভবিষ্যতের মিশন সরবরাহকারী একটি "তাত্ত্বিক হাতিয়ার" হিসাবে কাজ করবে। কুতুব 1964 সালের মে মাসে কারাগার শিবির থেকে মুক্তি পান এবং ব্রাদারহুড বিভক্ত হয়ে রাজনৈতিক কৌশলে একমত না হওয়া ছাড়া শাসনকে উৎখাত করার পরিকল্পনা অব্যাহত রাখেন। কুতুবকে 1965 সালে দ্বিতীয়বার গ্রেপ্তার করা হয় এবং 1966 সালে আরও কয়েকজন মুসলিম ভাইয়ের সঙ্গে ফাঁসির সাজা দেওয়া হয়। যদিও অন্যান্য অনেক ইসলামপন্থীদের সাথে কুতুব এই কারণে শহীদ হয়েছিলেন যে তাদের উত্তরাধিকার তাদের সাথে মারা যায়নি। কুতুবের লেখায় যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে নাসের শাসন জাহিলিয়া বিভাগের অন্তর্গত ছিল। জাহিলিয়া হল "প্রাক-ইসলাম বর্বরতা"-র একটি ইসলামী ধারণা যেখানে মানুষ ঈশ্বরের দিকনির্দেশনা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল। কুতুব দাবি করেন যে, কুরআনের নির্দেশনায় "ইসলামের পুনরুদ্ধারের জন্য একটি প্রকৃত বিপ্লবের প্রয়োজন"। শুকরি মুস্তাফা মিশরীয় ইতিহাসে ইসলামী চরমপন্থার পরবর্তী প্রধান প্রভাবক হলেন শুকরি মুস্তাফা (1942-1978)। মিশর তখনও নাসেরের শাসনের অধীনে ছিল যখন তেইশ বছর বয়সী মুস্তাফা মুসলিম ব্রাদারহুডে যোগ দিয়েছিলেন এবং আসিয়ুত বিশ্ববিদ্যালয়ে মুসলিম ব্রাদারহুডের সামগ্রী বিতরণ করার জন্য তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। মুস্তফাকে মূলত তুরা কারাগারে পাঠানো হয়েছিল, কিন্তু ইসলামী চরমপন্থীদের জন্য একটি কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল যেখানে তিনি কুতুবের সাইনপোস্টগুলির বিভিন্ন পাঠের মুখোমুখি হয়েছিলেন, যেখানে যুব অনুসারীরা চিন্তার বিভিন্ন শাখায় বিভক্ত হয়ে পড়েছিল। মুস্তাফা "জাহিলিয়া সমাজ থেকে সম্পূর্ণ শারীরিক ও আধ্যাত্মিক বিচ্ছেদ" চেয়ে কুতুবিয়ান ভ্রাতৃগোষ্ঠীর সাথে যোগ দিয়েছিলেন। এই আদর্শটি মক্কা থেকে মদিনা পর্যন্ত মুহাম্মদের হিজড়ার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যার মাধ্যমে নবী তাঁর বিশ্বাসীদের দলকে অবিশ্বাসীদের বিপদ ও দুর্নীতি থেকে সরিয়ে দিয়েছিলেন। "মুস্তফার নেতৃত্বে থাকা ইসলামীয়দের এই গোষ্ঠীটি আল-তাকফির ওয়াল-হিজরা নামে পরিচিত ছিল এবং জাহিলিয়া সমাজ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতার আদর্শের উপর ভিত্তি করে; তারা খারিজীদের একটি আধুনিক সংস্করণে পরিণত হয়েছিল। স্বাস্থ্যগত কারণে নাসেরের মৃত্যুর পর, আনোয়ার সাদাত মিশরের শাসনভার গ্রহণ করেন এবং ইসলামী চরমপন্থীদের সাথে শান্তি স্থাপনের চেষ্টা করার জন্য 1971 সালে বন্দীদের কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্প থেকে মুক্তি দেন। তারপর 1973 সালে, কর্তৃপক্ষের সাথে দ্বন্দ্বের পরে, মুস্তাফা এবং তার কিছু অনুসারী মিনিয়া অঞ্চলের প্রাকৃতিক দৃশ্যে আশ্রয় নিয়েছিলেন, "কারাগারে মুস্তাফার আদর্শ মডেলটি কার্যকর করেছিলেন।" যাইহোক, 1977 সালে, দলটি তাদের ভাইদের মুক্ত করার প্রয়াসে জিম্মি হিসাবে শেখ মুহাম্মদ হুসেন আল-দাহাবিকে অপহরণ করে, কিন্তু আল-দাহাবিকে হত্যা করা হয় যার ফলে মুস্তফার গ্রেপ্তার ও মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়। তাকফির গোষ্ঠীটি অনেক ইসলামী চরমপন্থীদের মধ্যে ছিল যারা খারিজি উপায়ে অনুসরণ করেছিল, কিন্তু "মুসলমান হিসাবে আন্তরিকতা তাদের যৌক্তিকতাকে ছাপিয়ে গেছে"। এই গোষ্ঠীগুলি মিশরের মুসলিম সমাজের ত্রুটিগুলি নিয়ে এতটাই উদ্বিগ্ন ছিল যে তারা আধুনিক সমাজের কার্যপদ্ধতি পরিবর্তনের প্রয়াসে চরম পদক্ষেপ নিয়েছিল। আধুনিক এবং মুসলিম উভয় হিসাবে চিহ্নিত করার এই উত্তেজনা উপনিবেশবাদের দিন থেকেই দ্বন্দ্বের উৎস হয়ে দাঁড়িয়েছে। কেনি বলেছেন, "সমস্যা হল যে মুসলমানরা তাদের" সাংস্কৃতিক পরিচয় "হারিয়েছে, পশ্চিমের পথে নিজেদের নিমজ্জিত করেছে; এবং ফলস্বরূপ, তারা দুর্বল এবং বিভক্ত হয়ে পড়েছে। তরুণরা এই সাংস্কৃতিক অবক্ষয়ের মধ্য দিয়ে গেছে এবং সাম্প্রতিক অতীতে মুসলিম কর্মীদের প্রতি যে কঠোর আচরণ করা হয়েছে তাও তারা প্রত্যক্ষ করেছে। সুতরাং তাদের স্বাভাবিক প্রবৃত্তি হল পরিস্থিতিকে সুযোগ দেওয়া এবং প্রতিশোধ নেওয়া। তাকফির গোষ্ঠীটি একটি সহিংস সম্প্রদায় হিসাবে শুরু হয়নি, তবে তাদের প্রতি দেখানো সহিংসতার কারণে তারা একই কঠোরতার সাথে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিল, যা ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে ধর্মীয় চরমপন্থার এই কখনও শেষ না হওয়া দ্বন্দ্বের সৃষ্টি করে। সাদাতের সরকার একটি গণতান্ত্রিক অবস্থান নিয়েছিল এবং ইসলামী চরমপন্থী গোষ্ঠীগুলির সাথে আলোচনা করতে ইচ্ছুক ছিল, কিন্তু ধর্মীয় চরমপন্থীরা সরকারের বিরুদ্ধে কাজ চালিয়ে যায়। সরকার তাকফির দমন করার পর দলটি ভেঙে যায় এবং সদস্যরা অন্যান্য ইসলামপন্থী গোষ্ঠীতে যোগ দেয়, যার মধ্যে কয়েকটি ভবিষ্যতে বড় বিদ্রোহের কারণ হতে পারে। সালিহ সিরিয়া সিরিয়া 1933 সালে হাইফার কাছে ইজজিমে জন্মগ্রহণ করেন, যেখানে তিনি পরে ইসলামিক লিবারেশন পার্টিতে যোগ দেন এবং ইসলামপন্থী তত্ত্বের সাথে পরিচিত হন। বেশ কয়েক বছর পর মধ্যপ্রাচ্য ভ্রমণের পর তিনি কায়রোতে বসতি স্থাপন করেন যেখানে মুসলিম ব্রাদারহুড তাঁর আগ্রহ জাগিয়ে তোলে। "শুক্রির মতো সিরিয়া কোনও পাল্টা সমাজ তৈরি করেননি এবং কায়রোর সজ্জিত ফ্ল্যাটগুলিতে কোনও হিজরার আয়োজন করেননি।" যদিও তারা সাদাতের অধীনে জাহিলিয়া সমাজের সাথে দ্বিমত পোষণ করেছিল, সিরিয়া এবং তার অনুসারীরা কায়রোতে একটি অভ্যুত্থানের পরিকল্পনা করে স্বাভাবিক জীবনযাপন করে। 18ই এপ্রিল, 1974 সালে সিরিয়া হেলিওপোলিসের মিলিটারি একাডেমিতে অস্ত্রাগার হাইজ্যাক করতে এবং সাদাতকে হত্যা করার জন্য একটি ছাত্র অতর্কিত হামলার আয়োজন করেছিল। পরিকল্পনাটি ব্যর্থ হয় এবং সিরিয়াকে গ্রেপ্তার করা হয়, বিচার করা হয় এবং অন্য একজন সংগঠকের সাথে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। জাম 'আত ইসলামিয়া ছাত্রদের জড়িত আরেকটি অনুরূপ গোষ্ঠী ছিল জাম' আত ইসলামিয়া, একটি ইসলামপন্থী ছাত্র সংগঠন যা 1973 সালের যুদ্ধের আগে তুলনামূলকভাবে শান্ত সময়ে বিশ্ববিদ্যালয় ক্যাম্পাসে একটি শক্তিশালী শক্তিতে পরিণত হয়েছিল। দলটি ছাত্র ইউনিয়নের সংখ্যাগরিষ্ঠ পদে অধিষ্ঠিত ছিল এবং শীঘ্রই অন্যান্য যুবকদের মধ্যে তাদের প্রভাবের জন্য শাসনের জন্য একটি হুমকি হিসাবে দেখা হয়েছিল। "বিকল্প অগ্রগামী মতাদর্শের অভাবে, এই গোষ্ঠীগুলি ক্রমবর্ধমান অনুসারীদের আকৃষ্ট করেছিল", এবং ক্যাম্পাসগুলি ধর্মীয় সাহিত্য এবং ক্রিয়াকলাপে পূর্ণ হয়ে ওঠে। আল-দাওয়া গণমাধ্যমে ইসলামী চরমপন্থা সাদাত ইসলামী বন্দীদের মুক্তি দেওয়ার পরে, ব্রাদারহুডের পুরানো সদস্যরা তাদের গোষ্ঠীর রাষ্ট্রীয় স্বীকৃতি চেয়েছিলেন এবং যদিও সাদাত কখনও তাদের অনুরোধে রাজি হননি, তবে তিনি তাদের একটি মাসিক পত্রিকা আল-দাওয়া প্রকাশের সুযোগ দিয়েছিলেন। ম্যাগাজিনটি প্রথম প্রকাশিত হয় 1976 সালে এবং 1981 সালের সেপ্টেম্বর পর্যন্ত চলে। আল-দাওয়া ইসলামী আন্দোলনের জন্য সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছানোর একটি বাহন হয়ে ওঠে এবং এটি তাদের সামাজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং ধর্মীয় বিষয় সহ বিভিন্ন বিষয়ে তাদের উদ্দেশ্য এবং লক্ষ্য প্রকাশের অনুমতি দেয়। পরিশেষে, আল-দাওয়া ইসলামী সংবাদমাধ্যমের একমাত্র অংশ ছিল না, তবে ম্যাগাজিনটি এই সম্প্রদায়ের মধ্যে যথেষ্ট জনপ্রিয় ছিল যে এটি বর্তমান ক্রিয়াকলাপগুলির প্রতিক্রিয়া বিচার করার জন্য একটি সাউন্ডিং বোর্ড হিসাবে কাজ করতে পারে। আল-দাওয়া কেবল আরেকটি উদাহরণ যেখানে "আন্তঃসম্পর্কিত সংঘর্ষের বিরুদ্ধে ন্যায়সঙ্গত সংগ্রামকে আলাদা করার ইচ্ছা", তবে এটি ব্রাদারহুডের সদস্যদের "অসংরক্ষিত সমর্থন" দিয়েছে। শেখ কিশক ইসলামপন্থী চিন্তাভাবনাও একটি ভিন্ন ধরনের মাধ্যম, বেতারের মাধ্যমে আবির্ভূত হয়েছিল। আবদ আল-হামিদ কিশক নামে একজন ব্যক্তি, যিনি শেখ কিশক নামে বেশি পরিচিত, রেকর্ড করা ধর্মোপদেশের জন্য দায়ী ছিলেন যা 1972 সালের দিকে প্রকাশিত হতে শুরু করে। কিশক একজন ধর্মীয় ছাত্র ছিলেন এবং 1961 সালে সরকারী মসজিদে প্রার্থনার নেতা বা ইমাম হন, কিন্তু মুসলিম ব্রাদারহুডের সাথে জড়িত থাকার সন্দেহে 1966 সালে সরকার তাঁকে গ্রেপ্তার করে। দুই বছর পর তিনি মুক্তি পান এবং ধর্মীয় অনুদানের দায়িত্বে থাকা সরকারী মন্ত্রক আওকাফ মন্ত্রণালয়ে প্রচার চালিয়ে যান। কিশকের ধর্মোপদেশ এতটাই জনপ্রিয় হয়ে ওঠে যে তার শুক্রবারের ধর্মোপদেশের জন্য অতিরিক্ত ভবন নির্মাণ করতে হয় এবং তারা 1972 সালে রেডিওতে প্রকাশ্যে সম্প্রচারের জন্য তার ধর্মোপদেশ রেকর্ড করতে শুরু করে। মিশরীয় জনগণের মধ্যে প্রায় এক দশক জনপ্রিয়তার পর, 1981 সালে তাকে আবার গ্রেপ্তার করা হয় এবং তার অনেক টেপ নিষিদ্ধ করা হয়। 1982 সালে সাদাত হত্যার পর কিশক মুক্তি পায় এবং নতুন সরকার তাকে আবার গণমাধ্যমের সুযোগ করে দেয়। আল-জিহাদ 1981 সালের 6ই অক্টোবর রাষ্ট্রপতি আনোয়ার সাদাতকে একটি সামরিক কুচকাওয়াজের সময় খালিদ আল-ইসলামবুলি দ্বারা হত্যা করা হয়, যিনি একটি সুপরিচিত সংগঠনের সদস্য, যা "খারিজিতদের ভাবমূর্তিকে জনসাধারণের নজরে একটি নতুন স্তরে নিয়ে আসবে", জিহাদ সংগঠন। এই গোষ্ঠীটি হত্যার পর একটি বিপ্লব করার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু সরকারের কাছে দ্রুত পরাজিত হয়েছিল। জিহাদ সংগঠন, আল-জিহাদ ইসলামী শব্দ জিহাদের নামে নামকরণ করা হয়েছে, যা হল "পবিত্র যুদ্ধ"। একটি সংগঠন হিসাবে, জিহাদ হল "একক আমলাতান্ত্রিক সত্তার চেয়ে সমমনা ইসলামপন্থীদের সাথে জোট", এবং মিশরে এর দুটি প্রধান শাখা রয়েছে, কায়রো এবং আস্যুতে, কিন্তু জিহাদ সংগঠনটি মধ্যপ্রাচ্যের সমস্ত দেশে একটি অনুসারী তৈরি করেছে। এখানেই আল-জিহাদ অন্যান্য গোষ্ঠী যেমন তাকফির গোষ্ঠীর থেকে আলাদা যা একজন নেতার নেতৃত্বে ছিল এটি বেশ কয়েকটি কমিটি, নেতৃত্বের যন্ত্রপাতি এবং বিভাগ দ্বারা পরিচালিত একটি যৌথ সংগঠন ছিল। যাইহোক, উভয় গোষ্ঠীই নিম্ন থেকে মধ্যবিত্ত গোষ্ঠী থেকে নিয়োগের জন্য বন্ধুত্বের সম্পর্কের উপর নির্ভর করেছিল যা নতুন শহরের জনসংখ্যার একটি ভাল অংশ গঠন করেছিল। আল-জিহাদ সফলভাবে বেসরকারী মসজিদ থেকে নিয়োগ করেছিল, যা আরও সাধারণ হয়ে উঠেছিল কারণ তারা জঙ্গি এবং নিয়োগকারীদের জন্য একটি নিরাপদ সমাবেশের জায়গা সরবরাহ করেছিল। মহম্মদ আব্দুল-সলাম ফারাগ ছিলেন জিহাদের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব। ফারাগ ছিলেন একজন বৈদ্যুতিনবিদ, যিনি একজন চরম ইসলামপন্থী চিন্তাবিদ ছিলেন এবং সাদাত হত্যার পরিকল্পনায় জড়িত ছিলেন। হত্যাকাণ্ডে জড়িত থাকার জন্য তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল, তবে তার পিছনে একটি দীর্ঘস্থায়ী উত্তরাধিকার রেখে গেছে। ফারাগ মুসলিম ব্রাদারহুডের একজন প্রাক্তন সদস্য ছিলেন এবং অন্যান্য বেশ কয়েকটি মৌলবাদী গোষ্ঠীতে অংশ নিয়েছিলেন, তবে ইসলামপন্থী চিন্তার প্রতি তাদের নিষ্ক্রিয় দৃষ্টিভঙ্গিতে হতাশ হয়েছিলেন। তিনি 1979 সালে আল-জিহাদ প্রতিষ্ঠা করেন এবং আল-ফরিদা আল-গাইবা নামে একটি ছোট বই লেখেন, যেখানে তিনি ইসলামপন্থী চিন্তাভাবনা সম্পর্কে তাঁর মতামত ব্যাখ্যা করেন এবং আধুনিক রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে জিহাদকে স্বীকৃতি দেন। যদিও ফারাগ এবং জিহাদি মতাদর্শ তাকফির গোষ্ঠীর মতো সামাজিক পৃথকীকরণের পক্ষে নয়, তবে এটি "মঙ্গোল রাষ্ট্র এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলির সাথে সংযোগ" কে দুর্নীতিগ্রস্ত, অনৈতিক এবং অজ্ঞ (কেনি 136) হিসাবে দেখে। তিনি "পরোপকারী সমাজ" বা রাজনৈতিক দলগুলিতে যোগদানের বিরুদ্ধেও কথা বলেন কারণ এটি করার মাধ্যমে একজন আধুনিক রাষ্ট্রের অংশ হয়ে উঠবে যাকে অবশ্যই উৎখাত করতে হবে। আল-জিহাদ সৃষ্টির চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল "একটি সত্যিকারের খলিফার অধীনে একটি নতুন সার্বজনীন ইসলামী জাতি প্রতিষ্ঠা করা, ইসলামী পবিত্র আইনকে ইসলামী সরকারের আদর্শ রূপ হিসাবে সম্পূর্ণরূপে প্রয়োগ করা।" যদিও সরকারী দমন-পীড়নের অধীনে আরও অনেক গোষ্ঠী ভেঙে যায়, এই গোষ্ঠীর অনেক সদস্য তখন তাদের বেঁচে থাকার দক্ষতার কারণে আল-জিহাদে যোগ দেয়। সাদাত হত্যার পর সরকারের তীব্র প্রতিক্রিয়া সত্ত্বেও, আল-জিহাদ ছোট ছোট শাখায় রূপান্তরিত হয়েছে এবং তখন থেকেই সন্ত্রাসবাদী কার্যকলাপ এবং সহিংস সম্প্রদায়ের প্রাদুর্ভাবের উৎস হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। শতাব্দীর শেষের দিকে সাদাত হত্যার পর, শতাব্দীর শেষ দশকে অগ্রসর হয়ে, আল-জিহাদ মিশরের সবচেয়ে বিশিষ্ট ইসলামী চরমপন্থী গোষ্ঠী হিসাবে রয়ে যায় এবং এখন তাদের পূর্ববর্তী সামরিক কমান্ডার লেফটেন্যান্ট কর্নেল আব্বুদ আল-জুমারের আদর্শের দিকে ফিরে যাচ্ছিল, যাতে একটি সফল বিদ্রোহ সংগঠিত করার জন্য জনগণকে নিয়োগ ও নির্ভর করা যায়। আল-জুমার সাদাত হত্যার পর আস্যুতে বিদ্রোহের চেষ্টা সংগঠিত করার জন্য দায়ী ছিলেন। এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে সন্ত্রাসবাদ কোনও নতুন ঘটনা ছিল না এবং পুরো শতাব্দী জুড়ে এটি আক্রমণের ঢেউয়ে এসেছিল এবং চলেছিল, প্রতিটিই আগেরটির চেয়ে আরও গুরুতর ছিল। এই শতাব্দীর তৃতীয় এবং শেষ ঢেউ 1974 সালে মিলিটারি টেকনোলজিক্যাল একাডেমিতে অতর্কিত হামলা দিয়ে শুরু হয় এবং শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত অব্যাহত থাকে। এই তরঙ্গ মিশরীয় সমাজকে মারাত্মকভাবে প্রভাবিত করেছিল এবং অভ্যন্তরীণভাবে জনসাধারণ, শাসন এবং আধুনিক রাষ্ট্রকে হুমকির মুখে ফেলেছিল। মুবারক হোসনি মুবারকের অধীনে সাদাতের পরে শাসনের নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করেন এবং তাঁর রাষ্ট্রপতির প্রথম চার বছরে উগ্রপন্থী গোষ্ঠীগুলির কাছ থেকে তুলনামূলকভাবে কম সংখ্যক সহিংস হামলার সম্মুখীন হন, সন্ত্রাসবাদ বৃদ্ধি পেতে থাকে এবং 1990-এর দশকের গোড়ার দিকটি শতাব্দীর সবচেয়ে রক্তাক্ত বছর হয়ে ওঠে। মুসলিম ব্রাদারহুডের বেশিরভাগ আন্দোলন অহিংস ছিল এবং সমাজকল্যাণ পরিকাঠামোর মধ্যে ঘটেছিল যেখানে তারা সামাজিক ও অর্থনৈতিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত মানুষের মধ্যে সমর্থক খুঁজে পেয়েছিল। মিশরীয় সমাজের ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ অংশগুলির মধ্যে উত্তেজনা বাড়ার সাথে সাথে আন্দোলন ও কাজগুলি আবার কিছু নতুন মৌলবাদী গোষ্ঠীর মধ্যে হিংসাত্মক হয়ে ওঠে এবং প্রতিটি আক্রমণের সাথে শাসন শেষটির চেয়ে আরও তীব্রতার সাথে প্রতিক্রিয়া জানায়, যা নিপীড়নের বিরুদ্ধে মৌলবাদী গোষ্ঠীগুলির ক্রোধকে কেবল জ্বালিয়ে দেয়। 1990-এর দশকে যে নতুন গোষ্ঠীগুলি গড়ে উঠেছিল সেগুলি আল-জিহাদ সহ বিগত দুই দশকে বিশিষ্ট গোষ্ঠীগুলির শাখা ছিল এবং অনেক কম বয়সী, কম শিক্ষিত, গ্রামীণ জনসংখ্যার সমন্বয়ে গঠিত ছিল। এছাড়াও 1990-এর দশকে রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বদের বিরুদ্ধে আক্রমণ বৃদ্ধি পায়, যার মধ্যে 1990 সালে মাহগৌবে সংসদের সভাপতি ডঃ রিফ, 1993 সালে মিশরীয় তথ্যমন্ত্রী সাফওয়াত আল-শরিফ এবং 1993 সালে মিশরীয় প্রধানমন্ত্রী আতেফ সিদকিকে হত্যার চেষ্টা করা হয়। যদিও এই আক্রমণগুলির মধ্যে অনেকগুলি ক্ষমতার ব্যক্তিত্বদের লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল, মিশরীয় জনগণ এই উগ্রপন্থী গোষ্ঠীগুলির ক্রোধকে ভয় পেয়েছিল। কারণ "চরমপন্থীরা গোঁড়ামি, অসহিষ্ণুতা, ব্যক্তিগত ধর্মনিষ্ঠার প্রতি বাধ্যতামূলক অতিরিক্ততা, অন্যের [চরম] বিচারের প্রতি একটি নির্ধারিত [এবং সমষ্টিগত] প্রবণতা প্রদর্শন করে", এই মৌলবাদী গোষ্ঠীগুলির সিদ্ধান্ত ও কর্ম "সমস্ত মানুষকে সুরক্ষা ও সুরক্ষার অধিকার থেকে বঞ্চিত করে এবং পরিবর্তে তাদের হত্যা ও তাদের জীবন ও সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করার নিষেধাজ্ঞা জারি করে।" এই গোষ্ঠীগুলির বিপুল সংখ্যক অনুসারী এবং সমর্থন সত্ত্বেও, তারা এখনও মিশরীয় সমাজে সংখ্যালঘু রয়ে গেছে। তাদের বিশ্বাস ও কর্ম ইসলামের ঐতিহ্যগত ব্যাখ্যার বিরোধী এবং জনগণের উপর তাদের ক্ষমতা দখলের জন্য প্রতিষ্ঠিত বিশ্বাস ব্যবস্থায় ব্যাপক পরিবর্তনের প্রয়োজন হবে। এছাড়াও এই আধুনিক গোষ্ঠীগুলি যে পন্থা অবলম্বন করার চেষ্টা করেছে তা শাসনের বিরুদ্ধে কার্যকর কৌশলের ক্ষেত্রে নির্লজ্জতা এবং সরলতা দেখায়। পরিশেষে, অনেক মিশরীয় উগ্রপন্থীদের এই দাবিকে সমর্থন করেন না যে রাজনৈতিক ক্ষমতার একটি সাধারণ পরিবর্তন এবং সরকারী আইন হিসাবে শরিয়া প্রতিষ্ঠা অবিলম্বে দেশের সমস্যাগুলির সমাধান করবে। অ্যান এলিজাবেথ মায়ার যুক্তি দেন যে, খারিজিজম একটি গণতান্ত্রিক মডেলকে সমর্থন করে, প্রকৃতপক্ষে এটি একজন নেতা নির্বাচন করার একটি সাম্প্রদায়িক সিদ্ধান্ত এবং এটি একটি আধুনিক সংস্কার গড়ে তোলার প্রাথমিক ইসলামী মডেল হতে পারে। যাইহোক, সমস্যাটি তখন হয়ে ওঠে কীভাবে মিশরীয় সমাজের অবস্থার পুনর্বিন্যাস করা যায় যাতে মিশরীয় জীবনযাত্রার একটি বিশাল রূপান্তর ঘটতে পারে। রেফারেন্স মিশরে ইসলামী মৌলবাদ মিশরে ইসলামবাদ