Teachings and philosophy of Swami Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ ছিলেন ভারতের একজন হিন্দু সন্ন্যাসী। তাঁর শিক্ষা এবং দর্শন হল হিন্দু চিন্তার বিভিন্ন ধারার পুনর্বিবেচনা এবং সংশ্লেষণ, বিশেষত শাস্ত্রীয় যোগ এবং (অদ্বৈত) বেদান্ত, পাশ্চাত্য গূঢ়বাদ এবং সার্বজনীনতার সাথে। তিনি ধর্মকে জাতীয়তাবাদের সঙ্গে মিশ্রিত করেছিলেন এবং এই পুনর্বিবেচনাটি শিক্ষা, বিশ্বাস, চরিত্র গঠনের পাশাপাশি ভারতের সাথে সম্পর্কিত সামাজিক সমস্যাগুলির বিভিন্ন দিকগুলিতে প্রয়োগ করেছিলেন। তাঁর প্রভাব পশ্চিমেও প্রসারিত হয়েছিল এবং পশ্চিমে যোগের প্রবর্তনে তিনি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। অদ্বৈত বেদান্তের প্রভাব বিবেকানন্দ ব্রহ্ম সমাজ ও পাশ্চাত্য সার্বজনীনতা ও গূঢ়বাদ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং তাঁর গুরু রামকৃষ্ণ, যিনি পরম ও আপেক্ষিক বাস্তবতাকে একই অবিচ্ছেদ্য বাস্তবতার দ্বৈত দিক বলে মনে করতেন। হিন্দু-চিন্তার বিভিন্ন ধারাকে সংশ্লেষিত ও জনপ্রিয় করার সময়, বিশেষত শাস্ত্রীয় যোগ এবং (অদ্বৈত) বেদান্ত, বিবেকানন্দ ব্রহ্ম সমাজের সাথে সহযোগিতা করা ইউনিটেরিয়ান মিশনারিদের মাধ্যমে সার্বজনীনতার মতো পশ্চিমা ধারণাগুলি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। তাঁর প্রাথমিক বিশ্বাসগুলি ব্রাহ্ম ধারণাগুলি দ্বারা রূপায়িত হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল নিরাকার ঈশ্বরে বিশ্বাস এবং মূর্তিপূজার অবজ্ঞা, এবং "উপনিষদের এবং বেদান্তের একটি নির্বাচিত এবং আধুনিক পাঠ দ্বারা দৃঢ়ভাবে রঙিন, যুক্তিসঙ্গত, একেশ্বরবাদী ধর্মতত্ত্ব"। তিনি এই ধারণাটি প্রচার করেছিলেন যে "সামাজিক মর্যাদা নির্বিশেষে সমস্ত মানুষের মধ্যে ঐশ্বরিক, পরম, বিদ্যমান" এবং "ঐশ্বরিককে অন্যের সার হিসাবে দেখা প্রেম এবং সামাজিক সম্প্রীতির প্রচার করবে"। কেশুব চন্দ্র সেনের নব বিধান, ফ্রিম্যাসন্রি লজ, সাধারণ ব্রহ্ম সমাজ এবং সেনের ব্যান্ড অফ হোপের সঙ্গে যুক্ত থাকার মাধ্যমে বিবেকানন্দ পাশ্চাত্য গূঢ়বাদের সঙ্গে পরিচিত হন। 1881 সালে নরেন্দ্রের সঙ্গে রামকৃষ্ণের প্রথম দেখা হয়, যিনি 1884 সালে তাঁর নিজের বাবার মৃত্যুর পর তাঁর আধ্যাত্মিক কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হন। বানহাট্টির মতে, রামকৃষ্ণই প্রকৃতপক্ষে নরেন্দ্রের প্রশ্নের উত্তর দিয়েছিলেন যিনি প্রকৃতপক্ষে ঈশ্বরকে দেখেছিলেন, এই বলে যে, "হ্যাঁ, আমি তাঁকে দেখেছি যেমন আমি আপনাকে দেখি, কেবল অসীম তীব্র অর্থে।" রামকৃষ্ণ ধীরে ধীরে নরেন্দ্রকে বেদান্ত-ভিত্তিক বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিতে নিয়ে আসেন যা 'শিবজনে জীবের সেবা'-র সত্তাতাত্ত্বিক ভিত্তি প্রদান করে, যা ঈশ্বরের প্রকৃত প্রকাশ হিসাবে মানুষের সেবা করার আধ্যাত্মিক অনুশীলন। মাইকেল টাফ্টের মতে, রামকৃষ্ণ পরম সত্তাকে ব্যক্তিগত এবং নৈর্ব্যক্তিক, সক্রিয় এবং নিষ্ক্রিয় উভয় হিসাবে বিবেচনা করে রূপ এবং নিরাকারের দ্বৈতবাদকে পুনর্মিলন করেছিলেন। রামকৃষ্ণ বলেছিলেন যে, তা সত্ত্বেও, বিবেকানন্দ রামকৃষ্ণের চেয়ে ব্রাহ্মসমাজ এবং এর নতুন ধারণাগুলি দ্বারা বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন। হিন্দুধর্মে অদ্বৈত বেদান্ত অধিকারীবাদ উপনিষদের সর্বজনীন জ্ঞানের অধিকারের ক্ষেত্রে বিশেষ অধিকার ও সুযোগ-সুবিধা দাবি করেছিলেন। বিবেকানন্দ অধিকারবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যা তাঁর দৃষ্টিতে বিশুদ্ধ স্বার্থপরতার ফলাফল ছিল এবং মানব আত্মার অসীম সম্ভাবনা এবং এই সত্য উভয়কেই উপেক্ষা করেছিলেন যে সমস্ত মানুষ জ্ঞান গ্রহণ করতে সক্ষম যদি এটি তাদের নিজস্ব ভাষায় দেওয়া হয়। তিনি দাবি করেন, জাতি বা ধর্মের ভিত্তিতে উপনিষদের সর্বজনীন জ্ঞানের প্রবেশাধিকার সীমাবদ্ধ করার কোনও কারণ নেই। বিবেকানন্দ প্রচার করেছিলেন যে হিন্দুধর্মের সারমর্ম আদি শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে সর্বোত্তমভাবে প্রকাশিত হয়েছে। তা সত্ত্বেও, রামকৃষ্ণকে অনুসরণ করে এবং অদ্বৈত বেদান্তের বিপরীতে, বিবেকানন্দ বিশ্বাস করতেন যে পরম চিরন্তন এবং অতীন্দ্রিয় উভয়ই। অনিল সুকলালের মতে, বিবেকানন্দের নব্য-বেদান্ত "দ্বৈত বা দ্বৈতবাদ এবং অদ্বৈত বা অ-দ্বৈতবাদের পুনর্মিলন ঘটায়", ব্রাহ্মণকে "দ্বিতীয় ছাড়া এক" হিসাবে দেখে, তবুও "উভয়ই যোগ্য, সগুণ এবং গুণহীন, নির্গুণ"। বিবেকানন্দ বেদান্তকে নিম্নরূপ সংক্ষিপ্তসারিত করেছেন, এটিকে একটি আধুনিক এবং সর্বজনীন ব্যাখ্যা দিয়েছেন, যা শাস্ত্রীয় যোগের প্রভাব দেখায়ঃ যোগ এবং সাংখ্য বিবেকানন্দের নির্বাকল্প সমাধির উপর জোর দেওয়ার আগে অদ্বৈত বেদান্তের উপর মধ্যযুগীয় যোগের প্রভাব ছিল। অদ্বৈত বেদান্ত গ্রন্থ যেমন দিগ-দশ্য-বিবেক (14শ শতাব্দী) এবং বেদান্তসার (15শ শতাব্দী)-এর সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে বিবেকানন্দ সমাধিকে মুক্তি অর্জনের মাধ্যম হিসেবে দেখেছিলেন। বিবেকানন্দ অনুপ্রেরণার ধারণাকে জনপ্রিয় করেছিলেন, যে শব্দটি বিবেকানন্দ সম্ভবত ডারউইনের বিবর্তনের ধারণা ছাড়াও পশ্চিমা থিওসফিস্টদের, বিশেষত হেলেনা ব্লাভাটস্কির কাছ থেকে নিয়েছিলেন এবং সম্ভবত সাংখ্য শব্দ সাতকার্যকে উল্লেখ করেছিলেন। অনুপ্রেরণা সম্পর্কে থিওসফিক ধারণাগুলির "জ্ঞানতত্ত্ব, কাব্বালাহ এবং অন্যান্য গূঢ় বিদ্যালয়গুলিতে ঈশ্বরের বংশোদ্ভূত তত্ত্বগুলির" সাথে "অনেক মিল রয়েছে"। মীরা নন্দের মতে, "বিবেকানন্দ ইনভোলুশন শব্দটি ব্যবহার করেছেন ঠিক যেমনটি থিওসফিতে দেখা যায়ঃ পদার্থের মধ্যে ঐশ্বরিক চেতনার অবতরণ বা সম্পৃক্ততা।" আত্মা দিয়ে, বিবেকানন্দ প্রাণ বা পুরুষকে বোঝায়, যা যোগ সূত্রে পতঞ্জলি দ্বারা উপস্থাপিত সাংখ্য এবং শাস্ত্রীয় যোগ থেকে উদ্ভূত ("কিছু মূল মোড় সহ")। বিবেকানন্দ নৈতিকতাকে মনের নিয়ন্ত্রণের সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন, সত্য, বিশুদ্ধতা এবং নিঃস্বার্থতাকে বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখে যা এটিকে শক্তিশালী করেছিল। তিনি তাঁর অনুগামীদের পবিত্র, নিঃস্বার্থ এবং শ্রদ্ধা (বিশ্বাস) রাখার পরামর্শ দিয়েছিলেন। বিবেকানন্দ ব্রহ্মচর্যকে সমর্থন করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে এটি তাঁর শারীরিক ও মানসিক সহনশীলতা এবং বাকপটুতার উৎস। ভারতীয় জাতীয়তাবাদ এবং ব্যক্তিগত উন্নয়ন জাতীয়তাবাদ ছিল বিবেকানন্দের চিন্তাধারার একটি বিশিষ্ট বিষয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি দেশের ভবিষ্যত তার জনগণের উপর নির্ভর করে এবং তাঁর শিক্ষাগুলি মানব উন্নয়নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি "এমন একটি যন্ত্র চালু করতে চেয়েছিলেন যা সর্বোত্তম ধারণাগুলি এমনকি দরিদ্রতম এবং দরিদ্রতমদের দোরগোড়ায় নিয়ে আসবে"। জাতীয়তাবাদ বিবেকানন্দ ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ক্রমবর্ধমান ভারতীয় জাতীয়তাবাদী অনুভূতিতে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করেছিলেন, যা পশ্চিমে তাঁর সাফল্য এবং আবেদন দিয়ে অনেক ভারতীয়কে উৎসাহিত করেছিল। তাঁর উদাহরণ ভারতের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যে গর্ব গড়ে তুলতে সাহায্য করেছিল এবং ভারতীয় স্বাধীনতা আন্দোলনকে সমর্থন করেছিল। বিবেকানন্দ ব্রিটিশ শাসন থেকে ভারতের স্বাধীনতার আহ্বান জানিয়ে এই আন্দোলনগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি আন্দোলনে অংশ নিয়েছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ বিশ্বাস করতেন যে ভারত হল আশীর্বাদপ্রাপ্ত পুণ্যভূমি, "পুণ্যের ভূমি": বিবেকানন্দের মতে, একটি দেশের ভবিষ্যত নির্ভর করে তার জনগণের উপর, এই বলে যে "মানব-নির্মাণই আমার লক্ষ্য"। ধর্ম এই মানব-সৃষ্টিতে একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে, যা বলে "মানবজাতির কাছে তাদের দেবত্ব প্রচার করা, এবং জীবনের প্রতিটি আন্দোলনে কীভাবে এটি প্রকাশ করা যায়"। এটি সমন্বিত ইচ্ছাশক্তি যা স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করবে, এমনকি চল্লিশ মিলিয়ন ব্রিটিশরা ভারতে ত্রিশ কোটি মানুষকে শাসন করে। বিবেকানন্দের মতে, সেই চল্লিশ মিলিয়ন ব্রিটিশরা তাদের ইচ্ছাকে একত্রিত করেছিল এবং এর ফলে অসীম শক্তি তৈরি হয়েছিল এবং এটাই ছিল তাদের সাফল্যের কারণ। বিবেকানন্দ বলেছিলেন, এক মহান ভবিষ্যৎ ভারতকে গড়ে তোলার জন্য সমগ্র শান্তি থাকবে সংগঠন, ক্ষমতা সঞ্চয়, ইচ্ছার সমন্বয়ের মধ্যে। ব্যক্তিগত বিকাশ ও ধর্ম পাশ্চাত্য ধারণার প্রভাবের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে বিবেকানন্দ ব্যক্তিগত বিকাশের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ উপলব্ধি করেছিলেন যে প্রতিটি মানুষকে মহান, প্রতিটি জাতিকে মহান করার জন্য তিনটি জিনিস প্রয়োজন, যথা মঙ্গলের শক্তির প্রতি প্রত্যয়; ঈর্ষা ও সন্দেহের অনুপস্থিতি; এবং যারা ভাল হওয়ার চেষ্টা করছে এবং ভাল কাজ করছে তাদের সকলকে সাহায্য করা। স্বামী বিবেকানন্দ ঈর্ষা ও অহংকার ত্যাগ করার এবং অন্যদের জন্য ঐক্যবদ্ধভাবে কাজ করতে শেখার পরামর্শ দিয়েছিলেন। তিনি বলেন, পবিত্রতা, ধৈর্য এবং অধ্যবসায় সমস্ত বাধা অতিক্রম করে। তিনি সাহস করে কাজ করার পরামর্শ দেন। স্বামী বিবেকানন্দের মতে, ধৈর্য ও অবিচল পরিশ্রমই সাফল্য অর্জনের একমাত্র উপায়। স্বামী বিবেকানন্দের মতে, "নিজের প্রতি বিশ্বাস এবং ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস-এটাই মহানতার রহস্য"। স্বামী বিবেকানন্দ বলেছিলেন যে, বিশ্বের ইতিহাস এমন কয়েকজন ব্যক্তির ইতিহাস, যাঁদের নিজেদের প্রতি বিশ্বাস ছিল এবং বিশ্বাসই নিজের মধ্যে দেবত্বের পরিচয় দেয়। তাই তিনি বলেছিলেন, যদি মানুষের তিনশো ত্রিশ কোটি হিন্দু পৌরাণিক দেবতাদের প্রতি এবং সমস্ত দেবতাদের প্রতি বিশ্বাস থাকে যা বিদেশীদের এখন আছে এবং এখনও নিজেদের প্রতি বিশ্বাস নেই, তবে কোনও মুক্তি হবে না। বিবেকানন্দের কাছে, ধর্ম নিছক তত্ত্ব ছিল না, বরং জীবনে প্রয়োগ করার জন্য একটি প্রকৃত অনুশীলন ছিল, যা পাশবিককে মানুষের মধ্যে এবং মানুষকে ঈশ্বরের মধ্যে উত্থাপন করে, এই বলে যে "এটি হচ্ছে হওয়া এবং হওয়া, শ্রবণ বা স্বীকৃতি নয়; এটি হল সমগ্র আত্মা যা বিশ্বাস করে তাতে পরিবর্তিত হওয়া"। সেই সময়ে প্রচলিত ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানকে তিনি ঘৃণা করতেন। বিবেকানন্দ আরও উল্লেখ করেছিলেন যে, বিচ্ছিন্নভাবে ধ্যান করা যথেষ্ট হবে নাঃ সমাজের সমাজসেবা সমাজ সেবা ছিল বিবেকানন্দের ধারণার একটি অপরিহার্য দিক এবং একটি উদ্ভাবন যা অদ্বৈত বেদান্ত এবং রামকৃষ্ণ উভয়ের থেকে বিচ্যুত হয়েছিল। তবুও তিনি এই ধারণাগুলির জন্য উভয়কেই দায়ী করেছিলেন, তাদের নিজস্ব ধারণার সাথে পুনর্মিলন করার চেষ্টা করেছিলেন। বিবেকানন্দের মতে, রামকৃষ্ণের কাছ থেকে তিনি একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা পেয়েছিলেন যে জীব হলেন শিব (প্রতিটি ব্যক্তি নিজেই দেবত্ব)। তাই তিনি শিব জ্ঞানে জীব সেবা (সাধারণ মানুষকে ঈশ্বরের প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করে তাদের সেবা করা)-এর উপর জোর দিয়েছিলেন। বিবেকানন্দের মতে, মানুষ সম্ভাব্যভাবে ঐশ্বরিক, তাই মানুষের সেবা প্রকৃতপক্ষে ঈশ্বরের সেবা। অ-আহত স্বামী বিবেকানন্দ জৈন সন্ন্যাসীদের প্রথম মহান সন্ন্যাসী বলে অভিহিত করেছিলেন। তিনি জলে জীবনের নিম্ন রূপের উপস্থিতি সম্পর্কে তাদের প্রাচীন জ্ঞানের প্রশংসা করেছিলেনঃ বর্ণ ব্যবস্থা তিনি জোর দিয়েছিলেন যে প্রাচীন হিন্দু ঐতিহ্য অনুসারে বর্ণ ব্যবস্থা জন্মগতভাবে ছিল না। এটি সামাজিক কাঠামো সম্পর্কে আরও বেশি। পেশায় যেখানে ক্ষত্রিয় পরিবারে জন্মগ্রহণকারী একটি শিশুও ব্রাহ্মণ হতে পারে। বর্ণ ব্যবস্থা সম্পর্কে বিবেকানন্দের ধারণার মধ্যে একটি লক্ষণীয় বৈপরীত্য লক্ষ্য করা গেছে। আশ্চর্যের বিষয় হল, তিনি বেদগুলিতে বর্ণিত বর্ণ ব্যবস্থাকে সমর্থন করেছিলেন। বর্ণ ব্যবস্থার সুবিধাগুলি তুলে ধরে তিনি বলেছিলেন যে শ্রম বিভাজন এই ব্যবস্থার একটি বড় আশীর্বাদ। এটি যে কোনও পেশায় উৎকর্ষের দিকে পরিচালিত করবে। এই বিভাজন অবশ্যই একটি জাতিকে অগ্রগতির পথে নিয়ে যাবে। তবে, তিনি এই ব্যবস্থার কুফলগুলিও প্রকাশ করেছিলেন। অস্পৃশ্যতা ছিল তার সবচেয়ে খারাপ দিক। তাই, বিবেকানন্দ এই ধরনের "স্পর্শ করবেন না"-এর সমালোচনা করেছিলেন। তিনি সমাজ থেকে এই ধরনের হঠকারিতা দমন করতে চেয়েছিলেন। শিক্ষা বিবেকানন্দ বিশ্বাস করতেন যে শিক্ষা হল মানুষের মধ্যে বিদ্যমান পরিপূর্ণতার প্রকাশ। তিনি মনে করতেন যে, এটা দুঃখজনক যে, বর্তমান শিক্ষা ব্যবস্থা একজন ব্যক্তিকে নিজের পায়ে দাঁড়াতে সক্ষম করেনি, এবং তাকে আত্মবিশ্বাস ও আত্মসম্মান শেখায়নি। বিবেকানন্দের কাছে, শিক্ষা কেবল তথ্যের সংগ্রহই নয়, বরং আরও অর্থপূর্ণ কিছু; তিনি মনে করেছিলেন যে শিক্ষা হওয়া উচিত মানব-নির্মাণ, জীবনদানকারী এবং চরিত্র-নির্মাণ। তাঁর কাছে, শিক্ষা ছিল মহৎ ধারণার সংমিশ্রণ। স্বামী বিবেকানন্দ অনুভব করেছিলেন যে অল্পবয়সী ছেলে ও মেয়েরা যে শিক্ষা পায় তা অত্যন্ত নেতিবাচক। তিনি মনে করেন যে এই শিক্ষা থেকে তারা আত্মবিশ্বাস বা আত্মসম্মান অর্জন করতে পারে না, তাই স্বামী বিবেকানন্দের মতে শিশুদের কেবল ইতিবাচক শিক্ষা দেওয়া উচিত। স্বামী বিবেকানন্দ বলেছিলেন, যদি অল্পবয়সী ছেলে ও মেয়েদের উৎসাহিত করা হয় এবং সব সময় অপ্রয়োজনীয় সমালোচনা না করা হয়, তবে তারা সময়ের সাথে উন্নতি করতে বাধ্য। তিনি যুবকদের আরও বলেছিলেনঃ নারীত্ব স্বামী বিবেকানন্দ সতর্ক করে দিয়েছিলেন যে লিঙ্গের মধ্যে বৈষম্য করা সম্পূর্ণ অন্যায়, কারণ আত্মানে ('স্ব', 'সারমর্ম') কোনও লিঙ্গ পার্থক্য নেই, আত্মার লিঙ্গ, বর্ণ বা অসম্পূর্ণতা নেই। তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে পুরুষ এবং মহিলা আছে বলে মনে করবেন না, তবে কেবল মানুষ আছে। স্বামী বিবেকানন্দ অনুভব করেছিলেন, একটি জাতির অগ্রগতির সর্বোত্তম থার্মোমিটার হল তার মহিলাদের প্রতি আচরণ এবং মহিলাদের অবস্থার উন্নতি করার চেষ্টা না করা পর্যন্ত ভারতের হারিয়ে যাওয়া গর্ব ও সম্মান ফিরে পাওয়া অসম্ভব। বিবেকানন্দ পুরুষ ও নারীকে পাখির দুটি ডানা হিসাবে বিবেচনা করতেন এবং একটি পাখির পক্ষে কেবল একটি ডানা নিয়ে উড়তে পারা সম্ভব নয়। সুতরাং, তাঁর মতে, মহিলাদের অবস্থার উন্নতি না হলে বিশ্বের কল্যাণের কোনও সুযোগ নেই। স্বামী বিবেকানন্দ লক্ষ্য করেছিলেন যে প্রায় সর্বত্রই মহিলাদের খেলার জিনিস হিসাবে বিবেচনা করা হয়। আমেরিকার মতো আধুনিক দেশে, মহিলাদের আরও বেশি স্বাধীনতা রয়েছে, তবুও, বিবেকানন্দ লক্ষ্য করেছিলেন, পুরুষরা মাথা নত করে, একজন মহিলাকে একটি চেয়ার দেয় এবং অন্য এক নিঃশ্বাসে তারা প্রশংসা করে যেমন "ওহ, আপনার চোখ কতটা সুন্দর" ইত্যাদি। বিবেকানন্দ অনুভব করেছিলেন, একজন পুরুষের এখনও পর্যন্ত এটি করার বা উদ্যোগ নেওয়ার কোনও অধিকার নেই এবং কোনও মহিলারও এটি করার অনুমতি দেওয়া উচিত নয়। স্বামী বিবেকানন্দের মতে, এই ধরনের বিষয়গুলি মানবতার কম মহৎ দিকের বিকাশ ঘটায়। তারা মহৎ আদর্শের প্রতি ঝোঁক দেখায় না। বিবেকানন্দের মতে, ভারতে নারীত্বের আদর্শ হল মাতৃত্ব-সেই বিস্ময়কর, নিঃস্বার্থ, সর্বদ্রষ্টা, চির-ক্ষমাশীল মা। বিবেকানন্দ অনুভব করেছিলেন যে, ভারতে দুটি বড় কুপ্রথা রয়েছে-মহিলাদের পদদলিত করা এবং জাতিগত বিধিনিষেধের মাধ্যমে দরিদ্রদের চূর্ণবিচূর্ণ করা। স্বামী বিবেকানন্দের মতে, সীতা ভারতের বৈশিষ্ট্য-আদর্শ ভারত। স্বামী বিবেকানন্দ আশ্বাস দিয়েছিলেন যে অতীতের বিশ্ব সাহিত্য এবং ভবিষ্যতের বিশ্ব সাহিত্য সম্পূর্ণরূপে শেষ হয়ে গেলে, অন্য কোনও সীতার সন্ধান পাওয়া সম্ভব হবে না, কারণ সীতা অনন্য, চরিত্রটি চিরকালের জন্য চিত্রিত হয়েছিল। স্বামী বিবেকানন্দ অনুভব করেছিলেন যে বেশ কয়েকটি রাম থাকতে পারে, সম্ভবত, কিন্তু কখনও একের বেশি সীতা ছিল না। বিবেকানন্দ উপসংহারে বলেন, সীতা স্বভাবতই একজন সত্যিকারের ভারতীয় ছিলেন, যিনি কখনও আঘাত ফিরে পাননি। পাশ্চাত্য আধ্যাত্মিকতার উপর প্রভাব বিবেকানন্দের পাশ্চাত্য গূঢ়বাদের সঙ্গে পরিচিতি তাঁকে পাশ্চাত্যের গূঢ় বৃত্তগুলিতে অত্যন্ত সফল করে তুলেছিল, যা 1893 সালে ধর্ম সংসদে তাঁর বক্তৃতা দিয়ে শুরু হয়েছিল। বিবেকানন্দ তাঁর পশ্চিমা শ্রোতাদের চাহিদা ও বোঝার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য ঐতিহ্যবাহী হিন্দু ধারণা এবং ধর্মীয়তাকে অভিযোজিত করেছিলেন, যারা বিশেষত পশ্চিমা গূঢ় ঐতিহ্য এবং ট্রান্সেনডেন্টালিজম এবং নতুন চিন্তার মতো আন্দোলনের দ্বারা আকৃষ্ট এবং পরিচিত ছিলেন। তাঁর হিন্দু ধর্মীয়তার অভিযোজনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান ছিল তাঁর চারটি যোগের মডেলের প্রবর্তন, যার মধ্যে রয়েছে রাজযোগ, পতঞ্জলির যোগ সূত্রের তাঁর ব্যাখ্যা, যা আধুনিক পাশ্চাত্য গূঢ়তার কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা ঐশ্বরিক শক্তিকে উপলব্ধি করার একটি ব্যবহারিক উপায় প্রদান করে। 1896 সালে তাঁর বই 'রাজা যোগ' প্রকাশিত হয়, যা তাৎক্ষণিকভাবে সফল হয় এবং যোগ সম্পর্কে পাশ্চাত্যের বোধগম্যতায় অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। আরও দেখুন স্বামী বিবেকানন্দের গ্রন্থপঞ্জি আত্মনিয়ন্ত্রণ যোগ অষ্টাংগ যোগ ভক্তি যোগ কর্ম যোগ জ্ঞান যোগ বিবরণ সূত্র অদ্বৈতিন দার্শনিকদের হিন্দু দর্শন স্বামী বিবেকানন্দ