Sikh feminism
1469 সালে গুরু নানক পঞ্জাবে শিখ ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এই ভিত্তির উপর যে জাতি, বয়স বা লিঙ্গ নির্বিশেষে সবাই সমান। পুরুষ ও মহিলা উভয়েরই পাঁচটি কে অনুসরণ করার কথাঃ কেশ (কাটা চুল), কাংঘা (চিরুনি), কারা (লোহার ব্রেসলেট), কাচেড়া (সুতির অন্তর্বাস) এবং কৃপাণ (লোহার ছুরি), এবং ধর্মতাত্ত্বিক স্তরে একজন মহিলাকে পুরুষের তুলনায় কী করার অনুমতি দেওয়া উচিত তার মধ্যে কোনও পার্থক্য ছিল না। মন্দিরে (গুরুদ্বার) পুরুষ ও মহিলাদের সঙ্গে সমান আচরণ করা হয় এবং প্রত্যেকে পাশাপাশি খায় এবং প্রার্থনা করে। পুরুষ ও মহিলা উভয়কেই তাদের সাথে কৃপাণ বহন করতে হয় কারণ তারা তাদের নিজস্ব শারীরিক সুরক্ষার জন্য দায়বদ্ধ এবং অন্যদের উপর নির্ভর করা উচিত নয়। শিখরা বর্ণ ব্যবস্থার কঠোর বিরোধী এবং অনেকে ভারতে সমস্যাযুক্ত বর্ণ ব্যবস্থার বিরুদ্ধে চাপ দেওয়ার জন্য কৌর বা সিংকে শেষ নাম হিসাবে ব্যবহার করতে বেছে নিয়েছে। শিখধর্মে একমাত্র ঈশ্বর (ওয়াহেগুরু) রয়েছেন এবং তাঁদের কোনও রূপ বা লিঙ্গ নেই এবং ঈশ্বরের চোখে প্রত্যেকেই সমান। অনেক শিখ মহিলা বিশ্বাস করেন যে একজন মহিলা বনাম একজন পুরুষের জন্য আচরণবিধির এই অনুপস্থিতি প্রমাণ করে যে তাদের ধর্ম ঐতিহাসিকভাবে লিঙ্গ সমতার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। বর্তমানে, সংস্কৃতি সবসময় এই ঐতিহ্যগুলি অনুসরণ করে না এবং দৈনন্দিন অনুশীলনের পরিবর্তে আদর্শের ক্ষেত্রে সমতা প্রায়শই বেশি সত্য। কিমান কৌরের মতেঃ "আরও আন্তঃসম্পর্কিত কথোপকথন সক্ষম করার মাধ্যমে ধর্মীয়, জাতিগত এবং লিঙ্গ সংখ্যালঘুকরণের কারণে শিখ মহিলাদের সহিংসতার অভিজ্ঞতাকে সমালোচনামূলকভাবে বোঝার জন্য বিভিন্ন কৌর (শিখ মহিলাদের) বিবরণ বিবেচনা করা অপরিহার্য।" উত্তর আমেরিকায় ফাইভ কে বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই পুরুষদের দ্বারা অনুসরণ করা হয়; তবে, অনেক ধর্মীয়ভাবে নিবেদিত মহিলারাও শিখ জীবনযাত্রার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে পছন্দ করেন। অনেক শিখ মহিলা ধর্মের বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করতে এবং তাদের শিখ মৌলিকতা দেখানোর জন্য একটি সামাজিক-রাজনৈতিক পদক্ষেপ হিসাবে পাগড়ি পরতে পছন্দ করেন। এস. এ. এফ. এ. আর-এর মতো শিখদের দ্বারা গঠিত গোষ্ঠীও রয়েছে, যারা শিখ সম্প্রদায়ের মধ্যে নিপীড়নকে উন্মোচন ও চ্যালেঞ্জ করার পাশাপাশি শিখ সংস্কৃতিতে সমতা পুনর্স্থাপনের জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। মাই ভাগো মাই ভাগো, যিনি মাতা ভাগ কৌর নামেও পরিচিত, 18 শতকের গোড়ার দিকে একজন মহিলা শিখ যোদ্ধা ছিলেন যিনি মুঘল সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে যুদ্ধে চল্লিশ জনকে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং গুরু গোবিন্দ সিংয়ের ব্যক্তিগত দেহরক্ষী ছিলেন। ভাগোকে প্রায়শই ঘোড়ায় চড়ে একজন সুন্দর, শক্তিশালী, পাগড়ি পরা মহিলা হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যিনি যুদ্ধে নেতৃত্ব দেন। কাহিনী অনুসারে, গুরু গোবিন্দ সিং-এর সেনাবাহিনীকে মুঘল সেনাবাহিনী শিকার করছিল। যে চল্লিশজন সৈনিক গুরুকে রক্ষা করতে চেয়েছিলেন, মুঘল সেনাবাহিনী তাঁকে পরিত্যাগ করার বা হত্যা করার বিকল্প দিয়েছিল। সৈন্যরা গুরু গোবিন্দ সিংকে বলেছিল যে তারা তাঁর শিখ নয় এবং তিনি তাদের গুরু নন, এবং তাদের গ্রামে ফিরে যায়। সৈন্যদের মধ্যে একজন, নিধন সিং পট্টি, তার স্ত্রী মাই ভাগোকে বলেছিল যে সে কী করেছে। তিনি রেগে যান এবং যুদ্ধে লড়াই করতে যাওয়ার সময় তাকে বাড়ির কাজ করতে বলেন। পুরুষরা যখন খবর পায় যে সে গ্রামের সমস্ত মহিলাকে যুদ্ধক্ষেত্রে যাওয়ার জন্য জড়ো করেছে, তখন তারা লজ্জিত হয় এবং যুদ্ধে যোগ দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেয়। মাই ভাগো এবং সৈন্যরা জানত যে এটি একটি আত্মঘাতী অভিযান, কিন্তু তারা তাদের গুরুকে রক্ষা করতে চেয়েছিল, যিনি কাছাকাছি জঙ্গলে লুকিয়ে ছিলেন। মাই ভাগো বেঁচে গেলেও সমস্ত শিখ সৈন্য নিহত হয় এবং মুঘল সেনাবাহিনীরও অনেকে নিহত হয়। অবশিষ্ট মুঘল সেনাবাহিনী ধরে নিয়েছিল যে গুরু গোবিন্দ সিং নিহত হয়েছেন এবং তাঁকে তাড়া করা বন্ধ করে দিয়েছিল। তাঁর বিশ্বস্ততা ও বীরত্বের জন্য, মাই ভাগো তখন গুরুর দেহরক্ষী নিযুক্ত হন। তাঁর সাহসিকতা ও সাহসের প্রতীক হিসাবে, তাঁর বর্শা এখন ভারতের নান্দেডের একটি গুরুদ্বারে গুরু গোবিন্দ সিংয়ের বর্মের পাশে রাখা হয়েছে। বর্ণ ব্যবস্থা একটি শ্রেণিবদ্ধ ব্যবস্থা যা সামাজিক অবস্থান, পদমর্যাদা, সম্পদ এবং পেশার ভিত্তিতে গোষ্ঠীগুলিকে পৃথক করে। কিছু সমস্যাযুক্ত প্রভাব থাকা সত্ত্বেও ভারতের বেশিরভাগ অংশ এখনও বর্ণ ব্যবস্থা অনুসরণ করে। শিখরা বর্ণ ব্যবস্থার বিরোধিতা করে কারণ এটি তাদের সমতার ধর্মীয় নীতি লঙ্ঘন করে। গুরু নানক বর্ণ ব্যবস্থাকে অশুভ বলে বিশ্বাস করতেন এবং এই প্রতিষ্ঠানকে চ্যালেঞ্জ জানিয়ে বলেছিলেন-'সমস্ত মানবজাতিকে মানবতার একক বর্ণ হিসাবে স্বীকৃতি দিন'। অনেক শিখ তাদের বর্ণের নাম বাদ দিয়েছে এবং কৌর (সমস্ত মহিলা শিখদের মধ্য নাম) বা সিং (সমস্ত পুরুষ শিখদের মধ্য নাম) উপাধি বেছে নিয়েছে। এই বর্ণগুলি বাদ দেওয়া কিছু শিখদের জন্য সমস্যাযুক্ত হয়ে ওঠে যারা প্রথমে কানাডায় অভিবাসনের চেষ্টা করেছিল, কারণ ইমিগ্রেশন অফিস আইনত সিংহ বা কৌরকে শেষ নাম হিসাবে স্বীকৃতি দেয়নি কারণ তারা "খুব সাধারণ" ছিল। বিশ্ব শিখ সংস্থা এই আইনে ক্ষুব্ধ হয়েছিল কারণ এতে শিখ পরিবারগুলিকে তাদের বর্ণের নাম ফিরিয়ে নিতে হয়েছিল, যার ফলে তাদের বিশ্বাসের বিরুদ্ধে গিয়েছিল। বিশ্ব শিখ সংস্থা প্রমাণ করতে সক্ষম হয়েছিল যে আরও বেশ কয়েকজন অভিবাসী ছিলেন যাদের সাধারণ শেষ নাম ছিল কিন্তু তাদের নাম পরিবর্তন করতে বাধ্য করা হয়নি। নীতিটি অবিলম্বে বিপরীত করা হয়েছিল এবং একটি ভুল বোঝাবুঝি বলে রায় দেওয়া হয়েছিল। মন্দিরে (গুরুদ্বার) যে কোনও পুরুষ বা মহিলাকে মন্দিরে স্বাগত জানানো হয় এবং প্রাথমিক শিখ ধর্মগ্রন্থ গুরু গ্রন্থ সাহিবের সমস্ত প্রার্থনা ও আবৃত্তিতে গ্রহণ করা হয়। প্রতিটি মন্দিরে একটি লঙ্গর (রান্নাঘর) রয়েছে যেখানে যে কোনও লিঙ্গের এবং যে কোনও বিশ্বাস, জাতি বা সাংস্কৃতিক পটভূমির লোকেরা বিনামূল্যে নিরামিষ খাবারের জন্য স্বাগত। সামাজিক সমতা দেখানোর জন্য সবাই একসঙ্গে মেঝেতে খায়। পুরুষ ও মহিলাদের একসঙ্গে বসা নিষিদ্ধ না হওয়া সত্ত্বেও, ঐতিহ্যগতভাবে তারা এখনও দরবার সাহিব হলের (প্রধান হল) সমাবেশে বিপরীত দিকে বসে, উভয়ই গুরু গ্রন্থ সাহিব থেকে সমান দূরত্বে। শিখ ধর্মগ্রন্থগুলি সাধারণত পুরুষদের দ্বারা প্রকাশ্যে আবৃত্তি করা হয় এবং সাধারণত শুধুমাত্র পুরুষরা মণ্ডলীকে সম্বোধন করে। যদিও যে কেউ গ্রন্থি (আনুষ্ঠানিক পাঠক) হতে পারে, তবে কাজের চারপাশে দীর্ঘ সময় এবং সামাজিক বিধিনিষেধ একজন মহিলার পক্ষে কম অনুকূল করে তোলে কারণ তাকে সাধারণত তার সন্তানদের যত্ন নিতে হয়। মহিলারা প্রায়শই যত্নশীল বা রাঁধুনি হন, যেখানে পুরুষরা গুরু গ্রন্থ সাহিব থেকে পড়েন। মহিলাদের গ্রন্থি হওয়ার জন্য আবেদন করার সুযোগ এবং উৎসাহের অভাব মন্দিরের মধ্যে বৈষম্য তৈরি করে এবং পরিবর্তনের সম্ভাবনাকে নিরুৎসাহিত করে। গুরু গ্রন্থ সাহিবে কখনও সমকামীতার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে পুরুষ ও মহিলার মধ্যে বিবাহকে বারবার উৎসাহিত করা হয়। শিখ ধর্মে সমকামিতা সম্পর্কে কোনও নির্দিষ্ট শিক্ষা নেই এবং শিখদের পবিত্র ধর্মগ্রন্থ গুরু গ্রন্থ সাহিব স্পষ্টভাবে বিষমকামীতা, সমকামিতা বা উভকামিতার কথা উল্লেখ করে না। অনেকে এটিকে ব্যাখ্যার জন্য উন্মুক্ত করেছেন, তবে যুক্তি দেওয়া হয় যে গুরুর শিক্ষাগুলি সকলের জন্য সমতার ভিত্তিতে ছিল এবং সমকামিতাও এর ব্যতিক্রম নয়। ভারতে গর্ভপাত গুরু গ্রন্থ সাহিবের শিক্ষার ভিত্তিতে বেশিরভাগ শিখদের দ্বারা সমস্ত ধরনের লিঙ্গ নির্বাচনের নিন্দা করা হয়, যা সকলের সমতার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। ভ্রূণহত্যার ব্যবহারকে বেশিরভাগ শিখ বৈষম্য ও সহিংসতার কাজ বলে মনে করেন। যাইহোক, ভারতে অনেক মানুষ ভ্রূণহত্যা এবং মহিলা ভ্রূণের গর্ভপাত চালিয়ে যাচ্ছেন কারণ ভারতীয় সংস্কৃতিতে পুরুষরা বেশি পছন্দের এবং পছন্দের। উপার্জন ক্ষমতা, সম্ভাব্য পেনশন এবং যৌতুক সহ বিভিন্ন কারণে ছেলেরা বেশি আকাঙ্ক্ষিত। লোহরি, একটি পাঞ্জাবি উৎসব যা শীতকালীন অয়নান্তকে চিহ্নিত করে এবং জীবন উদযাপন করে, শুধুমাত্র নতুন পুত্রের জন্ম উদযাপন করা হয়। কানাডায়, ভারতে জন্মগ্রহণকারী মহিলারা যারা ইতিমধ্যে দুটি কন্যা সন্তানের জন্ম দিয়েছেন, অন্টারিওতে প্রতি 100 জন মেয়ের জন্য 192 জন শিশুর জন্ম দিয়েছেন। 2001 সালে পঞ্জাবে (শিখদের জন্মভূমি) প্রতি 1000 ছেলের জন্য মাত্র 754 জন মেয়ে জন্মগ্রহণ করেছিল। যাইহোক, এই অসামঞ্জস্যগুলি উন্নত হচ্ছে এবং পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে অনুপাত আরও সমান হয়ে উঠছে। চুলের রাজনীতি পাগড়ির ইতিহাস 1469 সালে যখন শিখ ধর্ম প্রথম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তখন পাগড়ি বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক নেতাদের দ্বারা এবং গুরুদের দ্বারা মর্যাদার প্রতীক হিসাবে পরা হত এবং কাটা চুল পবিত্রতা এবং আধ্যাত্মিক শক্তির প্রতীক ছিল। ভারতে অশান্তি ও যুদ্ধের সময়, দশম গুরু, গুরু গোবিন্দ সিং তাঁর জনগণকে একত্রিত করেছিলেন এবং খালসা (বিশুদ্ধ) গঠন করেছিলেন, যা আধ্যাত্মিকভাবে নিবেদিত, বাপ্তাইজিত শিখদের ভাই-বোন এবং সেখান থেকে তাঁর জনগণকে পাঁচ কে অনুসরণ করতে বলেছিলেন। পাঁচ কে-এর মধ্যে সবচেয়ে স্বতন্ত্র এবং ব্যাপকভাবে স্বীকৃত হল কেশ, যার জন্য শিখ পুরুষ ও মহিলাদের তাদের চুল কাটা এবং পাগড়ি দিয়ে ঢেকে রাখা প্রয়োজন। পাগড়ি আধ্যাত্মিক শক্তি, সামরিক প্রস্তুতির প্রতীক এবং শিখদের ঐক্যবদ্ধ ও অন্যদের থেকে আলাদা হওয়ার সুযোগ করে দেয়। গুরু গোবিন্দ সিং আরও জোর দিয়ে বলতে চেয়েছিলেন যে ঈশ্বরের দৃষ্টিতে সমস্ত শিখ উল্লেখযোগ্য এবং সমান। এটি ঈশ্বরের অধীনে আধ্যাত্মিক ও লৌকিক মুক্তি অর্জনের জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ পুরুষ ও মহিলাদের একটি বাহিনী তৈরি করেছিল। পাগড়ি পরা মহিলার পরিচয় ঐতিহাসিকভাবে, পুরুষ ও মহিলাদের একইভাবে কেশকে অনুসরণ করার কথা ছিল এবং উভয়ই চুল কাটা এবং পাগড়ি পরার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। যাইহোক, সাংস্কৃতিকভাবে, বেশিরভাগ পুরুষ পাগড়ি পরেন, যেখানে মহিলারা ঐতিহ্যগতভাবে তাদের কাটা চুল ছেড়ে দেন। পালাক্রমে, পাগড়ি একটি পুংলিঙ্গ প্রতীক হিসাবে বিবেচিত হয় এবং যদি কোনও মহিলা তাদের চুল বেঁধে রাখা বেছে নেন, তবে শিখ সম্প্রদায় এটিকে স্ত্রীলিঙ্গ ঐতিহ্যের প্রত্যাখ্যান হিসাবে ভুল বোঝেন। পাগড়ি পরা অনেক শিখ মহিলা পাগড়ি পরা একটি উত্তর-ঔপনিবেশিক, নারীবাদী পছন্দ হিসাবে বিবেচনা করেন, যা আত্তীকরণের বিরুদ্ধে চাপ দেয় এবং তাদের শিখ মৌলিকতা দেখানোর অনুমতি দেয়। মর্যাদা, সম্মান, শক্তি এবং সাহসিকতার অনুভূতি রয়েছে যা গুরু এবং শিখ যোদ্ধাদের কাছ থেকে আসে যারা ঐতিহাসিকভাবে পাগড়ি পরেছিলেন। পাগড়ি পরে শিখ মহিলারা নিজেদের শক্তিশালী এবং বিশ্বস্ত গর্বিত হিসাবে উপস্থাপন করতে সক্ষম হন। পাগড়ি পরা শিখ মহিলাদের সহজেই শিখ হিসাবে চিহ্নিত করার অনুমতি দেয় এবং তাদের হিন্দু ধর্মের থেকে আলাদা করে। পাগড়ি মহিলাদের শিখ ধর্মের মধ্যে সমতা এবং সম্মান পুনরুদ্ধারের অনুমতি দেয়। পলবিন্দর কৌর শেরগিল পালবিন্দর কৌর শেরগিল কানাডার প্রথম পাগড়ি পরা শিখ মহিলা যিনি বিচারক হিসাবে নিযুক্ত হয়েছেন। শেরগিল ভারতের পাঞ্জাবে জন্মগ্রহণ করেন এবং খ্রিষ্টপূর্ব উইলিয়ামস হ্রদে বেড়ে ওঠেন। তিনি একজন শীর্ষস্থানীয় মানবাধিকার আইনজীবী এবং ভারতের জলন্ধরে তাঁর বর্ধিত পরিবার দরিদ্রদের জন্য একটি অলাভজনক কম্পিউটার এবং সেলাই কেন্দ্র চালায়। শেরগিল বিশ্ব শিখ সংগঠনকে (ডব্লিউ. এস. ও) প্রো-বোনো লিগ্যাল কাউন্সিল প্রদান করেছেন এবং স্কুলে শিখ যুবকদের কিরপান পরার অধিকার সহ বেশ কয়েকটি মামলায় ডব্লিউ. এস. ও-এর প্রতিনিধিত্ব করেছেন। বিচারক নিযুক্ত হওয়ার আগে, শেরগিল সার্রে, বিসি-তে নিজের বুটিক আইন সংস্থা চালাতেন। শেরগিল শিখ ফেমিনিস্ট রিসার্চ ইনস্টিটিউটের (এস. এ. এফ. এ. আর) উপদেষ্টা বোর্ডের সদস্য এবং 2012 সালে, তার কমিউনিটি পরিষেবার জন্য কুইন্স কাউন্সেল নিযুক্ত হন। কানাডার বিচারমন্ত্রী এবং অ্যাটর্নি জেনারেল জোডি উইলসন-রেবল্ড শেরগিলকে তার মানবাধিকার সমর্থন এবং নেতৃত্বের পদের জন্য বিচারক হিসাবে নিযুক্ত করেছিলেন। আর. সি. এম. পি-তে পাগড়ি পরা 1988 সালে, বালতেজ সিং ধিল্লন নামে এক তরুণ শিখ ব্যক্তিকে আর. সি. এম. পি দ্বারা নিয়োগ করা হয়েছিল কিন্তু তাকে বলা হয়েছিল যে সে যদি তাদের জন্য কাজ করতে চায় তবে তাকে তার পাগড়ি খুলে ফেলতে হবে। ধিল্লন প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু আরসিএমপি তাদের নিয়ম পরিবর্তন করতে অস্বীকার করেছিল এবং বিনিময়ে তাকে একটি পদ অস্বীকার করেছিল। 1990 সালে, সরকার সিদ্ধান্ত নেয় যে এই নিষেধাজ্ঞা কানাডিয়ান চার্টার অফ রাইটস অ্যান্ড ফ্রিডমসের বিরুদ্ধে, এবং ধিল্লনকে বাহিনীতে যোগ দিতে সক্ষম করে, যা শেষ পর্যন্ত তার জন্য একটি দীর্ঘ সফল কর্মজীবনে পরিণত হয়। এটি একটি রাজনৈতিক অস্থিরতার সূত্রপাত করে এবং আলবার্তার ডিফেন্ডার্স অফ আরসিএমপি ট্র্যাডিশনের মতো গোষ্ঠীগুলি উপস্থিত হয়, আরসিএমপিতে পাগড়ির বিরোধিতা করে 150,000 এরও বেশি স্বাক্ষর সংগ্রহ করে। আইন পরিবর্তনের জন্য বেশ কয়েকটি ডানপন্থী প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল এবং শেষ পর্যন্ত সময়ের সাথে সাথে আন্দোলনটি ম্লান হয়ে যায়। সফর শিখ ফেমিনিস্ট রিসার্চ ইনস্টিটিউট (সফর) উত্তর আমেরিকা ভিত্তিক একটি অলাভজনক সংস্থা যা শিখ নারীবাদী গবেষণা এবং সক্রিয়তার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। এটি 2010 সালে কানাডার টরন্টোতে সমতা ও শিক্ষার প্রতি নিবেদিত শিখ মহিলাদের দ্বারা শুরু হয়েছিল। বর্তমানে, তাদের পুরো কানাডা জুড়ে কর্মসূচি রয়েছে এবং পুরো উত্তর আমেরিকা জুড়ে সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়। তাদের চারটি ভিন্ন কর্মসূচি রয়েছে যা সক্রিয় কথোপকথনের মাধ্যমে সামাজিক সমতা তৈরিতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ; এই কর্মসূচিগুলি হলঃ আমাদের যাত্রা সম্মেলন সিরিজঃ এই সম্মেলন সিরিজটি শিখ নারীবাদীদের দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে বিভিন্ন বিষয়, সম্পর্ক এবং অনুশীলনগুলি অন্বেষণ করে। এই সিরিজের উদ্দেশ্য হল শিখ ধর্ম এবং নারীবাদ সম্পর্কে সমালোচনামূলক সংলাপ এবং আকর্ষণীয় কথোপকথন তৈরি করা। ইয়ং উইমেনস লিডারশিপ কনফারেন্স সিরিজঃ তরুণ শিখ মহিলা এবং শিখ মহিলা নেতাদের মধ্যে কথোপকথন এবং সংযোগের জন্য একটি স্থান তৈরি করতে স্কুলগুলির সাথে SAFAR দলবদ্ধ হয়। কৌরস টক পলিটিক্সঃ কৌরস টক পলিটিক্স (কেটিপি) শিখ মহিলাদের (কৌর) শিখ ইতিহাসকে চ্যালেঞ্জ জানাতে এবং সামাজিক-রাজনৈতিক সংস্থার পুনরুদ্ধারের মাধ্যমে এবং সমতার প্রতি শিখ প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে নিজেদের ক্ষমতায়িত করার জন্য একটি স্থান প্রদান করে। বুক ক্লাবঃ বই ক্লাবটি শিখ নারীবাদীদের জন্য বাসাইখি বিপ্লব এবং সমতা, লিঙ্গ এবং সামাজিক ও মানবিক ন্যায়বিচারের উপর এর অব্যাহত প্রভাবগুলি পড়তে, প্রতিফলিত করতে এবং আলোচনা করার জন্য একটি অনলাইন স্থান তৈরি করে। এই কর্মসূচিগুলি শিখ নারীবাদী দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে রাজনীতি ও ধর্ম সম্পর্কে কথোপকথনের জন্য মানুষের জন্য নিরাপদ স্থান তৈরি করে। তাদের ওয়েবসাইটের মাধ্যমে, তারা শিখ নারীবাদী পাঠ সামগ্রীর একটি মূল্যবান তালিকা, পাশাপাশি তাদের এবং তাদের সম্পর্কে লেখা নিবন্ধগুলিও সরবরাহ করে। তাদের নিবন্ধগুলির উদ্দেশ্য নিপীড়নকে চ্যালেঞ্জ জানানো এবং শিখ আন্দোলন, মানুষ এবং ইতিহাস সম্পর্কে মূল্যবান তথ্য প্রদান করা। আরও দেখুন সোফিয়া দুলীপ সিং শিখ নারীবাদী রেফারেন্স এক্সটার্নাল লিঙ্ক সফর-দ্য শিখ ফেমিনিস্ট রিসার্চ ইনস্টিটিউট ফেমিনিজম অ্যান্ড স্পিরিচুয়ালিটি শিখ ধর্ম ও নারী