October Horse
প্রাচীন রোমান ধর্মে, অক্টোবর হর্স (ল্যাটিন ইকুয়াস অক্টোবর) ছিল 15ই অক্টোবর মঙ্গল গ্রহে একটি পশু বলি, যা কৃষি ও সামরিক প্রচারের মরশুমের শেষের সাথে মিলে যায়। মঙ্গলের সম্মানে অনুষ্ঠিত তিনটি ঘোড়দৌড় উৎসবের একটিতে এই অনুষ্ঠানটি অনুষ্ঠিত হয়েছিল, অন্য দুটি হল 27শে ফেব্রুয়ারি এবং 14ই মার্চ ইকুইরিয়া। মঙ্গলের নামে নামকরণ করা রোমের অঞ্চল ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে দুই ঘোড়ার রথের দৌড় (বিগে) অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যার পরে বিজয়ী দলের ডান হাতের ঘোড়াকে একটি বর্শা দ্বারা স্থানান্তরিত করা হয়েছিল, তারপরে বলি দেওয়া হয়েছিল। অনুষ্ঠানের পরবর্তী দুটি অংশে ঘোড়ার মাথা (ক্যাপুট) এবং লেজ (কাউডা) কেটে আলাদাভাবে ব্যবহার করা হয়েছিলঃ দুটি পাড়া মাথা প্রদর্শনের অধিকারের জন্য লড়াই করেছিল এবং রোমের পবিত্র অগ্নিকুণ্ড ছিটানোর জন্য সদ্য রক্তাক্ত কাউডা রেজিয়ায় নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। ইকুয়াস অক্টোবরের প্রাচীন উল্লেখগুলি ছয় শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছেঃ প্রাচীনতমটি হল টিমিয়াসের (খ্রিস্টপূর্ব 3য় শতাব্দী), যিনি এই বলিদানকে ট্রোজান হর্স এবং রোমানদের ট্রোজান বংশোদ্ভূত দাবির সাথে যুক্ত করেছিলেন, ফিলোকালাসের ক্যালেন্ডারে (354 খ্রিস্টাব্দ), যেখানে এটি এখনও ঘটছে বলে উল্লেখ করা হয়েছে, এমনকি যখন খ্রিস্টধর্ম সাম্রাজ্যের প্রভাবশালী ধর্ম হয়ে উঠছিল। বেশিরভাগ পণ্ডিত অনুষ্ঠানগুলির প্রাথমিক গঠনে এট্রুস্কান প্রভাব দেখেন। অক্টোবর ঘোড়া রোমান ধর্মে ঘোড়া বলিদানের একমাত্র উদাহরণ; রোমানরা সাধারণত তাদের খাদ্যের একটি স্বাভাবিক অংশ ছিল এমন প্রাণীদের বলি দিত। অক্টোবর হর্সের অস্বাভাবিক অনুষ্ঠানটি কখনও কখনও অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় ধরনের ঘোড়া বলিদানের আলোকে বিশ্লেষণ করা হয়েছে, যেমন বৈদিক অশ্বমেধ এবং গিরাল্ডাস ক্যামব্রেন্সিস দ্বারা বর্ণিত আইরিশ অনুষ্ঠান, যা উভয়ই রাজত্বের সাথে সম্পর্কিত। যদিও মাথার দখলের জন্য আনুষ্ঠানিক যুদ্ধ রোম রাজাদের দ্বারা শাসিত হওয়ার সময় থেকে একটি উপাদান সংরক্ষণ করতে পারে, তবে অক্টোবর হর্সের কৃষি ও যুদ্ধের সংমিশ্রণ প্রজাতন্ত্রের বৈশিষ্ট্য। আচারের পবিত্র ভূসংস্থান এবং অন্যান্য অশ্বারোহী উৎসবে মঙ্গলের ভূমিকাও যৌবনের দীক্ষা এবং পুনর্জন্মের আচারের দিকগুলি নির্দেশ করে। অক্টোবর হর্সের জটিল বা এমনকি পরস্পরবিরোধী দিকগুলি সম্ভবত সময়ের সাথে সঞ্চিত ঐতিহ্যের ওভারলেগুলির ফলস্বরূপ। অক্টোবর ঘোড়ার আচার অক্টোবরের ইডেসে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তবে সেই তারিখে কোনও উৎসবের জন্য কোনও নাম নথিভুক্ত করা হয়নি। ব্যাকরণবিদ ফেস্টাস এটিকে নিম্নরূপ বর্ণনা করেছেনঃ অক্টোবর মাসে ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে মঙ্গল গ্রহে বার্ষিক বলিদান থেকে অক্টোবর হর্সের নামকরণ করা হয়েছে। এটি দুই ঘোড়ার রথ প্রতিযোগিতায় বিজয়ী দলের ডান হাতের ঘোড়া। সুবুরার বাসিন্দাদের এবং সাক্রা ভিয়ার বাসিন্দাদের মধ্যে এর মাথার জন্য প্রথাগত প্রতিযোগিতা কোনও তুচ্ছ বিষয় ছিল না; পরেরটি এটিকে রেজিয়ার প্রাচীরের সাথে বা প্রথমটি মামিলিয়ান টাওয়ারের সাথে সংযুক্ত করতে পারত। এর লেজটি যথেষ্ট গতিতে রেজিয়ায় নিয়ে যাওয়া হয়েছিল যাতে পবিত্র আচারের (রেস ডিভিনা) অংশ হওয়ার জন্য এর থেকে রক্ত চুলায় ছিটিয়ে দেওয়া যায়। একটি পৃথক অংশে, অগাস্টান প্রত্নতাত্ত্বিক ভেরিয়াস ফ্লাকাস বিস্তারিতভাবে যোগ করেছেন যে ঘোড়ার মাথা রুটি দিয়ে সজ্জিত। দ্য ক্যালেন্ডার অফ ফিলোকালাস উল্লেখ করেছে যে 15ই অক্টোবর "ঘোড়াটি নিক্সেতে অনুষ্ঠিত হয়", হয় জন্ম দেবতাদের একটি বেদী (ডি নিক্সি) বা কম সম্ভবত সিকোনিয়া নিক্সে নামে একটি অস্পষ্ট ল্যান্ডমার্ক। রোমান ঐতিহ্য অনুসারে, ক্যাম্পাস মার্টিয়াসকে তাদের পূর্বপুরুষরা ঘোড়ার চারণভূমি এবং যুবকদের জন্য একটি অশ্বারোহী প্রশিক্ষণের ক্ষেত্র হিসাবে মঙ্গল গ্রহে উৎসর্গ করেছিলেন। ঘোড়ার রক্ত যে "পবিত্র আচার"-এর অংশ হয়ে ওঠে, সাধারণত 21শে এপ্রিল গ্রামীণ চরিত্রের একটি উৎসব পারিলিয়া হিসাবে ধরা হয়, যা রোমের প্রতিষ্ঠার তারিখ হয়ে ওঠে। যুদ্ধ এবং কৃষি ভেরিয়াস ফ্লাকাস উল্লেখ করেছেন যে, সাধারণত "সম্পূর্ণ ফসল কাটার জন্য ধন্যবাদ" বা "পরবর্তী ফসল কাটার জন্য" হিসাবে ঘোড়ার অনুষ্ঠানটি করা হত, যেহেতু শীতকালে গম শরত্কালে বপন করা হত। এই বাক্যাংশটি ঐশ্বরিক ব্যক্তিত্ব বোনাস ইভেন্টাসের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, "ভাল ফলাফল", যার ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে অজানা তারিখের একটি মন্দির ছিল এবং যাকে বারো কৃষি দেবতার মধ্যে একজন হিসাবে তালিকাভুক্ত করেছেন। কিন্তু অক্টোবরে অন্যান্য অনুষ্ঠানের মতো, সেনাবাহিনী ফিরে আসার এবং সমাজে পুনরায় একত্রিত হওয়ার সময় আত্মত্যাগ করা হয়েছিল, যার জন্য ভেরিয়াসও ব্যাখ্যা করেছিলেন যে একটি ঘোড়া যুদ্ধের জন্য উপযুক্ত, চাষের জন্য একটি ষাঁড়। রোমানরা খামারের কাজের জন্য ঘোড়া বা যুদ্ধে রথ হিসাবে ঘোড়া ব্যবহার করত না, তবে পলিবিয়াস নির্দিষ্ট করে বলেছেন যে শিকারটি একটি যুদ্ধের ঘোড়া। এই অনুষ্ঠানটি রোমের পবিত্র সীমানা পোমেরিয়ামের বাইরে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, সম্ভবত এর সামরিক চরিত্রের কারণে। কিন্তু কৃষিও একটি অতিরিক্ত-শহুরে কার্যকলাপ ছিল, যেমন ভিট্রুভিয়াস ইঙ্গিত করেন যখন তিনি উল্লেখ করেন যে সেরেসের জন্য সঠিক পবিত্র স্থানটি শহরের বাইরে ছিল (অতিরিক্ত উরবেম লোকো)। রোমের প্রাথমিক ইতিহাসে, সৈনিক এবং কৃষকের ভূমিকা পরিপূরক ছিলঃ রোমের প্রথম দিকে কৃষি ও সামরিক কার্যকলাপ ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল, এই অর্থে যে রোমান কৃষকও একজন সৈনিক ছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, অক্টোবর হর্সের ক্ষেত্রে, এটি সামরিক বা কৃষি উৎসব কিনা তা নির্ধারণ করার চেষ্টা করা উচিত নয়; বরং এটিকে এমন একটি উপায় হিসাবে দেখা উচিত যাতে কৃষিকাজ এবং যুদ্ধের (বা আরও সঠিকভাবে কৃষক ও যোদ্ধাদের) সংমিশ্রণ প্রকাশ করা যেতে পারে। এই বহুত্ববাদ সেই দেবতার বৈশিষ্ট্য ছিল যার জন্য বলিদান করা হয়েছিল, কারণ রোমানদের মধ্যে মঙ্গল যুদ্ধ ও রক্তপাত, কৃষি ও বীরত্ব নিয়ে এসেছিল এবং এইভাবে তার প্রভাবের মধ্যে মৃত্যু ও উর্বরতা উভয়ই নিয়ে এসেছিল। দ্য প্যারিলিয়া অ্যান্ড সফিমেন দ্য অগাস্টান কবি প্রপার্টিয়াস এবং ওভিড উভয়ই ঘোড়াকে আনুষ্ঠানিক প্রস্তুতি সফিমেন বা সফিমেন্টামের একটি উপাদান হিসাবে উল্লেখ করেছেন, যা ভেস্টালরা প্যারিলিয়ায় মেষপালক এবং তাদের ভেড়ার কামনায় ব্যবহারের জন্য মিশ্রিত করেছিল। প্রপার্টিয়াস বোঝাতে পারেন যে এই ঘোড়াটি প্রস্তুতির মূল অংশ ছিল নাঃ "শুদ্ধিকরণের আচারগুলি (লুস্ট্রা) এখন খণ্ডিত ঘোড়ার মাধ্যমে পুনর্নবীকরণ করা হয়"। ওভিড নির্দিষ্ট করে যে ঘোড়ার রক্ত সফিমেনের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল। অক্টোবরে যখন লেজ থেকে রক্ত ছিটিয়ে দেওয়া হত বা রোমের পবিত্র অগ্নিকুণ্ডে লেপ দেওয়া হত, তখন বাকি প্রাণী থেকে রক্ত বা ছাই প্রক্রিয়াজাত করা যেত এবং পর্যাপ্ত পরিমাণে সংরক্ষণ করা যেত। যদিও রোমে অন্য কোনও ঘোড়া বলিদানের কথা নথিভুক্ত করা হয়নি, জর্জেস ডুমেজিল এবং অন্যান্যরা পারিলিয়ার জন্য অশ্ব রক্তের উৎস হিসাবে ইকুয়াস অক্টোবরকে বাদ দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। সফিমেনের জন্য আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান ছিল 15ই এপ্রিল ফোর্ডিসিডিয়াতে একটি অনাগত বাছুরের হোলোকাস্ট থেকে উৎপাদিত ছাই, যে ডালপালা থেকে মটরশুটি কাটা হয়েছিল। প্রাচীনকালের শেষের দিক থেকে একটি সূত্র উল্লেখ করে যে মটরশুটি মঙ্গলের কাছে পবিত্র ছিল এবং সবসময় নির্ভরযোগ্য ছিল না। সাফিমেন্টাম হল একটি সাধারণ শব্দ যা নিরাময়, শুদ্ধিকরণ বা খারাপ প্রভাব দূর করার জন্য ব্যবহৃত হয়। ভেটেরিনারি মেডিসিনের উপর তাঁর গ্রন্থে, ভেজিটিয়াস খসড়া প্রাণী এবং মানসিক প্রাদুর্ভাবের প্রবণ মানুষের পাশাপাশি শিলাবৃষ্টি, দানব এবং ভূত (ডিমোন এবং ছাতা) চালানোর জন্য একটি কার্যকর নিরাময় হিসাবে একটি সফিমেন্টামের পরামর্শ দেন। শিকার হওয়া আত্মত্যাগের শিকাররা প্রায়শই গৃহপালিত প্রাণী ছিল যা সাধারণত রোমান খাদ্যের অংশ ছিল এবং যারা এই অনুষ্ঠান উদযাপন করত তাদের দ্বারা ভাগ করে নেওয়া ভোজসভায় মাংস খাওয়া হত। ঘোড়ার মাংস রোমানদের কাছে বিরক্তিকর ছিল এবং ট্যাসিটাস ঘোড়াগুলিকে "অপবিত্র" প্রাণীদের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন। অক্টোবর ঘোড়া এবং কুকুরের মতো অখাদ্য শিকারদের সাধারণত হোলোকাস্টের আকারে চথোনিক দেবতাদের কাছে উৎসর্গ করা হত, যার ফলে কোনও যৌথ খাবার দেওয়া হত না। গ্রিসে মঙ্গলের প্রতিরূপ আরেস এবং সম্পর্কিত যুদ্ধের দেবতা এনিয়ালিয়োসের কাছে কুকুর বলি দেওয়া হয়েছিল। রোমে, রবিগালিয়ায় কুকুর উৎসর্গ করা হত, যা ফসল রক্ষার জন্য একটি উৎসব যেখানে মঙ্গল গ্রহের জন্য নামধারী দেবতার সাথে রথের দৌড় অনুষ্ঠিত হত এবং অন্যান্য খুব কম জনসাধারণের অনুষ্ঠানে। জন্ম দেবতারা অবশ্য কুকুরছানা বা বিটচের নৈবেদ্যও পেতেন এবং শিশু কবরস্থানগুলিতে কুকুরছানাগুলির উচ্চ ঘনত্ব দেখা যায়, কখনও কখনও ধর্মীয়ভাবে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়। অখাদ্য শিকারদের প্রধানত জন্ম ও মৃত্যুর চক্রের সাথে জড়িত দেবতাদের একটি সীমাবদ্ধ গোষ্ঠীকে উৎসর্গ করা হয়েছিল, তবে যুক্তিটি অস্পষ্ট। যুদ্ধের দেবতার কাছে ঘোড়ার গুরুত্ব একইভাবে স্ব-স্পষ্ট নয়, কারণ রোমান সামরিক বাহিনী পদাতিক বাহিনীর উপর ভিত্তি করে ছিল। মঙ্গলের তরুণ সশস্ত্র পুরোহিত সালি, "প্রাচীন পদাতিক বাহিনীর সাধারণ প্রতিনিধি" হিসাবে পরিহিত, নাচের পদক্ষেপে পায়ে হেঁটে জোরালোভাবে তাদের আচার পালন করেছিলেন। অশ্বারোহী আদেশটি সেনেটোরিয়াল প্যাটার্স, "ফাদারস"-এর তুলনায় কম সামাজিক অবস্থানের ছিল, যারা মূলত শুধুমাত্র প্যাট্রিসিয়ান ছিল। ম্যাজিস্টার ইকুইটাম, "মাস্টার অফ দ্য হর্স", ডিক্টেটরের অধীনস্থ ছিল, যিনি বিশেষ আইন ব্যতীত ঘোড়ার ব্যবহার নিষিদ্ধ করেছিলেন। প্রজাতন্ত্রের শেষের দিকে, রোমান অশ্বারোহী বাহিনী প্রাথমিকভাবে মিত্র (অক্সিলিয়া) থেকে গঠিত হয়েছিল এবং অ্যারিয়ান অশ্বারোহী প্রশিক্ষণ কৌশলগুলির বিদেশী উৎসের উপর জোর দিয়েছিলেন, বিশেষত গল এবং স্পেনের সেল্টদের মধ্যে। অশ্বারোহণ এবং ঘোড়া টানা যানবাহন সম্পর্কিত রোমান প্রযুক্তিগত শব্দগুলি বেশিরভাগ ল্যাটিন থেকে উদ্ভূত হয় না এবং প্রায়শই গৌলিশ থেকে আসে। কিছু কিছু পরিস্থিতিতে, রোমান ধর্ম ঘোড়াকে স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ করেছিল। ডায়ানা নেমোরেনসিসের উপবনে ঘোড়া নিষিদ্ধ ছিল এবং প্যাট্রিসিয়ান ফ্ল্যামেন ডায়ালিসকে ঘোড়ায় চড়তে ধর্মীয়ভাবে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। মার্স অবশ্য তাঁর ইকুইরিয়া উৎসব এবং অশ্বারোহী "ট্রয় গেম"-এ ঘোড়ার সাথে যুক্ত ছিলেন, যা খ্রিষ্টপূর্ব 2 অব্দে মার্স আল্টর মন্দিরের উৎসর্গের জন্য অগাস্টাস মঞ্চস্থ ইভেন্টগুলির মধ্যে একটি ছিল। সিথিয়ানদের মতো "বর্বর" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ রোমানরা নিয়মিতভাবে ঘোড়া বলি দিতেন, তবে কখনও কখনও গ্রীকরাও দিতেন। ম্যাসেডোনিয়ায়, সেনাবাহিনীর প্রতি আকর্ষণ হিসেবে "বর্ম পরিহিত ঘোড়া" উৎসর্গ করা হত। অক্টোবর হর্স বর্ণনা করার পরপরই, ফেস্টাস আরও তিনটি উদাহরণ দিয়েছেনঃ স্পার্টানরা তাইগেটাস পর্বতে "বাতাসের কাছে" একটি ঘোড়া উৎসর্গ করে; সালেন্তিনির মধ্যে, একটি অস্পষ্ট জোভ মেনজানার জন্য ঘোড়াগুলিকে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা হত; এবং প্রতি বছর রোডিয়ানরা একটি চার ঘোড়ার রথ (চতুর্ভুজ) সূর্যকে উৎসর্গ করে সমুদ্রে ফেলে দেয়। চতুর্ভুজ ঐতিহ্যগতভাবে সূর্যের প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন বিগ চাঁদের প্রতিনিধিত্ব করে। "আলোর রশ্মি পরিহিত হাইপারিয়ন"-এর জন্য একটি ফার্সি ঘোড়া-বলিদান ওভিড এবং গ্রীক সূত্র দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছিল। যে সংস্কৃতিতে যুদ্ধের দেবতার কাছে সাফল্যের জন্য আগে থেকে একটি ঘোড়া উৎসর্গ করা হত, তার বিপরীতে, রোমান ঘোড়া উৎসর্গ সামরিক প্রচারের মরশুমের সমাপ্তি চিহ্নিত করে। রোমানদের মধ্যে, ঘোড়া এবং রথ-দৌড়গুলি কনসুলিয়ার মতো "পুরানো এবং অস্পষ্ট" ধর্মীয় উদযাপনের বৈশিষ্ট্য ছিল যা কখনও কখনও চথোনিক দেবতাদের প্রশমিত করত। আন্ডারওয়ার্ল্ড দেবতাদের (ডি ইনফেরি) সম্মানে ছায়াময় টৌরিয়ান গেমসে ঘোড়ার দৌড় মার্স ইকুইরিয়ার মতো ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। প্রাচীন যুগে ঘোড়াটি গ্রীক এবং এট্রুস্ক্যানদের মধ্যে একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্রাণী হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। হেন্ড্রিক ওয়াজেনভর্ট এমনকি মঙ্গলের একটি প্রাচীন রূপ সম্পর্কেও অনুমান করেছিলেন যাকে "মৃত্যুর দেবতা এবং ঘোড়ার আকারে আন্ডারওয়ার্ল্ড হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল"। রথ অক্টোবরের ঘোড়া বলিদানের আগে দুই ঘোড়ার রথের দৌড় (বিগে) সর্বোত্তম শিকারের নির্বাচন নির্ধারণ করে। একটি দ্বৈত যোঁয়ালে, ডান হাতের ঘোড়া ছিল সীসা বা শক্তিশালী প্রাণী, এবং এইভাবে বিজয়ী রথের মধ্যে একটি মঙ্গল গ্রহের জন্য সবচেয়ে শক্তিশালী নৈবেদ্য হিসাবে বেছে নেওয়া হয়েছিল। রোমান সংস্কৃতিতে রথের একটি সমৃদ্ধ প্রতীক রয়েছে, তবে রোমানরা কখনও যুদ্ধে রথ ব্যবহার করত না, যদিও তারা শত্রুদের মুখোমুখি হয়েছিল। রথটি রোমান সামরিক সংস্কৃতির অংশ ছিল মূলত বিজয়ী জেনারেলের বাহন হিসাবে, যিনি একটি অলঙ্কৃত চার ঘোড়ার গাড়িতে চড়েছিলেন যা প্রকৃত যুদ্ধের জন্য লক্ষণীয়ভাবে অবাস্তব ছিল। বেশিরভাগ রোমান রেসিং অনুশীলন এট্রুস্কান বংশোদ্ভূত ছিল, যা পাবলিক গেমস (লুডি) এবং অশ্বারোহী শোভাযাত্রার এট্রুস্কান ঐতিহ্যের অংশ। রথের দৌড় প্রতিযোগিতা খ্রিষ্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর আগে ম্যাগনা গ্রেসিয়া থেকে আমদানি করা হয়েছিল। রথের দৌড়ের ছবিগুলিকে সৌভাগ্য হিসাবে বিবেচনা করা হত, তবে ফলাফলকে প্রভাবিত করার প্রচেষ্টায় দৌড়গুলি নিজেই জাদুর চুম্বক ছিল। 438 খ্রিষ্টাব্দে প্রকাশিত থিওডোসিয়ান কোডের একটি আইন, মৃত্যুর যন্ত্রণায় বিজয়ীদের জাদু ব্যবহার নিষিদ্ধ করে। ঘোড়ার উপর রাখা কিছু অলঙ্কার ছিল সৌভাগ্যের আকর্ষণ বা দুষ্টামি রোধ করার যন্ত্র, যার মধ্যে ছিল ঘণ্টা, নেকড়ের দাঁত, ক্রিসেন্ট এবং ব্র্যান্ড। এই পাল্টা-জাদু প্রকৃত অনুশীলনের দিকে পরিচালিত হয়েছিল; রেস ট্র্যাকগুলিতে বাঁধাই মন্ত্র (ডিফিসিওনেস) পাওয়া গেছে। ডেফিক্সিও কখনও কখনও অকালে মৃতদের আত্মাকে ক্ষতি করার জন্য নিযুক্ত করে। গ্রীক রেসট্র্যাকগুলিতে, পুরুষ বা ঘোড়ার ক্ষতি করতে পারে এমন দুষ্ট আত্মাদের প্রশমিত করার জন্য নায়কদের সমাধি বা বেদী ছিল। রোমান রেস কোর্সে টার্নিং পোস্টের (মেটা) নকশা এট্রুস্কান অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া স্মৃতিসৌধ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। প্লিনি দুই ঘোড়ার রথের আবিষ্কারের জন্য "ফ্রিজিয়ানদের" কৃতিত্ব দেন, যা একটি জাতিগত উপাধি যা রোমানরা "ট্রোজান"-এর সমার্থক হিসাবে বিবেচনা করত। গ্রীক আখ্যান ঐতিহ্যে, রথগুলি হোমেরিক যুদ্ধে একটি ভূমিকা পালন করেছিল, যা ঐতিহাসিক মাইসিনিয়ানদের মধ্যে তাদের গুরুত্বকে প্রতিফলিত করে। হোমের মহাকাব্যগুলি রচিত হওয়ার সময়, রথ থেকে লড়াই করা আর গ্রীক যুদ্ধের অংশ ছিল না এবং ইলিয়াডের যোদ্ধারা রথগুলিকে যুদ্ধক্ষেত্রে পরিবহন হিসাবে নিয়ে যায়, তারপর পায়ে হেঁটে লড়াই করে। রথের দৌড় বেশ আগে থেকেই অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ক্রীড়ার একটি অংশ ছিল, কারণ পশ্চিমা সাহিত্যে রথের দৌড়ের প্রথম উল্লেখ ইলিয়াডে প্যাট্রোক্লাসের জন্য অনুষ্ঠিত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ক্রীড়ার একটি অনুষ্ঠান হিসাবে রয়েছে। সম্ভবত একটি রথের সাথে জড়িত ইলিয়াডের সবচেয়ে বিখ্যাত দৃশ্যটি হল অ্যাকিলিস সিংহাসনের ট্রোজান উত্তরাধিকারী হেক্টরের দেহকে প্যাট্রোক্লাসের সমাধির চারপাশে তিনবার টেনে নিয়ে যায়; এনিডের সংস্করণে, এটি শহরের দেয়াল যা বৃত্তাকার। রোমান অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া শিল্প জুড়ে দৃশ্যের বৈচিত্র্য ঘটে। গ্রেগরি ন্যাগি ঘোড়া এবং রথ এবং বিশেষত অ্যাকিলিসের রথকে মেনোর ধারণার মূর্ত প্রতীক হিসাবে দেখেন, যা তিনি "সচেতন জীবন, শক্তি, চেতনা, সচেতনতা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যা হোমের মহাকাব্যগুলিতে থুমোস, "স্পিরিটনেস" এবং "আত্মা" এর সাথে যুক্ত, যার সবগুলিই মৃত্যুতে শরীর ত্যাগ করে। দেবতারা বীর এবং ঘোড়া উভয়কেই মেনোগুলি দিয়ে শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে দান করেন, যাতে "যুদ্ধের জন্য আগ্রহী যোদ্ধারা আক্ষরিক অর্থে 'মেনোগুলি দিয়ে নাক ডাকছে'। ইলিয়াড 5.296-এর একটি রূপকে যুদ্ধে একজন মানুষের পতনের সাথে তুলনা করা হয়েছে, যখন তারা প্রচেষ্টার পরে অক্ষত অবস্থায় পড়ে যায়। শবদাহ সাইকাকে থুমোস এবং মেনোস উভয়ের থেকে মুক্ত করে যাতে এটি পরকালে যেতে পারে; ঘোড়া, যা মেনোসকে মূর্ত করে, দৌড়ে যায় এবং রথটিকে পিছনে ফেলে দেয়, যেমন প্লেটো থেকে রথের দার্শনিক রূপক। নৃতাত্ত্বিক শব্দ মানা কখনও কখনও অক্টোবর হর্সের শক্তিকে ধারণ করার জন্য ধার করা হয়েছে, যা আধুনিক পাণ্ডিত্যেও সংখ্যাসূচক হিসাবে প্রকাশ করা হয়েছে। তার প্রতিযোগিতায় কঠিন-শ্বাস-প্রশ্বাসের ঘোড়ার শারীরিক পরিশ্রম এই মন বা সংখ্যাকে তীব্র বা ঘনীভূত করে বলে মনে করা হয়। রোমান জনগণনার সভাপতিত্বকারী দেবতার সম্মানে, যা অন্যান্য কাজের মধ্যে সামরিক পরিষেবার জন্য যুবকদের যোগ্যতা নিবন্ধিত করে, মঙ্গলের উৎসবগুলির একটি দৃঢ় উজ্জ্বল চরিত্র রয়েছে। আদমশুমারির পরে ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে একটি আলোকসজ্জা করা হয়েছিল। যদিও ইকুইরিয়া বা অক্টোবর হর্সের রথের দৌড়ের আগে উজ্জ্বল অনুষ্ঠানগুলি ঘটেছিল বলে নথিভুক্ত করা হয়নি, তবে এটি যুক্তিসঙ্গত যে সেগুলি ছিল, এবং সেগুলিকে সৌন্দর্যের কার্যকারিতার পরীক্ষা বা নিশ্চয়তা হিসাবে দেখা হত। একটি শক্তিশালী ট্রফি হিসাবে অক্টোবর হর্সের মাথার তাৎপর্য ক্যাপুট অ্যাক্রিস ইকুই, "একটি প্রফুল্ল ('তীক্ষ্ণ') ঘোড়ার মাথা" দ্বারা আলোকিত হতে পারে, যা ভার্জিল বলেছেন যে ডিডো এবং তার উপনিবেশবাদীরা যখন কার্থেজকে খুঁজে পাওয়ার জন্য খনন শুরু করেছিলেন তখন তা উন্মোচন করেছিলেনঃ "এই চিহ্ন দ্বারা এটি দেখানো হয়েছিল যে জাতি (জেন) যুদ্ধে আলাদা হবে এবং জীবনের উপায়ে সমৃদ্ধ হবে।" 4র্থ শতাব্দীর কৃষি লেখক প্যালাডিয়াস কৃষকদের তাদের জমিতে ঘোড়া বা গাধার মাথার খুলি রাখার পরামর্শ দিয়েছিলেন; পশুদের "কুমারী" হতে হবে না, কারণ এর উদ্দেশ্য ছিল উর্বরতা বৃদ্ধি করা। এই অনুশীলনটি অসিলা নামে পরিচিত মূর্তি, মূর্তি বা মুখের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে যা ভার্জিল বলেছেন যে বীজ বপনের সময় ট্রোজান বংশোদ্ভূত মাস্ক পরা অসোনিয়ান কৃষকরা পাইন গাছ থেকে ঝুলিয়ে রেখেছিলেন। ঘোড়ার মাথায় যৌন জীবনীশক্তি বা উর্বরতার অবস্থান তার তালিসমানিক শক্তির ইঙ্গিত দেয়। পদার্থ হিপ্পোম্যানস, যা যৌন আবেগকে প্ররোচিত করে বলে মনে করা হয়েছিল, সম্ভবত একটি বাছুরের কপাল থেকে নির্গত হয়েছিল; এলিয়ান (সিএ। 175-235 এডি) বলে হয় কপাল বা "কোমর"। ভার্জিল দ্বারা আমোর নামে পরিচিত, এটি আনেইডে তার আত্মহত্যার আগে ডিডোর আনুষ্ঠানিক প্রস্তুতির একটি উপাদান। রোমান অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া স্বরলিপিতে, মৃত ব্যক্তিকে প্রায়শই তাঁর মরণোত্তর যাত্রার জন্য ঘোড়ায় চড়ে চিত্রিত করা হয়, কখনও কখনও তাঁর মাথার দিকে ইঙ্গিত করে। এই অঙ্গভঙ্গি জিনিয়াসকে বোঝায়, প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে পাওয়া প্রাণবন্ত নীতির ঐশ্বরিক প্রতিমূর্তি যা মাথায় বসবাস করে বলে মনে করা হয়, কিছু উপায়ে হোমেরিক থুমোস বা ল্যাটিন সংখ্যার সাথে তুলনীয়। রুটির দুল ইকুস অক্টোবরের মাথায় সংযুক্ত করা হয়েছিলঃ অখাদ্য বলিদানের একটি অংশ মানুষের জন্য রাখা হয়েছিল এবং সেরেস এবং ভেস্তার সাথে সম্পর্কিত দৈনন্দিন খাবার দিয়ে সজ্জিত করা হয়েছিল। "রুটির" আকৃতি নথিভুক্ত করা হয় না। 9ই জুন ভেস্তা উৎসবে রুটি দিয়ে সজ্জিত ঘোড়া পাওয়া যায়, যখন গাধা যারা সাধারণত মিলিং এবং বেকিং শিল্পে কাজ করত তাদের মালা দিয়ে সজ্জিত করা হত যা থেকে আলংকারিক রুটি ঝুলানো হত। ওভিডের মতে, ভার্জিন মাদারের প্রতি সেবার জন্য পুরস্কার হিসাবে ভেস্টালিয়ায় গাধাকে সম্মানিত করা হয়েছিল, যাকে অগাস্টান মতাদর্শে একই সাথে স্থানীয় এবং ট্রোজান হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। যখন ইথিফালিক দেবতা প্রিয়াপাস, একজন আমদানিকৃত দেবতা যিনি কখনও জনসাধারণের ধর্মের প্রাপক ছিলেন না, ভেস্তা যখন ঘুমিয়েছিলেন তখন তাকে ধর্ষণ করতে যাচ্ছিলেন, তখন ব্রায়িং গাধা তাকে জাগিয়ে তুলেছিল। প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য, প্রিয়াপাস তার কাছে প্রথাগত বলি হিসাবে গাধাটি দাবি করেছিলেন। প্রাথমিক খ্রিস্টান লেখক ল্যাক্টান্টিয়াস বলেছেন যে রুটির দুলের মালা ভেস্তার যৌন অখণ্ডতা (পুডিসিয়া) সংরক্ষণের স্মরণ করে। এলিয়ান একটি পৌরাণিক কাহিনী বর্ণনা করেছেন যেখানে গাধা দেবতাদের রাজার দ্বারা তাঁর উপর অর্পিত একটি ফার্মাকনকে ভুল জায়গায় স্থাপন করে, যার ফলে মানবতা তার চিরন্তন যৌবন হারায়। অক্টোবর ঘোড়ার জন্য রুটির প্রতীকবাদ প্রাচীন উৎসগুলিতে উল্লেখ করা হয়নি। রবার্ট টার্কান রুটির মালাটিকে ফসল রক্ষার জন্য মঙ্গল গ্রহকে ধন্যবাদ জানানোর একটি উপায় হিসাবে দেখেছেন। বেশ কয়েকটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মাধ্যমে ভেস্তা, রেজিয়া এবং শস্য উৎপাদনের সঙ্গে মঙ্গলকে যুক্ত করা হয়েছিল। ক্যালেন্ডারে তাঁর কবিতায়, ওভিড থিম্যাটিকভাবে জুন মাস জুড়ে রুটি এবং যুদ্ধকে সংযুক্ত করে (ইউনিয়াস, একটি নাম যার জন্য ওভিড জুনো এবং "যুব", ইউনিওরেস সহ একাধিক ব্যুৎপত্তি সরবরাহ করে)। ভেস্তা, প্রিয়াপাস এবং গাধার গল্পের অব্যবহিত পরেই, ওভিড ভেস্তা, মার্স এবং রুটিকে রোমের গ্যালিক অবরোধের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। গলরা মঙ্গলের মাঠে শিবির স্থাপন করেছিল এবং রোমানরা তাদের শেষ পশ্চাদপসরণ, ক্যাপিটোলাইন দুর্গে নিয়ে গিয়েছিল। দেবতাদের একটি জরুরি পরিষদে, মার্স ট্রোজান ভেস্তার পবিত্র তাবিজগুলি অপসারণের বিষয়ে আপত্তি জানায় যা রাষ্ট্রের সুরক্ষার নিশ্চয়তা দেয় এবং বিশ্ব শাসন করার জন্য নির্ধারিত রোমানরা অনাহারে রয়েছে বলে ক্ষুব্ধ হয়। ভেস্তা ময়দা বাস্তবায়িত করে এবং রুটি তৈরির প্রক্রিয়াটি রাতে অলৌকিকভাবে ঘটে, যার ফলে সেরেসের উপহারের প্রাচুর্য (অপস) হয়। জুপিটার ঘুমন্ত জেনারেলদের জাগিয়ে তোলে এবং একটি মৌখিক বার্তা দেয়ঃ তারা দুর্গ থেকে শত্রুর উপর যা আত্মসমর্পণ করতে চায় তা নিক্ষেপ করতে হবে। প্রথমে বিভ্রান্ত হয়ে, যেমন একটি ওরাকল গ্রহণের ক্ষেত্রে প্রচলিত, রোমানরা তারপর গলদের ঢাল এবং হেলমেটের বিরুদ্ধে অস্ত্র হিসাবে রুটির রুটি ফেলে দেয়, যার ফলে শত্রুরা রোমের অনাহারে হতাশ হয়ে আত্মসমর্পণ করে। জে. জি. ফ্রেজার অক্টোবর হর্সের পটভূমি হিসাবে প্রচুর পরিমাণে খাদ্য ফেলে দেওয়ার দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন, যা তিনি "কর্ন স্পিরিট"-এর প্রতিমূর্তি হিসাবে দেখেছিলেন। ঐতিহ্য অনুসারে, মঙ্গল গ্রহের জন্য উৎসর্গীকৃত ক্ষেত্রগুলি এট্রুস্কান রাজা টারকুইনিয়াস সুপারবাস তাঁর ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য বরাদ্দ করেছিলেন। রাজপরিবারের মধ্যে জমে থাকা ঔদ্ধত্যের কারণে রাজাকে বহিষ্কার করা হয়। রাজতন্ত্রের উৎখাত ফসল কাটার সময় ঘটেছিল এবং ক্যাম্পাস মার্টিয়াস থেকে শস্য ইতিমধ্যে শস্য কাটার জন্য সংগ্রহ করা হয়েছিল। যদিও অত্যাচারীর অন্যান্য সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হয়েছিল এবং জনগণের মধ্যে পুনরায় বিতরণ করা হয়েছিল, কনসালরা ঘোষণা করেছিলেন যে ফসলটি ধর্মীয় নিষেধাজ্ঞার অধীনে ছিল। নতুন রাজনৈতিক স্বাধীনতার স্বীকৃতিস্বরূপ, এই বিষয়ে একটি ভোট নেওয়া হয়েছিল, যার পরে শস্য এবং ভুষি স্বেচ্ছায় টাইবার নদীতে ফেলে দেওয়া হয়েছিল। ফ্রেজার অক্টোবর হর্সকে উৎপত্তির উৎস হিসাবে দেখেছিলেন, কারণ এটি শরৎকালে রাজার কৃষিজমিতে অনুষ্ঠিত হত। যেহেতু মাথা এবং লেজ ছাড়া ঘোড়ার কী হয়েছিল তার কোনও উৎস নেই, তাই এটি সম্ভব যে এটি ছাইতে পরিণত হয়েছিল এবং তারকুইনের শস্যের মতো একইভাবে নিষ্পত্তি করা হয়েছিল। লেজ জর্জ ডেভেরাক্স এবং অন্যান্যরা যুক্তি দিয়েছেন যে গ্রীক উৎসগুলিতে কৌডা, বা οuρά (আউরা), অক্টোবর হর্সের লিঙ্গের জন্য একটি অভিব্যক্তি, যা সফিমেনের জন্য আরও রক্ত ধারণ করবে বলে আশা করা যেতে পারে। লেজটি অবশ্য উর্বরতা বা শক্তির একটি যাদুকর-ধর্মীয় প্রতীক ছিল। হেলমেটের সাথে ঘোড়ার লেজ সংযুক্ত করার অভ্যাসটি যুদ্ধে প্রাণীর শক্তিকে কাজে লাগানোর আকাঙ্ক্ষায় উদ্ভূত হতে পারে; ইলিয়াডে, হেক্টরের ঘোড়ার খাঁজওয়ানো হেলমেট একটি ভয়ঙ্কর দৃশ্য। মিথ্রাইক রহস্যের মূর্তিতত্ত্বে, ত্যাগের ষাঁড়ের লেজ প্রায়শই ধরা পড়ে, যেমন থ্রাসিয়ান রাইডার দেবতার চিত্রগুলিতে ঘোড়ার লেজ, যেন তার শক্তি ধারণ করে। করিন্থের একটি পিনাক্সে একটি বামনকে উভয় হাত দিয়ে তার ফ্যালাস ধরে একটি আরোহী বহনকারী স্ট্যালিয়নের লেজের উপর দাঁড়িয়ে থাকতে দেখানো হয়েছে; যদিও বামনকে কখনও কখনও ঘোড়ার জন্য হুমকিস্বরূপ টারাক্সিপাস হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, ফ্যালাস সাধারণত একটি অপোট্রোপাইক তাবিজ (ফ্যাসিনাম) যা দুষ্টতা রোধ করে। প্রাচীন যুগে স্যাটার্স এবং সিলেনি, যদিও পরে ছাগলের মতো হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল, নিয়মিতভাবে একটি বিশিষ্ট ঘোড়ার লেজ সহ অশ্ব বৈশিষ্ট্য সহ চিত্রিত করা হয়েছিল; তারা অনিয়ন্ত্রিত যৌনতার জন্য পরিচিত ছিল এবং প্রায়শই শিল্পে ইথিফালিক হয়। প্রথম রোমান গেমসের প্রাথমিক প্যারেডে (পোম্পা সার্কেনসিস) লুডির অংশ হিসাবে রোমান সংস্কৃতিতে সত্যর প্রথম নথিভুক্ত করা হয়। নেকড়ের লেজ, যা নিয়মিতভাবে মঙ্গল গ্রহের সাথে যুক্ত একটি প্রাণী, প্লিনি দ্বারা বলা হয়েছিল যে এতে অ্যামোটোরিয়াম ভাইরাস, কামোদ্দীপক শক্তি রয়েছে। অতএব, একটি ফ্যালিকের মতো শক্তি অক্টোবর হর্সের লেজের জন্য দায়ী করা যেতে পারে যার অর্থ "লিঙ্গ" বোঝাতে কৌডার প্রয়োজন হয় না, কারণ রোমান সংস্কৃতিতে ফ্যালিক প্রতীকগুলির সর্বব্যাপীতা অভিব্যক্তি বা প্রতিস্থাপনকে অপ্রয়োজনীয় করে তুলবে। অপমান হিসাবে লেজ ডকিং প্লুটার্ক বর্ণনা করেছেন যে সিসিলিয়ান অভিযানের সমাপ্তিতে (413 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), বিজয়ী সিরাকুসানদের দ্বারা অ্যাথেনীয়দের উপর করা অনেক অপমানের মধ্যে ছিল তাদের ঘোড়ার ম্যান এবং লেজ কেটে ফেলাঃ "জনসাধারণের বন্দীদের একত্রিত করা হয়েছিল, নদীর তীরে সবচেয়ে সুন্দর এবং লম্বা গাছগুলিকে বর্মের বন্দী স্যুট দিয়ে ঝুলিয়ে রাখা হয়েছিল, এবং তারপরে বিজয়ীরা নিজেদেরকে পুষ্পস্তবক দিয়ে মুকুট পরিয়েছিল, তাদের নিজেদের ঘোড়াগুলিকে দুর্দান্তভাবে সজ্জিত করেছিল যখন তারা তাদের বিজিত শত্রুদের ঘোড়াগুলি কাঁটছিল এবং কেটেছিল।" অক্টোবর হর্স বলি ইউরোপে অশ্ব বিকৃতি ঘিরে অর্থের একটি জটিল অংশ। এটি ব্র্যানউইনের মধ্যযুগীয় ওয়েলশ বর্ণনায় উল্লেখযোগ্যভাবে প্রদর্শিত হয় যখন যমজদের মধ্যে একজন এফনিসিয়েন আয়ারল্যান্ডের রাজার ঘোড়াগুলিকে বিকৃত করে, যার মধ্যে "তাদের পিঠে লেজ কাটা" অন্তর্ভুক্ত ছিল। পুরানো আইসল্যান্ডীয় কাহিনী হ্রল্ফ ক্রাকিতে অপমান হিসাবে ঘোড়ার বিকৃতির অনুরূপ একটি ঘটনা ঘটে। মধ্যযুগে, একটি ঘোড়ার ঘোড়ার লেজের প্রকৃত ডকিং নির্বাসন, মানহানি এবং আধিপত্যের বার্তা বহন করত। নরম্যানদের দ্বারা এই প্রথা চালু হওয়ার পরে মধ্যযুগীয় ইংল্যান্ডে এই ধরনের কয়েক ডজন বিকৃতি নথিভুক্ত করা হয়েছে। লেজ বিকৃতি প্রায়শই এতটাই করা হত যে এটি অপরাধীকরণ করা হয়েছিল এবং মধ্যযুগীয় জার্মানিক, স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এবং ওয়েলশ আইনে শাস্তি নির্ধারণ করা হয়েছিল। একটি ইঙ্গিত হিসাবে যে ঘোড়ার লেজ লিঙ্গের প্রতিনিধিত্ব করে বা এর সাথে যুক্ত ছিল, 13 শতকের একটি ইংরেজি আইন একজন ধর্ষককে কেবল তার জীবন এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ হারানোর জন্য নয়, তার ঘোড়ার যৌনাঙ্গ এবং লেজ উভয়ই কেটে ফেলার জন্যও নিন্দা করেছিল। সবচেয়ে আকর্ষণীয় ঘটনাগুলির মধ্যে একটি হল, 1170 খ্রিষ্টাব্দের বড়দিনের প্রাক্কালে, টমাস বেকেট শহীদ হওয়ার চার দিন আগে, এক শত্রু তার একটি ঘোড়ার লেজ কেটে দেয় এবং তাকে হুমকি হিসাবে বিদ্রূপ করে। হামবুর্গের বেকেট বেদিতে, দৃশ্যটির দুটি পরিচিত মধ্যযুগীয় চিত্রের মধ্যে একটি, ম্যুটিলেটর ঘোড়ার লেজ দিয়ে একটি ফ্যালিক অঙ্গভঙ্গি করে। এরপরে একটি কিংবদন্তি উঠে আসে যে অপরাধীর বংশধররা লেজ বাড়ায় এবং অপমানজনক ডাকনাম কৌডাটি, "লেজওয়ালা" অর্জন করে, যা সমস্ত কেন্টিশম্যানদের কাছে নিজেকে সংযুক্ত করতে ছড়িয়ে পড়ে; গ্রীকভাষী সিসিলিয়ানরা সাধারণত রিচার্ড দ্য ফার্স্টের ক্রুসেডের (1198-92) সময় একটি ঘটনায় ইংরেজদের অপমান করে। অপমানের একটি রূপ হিসাবে অশ্ব অঙ্গচ্ছেদ আধুনিক যুগের গোড়ার দিকে টিকে ছিল। 1611 সালে সমারসেটে, একটি ঘোড়াকে স্কিমিংগটন যাত্রায় কুচকাওয়াজ করা হয়েছিল, যা সাধারণত যৌন অপরাধ বা ব্যভিচারের লক্ষ্যে জনসাধারণের উপহাসের একটি রূপ। এই উপলক্ষে, পশুর মাথার সাথে শিং সংযুক্ত করা হত, যা কোঁকড়ানোর ইঙ্গিত দেয় এবং তার কান এবং তার ম্যান এবং লেজের চুল কেটে ফেলা হত। স্থানান্তরিত বিশেষণের একটি উদাহরণে ঘোড়াটিকে এইভাবে অসম্মানিত বলে মনে করা হয়। ট্রোজান হর্স টিমিয়াস (খ্রিস্টপূর্ব 3য় শতাব্দী) ট্রোজান হর্স সম্পর্কিত অক্টোবর হর্সের অনুষ্ঠানকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন-একটি প্রচেষ্টা যা বেশিরভাগ প্রাচীন এবং আধুনিক পণ্ডিতদের দ্বারা "খুব কমই বিশ্বাসযোগ্য" হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। পলিবিয়াসের (খ্রিষ্টপূর্ব 2য় শতাব্দী) রেকর্ড অনুযায়ী, তিনি আমাদের বলেন যে রোমানরা এখনও ট্রয়ের বিপর্যয়কে স্মরণ করে একটি নির্দিষ্ট দিনে ক্যাম্পাস মার্টিয়াসের শহরের সামনে একটি যুদ্ধ-ঘোড়াকে গুলি করে (κατακοντίζειν, "বর্শা দিয়ে নামানো"), কারণ ট্রয় দখল করার কারণ ছিল কাঠের ঘোড়া-একটি সবচেয়ে শিশুসুলভ বিবৃতি। কারণ সেই হারে আমাদের বলতে হবে যে সমস্ত বর্বর উপজাতি ট্রোজানদের বংশধর ছিল, কারণ তাদের প্রায় সকলেই, বা কমপক্ষে সংখ্যাগরিষ্ঠ, যখন তারা যুদ্ধে প্রবেশ করে বা একটি সিদ্ধান্তমূলক যুদ্ধের প্রাক্কালে একটি ঘোড়া উৎসর্গ করে, সমস্যাটিকে তার পতনের পদ্ধতি থেকে বিভক্ত করে। আমার কাছে মনে হয় যে, তিমায়ুস এই বোকামি নিয়ে কাজ করার ক্ষেত্রে কেবল অজ্ঞতাই নয়, বরং ঘোড়ার বলি দেওয়ার ক্ষেত্রে তারা এমনটা করে বলে মনে করে যে, ট্রয়কে একটি ঘোড়ার মাধ্যমে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। প্লুটার্ক (মৃত্যু 120 খ্রিষ্টাব্দ) ট্রোজান বংশোদ্ভূত হওয়ার সম্ভাবনাও তুলে ধরেছেন, উল্লেখ করে যে রোমানরা ট্রোজানদের বংশধর বলে দাবি করেছিল এবং যে ঘোড়াটি শহরের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল তাকে শাস্তি দিতে চাইবে। ফেস্টাস বলেছিলেন যে এটি একটি সাধারণ বিশ্বাস ছিল, তবে পলিবিয়াসের মতো একই ভিত্তিতে এটি প্রত্যাখ্যান করে। মার্স এবং একটি ঘোড়ার মাথা প্রাচীনতম রোমান ডিড্রাকমের বিপরীত দিকে প্রদর্শিত হয়, যা পিরিক যুদ্ধের সময় প্রবর্তিত হয়েছিল, যা টিমিয়াসের বইয়ের বিষয় ছিল। মাইকেল ক্রফোর্ড অক্টোবর হর্সের প্রতি টিমিয়াসের আগ্রহের জন্য যুদ্ধের সাথে এই মুদ্রার উপস্থিতিকে দায়ী করেন। ওয়াল্টার বার্কার্ট পরামর্শ দিয়েছেন যে অক্টোবর হর্সকে ট্রোজান হর্সের বিরুদ্ধে একটি আত্মত্যাগের পুনর্নির্মাণ হিসাবে নেওয়া যায় না, তবে কিছু যৌথ আনুষ্ঠানিক উৎস থাকতে পারে। ট্রোজান হর্স একটি কৌশল হিসাবে সফল হয়েছিল কারণ ট্রোজানরা কোনও দেবতার প্রতি উৎসর্গীকৃত নৈবেদ্য বা উৎসর্গ হিসাবে এর বৈধতা স্বীকার করেছিল এবং তারা সেই ক্ষমতা তাদের নিজস্ব দেওয়ালের মধ্যে স্থানান্তর করতে চেয়েছিল। ট্রোজান পুরোহিত লাওকোন যে বর্শাটি কাঠের ঘোড়ার পাশে চালায় তা অক্টোবরের বলিদানে কার্যনির্বাহী পুরোহিত দ্বারা ব্যবহৃত বর্শা দ্বারা সমান্তরাল। বর্শা এবং আধিকারিক টিমিয়াস, যিনি ট্রোজান উৎপত্তির রোমের দাবির আলোকে অক্টোবর হর্সকে ব্যাখ্যা করেছিলেন, উভয়ই প্রাচীনতম উৎস এবং একমাত্র যা একটি বর্শা উৎসর্গের প্রয়োগ হিসাবে নির্দিষ্ট করে। বর্শাটি মঙ্গলের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল যেভাবে বৃহস্পতি বজ্রধ্বনি বা নেপচুন ত্রিশূলকে চালিত করেছিল। মঙ্গলের বর্শাটি অক্টোবর হর্সের লেজের গন্তব্য রেজিয়ায় রাখা হয়েছিল। আত্মত্যাগের শিকারদের সাধারণত একটি হাতুড়ি এবং সিকিউরিস (আত্মত্যাগের কুড়াল) দিয়ে মারা হত এবং ঘোড়াটিকে টুকরো টুকরো করার জন্য অন্যান্য সরঞ্জামের প্রয়োজন হত। একটি টাউরোবোলিয়ামে ষাঁড়ের বিরুদ্ধে একটি বর্শা ব্যবহার করা হত, সম্ভবত শিকার হিসাবে আচারের উৎসের অবশিষ্টাংশ হিসাবে, তবে অন্যথায় এটি একটি ত্যাগের অদ্ভুততা। যেহেতু মঙ্গলের জন্য উদযাপিত একটি ধর্মীয় উৎসবের সময় ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে বলিদানটি হয়েছিল, তাই প্রায়শই ধরে নেওয়া হয় যে ফ্ল্যামেন মার্শালিস সভাপতিত্ব করেছিলেন। মঙ্গলের এই পুরোহিত হয়তো অন্যান্য অনুষ্ঠানে ধর্মীয়ভাবে বর্শা চালাতেন, কিন্তু কোনও সূত্র অক্টোবর হর্স আচারের উপর আধিকারিকের নাম উল্লেখ করেনি। ক্যালেন্ডারে ইকুয়াস অক্টোবর অক্টোবরের আইডেসে ঘটেছিল। সমস্ত আইডিস বৃহস্পতির কাছে পবিত্র ছিল। এখানে ক্যালেন্ডারের অন্যান্য কয়েকটি পয়েন্টের মতো, মঙ্গলের জন্য পবিত্র একটি দিন অন্য দেবতার সাথে দ্বিগুণ হয়। ইকুস 19শে অক্টোবর আর্মিলাস্ট্রিয়ামের ("অস্ত্রের পরিশোধন") আগে ছিল। যদিও মঙ্গলের বেশিরভাগ উৎসব তাঁর নামের মার্চ মাসে (মার্টিয়াস) হয়, তবে অক্টোবরে মঙ্গল সম্পর্কিত অনুষ্ঠানগুলি সেই মরশুমের সমাপ্তি হিসাবে দেখা হয় যেখানে তিনি সবচেয়ে বেশি সক্রিয় ছিলেন। ফেস্টাসের প্রথম দিকের সম্পাদক আন্দ্রে ড্যাসিয়ার অক্টোবর হর্স সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে ট্রয় অক্টোবরে পতিত হয়েছিল। সেই ঘটনার তারিখ নির্ধারণের জন্য 19 শতকের কালানুক্রমিকবিদ এডওয়ার্ড গ্রেসওয়েলের বিস্তৃত প্রচেষ্টায় অক্টোবর হর্স আবির্ভূত হয়েছিল। গ্রেসওয়েল ধরে নিয়েছিলেন যে ইকুয়াস অক্টোবর ট্রয়ের পতনের তারিখকে স্মরণ করে এবং জুলিয়ান সংস্কারের ফলে মূল রোমান ক্যালেন্ডারে সামঞ্জস্যের হিসাব করার পরে, 1181 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের 19শে অক্টোবর এসে পৌঁছেছিল। ক্যালেন্ডারে অক্টোবর হর্সের সম্পূর্ণ বিপরীত উৎসবটি ছিল এপ্রিলের আইডেসের ফোর্ডিসিডিয়া। দুটি উৎসবকে ছয়টি চন্দ্রগ্রহণ দ্বারা বিভক্ত করা হয়েছিল, বছরের দুটি অর্ধে তাদের মধ্যে দিনের প্রায় নিখুঁত প্রতিসাম্য (177 এবং 178) ছিল। 21শে এপ্রিল ফোর্ডিসিডিয়াতে অজাত বাছুরের অদ্ভুত বলিদান প্যারিলিয়ার খাদ্যের জন্য অন্যান্য প্রাণী উপাদান সরবরাহ করেছিল। প্লুটার্ক ডিসেম্বরের আইডেসে ঘোড়ার বলি রাখেন, সম্ভবত কারণ এটি দশম মাসে ঘটেছিল, যা মূল রোমান ক্যালেন্ডারে অক্টোবরের পরিবর্তে ডিসেম্বর ছিল, যা মাসের নাম (ডিসেম থেকে, "দশ") দ্বারা নির্দেশিত হয়। ভূসংস্থান রোমে বেশিরভাগ ধর্মীয় অনুষ্ঠান এক জায়গায় সেট করা হয়েছিল, বা একাধিক স্থানে একযোগে অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেমন পাড়া বা ব্যক্তিগত পরিবার। কিন্তু আর্গেই-এর আচারের মতো, অক্টোবর হর্স রোমান ধর্মীয় ভূসংস্থানের মধ্যে বেশ কয়েকটি স্থানকে সংযুক্ত করে। স্থানগুলির ম্যাপিং অনুষ্ঠানের অর্থের অংশ হতে পারে, যা সময়ের সাথে সাথে স্তরগুলিতে জমা হয়। রথের দৌড় এবং কোরবানি রোমের পবিত্র সীমানা পোমেরিয়ামের বাইরে টাইবার বরাবর একটি পলল সমভূমি ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে অনুষ্ঠিত হয়, যা পূর্বে টারকুইনিয়োরাম নামে পরিচিত ছিল। পোমেরিয়ামের বাইরে নিয়মিতভাবে যুদ্ধ, কৃষিকাজ এবং মৃত্যুর সাথে জড়িত ধর্মীয় অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। রেসটি টেরেন্টামের কাছে ট্রিগারিয়ামে অস্থায়ী সুবিধা সহ মঞ্চস্থ হয়েছিল বলে মনে করা হয়, যে সীমানার মধ্যে ডিস এবং প্রসেরপিনা আল্টার অবস্থিত ছিল। ফাদার ডিস ছিলেন গ্রীক প্লুটন (প্লুটো)-এর সমতুল্য রোমান, এবং তাঁর সঙ্গী প্রসেরপিনা (পার্সিফোন) জন্ম, মৃত্যু এবং পরকালে পুনর্জন্মের মাধ্যমে মানব আত্মার গতিপথের প্রতীক হিসাবে বৃদ্ধির উদ্ভিজ্জ চক্রকে মূর্ত করে তুলেছিলেন, যার উপর এই দম্পতি রহস্যের সভাপতিত্ব করেছিলেন। 249 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে সেকুলার গেমস চালু হওয়ার সময় এই কাল্টটি রোমে আমদানি করা হয়েছিল। অ্যাড নিক্সাস আত্মত্যাগটি "নিক্সায়" (অ্যাড নিক্সাস) টেরেন্টাম সীমানার মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল, সম্ভবত জন্মের দেবতাদের (ডি নিক্সি) একটি বেদী, যাদের ইলিথিস হিসাবে আহ্বান করা হয়েছিল। 17 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে, এই দেবতারা সেকুলার গেমসে একটি নিশাচর বলিদান পেয়েছিলেন, যা লুডি তারেন্তিনি হিসাবে এই স্থানে উদ্ভূত হয়েছিল। ফেস্টাসের মতে, রোমের শেষ এট্রুস্কান রাজা টারকুইনিয়াস সুপারবাসের অধীনে মঙ্গল গ্রহের সম্মানে লুডি টেরেন্তিনি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 17 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের গেমসের এপিগ্রাফিক রেকর্ডে এবং হোরেসের কারমেন স্যাকুলারে, যা এই অনুষ্ঠানের জন্য রচিত এবং শিশুদের গায়কদল দ্বারা পরিবেশিত, জন্মের দেবতাদের স্পষ্টভাবে দেখা যায়ঃ "আচার অনুসারে, পূর্ণ-মেয়াদী জন্মগুলি খুলুন, ইলিথিয়াঃ মায়েদের উপর নজর রাখুন এবং তাদের শান্ত রাখুন, আপনাকে লুসিনা বা জেনিটালিস বলা হোক না কেন।" জন্মের দেবতাদের জন্য একটি বেদিতে মঙ্গলের জন্য অক্টোবর হর্স বলি তরুণ যোদ্ধাদের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে তাঁর ভূমিকার পরামর্শ দেয় যারা দীক্ষা অনুষ্ঠানের প্রতীকী পুনর্জন্মের মধ্য দিয়ে যায়, যা অশ্বারোহী ট্রয় গেমের একটি থিমও। সম্রাট জুলিয়ান আরও নির্দিষ্ট না করে রোমান দীক্ষা অনুষ্ঠানে একটি ঘোড়ার বলিদানের কথা উল্লেখ করেছেন। ক্যাম্পাস মার্টিয়াস রাজকীয় যুগে যুবকদের জন্য অশ্বারোহণ এবং সামরিক প্রশিক্ষণের স্থান হিসাবে অব্যাহত ছিল। 2 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে ক্যাম্পাসে অগাস্টাস কর্তৃক উৎসর্গীকৃত টেম্পল অফ মার্স আল্টর সেই স্থান হয়ে ওঠে যেখানে 14 বছর বয়সে টোগা ভিরিলিস ("মানুষের টোগা") গ্রহণ করার সময় যুবক-যুবতীরা প্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার আচার শেষ করার জন্য উৎসর্গ করেছিল। নিজেকে প্রমাণ করার জন্য, কম বয়সী, কম অভিজ্ঞ চালকরা সাধারণত অক্টোবর হর্স রেসে ব্যবহৃত দুই ঘোড়ার রথ দিয়ে শুরু করতেন। শিশু মৃত্যুহার এবং প্রসবের সময় মৃত্যুর উচ্চ হারের পরিপ্রেক্ষিতে জন্ম ও মৃত্যুর রোমান রীতিনীতিগুলি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল। রথের দৌড় হল রোমান শিশুদের সারকোফাগিতে চিত্রিত সবচেয়ে সাধারণ দৃশ্য, এবং সাধারণত কিউপিডদের বিগে চালাতে দেখা যায়। টৌরিয়ান গেমস, আন্ডারওয়ার্ল্ডের দেবতাদের (ডি ইনফেরি) প্রশমিত করার জন্য ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে অনুষ্ঠিত ঘোড়দৌড়, শিশু মৃত্যুর মহামারীর প্রতিক্রিয়ায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কিছু পণ্ডিত মনে করেন যে মঙ্গল সম্পর্কে রোমান ধারণাগুলি এট্রুস্কান শিশু-দেবতা মারিস এবং আউসোনের পূর্বপুরুষ সেন্টুর মার্স দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। মারিসকে একটি কড়াই দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে যা পুনর্জন্মের প্রতীক, এবং অর্ধ-মানুষ, অর্ধ-ঘোড়া মার্সের তিনবার মৃত্যু এবং পুনর্জন্ম হয়েছে। এট্রুস্কান-প্রভাবিত ঘোড়দৌড় উৎসবের সহযোগিতায়, জন এফ হল মঙ্গল গ্রহকে "মৃত্যুর উপর ক্ষমতা" সম্পন্ন দেবতা হিসাবে দেখেছিলেন। অ্যাড নিক্সাস অবশ্য সিকোনিয়া নিক্সে ("ট্রাভেলিং স্টর্কস") নামে একটি ল্যান্ডমার্ককে বোঝাতে পারে, যা রিপাবলিকান আমলে বিদ্যমান ছিল না। সেক্ষেত্রে, উৎসর্গের মূল স্থানটি সম্ভবত ক্যাম্পাস মার্টিয়াসের মঙ্গলের যজ্ঞবেদি (আরা মার্টিস) ছিল, যা দেবতা হিসাবে মঙ্গলের চাষের জন্য রোমের প্রাচীনতম কেন্দ্র। আনুষ্ঠানিক বিভাজন ঘোড়ার খণ্ডবিখণ্ডনের ফলে মাথা এবং লেজকে আলাদাভাবে জড়িত অনুষ্ঠানে একটি আনুষ্ঠানিক বিভাজন ঘটে। লেজটি দ্রুত পায়ে হেঁটে রেজিয়ায় নিয়ে যাওয়া হয়। রাস্তাটি ক্যাম্পাস মার্টিয়াসের কেন্দ্রের পূর্ব দিকে এবং সার্ভিয়ান প্রাচীরের বাইরের দিক দিয়ে পোর্টা ফন্টিনালিস (বর্তমান রোমে, আলটারে ডেলা প্যাট্রিয়ার উত্তর-পূর্বে) পর্যন্ত অতিক্রম করত। 193 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে নির্মিত একটি স্মৃতিসৌধ পোর্টিকো ক্যাম্পাসের মঙ্গলের আলতারের সাথে পোর্টা ফন্টিনালিসকে সংযুক্ত করেছিল। একবার দেওয়ালের মধ্যে প্রবেশ করলে, রাস্তাটি ক্লিভাস লাউটুমিয়ারাম থেকে কমিটিয়াম পর্যন্ত, তারপর ভায়া স্যাক্রা বরাবর রিজিয়া পর্যন্ত প্রায় এক মাইল পর্যন্ত চলে যেত। এরপরে লেজ থেকে রক্ত ছিটিয়ে দেওয়া হয় বা পবিত্র অগ্নিকুণ্ডে লেপ দেওয়া হয়। ঐশ্বরিক অনুষ্ঠানের এই সমাবেশ মঙ্গলের "জন্মদিন" 1লা মার্চ ভেস্তার আগুনের বার্ষিক পুনর্নবীকরণকে স্মরণ করে, যখন রেজিয়ায় লরেল ঝুলানো হয়েছিল এবং নববর্ষের দিনটি মূলত প্রাচীন রোমান ক্যালেন্ডারে উদযাপিত হয়েছিল। প্রধানটি ভায়া সাক্রা এবং সুবুরার বাসিন্দা দুটি গোষ্ঠীর মধ্যে বিতর্কের বিষয় হয়ে ওঠে। যুদ্ধটি সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে আগামী বছরের জন্য মাথাটি কোথায় প্রদর্শিত হবে। যদি সুবুরান গোষ্ঠী জয়লাভ করে, তবে এটি তাদের পাড়ায় মামিলি টাওয়ারে (তুরিস মামিলিয়া) স্থাপন করা হবে। যদি ভিয়া স্যাক্রার বাসিন্দারা জয়ী হয়, তবে মাথাটি রিজিয়ায় যাবে, যা পূর্বে রাজার বাসভবন ছিল, সেইসাথে লেজের গন্তব্য। প্রধানের উপর মামিলিদের দাবি তাদের পারিবারিক ইতিহাসের উপর ভিত্তি করে হতে পারে, যা তাদের টারকুইনদের শাসক রাজবংশের সাথে বিবাহের মাধ্যমে সংযুক্ত করেছিল। টারকুইনিয়াস সুপারবাসের জামাতা একজন মামিলিয়াস রাজতন্ত্র বিলুপ্ত হওয়ার পর বহিষ্কৃত রাজাকে আশ্রয় দিয়েছিলেন। এই প্রশ্নবিদ্ধ শুরু সত্ত্বেও, মামিলিরা পরে প্রজাতন্ত্রের প্রতি আনুগত্য এবং অসামান্য সেবার জন্য পরিচিত ছিল। রাজকীয় যুগে সুবুরাদের অশ্বারোহী সমিতি ছিল। মার্শাল তার খাড়া ঢালে খচ্চর দলের উল্লেখ করে, যদিও সাধারণত দিনের আলোয় রোমের মধ্যে খসড়া প্রাণীদের যাতায়াতের অনুমতি ছিল না। সেখানে পাওয়া একটি শিলালিপি ইঙ্গিত দেয় যে খচ্চররা হারকিউলিস, সিলভানাস এবং এপোনার ঐশ্বরিক সুরক্ষা চেয়েছিল। কাটোর কৃষি গ্রন্থ দ্বারা সংরক্ষিত প্রাচীন কৃষি প্রার্থনা থেকে সিলভানাসের মঙ্গল গ্রহের সাথে একটি সম্পর্ক ছিল, যেখানে উভয়কে এক হিসাবে বা যৌথভাবে গবাদি পশুর স্বাস্থ্য রক্ষার জন্য আহ্বান করা হয়। এপোনা ছিলেন সেল্টিক ঘোড়ার দেবী, একজন গলিস নামের একমাত্র দেবতা যার কাল্ট রোমে নথিভুক্ত করা যেতে পারে। ঠিক কোথায় আনুষ্ঠানিক সংগ্রাম হয়েছিল, বা কীভাবে হয়েছিল, তা স্পষ্ট নয়, তবে এটি উভয় স্থানেই একটি চূড়ান্ত মিছিলকে বোঝায়। আধুনিক ব্যাখ্যা কর্ন স্পিরিট উইলহেলম ম্যানহার্ড্টের যুগে, জে. জি। ফ্রেজার এবং কেমব্রিজ রীতিনীতিবিদরা, অক্টোবর হর্সকে ফ্রেজারের দৃষ্টিতে "কর্ন স্পিরিট"-এর প্রতিমূর্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা "মানুষ বা প্রাণী রূপে কল্পনা করা হয়েছিল", যাতে "শেষ দাঁড়িয়ে থাকা ভুট্টা তার দেহের অংশ-তার ঘাড়, মাথা বা লেজ"। (এখানে "ভুট্টা" মানে সাধারণভাবে "শস্য", "ভুট্টা" নয়।) দ্য গোল্ডেন বফ (1890)-এ, ফ্রেজার ঘোড়ার লেজ এবং রক্তকে "ভুট্টা-আত্মার প্রতিনিধির প্রধান অংশ" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যা রেজিয়ায় পরিবহন করা ভুট্টা-আত্মার আশীর্বাদ "রাজার বাড়ি এবং চুল্লি" এবং সম্প্রদায়ের কাছে নিয়ে এসেছিল। তিনি অনুমান করেছিলেন যে আরিসিয়ায় ডায়ানা নেমোরেনসিসের উপবনেও ঘোড়া উৎসর্গ করা হয়েছিল, একটি পৌরাণিক প্রতিশোধ হিসাবে কারণ পুনরুত্থিত ভিরবিয়াস, প্রথম ঐশ্বরিক "কাঠের রাজা" (পুরোহিত যাকে রেক্স নেমোরেনসিস বলা হয়), ঘোড়া দ্বারা নিহত হয়েছিল-এটি একটি ব্যাখ্যা যে কেন ঘোড়া উপবন থেকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। 1908 সালের গোড়ার দিকে, উইলিয়াম ওয়ার্ডে ফাউলার তার সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন যে কর্ন-স্পিরিট ধারণাটি ইকুস অক্টোবরের সমস্ত আনুষ্ঠানিক দিকগুলির জন্য যথেষ্ট পরিমাণে দায়ী। ইন্দো-ইউরোপীয় ঘোড়ার বলি ডুমেজিল যুক্তি দিয়েছিলেন যে অক্টোবর হর্স রাজত্বের একটি সাধারণ ইন্দো-ইউরোপীয় আচারের চিহ্ন সংরক্ষণ করেছিল, যা বৈদিক অশ্বমেধ এবং গিরাল্ডাস ক্যাম্ব্রেন্সিস দ্বারা বর্ণিত আইরিশ উদ্বোধনী বলিদান দ্বারাও প্রমাণিত হয় যা মধ্যযুগের গোড়ার দিকে আলস্টারে সংঘটিত হয়েছিল। সম্ভবত বৈদিক আচার এবং রোমানদের মধ্যে সবচেয়ে লক্ষণীয় মিল হল যে বলিদানের শিকার হওয়া ব্যক্তিটি রথের দলের ডান হাতের ঘোড়া ছিলেন, যদিও বৈদিক আচারের কোনও দৌড়ের বিজয়ী ছিলেন না। অশ্বমেধের মাথা, আধ্যাত্মিক শক্তির প্রতীক, পরে রাজার জন্য একটি তাবিজ হিসাবে সংরক্ষিত ছিল; ঘোড়ার মাঝখানে শারীরিক শক্তি মূর্ত ছিল; এবং লেজটি আধিকারিক দ্বারা ধরা হত এবং গবাদি পশুর উর্বরতার প্রতিনিধিত্ব করত। মহাদেশীয় সেল্টদের মধ্যে ব্যক্তিগত নাম এপোমেডুওস-এ ঘোড়া বলিদানের একটি চিহ্ন সনাক্ত করা যেতে পারে, যার অর্থ নামের একটি ব্যাখ্যায় "ঘোড়া উৎসর্গকারী", যা গলের আরভেরনির রৌপ্য মুদ্রায় পাওয়া যায়। কিন্তু মধ্যযুগীয় সেল্টিক রীতিতে কোনও জাতি জড়িত ছিল না; ঘোড়া, একটি ঘোড়া যা সার্বভৌমত্বের দেবীর যৌন সারোগেট বলে মনে হয়, রাজা এবং লোকেরা একটি কড়াই থেকে সাম্প্রদায়িকভাবে গ্রাস করেছিল যেখানে তাকে নিমজ্জিত এবং উদ্বোধন করা হয়েছিল। (অশ্বমেধ-এ ঘোড়া ও মানুষের লিঙ্গ বিপরীত।) রথ জাতি এবং দীক্ষার একটি অন্তর্নিহিত কড়াই উভয়ই (ট্রয় গেমের তুলনা এবং শিশু-দেবতা মারিসের সাথে মঙ্গলের আত্তীকরণের মাধ্যমে পরেরটি অক্টোবর হর্সের সাথে প্রাসঙ্গিক হতে পারে) সাধারণত রোমান উৎসবের উপাদান হিসাবে বিবেচিত হয় যা সম্ভবত এট্রুস্কান হতে পারে, এবং এইভাবে ইন্দো-ইউরোপীয় উত্স হিসাবে অনিশ্চিত মূল্যের, যদিও পুনরুৎপাদনশীল কড়াই ওয়েলশ ব্র্যানউইনের পাশাপাশি আইরিশ রাজত্বের অনুষ্ঠানেও ঘটে। রোমান রীতিনীতি এবং বৈদিক ও সেল্টিক রূপের মধ্যে কিছু মৌলিক পার্থক্য ত্রি-কার্যকরী পরিকল্পনার মধ্যে ইকুয়াস অক্টোবরকে স্থাপন করতে বাধা সৃষ্টি করে। ইকুস রোমান যুদ্ধের দেবতার কাছে উৎসর্গ করা হয়, রাজত্বের জন্য নয়। ডুমেজিলের অনুসারী জান পুহভেল তাঁর প্রবন্ধ "অ্যাসপেক্টস অফ ইকুইন ফাংশনালিটি"-তে রোমান রীতিনীতি নিয়ে কেবল এক নজরে আলোচনা করেছেন, একটি "ইন্দো-ইউরোপীয় ইকুইন মিথ"-এর জন্য মূলত বৈদিক এবং সেল্টিক প্রমাণ অন্বেষণ করেছেন যা "হিপোমর্ফাস ট্রান্সফাংশানাল দেবীর সাথে রাজত্ব-শ্রেণীর প্রতিনিধির সঙ্গম এবং তৃতীয় এস্টেটের স্তরের যমজ সন্তানের সৃষ্টি" জড়িত। পুহভেল অক্টোবর ঘোড়া এবং অশ্বমেধের মধ্যে খুব কম যোগসূত্র খুঁজে পান, মূলত কারণ ঘোড়াকে হত্যা করার পদ্ধতিটি এত নাটকীয়ভাবে পৃথক হয় এবং আনুষ্ঠানিক সঙ্গমের গুরুত্বপূর্ণ উপাদানটি অনুপস্থিত। যাইহোক, তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন যে "রোমান ঘোড়া বলিদানে যৌন উপাদানের অনুপস্থিতি কোনও আশ্চর্যের বিষয় নয়, কারণ প্রাথমিক রোমান আচারটি অত্যন্ত অ-কামুক"-এটি এড়ানোর জন্য তিনি রোমানদের যৌন সততা কে এট্রুস্ক্যানদের অনুমিত লাইসেন্স থেকে আলাদা করার ইচ্ছাকে দায়ী করেন। হোমো নেকানস-এ, ওয়াল্টার বার্কার্ট অক্টোবর হর্সকে "বিলুপ্তির ত্যাগ" হিসাবে দেখেছিলেন (তাই ট্রয়ের পতনের সাথে যুক্ত প্রাচীন ঐতিহ্যকে বিনোদন দেওয়ার জন্য তাঁর ইচ্ছা), এবং মাথার জন্য সংগ্রাম একটি অ্যাগন হিসাবে, একটি প্রতিযোগিতামূলক প্রতিযোগিতা যা হিংসা ও ক্রোধকে সরিয়ে দেয়, যেমন অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া গেমগুলি। জুলিয়াস সিজার এবং মানব বলি 46 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে, গৃহযুদ্ধে জুলিয়াস সিজারকে সমর্থনকারী সৈন্যদের মধ্যে অসন্তোষ দেখা দেয়। তারা অভিযোগ করে যে, তার ব্যয়বহুল সরকারি ব্যয় তাদের খরচে এসেছিলঃ সেনাবাহিনীর বেতন বাড়ানোর পরিবর্তে, সিজার তার নতুন বাজেয়াপ্ত সম্পদকে তার মঞ্চস্থ খেলাগুলিতে দর্শকদের আশ্রয় দেওয়ার জন্য সিল্ক চাঁদোয়ার মতো প্রদর্শনীর জন্য ব্যবহার করছিলেন। অসন্তুষ্ট সৈন্যরা বিদ্রোহ করে। সিজার তাদের কাছে এসে একজনকে দেখে হত্যা করে তাদের শৃঙ্খলায় ফিরিয়ে আনেন। ক্যাসিয়াস ডিওর মতে, এই পর্বের একমাত্র উৎসঃ আরও দু 'জনকে এক ধরনের আনুষ্ঠানিক পালন হিসাবে হত্যা করা হয়েছিল (হায়ারোরজিয়া, হিরোরগিয়া)। আসল কারণটি আমি বলতে অক্ষম, যেহেতু সিবিল কোনও উচ্চারণ করেনি এবং অন্য কোনও অনুরূপ ওরাকল ছিল না, তবে কোনওভাবেই তারা ক্যাম্পাস মার্টিয়াসে মঙ্গলের পুরোহিত এবং পুরোহিতদের দ্বারা উৎসর্গ করা হয়েছিল এবং তাদের মাথা রেজিয়ার কাছে স্থাপন করা হয়েছিল। উইসোয়া এবং ডুমেজিল উভয়ই এই ঘটনাগুলির উপর ডিওর অপবাদমূলক ধারণাটি পড়েছিলেন যার অর্থ হল অক্টোবর হর্সের পরিবর্তে মানব শিকারের সাথে একটি প্রকৃত ত্যাগ স্বীকার করা হয়েছিল। এই দুটি হত্যাকাণ্ডের স্থান এবং রেজিয়ায় মাথার প্রদর্শন ছাড়া অন্য কোনও সাধারণ উপাদান নেই, তবে অনুচ্ছেদটি প্রমাণ হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে যে মঙ্গলের ফ্ল্যামেন অক্টোবর হর্সেরও সভাপতিত্ব করেছিল, যদিও ইকুয়াসের সাথে স্পষ্টভাবে সম্পর্কিত সূত্রগুলিতে আধিকারিকের উল্লেখ করা হয়নি। রোমে মানব বলি সর্বদাই বিরল ছিল এবং প্রায় পঞ্চাশ বছর আগে জনসাধারণের ধর্মের অংশ হিসাবে আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত করা হয়েছিল। কিছু মৃত্যুদণ্ড একটি পবিত্র আভা নিয়েছিল, তবে সিজারের উদ্দেশ্য যাই হোক না কেন, ডিও সৈন্যদের মৃত্যুকে একটি ত্যাগের অদ্ভুত প্যারোডি হিসাবে বিবেচনা করে বলে মনে হয়। জর্গ রুপকে ভেবেছিলেন যে ডিওর বিবরণ, "বিভ্রান্তিকর" হলেও, ইঙ্গিত দিতে পারে যে পন্টিফেক্স ম্যাক্সিমাস হিসাবে সিজার অক্টোবর হর্সের ট্রোজান ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করেছিলেন, জুলিয়ান পরিবারের এই দাবির আলোকে যে তিনি সরাসরি ট্রোজান শরণার্থী এনিয়াসের পুত্র ইউলাসের বংশধর ছিলেন। কলিন ম্যাককালফের উপন্যাস দ্য অক্টোবর হর্স-এ, সিজার নিজেই বলিদানের শিকার হন, অক্টোবরের আইডিসের পরিবর্তে মার্চের আইডিস-এ যখন ইকুয়াসকে উৎসর্গ করা হয়েছিল। নোটস রেফারেন্স আরও পড়ার জন্য জেনস হেনরিক ভ্যাংগার্ড, "দ্য অক্টোবর হর্স", টেমেনোস 15 (1979) 81-95। পশু উৎসব বা ধর্মীয় রোমান পশু বলি ক্যাম্পাস মার্টিয়াস ঘোড়াগুলি ধর্মে প্রাচীন রথের দৌড়ের মিছিল প্রাচীন রোমে অক্টোবর মাসে অশ্বারোহী উৎসব পালিত হয় মঙ্গলের উৎসব