History of anthropology
এই নিবন্ধে নৃতত্ত্বের ইতিহাস প্রাথমিকভাবে আধুনিক নৃতত্ত্বের 18শ ও 19শ শতাব্দীর অগ্রদূতদের উল্লেখ করেছে। নৃতত্ত্ব শব্দটি, যা রেনেসাঁর সময় একটি নব্য-ল্যাটিন বৈজ্ঞানিক শব্দ হিসাবে উদ্ভাবিত হয়েছিল, সর্বদা "মানুষের অধ্যয়ন (বা বিজ্ঞান)" বোঝায়। অন্তর্ভুক্ত করার বিষয়গুলি এবং পরিভাষাগুলি ঐতিহাসিকভাবে বৈচিত্র্যময়। বর্তমানে এগুলি নৃতত্ত্বের বিকাশের সময়ের তুলনায় আরও বিস্তৃত। আধুনিক সামাজিক ও সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বের উপস্থাপনার জন্য যা তারা প্রায় 1900 সাল থেকে ব্রিটেন, ফ্রান্স এবং উত্তর আমেরিকায় বিকশিত হয়েছে, নৃতত্ত্বের অধীনে প্রাসঙ্গিক বিভাগগুলি দেখুন। ব্যুৎপত্তি নৃতত্ত্ব শব্দটি আপাতদৃষ্টিতে গ্রীক অ্যানথ্রোপস, "মানুষ" (যার অর্থ "মানবজাতি" বা "মানবতা" বোঝা যায়), এবং একটি অনুমিত-λογία-logia, "অধ্যয়ন" এর একটি উত্পাদিত যৌগ। তবে, প্রাচীন গ্রীক বা ল্যাটিন ভাষায়, তা ধ্রুপদী বা মধ্যযুগীয় যাই হোক না কেন, যৌগটি অজানা। এটি প্রথম রেনেসাঁ ফ্রান্সের পাণ্ডিত্যপূর্ণ ল্যাটিন নৃবিজ্ঞানে বিক্ষিপ্তভাবে আবির্ভূত হয়, যেখানে এটি ফরাসি শব্দ নৃতত্ত্বের জন্ম দেয়, যা ইংরেজিতে নৃতত্ত্ব হিসাবে স্থানান্তরিত হয়। এটি-লজি প্রত্যয় দিয়ে তৈরি শব্দের একটি শ্রেণীর অন্তর্গত, যেমন আর্কিও-লজি, বায়ো-লজি ইত্যাদি, "এর অধ্যয়ন (বা বিজ্ঞান)"। গ্রীক অ্যানথ্রোপোস এবং ল্যাটিন-লোজিয়ার মিশ্র চরিত্র এটিকে নিও-ল্যাটিন হিসাবে চিহ্নিত করে। তবে শাস্ত্রীয় গ্রীক ভাষায় সেই অর্থের কোনও স্বাধীন বিশেষ্য, লোগিয়া নেই। λογος (লোগোস) শব্দের সেই অর্থ রয়েছে। জেমস হান্ট 1863 সালে রাষ্ট্রপতি এবং প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে লন্ডনের অ্যানথ্রোপোলজিকাল সোসাইটিতে তাঁর প্রথম ভাষণে ব্যুৎপত্তিটি উদ্ধার করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি প্রমিত প্রাচীন গ্রীক অভিধানে অ্যারিস্টটলের কাছ থেকে একটি নৃতত্ত্ববিদ খুঁজে পেয়েছিলেন, যা তিনি বলেছেন যে শব্দটিকে "মানুষের কথা বলা বা আচরণ" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ ইচ্ছাকৃত চিন্তাভাবনা, যেমন লিডেল এবং স্কট অর্থটি ব্যাখ্যা করতে চলেছেনঃ "অর্থাৎ। ব্যক্তিগত কথোপকথন পছন্দ করেন। " লোগোগুলির দার্শনিক অ্যারিস্টটল যদি গুরুতর উদ্দেশ্য ছাড়াই এই ধরনের একটি শব্দ তৈরি করতে পারতেন, তবে সম্ভবত সেই সময়ে সেই নামে কোনও নৃতত্ত্ব শনাক্তযোগ্য ছিল না। তবে নৃতত্ত্বের কোনও প্রাচীন সংজ্ঞার অভাব কোনও ব্যুৎপত্তিগত সমস্যা নয়। লিডেল এবং স্কট 170টি গ্রীক যৌগ তালিকাভুক্ত করেছেন যা-লজিয়ায় শেষ হয়েছে, যা এর পরবর্তী ব্যবহারকে উৎপাদনশীল প্রত্যয় হিসাবে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য যথেষ্ট। প্রাচীন গ্রীকরা প্রায়শই এমন যৌগ গঠনে প্রত্যয় ব্যবহার করত যার কোনও স্বাধীন রূপ ছিল না। ব্যুৎপত্তিগত অভিধানগুলি-লজিয়াকে লোগোগুলিতে, লেজিন থেকে, "সংগ্রহ করা" হিসাবে চিহ্নিত করার ক্ষেত্রে ঐক্যবদ্ধ। সংগৃহীত জিনিসটি মূলত ধারণাগুলি, বিশেষত বক্তৃতায়। আমেরিকান হেরিটেজ ডিকশনারি বলেঃ "(এটি একটি) স্বতন্ত্রভাবে লোগোতে নির্মিত ডেরিভেটিভ।" এর রূপতাত্ত্বিক ধরন হল একটি বিমূর্ত বিশেষ্য-log-os> log-ia (একটি "গুণগত বিমূর্ত") নৃতত্ত্বের নামের রেনেসাঁ উৎস এই সম্ভাবনাকে বাদ দেয় না যে প্রাচীন লেখকরা অন্য নামে নৃতাত্ত্বিক উপাদান উপস্থাপন করেছিলেন (নীচে দেখুন)। নৃতত্ত্ব সম্পর্কে তাত্ত্বিকের দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে এই ধরনের সনাক্তকরণ অনুমানমূলক; তা সত্ত্বেও, বিশ্বাসযোগ্য নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা অনুমান তৈরি করা হয়েছে, বিশেষত যারা নিজেদের কার্যকরীবাদী এবং ইতিহাসে অন্যদের এখন এইভাবে শ্রেণীবদ্ধ বলে মনে করেন। নৃবিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ মারভিন হ্যারিস এই বিবৃতি দিয়ে দ্য রাইজ অফ অ্যানথ্রোপোলজিক্যাল থিওরি শুরু করেন যে নৃতত্ত্ব হল "ইতিহাসের বিজ্ঞান"। তিনি এই পরামর্শ দিচ্ছেন না যে ইতিহাসের নাম পরিবর্তন করে নৃতত্ত্ব করা হোক, অথবা ইতিহাস ও প্রাগৈতিহাসিকের মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই, অথবা নৃতত্ত্ব বর্তমান সামাজিক অনুশীলনগুলিকে বাদ দেয়, কারণ ইতিহাসের সাধারণ অর্থ, যা "নৃতত্ত্বের ইতিহাসে" রয়েছে, তা বোঝায় বলে মনে হয়। তিনি "ইতিহাস" কে একটি বিশেষ অর্থে ব্যবহার করছেন, যেমন সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বের প্রতিষ্ঠাতারা এটি ব্যবহার করেছেনঃ "সমাজের প্রাকৃতিক ইতিহাস", হারবার্ট স্পেন্সারের ভাষায়, বা "মানবজাতির সর্বজনীন ইতিহাস", 18 শতকের আলোকিত যুগের উদ্দেশ্য। প্রাকৃতিক ইতিহাস যেমন অতীত ও বর্তমান জীবের বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত, তেমনি সাংস্কৃতিক বা সামাজিক ইতিহাস অতীত ও বর্তমান সমাজের বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত। এতে নথিভুক্ত ইতিহাস এবং প্রাগৈতিহাসিক উভয়ই অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তবে এর প্রবণতা নির্দিষ্ট অ-পুনরাবৃত্তিমূলক ঐতিহাসিক ঘটনার পরিবর্তে প্রাতিষ্ঠানিক উন্নয়নের দিকে। হ্যারিসের মতে, 19 শতকের নৃতত্ত্ববিদরা এই ধারণার অধীনে তত্ত্ব তৈরি করছিলেন যে সমাজের বিকাশ কোনও ধরণের আইন অনুসরণ করে। তিনি বিংশ শতাব্দীতে সেই দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষতির নিন্দা করেছেন এই অস্বীকারের মাধ্যমে যে কোনও আইন সুস্পষ্ট বা বর্তমান প্রতিষ্ঠানগুলির প্রাচীনকালের উপর কোনও প্রভাব রয়েছে। তিনি তাদের জন্য আইডিয়োগ্রাফিক শব্দটি তৈরি করেন। অন্যদিকে, ঊনবিংশ শতাব্দীর দৃষ্টিভঙ্গিগুলি নোমোথেটিক; অর্থাৎ, তারা আইন প্রদান করে। তিনি "মানব বিজ্ঞানে ইতিহাসের নিয়মগুলির অনুসন্ধানের পদ্ধতিগত অগ্রাধিকারকে পুনরায় নিশ্চিত করতে চান"। তিনি "ইতিহাসের একটি সাধারণ তত্ত্ব" খুঁজছেন। আইন সম্পর্কে তাঁর ধারণাঃ "আমি বিশ্বাস করি যে সামাজিক-সাংস্কৃতিক ঘটনার ক্ষেত্রে ডারউইনের কৌশলের সাদৃশ্য হল প্রযুক্তিগত-পরিবেশগত এবং প্রযুক্তিগত-অর্থনৈতিক নির্ধারণবাদের নীতি", তিনি সাংস্কৃতিক বস্তুবাদকে বলেন, যা তিনি সাংস্কৃতিক বস্তুবাদঃ সংস্কৃতির বিজ্ঞানের জন্য সংগ্রাম নামেও বর্ণনা করেছেন। অন্যত্র তিনি "ঐতিহাসিক নির্ধারণবাদের আমার তত্ত্বগুলি" উল্লেখ করেছেন, পরেরটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেনঃ "সাংস্কৃতিক ঘটনাগুলির মধ্যে একটি নির্ধারক সম্পর্ক দ্বারা, আমি কেবল বোঝাতে চাইছি যে অনুরূপ পরিস্থিতিতে অনুরূপ পরিবর্তনশীলগুলি অনুরূপ পরিণতির জন্ম দেয়।" "প্রবণতা"-র ব্যবহার কিছু মাত্রায় ঘটতে বা না ঘটতে বোঝায়, তবে কঠোর নির্ধারণবাদে, নির্দিষ্ট কারণের পরিপ্রেক্ষিতে, ফলাফল এবং কেবল সেই ফলাফলটি অবশ্যই ঘটতে হবে। তবে, বিভিন্ন দার্শনিক নির্ধারণবাদকে বিভিন্ন অর্থে ব্যবহার করেন। হ্যারিস যে নির্ধারক উপাদানটি দেখেন তা হল মানব সামাজিক প্রকৌশলের অভাবঃ "সামাজিক জীবনের বিবর্তিত ব্যবস্থার দ্বারা এখন পর্যন্ত গৃহীত দিকনির্দেশনার উপর স্বাধীন ইচ্ছা এবং নৈতিক পছন্দ কার্যত কোনও উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেনি"। হ্যারিস 19 শতকের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে একমত যে আইনগুলি অভিজ্ঞতাগত প্রমাণ থেকে বিমূর্তঃ ". সামাজিক-সাংস্কৃতিক সত্তাগুলি নির্দিষ্ট ব্যক্তির আচরণ এবং চিন্তার প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষ পর্যবেক্ষণ থেকে নির্মিত হয়।" প্রতিষ্ঠানগুলি কোনও শারীরিক বাস্তবতা নয়, কেবল মানুষই। তারা যখন সমাজে কাজ করে, তখন তারা ইতিহাসের আইন অনুযায়ী কাজ করে, যা সম্পর্কে তারা অবগত নয়; তাই স্বাধীন ইচ্ছার কোনও ঐতিহাসিক উপাদান নেই। সাধারণভাবে বিংশ শতাব্দীর নৃতত্ত্ববিদদের মতো, হ্যারিস অভিজ্ঞতাবাদ বা তথ্য সংগ্রহের উপর একটি উচ্চ মূল্য রাখেন। এই কাজটি অবশ্যই প্রশিক্ষিত পর্যবেক্ষকদের দ্বারা সম্পাদন করতে হবে। তিনি ভাষাবিজ্ঞান থেকে পদগুলি ধার করেছেনঃ ঠিক যেমন একটি ধ্বনিতাত্ত্বিক ব্যবস্থা হল ভাষার অর্থ এবং কাঠামো বিবেচনা না করে বিকশিত শব্দের বর্ণনা, অন্যদিকে একটি ধ্বনিতাত্ত্বিক ব্যবস্থা প্রকৃতপক্ষে ভাষার মধ্যে ব্যবহৃত অর্থপূর্ণ শব্দগুলি বর্ণনা করে, তাই নৃতাত্ত্বিক তথ্য ইমিক্ এবং ইটিক্ হতে পারে। শুধুমাত্র প্রশিক্ষিত পর্যবেক্ষকরা সংস্কৃতির অর্থ বিবেচনা না করে এটিকবাদ বা বর্ণনা এড়াতে পারেনঃ ". এটিকগুলি আংশিকভাবে পর্যবেক্ষকদের এমিকগুলি একটি বিদেশী ব্যবস্থায় ভুলভাবে প্রয়োগ করা হয়।" তিনি সিনক্রনিক এবং ডায়াক্রনিকের মধ্যে আরও পার্থক্য করেছেন। নৃতাত্ত্বিক তথ্যের প্রসঙ্গে সিনক্রনিক ("একই সময়") সমসাময়িক এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক। ডায়াক্রনিক ("সময়ের মাধ্যমে") তথ্য সময়ের সাথে লাইনের বিকাশ দেখায়। সাংস্কৃতিক বস্তুবাদ, একটি "প্রক্রিয়াগতভাবে সামগ্রিক এবং বিশ্বব্যাপী তুলনামূলক বৈজ্ঞানিক গবেষণা কৌশল" হওয়ায় চার ধরনের তথ্যের নির্ভুলতার জন্য অবশ্যই নির্ভর করতে হবে। সাংস্কৃতিক বস্তুবাদ প্রভাব হিসাবে সংস্কৃতির সন্নিবেশ দ্বারা অন্যদের থেকে পৃথক। বিভিন্ন বস্তুগত কারণ বিভিন্ন সংস্কৃতির জন্ম দেয়। অন্যান্য অনেক নৃতত্ত্ববিদের মতো হ্যারিসকেও নৃতত্ত্ব শব্দটি ব্যবহারের আগে নৃতাত্ত্বিক পদ্ধতি এবং তথ্যের সন্ধানে প্রাচীন লেখকদের মধ্যে তাদের খুঁজে পেতে খুব কমই অসুবিধা হয়েছিল। প্রাচীনরা ইতিহাসের মঞ্চে খেলোয়াড়দের একই বা অনুরূপ ভাষা এবং রীতিনীতি দ্বারা চিহ্নিত জাতিগত গোষ্ঠী হিসাবে দেখতে চেয়েছিলঃ পারস্য, জার্মান, সিথিয়ান ইত্যাদি। সুতরাং ইতিহাস শব্দটির অর্থ ছিল সময়ের সাথে সাথে এই খেলোয়াড়দের ভাগ্যের "গল্প"। প্রাচীন লেখকরা কখনও আইন প্রণয়ন করেননি। একটি প্রাথমিক তিন-যুগের ব্যবস্থা ছাড়াও, ইতিহাসের পর্যায়গুলি, যেমন লুব্বক, টাইলার, মরগান, মার্কস এবং অন্যান্যদের মধ্যে পাওয়া যায়, এখনও অপ্রস্তুত। আদি-নৃতত্ত্ব এরিকসেন এবং নিলসেন নিকট-নৃতাত্ত্বিক লেখাগুলিকে বোঝাতে আদি-নৃতত্ত্ব শব্দটি ব্যবহার করেন, যার মধ্যে নৃতত্ত্ব হওয়ার কিছু মানদণ্ড রয়েছে, তবে সবগুলিই নয়। তারা আদি-নৃতত্ত্বকে "ভ্রমণ রচনা বা সামাজিক দর্শন" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করে, "এই দিকগুলি যখন সংযুক্ত হয়, অর্থাৎ যখন তথ্য এবং তত্ত্বকে একত্রিত করা হয়, তখনই নৃতত্ত্বের আবির্ভাব ঘটে।" এই প্রক্রিয়াটি আলোকিত যুগের 18 শতকে ঘটতে শুরু করে। ধ্রুপদী যুগ অনেক নৃতাত্ত্বিক লেখক ধ্রুপদী গ্রিস এবং ধ্রুপদী রোমের রচনায় নৃতাত্ত্বিক-মানের তত্ত্ব খুঁজে পান; উদাহরণস্বরূপ, হেরোডোটাস অ্যান্ড অ্যানথ্রোপোলজিতে জন মাইরেস (1908); দ্য অ্যানথ্রোপোলজি অফ দ্য গ্রিকসে ই. ই. সাইকস (1914); অ্যানথ্রোপোলজি অ্যান্ড দ্য ক্লাসিকসে ক্লাইড ক্লুকহন (1961), এবং আরও অনেকে। ফরাসি ও জার্মান ভাষার পাশাপাশি অন্যান্য ভাষাতেও একটি সমান দীর্ঘ তালিকা পাওয়া যেতে পারে। হেরোডোটাস (484-425 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), একজন গ্রীক লেখক, 499 থেকে 449 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের গ্রীক-ফার্সি যুদ্ধের ইতিবৃত্ত এবং ব্যাখ্যা করতে শুরু করেন। তিনি ঐতিহ্যগতভাবে ইতিহাস বা ইতিহাস নামে পরিচিত একটি বেঁচে থাকা কাজে এটি করেছিলেন। তাঁর লেখা শুরু হয়ঃ "এগুলি হ্যালিকার্নাসাসের হেরোডোটাসের গবেষণা।" পারস্য ভিত্তিক আচেমেনিড সাম্রাজ্য, গ্রিসকে তার রাজ্যে আনার সিদ্ধান্ত নিয়ে, বিভিন্ন স্থান থেকে উত্থাপিত বহু-সাংস্কৃতিক শক্তি ব্যবহার করে বসফরাস জুড়ে একটি বিশাল আক্রমণ চালিয়েছিল, কিন্তু গ্রীক নগর-রাজ্যগুলির দ্বারা চূড়ান্তভাবে পরাজিত হয়েছিল। হেরোডোটাস কেবল পুনরাবৃত্তিমূলক ঘটনাগুলিতে আগ্রহী ছিলেন না। তিনি সাম্রাজ্যের অভ্যন্তরে এবং এর উত্তরে জনগণের জাতিগত বিবরণ এবং ইতিহাস সরবরাহ করেন, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তিনিই প্রথম তা করেছিলেন। তাঁর পদ্ধতিগুলি ছিল বিবরণ পড়া, সাক্ষীদের সাক্ষাৎকার নেওয়া এবং কিছু ক্ষেত্রে নিজের জন্য নোট নেওয়া। এই "গবেষণাগুলি" অন্তত 19 শতকের শেষের দিক থেকেই নৃতাত্ত্বিক বলে বিবেচিত হয়ে আসছে। সম্ভবত সিসেরো হেরোডোটাসকে "ইতিহাসের জনক" উপাধি প্রদান করেছিলেন। 1908 সালে জন মাইরেস বিশ্বাস করেছিলেন যে হেরোডোটাস তাঁর নিজের সময়ের মতো একজন নৃতত্ত্ববিদ ছিলেন, জেমস এম রেডফিল্ড জোর দিয়ে বলেনঃ "আমরা যেমন জানি, হেরোডোটাস ইতিহাসের জনক এবং নৃতত্ত্বের জনক উভয়ই ছিলেন।" হেরোডোটাস তাঁর ভ্রমণের পদ্ধতিকে "তাত্ত্বিক" বলে অভিহিত করেছেন। রেডফিল্ড এটিকে বৈজ্ঞানিক উদ্দেশ্য নিয়ে "পর্যটন" হিসাবে অনুবাদ করে। তিনি হেরোডোটাসের তিনটি শব্দকে সংস্কৃতির উপর ওভারল্যাপিং হিসাবে চিহ্নিত করেছেনঃ ডায়েটিয়া, বস্তুগত পণ্য যেমন বাড়ি এবং ভোগ্যপণ্য; ইথিয়া, রীতিনীতি বা রীতিনীতি; এবং নোমোই, কর্তৃত্বপূর্ণ নজির বা আইন। রোমান ইতিহাসবিদ, ট্যাসিটাস (56-খ্রিষ্টাব্দ), বেশ কয়েকটি প্রাচীন সেল্টিক, জার্মানিক এবং স্লাভিক জনগণের বর্ণনা দেওয়ার ক্ষেত্রে একমাত্র বেঁচে থাকা সমসাময়িক বিবরণগুলির অনেকগুলি লিখেছিলেন। মধ্যযুগে তুলনামূলক নৃতাত্ত্বিক-ধরনের গবেষণা পরিচালনাকারী প্রথম পণ্ডিতদের মধ্যে একজন ছিলেন মধ্যযুগীয় ফার্সি পণ্ডিত ইসলামী স্বর্ণযুগের আবু রায়হান আল-বিরুনি, যিনি ভারতীয় উপমহাদেশের মানুষ, রীতিনীতি এবং ধর্ম সম্পর্কে লিখেছিলেন। আকবর এস আহমেদের মতে, আধুনিক নৃতত্ত্ববিদদের মতো তিনিও একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর সঙ্গে ব্যাপক অংশগ্রহণকারী পর্যবেক্ষণে নিযুক্ত ছিলেন, তাদের ভাষা শিখেছিলেন এবং তাদের প্রাথমিক গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক তুলনা ব্যবহার করে তাঁর অনুসন্ধানগুলি বস্তুনিষ্ঠতা এবং নিরপেক্ষতার সাথে উপস্থাপন করেছিলেন। অন্যরা অবশ্য যুক্তি দেখান যে, প্রচলিত অর্থে তাঁকে খুব কমই নৃতত্ত্ববিদ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। তিনি মধ্যপ্রাচ্য, ভূমধ্যসাগর এবং বিশেষ করে দক্ষিণ এশিয়ার ধর্ম ও সংস্কৃতির উপর বিস্তারিত তুলনামূলক গবেষণা লিখেছিলেন। চতুর্দশ শতাব্দীতে ইবনে খালদুনের কাজের মাধ্যমে মুসলিম বিশ্বে বিরুনির তুলনামূলক আন্তঃসাংস্কৃতিক অধ্যয়নের ঐতিহ্য অব্যাহত ছিল। মধ্যযুগীয় পণ্ডিতদের আধুনিক নৃতত্ত্বের অগ্রদূত হিসাবেও বিবেচনা করা যেতে পারে, কারণ তারা ভূগোলের দিক থেকে নিজেদের থেকে "ভিন্ন" বলে বিবেচিত মানুষের রীতিনীতি সম্পর্কে বিস্তারিত গবেষণা পরিচালনা বা লিখেছিলেন। প্লানো কার্পিনির জন মঙ্গোলদের মধ্যে তাঁর থাকার কথা জানিয়েছিলেন। অ-ইউরোপীয় সংস্কৃতির বিশদ বর্ণনায় তাঁর প্রতিবেদনটি অস্বাভাবিক ছিল। প্রকৃতি, নৃতত্ত্ব এবং ভূগোল সম্পর্কে মার্কো পোলোর নিয়মতান্ত্রিক পর্যবেক্ষণ মহাকাশ জুড়ে মানুষের বৈচিত্র্য অধ্যয়নের আরেকটি উদাহরণ। পোলোর ভ্রমণ তাঁকে এমন বৈচিত্র্যময় মানব ভূদৃশ্য জুড়ে নিয়ে যায় এবং ভ্রমণের সময় তাঁর সাথে দেখা হওয়া লোকদের বিবরণ এতটাই বিশদ ছিল যে তারা পোলোর জন্য "আধুনিক নৃতত্ত্বের জনক" নাম অর্জন করেছিল। মানবতার প্রাকৃতিক বিজ্ঞানকে বোঝাতে ইংরেজিতে "নৃতত্ত্ব" শব্দটির প্রথম ব্যবহার স্পষ্টতই রিচার্ড হার্ভির 1593 সালের ফিলাডেলফাসে হয়েছিল, যা ব্রিটিশ ইতিহাসে ব্রুটাসের কিংবদন্তির একটি প্রতিরক্ষা, যার মধ্যে এই অনুচ্ছেদটি অন্তর্ভুক্ত রয়েছেঃ "বংশবৃত্তান্ত বা সমস্যা যা তাদের ছিল, শিল্প যা তারা অধ্যয়ন করেছিল, অভিনয় যা তারা করেছিল। ইতিহাসের এই অংশটির নাম দেওয়া হয়েছে নৃতত্ত্ব। অনেক পণ্ডিত আধুনিক নৃতত্ত্বকে আলোকিত যুগের (1715-89) একটি বৃদ্ধি হিসাবে বিবেচনা করেন, যে সময়কালে ইউরোপীয়রা পদ্ধতিগতভাবে মানুষের আচরণ অধ্যয়ন করার চেষ্টা করেছিল, যার পরিচিত প্রকারগুলি প্রথম ইউরোপীয় উপনিবেশকরণ তরঙ্গের ফলস্বরূপ পনেরো শতক থেকে বৃদ্ধি পেয়েছিল। আইনশাস্ত্র, ইতিহাস, ভাষাতত্ত্ব এবং সমাজবিজ্ঞানের ঐতিহ্যগুলি তখন এই শাখাগুলির আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে আরও সাদৃশ্যপূর্ণ কিছুতে বিকশিত হয়েছিল এবং সামাজিক বিজ্ঞানের বিকাশকে অবহিত করেছিল, যার মধ্যে নৃতত্ত্ব একটি অংশ ছিল। ইমানুয়েল কান্টের (1724-1804) নৃবিজ্ঞানের উপর প্রথম প্রধান গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি, অ্যানথ্রোপোলজি ফ্রম এ প্রগমেটিক পয়েন্ট অফ ভিউ (1798) লিখতে 25 বছর সময় লেগেছিল, যা এটিকে দর্শনের একটি শাখা হিসাবে বিবেচনা করে। কান্টকে সাধারণত একজন আধুনিক নৃতত্ত্ববিদ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, কারণ তিনি কখনও তাঁর জার্মানি অঞ্চল ত্যাগ করেননি, এবং নিজের সংস্কৃতি ছাড়া অন্য কোনও সংস্কৃতি অধ্যয়ন করেননি। যাইহোক, তিনি 1772 সালে নৃতত্ত্বের একটি বার্ষিক কোর্স পড়ানো শুরু করেন। প্রাচ্য ও দক্ষিণ এশীয় ভাষা ও সংস্কৃতির অধ্যয়নের মতো ধ্রুপদী ও মিশরতত্ত্বের শাখাগুলির মাধ্যমে প্রাচীন সভ্যতার নিয়মতান্ত্রিক অধ্যয়নের বিকাশ প্রত্নতত্ত্ব এবং শেষ পর্যন্ত সামাজিক নৃতত্ত্ব উভয়কেই অবহিত করেছিল। একই সময়ে, আলোকিতকরণের প্রতি রোমান্টিক প্রতিক্রিয়া জোহান গটফ্রিড হার্ডার এবং পরে উইলহেলম ডিলথের মতো চিন্তাবিদদের তৈরি করেছিল, যাদের কাজ "সংস্কৃতি ধারণা"-র ভিত্তি তৈরি করেছিল, যা শৃঙ্খলার কেন্দ্রবিন্দু। প্রাতিষ্ঠানিকভাবে, সপ্তদশ, অষ্টাদশ, ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর ইউরোপীয় উপনিবেশ স্থাপনের সময় ঘটে যাওয়া প্রাকৃতিক ইতিহাসের (বুফনের মতো লেখকদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা) বিকাশ থেকে নৃতত্ত্বের উদ্ভব হয়েছিল। নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়নের কর্মসূচিগুলি এই যুগে ঔপনিবেশিক প্রশাসনের তত্ত্বাবধানে "মানব আদিমদের" অধ্যয়ন হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে মানব সমাজকে প্রাকৃতিক ঘটনা হিসাবে বোঝার একটি প্রবণতা ছিল যা নির্দিষ্ট নীতি অনুসারে আচরণ করে এবং যা অভিজ্ঞতাগতভাবে পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে। কিছু উপায়ে, ইউরোপীয় উপনিবেশগুলির ভাষা, সংস্কৃতি, শারীরবৃত্তীয় এবং শিল্পকর্মগুলি অধ্যয়ন করা সেই জায়গাগুলির উদ্ভিদ ও প্রাণীজগতের অধ্যয়নের মতো ছিল না। প্রাথমিক নৃতত্ত্বকে এককত্ববাদের প্রবক্তাদের মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছিল, যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমস্ত সমাজ একটি একক বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে গেছে, সবচেয়ে আদিম থেকে সবচেয়ে উন্নত, এবং অ-রৈখিক তাত্ত্বিকদের বিভিন্ন রূপ, যারা বিস্তারবাদের মতো ধারণাগুলিকে সমর্থন করে। নৃতত্ত্ববিদ সহ ঊনবিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সামাজিক তাত্ত্বিক অ-ইউরোপীয় সমাজকে প্রাক-শিল্প মানব অতীতের জানালা হিসাবে দেখেছিলেন। মার্কসবাদী নৃতত্ত্ববিদ এরিক ওল্ফ একবার নৃতত্ত্বকে "মানবিকতার সবচেয়ে বৈজ্ঞানিক এবং সামাজিক বিজ্ঞানের সবচেয়ে মানবতাবাদী" হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন। নৃতত্ত্ব কীভাবে বিকশিত হয়েছে তা বোঝা অন্যান্য একাডেমিক শাখায় এটি কীভাবে ফিট করে তা বুঝতে অবদান রাখে। আইনশাস্ত্র, ইতিহাস, ভাষাতত্ত্ব এবং সমাজবিজ্ঞানের পাণ্ডিত্যপূর্ণ ঐতিহ্য এই সময়ে বিকশিত হয়েছিল এবং সামাজিক বিজ্ঞানের বিকাশকে অবহিত করেছিল যার মধ্যে নৃতত্ত্ব একটি অংশ ছিল। একই সময়ে, আলোকিতকরণের প্রতি রোমান্টিক প্রতিক্রিয়া হার্ডার এবং পরে উইলহেলম ডিলথের মতো চিন্তাবিদদের তৈরি করেছিল যার কাজ সংস্কৃতি ধারণার ভিত্তি তৈরি করেছিল যা শৃঙ্খলার কেন্দ্রবিন্দু। এই বুদ্ধিবৃত্তিক আন্দোলনগুলি আংশিকভাবে আধুনিকতার অন্যতম বৃহত্তম বৈপরীত্যের সাথে জড়িয়ে পড়েছেঃ বিশ্ব যত ছোট এবং আরও সংহত হয়ে উঠছে, বিশ্বের মানুষের অভিজ্ঞতা ক্রমবর্ধমানভাবে পরমাণু এবং ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। কার্ল মার্ক্স এবং ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস 1840-এর দশকে যেমন পর্যবেক্ষণ করেছিলেনঃ হাস্যকরভাবে, এই সর্বজনীন আন্তঃনির্ভরতা বৃহত্তর মানব সংহতির দিকে পরিচালিত করার পরিবর্তে, ক্রমবর্ধমান জাতিগত, জাতিগত, ধর্মীয় এবং শ্রেণী বিভাজন এবং নতুন-এবং কিছু বিভ্রান্তিকর বা বিরক্তিকর-সাংস্কৃতিক অভিব্যক্তির সাথে মিলে গেছে। এগুলি হল জীবনের পরিস্থিতি যা নিয়ে আজকের মানুষকে অবশ্যই লড়াই করতে হবে, তবে এগুলির উৎপত্তি 16 শতকে শুরু হওয়া এবং 19 শতকে ত্বরান্বিত হওয়া প্রক্রিয়াগুলিতে রয়েছে। প্রাতিষ্ঠানিকভাবে নৃতত্ত্ব প্রাকৃতিক ইতিহাস থেকে উদ্ভূত হয়েছে (বুফনের মতো লেখকদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে)। এটি ছিল মানুষের অধ্যয়ন-সাধারণত ইউরোপীয় উপনিবেশগুলিতে বসবাসকারী মানুষ। এইভাবে ইউরোপীয় উপনিবেশগুলির ভাষা, সংস্কৃতি, শারীরতত্ত্ব এবং শিল্পকর্মগুলি অধ্যয়ন করা সেই জায়গাগুলির উদ্ভিদ ও প্রাণীজগৎ অধ্যয়নের সমতুল্য ছিল। উদাহরণস্বরূপ, এই কারণেই লুইস হেনরি মরগান দ্য লিগ অফ দ্য ইরোকুইস এবং দ্য আমেরিকান বিভার অ্যান্ড হিজ ওয়ার্কস উভয়ের উপর মনোগ্রাফ লিখতে পেরেছিলেন। এই কারণেই চীনের মতো 'সভ্য' দেশগুলির বস্তুগত সংস্কৃতি ঐতিহাসিকভাবে ইউরোপীয় শিল্পের পাশাপাশি চারুকলা জাদুঘরে প্রদর্শিত হয়েছে, অন্যদিকে আফ্রিকা বা নেটিভ উত্তর আমেরিকার সংস্কৃতির নিদর্শনগুলি প্রাকৃতিক ইতিহাসের জাদুঘরে ডাইনোসরের হাড় এবং প্রকৃতি ডায়োরামা সহ প্রদর্শিত হয়েছিল। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কিউরেটরিয়াল অনুশীলন নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছে এবং নৃবিজ্ঞানকে কেবল ঔপনিবেশিক শাসন এবং ইউরোপীয় উগ্র জাতীয়তাবাদের সম্প্রসারণ হিসাবে দেখা ভুল হবে, কারণ সাম্রাজ্যবাদের সাথে এর সম্পর্ক জটিল ছিল এবং রয়েছে। প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পদ্ধতিগুলি অনুসরণ করার পাশাপাশি নতুন কৌশলগুলি বিকাশের সাথে কেবল কাঠামোগত সাক্ষাৎকারই নয়, কাঠামোগত "অংশগ্রহণকারী-পর্যবেক্ষণ"-এবং প্রাকৃতিক নির্বাচনের মাধ্যমে বিবর্তনের নতুন তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে, তারা একটি নতুন বস্তুর বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নের প্রস্তাব দেয়ঃ "মানবজাতি", যা সামগ্রিকভাবে কল্পনা করা হয়েছিল। এই গবেষণার জন্য গুরুত্বপূর্ণ হল "সংস্কৃতি" ধারণা, যা নৃতত্ত্ববিদরা সামাজিক শিক্ষা, চিন্তাভাবনা এবং অভিনয়ের জন্য সর্বজনীন ক্ষমতা এবং প্রবণতা (যা তারা মানব বিবর্তনের একটি পণ্য হিসাবে দেখেন এবং এমন কিছু যা হোমো স্যাপিয়েন্সকে-এবং সম্ভবত সমস্ত প্রজাতির হোমোকে-অন্যান্য প্রজাতি থেকে আলাদা করে) এবং স্থানীয় অবস্থার একটি নির্দিষ্ট অভিযোজন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যা অত্যন্ত পরিবর্তনশীল বিশ্বাস এবং অনুশীলনের রূপ নেয়। এইভাবে, "সংস্কৃতি" কেবল প্রকৃতি এবং লালনপালনের মধ্যে বিরোধকে অতিক্রম করে না; এটি রাজনীতি, ধর্ম, আত্মীয়তা এবং অর্থনীতির মধ্যে স্বতন্ত্রভাবে ইউরোপীয় পার্থক্যকে স্বায়ত্তশাসিত ক্ষেত্র হিসাবে অতিক্রম করে এবং শোষণ করে। নৃতত্ত্ব এইভাবে মানবজাতির সমস্ত রূপের জৈবিক, ভাষাগত, বস্তুগত এবং প্রতীকী মাত্রা অন্বেষণ করার জন্য প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, সামাজিক বিজ্ঞান এবং মানবিকতার মধ্যে বিভাজনকে অতিক্রম করে। জাতীয় নৃতাত্ত্বিক ঐতিহ্য ঊনবিংশ শতাব্দী জুড়ে একাডেমিক শাখাগুলি পৃথক হতে শুরু করার সাথে সাথে নৃতত্ত্ব একদিকে প্রাকৃতিক ইতিহাসের জৈবিক পদ্ধতির থেকে এবং অন্যদিকে বিশুদ্ধ ঐতিহাসিক বা সাহিত্য ক্ষেত্র যেমন ক্লাসিক থেকে ক্রমবর্ধমানভাবে পৃথক হয়ে ওঠে। একটি সাধারণ সমালোচনা ছিল যে পশ্চিমা দেশগুলিতে অনেক সামাজিক বিজ্ঞান (যেমন অর্থনীতিবিদ, সমাজবিজ্ঞানী এবং মনোবিজ্ঞানী) পশ্চিমা বিষয়গুলিতে অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে মনোনিবেশ করেছিল, যেখানে নৃতত্ত্ব অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে "অন্যান্য" বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করেছিল। ব্রিটিশ মিউজিয়ামের মতো ব্রিটেনের জাদুঘরগুলি নৃতাত্ত্বিক অধ্যয়নের একমাত্র স্থান ছিল নাঃ 1870-এর দশকে শুরু হওয়া নতুন সাম্রাজ্যবাদের সময়কালে, চিড়িয়াখানা অবহেলিত "পরীক্ষাগার" হয়ে ওঠে, বিশেষত তথাকথিত "নৃতাত্ত্বিক প্রদর্শনী" বা "নিগ্রো গ্রাম"। এইভাবে, উপনিবেশগুলির "বর্বরদের" প্রদর্শিত করা হত, প্রায়শই নগ্ন, খাঁচায়, যাকে "মানব চিড়িয়াখানা" বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, 1906 সালে, কঙ্গোলিজ পিগমি ওটা বেঙ্গাকে নৃতত্ত্ববিদ ম্যাডিসন গ্রান্ট ব্রঙ্কস চিড়িয়াখানার একটি খাঁচায় রেখেছিলেন, যাকে একটি ওরাঙ্গুটান এবং "সাদা জাতি"-র মধ্যে "মিসিং লিঙ্ক" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল-গ্রান্ট, একজন বিখ্যাত ইউজেনিস্ট, দ্য পাসিং অফ দ্য গ্রেট রেস (1916)-এর লেখকও ছিলেন। এই ধরনের প্রদর্শনীগুলি একই আন্দোলনে বৈজ্ঞানিক বর্ণবাদের বৈধতা চিত্রিত ও প্রমাণ করার প্রচেষ্টা ছিল, যা প্রথম সূত্রটি আর্থার ডি গোবিনোর অ্যান এসে অন দ্য ইনইকুয়ালিটি অফ হিউম্যান রেস (1853-55)-এ পাওয়া যেতে পারে। 1931 সালে, প্যারিসে ঔপনিবেশিক প্রদর্শনী এখনও "আদিবাসী গ্রামে" নিউ ক্যালেডোনিয়ার কানাকদের প্রদর্শন করে; এটি ছয় মাসে 2 কোটি 40 লক্ষ দর্শনার্থী পেয়েছিল, এইভাবে এই ধরনের "মানব চিড়িয়াখানার" জনপ্রিয়তা প্রদর্শন করে। নৃতত্ত্ব প্রাকৃতিক ইতিহাস থেকে ক্রমবর্ধমানভাবে পৃথক হয়ে ওঠে এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে শৃঙ্খলাটি তার আধুনিক রূপে স্ফটিকায়িত হতে শুরু করে-উদাহরণস্বরূপ, 1935 সালের মধ্যে, টি. কে. পেনিম্যান এ হান্ড্রেড ইয়ার্স অফ অ্যানথ্রোপোলজি শিরোনামে এই শাখার ইতিহাস লিখবেন। সেই সময়ে, মাঠটি 'তুলনামূলক পদ্ধতি' দ্বারা প্রভাবিত ছিল। এটা ধরে নেওয়া হত যে, সমস্ত সমাজই সবচেয়ে আদিম থেকে সবচেয়ে উন্নত পর্যন্ত একটি একক বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে গেছে। এইভাবে অ-ইউরোপীয় সমাজগুলিকে বিবর্তনীয় 'জীবন্ত জীবাশ্ম' হিসাবে দেখা হত যা ইউরোপীয় অতীত বোঝার জন্য অধ্যয়ন করা যেতে পারে। পণ্ডিতরা প্রাগৈতিহাসিক অভিবাসনের ইতিহাস লিখেছিলেন যা কখনও কখনও মূল্যবান হলেও প্রায়শই কাল্পনিকও ছিল। এই সময়েই ইউরোপীয়রা প্রথম প্রশান্ত মহাসাগর জুড়ে পলিনেশিয়ান অভিবাসনের সঠিকভাবে সন্ধান করেছিল-যদিও তাদের মধ্যে কেউ কেউ বিশ্বাস করেছিলেন যে এটি মিশরে উদ্ভূত হয়েছিল। পরিশেষে, বর্ণের ধারণাটি সক্রিয়ভাবে আলোচনার মাধ্যমে পার্থক্যের ভিত্তিতে মানুষকে শ্রেণীবদ্ধ ও শ্রেণীবদ্ধ করার উপায় হিসাবে আলোচনা করা হয়েছিল। ই. বি টাইলার এবং জেমস ফ্রেজার এডওয়ার্ড বার্নেট টাইলার (2 অক্টোবর 1832-2 জানুয়ারী 1917) এবং জেমস জর্জ ফ্রেজারকে (1 জানুয়ারী 1854-7 মে 1941) সাধারণত ব্রিটেনের আধুনিক সামাজিক নৃতত্ত্বের পূর্বসূরি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। যদিও টাইলার মেক্সিকোতে একটি মাঠ ভ্রমণ করেছিলেন, তিনি এবং ফ্রেজার উভয়ই তাদের তুলনামূলক অধ্যয়নের জন্য বেশিরভাগ উপাদান ক্ষেত্রের কাজ নয়, মূলত ক্লাসিক (গ্রীস এবং রোমের সাহিত্য এবং ইতিহাস), প্রাথমিক ইউরোপীয় লোককাহিনীবিদদের কাজ এবং মিশনারি, ভ্রমণকারী এবং সমসাময়িক নৃতাত্ত্বিকদের কাছ থেকে রিপোর্টের মাধ্যমে ব্যাপক পাঠের মাধ্যমে উদ্ভূত করেছিলেন। টাইলার দৃঢ়ভাবে একত্ববাদ এবং "মানবজাতির অভিন্নতা"-র পক্ষে ছিলেন। টাইলার বিশেষত সাংস্কৃতিক বিস্তারবাদের তত্ত্বগুলির ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, উল্লেখ করে যে তিনটি উপায় রয়েছে যার মাধ্যমে বিভিন্ন গোষ্ঠীর অনুরূপ সাংস্কৃতিক রূপ বা প্রযুক্তি থাকতে পারেঃ "স্বাধীন উদ্ভাবন, দূরবর্তী অঞ্চলের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে উত্তরাধিকার, এক জাতি থেকে অন্য জাতিতে সংক্রমণ"। টাইলার সংস্কৃতির প্রথম দিকের এবং প্রভাবশালী নৃতাত্ত্বিক ধারণাগুলির মধ্যে একটি গঠন করেছিলেন "সেই জটিল সামগ্রিক, যার মধ্যে রয়েছে জ্ঞান, বিশ্বাস, শিল্প, নৈতিকতা, আইন, প্রথা এবং সমাজের [সদস্য] হিসাবে [মানুষের] দ্বারা অর্জিত অন্য যে কোনও ক্ষমতা এবং অভ্যাস"। যাইহোক, স্টকিং নোট হিসাবে, টাইলার মূলত বৃহত্তর ক্রিয়াকলাপের পরিবর্তে সংস্কৃতির নির্দিষ্ট উপাদানগুলির বিতরণ বর্ণনা এবং ম্যাপিংয়ের সাথে নিজেকে জড়িত করেছিলেন এবং তিনি সাধারণত পরবর্তী নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা প্রস্তাবিত অ-দিকনির্দেশক, বহু-সাংস্কৃতিক বিকাশের ধারণার পরিবর্তে অগ্রগতির একটি ভিক্টোরিয়ান ধারণা ধরে নিয়েছিলেন বলে মনে হয়। টাইলার মানুষের মধ্যে ধর্মীয় বিশ্বাসের উৎপত্তি সম্পর্কেও তত্ত্ব দিয়েছিলেন, সর্বপ্রথম পর্যায় হিসাবে সর্বপ্রাণবাদের একটি তত্ত্বের প্রস্তাব করেছিলেন এবং উল্লেখ করেছিলেন যে "ধর্মের" অনেক উপাদান রয়েছে, যার মধ্যে তিনি অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের প্রতি বিশ্বাসকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বলে বিশ্বাস করতেন (নৈতিক ব্যবস্থা, মহাজাগতিকতার বিপরীতে ইত্যাদি)। ক্লাসিকের বিস্তৃত জ্ঞান সহ একজন স্কটিশ পণ্ডিত ফ্রেজারও ধর্ম, পৌরাণিক কাহিনী এবং জাদুবিদ্যা নিয়ে নিজেকে উদ্বিগ্ন করেছিলেন। তাঁর তুলনামূলক গবেষণা, সবচেয়ে প্রভাবশালীভাবে দ্য গোল্ডেন বফের অসংখ্য সংস্করণে, বিশ্বব্যাপী ধর্মীয় বিশ্বাস এবং প্রতীকবাদের মধ্যে সাদৃশ্য বিশ্লেষণ করেছে। টাইলার বা ফ্রেজার কেউই অবশ্য ক্ষেত্রের কাজে বিশেষ আগ্রহী ছিলেন না, এবং সাংস্কৃতিক উপাদান ও প্রতিষ্ঠানগুলি কীভাবে একত্রে খাপ খায় তা পরীক্ষা করতেও আগ্রহী ছিলেন না। গোল্ডেন বফ তার প্রথম সংস্করণের পরে পরবর্তী সংস্করণগুলিতে ব্যাপকভাবে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছিল। ব্রোনিস্লা মালিনোভস্কি এবং ব্রিটিশ স্কুল বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, বেশ কয়েকজন নৃতত্ত্ববিদ সাংস্কৃতিক উপাদানগুলির এই শ্রেণিবিন্যাসে অসন্তুষ্ট হন; ঐতিহাসিক পুনর্গঠনগুলিও তাদের কাছে ক্রমবর্ধমান অনুমানমূলক বলে মনে হতে থাকে। বেশ কয়েকজন তরুণ পণ্ডিতের প্রভাবে, ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদদের মধ্যে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি প্রাধান্য পেতে শুরু করে, যা বর্তমান সময়ে সমাজগুলি কীভাবে একত্রিত হয়েছিল (ডায়াক্রনিক বা ঐতিহাসিক বিশ্লেষণের পরিবর্তে সিনক্রনিক বিশ্লেষণ) বিশ্লেষণ এবং দীর্ঘমেয়াদী (এক থেকে কয়েক বছর) নিমজ্জন ক্ষেত্রের উপর জোর দেওয়ার সাথে সম্পর্কিত। কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয় 1898 সালে টরেস স্ট্রেইট দ্বীপপুঞ্জে একটি বহুবিষয়ক অভিযানের জন্য অর্থায়ন করে, যা আলফ্রেড কর্ট হ্যাডন দ্বারা সংগঠিত এবং একজন চিকিৎসক-মানববিজ্ঞানী, উইলিয়াম রিভারস, পাশাপাশি একজন ভাষাবিদ, উদ্ভিদবিজ্ঞানী এবং অন্যান্য বিশেষজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত করে। অভিযানের ফলাফলগুলি নৃতাত্ত্বিক বর্ণনার জন্য নতুন মান স্থাপন করেছে। দেড় দশক পরে, পোলিশ নৃতত্ত্বের ছাত্র ব্রনিসল মালিনোভস্কি (1884-1942) সাংস্কৃতিক সামগ্রীর তালিকা সংগ্রহ করে পুরানো মডেলে ক্ষেত্রের কাজের একটি সংক্ষিপ্ত সময়কাল শুরু করেছিলেন, যখন প্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রাদুর্ভাব তাকে নিউ গিনিতে আটকে দেয়। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক দখলে থাকা অস্ট্রো-হাঙ্গেরীয় সাম্রাজ্যের বাসিন্দা হিসাবে, তিনি কার্যকরভাবে বেশ কয়েক বছর ধরে নিউ গিনিতে সীমাবদ্ধ ছিলেন। তিনি ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদদের তুলনায় অনেক বেশি নিবিড় ক্ষেত্রের কাজ করার মাধ্যমে সময়কে কাজে লাগান এবং তাঁর ধ্রুপদী নৃতত্ত্ব, আর্গোনাটস অফ দ্য ওয়েস্টার্ন প্যাসিফিক (1922) ক্ষেত্রের কাজের ক্ষেত্রে এমন একটি পদ্ধতির পক্ষে সওয়াল করেছিলেন যা এই ক্ষেত্রে মানসম্মত হয়ে ওঠেঃ অংশগ্রহণকারী পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে "স্থানীয়দের দৃষ্টিভঙ্গি" পাওয়া। তাত্ত্বিকভাবে, তিনি একটি কার্যকরী ব্যাখ্যার পক্ষে ছিলেন, যা ব্যক্তিগত চাহিদা মেটাতে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলি কীভাবে কাজ করে তা পরীক্ষা করে। আন্তঃযুদ্ধকালে ব্রিটিশ সামাজিক নৃতত্ত্বের একটি বিস্তৃত মুহূর্ত ছিল, যেখানে পোলিশ-ব্রিটিশ ব্রনিসল মালিনোভস্কি এবং মায়ার ফোর্টেস এ. আর. র্যাডক্লিফ-ব্রাউন 1922 সালে একটি মৌলিক কাজ প্রকাশ করেছিলেন। তিনি আন্দামান দ্বীপপুঞ্জে ঐতিহাসিক পুনর্গঠনের পুরানো শৈলীতে তাঁর প্রাথমিক ক্ষেত্রের কাজ করেছিলেন। যাইহোক, ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী এমিল ডুরখেইম এবং মার্সেল মাউসের কাজ পড়ার পরে, র্যাডক্লিফ-ব্রাউন তাঁর গবেষণার একটি বিবরণ প্রকাশ করেছিলেন (কেবল দ্য আন্দামান আইল্যান্ডার্স শিরোনামে) যা আচার ও পৌরাণিক কাহিনীর অর্থ এবং উদ্দেশ্যের প্রতি গভীর মনোযোগ দিয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, তিনি কাঠামোগত কার্যকারিতা হিসাবে পরিচিত একটি পদ্ধতির বিকাশ করেছিলেন, যা সমাজের প্রতিষ্ঠানগুলি সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে কাজ করার জন্য সামাজিক ব্যবস্থায় ভারসাম্য বজায় রাখতে বা ভারসাম্য তৈরি করতে কীভাবে কাজ করে তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। (এটি মালিনোভস্কির কার্যকারিতার সাথে বৈপরীত্যপূর্ণ ছিল এবং পরবর্তী ফরাসি কাঠামোবাদ থেকে বেশ আলাদা ছিল, যা ভাষা ও প্রতীকবাদের ধারণাগত কাঠামো পরীক্ষা করেছিল।) মালিনোভস্কি এবং র্যাডক্লিফ-ব্রাউনের প্রভাব এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল যে তারা বোয়াসের মতো সক্রিয়ভাবে শিক্ষার্থীদের প্রশিক্ষণ দিয়েছিল এবং আগ্রাসীভাবে এমন প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছিল যা তাদের কর্মসূচীগত উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে আরও এগিয়ে নিয়ে যায়। এটি বিশেষত র্যাডক্লিফ-ব্রাউনের ক্ষেত্রে ঘটেছিল, যিনি ব্রিটিশ কমনওয়েলথ জুড়ে বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে শিক্ষাদানের মাধ্যমে "সামাজিক নৃতত্ত্ব"-এর জন্য তাঁর এজেন্ডা ছড়িয়ে দিয়েছিলেন। 1930-এর দশকের শেষের দিক থেকে যুদ্ধোত্তর সময়কাল পর্যন্ত মনোগ্রাফ এবং সম্পাদিত খণ্ডের একটি স্ট্রিং প্রকাশিত হয়েছিল যা ব্রিটিশ সামাজিক নৃতত্ত্বের (বিএসএ) দৃষ্টান্তকে দৃঢ় করেছিল। বিখ্যাত নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে এডওয়ার্ড ইভান ইভান্স-প্রিচার্ডের দ্য নুয়ার এবং মায়ার ফোর্টেসের দ্য ডায়নামিক্স অফ ক্ল্যানশিপ অ্যামং দ্য টালেনসি; সুপরিচিত সম্পাদিত খণ্ডগুলির মধ্যে রয়েছে আফ্রিকান সিস্টেম অফ কিনশিপ অ্যান্ড ম্যারেজ এবং আফ্রিকান পলিটিক্যাল সিস্টেম। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী প্রবণতা ম্যাক্স গ্লুকম্যান, রোডস-লিভিংস্টোন ইনস্টিটিউটের তাঁর অনেক সহকর্মী এবং ম্যানচেস্টার বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রদের সাথে, যারা সম্মিলিতভাবে ম্যানচেস্টার স্কুল নামে পরিচিত, বিএসএ-কে স্পষ্টভাবে মার্কসবাদী-জ্ঞাত তত্ত্বের প্রবর্তনের মাধ্যমে, দ্বন্দ্ব ও দ্বন্দ্ব সমাধানের উপর তাদের জোর দেওয়ার মাধ্যমে এবং ব্যক্তিরা কীভাবে আলোচনা করে এবং সামাজিক কাঠামোগত সম্ভাবনার ব্যবহার করে তার প্রতি তাদের মনোযোগের মাধ্যমে নতুন দিকে নিয়ে যায়। ব্রিটেনে নৃতত্ত্বের একটি দুর্দান্ত বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব ছিল, এটি "খ্রিস্টধর্মের ক্ষয়, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার বৃদ্ধি, আধুনিক জীবনে আদিমদের বেঁচে থাকার সচেতনতা এবং বিশ্লেষণের ডায়াক্রনিক পদ্ধতির প্রতিস্থাপনে অবদান রেখেছিল, যার সবকটিই আধুনিক সংস্কৃতির কেন্দ্রবিন্দু।" পরে 1960 এবং 1970-এর দশকে, এডমন্ড লিচ এবং তাঁর ছাত্র মেরি ডগলাস এবং নূর ইয়ালম্যান, অন্যদের মধ্যে, লেভি-স্ট্রসের শৈলীতে ফরাসি কাঠামোগততার প্রবর্তন করেছিলেন; যেখানে ব্রিটিশ নৃতত্ত্ব বিশুদ্ধ প্রতীকী বা সাহিত্যিক বিষয়গুলির উপর সামাজিক সংগঠন এবং অর্থনীতির উপর জোর দেওয়া অব্যাহত রেখেছে, ব্রিটিশ, ফরাসি এবং আমেরিকান সামাজিক-সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বের মধ্যে পার্থক্য তত্ত্ব এবং পদ্ধতি উভয়ের ক্রমবর্ধমান সংলাপ এবং ধারের সাথে হ্রাস পেয়েছে। বর্তমানে ব্রিটেনের সামাজিক নৃতত্ত্ব অন্যান্য অনেক সামাজিক তত্ত্বের সঙ্গে আন্তর্জাতিকভাবে জড়িত এবং বিভিন্ন দিকে শাখা বিস্তার করেছে। ব্রিটিশ কমনওয়েলথের দেশগুলিতে, সামাজিক নৃতত্ত্ব প্রায়শই প্রাতিষ্ঠানিকভাবে শারীরিক নৃতত্ত্ব এবং প্রাইমেটোলজি থেকে পৃথক থাকে, যা জীববিজ্ঞান বা প্রাণিবিদ্যা বিভাগের সাথে যুক্ত হতে পারে; এবং প্রত্নতত্ত্ব থেকে, যা ক্লাসিক, মিশরবিদ্যা এবং এই জাতীয় বিভাগের সাথে যুক্ত হতে পারে। অন্যান্য দেশে (এবং কিছু দেশে, বিশেষ করে ছোট, ব্রিটিশ এবং উত্তর আমেরিকার বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে) নৃতত্ত্ববিদরা লোককাহিনী, জাদুঘর অধ্যয়ন, মানব ভূগোল, সমাজবিজ্ঞান, সামাজিক সম্পর্ক, জাতিগত অধ্যয়ন, সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন এবং সামাজিক কাজের পণ্ডিতদের সাথে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে যুক্ত হয়েছেন। অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক তত্ত্বের মধ্যে নিহিত প্রযুক্তিগত ব্যাখ্যার বিকল্প ব্যাখ্যা দেওয়ার জন্য ব্রিটেনে নৃতত্ত্ব ব্যবহার করা হয়েছে। কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রশিক্ষিত নৃতত্ত্ববিদ ডঃ গিলিয়ান টেট, যিনি ফিনান্সিয়াল টাইমসের সিনিয়র সম্পাদক হয়েছিলেন, তিনি নৃতত্ত্বের এই ব্যবহারে অন্যতম নেতা। কানাডা কানাডিয়ান নৃতত্ত্ব, ঔপনিবেশিক বিশ্বের অন্যান্য অংশের মতো, ভ্রমণকারী এবং মিশনারিদের নথিতে নৃতাত্ত্বিক তথ্য হিসাবে শুরু হয়েছিল। কানাডায়, 17শ শতাব্দীতে ফাদারস লেক্লার্ক, লে জেউন এবং সাগার্ডের মতো জেসুইট ধর্মপ্রচারকরা স্থানীয় উপজাতিদের প্রাচীনতম নৃতাত্ত্বিক নথি সরবরাহ করেন যা তখন কানাডার ডোমিনিয়ন ছিল। একাডেমিক শৃঙ্খলা ব্রিটিশ সামাজিক নৃতত্ত্ব এবং আমেরিকান সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ব ঐতিহ্য উভয়ের উপর দৃঢ়ভাবে আকৃষ্ট হয়েছে, যা একটি সংকর "সামাজিক-সাংস্কৃতিক" নৃতত্ত্ব তৈরি করেছে। জর্জ মার্সার ডসন সত্যিকারের নৃতত্ত্ব একটি সরকারী বিভাগ দিয়ে শুরু হয়েছিলঃ জিওলজিকাল সার্ভে অফ কানাডা এবং জর্জ মার্সার ডসন (1895 সালে পরিচালক)। নৃতত্ত্বের প্রতি ডসনের সমর্থন কানাডায় এই পেশার জন্য অনুপ্রেরণা তৈরি করেছিল। প্রধানমন্ত্রী উইলফ্রিড লরিয়ার 1910 সালে ভূতাত্ত্বিক জরিপের মধ্যে নৃতত্ত্বের একটি বিভাগ প্রতিষ্ঠা করেন। এডওয়ার্ড সাপির নৃতত্ত্ববিদদের ইংল্যান্ড এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র থেকে নিয়োগ করা হয়েছিল, যা কানাডার অনন্য নৃবিজ্ঞানের ভিত্তি স্থাপন করেছিল। পণ্ডিতদের মধ্যে ভাষাবিদ এবং বোয়াসিয়ান এডওয়ার্ড সাপির রয়েছেন। ফ্রান্সের নৃতত্ত্বের ব্রিটিশ এবং আমেরিকান ঐতিহ্যের তুলনায় কম স্পষ্ট বংশবৃত্তান্ত রয়েছে, কারণ নৃবিজ্ঞানে প্রভাবশালী অনেক ফরাসি লেখক নৃতত্ত্বের পরিবর্তে সমাজবিজ্ঞান, দর্শন বা অন্যান্য ক্ষেত্রে প্রশিক্ষিত বা অনুষদের পদে অধিষ্ঠিত হয়েছেন। বেশিরভাগ ভাষ্যকার প্রভাবশালী সমাজবিজ্ঞানী এমিল ডুরখেইমের ভাগ্নে মার্সেল মাউসকে (1872-1950) ফরাসি নৃতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করেন। মাউস ডুরখেইমের অ্যানি সমাজতাত্ত্বিক গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ডুরখেইম এবং অন্যান্যরা যখন আধুনিক সমাজের অবস্থা পরীক্ষা করেছিলেন, তখন মাউস এবং তাঁর সহযোগীরা (যেমন হেনরি হুবার্ট এবং রবার্ট হার্টজ) ইউরোপীয় জাতি রাষ্ট্রগুলির মতো 'পৃথক' নয় এমন সমাজগুলি বিশ্লেষণ করার জন্য নৃতাত্ত্বিক এবং ভাষাতত্ত্বের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন। বিশেষত মাউসের দুটি কাজের স্থায়ী প্রাসঙ্গিকতা প্রমাণিত হয়েছেঃ উপহারের উপর প্রবন্ধ, বিনিময় এবং পারস্পরিকতার একটি মৌলিক বিশ্লেষণ, এবং ব্যক্তির ধারণার উপর তাঁর হাক্সলি বক্তৃতা, ব্যক্তি এবং স্ব-সংস্কৃতির ধারণাগুলির প্রথম তুলনামূলক অধ্যয়ন। আন্তঃযুদ্ধের বছরগুলিতে, নৃতত্ত্বের প্রতি ফরাসিদের আগ্রহ প্রায়শই পরাবাস্তববাদ এবং আদিমবাদের মতো বৃহত্তর সাংস্কৃতিক আন্দোলনের সাথে জড়িত ছিল, যা অনুপ্রেরণার জন্য নৃতাত্ত্বিকতাকে আকৃষ্ট করেছিল। মার্সেল গ্রিওল এবং মিশেল লেইরিস এমন ব্যক্তিদের উদাহরণ যারা নৃবিজ্ঞানকে ফরাসি অ্যাভেন্ট-গার্ডের সাথে একত্রিত করেছিলেন। এই সময়ে এথনোলজি নামে পরিচিত বেশিরভাগই জাদুঘরের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, যেমন পল রিভেট দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মিউজি ডি ল 'হোম, এবং নৃবিজ্ঞানের লোককাহিনী অধ্যয়নের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল। সর্বোপরি, ক্লড লেভি-স্ট্রস ফ্রান্সে নৃতত্ত্বকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিতে সহায়তা করেছিলেন। একাধিক শাখায় তাঁর কাঠামোবাদের তত্ত্বের বিশাল প্রভাবের পাশাপাশি, লেভি-স্ট্রস আমেরিকান এবং ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন। একই সময়ে, তিনি মরিস গডেলিয়ার এবং ফ্রাঙ্কোয়েস হেরিটিয়ারের মতো প্রভাবশালী শিক্ষার্থীদের প্রশিক্ষণ দেওয়ার পাশাপাশি নৃবিজ্ঞানের মধ্যে একটি প্রাতিষ্ঠানিক প্রেক্ষাপট প্রদানের জন্য ফ্রান্সের মধ্যে কেন্দ্র এবং পরীক্ষাগার প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তারা ফরাসি নৃতত্ত্বের জগতে প্রভাবশালী প্রমাণিত হয়েছিল। 1970-এর দশকের অন্যান্য প্রভাবশালী লেখকদের মধ্যে রয়েছেন পিয়েরে ক্লাস্ট্রেস, যিনি প্যারাগুয়ের গুয়ায়াকি উপজাতির উপর তাঁর বইগুলিতে ব্যাখ্যা করেছেন যে "আদিম সমাজ" সক্রিয়ভাবে রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানের বিরোধিতা করে। এই রাষ্ট্রহীন সমাজগুলি রাষ্ট্র সহ সমাজের তুলনায় কম বিবর্তিত নয়, তবে কর্তৃত্বের প্রতিষ্ঠানকে সমাজ থেকে পৃথক কাজ হিসাবে চিহ্নিত করতে বেছে নিয়েছে। নেতা কেবলমাত্র দলের একজন মুখপাত্র যখন তাকে অন্যান্য গোষ্ঠীর ("আন্তর্জাতিক সম্পর্ক") সাথে মোকাবিলা করতে হয় কিন্তু তার কোনও অভ্যন্তরীণ কর্তৃত্ব থাকে না এবং যদি সে এই অবস্থানের অপব্যবহার করার চেষ্টা করে তবে তাকে হিংসাত্মকভাবে অপসারণ করা হতে পারে। ফুকো এবং লেভি-স্ট্রসের পর থেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফরাসি সামাজিক তাত্ত্বিক হলেন পিয়েরে বোর্দিয়ু, যিনি দর্শন ও সমাজবিজ্ঞানে আনুষ্ঠানিকভাবে প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন এবং অবশেষে কলেজ ডি ফ্রান্সে সমাজবিজ্ঞানের সভাপতির দায়িত্ব পালন করেছিলেন। মাউস এবং তাঁর আগের অন্যান্যদের মতো তিনিও সমাজবিজ্ঞান এবং নৃতত্ত্ব উভয় বিষয়েই কাজ করেছিলেন। আলজেরিয়ার কাবিলের মধ্যে তাঁর ক্ষেত্রের কাজ তাঁকে নৃবিজ্ঞানে দৃঢ়ভাবে স্থান দেয়, অন্যদিকে ইউরোপীয় সমাজে ফ্যাশন এবং সাংস্কৃতিক মূলধনের কার্যকারিতা এবং পুনরুত্পাদন সম্পর্কে তাঁর বিশ্লেষণ তাঁকে সমাজবিজ্ঞানে দৃঢ়ভাবে স্থান দেয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র 19 শতকের গোড়ার দিক থেকে 20 শতকের গোড়ার দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নৃতত্ত্ব নেটিভ আমেরিকান সমাজের উপস্থিতি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ব নৃতাত্ত্বিক বিষয় হিসাবে নেটিভ আমেরিকান সমাজের প্রস্তুত প্রাপ্যতা দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। জন ওয়েসলি পাওয়েল এবং ফ্রাঙ্ক হ্যামিল্টন কুশিংয়ের মতো ভারতীয় বিষয়ক ব্যুরো এবং স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশনের ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজির কর্মীরা এই ক্ষেত্রটির পথপ্রদর্শক ছিলেন। অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে নৃতত্ত্ব এই ক্ষেত্রের জন্য বৈজ্ঞানিক ভিত্তি প্রতিষ্ঠা করে, যা অ্যান্ড্রু জ্যাকসনের (1829-1837) রাষ্ট্রপতি থাকাকালীন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পরিপক্ক হতে শুরু করে। জ্যাকসন ভারতীয় অপসারণ আইন বাস্তবায়নের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন, 1830-এর দশকে বর্তমান ওকলাহোমার ভারতীয় অঞ্চলে আনুমানিক 100,000 আমেরিকান ভারতীয়কে জোরপূর্বক এবং জোরপূর্বক অপসারণ করা হয়েছিল; কার্যত সমস্ত কৃষ্ণাঙ্গ পুরুষদের ভোটদানের অধিকার অস্বীকার করার সময় আর্থিক উপায় নির্বিশেষে সমস্ত সাদা পুরুষদের ভোটাধিকার প্রসারিত করা হয়েছিল তা নিশ্চিত করার জন্য; এবং সেই প্রতিষ্ঠানটিকে জোরালোভাবে রক্ষা করার সময় দাসত্বের অবসানের জন্য বিলোপবাদীদের প্রচেষ্টাকে দমন করার জন্য। অবশেষে, তিনি প্রধান বিচারপতি রজার বি. ট্যানিকে নিয়োগ করার জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন, যিনি স্কট বনাম স্যান্ডফোর্ড (1857)-এ সিদ্ধান্ত নেবেন যে, নিগ্রোরা "একটি নিম্নমানের ক্রমের প্রাণী, এবং সাদা জাতির সাথে মেলামেশা করার জন্য পুরোপুরি অযোগ্য. এবং এতটাই নিকৃষ্ট যে তাদের কোনও অধিকার ছিল না যা সাদা মানুষ সম্মান করতে বাধ্য ছিল।" এই সিদ্ধান্তের ফলস্বরূপ, কৃষ্ণাঙ্গ মানুষ, তা সে স্বাধীন হোক বা ক্রীতদাস, তারা কখনই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নাগরিক হতে পারেনি। এই প্রেক্ষাপটে তথাকথিত আমেরিকান স্কুল অফ অ্যানথ্রোপোলজি বহুজাতিকতা বা একাধিক উৎসের মতবাদের সমর্থক হিসাবে বিকশিত হয়েছিল-বাইবেল দ্বারা প্রভাবিত যারা মানবতার একতায় বিশ্বাস করত এবং যারা বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে যুক্তি দিয়েছিল তাদের মধ্যে বিতর্কের সূত্রপাত করেছিল। একজাতিবিদদের মতো, এই তত্ত্বগুলি একশিলা ছিল না এবং প্রায়শই জাতি, প্রজাতি, সংকর এবং মঙ্গ্রেলের মতো শব্দগুলি বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহৃত হত। এই সময়কালে একটি বৈজ্ঞানিক ঐক্যমত্য উদ্ভূত হতে শুরু করে যে "একটি জিনস হোমো বিদ্যমান, যা অনেক আদিম ধরনের 'প্রজাতি' গ্রহণ করে।" চার্লস ক্যালডওয়েল, স্যামুয়েল জর্জ মর্টন, স্যামুয়েল এ কার্টরাইট, জর্জ গ্লিডন, জোসিয়াহ সি নট এবং লুই আগাসিজ এবং এমনকি দক্ষিণ ক্যারোলিনার গভর্নর জেমস হেনরি হ্যামন্ড সকলেই এই বিদ্যালয়ের প্রভাবশালী প্রবক্তা ছিলেন। যদিও কেউ কেউ উদাসীন বিজ্ঞানী ছিলেন, অন্যরা ছিলেন আবেগপ্রবণ সমর্থক যারা ক্রমবর্ধমান বিভাগীয় দ্বন্দ্বের সময়ে দাসত্ব প্রচারের জন্য বিজ্ঞানকে ব্যবহার করেছিলেন। সকলেই অনুমানমূলক বিজ্ঞান প্রতিষ্ঠায় জড়িত ছিলেন যা দাসত্বকে ন্যায়সঙ্গত করেছিল, ড্রেড স্কটের সিদ্ধান্তকে অবহিত করেছিল, মিসজেনেশন আইনগুলিকে সমর্থন করেছিল এবং শেষ পর্যন্ত জিম ক্রোকে জ্বালিয়ে দিয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, স্যামুয়েল জি মর্টন নিজেকে কেবল একজন বিজ্ঞানী বলে দাবি করেছিলেন, তবে তিনি দাসত্বের পক্ষে বিশিষ্ট সেক্রেটারি অফ স্টেট জন সি ক্যালহাউনের কাছে নিগ্রো হীনমন্যতার প্রমাণ দিতে দ্বিধা করেননি যাতে তিনি টেক্সাসকে একটি দাস রাষ্ট্র হিসাবে সংযুক্ত করার বিষয়ে আলোচনা করতে সহায়তা করতে পারেন। বহুজাতিক তত্ত্বগুলির উচ্চ-জল চিহ্ন ছিল জোসিয়াহ নট এবং গ্লিডনের আটশো পৃষ্ঠার বিশাল টমে টাইপস অফ ম্যানকাইন্ড, যা 1854 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। লুই আগাসিজ এবং স্যামুয়েল মর্টনের কাজ পুনরুজ্জীবিত করে, লেখকরা একটি বৃহত্তর, আরও জনপ্রিয় দর্শকদের কাছে হিংস্র এবং স্পষ্টভাবে বর্ণবাদী দৃষ্টিভঙ্গি ছড়িয়ে দিয়েছেন। প্রথম মুদ্রণটি দ্রুত বিক্রি হয়ে যায় এবং শতাব্দীর শেষের দিকে এর নয়টি সংস্করণ প্রকাশিত হয়। যদিও অনেক দক্ষিণাঞ্চলের মানুষ মনে করেছিলেন যে তাদের দাসত্বের সমস্ত যৌক্তিকতা বাইবেলে পাওয়া গেছে, অন্যরা দাসত্ব এবং আমেরিকান ভারতীয়দের দমনকে রক্ষা করার জন্য নতুন বিজ্ঞানকে ব্যবহার করেছিলেন। বিলোপবাদীরা অবশ্য মনে করেছিলেন যে তাদের এই বিজ্ঞানকে তার নিজস্ব শর্তে নিতে হবে। এবং প্রথমবার, আফ্রিকান আমেরিকান বুদ্ধিজীবীরা বিতর্কিত বিতর্কে জড়িয়ে পড়েন। টাইপস অফ ম্যানকাইন্ডের তাৎক্ষণিক প্রেক্ষাপটে এবং গৃহযুদ্ধের দিকে পরিচালিত রাজনৈতিক লড়াইয়ের সময়, রাষ্ট্রনায়ক এবং প্ররোচিত বিলোপবাদী ফ্রেডরিক ডগলাস (1818-1895) সরাসরি আমেরিকান স্কুল অফ অ্যানথ্রোপোলজির শীর্ষস্থানীয় তাত্ত্বিকদের আক্রমণ করেছিলেন। 1854 সালের "দ্য ক্লেইমস অফ দ্য নিগ্রো এথনোলজিক্যালি কনসিডার্ড" শিরোনামে ডগলাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে, "ক্রীতদাসদের এমন একটি চরিত্র বানানোর মাধ্যমে যা কেবল দাসত্বের জন্য উপযুক্ত, [ক্রীতদাস মালিকরা] ক্রীতদাসকে একজন স্বাধীন ব্যক্তি বানাতে অস্বীকার করার জন্য নিজেদেরকে অজুহাত দেখায়। কারণ এটি একবার মঞ্জুর করা যাক যে মানব জাতি বহুবিধ উৎসের, স্বাভাবিকভাবেই তাদের নৈতিক, শারীরিক এবং বৌদ্ধিক সক্ষমতায় ভিন্ন। একটি প্রয়োজনীয় প্রতিষ্ঠান হিসাবে দাসত্বের জন্য একটি সুযোগ বাকি রয়েছে। কোনও সন্দেহ নেই যে মেসার্স নট, গ্লিডেন, মর্টন, স্মিথ এবং আগাসিজকে আমাদের দাসত্ব প্রচারকারী রাষ্ট্রনায়কদের দ্বারা যথাযথভাবে পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল "(পৃ. 287)। লুইস হেনরি মরগান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে লুইস হেনরি মরগান (1818-1881), নিউইয়র্কের রচেস্টারের একজন আইনজীবী, ইরোকুইসদের পক্ষে একজন উকিল এবং নৃতাত্ত্বিক পণ্ডিত হয়ে ওঠেন। ধর্ম, সরকার, বস্তুগত সংস্কৃতি এবং বিশেষত আত্মীয়তার ধরণ সম্পর্কে তাঁর তুলনামূলক বিশ্লেষণ নৃবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে প্রভাবশালী অবদান হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিল। তাঁর সময়ের অন্যান্য পণ্ডিতদের মতো (যেমন এডওয়ার্ড টাইলার) মরগান যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানব সমাজকে বর্বরতা থেকে বর্বরতা, সভ্যতা পর্যন্ত অগ্রগতির মাত্রায় সাংস্কৃতিক বিবর্তনের বিভাগগুলিতে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে। তিনি সংস্কৃতির সংহতকরণ ও পদ্ধতিগতকরণ এবং একটি সংস্কৃতির বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য অন্যান্য সংস্কৃতির তুলনায় বিবর্তনীয় অবস্থানকে কীভাবে নির্দেশ করে তা বোঝার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন। সাধারণত, মরগান এই স্কেলে অবস্থানের সূচক হিসাবে প্রযুক্তি (যেমন ধনুক তৈরি বা মৃৎশিল্প) ব্যবহার করতেন। ফ্রাঞ্জ বোস এই ধরনের বিবর্তনীয় দৃষ্টিভঙ্গির বিরোধিতা করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একাডেমিক নৃতত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল অভিজ্ঞতাগত, অতি সাধারণীকরণ সম্পর্কে সংশয়ী এবং সর্বজনীন আইন প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টা এড়িয়ে চলেন। উদাহরণস্বরূপ, বোয়াস অভিবাসী শিশুদের নিয়ে গবেষণা করে দেখিয়েছিলেন যে জৈবিক জাতি অপরিবর্তনীয় নয় এবং মানুষের আচরণ ও আচরণ প্রকৃতির পরিবর্তে লালন-পালনের ফল। জার্মান ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, বোয়াস যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিশ্ব স্বতন্ত্র সংস্কৃতিতে পূর্ণ, সমাজের পরিবর্তে যার বিবর্তন তাদের কতটা বা কতটা কম "সভ্যতা" ছিল তার দ্বারা পরিমাপ করা যেতে পারে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, প্রতিটি সংস্কৃতিকে তার বিশেষত্বের ভিত্তিতে অধ্যয়ন করতে হবে এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে, প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের মতো আন্তঃসাংস্কৃতিক সাধারণীকরণ সম্ভব নয়। এটি করার মাধ্যমে তিনি অভিবাসী, কৃষ্ণাঙ্গ এবং আমেরিকার আদিবাসীদের বিরুদ্ধে বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন। অনেক আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদ সামাজিক সংস্কারের জন্য তাঁর এজেন্ডা গ্রহণ করেছিলেন এবং বর্ণের তত্ত্বগুলি আজও নৃতত্ত্ববিদদের কাছে জনপ্রিয় বিষয় হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। তথাকথিত "ফোর ফিল্ড অ্যাপ্রোচ"-এর উৎপত্তি বোসিয়ান নৃতত্ত্ব থেকে, যা সমাজ-সাংস্কৃতিক, জৈবিক, ভাষাগত এবং প্রত্নতাত্ত্বিক নৃতত্ত্বের চারটি গুরুত্বপূর্ণ এবং আন্তঃসম্পর্কিত ক্ষেত্রে এই শাখাকে বিভক্ত করে। প্রত্নতত্ত্ব)। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নৃতত্ত্ব বোয়াসিয়ান ঐতিহ্য দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হচ্ছে, বিশেষ করে সংস্কৃতির উপর এর জোর। বোয়াস কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় এবং আমেরিকান মিউজিয়াম অফ ন্যাচারাল হিস্ট্রিতে তাঁর অবস্থানগুলি একাধিক প্রজন্মের শিক্ষার্থীদের প্রশিক্ষণ ও বিকাশের জন্য ব্যবহার করেছিলেন। তাঁর প্রথম প্রজন্মের ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন আলফ্রেড ক্রোবের, রবার্ট লোভি, এডওয়ার্ড সাপির এবং রুথ বেনেডিক্ট, যারা প্রত্যেকেই উত্তর আমেরিকার আদিবাসী সংস্কৃতির সমৃদ্ধ বিশদ অধ্যয়ন করেছিলেন। তারা একটি একক বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার তত্ত্বকে আক্রমণ করতে ব্যবহৃত বিশদ বিবরণ সরবরাহ করেছিল। স্থানীয় আমেরিকান ভাষাগুলির উপর ক্রোবার এবং সাপিরের মনোযোগ ভাষাবিজ্ঞানকে সত্যিকারের সাধারণ বিজ্ঞান হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করতে এবং ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষাগুলির উপর ঐতিহাসিক ফোকাস থেকে মুক্ত করতে সহায়তা করেছিল। আলফ্রেড ক্রোবেরের পাঠ্যপুস্তক 'অ্যানথ্রোপোলজি'-র প্রকাশ মার্কিন নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ মোড় নিয়েছিল। তিন দশক ধরে সামগ্রী সংগ্রহের পর, বোয়াসিয়ানরা সাধারণীকরণের ক্রমবর্ধমান আকাঙ্ক্ষা অনুভব করেছিল। মার্গারেট মিড এবং রুথ বেনেডিক্টের মতো তরুণ বোয়াসিয়ানদের দ্বারা পরিচালিত 'সংস্কৃতি ও ব্যক্তিত্ব' গবেষণায় এটি সবচেয়ে স্পষ্ট ছিল। সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং কার্ল জং সহ মনোবিশ্লেষক মনোবিজ্ঞানীদের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, এই লেখকরা বুঝতে চেয়েছিলেন যে স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্বগুলি কীভাবে বৃহত্তর সাংস্কৃতিক ও সামাজিক শক্তি দ্বারা গঠিত হয় যেখানে তারা বড় হয়েছে। যদিও কামিং অফ এজ ইন সামোয়া এবং দ্য ক্রাইস্যান্থেমাম অ্যান্ড দ্য সোর্ডের মতো কাজগুলি আমেরিকান জনগণের কাছে জনপ্রিয় রয়ে গেছে, মিড এবং বেনেডিক্ট কখনও নৃতত্ত্বের শৃঙ্খলার উপর তেমন প্রভাব ফেলেনি যা কেউ কেউ আশা করেছিল। বোয়াস পরিকল্পনা করেছিলেন যে রুথ বেনেডিক্ট কলম্বিয়ার নৃতত্ত্ব বিভাগের প্রধান হিসাবে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হবেন, কিন্তু তিনি রালফ লিন্টনের দ্বারা পাশ কাটিয়ে যান এবং মিড এএমএনএইচ-এ তাঁর অফিসে সীমাবদ্ধ ছিলেন। অন্যান্য দেশগুলি যেমন পশ্চিমা ঔপনিবেশিক শক্তিগুলির মধ্যে আবির্ভূত হয়েছিল (উপরে উল্লিখিত) নৃবিজ্ঞান সাধারণত দক্ষিণ ও মধ্য ইউরোপের দেশগুলির (ইতালি, গ্রীস এবং অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান ও অটোমান সাম্রাজ্যের উত্তরসূরি) তুলনায় একটি ভিন্ন পথ গ্রহণ করেছে। প্রথমটিতে, একাধিক, স্বতন্ত্র সংস্কৃতির মুখোমুখি হওয়া, যা প্রায়শই ইউরোপের তুলনায় সংগঠন ও ভাষায় খুব আলাদা, আন্তঃসাংস্কৃতিক তুলনা এবং নির্দিষ্ট ধরনের সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতার প্রতি গ্রহণযোগ্যতার উপর ক্রমাগত জোর দিয়েছে। অন্যদিকে, মহাদেশীয় ইউরোপের উত্তরসূরি রাজ্যগুলিতে নৃতত্ত্ববিদরা প্রায়শই লোককাহিনীবিদ এবং ভাষাবিদদের সাথে জাতীয়তাবাদের উপর সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরিতে যোগ দিতেন। এই দেশগুলির নৃতাত্ত্বিকরা স্থানীয় নৃতাত্ত্বিক গোষ্ঠীগুলির মধ্যে পার্থক্য করার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, স্থানীয় লোক সংস্কৃতি নথিভুক্ত করেছিলেন এবং বিভিন্ন ধরনের জনশিক্ষার মাধ্যমে (যেমন, বিভিন্ন ধরণের জাদুঘর) একটি জাতি হয়ে ওঠার প্রাগৈতিহাসিক প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। এই পরিকল্পনায় রাশিয়া একটি মধ্যবর্তী অবস্থান দখল করে। একদিকে, এটির একটি বিশাল অঞ্চল ছিল (মূলত ইউরালদের পূর্ব দিকে) অত্যন্ত স্বতন্ত্র, প্রাক-শিল্প, প্রায়শই অশিক্ষিত মানুষ, আমেরিকার পরিস্থিতির অনুরূপ। অন্যদিকে, রাশিয়া মধ্য ও পূর্ব ইউরোপের জাতীয়তাবাদী (সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক) আন্দোলনেও কিছুটা অংশ নিয়েছিল। 1917 সালের বিপ্লবের পর, ইউ. এস. এস. আর এবং পরে সোভিয়েত ব্লকের দেশগুলিতে নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা প্রকাশিত মতামতগুলি সামাজিক বিবর্তনের মার্কসবাদী তত্ত্বগুলির সাথে সামঞ্জস্যের প্রয়োজনীয়তার দ্বারা অত্যন্ত রূপায়িত হয়েছিল। গ্রীসে, 19শ শতাব্দী থেকে লোককাহিনীর একটি বিজ্ঞান ছিল যা "অভ্যন্তরীণ বিজ্ঞান" নামে পরিচিত, যদিও তাত্ত্বিকভাবে দুর্বল; কিন্তু দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে এই ক্ষেত্রের অর্থ গভীরভাবে পরিবর্তিত হয়, যখন অ্যাংলো-আমেরিকান নৃতত্ত্ববিদদের একটি তরঙ্গ "বাইরের বিজ্ঞান" প্রবর্তন করে। ইতালিতে, নৃতত্ত্ব এবং সম্পর্কিত গবেষণার বিকাশ শিক্ষার অন্যান্য শাখার মতো ততটা মনোযোগ পায়নি, তবে তা সত্ত্বেও আর্নেস্টো ডি মার্টিনোর মতো গুরুত্বপূর্ণ গবেষক এবং চিন্তাবিদদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। কিছু জার্মান এবং অস্ট্রিয়ান পণ্ডিত সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বকে "অন্যান্য" সমাজ এবং পশ্চিমা সভ্যতার নৃতত্ত্ব সম্পর্কিত আইনি নৃতত্ত্ব হিসাবে বৃদ্ধি করেছেন। ভারতের এশীয় দেশগুলি এবং ভারতের মতো প্রাক্তন ব্রিটিশ উপনিবেশগুলিও নৃতত্ত্ব অধ্যয়নের নিজস্ব ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিল। ভারতে এশিয়াটিক সোসাইটি 1784 সালের 15ই জানুয়ারি কলকাতায় স্যার উইলিয়াম জোন্স নামে একজন ভাষাতত্ত্ববিদ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যদিও ভারতে এই অগ্রণী শিক্ষা কেন্দ্রে নৃতত্ত্ব আলাদাভাবে অধ্যয়ন করা হয়নি, এশিয়াটিক সোসাইটির পণ্ডিতরা ভাষা, ইতিহাস, শিল্পকলা এবং বিজ্ঞান অধ্যয়ন করেছিলেন। ভারতে নৃতত্ত্বের জন্য পরবর্তী অনুপ্রেরণা আসে ব্রিটিশ প্রশাসনের দ্বারা জনগণনা পরিচালনার মাধ্যমে জনগণনা তথ্য এবং এর প্রকাশনাগুলিতে প্রচুর পরিমাণে নৃতাত্ত্বিক তথ্য অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং প্রথম জনগণনা কমিশনার স্যার 1908 সালে ভারতীয় জনসংখ্যার জাতিগত শ্রেণিবিন্যাস তৈরি করেছিলেন। তবে ভারতের জাতীয় সরকারের স্বাধীনতার পর ভারতীয় আদমশুমারির কেন্দ্রবিন্দু পরিবর্তিত হয় এবং দেশের অর্থনৈতিক উন্নয়ন ও পুনর্গঠনের জন্য জনগণনা কার্যক্রম কাজে লাগাতে আরও আগ্রহী হয়ে ওঠে। ভারতে নৃতত্ত্বের প্রথম পেশাদার জার্নাল ছিল জার্নাল অফ দ্য অ্যানথ্রোপোলজিকাল সোসাইটি অফ বোম্বে যা 1886 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। জার্নালটির প্রতিষ্ঠাতা সম্পাদক ছিলেন এডওয়ার্ড টাইরেল লেইথ, একজন ব্রিটিশ নাগরিক এবং বোম্বে (বর্তমানে মুম্বাই) সরকারি আইন কলেজের আইনের অধ্যাপক। এই পত্রিকাটি 1973 সাল পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। 1914 সালে অনুষ্ঠিত ইন্ডিয়ান সায়েন্স কংগ্রেস অ্যাসোসিয়েশনের প্রথম বৈঠকে নৃতত্ত্বকে প্রথমে নৃতত্ত্বের নামে একটি বিভাগ হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল এবং তারপর থেকে এই বিষয়টি ভারতীয় বিজ্ঞান কংগ্রেসে এবং অগ্রগামী ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা অব্যাহত ছিল, যেমন B.S.Guha, S.S.Sarkar, N.K.Bose, D.N.Majumdar, ইরাওয়াতি কারভে, সুরজিৎ সিনহা, প্রণব গাঙ্গুলি এবং অনেক বিশিষ্ট পণ্ডিত ভারতীয় বিজ্ঞান কংগ্রেসের নৃতত্ত্ব বিভাগে তাদের সভাপতির বক্তৃতা দিয়েছিলেন। 1920 সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রথম নৃতত্ত্ব বিভাগ প্রতিষ্ঠিত হয় বিখ্যাত ভারতীয় ভাইস-চ্যান্সেলর স্যার আশুতোষ মুখোপাধ্যায়ের দ্বারা এবং অনন্তকৃষ্ণ আয়ার (একজন অগ্রণী ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদ) ছিলেন এই বিভাগের প্রধান। বিখ্যাত ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদ, যাঁদের মধ্যে কেউ কেউ ভারতের বাইরে প্রশিক্ষিত ছিলেন, এই বিভাগের প্রতিষ্ঠাতা শিক্ষক ছিলেন। শরৎচন্দ্র মিত্র (1863-1938), যিনি 1921 সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের ভারতের প্রথম নৃতত্ত্ব বিভাগের নৃতত্ত্বের প্রথম অধ্যাপক ছিলেন রামপ্রসাদ চন্দা (1873-1942), হরন চন্দ্র চাকলাদার (1874-1958),} পঞ্চানন মিত্র (1892-1936), বি. এস. গুহ (1894-1961), কেপি। চট্টপাধ্যায় (1897-1963), T.C.Das (1898-1964), N.K.Bose (1901-1972), ইরাবতী কারভে (1905-1970), D.Sen (1909-1980), S.S.Sarkar (1908-1969), এবং আরও অনেকে (ওয়ারিয়ার এলউইন (1902-1964) এবং D.N.Majumdar (1903-1960) ভারতে নৃতত্ত্বের একটি শক্তিশালী অভিজ্ঞতাগত ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিলেন যা সামাজিক-সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্বের নৃতাত্ত্বিক ক্ষেত্র এবং শারীরিক নৃতত্ত্বের নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত। একটি সামগ্রিক পদ্ধতির উপর জোর দেওয়া ছিল ভারতে নৃতত্ত্বের মূল বৈশিষ্ট্য। নৃবিজ্ঞানের দ্বিতীয় পেশাদার জার্নাল, যা 2021 সালে ম্যান ইন ইন্ডিয়া নামে একশ বছর পূর্ণ করেছে, 1921 সালে একজন অগ্রণী ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদ শরৎচন্দ্র রায় (1871-1942) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ম্যান ইন ইন্ডিয়ার প্রথম খণ্ডে প্রকাশিত তাঁর যুগান্তকারী নিবন্ধে রায় ভারতে পেশাদার নৃতাত্ত্বিক গবেষণার উৎপত্তি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। রায় কেবলমাত্র তৎকালীন পশ্চিমা নৃতত্ত্বের বিবর্তনবাদ, বিস্তারবাদ এবং কার্যকারিতার মতো প্রধান তত্ত্বগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে মূল্যায়ন করেননি, বরং তিনি প্রাচীন ভারতীয় দার্শনিকদের ধারণাগুলিকে পশ্চিমা নৃতাত্ত্বিক ধারণার সাথে সংশ্লেষ করার একটি অভিনব প্রচেষ্টাও করেছিলেন। পঞ্চানন মিত্র, (1892-1936) যিনি কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাচীন ভারতীয় ইতিহাস, সংস্কৃতি ও নৃতত্ত্বের অধ্যাপক ছিলেন এবং ভারতীয় নৃতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের বিকাশে ভারতীয় দর্শনের গুরুত্ব সম্পর্কে একই মত পোষণ করেছিলেন। পঞ্চানন মিত্র ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যয়নরত প্রথম ভারতীয়দের মধ্যে ছিলেন এবং ভারতে বেশ কয়েকটি নৃতাত্ত্বিক অভিযান পরিচালনা করেছিলেন এবং কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃবিজ্ঞান বিভাগের প্রধান ছিলেন এবং বেশিরভাগই তাঁর অগ্রণী বই প্রাগৈতিহাসিক ভারতের জন্য পরিচিত। স্বাধীনতা-পূর্ব সময়ের আরেকজন উল্লেখযোগ্য ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদ ছিলেন ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত (1880-1961), যিনি বিখ্যাত হিন্দু পুনর্জাগরণবাদী সমাজ সংস্কারক স্বামী বিবেকানন্দের ছোট ভাই ছিলেন। তিনি ব্রিটিশ বিরোধী সংগ্রামে যোগ দেন এবং ভারতের ঔপনিবেশিক সরকার তাঁকে কারাগারে পাঠায় এবং পরে এম. এ অর্জন করেন। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ব্রাউন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সমাজবিজ্ঞানে স্নাতক এবং 1923 সালে জার্মানির হামবুর্গ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে নৃবিজ্ঞানে পিএইচডি করেন। তাঁর ডায়ালেক্টিক্স অফ হিন্দু রিচুয়ালিজম (1950) এবং স্টাডিজ ইন ইন্ডিয়ান সোশ্যাল পলিটি (1963) বইগুলি অনেক পরে প্রকাশিত হলেও মার্কসবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে ভারতীয় সমাজ ও সংস্কৃতির উপর অগ্রণী কাজ হিসাবে বিবেচিত হতে পারে। দত্তের বৃত্তি কেবল জীববিজ্ঞানের নৃতত্ত্বের বিশেষ ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ ছিল না, যেখানে তিনি ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেছিলেন, তবে সমাজবিজ্ঞান, ইতিহাস, আইন, দর্শন, পরিসংখ্যান এবং তাঁর উল্লেখযোগ্য বইগুলির মধ্যে ভারত দিতিয়া স্বতন্ত্র সংগ্রাম (1949), ভারতীয় সমাজ পাঠ (1958), অমর আমেরিকান অভিযান (1933), বৈষ্ণব সাহিত্য সমাজতা (1945), বাংলার ইতিহাস (1963), হিন্দু আইন উত্তরাধিকার (1957), ডায়ালেক্টিক্স অফ ল্যান্ড ইকোনমিক্স অফ ইন্ডিয়া (1952) এবং স্বামী বিবেকানন্দঃ প্যাট্রিয়ট-প্রফেট-একটি অধ্যয়ন (1954) অন্তর্ভুক্ত ছিল। ধীরে ধীরে, লক্ষ্ণৌ, দিল্লি, মাদ্রাজ, পুনে এবং রাঁচির বিশ্ববিদ্যালয়গুলিও নৃতাত্ত্বিক গবেষণা ও শিক্ষার দৃঢ় ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিল এবং বৃহত্তম সরকারী সংস্থা, অ্যানথ্রোপোলজিকাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া ডঃ বি এস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। গুহ যা নৃতত্ত্বের সামগ্রিক কাঠামো দিয়ে শুরু হয়েছিল এবং জৈব রসায়ন, ভূগোল এবং ভাষাবিজ্ঞানের মতো অন্যান্য জৈবিক ও সামাজিক বিজ্ঞানের সাথে আন্তঃবিষয়ক সহযোগিতা যুক্ত করেছিল। 2001 সালে ভারতের বিশ্ববিদ্যালয় মঞ্জুরি কমিশনের (ইউজিসি) একটি প্রতিবেদনে প্রকাশিত হয় যে, নৃবিজ্ঞান শিক্ষা ও গবেষণার একটি স্বাধীন শাখা হিসাবে ঔপনিবেশিক ভারতে আবির্ভূত হয়েছিল এবং 1960 সালের আগে দেশে মাত্র নয়টি নৃতত্ত্ব বিভাগ ছিল। প্রতিবেদনে আরও দেখা গেছে যে 1960 সালের পর 60 শতাংশেরও বেশি নৃতত্ত্ব বিভাগ তৈরি করা হয়েছিল এবং এগুলি মূলত সেই রাজ্যগুলিতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে পূর্ব ও উত্তর-পূর্ব অঞ্চল সহ উপজাতি জনসংখ্যার ঘনত্ব বেশি ছিল। নৃতত্ত্বের নতুন বিভাগ খোলার প্রক্রিয়া আজও অব্যাহত রয়েছে। 90 শতাংশেরও বেশি বিশ্ববিদ্যালয়ে নৃতত্ত্ব বিভাগের একটি সমন্বিত কোর্সের রূপরেখা রয়েছে যেখানে নৃতত্ত্বের সমস্ত উপ-শাখা পড়ানো হচ্ছে। ভারতের নৃতত্ত্ব ও নৃতত্ত্ববিদরা স্বাধীনতা-পূর্ব ও স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে ভারতীয় বিজ্ঞান কংগ্রেস সমিতির বার্ষিক সম্মেলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। উল্লেখযোগ্য বিভাগীয় প্রেসিডেন্সিয়াল বক্তৃতা বি. এস দ্বারা দেওয়া হয়েছিল। গুহ (1938), টি. সি. দাস (1941), এস এস সরকার (1951), ডি এন। মজূমদার (1946) এবং এন. কে. বোস (1963) বিষয়টির সমস্ত উপ-শাখায় ভারতীয় এবং বিদেশী উভয় নৃতত্ত্ববিদদের অবদানের কথা তুলে ধরেন। ইউরোপের বিপরীতে, ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদরা তত্ত্ব তৈরির চেয়ে ক্ষেত্র থেকে তথ্য সংগ্রহের উপর বেশি গুরুত্ব দিয়েছিলেন। এই প্রসঙ্গে এস. আর. কে-র মৌলিক অবদান। পঞ্জাব বিশ্ববিদ্যালয়ের চোপড়া (1931-1984) উল্লেখের যোগ্য। অধ্যাপক চোপড়া সিওয়ালিক পাহাড় থেকে প্রাক-নৃগোষ্ঠীয় জীবাশ্ম আবিষ্কার করেছিলেন, যা মানব বিবর্তনের গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়গুলি নথিভুক্ত করেছিল এবং মানুষ সহ প্রাইমেটদের শ্রোণীর কোণগুলি পরিমাপের জন্য 'পেলভিমিটার' নামে একটি যন্ত্রও তৈরি করেছিল। নির্মল কুমার বসু 1959 সালে অ্যানথ্রোপোলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়ায় পরিচালক হিসাবে যোগদানের পর ভারতের 322টি জেলার মধ্যে 311টি জেলার গ্রামগুলির আর্থ-সামাজিক ও সাংস্কৃতিক দিকগুলির তথ্য সংগ্রহের জন্য একটি বিশাল প্রকল্পে সমস্ত গবেষককে জড়িত করেছিলেন এবং এই সমীক্ষার ফলাফলগুলি 'পিজেন্ট লাইফ ইন ইন্ডিয়াঃ এ স্টাডি ইন ইন্ডিয়ান ইউনিটি অ্যান্ড ডাইভারসিটি ইন 1961.The' শীর্ষক একটি খণ্ডে প্রকাশিত হয়েছিল। এটি এমন একটি বই যার সমসাময়িক নীতির প্রাসঙ্গিকতা কমপক্ষে তিনটি গুরুত্বপূর্ণ কারণে রয়েছে। প্রথমে এই বইটি অভিজ্ঞতাগত তথ্য দিয়ে প্রকাশ করে যে, ভারতের বস্তুগত বৈচিত্র্য না বুঝে কৃষক জীবনের উন্নতি করা যায় না। দ্বিতীয়ত, এটি কৃষকদের কাছ থেকে সরাসরি তথ্য সংগ্রহের প্রকৃত মূল্য দেখায়, যা উপর থেকে নয়, নীচের থেকে পরিকল্পনা ও নীতি প্রণয়নের পিছনে পথনির্দেশক নীতি হওয়া উচিত। তৃতীয়ত, ভারতের কৃষক জীবনে অ-প্রতিযোগিতামূলক সহনশীলতা এবং শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক ঐক্য রয়েছে, যা বহু শতাব্দী ধরে কৃষকদের উচ্চাকাঙ্ক্ষা ও আকাঙ্ক্ষাকে রূপ দিয়েছে। তাঁর জীবনের শেষে তাঁর মরণোত্তর নিবন্ধে জাতি গঠনে নৃতত্ত্ববিদদের ভূমিকা নিয়ে দ্ব্যর্থহীন ভাষায় কথা বলেছেন একজন নৃতত্ত্ববিদ কেবল দাবা খেলায় পর্যবেক্ষকের ভূমিকা পালন করেন না। তাঁর একটি বৃহত্তর এবং গভীর প্রতিশ্রুতি রয়েছে, অর্থাৎ, ভারতে তিনি যা পর্যবেক্ষণ করেন তা থেকে তাঁকে একটি শিক্ষা নিতে হবে, যাতে তিনি তাঁর জ্ঞানকে সমতার আদর্শ অর্জনে ব্যবহার করতে পারেন যা আমাদের জাতি তার লক্ষ্য হিসাবে নির্ধারণ করেছে। যদি তিনিও এই আদর্শ গ্রহণ করেন, তবে তাঁর উচ্চতর বিশ্লেষণাত্মক যন্ত্রপাতি এবং তুলনা ও কৃত্রিম চিন্তাভাবনার ব্যবহার দিয়ে তিনি সরকার বা সমাজের নেতারা যেভাবে ন্যায়বিচার আনার চেষ্টা করছেন সেখানে অনেক পরিবর্তনের পরামর্শ দিতে পারেন যেখানে আজ অবিচার বিরাজ করছে। এবং এখানেই নৃতত্ত্বের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে এবং একটি ভারী দায়িত্ব বহন করতে হবে (বোস 1974ঃ 4)। ভারতীয় নৃতত্ত্বের অভিজ্ঞতাগত ঐতিহ্য অ্যানথ্রোপোলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়া দ্বারা চালু করা পিপল অফ ইন্ডিয়া প্রকল্প দ্বারা অব্যাহত ছিল। পিপলস অফ ইন্ডিয়া প্রকল্পটি 1985 সালের অক্টোবরে শুরু হয়েছিল এবং এর উদ্দেশ্য ছিল (1) ভারতের সমস্ত সম্প্রদায়ের একটি সংক্ষিপ্ত, বর্ণনামূলক নৃতাত্ত্বিক প্রোফাইল তৈরি করা এবং (2) তাদের উপর পরিবর্তন ও উন্নয়ন প্রক্রিয়ার প্রভাব এবং যে লিঙ্কগুলি তাদের নিয়ে আসে তা প্রাথমিকভাবে তালিকাভুক্ত 6748 টি রাজ্যের মধ্যে ভারতের সমস্ত রাজ্য ও কেন্দ্রশাসিত অঞ্চলগুলির প্রায় 4635 টি সম্প্রদায়কে চিহ্নিত ও বর্ণনা করা হয়েছিল। 26টি প্রতিষ্ঠানের 19 জন সহ প্রায় 600 জন পণ্ডিত এই প্রকল্পে অংশ নিয়েছিলেন। সমস্ত রাজ্য ও কেন্দ্রশাসিত অঞ্চলগুলিতে প্রায় 100টি কর্মশালা এবং আলোচনার পর্ব অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং এগুলিতে প্রায় 3000 পণ্ডিত অংশগ্রহণ করেছিলেন। এই প্রকল্পের ফলাফল ইতিমধ্যে বেশ কয়েকটি খণ্ডে প্রকাশিত হয়েছে। স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে ভারতীয় নৃতত্ত্ববিদরাও জাতি গঠনের কাজে আগ্রহী হয়ে ওঠেন, যা টি. সি.-র উল্লেখযোগ্য কাজ থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। বাংলার দুর্ভিক্ষ নিয়ে দাস এবং ইউনেস্কোর একটি প্রকল্পে পূর্ব পাকিস্তান থেকে আসা বাঙালি শরণার্থীদের মধ্যে সামাজিক উত্তেজনা নিয়ে অ্যানথ্রোপোলজিক্যাল সার্ভে অফ ইন্ডিয়ার প্রতিষ্ঠাতা পরিচালক। 1949 সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের নৃতত্ত্ব বিভাগের শিক্ষক হিসেবে 'আই. ডি. 1'-এর 'মহাবঙ্গ দুর্ভিক্ষ' নিয়ে কাজ প্রকাশিত হয়। এটি একটি অনন্য গবেষণা ছিল যা মাঠপর্যায়ের নৃবিজ্ঞান পদ্ধতির মাধ্যমে বাংলার দুর্ভিক্ষ প্রভাবিত মানুষের দুর্দশার চিত্র তুলে ধরেছিল এবং 1949 সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। অনেক পরে, নোবেলজয়ী অর্থনীতিবিদ অমর্ত্য সেন এবং মার্কিন ইতিহাসবিদ মার্ক টাউগার বাংলার দুর্ভিক্ষ সম্পর্কে 'আইডি1'-এর প্রাথমিক অভিজ্ঞতাগত তথ্য অত্যন্ত জটিল পরিস্থিতিতে দুর্ভিক্ষ এবং বাঙালি সমাজ ও সংস্কৃতির উপর তাদের নিজস্ব তাত্ত্বিক সূত্র তৈরি করতে প্রচুর ব্যবহার করেছিলেন। উত্তর-পূর্ব ভারতের পুরুম কুকি উপজাতির উপর দাসের আরেকটি পূর্ববর্তী গবেষণাও জাতীয় ও আন্তর্জাতিক স্তরে সুপরিচিত হয়ে ওঠে, কারণ 1945 সালে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয় দ্বারা প্রকাশিত তাঁর বই 'দ্য পুরুমসঃ অ্যান ওল্ড কুকি ট্রাইব অফ মণিপুর'-এ দাসের উপস্থাপিত তথ্যটি অ্যাংলো-আমেরিকান নৃতত্ত্বের আত্মীয়তার উপর বংশধর বনাম জোট তত্ত্বের উপর তীব্র বিতর্কের একটি প্রধান উৎস হয়ে ওঠে। নৃতত্ত্ববিদদের একটি দলকে মাঠ এলাকায় পাঠানো হয়েছিল যেখানে দাস তাঁর নৃতাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ পরিচালনা করেছিলেন এবং একটি সিম্পোজিয়ামের ফলস্বরূপ 1985 সালে পুরম (ছোটে) রিভিজিটেড সম্পর্কিত সিম্পোজিয়ামের কার্যধারা শীর্ষক একটি বই প্রকাশিত হয়েছিল যেখানে প্রায় 20 জন নৃতত্ত্ববিদ, উপজাতির দুই শিক্ষিত সদস্য অংশ নিয়েছিলেন এবং পুরমের উপর তাদের মতামত/কাগজপত্র উপস্থাপন করেছিলেন (দাস গুপ্ত et.al)। 1985)। 1951 সালে সুরজিৎ সিনহা তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তান থেকে আনাদমান দ্বীপপুঞ্জে শরণার্থীদের পুনর্বাসনের সামাজিক প্রভাব মূল্যায়নের উপর আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ নৃতাত্ত্বিক গবেষণা করেছিলেন। পঞ্চবার্ষিকী পরিকল্পনার আওতায় মেগা উন্নয়ন প্রকল্প (বাঁধ ও শিল্প) দ্বারা বাস্তুচ্যুত মানুষের পুনর্বাসনও স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা অধ্যয়ন করা হয়েছিল। ইরাওয়াতি কারভে, যিনি শারীরিক ও সামাজিক নৃতত্ত্ব উভয় ক্ষেত্রেই প্রচুর অবদান রেখেছিলেন, তিনি জয় নিম্বকারের সাথে একটি গবেষণা পরিচালনা করেছিলেন, যা 'এ সার্ভে অফ দ্য পিপল ডিসপ্লেস্ড থ্রু দ্য কোয়না ড্যাম' (1969) নামে একটি বইয়ে প্রকাশিত হয়েছিল, যা ভারতে একটি বড় বাঁধের কারণে বাস্তুচ্যুত হওয়ার বিষয়ে এই ধরনের প্রথম গবেষণা ছিল। 1960 সালে ভারত সরকারের তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতির সহকারী কমিশনার হিসাবে নিযুক্ত নৃতত্ত্ববিদ বর্মণ উড়িষ্যার রৌরকেলায় বিশাল রাষ্ট্রায়ত্ত ইস্পাত কারখানা প্রতিষ্ঠার ফলে বাস্তুচ্যুত উপজাতি ও অন্যান্য জনগোষ্ঠীর সমস্যা নিয়ে একটি নৃতাত্ত্বিক গবেষণা শুরু করেন। তাঁর পরামর্শে 'রৌরকেলার শিল্পায়নে সামাজিক প্রক্রিয়া'-র অধ্যয়নটি জনগণনা সংস্থা দ্বারা তদন্তের জন্য একটি প্রকল্প হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। রায় বর্মনের নেতৃত্বে একটি দল এই গবেষণাটি পরিচালনা করে এবং 1961 সালের ভারতের আদমশুমারির মনোগ্রাফ সিরিজের অধীনে তাঁর দ্বারা ফলাফল প্রকাশিত হয়। এটি কেবল ভারতে শিল্পায়নের উপর প্রথম সামাজিক প্রভাব মূল্যায়ন গবেষণা নয়, বৈশ্বিক পর্যায়ে উন্নয়নের কারণে স্থানচ্যুতি ও পুনর্বাসনের অন্যতম অগ্রগামী গবেষণা। স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে উপজাতি জনগোষ্ঠীর উন্নয়ন ও কল্যাণের জন্য নৃতাত্ত্বিক জ্ঞানের প্রয়োগ নৃতত্ত্ববিদদের জন্য অধ্যয়নের একটি প্রধান ক্ষেত্র হয়ে ওঠে এবং এই ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য অবদান রাখেন ভেরিয়ার এলউইন, ক্রিস্টোফ ভন ফুরার-হাইমেনডর্ফ, L.P.Vidyarthi, B.N.Sahay, সচ্চিদানন্দ, B.K.RoyBurman এবং অন্যান্যরা। ভারতের শারীরিক নৃতত্ত্ববিদরা কেবল জৈবিক বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে মানব গোষ্ঠীর শ্রেণিবিন্যাসের অধ্যয়নেই নয়, সমাজ ও সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে মানুষের বৃদ্ধি, পুষ্টি এবং স্বাস্থ্যের জৈব-সামাজিক ক্ষেত্রেও প্রচুর অবদান রেখেছেন। ঔপনিবেশিক 'শারীরিক নৃতত্ত্ব' (যা 'আইডি1' দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় এবং ভারতীয় জনগণকে 'জাতি'-তে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়) ধীরে ধীরে অনেক বিস্তৃত 'মানব জীববিজ্ঞানে' রূপান্তরিত হয়, যা একটি সুস্থ জাতি গঠনের কাজে নিজেকে নিয়োজিত করে। বিশ্ব নৃতত্ত্বের বিকাশ বিভিন্ন গতিপথ অনুসরণ করেছে। বিংশ শতাব্দীর উন্নয়ন বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, মার্কিন নৃতত্ত্ব তার নিজস্ব ইতিহাস আরও পদ্ধতিগতভাবে অধ্যয়ন করতে শুরু করে। 1967 সালে মারভিন হ্যারিস তাঁর দ্য রাইজ অফ অ্যানথ্রোপোলজিক্যাল থিওরি প্রকাশ করেন, যেখানে তিনি নৃতত্ত্বের ঐতিহাসিক বিকাশের যুক্তিযুক্ত পরীক্ষা উপস্থাপন করেন এবং জর্জ ডব্লিউ স্টকিং জুনিয়র নৃতাত্ত্বিক আন্দোলনের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট পরীক্ষা করে ঐতিহাসিক মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেন। আরও দেখুন প্রত্নতত্ত্বের ইতিহাস নৃতত্ত্ববিদদের তালিকা পল রিভেট রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি ফিল্ডনোট এবং নৃতত্ত্ববিদদের স্মৃতিকথা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মিউজি ডি ল 'হোম। । নৃবিজ্ঞানের ইতিহাস সেরোনি-লং, ই. এল., সংস্করণ। (1999) উত্তর আমেরিকায় নৃতাত্ত্বিক তত্ত্ব। ওয়েস্টপোর্টঃ বেরিন ও গারভে। ডাউনলোড করুন হ্যামিল্টন, মিশেল এ। (2010) সংগ্রহ এবং আপত্তিঃ দক্ষিণ অন্টারিওতে আদিবাসী বস্তুগত সংস্কৃতি। মন্ট্রিয়ালঃ এমকিউইউপি। হিন্সলি, কার্টিস এম. এবং ডেভিড আর. উইলকক্স, সংস্করণ। শিকাগোতে বয়সের আগমনঃ 1893 সালের বিশ্ব মেলা এবং আমেরিকান নৃতত্ত্বের সমন্বয় (ইউনিভার্সিটি অফ নেব্রাস্কা প্রেস, 2016)। এক্সএলআইভি, 574 পিপি। কিলান, জেরাল্ড। (1983) ডেভিড বয়েলঃ কারিগর থেকে প্রত্নতত্ত্ববিদ। টরন্টোঃ ইউটিপি। রেডম্যান, স্যামুয়েল জে। হাড়ের ঘরঃ বৈজ্ঞানিক বর্ণবাদ থেকে শুরু করে জাদুঘরে মানব প্রাগৈতিহাসিক পর্যন্ত। কেমব্রিজঃ হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। 2016 সালে। বাহ্যিক লিঙ্ক দ্য হিস্ট্রি স্কপার অ্যানথ্রোপোলজি অ্যানথ্রোপোলজি