Mythology of Indonesia
ইন্দোনেশিয়ার পৌরাণিক কাহিনী অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়, ইন্দোনেশিয়ার মানুষ শত শত জাতিগত গোষ্ঠী নিয়ে গঠিত, যাদের প্রত্যেকের নিজস্ব পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তি রয়েছে যা তাদের জনগণের উৎপত্তি, তাদের পূর্বপুরুষদের কাহিনী এবং তাদের বিশ্বাস ব্যবস্থায় দানব বা দেবতাদের ব্যাখ্যা করে। পুরনো ঐতিহ্যকে নতুন বিদেশী ধারণার সঙ্গে সামঞ্জস্য করার প্রবণতা দেখা দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন পূর্বপুরুষের পৌরাণিক কাহিনীগুলি হিন্দু, ইসলাম বা খ্রিস্টান বাইবেলের পুরাণের মতো বিদেশী পুরাণের সাথে মিশে যেতে পারে। বিদেশী প্রভাব সাম্প্রতিক শতাব্দী পর্যন্ত বিশ্বের অন্যান্য অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন কিছু ইন্দোনেশীয় জাতিগত গোষ্ঠীর নিজস্ব স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনী এবং দেবতা রয়েছে। এই স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলি তোরাজান, নিয়াস, বাটাক, দায়াক এবং পাপুয়ানদের মতো বিদেশী প্রভাব থেকে তুলনামূলকভাবে মুক্ত। বিপরীতে, জাভানিজ, বালিনিজ এবং সুন্দানিজ খ্রিষ্টীয় 1ম শতাব্দীর প্রথম দিকে হিন্দু-বৌদ্ধ ভারতীয় পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। হিন্দু দেবতা, কিংবদন্তি এবং মহাকাব্য যেমন রামায়ণ ও মহাভারত গ্রহণ করা হয়েছিল এবং একটি অনন্য স্থানীয় রূপে রূপান্তরিত হয়েছিল। হিন্দু দেবতা ও বীর, দেবতা, অসুর, অপ্সরা (হাপসারি বা বিদাদারী নামে পরিচিত), কিন্নর ইত্যাদি সহ অনেক হিন্দু-বৌদ্ধ পৌরাণিক প্রাণীর সুন্দানিজ, জাভানিজ এবং বালি পুরাণে একটি ভূমিকা রয়েছে, যেখানে সেমার, দেবী শ্রী এবং ন্যায় রোরো কিদুলের মতো প্রকৃতির স্থানীয় দেবতাদের হয় তাদের হিন্দু প্রতিরূপ হিসাবে চিহ্নিত করা হয় বা জাভা-বালি হিন্দু দেবমণ্ডলে অন্তর্ভুক্ত করা হয় যা ভারতে অজানা। উদাহরণস্বরূপ, দেশীয় ধানের দেবী দেবী শ্রীকে বিষ্ণুর শক্তি লক্ষ্মী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে এবং সেমার ও তাঁর পুত্র পুনাকাওয়ানদের জাভানিজ ভাষায় মহাভারত মহাকাব্যে পাণ্ডবদের ক্লাউন সেবক হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। বেশ কয়েকটি নাম দেবতাদের বোঝায়, যেমন দেব (দেব), দেবী (দেবী), দেবত (দেবতা), এবং স্থানীয় ঐতিহ্যে সাধারণত বাতারা (পুরুষ দেবতা) এবং বাতারি (মহিলা দেবী) হিসাবে উল্লেখ করা হয়। এই নামগুলি ফিলিপাইনের স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনী বাথালা এবং দিবাটার অনুরূপ। ইন্দোনেশিয়ান দ্বীপপুঞ্জে ইসলামের আগমনের পর, ইসলামী পৌরাণিক কাহিনী বিশেষ করে শয়তান, দানব, জিন এবং ফেরেশতাদের মতো আধ্যাত্মিক প্রাণীদের নিয়ে ইন্দোনেশিয়ান পুরাণে প্রবেশ করে। সুমাত্রায়, মালয়, আচেহ এবং মিনাংকাবাউ পৌরাণিক কাহিনী প্রায় সম্পূর্ণরূপে ইসলামী পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। যাইহোক, বন অভিভাবক, জলের ভূত বা ভুতুড়ে জায়গাগুলির মতো স্থানীয় আত্মাদের প্রতি বিশ্বাস এখনও বিদ্যমান, যা প্রায়শই কোনও জিন বা মৃত মানুষের যন্ত্রণাদায়ক আত্মার সাথে যুক্ত। সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনী মহাবিশ্ব এবং বিশ্ব ও তার ভূমির সৃষ্টির ব্যাখ্যা দেয়। তারা প্রায়শই তাদের পূর্বপুরুষদের গল্প ব্যাখ্যা করে। বেশিরভাগ স্থানীয় ইন্দোনেশীয় জাতিগত গোষ্ঠী, বিশেষত যারা অন্যান্য ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত নয়, তারা মহাবিশ্ব, দেবতা এবং দেবতাদের পাশাপাশি তাদের পূর্বপুরুষদের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে। জাভা এবং বালির প্রাচীন লোকেরা একটি অদৃশ্য আধ্যাত্মিক সত্তায় বিশ্বাস করত যার হায়াং হিসাবে চিহ্নিত অতিপ্রাকৃত শক্তি রয়েছে। এই আত্মা ঐশ্বরিক বা পূর্বপুরুষ হতে পারে। এই আধ্যাত্মিক সত্তার প্রতি শ্রদ্ধা সুন্দা উইউইতান, কেজাওয়েন এবং বালি হিন্দুধর্মে পাওয়া যায়। সুলাওসির কিছু জাতিগত গোষ্ঠীর পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, পৃথিবী বিশালাকার বাবিরুসার পিছনে বসেছিল। একটি ভূমিকম্প ঘটে যখন শুয়োরটি চুলকানি অনুভব করে এবং একটি বিশাল খেজুর গাছে তার পিঠ ঘষে। এই পৌরাণিক কাহিনীর অনুরূপ, হিন্দু পৌরাণিক কাহিনী বরাহে, বিষ্ণুর তৃতীয় অবতার একটি বিশাল শূকর হিসাবে যা বিশ্বকে তার পিঠে বহন করেছিল। দায়াক আদিবাসী ধর্ম, কাহারিঙ্গান, সর্বপ্রাণবাদের একটি রূপ। একটি আদিম দম্পতি, একটি পুরুষ এবং মহিলা পাখি/ড্রাগন (সর্প)-এর মধ্যে সময়ের শুরুতে মহাজাগতিক যুদ্ধ থেকে মধ্য-পৃথিবী থেকে দায়াকের উদ্ভব হয়েছিল। এই আদিম দম্পতির উপস্থাপনা দায়াক শিল্পের সর্বাধিক বিস্তৃত মোটিফগুলির মধ্যে রয়েছে। প্রাথমিক পৌরাণিক দ্বন্দ্বটি একটি পারস্পরিক, প্রজননমূলক হত্যার মাধ্যমে শেষ হয়। দেহের অঙ্গগুলি পর্যায়ক্রমে বর্তমান মহাবিশ্বে পরিণত হয়েছিল। মহাবিশ্বের এই প্রাথমিক আত্মত্যাগের সৃষ্টি পুনরায় অভিজ্ঞ হয় এবং শেষ পর্যন্ত বছরের মরশুমে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে একত্রিত হয়, নদী (উপরের প্রবাহ এবং নীচের প্রবাহ) এবং জমির পারস্পরিক নির্ভরতা, পৃথিবীর চাষাবাদ এবং বৃষ্টিপাতের পতন, পুরুষ ও মহিলার মিলন, সামাজিক শ্রেণীর মধ্যে পার্থক্য এবং সহযোগিতা, বিদেশীদের সাথে যুদ্ধ ও বাণিজ্য, প্রকৃতপক্ষে জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে, এমনকি শরীরের উপর উল্কি সহ, বাসস্থানের বিন্যাস এবং পুনর্নবীকরণ অনুষ্ঠানের বার্ষিক চক্র, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া আচার ইত্যাদি। কাহারিঙ্গনের অনুশীলন গোষ্ঠীভেদে ভিন্ন, তবে শামান, আনন্দময় উড্ডয়নের বিশেষজ্ঞরা দায়াক ধর্মের কেন্দ্রবিন্দু। তারা স্বর্গ (উচ্চ-বিশ্ব), পৃথিবী এবং আন্ডার-ওয়ার্ল্ডের বিভিন্ন ক্ষেত্রকে একত্রিত করে, উদাহরণস্বরূপ, মৃতদের উচ্চ-বিশ্বের ভূমিতে যাত্রা করার সময় অসুস্থদের তাদের আত্মাকে পুনরুদ্ধার করে নিরাময় করে, মৃতদের আত্মাকে সঙ্গ দেয় এবং রক্ষা করে, বার্ষিক পুনর্নবীকরণ এবং কৃষি পুনর্জন্ম উৎসব ইত্যাদির সভাপতিত্ব করে। যখন কোনও অভিজাত (কামাং) মারা যান তখন মৃত্যুর আচারগুলি সবচেয়ে বিস্তৃত হয়। বিশেষ ধর্মীয় অনুষ্ঠানে, আত্মা উদযাপনে অংশ নিতে নেমে আসে বলে বিশ্বাস করা হয়, যা অতীত পূর্বপুরুষদের প্রতি সম্মান ও সম্মানের চিহ্ন এবং একটি সমৃদ্ধ ভবিষ্যতের জন্য আশীর্বাদ। বাটাক সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনীর অনেক সংস্করণ রয়েছে। 19 শতকের মাঝামাঝি থেকে ইউরোপীয় পণ্ডিতরা তাদের নিজস্ব ভাষায় (বেশিরভাগ ডাচ) বাটাক গল্পের বিশাল সংগ্রহ নথিভুক্ত করেছিলেন। সময়ের শুরুতে কেবল আকাশ ছিল যার নীচে একটি বড় সমুদ্র ছিল। আকাশে দেবতারা বাস করতেন এবং সমুদ্র ছিল একটি শক্তিশালী আন্ডারওয়ার্ল্ড ড্রাগন নাগা পাড়োর বাসস্থান। পৃথিবীর অস্তিত্ব তখনও ছিল না এবং মানুষও তখনও অজানা ছিল। সৃষ্টির শুরুতে দেবতা মুলা জাদি না বোলোন দাঁড়িয়ে আছেন। তার উৎপত্তি এখনও অনিশ্চিত। নামের একটি মোটামুটি অনুবাদ হল "হওয়ার শুরু"। যা কিছু বিদ্যমান তা তাঁর কাছেই পাওয়া যায়। মুলা জাদি উচ্চ জগতে বাস করে, যা সাধারণত সাতটি স্তরে বিভক্ত। তাঁর তিন পুত্র, বাতারা গুরু, মঙ্গলবুলন এবং সোরিপাড়ার জন্ম মুলা জাদি দ্বারা নিষিক্ত মুরগির ডিম থেকে হয়েছিল। মূল জাদির সৃষ্টিতে দুজন গবাদি পশু বার্তাবাহক ও সাহায্যকারী হিসেবে কাজ করে। তাদের ফাংশন বিভিন্ন সংস্করণে পরিবর্তিত হয়। মুলা জাদি তিন কন্যা সন্তানের জন্ম দেন, যাঁদের তিনি তাঁর তিন পুত্রের জন্য স্ত্রী হিসাবে দেন। মানবজাতি হল তিন দম্পতির মিলনের ফল। মুলা জাদির তিন পুত্র ছাড়াও আরেকজন দেবতা আসিয়াসির স্থান ও কার্যকারিতা অস্পষ্ট। কিছু প্রমাণ রয়েছে যে, এশিয়াসীকে দেবতাদের ত্রিত্বের ভারসাম্য ও ঐক্য হিসাবে দেখা যেতে পারে। অধোলোকের শাসক, অর্থাৎ আদিম সমুদ্র হল সর্প-ড্রাগন নাগা পড়োহা। তিনিও শুরুর আগে থেকেই ছিলেন এবং তিনি মুলা জাদির বিরোধী বলে মনে হয়। আন্ডারওয়ার্ল্ডের শাসক হিসাবে পৃথিবী সৃষ্টিতে নাগা পাড়োরও একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। এই ছয়জন দেবতাই আচার-অনুষ্ঠানে একটি ছোট ভূমিকা পালন করেন। তারা বিশ্বাসীদের কাছ থেকে কোরবানির নৈবেদ্য গ্রহণ করে না এবং তাদের জন্য কোনও কোরবানির স্থান তৈরি করা হয় না। তাদের কেবল সাহায্য ও সহায়তার জন্য প্রার্থনা করা হয়। পৃথিবী এবং মানবজাতির উৎপত্তি মূলত বাতারা গুরুর কন্যা সিদক পারুজারের সাথে যুক্ত, যিনি পৃথিবীর প্রকৃত স্রষ্টা। সে তার কাঙ্ক্ষিত স্বামী, মঙ্গলবুলনের গিরগিটি-আকৃতির পুত্রের কাছ থেকে পালিয়ে যায় এবং আকাশ থেকে মধ্য বিশ্বে একটি কাটা সুতায় নিজেকে নামিয়ে দেয়, যা সেই সময়ে জলের বর্জ্য ছিল। সে ফিরে যেতে অস্বীকার করে, কিন্তু খুব অসুখী বোধ করে। সহানুভূতির কারণে মুলা জাদি তার নাতনিকে এক মুঠো মাটি পাঠায় যাতে সে থাকার জন্য কোথাও খুঁজে পেতে পারে। সিদক পারুদজারকে এই পৃথিবী ছড়িয়ে দেওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছিল এবং এইভাবে পৃথিবী প্রশস্ত ও দীর্ঘ হয়ে ওঠে। কিন্তু দেবী বেশিক্ষণ বিশ্রাম নিতে পারেননি। জলে বসবাসকারী আন্ডারওয়ার্ল্ডের ড্রাগন নাগা পাড়োর মাথায় পৃথিবী ছড়িয়ে পড়েছিল। তিনি ওজনের নিচে আর্তনাদ করেন এবং চারপাশে গড়িয়ে পড়ে এটি থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করেন। পৃথিবী জলে নরম হয়ে গিয়েছিল এবং প্রায় ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। মুলা জাডির সাহায্যে এবং তার নিজের চাতুরী দ্বারা সিদক পারুদজার ড্রাগনকে পরাস্ত করতে সক্ষম হন। তিনি নাগা পড়োহার শরীরে একটি তলোয়ার নিক্ষেপ করেন এবং তাকে একটি লোহার খণ্ডে ফেলে দেন। যখনই নাগা পড়োহা তার বেড়ি বাঁকায় তখন ভূমিকম্প হয়। মঙ্গলবুলনের গিরগিটি আকৃতির পুত্রের পরে, দেবতারা তাঁর জন্য যে স্বামী চেয়েছিলেন, তিনি অন্য নাম গ্রহণ করেছিলেন এবং অন্য রূপ, সিদক পারুজার তাঁকে বিয়ে করেছিলেন। তিনি বিপরীত লিঙ্গের যমজ সন্তানের মা হন। যখন দু 'জন বড় হয় তখন তাদের ঐশ্বরিক বাবা-মা এই দম্পতিকে পৃথিবীতে রেখে উচ্চ জগতে ফিরে আসে। মানবজাতি তাদের অজাচারমূলক মিলনের ফল। এই দম্পতি টোবা হ্রদের পশ্চিম তীরে একটি আগ্নেয়গিরি পুসুক বুহিত-এ বসতি স্থাপন করে এবং সি অঞ্জুর মুলামুলা গ্রামটি খুঁজে পায়। বাটাকের পৌরাণিক পূর্বপুরুষ, সি রাজা বাটাক তাদের নাতি-নাতনিদের মধ্যে একজন। তোরাজা তোরাজানের দেশীয় বিশ্বাস ব্যবস্থা হল বহুঈশ্বরবাদী সর্বপ্রাণবাদ, যাকে আলুক বা "পথ" বলা হয় (কখনও কখনও "আইন" হিসাবে অনুবাদ করা হয়)। তোরাজা পুরাণে, তোরাজন জাতির পূর্বপুরুষরা সিঁড়ি ব্যবহার করে স্বর্গ থেকে নেমে এসেছিলেন, যা তখন তোরাজনরা স্রষ্টা পুয়াং মাটুয়ার সাথে যোগাযোগের মাধ্যম হিসাবে ব্যবহার করতেন। আলুকের মতে, মহাবিশ্বটি উপরের জগৎ (স্বর্গ), মানুষের জগৎ (পৃথিবী) এবং আন্ডারওয়ার্ল্ড-এ বিভক্ত। প্রথমে স্বর্গ ও পৃথিবীর বিবাহ হয়েছিল, তারপর একটি অন্ধকার, একটি বিচ্ছেদ এবং অবশেষে আলো ছিল। প্রাণীরা আন্ডারওয়ার্ল্ডে বাস করে, যা স্তম্ভ দ্বারা বেষ্টিত আয়তক্ষেত্রাকার স্থান দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে, পৃথিবী মানবজাতির জন্য, এবং স্বর্গ পৃথিবী উপরে অবস্থিত, একটি স্যাডল-আকৃতির ছাদ দিয়ে আবৃত। অন্যান্য তোরাজা দেবতাদের মধ্যে রয়েছে পং বংগাই দি রান্টে (পৃথিবীর দেবতা), ইন্দো 'ওঙ্গন-ওঙ্গন (একজন দেবী যিনি ভূমিকম্প ঘটাতে পারেন), পং লালন্ডং (মৃত্যুর দেবতা) এবং ইন্দো' বেলো তুম্বাং (ওষুধের দেবী); আরও অনেক আছে। আসমত ফিউমেরিপিটসের পৌরাণিক কাহিনী পাপুয়ার দক্ষিণ উপকূলে আসমত মানুষের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে। পৌরাণিক কাহিনীটি ব্যাখ্যা করে যে ফুমেরিপিটস ছিলেন আসমত দেশগুলির প্রথম মানুষ। ফুমেরিপিটসের ক্যানো সমুদ্রে ডুবে যায় এবং তাঁর দেহ আসমত উপকূলে আটকা পড়ে। তিনি যাদুকরী পাখির দ্বারা পুনরুজ্জীবিত হয়েছিলেন। একাকী বোধ করে তিনি অসংখ্য কাঠের মূর্তি খোদাই করেছিলেন এবং যখন তিনি টিফা ড্রাম তৈরি করেছিলেন এবং এটি বাজিয়েছিলেন, তখন এই কাঠের মূর্তিগুলি যাদুকরীভাবে আসমত জাতির পূর্বপুরুষ হিসাবে জীবন্ত হয়ে ওঠে। সুন্দানিজদের সুন্দা উইউইটান বিশ্বাস অনুসারে, সাং হায়াং কেরসা নামে একজন সর্বোচ্চ দেবতা মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছিলেন এবং অন্যান্য দেবতা যেমন মা দেবী বাতারি সুনান অম্বু এবং বাতারা গুরু (হিন্দুধর্ম গ্রহণের পরে শিব হিসাবে চিহ্নিত)। ইন্দ্র ও বিষ্ণুর মতো হিন্দু দেবতাদের কাছ থেকে আরও অনেক দেবতাকে গ্রহণ করা হয়েছিল। বাতারা গুরু কাহিয়াঙ্গন বা স্বর্গলোককে দেবতাদের রাজা হিসাবে শাসন করেন, যেখানে সাং হায়াং কেরসা অদৃশ্য রয়ে গেছে। সুন্দানীয় কিংবদন্তি অনুসারে, হায়াঙ্গরা (দেবতারা) সুখী ও হাসিখুশি থাকাকালীন অলৌকিকভাবে পারাহিয়াঙ্গান উচ্চভূমির ভূমি তৈরি হয়েছিল। এই জমি পূরণ করার জন্য সাং হায়াং কেরসা প্রাণী ও দানব সৃষ্টি করেছিলেন, অন্যদিকে দেবী শ্রী-র পৌরাণিক কাহিনী ওয়াকান সুলঞ্জানায় বর্ণিত হিসাবে পৃথিবীতে ধান ও উদ্ভিদের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে। সাং হায়াং কেরসা সাসাকা পুসাকা বুয়ানা (পৃথিবীর পবিত্র স্থান)-তে সাতটি বাতারা (ছোট দেবতা) তৈরি করেছিলেন। এদের মধ্যে প্রাচীনতম হলেন বাতারা কিকাল, যাকে কানেকদের পূর্বপুরুষ বলে মনে করা হয়। অন্যান্য বাততারা সুন্দা ভূমির বিভিন্ন স্থান শাসন করেছিল এবং মানুষের পূর্বপুরুষ হয়ে ওঠে। সুন্দানিজ লোককাহিনী নির্দিষ্ট কিছু জিনিস এবং স্থানের উৎপত্তিও ব্যাখ্যা করে। সাংকুরিয়াং-এর পৌরাণিক কাহিনী তাংকুবান পেরাহু আগ্নেয়গিরির উৎপত্তি এবং বান্দুং-এর একটি প্রাচীন হ্রদের সমষ্টিগত স্মৃতি ব্যাখ্যা করে। সিউং ওয়ানারার মহাকাব্যিক কাহিনীটি সুন্দানিজ এবং জাভানিজ জনগণের মধ্যে সম্পর্ককে দুই প্রতিদ্বন্দ্বী ভাইয়ের গল্প হিসাবে ব্যাখ্যা করে। জাভানিজ জাভানিজ বিশ্বাস জাভা দ্বীপের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে। বাতারা গুরু (শিব) দেবতা ব্রহ্মা ও বিষ্ণুকে জাভা দ্বীপকে মানুষ দিয়ে পূর্ণ করার নির্দেশ দেন। তবে সেই সময় জাভা দ্বীপ সমুদ্রের উপর অবাধে ভাসছিল। দ্বীপটি স্থির রাখার জন্য, দেবতারা জাম্বুদবীপে (ভারত) মহামেরুর কিছু অংশ সরিয়ে এবং জাভার সাথে সংযুক্ত করে এটিকে পৃথিবীতে পেরেক দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। বিষ্ণু একটি বিশাল কচ্ছপে রূপান্তরিত হন এবং মেরুকে তাঁর পিঠে বহন করেন, যখন দেবতা ব্রহ্মা একটি বিশাল নাগ সর্পে রূপান্তরিত হন এবং তাঁর দেহকে পাহাড় এবং বিশালাকার কচ্ছপের পিঠে আবৃত করেন, যাতে মেরু পর্বতকে নিরাপদে পরিবহন করা যায়। জাভাতে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা পাহাড়ের টুকরোগুলি আগ্নেয়গিরি তৈরি করেছিল এবং পশ্চিম থেকে পূর্ব পর্যন্ত বিস্তৃত পার্বত্য অঞ্চল। মেরু পর্বতের প্রধান অংশ জাভার পূর্ব অংশের সাথে সংযুক্ত। পরবর্তীকালে দেবতারা পাওয়িত্রা পর্বত (পেনাংগুঙ্গন পর্বত) নির্মাণের জন্য একটি ছোট চূড়া কেটে ফেলেন এবং মেরু পর্বতের প্রধান অংশটি ভগবান শিবের বাসস্থান সেমেরু আগ্নেয়গিরিতে পরিণত হয়। আজি সাকা-র পৌরাণিক কাহিনী জাভাতে সভ্যতার আগমনের গল্প বলে, যা জাভার কিংবদন্তি প্রথম রাজা আজি সাকা এবং জাভানিজ লিপির গল্প নিয়ে এসেছিলেন। দেবতারা জাভা দ্বীপ তৈরি ও পেরেক দেওয়ার পরপরই দ্বীপটি বাসযোগ্য হয়ে ওঠে। তবে দ্বীপটি শাসনকারী প্রথম জাতি ছিল দেনাওয়া (দৈত্য দানব) যা সমস্ত প্রাণীকে দমন করেছিল এবং মানুষকে খেয়েছিল। জাভার প্রথম রাজ্য ছিল মেদাং কামুলন, এবং রাজা ছিলেন দৈত্য রাজা দেওয়াতা সেঙ্গকার, দেশের নিষ্ঠুর রাজা যিনি তাঁর নিজের লোকদের মাংস খেতেন। একদিন আজি সাকা নামে এক যুবক দেবতা সেঙ্গকারের সঙ্গে যুদ্ধ করতে আসে। আজি শক ভূমি মাজেতি থেকে এসেছিলেন। কিছু সূত্র মনে করে যে তাঁর উৎপত্তি ছিল শক (সিথিয়ান) বংশোদ্ভূত জম্বুদ্বীপ (ভারত), তাঁর নাম ব্যাখ্যা করে। একদিন তিনি তাঁর দুই চাকর ডোরা এবং সেমবোডোকে বলেছিলেন যে তিনি জাভা যাচ্ছেন। তিনি তাদের বলেছিলেন যে তিনি দূরে থাকাকালীন, তাদের দুজনকেই তার উত্তরাধিকার (পুসোকো) রক্ষা করতে হবে। জাভাতে পৌঁছানোর পর, আজি সাকা মেডাং কামুলান রাজ্যের অভ্যন্তরে চলে যান। এক যুদ্ধে আজি শক দেবত সেঙ্গকরকে দক্ষিণ সাগরে ঠেলে দেন। দেওয়াতা সেঙ্গকর মারা যাননি, পরিবর্তে বাজুল পুটিহ (সাদা কুমির) হয়ে ওঠেন। আজি শক মেদাং কামুলানের শাসক হন। এদিকে, দাদাপন গ্রামের এক মহিলা একটি ডিম খুঁজে পেয়েছেন। সে ডিমটা তার লুম্বং (চালের খামার)-এ রাখে। একটি নির্দিষ্ট সময়ের পরে ডিমটি অদৃশ্য হয়ে যায়, একটি সাপ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। গ্রামবাসীরা সাপটিকে মেরে ফেলতে চেয়েছিল, কিন্তু সাপটি বলে, "আমি আজি শকের ছেলে, আমাকে তার কাছে নিয়ে এসো।" আজি সাকা সাপটিকে বলেছিল যে সে যদি দক্ষিণ সাগরে বাজুল পুটিহকে হত্যা করতে পারে তবে সে তার পুত্র হিসাবে স্বীকৃত হবে। একটি দীর্ঘ, ঝড়ো যুদ্ধের পরে যেখানে উভয় পক্ষ শক্তি ও দক্ষতা প্রদর্শন করেছিল, সাপটি বাজুল পুটিহকে হত্যা করেছিল। প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী সাপটিকে আজি সাকার পুত্র হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল এবং তাকে জাকা লিংলুং (একটি বোকা ছেলে) নাম দেওয়া হয়েছিল। প্রাসাদে জাকা লিংলুং লোভের সাথে প্রাসাদের গৃহপালিত পোষা প্রাণী খেয়েছিলেন। রাজা তাঁকে শাস্তি দিয়েছিলেন, তাঁকে পেসাঙ্গার জঙ্গলে থাকার জন্য বহিষ্কার করেছিলেন। তাকে শক্তভাবে বেঁধে রাখা হয়েছিল যতক্ষণ না সে তার মাথা নাড়াতে পারে। তাকে কেবল মুখে পড়া জিনিসগুলি খাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। একদিন গ্রামের নয়জন ছেলের একটি দল সেই জঙ্গলে খেলছিল। হঠাৎ ভারী বৃষ্টি নামল। তারা একটি গুহায় আশ্রয় পেয়েছিল। মাত্র আটজন ছেলে ভিতরে ঢুকেছিল, আর নবমজন, যে ত্বকের রোগে ভুগছিল, তাকে বাইরে থাকতে হয়েছিল। হঠাৎ গুহাটি ভেঙে পড়ে এবং আটটি ছেলে নিখোঁজ হয়ে যায়। কেবল বাইরে যাঁরা ছিলেন, তাঁরা নিরাপদে ছিলেন। গুহাটি আসলে জাকা লিংলুং-এর মুখ ছিল। মেদাং কামুলান রাজ্য শাসন করার পর, আজি সাকা তাঁর বিশ্বস্ত সেবকদের কাছে পুসোকো আনার জন্য একজন বার্তাবাহক পাঠান। ডোরা সেমবোডোতে এসে তাকে বলে যে আজি সাকা তাদের পুসোকো জাভাতে আনতে বলে। সেম্বোডো প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কারণ তিনি স্পষ্টভাবে আজি সাকার আদেশটি মনে রেখেছিলেনঃ আজি সাকা ছাড়া অন্য কাউকে পুসোকো নেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি। ডোরা এবং সেমবোডো একে অপরকে অবিশ্বাস করেছিল এবং সন্দেহ করেছিল যে অন্যটি পুসোকো চুরি করার চেষ্টা করেছিল। তারা মৃত্যু পর্যন্ত লড়াই করেছে। আজি সাকা কৌতূহলী হয়ে ওঠেন যে কেন এত সময় লাগছে, তিনি নিজেই বাড়িতে এসে তাঁর দুই বিশ্বস্ত ভৃত্যের মৃতদেহ এবং তাদের মধ্যে ভয়ঙ্কর ভুল বোঝাবুঝি আবিষ্কার করেন। আজি সাকা তাদের জন্য একটি কবিতা রচনা করেছিলেন যা পরে হনাকরক জাভানিজ লিপির উৎস হয়ে ওঠে। জাভানিজ বর্ণমালা নিজেই একটি কবিতা এবং একটি নিখুঁত পাংরাম গঠন করে, যার লাইন-বাই-লাইন অনুবাদ নিম্নরূপ। : হানা কারাকা সেখানে (ছিলেন) দুই বার্তাবাহক দাতা সোয়াল (তাদের) মধ্যে (একে অপরের মধ্যে) শত্রুতা ছিল পাধা জয়ন্যা (তারা) সমান শক্তিশালী (যুদ্ধে) মাগা বাতাঙ্গা এখানে মৃতদেহগুলি রয়েছে। মিনাংকাবাউ মিনাংকাবাউ সংস্কৃতি ইসলামী বিশ্বাস দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত। ফলস্বরূপ, মিনাংকাবাউ সংস্কৃতিতে ইসলামী পুরাণ পাওয়া যায়। তবে মিনাংকাবাউ মানুষের উপজাতির নামের উৎপত্তি সম্পর্কে তাদের নিজস্ব কিংবদন্তি রয়েছে। মিনাংকাবাউ নামটি মিনাং ("বিজয়ী") এবং কাবাউ ("মহিষ") এর একটি পোর্টম্যান্টিউ বলে মনে করা হয়। মিনাংকাবাউ রয়্যালটি ম্যাট্রিয়ার্ক বুন্ডো কান্দুয়াং থেকে পাওয়া যায়। মালয় মালয়ও ইসলামী সংস্কৃতি দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত। ফলস্বরূপ, ইসলামী পৌরাণিক কাহিনী মালয় জনগণের মধ্যে পৌরাণিক কাহিনীকে রূপ দিয়েছে। মালয় অ্যানালস (সুলালাতাস সালাতিন) এই পৌরাণিক কাহিনীগুলির কিছু বর্ণনা করে এবং প্রায়শই ইসলামী ও মধ্য প্রাচ্যের উল্লেখ উল্লেখ করে। মালয় কিংবদন্তি অনুসারে মালয় রাজার পূর্বপুরুষ ছিলেন ইসকান্ডার জুলকারনাইনের অর্ধদেবতা বংশধর সাং সপুরবা, যিনি সাধারণত আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের সাথে যুক্ত মধ্য প্রাচ্যের কিংবদন্তি-ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ছিলেন। কথিত ছিল যে, সাং সাপুরবা পালেমবাং-এর বুকিত সেগুন্টাং-এর শীর্ষে অবতরণ করেছিলেন এবং এই অঞ্চলের মালয় রাজাদের পূর্বসূরি হয়েছিলেন। দেবতারা দেব-দেবী এবং পৌরাণিক বা কিংবদন্তি প্রাণীর গল্পের সঙ্গে যুক্ত পৌরাণিক কাহিনী অসুররা হল দুষ্ট প্রাণী এবং দুষ্ট আত্মা। এই অসুরদের মধ্যে কিছু প্রাচীন ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে, অন্যরা সাম্প্রতিক শহুরে কিংবদন্তি থেকে উদ্ভূত হতে পারে। উদ্ধৃতিগুলি তুলিসান দারি 'মালুকু' ক্যাটেগরি ফোক ওরিয়েন্টেশন ইন হালমহেরা মাইথোলজি ইন্ডোনেশিয়ান মাইথোলজি