Sati (practice)
সতী বা সুত্তি একটি ঐতিহাসিক প্রথা ছিল যেখানে একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর চিতাবাঘের উপরে বসে নিজেকে উৎসর্গ করেন। যদিও প্রাথমিক হিন্দুধর্মে এটি শাস্ত্রীয় উল্লেখ পেয়েছে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তবে এটি ভারতের ইন্দো-আর্য-ভাষী অঞ্চলে সম্পর্কিত হিন্দু অনুশীলনের সাথে যুক্ত হয়েছে যা মহিলাদের, বিশেষত সম্পত্তির উত্তরাধিকারের অধিকারকে হ্রাস করেছে। সতীর একটি শীতল রূপ, বা হিন্দু বিধবাদের অবহেলা ও বহিষ্কার, প্রাচীনকাল থেকেই প্রচলিত। প্রায় 300 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের গ্রীক সূত্রগুলি সতীর বিচ্ছিন্ন উল্লেখ করে, তবে এটি সম্ভবত মধ্যযুগীয় যুগে উত্তর-পশ্চিম রাজপুত গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটি প্রকৃত অগ্নি বলিদানে পরিণত হয়েছিল, যেখানে এটি প্রাথমিকভাবে সীমাবদ্ধ ছিল, মধ্যযুগের শেষের দিকে আরও ব্যাপক হয়ে ওঠে। আধুনিক মুঘল আমলে, এটি উল্লেখযোগ্যভাবে পশ্চিম ভারতের অভিজাত হিন্দু রাজপুত গোষ্ঠীগুলির সাথে যুক্ত ছিল, যা হিন্দু রাজপুত এবং মুসলিম মুঘলদের মধ্যে পার্থক্যের একটি বিষয় চিহ্নিত করে, যারা এই অনুশীলন নিষিদ্ধ করেছিল। 19 শতকের গোড়ার দিকে, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, ভারতের বেশিরভাগ অংশে তার শাসন সম্প্রসারণের প্রক্রিয়ায়, প্রাথমিকভাবে এই অনুশীলনকে সহ্য করেছিল; উইলিয়াম ক্যারি, একজন ব্রিটিশ খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক, 1803 সালে রাজধানী কলকাতার 30 মাইল (48 কিলোমিটার) ব্যাসার্ধের মধ্যে 438টি ঘটনার কথা উল্লেখ করেছিলেন, যদিও কলকাতার মধ্যে এর নিষেধাজ্ঞা ছিল। 1815 থেকে 1818 সালের মধ্যে বাংলায় সতীদাহের ঘটনার সংখ্যা 378 থেকে দ্বিগুণ হয়ে 839-এ দাঁড়িয়েছে। কেরির মতো ধর্মপ্রচারক এবং রামমোহন রায়ের মতো হিন্দু সংস্কারকদের দ্বারা সতীপ্রথার বিরোধিতা শেষ পর্যন্ত ভারতের ব্রিটিশ গভর্নর-জেনারেল লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ককে বেঙ্গল সতী রেগুলেশন, 1829 প্রণয়ন করতে পরিচালিত করে, যেখানে হিন্দু বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা বা কবর দেওয়ার প্রথাকে ফৌজদারি আদালত দ্বারা শাস্তিযোগ্য ঘোষণা করা হয়। হিন্দু বিধবা পুনর্বিবাহ আইন, 1856, মহিলা শিশুহত্যা প্রতিরোধ আইন, 1870 এবং সম্মতি বয়স আইন, 1891 সহ হিন্দু মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার সাথে জড়িত আন্তঃসম্পর্কিত বিষয় হিসাবে ব্রিটিশরা যা বিবেচনা করেছিল তার বিরুদ্ধে অন্যান্য আইন অনুসরণ করা হয়েছিল। রামমোহন রায় পর্যবেক্ষণ করেছেন যে, যখন মহিলারা মৃত স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় নিজেদের আবদ্ধ হতে দেয় তখন তা কেবল "ধর্মীয় কুসংস্কারের" ফল নয়, বরং "জীবনে একই পদমর্যাদার বিধবাদের যে দুর্দশা জড়িত, এবং যে অপমান ও অপমানের শিকার তারা দৈনন্দিন বিষয়"। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ভারতে সতীর বিচ্ছিন্ন ঘটনা নথিভুক্ত করা হয়েছিল, যার ফলে ভারত সরকার সতী (প্রতিরোধ) আইন, 1987 জারি করে সতীর সহায়তা বা মহিমান্বিতকরণকে অপরাধ হিসাবে চিহ্নিত করে। আধুনিক আইনগুলি বাস্তবায়িত করা কঠিন প্রমাণিত হয়েছে; 2020 সাল পর্যন্ত, ভারতে কমপক্ষে 250টি সতী মন্দির বিদ্যমান ছিল যেখানে একজন মা দেবীর অবতারকে মহিমান্বিত করার জন্য প্রার্থনা অনুষ্ঠান বা পূজা করা হত, যিনি তার বাবার অপমান শুনে স্বামীর চিতায় নিজেকে অগ্নিসংযোগ করেছিলেন; একজন স্ত্রীর মৃত স্বামীর চিতায় জীবিত আত্মাহুতি দেওয়ার অভ্যাসের জন্যও প্রার্থনা করা হত। ব্যুৎপত্তি এবং ব্যবহার সতী (সংস্কৃতঃ সতী) দেবী সতীর নাম থেকে উদ্ভূত, যিনি আত্মদাহ করেছিলেন কারণ তিনি তাঁর পিতা দক্ষের দ্বারা তাঁর এবং তাঁর স্বামী শিবের অপমান সহ্য করতে পারেননি। সতী শব্দটি মূলত "শুদ্ধ মহিলা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। সতী শব্দটি হিন্দি এবং সংস্কৃত গ্রন্থে পাওয়া যায়, যেখানে এটি "ভালো স্ত্রী"-র সমার্থক; সুট্টি শব্দটি সাধারণত অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান ইংরেজি লেখকদের দ্বারা ব্যবহৃত হত। তাই, সতী শব্দটি মূলত আচারের পরিবর্তে মহিলাকে বোঝায়। বৈচিত্র্যগুলি হলঃ সতীব্রত, একটি অস্বাভাবিক এবং কদাচিৎ ব্যবহৃত শব্দ, সেই মহিলাকে বোঝায় যিনি স্বামী জীবিত থাকাকালীন তাকে রক্ষা করার জন্য ব্রত, ব্রত করেন এবং তারপরে তার স্বামীর সাথে মারা যান। সতীমাতা একজন শ্রদ্ধেয় বিধবাকে বোঝায় যিনি সতীত্ব করেছিলেন। এই আচারের প্রযুক্তিগত নাম ছিলঃ সহগমনা ("সঙ্গে যাওয়া") বা সহমরন ("সঙ্গে মারা যাওয়া")। অন্বরোহণ (চিতায় আরোহণ) মাঝে মাঝে দেখা যায়, পাশাপাশি প্রক্রিয়াটিকে মনোনীত করার জন্য সতীদাহ শব্দও পাওয়া যায়। সতীপ্রথও, কখনও কখনও, বিধবাদের জীবন্ত পোড়ানোর প্রথাকে বোঝাতে একটি শব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। ইন্ডিয়ান কমিশন অফ সতী (প্রিভেনশন) অ্যাক্ট, 1987-এর প্রথম অংশ, ধারা 2 (সি) সতীকে আইন বা আচার হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। উৎপত্তি এবং বিস্তার সতী অনুশীলনের উৎপত্তি এবং বিস্তার একটি সাধারণ ঐক্যমত্য ছাড়াই জটিল এবং অনেক বিতর্কিত প্রশ্ন। অনুমান করা হয় যে বিধবা বলি বা বিধবা পোড়ানোর মতো আচারের প্রাগৈতিহাসিক শিকড় রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক এলেনা এফিমোভনা কুজমিনা প্রাচীন এশীয় স্তেপ আন্দ্রোনোভো সংস্কৃতির (ফ্লা। 1800-1400 খ্রিষ্টপূর্ব) এবং বৈদিক যুগ। তিনি সতীকে মূলত প্রতীকী দ্বৈত সমাধি বা দ্বৈত দাহ হিসাবে বিবেচনা করেন, একটি বৈশিষ্ট্য যা তিনি যুক্তি দেন যে উভয় সংস্কৃতিতেই পাওয়া যায়, কোনও সংস্কৃতিই এটি কঠোরভাবে পালন করে না। বৈদিক প্রতীকী অনুশীলন রোমিলা থাপারের মতে, বৈদিক যুগে, যখন "বংশের রীতিনীতিগুলি বর্ণের নিয়মগুলিকে পথ দিয়েছিল", তখন স্ত্রীরা বেশ কয়েকটি অনুষ্ঠানে যোগ দিতে বাধ্য ছিলেন তবে খুব বেশি কর্তৃত্ব ছাড়াই। একটি বৈদিক গ্রন্থের সমর্থনে একটি অনুষ্ঠান ছিল একটি "প্রতীকী আত্মদাহ" যা বিশ্বাস করা হয় যে একজন মর্যাদার বিধবা তার স্বামীর মৃত্যুর সময় সম্পাদন করতে হবে, বিধবা পরবর্তীকালে তার স্বামীর ভাইকে বিয়ে করবে। পরবর্তী শতাব্দীতে, পাঠ্যটি সতীর উৎপত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, একটি বৈকল্পিক পাঠের মাধ্যমে কর্তৃপক্ষকে জোর দিয়ে বলতে দেওয়া হয়েছিল যে বিধবা তার মৃত স্বামীর সাথে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় যোগ দিয়ে বাস্তবে নিজেকে উৎসর্গ করবে। আনন্দ এ. ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে ঋগ্বেদ একটি "অনুকরণীয় অনুষ্ঠান" বোঝায় যেখানে "একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া চিতা জ্বালানোর আগে তার উপর শুয়ে থাকে কিন্তু তার মৃত স্বামীর একজন পুরুষ আত্মীয় তা থেকে তাকে উত্থাপন করে।" ইয়াং-এর মতে, সহমত শব্দটি, "এগিয়ে যাওয়া", (সম্ভবত 16শ শতাব্দীতে) সতীত্বের জন্য বৈদিক অনুমোদন দেওয়ার জন্য অগ্নেহ, "আগুনে"-তে ভুল অনুবাদ করা হয়েছিল। আদি মধ্যযুগীয় উৎস সতী তার মৃত স্বামীর সাথে একজন বিধবাকে পুড়িয়ে ফেলা হিসাবে 500 খ্রিষ্টাব্দের পরে গুপ্ত-পরবর্তী সময়ে প্রবর্তিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। বিদ্যা দেহেজিয়া বলেছেন যে সতী ভারতীয় সমাজে দেরিতে প্রবর্তিত হয়েছিল এবং 500 খ্রিষ্টাব্দের পরেই নিয়মিত হয়ে ওঠে। আশীষ নন্দীর মতে, 7ম শতাব্দীর পর থেকে এই প্রথা প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং 18শ শতাব্দীতে বাংলায় পুনরুত্থান লাভের জন্য 17শ শতাব্দীতে তা বিলুপ্ত হয়ে যায়। ইতিহাসবিদ রোশেন দালাল মনে করেন যে, কিছু পুরাণে এর উল্লেখ ইঙ্গিত দেয় যে, 5ম-7ম শতাব্দী থেকে ধীরে ধীরে এর প্রচলন বৃদ্ধি পায় এবং পরে 1000 খ্রিষ্টাব্দের দিকে উচ্চবিত্তদের, বিশেষ করে রাজপুতদের মধ্যে এটি একটি স্বীকৃত প্রথা হয়ে ওঠে। মহাভারতের একটি স্তবক সতী দ্বারা মাদ্রির আত্মহত্যার বর্ণনা দেয়, তবে সম্ভবত এটি একটি অন্তর্বর্তী কারণ যে এটির পরবর্তী শ্লোকগুলির সাথে দ্বন্দ্ব রয়েছে। দেহেজিয়ার মতে, সতীত্ব ক্ষত্রিয় (যোদ্ধা) অভিজাতদের মধ্যে উদ্ভূত হয়েছিল এবং বেশিরভাগ হিন্দুদের মধ্যে যোদ্ধা শ্রেণীর মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। থাপরের মতে, অগ্নি যজ্ঞ হিসাবে সতীপ্রথার প্রবর্তন ও বিকাশ নতুন ক্ষত্রিয়দের সাথে সম্পর্কিত, যারা তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি তৈরি করেছিল এবং কিছু নিয়ম "বরং আক্ষরিক অর্থে" গ্রহণ করেছিল, বেদের একটি বৈকল্পিক পাঠের সাথে প্রতীকী অনুশীলনকে পরিণত করেছিল একজন বিধবা তার স্বামীর সাথে নিজেকে পুড়িয়ে দেওয়ার অভ্যাসে। থাপার সতীত্বের উত্থানের কারণ হিসাবে "পিতৃতান্ত্রিক সমাজে মহিলাদের অধীনতা", "আত্মীয়তার ব্যবস্থার পরিবর্তন" এবং "মহিলা যৌনতার উপর নিয়ন্ত্রণ"-এর দিকেও ইঙ্গিত করেছেন। মধ্যযুগীয় বিস্তার সংস্কৃতকরণ প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে রাজপরিবার এবং যোদ্ধাদের উচ্চ মর্যাদা অর্জনের জন্য সতী প্রথা অনুকরণ করা হয়েছিল, তবে এর বিস্তার শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ইসলামী আক্রমণ এবং দক্ষিণ এশিয়ায় এর সম্প্রসারণ এবং বিধবাদের কষ্ট ও প্রান্তিককরণের সাথেও সম্পর্কিত ছিল। নিষেধাজ্ঞা থাকা সত্ত্বেও ব্রাহ্মণদের দ্বারা এই প্রথা গ্রহণ করা গুরুত্বপূর্ণ ছিল। যার পুরুষদের হত্যা করা হয়েছিল সেই মহিলাদের সম্মান রক্ষার উপায় হিসাবে সতী একটি অতিরিক্ত অর্থ অর্জন করেছিল, যা জওহর অনুশীলনের অনুরূপ, জওহর এবং সতী মতাদর্শ একে অপরকে শক্তিশালী করে। জওহর মূলত যুদ্ধে পরাজয়ের সম্মুখীন অভিজাত মহিলাদের জন্য একটি স্ব-নির্বাচিত মৃত্যু ছিল এবং বিশেষ করে যোদ্ধা রাজপুতদের মধ্যে অনুশীলন করত। ওল্ডেনবার্গ মনে করেন যে, গ্রীক বিজয়ীদের দ্বারা মহিলাদের দাসত্ব এই প্রথাটি শুরু হতে পারে, যুদ্ধের সময় জওহরের প্রমাণিত রাজপুত প্রথায়, এবং উল্লেখ করেছেন যে ব্রাহ্মণ নয়, ক্ষত্রিয় বা রাজপুত বর্ণগুলি উত্তর-পশ্চিম ভারতের রাজস্থানে সবচেয়ে সম্মানিত সম্প্রদায় ছিল, কারণ তারা মুসলমানদের আগমনের কয়েক শতাব্দী আগে আক্রমণকারীদের বিরুদ্ধে জমি রক্ষা করেছিল। তিনি প্রস্তাব করেন যে উত্তর-পশ্চিমের ব্রাহ্মণরা রাজপুত রীতিনীতি নকল করেছিলেন এবং সতী আদর্শিকভাবে 'সাহসী মহিলা' থেকে 'ভালো মহিলা'-তে রূপান্তরিত করেছিলেন। সেই ব্রাহ্মণদের থেকে এই প্রথা অন্যান্য অ-যোদ্ধা জাতিতে ছড়িয়ে পড়ে। ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ডেভিড ব্রিকের মতে, সতী, যা প্রাথমিকভাবে কাশ্মীরের ব্রাহ্মণদের দ্বারা প্রত্যাখ্যাত হয়েছিল, প্রথম সহস্রাব্দের শেষার্ধে তাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। এই বিস্তার দাবি করার জন্য ইটের প্রমাণ হল বিষ্ণু স্মৃতিতে (700-1000 সিই) সতী-জাতীয় অনুশীলনের উল্লেখ, যা কাশ্মীরে লেখা হয়েছে বলে মনে করা হয়। ইট যুক্তি দেয় যে বিষ্ণু স্মৃতির লেখক সম্ভবত তাঁর নিজের সম্প্রদায়ের মধ্যে বিদ্যমান অনুশীলনের কথা উল্লেখ করেছেন। ইট উল্লেখ করেছে যে সহগমনের উল্লেখ করা অন্যান্য ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থগুলির তারিখগুলি নিশ্চিতভাবে জানা যায় না, তবে মনে করা হয় যে সমগ্র ভারত জুড়ে পুরোহিত শ্রেণী 12শ শতাব্দীর মধ্যে গ্রন্থগুলি এবং অনুশীলন সম্পর্কে সচেতন ছিল। আনন্দ ইয়াং-এর মতে, 12শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বাংলায় এটি অনুশীলন করা হত, যেখানে এটি মূলত ক্ষত্রিয় বর্ণ দ্বারা অনুশীলন করা হত এবং পরে ব্রাহ্মণ সহ অন্যান্য উচ্চ ও নিম্ন বর্ণগুলিতে ছড়িয়ে পড়ে। জুলিয়া লেসলি লিখেছেন যে, বিধবাদের উত্তরাধিকার অধিকার অর্জনের পর 1680 থেকে 1830 সালের মধ্যে বাংলার ব্রাহ্মণদের মধ্যে এই প্রথা বৃদ্ধি পায়। ঔপনিবেশিক যুগে পুনরুজ্জীবিত সতী প্রথা পুনরায় শুরু হয়, বিশেষ করে ঔপনিবেশিক বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে উল্লেখযোগ্য সংখ্যায়। তিনটি কারণ এই পুনরুজ্জীবনের ক্ষেত্রে অবদান রাখতে পারেঃ 19 শতকের মধ্যে সতীত্ব হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত বলে মনে করা হত; অসাধু প্রতিবেশীদের দ্বারা সতীত্বকে উৎসাহিত করা হয়েছিল কারণ এটি হিন্দু আইনের অধীনে তার মৃত স্বামীর সম্পত্তির উত্তরাধিকারী হওয়ার অধিকার ছিল এমন একজন বিধবার কাছ থেকে সম্পত্তি সংযুক্তির একটি মাধ্যম ছিল এবং সতীত্ব উত্তরাধিকারীকে নির্মূল করতে সহায়তা করেছিল; 19 শতকে দারিদ্র্য এতটাই চরম ছিল যে সতীত্ব এমন একজন মহিলার জন্য পালানোর উপায় ছিল যার বেঁচে থাকার কোনও উপায় বা আশা ছিল না। ড্যানিয়েল গ্রে বলেছেন যে, 19শ এবং 20শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে "সমস্যা হিন্দু" তত্ত্বগুলিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার সম্মিলিত প্রচেষ্টার কারণে ঔপনিবেশিক যুগে সতীর উৎপত্তি এবং বিস্তারের বোধগম্যতা বিকৃত হয়েছিল। লতা মণি লিখেছেন যে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে যে সমস্ত দল এই বিষয়ে বিতর্ক করেছিল তারা ভারতীয় মহিলাদের একটি "স্বর্ণযুগের" বিশ্বাসকে মেনে নিয়েছিল যার পরে মুসলিম বিজয়ের সম্মতি হ্রাস পেয়েছিল। এই আলোচনার ফলে ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারকরা "হিন্দু ভারতকে ইসলামী অত্যাচার থেকে" উদ্ধার করার দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করেছিল। ধ্রুপদী ভারতীয় সাহিত্য অধ্যয়নকারী বেশ কয়েকজন ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারক তাদের ধর্মপ্রচারকদের কাজে হিন্দু ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যা ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন যাতে তাদের অনুসারীদের বোঝানো যায় যে হিন্দুধর্ম দ্বারা সতী প্রথা বাধ্যতামূলক নয়। প্রাচীনতম নথি প্রাচীন গ্রীক উৎসগুলি এই অনুশীলনের উল্লেখ করে যেগুলির মধ্যে, গ্রীক ইতিহাসবিদ ক্যাসান্ড্রিয়ার অ্যারিস্টোবুলাসের হারিয়ে যাওয়া কাজগুলি, যিনি আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের অভিযানের সাথে ভারতে ভ্রমণ করেছিলেন, স্ট্রাবোর টুকরোগুলিতে সংরক্ষিত রয়েছে। অ্যারিস্টোবুলাস ভারতের এক বা একাধিক উপজাতির বিধবা হিসাবে স্বামীর চিতায় আত্মত্যাগ করতে শুনেছেন সে সম্পর্কে লেখকদের ভিন্ন মতামত রয়েছে, একজন লেখক আরও উল্লেখ করেছেন যে যে বিধবাদের মৃত্যুতে অস্বীকার করা হয়েছিল তাদের অসম্মান করা হয়েছিল। বিপরীতে, মেগাস্থিনিস যিনি 300 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে ভারত সফর করেছিলেন তিনি এই অনুশীলনের কোনও নির্দিষ্ট উল্লেখ উল্লেখ করেননি, যা দেহেজিয়া একটি ইঙ্গিত হিসাবে গ্রহণ করেন যে অনুশীলনটি তখন অস্তিত্বহীন ছিল। ডায়োডোরাস ইউমেনেসের ভারতীয় অধিনায়ক সিটিয়াসের স্ত্রীদের সম্পর্কে লিখেছেন, যারা পেরাইটাকেনার যুদ্ধে (317 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) তাঁর মৃত্যুর পরে নিজেদের পুড়িয়ে ফেলার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন। ছোটটিকে চিতায় আরোহণের অনুমতি দেওয়া হয়। আধুনিক ইতিহাসবিদরা বিশ্বাস করেন যে এই পর্বের জন্য ডায়োডোরাসের উৎস ছিল কার্ডিয়ার এখন হারিয়ে যাওয়া ইতিহাসবিদ হিরোনিমাসের প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ। সতীত্বের উৎপত্তি সম্পর্কে হিরোনিমাসের ব্যাখ্যাটি তাঁর নিজস্ব সংমিশ্রণ বলে মনে হয়, যা ঐতিহ্যবাহী গ্রীক মূল্যবোধকে সমর্থন করে একটি নৈতিক পাঠ গঠনের জন্য বিভিন্ন ভারতীয় ঐতিহ্য এবং অনুশীলন থেকে তৈরি করা হয়েছিল। আধুনিক পাণ্ডিত্য সাধারণত এই ঘটনাকে একটি বিচ্ছিন্ন ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করেছে, সাধারণ সংস্কৃতির প্রতিনিধি হিসাবে নয়। দামেস্কের সিসেরো এবং নিকোলাস হলেন আরও দুটি স্বাধীন সূত্র যা উল্লেখ করে যে বিধবাদের কথা যারা স্বেচ্ছায় তাদের স্বামীর চিতায় যোগ দিয়েছিলেন তাদের ভালবাসার চিহ্ন হিসাবে। প্রারম্ভিক সংস্কৃত উৎস দশকুমারচরিতের দান্ডিন এবং হর্ষচরিতের বনভট্টের মতো কিছু প্রাচীন সংস্কৃত লেখক উল্লেখ করেছেন যে, যে মহিলারা নিজেদের পুড়িয়ে ফেলতেন তারা অতিরঞ্জিত পোশাক পরতেন। বানা যশোমতি সম্পর্কে বলেন, যিনি চিতায় আরোহণ করার সিদ্ধান্ত নেওয়ার পর তার আত্মীয়স্বজন ও চাকরদের বিদায় জানান। তারপরে তিনি নিজেকে গহনা দিয়ে সাজান যা পরে তিনি অন্যদের মধ্যে বিতরণ করেন। যদিও প্রভাকরবর্ধনের মৃত্যু প্রত্যাশিত, অরবিন্দ শর্মা এটিকে সতীর আরেকটি রূপ বলে মনে করেন। একই গ্রন্থে হর্ষের বোন রাজ্যশ্রী তাঁর স্বামীর মৃত্যুর পর সতী হওয়ার চেষ্টা করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। কদম্বরীতে বাণ সতীত্বের তীব্র বিরোধিতা করেন এবং সহগম না বেছে নেওয়া মহিলাদের উদাহরণ দেন। সঙ্গম সাহিত্য পদ্ম শ্রী দাবি করে যে সতীর কিছু রূপের অন্যান্য প্রমাণ তামিলকামের সঙ্গম সাহিত্য থেকে পাওয়া যায়ঃ উদাহরণস্বরূপ 2য় শতাব্দীতে লেখা। এই গল্পে, কান্নাগি, তার বিপথগামী স্বামী কোভালানের পবিত্র স্ত্রী, মাদুরাইকে পুড়িয়ে দেয় যখন তার স্বামীকে অন্যায়ভাবে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়, তারপর স্বর্গে কোভালানের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য একটি পাহাড়ের চূড়ায় আরোহণ করে। তিনি একজন পবিত্র স্ত্রী হিসাবে উপাসনার বস্তু হয়ে ওঠেন, যাকে সিংহলী এবং তামিল ভাষায় পট্টিনি বলা হয় এবং আজও তাঁকে পূজা করা হয়। খ্রিষ্টীয় 1ম শতাব্দীর একটি কলস সমাধিতে একটি শিলালিপিতে একজন বিধবার কথা বলা হয়েছে যিনি কুম্ভকারকে তাঁর এবং তাঁর স্বামী উভয়ের জন্য যথেষ্ট বড় কলস তৈরি করতে বলেছিলেন। একইভাবে প্রমাণ পাওয়া যায় যে তামিল দেশগুলিতে এই ধরনের প্রথা বিদ্যমান ছিল এবং দাবি করা হয় যে বিধবাদের সাথে যুক্ত বিপজ্জনক নেতিবাচক শক্তির কারণে বিধবাদেরাই তাদের স্বামীর সাথে মারা যেতে পছন্দ করে। তবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে বলিদানের এই মহিমান্বিতকরণ মহিলাদের জন্য অনন্য ছিল নাঃ ঠিক যেমন গ্রন্থগুলি "ভাল" স্ত্রীদের মহিমান্বিত করেছিল যারা তাদের স্বামী এবং পরিবারের জন্য নিজেদের উৎসর্গ করেছিল, "ভাল" যোদ্ধারা একইভাবে তাদের রাজা এবং জমির জন্য নিজেদের উৎসর্গ করেছিল। এমনও হতে পারে যে, "ভালো" স্ত্রীদের বলিদানের সূত্রপাত যোদ্ধা বলিদানের ঐতিহ্য থেকে হয়েছিল। আজও এই ধরনের মহিলাদের দক্ষিণ ভারত জুড়ে গ্রামদেবতা হিসাবে পূজা করা হয়। শিলালিপিগত প্রমাণ অ্যাক্সেল মাইকেলসের মতে, 464 খ্রিষ্টাব্দে নেপাল থেকে এবং 510 খ্রিষ্টাব্দে ভারতে এই অনুশীলনের প্রথম শিলালিপিগত প্রমাণ পাওয়া যায়। প্রাথমিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে সাধারণ জনগণের মধ্যে বিধবা পোড়ানোর অভ্যাস খুব কমই করা হত। শতাব্দী পরে, সতীর নিদর্শনগুলি সতী পাথর নামে খোদাই করা স্মৃতিস্তম্ভ দ্বারা চিহ্নিত হতে শুরু করে। জে. সি. হার্লে-এর মতে, মধ্যযুগীয় স্মৃতিস্তম্ভ দুটি রূপে প্রদর্শিত হয়-বিরাগল (বীর পাথর) এবং সতীগল (সতী পাথর), প্রতিটি ভিন্ন কিছু স্মরণ করার জন্য। এই দুটিই ভারতের অনেক অঞ্চলে পাওয়া যায়, তবে "8ম বা 9ম শতাব্দীর আগে খুব কমই পাওয়া যায়।" মাইকেলস বলেন, 11শ শতাব্দীর পর থেকে অসংখ্য স্মৃতিসৌধ সতী পাথর পাওয়া যায় এবং বৃহত্তম সংগ্রহগুলি রাজস্থানে পাওয়া যায়। দক্ষিণ ভারতে চোল সাম্রাজ্যে সতীত্বের ঘটনা খুব কমই ঘটেছে। প্রথম রাজরাজ চোলের (10ম শতাব্দী) মা বনবন মহাদেবী এবং প্রথম রাজেন্দ্র চোলের (11শ শতাব্দী) রানী বীরমহাদেবী দুজনেই চিতায় আরোহণ করে তাদের স্বামীর মৃত্যুর পর সতীত্ব করেছিলেন। এরানে 510 খ্রিষ্টাব্দের শিলালিপিতে ভানুগুপ্তের সামন্ত গোপরাজের স্ত্রীকে তাঁর স্বামীর চিতায় পোড়ানোর কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা সতী পাথর বলে মনে করা হয়। ভারতের বাইরে হিন্দু-প্রভাবিত সংস্কৃতিতে অনুশীলন 14 শতকের গোড়ার দিকে পারডেনোনের ভ্রমণকারী বর্তমান দক্ষিণ/মধ্য ভিয়েতনামের জাম্পায় (চম্পা) স্ত্রীকে পুড়িয়ে মারার কথা উল্লেখ করেছেন। অনন্ত আলতেকার বলেছেন যে জাভা, সুমাত্রা এবং বালির মতো দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় দ্বীপগুলিতে হিন্দু অভিবাসীদের সাথে সতী ছড়িয়ে পড়ে। ডাচ ঔপনিবেশিক নথি অনুসারে, ইন্দোনেশিয়ায় এটি একটি বিরল প্রথা ছিল, যা রাজপরিবারে পাওয়া যেত। কম্বোডিয়ায়, 15শ এবং 16শ শতাব্দীতে একজন মৃত রাজার প্রভু এবং স্ত্রী উভয়ই স্বেচ্ছায় নিজেদের পুড়িয়ে ফেলেন। ইউরোপীয় ভ্রমণকারীদের বিবরণ অনুযায়ী, 15শ শতাব্দীর মারগুইতে, বর্তমান চরম দক্ষিণ মায়ানমারে, বিধবা পোড়ানোর প্রচলন ছিল। পঞ্চদশ শতাব্দীর একজন চীনা তীর্থযাত্রী যথাক্রমে মা-ই-টুং এবং মা-ই (সম্ভবত বেলিটুং (সুমাত্রার বাইরে) এবং উত্তর ফিলিপাইন) নামক দ্বীপগুলিতে এই অনুশীলনের সত্যতা প্রমাণ করেছেন বলে মনে হয়। ইতিহাসবিদ কে. এম-এর মতে। যথেষ্ট সংখ্যক হিন্দু সংখ্যালঘু জনসংখ্যার শ্রীলঙ্কায় খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ডি সিলভা জানিয়েছেন, "আদিবাসী ধর্মের সঙ্গে কোনও স্পষ্ট সামাজিক কুপ্রথা যুক্ত ছিল না-কোনও সতী নয়, (.)।" সুতরাং সমাজ সংস্কারকের সুযোগ কম ছিল। যাইহোক, যদিও ঔপনিবেশিক যুগে সতীত্বের অস্তিত্ব ছিল না, সুলেমান আল-তাজিরের মতো পূর্ববর্তী মুসলিম ভ্রমণকারীরা জানিয়েছিলেন যে সতীত্ব ঐচ্ছিকভাবে অনুশীলন করা হত, যা একজন বিধবা বেছে নিতে পারতেন। মুঘল সাম্রাজ্য (1526-1857) মুঘল শাসকদের অস্পষ্টতা আন্নেমারি শিম্মেলের মতে, মুঘল সম্রাট আকবর (r.1556-1605) সতী প্রথা বিরোধী ছিলেন; তবে, তিনি "বিধবাদের জন্য তাঁর প্রশংসা প্রকাশ করেছিলেন যারা তাদের মৃত স্বামীর সাথে দাহ করতে চেয়েছিলেন।" তিনি অপব্যবহারের বিরোধী ছিলেন এবং 1582 খ্রিষ্টাব্দে আকবর সতীদাহের ক্ষেত্রে কোনওরকম বাধ্যবাধকতা রোধ করার জন্য একটি আদেশ জারি করেন। দক্ষিণ এশীয় ও বিশ্ব ইতিহাসের অধ্যাপক এম. রেজা পীরভাইয়ের মতে, আকবর সতীদাহের উপর নিষেধাজ্ঞা জারি করেছিলেন কিনা তা স্পষ্ট নয় এবং তাঁর জোরাজুরির কারণে মনসেরেটের নিষেধাজ্ঞার দাবি ছাড়া অন্য কোনও প্রাথমিক সূত্রে প্রকৃত নিষেধাজ্ঞার কথা উল্লেখ করা হয়নি। আকবরের যুগে এবং তার পরেও সতীর দৃষ্টান্ত অব্যাহত ছিল। জাহাঙ্গীর (r.1605-1627), যিনি 17 শতকের গোড়ার দিকে আকবরের স্থলাভিষিক্ত হন, তিনি রাজৌরের হিন্দুদের মধ্যে সতী প্রথা প্রচলিত দেখতে পান। এই যুগে, অনেক মুসলমান এবং হিন্দু এই অনুশীলন সম্পর্কে দ্বিধান্বিত ছিলেন, মুসলমানদের মনোভাব অসম্মতির দিকে ঝুঁকে ছিল। শর্মার মতে, প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে হিন্দুরা সতীর প্রশংসা করত, তবে "হিন্দু ও মুসলমান উভয়ই প্রচুর সংখ্যায় সতী প্রত্যক্ষ করতে গিয়েছিল"। রেজা পীরভাইয়ের মতে, জাহাঙ্গীরের স্মৃতিকথায় বলা হয়েছে যে, তাঁর শাসনামলে সতী প্রথা অব্যাহত ছিল, হিন্দু ও মুসলমানরা তা অনুশীলন করত, তিনি এই প্রথায় মুগ্ধ হয়েছিলেন এবং সতী প্রথা অনুশীলনকারী কাশ্মীরি মুসলিম বিধবাদেরাই হয় আত্মাহুতি দিয়েছিল অথবা তাদের মৃত স্বামীর সঙ্গে জীবিত কবর দিয়েছিল। জাহাঙ্গীর কাশ্মীরে এই ধরনের সতী প্রথা এবং অন্যান্য প্রথাগত প্রথা নিষিদ্ধ করেছিলেন। 1663 খ্রিষ্টাব্দে ঔরঙ্গজেব আরেকটি আদেশ জারি করেন, শেখ মুহম্মদ ইকরাম বলেন, কাশ্মীর থেকে ফিরে আসার পর, "মুঘল নিয়ন্ত্রণে থাকা সমস্ত দেশে, কর্মকর্তাদের আর কখনও কোনও মহিলাকে পুড়িয়ে ফেলার অনুমতি দেওয়া উচিত নয়।" ঔরঙ্গজেবের আদেশ, যদিও আনুষ্ঠানিক ইতিহাসে উল্লিখিত, ঔরঙ্গজেবের সময়ের সরকারী নথিতে লিপিবদ্ধ রয়েছে বলে ইকরাম উল্লেখ করেছেন। যদিও ঔরঙ্গজেবের আদেশ কর্মকর্তাদের ঘুষ দিয়ে এড়ানো যেত, ইকরাম যোগ করেন, পরবর্তীকালে ইউরোপীয় ভ্রমণকারীরা লিপিবদ্ধ করেন যে মুঘল সাম্রাজ্যে সতী প্রথা খুব বেশি প্রচলিত ছিল না এবং ঔরঙ্গজেবের রাজত্বের শেষের দিকে সতী প্রথা "খুব বিরল ছিল, শুধুমাত্র কিছু রাজার স্ত্রী ছাড়া, যা ভারতীয় মহিলারা একেবারেই জ্বালিয়ে দিতেন"। পাশ্চাত্যদের বর্ণনা ইউরোপীয় বণিক ও ভ্রমণকারীদের স্মৃতি, পাশাপাশি ব্রিটিশ ভারতের ঔপনিবেশিক যুগের খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা মুঘল শাসকদের অধীনে সতী প্রথা বর্ণনা করেছেন। রাল্ফ ফিচ 1591 সালে উল্লেখ করেছেনঃ ফ্রাঁসোয়া বার্নিয়ার (1620-1688) নিম্নলিখিত বর্ণনা দিয়েছেনঃ স্প্যানিশ ধর্মপ্রচারক ডোমিঙ্গো নাভারেট 1670 সালে ঔরঙ্গজেবের সময়ে সতীর বিভিন্ন শৈলীর কথা লিখেছিলেন। ব্রিটিশ এবং অন্যান্য ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শক্তি ভারতে অ-ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি আফনসো ডি আলবুকার্ক 1510 সালে পর্তুগিজদের গোয়া বিজয়ের পরপরই সতী প্রথা নিষিদ্ধ করে। স্থানীয় ব্রাহ্মণরা স্থানীয় খ্রিস্টান এবং চার্চ কর্তৃপক্ষের প্রতিবাদ সত্ত্বেও 1555 সালে সদ্য আগত ফ্রান্সিসকো ব্যারেটোকে এই নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করতে রাজি করান, কিন্তু 1560 সালে কনস্ট্যান্টিনো ডি ব্রাগানকা এই নিষেধাজ্ঞাটি পুনর্বহাল করেন এবং যারা এই অনুশীলনকে উৎসাহিত করে তাদের বিরুদ্ধে অতিরিক্ত গুরুতর ফৌজদারি শাস্তি (সম্পত্তি এবং স্বাধীনতা হারানো সহ) দেওয়া হয়। ওলন্দাজ ও ফরাসিরা তাদের নিজ নিজ উপনিবেশ চিনসুরাহ ও পন্ডিচেরিতে এটি নিষিদ্ধ করেছিল। ডেনরা, যারা ট্রান্কুইবার এবং সেরামপুরের ছোট অঞ্চলগুলি দখল করেছিল, তারা 19শ শতাব্দী পর্যন্ত এটির অনুমতি দিয়েছিল। ড্যানিশরা 1620 থেকে 1845 সাল পর্যন্ত ট্রানকুইবারে সতী প্রথা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছিল (যেখানে সেরামপুর (ফ্রেডেরিকসনগোর) 1755 থেকে 1845 সাল পর্যন্ত ড্যানিশ উপনিবেশ ছিল)। প্রথমদিকের ব্রিটিশ নীতি সতীদাহের বিষয়ে প্রথম সরকারী ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া ছিল 1680 সালে যখন মাদ্রাজের এজেন্ট স্ট্রেইনশাম মাস্টার হস্তক্ষেপ করেছিলেন এবং মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে একজন হিন্দু বিধবাকে পুড়িয়ে ফেলা নিষিদ্ধ করেছিলেন। ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সমর্থন ছাড়াই স্বতন্ত্র ব্রিটিশ আধিকারিকরা এই অনুশীলনকে সীমাবদ্ধ বা নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করেছিলেন। এর কারণ হল এটি হিন্দু ধর্মীয় বিষয়ে হস্তক্ষেপ না করার নীতি অনুসরণ করে এবং সতীর বিরুদ্ধে কোনও আইন বা নিষেধাজ্ঞা ছিল না। 1798 সালে শুধুমাত্র কলকাতা শহরে প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়। আশেপাশের অঞ্চলে এই প্রথা অব্যাহত ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে ব্রিটেনের ধর্মপ্রচারক গির্জা এবং ভারতে এর সদস্যরা সতীত্বের বিরুদ্ধে অভিযান শুরু করে। এই সক্রিয়তা এমন এক সময়ে শুরু হয়েছিল যখন ভারতে ব্রিটিশ মিশনারিরা সমগ্র মিশনারি উদ্যোগে তাদের স্বতন্ত্র অবদান হিসাবে খ্রিস্টান শিক্ষা ব্যবস্থার প্রচার ও প্রতিষ্ঠার দিকে মনোনিবেশ করতে শুরু করেছিলেন। এই অভিযানের নেতাদের মধ্যে ছিলেন উইলিয়াম কেরি এবং উইলিয়াম উইলবারফোর্স। এই আন্দোলনগুলি এই আইনটি নিষিদ্ধ করার জন্য কোম্পানির উপর চাপ সৃষ্টি করে। উইলিয়াম কেরি এবং সেরামপুরের অন্যান্য ধর্মপ্রচারকরা কলকাতার 30 মাইল ব্যাসার্ধের মধ্যে একটি অঞ্চলের সতীত্বের ক্ষেত্রে একটি জনগণনা পরিচালনা করেন, যেখানে এই ধরনের 300 টিরও বেশি ঘটনা পাওয়া যায়। ধর্মপ্রচারকরা হিন্দু ধর্মতত্ত্ববিদদের কাছেও গিয়েছিলেন, যাঁরা মতামত দিয়েছিলেন যে হিন্দু ধর্মগ্রন্থের নির্দেশের পরিবর্তে এই অনুশীলনকে উৎসাহিত করা হয়েছিল। ব্রিটিশদের পরিবর্তে সেরামপুর একটি ডেনিশ উপনিবেশ ছিল এবং ক্যারি ব্রিটিশ অঞ্চলগুলির পরিবর্তে ডেনিশ ভারতে তাঁর মিশন শুরু করার কারণ ছিল ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তাদের ডোমেনের মধ্যে খ্রিস্টান মিশনারি কার্যকলাপ গ্রহণ করেনি। 1813 খ্রিষ্টাব্দে যখন কোম্পানির সনদ নবায়নের জন্য আসে, উইলিয়াম উইলবারফোর্স ক্যারি এবং অন্যান্য সেরামপুর ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা সংগৃহীত সতীত্বের পরিসংখ্যানের উপর ভিত্তি করে এবং সুটির বিরুদ্ধে জনমত সংগঠিত করে, সফলভাবে ভারতীয় সমাজের ধর্মীয় রূপান্তরের মাধ্যমে এই প্রথাকে শেষ করার লক্ষ্যে ভারতে ধর্মপ্রচারক কার্যকলাপকে বৈধতা দেওয়ার জন্য সংসদে একটি বিল পাস করা নিশ্চিত করে। হাউস অফ কমন্সে তাঁর ভাষণে তিনি বলেছিলেনঃ আসুন আমরা ধীরে ধীরে আমাদের নিজস্ব নীতি ও মতামতের প্রবর্তন ও প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে মাটিতে শিকড় বিস্তার করার চেষ্টা করি; আমাদের আইন, প্রতিষ্ঠান এবং শিষ্টাচার; সর্বোপরি, আমাদের ধর্মের এবং ফলস্বরূপ আমাদের নৈতিকতার প্রতিটি উন্নতির উৎস হিসাবে, এলিয়াহ হুল 1820 থেকে 1828 সাল পর্যন্ত তাঁর 'পার্সোনাল ন্যারেটিভ অফ এ মিশন টু দ্য সাউথ অফ ইন্ডিয়া' বইয়ে ব্যাঙ্গালোরে সতীর একটি উদাহরণ দিয়েছেন, যা তিনি ব্যক্তিগতভাবে দেখেননি। আরেকজন ধর্মপ্রচারক, মিঃ ইংল্যান্ড, 1826 সালের 9ই জুন ব্যাঙ্গালোর সিভিল অ্যান্ড মিলিটারি স্টেশনে সতীদাহ প্রত্যক্ষ করার কথা জানিয়েছেন। তবে, 1800-এর দশকের গোড়ার দিক থেকে মাদ্রাজ সরকার এই অনুশীলন বন্ধ করে দেওয়ার পরে এই অনুশীলনগুলি খুব বিরল ছিল (পৃ. 82)। বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির মধ্যে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ 1815 সালে পদ্ধতিগতভাবে এই অনুশীলনের তথ্য সংগ্রহ করতে শুরু করে। প্রধান সংস্কারক এবং 1829 সালের নিষেধাজ্ঞা সতীত্বের বিরুদ্ধে প্রধান প্রচারক ছিলেন উইলিয়াম কেরি এবং রাম মোহন রায়ের মতো খ্রিস্টান ও হিন্দু সংস্কারক। 1799 খ্রিষ্টাব্দে ইংল্যান্ডের একজন ব্যাপটিস্ট ধর্মপ্রচারক ক্যারি প্রথম একজন বিধবাকে তার স্বামীর চিতায় পুড়িয়ে মারার ঘটনা প্রত্যক্ষ করেন। এই অনুশীলনে আতঙ্কিত হয়ে ক্যারি এবং তাঁর সহকর্মী জোশুয়া মার্শম্যান এবং উইলিয়াম ওয়ার্ড সেই সময় থেকে সতীত্বের বিরোধিতা করেছিলেন, এর বিলুপ্তির জন্য তদবির করেছিলেন। সেরামপুর ত্রয়ী নামে পরিচিত, তারা এই অনুশীলনের তীব্র নিন্দা করে প্রবন্ধ প্রকাশ করেছিল এবং ভারতের তৎকালীন গভর্নর জেনারেল লর্ড ওয়েলেসলির কাছে সতীত্বের বিরুদ্ধে একটি ভাষণ উপস্থাপন করেছিল। 1812 খ্রিষ্টাব্দে ব্রহ্ম সমাজের প্রতিষ্ঠাতা রাজা রামমোহন রায় সতী প্রথা নিষিদ্ধ করার পক্ষে সওয়াল করতে শুরু করেন। সতীদাহের কারণে নিজের শ্যালিকাকে মরতে বাধ্য হতে দেখার অভিজ্ঞতায় তিনি অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। তিনি কলকাতার শ্মশানে গিয়ে আত্মদাহের বিরুদ্ধে বিধবাদের প্ররোচনা দিয়েছিলেন, একই কাজ করার জন্য নজরদারি দল গঠন করেছিলেন, অন্যান্য অভিজাত বাঙালি শ্রেণীর সমর্থন চেয়েছিলেন এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থে এর প্রয়োজন নেই তা দেখানোর জন্য নিবন্ধ লিখেছিলেন এবং প্রচার করেছিলেন। হিন্দু গোষ্ঠীগুলির সঙ্গে তাঁর দ্বন্দ্ব ছিল, যারা চায় না যে সরকার ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে হস্তক্ষেপ করুক। 1815 থেকে 1818 সাল পর্যন্ত সতীদের মৃত্যু দ্বিগুণ হয়েছে। রামমোহন রায় সতীর উপর আক্রমণ করেছিলেন যা "এতটাই ক্রোধ জাগিয়ে তুলেছিল যে কিছুক্ষণের জন্য তাঁর জীবন বিপদে পড়েছিল"। 1821 খ্রিষ্টাব্দে তিনি সতীত্বের বিরোধিতা করে একটি ট্র্যাক্ট প্রকাশ করেন এবং 1823 খ্রিষ্টাব্দে কেরির নেতৃত্বে সেরামপুর ধর্মপ্রচারকরা তাঁদের পূর্ববর্তী প্রবন্ধ সম্বলিত একটি বই প্রকাশ করেন, যার মধ্যে প্রথম তিনটি অধ্যায় সতীত্বের বিরোধিতা করে। 1927 সালে আরেকজন খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক সতীত্বের বিরুদ্ধে একটি ট্র্যাক্ট প্রকাশ করেন। স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী তাঁর প্রভাবশালী অঞ্চল গুজরাটে সতীপ্রথার বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই অনুশীলনের কোনও বৈদিক মর্যাদা নেই এবং একমাত্র ঈশ্বরই তাঁর দেওয়া জীবন নিতে পারেন। তিনি আরও মতামত দিয়েছিলেন যে বিধবাদেরাই এমন জীবনযাপন করতে পারে যা শেষ পর্যন্ত পরিত্রাণের দিকে পরিচালিত করবে। বোম্বের গভর্নর স্যার জন ম্যালকম এই প্রচেষ্টায় সহজানন্দ স্বামীকে সমর্থন করেছিলেন। 1828 সালে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক ভারতের রাজ্যপাল হিসেবে ক্ষমতায় আসেন। যখন তিনি কলকাতায় অবতরণ করেন, তখন তিনি বলেছিলেন যে তিনি অনুভব করেছিলেন যে "এই পৃথিবীতে এবং পরবর্তী সময়ে তাঁর মাথার উপর ভয়ঙ্কর দায়িত্ব ঝুলে রয়েছে, যদি তিনি এই অনুশীলন (সতী) আরও এক মুহূর্ত চালিয়ে যেতে রাজি হন"। বেন্টিঙ্ক সতীদাহ অবিলম্বে বন্ধ করার সিদ্ধান্ত নেন। রাম মোহন রায় বেন্টিঙ্ককে হঠাৎ সতী প্রথা বন্ধ করার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন। যাইহোক, আদালতের বিচারপতিরা সর্বসম্মতভাবে সংস্কারের পক্ষে ছিলেন বলে পর্যবেক্ষণ করার পরে, বেন্টিঙ্ক তার কাউন্সিলের সামনে খসড়াটি রাখতে এগিয়ে যান। রাজ্যপালের সবচেয়ে বিশিষ্ট পরামর্শদাতা চার্লস মেটকাফ আশঙ্কা প্রকাশ করেছিলেন যে সতী নিষেধাজ্ঞা "অসন্তুষ্টদের দ্বারা ব্যবহৃত হতে পারে এবং" "বিদ্রোহের একটি ইঞ্জিন" হিসাবে পরিকল্পিত হতে পারে। তবে এই উদ্বেগগুলি তাঁকে রাজ্যপালের সিদ্ধান্তকে সমর্থন করা থেকে বিরত করতে পারেনি "সেই ভয়ঙ্কর প্রথা দমন করার ক্ষেত্রে যার দ্বারা বহু জীবন নিষ্ঠুরভাবে উৎসর্গ করা হয়।" এইভাবে 1829 সালের 4ঠা ডিসেম্বর রবিবার সকালে লর্ড বেন্টিঙ্ক বিধিমালা XVII জারি করে সতীকে অবৈধ এবং ফৌজদারি আদালতে শাস্তিযোগ্য ঘোষণা করেন। এটি অনুবাদের জন্য উইলিয়াম ক্যারিকে উপহার দেওয়া হয়েছিল। তাঁর প্রতিক্রিয়াটি নিম্নরূপ লিপিবদ্ধ করা হয়েছেঃ "পায়ে দাঁড়ানো এবং তাঁর কালো কোটটি ছুঁড়ে ফেলে তিনি চিৎকার করে বলেছিলেন, 'আজ আমার জন্য কোনও গির্জা নেই। আমি যদি এটি অনুবাদ করতে এবং প্রকাশ করতে এক ঘন্টা বিলম্ব করি, তাহলে অনেক বিধবার জীবন উৎসর্গ করা হতে পারে। সন্ধ্যার মধ্যে কাজ শেষ হয়ে গেল। 1830 সালের 2 ফেব্রুয়ারি এই আইনটি মাদ্রাজ ও বোম্বেতে সম্প্রসারিত করা হয়। এই নিষেধাজ্ঞাকে "বিহার, বাংলা, উড়িষ্যা ইত্যাদির কয়েক হাজার হিন্দু বাসিন্দাদের" স্বাক্ষরিত একটি পিটিশন দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল এবং বিষয়টি লন্ডনের প্রিভি কাউন্সিলে যায়। ব্রিটিশ সমর্থকদের সঙ্গে রামমোহন রায় সতীত্বের অবসানের সমর্থনে সংসদে পাল্টা আবেদন পেশ করেন। 1832 সালে প্রিভি কাউন্সিল আবেদনটি প্রত্যাখ্যান করে এবং সতীর উপর নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখা হয়। নিষেধাজ্ঞার পরে, সিন্ধু অঞ্চলের বেলুচি পুরোহিতরা ব্রিটিশ গভর্নর চার্লস নেপিয়ারের কাছে অভিযোগ করেছিলেন যে তারা যা দাবি করেছিলেন তা তাদের জাতির একটি পবিত্র প্রথায় হস্তক্ষেপ ছিল। নেপিয়ার জবাব দিলঃ তা-ই হোক। বিধবাদের এই পোড়ানো আপনার রীতি; অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার স্তূপ তৈরি করুন। কিন্তু আমার দেশেরও একটি প্রথা রয়েছে। পুরুষরা যখন মহিলাদের জীবন্ত পুড়িয়ে দেয়, তখন আমরা তাদের ফাঁসি দিই এবং তাদের সমস্ত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করি। তাই আমার ছুতোররা বিধবাকে গ্রাস করার সময় সংশ্লিষ্ট সকলকে ঝুলিয়ে রাখার জন্য গিব্বেট স্থাপন করবে। আসুন আমরা সবাই জাতীয় রীতিনীতি অনুযায়ী কাজ করি! এরপরে, বিবরণটি যায়, কোনও সাট্টি হয়নি। দেশীয় রাজ্য/স্বাধীন রাজ্য সতী ব্রিটিশ নিয়ন্ত্রণে থাকা দেশগুলিতে নিষিদ্ধ হওয়ার পরে কিছু দেশীয় রাজ্যে কিছু সময়ের জন্য বৈধ ছিল। বরোদা এবং কাঠিয়াওয়ার এজেন্সির অন্যান্য দেশীয় রাজ্যগুলি 1840 সালে এই প্রথা নিষিদ্ধ করে, যেখানে কোলহাপুর 1841 সালে তাদের অনুসরণ করে, 1843 সালের কিছু সময় আগে ইন্দোরের দেশীয় রাজ্য। 1842 সালে ইস্ট ইন্ডিয়া হাউসের এক বক্তার মতে, সাতারা, নাগপুর এবং মহীশূরের দেশীয় রাজ্যগুলি ততদিনে সতী প্রথা নিষিদ্ধ করেছিল। জয়পুর 1846 সালে এই প্রথা নিষিদ্ধ করে, অন্যদিকে হায়দ্রাবাদ, গোয়ালিয়র এবং জম্মু ও কাশ্মীর 1847 সালে একই কাজ করে। আওয়াধ এবং ভোপাল (উভয় মুসলিম শাসিত রাজ্য) সক্রিয়ভাবে 1849 সালের মধ্যে সতীদাহ দমন করছিল। কচ্ছ 1852 সালে এটিকে বেআইনি ঘোষণা করে এবং যোধপুর প্রায় একই সময়ে সতী প্রথা নিষিদ্ধ করে। 1846 সালে জয়পুরে বিলুপ্তিকে অনেক ব্রিটিশ রাজপুতানার মধ্যে বিলুপ্তির কারণ হিসাবে অনুঘটক হিসাবে বিবেচনা করেছিল; জয়পুরের 1846 সালের নিষেধাজ্ঞার 4 মাসের মধ্যে, রাজপুতানার 18 টি স্বাধীন শাসিত রাজ্যের মধ্যে 11 টি জয়পুরের উদাহরণ অনুসরণ করেছিল। একটি পত্রিকায় বলা হয়েছে যে শুধুমাত্র 1846-1847 বছরেই সমগ্র ভারতের 23টি রাজ্য (শুধুমাত্র রাজপুতানার মধ্যে নয়) সতী প্রথা নিষিদ্ধ করেছিল। 1861 সাল পর্যন্ত ভারতের সমস্ত দেশীয় রাজ্যে সতী প্রথা আইনত নিষিদ্ধ ছিল না, সেই সময়ের আগে মেওয়ার দীর্ঘকাল প্রতিরোধ করেছিল। একটি দেশীয় রাজ্যের মধ্যে সতীত্বের শেষ আইনি মামলাটি 1861 সালে মেওয়ারের রাজধানী উদয়পুর থেকে শুরু হয়েছিল, কিন্তু অনন্ত এস আলতেকার যেমন দেখান, স্থানীয় মতামত তখন এই অনুশীলনের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। মহারান্না সরূপ সিং-এর বিধবা স্ত্রীরা তাঁর মৃত্যুর পরে সতী হতে অস্বীকার করেছিলেন এবং মৃত্যুর সময় তাঁর অনুসরণকারী একমাত্র উপপত্নী ছিলেন। একই বছরের শেষের দিকে, রানী ভিক্টোরিয়ার একটি ঘোষণার মাধ্যমে সতীর উপর সাধারণ নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়। ট্রাভাঙ্কোরের মতো কিছু দেশীয় রাজ্যে সতী প্রথা কখনই প্রচলিত ছিল না, যদিও সাধারণ মানুষ এটিকে শ্রদ্ধার সাথে পালন করত। উদাহরণস্বরূপ, রাজপ্রতিনিধি গৌরী পার্বতী বাইকে ব্রিটিশ রেসিডেন্ট জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে 1818 সালে তাঁর সতীদাহের অনুমতি দেওয়া উচিত কিনা, কিন্তু রাজপ্রতিনিধি তাঁকে তা না করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, কারণ সতীদাহের প্রথা তাঁর রাজ্যে কখনই গ্রহণযোগ্য ছিল না। অন্য একটি রাজ্যে, সওন্ত ওয়ারে (সাওয়ান্তবাদি), রাজা তৃতীয় খেম সাওয়ান্তকে (শাসনকাল 1755-1803) দশ বা বারো বছর ধরে সতীত্বের একটি ইতিবাচক নিষেধাজ্ঞা জারি করার জন্য কৃতিত্ব দেওয়া হয়। 18শ শতাব্দীর সেই নিষেধাজ্ঞা হয়তো কখনও সক্রিয়ভাবে প্রয়োগ করা হয়নি, অথবা উপেক্ষা করা হয়েছে, যেহেতু 1843 সালে সওন্ট ওয়ারে সরকার সতীদাহের একটি নতুন নিষেধাজ্ঞা জারি করে। রূপ কানওয়ারের সতীত্বের পর ভারত সরকার 1987 সালের 1লা অক্টোবর রাজস্থান সতী প্রতিরোধ অধ্যাদেশ জারি করে এবং পরে সতী কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, 1987 পাস করে। সতী (প্রতিরোধ) আইন, 1987-এর অংশ 1, ধারা 2 (সি) সতীকে সংজ্ঞায়িত করেছেঃ (1) কোনও বিধবাকে তার মৃত স্বামী বা অন্য কোনও আত্মীয়ের দেহ সহ বা স্বামী বা আত্মীয়দের সাথে সম্পর্কিত কোনও জিনিস, বস্তু বা জিনিস সহ পোড়ানো বা জীবন্ত কবর দেওয়া; বা (2) কোনও মহিলাকে তার কোনও আত্মীয়ের দেহ সহ, বিধবা বা মহিলাদের পক্ষ থেকে এই ধরনের পোড়ানো বা কবর দেওয়া স্বেচ্ছামূলক বলে দাবি করা হয় কিনা তা নির্বিশেষে। সতীকে সমর্থন করা, যার মধ্যে সতী দ্বারা কাউকে বাধ্য করা বা জোর করে হত্যা করা, মৃত্যুদণ্ড বা যাবজ্জীবন কারাদণ্ডে দণ্ডিত হতে পারে, অন্যদিকে সতীকে মহিমান্বিত করা এক থেকে সাত বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডনীয়। এই পদক্ষেপগুলির প্রয়োগ সবসময় সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না। জাতীয় মহিলা পরিষদ (এনসিডব্লিউ) এই ত্রুটিগুলির কিছু অপসারণের জন্য আইন সংশোধনের পরামর্শ দিয়েছে। প্রাচীন মন্দিরগুলিতে উপাসনার মতো নির্দিষ্ট কিছু প্রথা নিষিদ্ধ করা একটি বিতর্কের বিষয়। বর্তমান পরিস্থিতি ভারতে 44 বছরের সময়কালে (1943-1987) সতী বা সতীর চেষ্টার 30টি ঘটনা নথিভুক্ত হয়েছে, যার সরকারী সংখ্যা 28টি। 1987 সালের একটি নথিভুক্ত মামলা ছিল 18 বছর বয়সী রূপ কানওয়ারের। এই ঘটনার প্রতিক্রিয়ায়, প্রথমে রাজস্থান রাজ্যের মধ্যে, তারপর ভারতের কেন্দ্রীয় সরকার দ্বারা দেশব্যাপী সতী প্রথাগুলির বিরুদ্ধে অতিরিক্ত আইন পাস করা হয়েছিল। 2002 সালে, মধ্যপ্রদেশের পান্না জেলায় কুট্টু নামে 65 বছর বয়সী এক মহিলা তার স্বামীর চিতায় বসে মারা যান। 2006 সালের 18ই মে, বিদ্যাবতী নামে 35 বছর বয়সী এক মহিলা উত্তরপ্রদেশের ফতেহপুর জেলার রারি-বুজর্গ গ্রামে তাঁর স্বামীর জ্বলন্ত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় ঝাঁপ দিয়ে সতীত্ব করেছিলেন বলে অভিযোগ রয়েছে। 2006 সালের 21শে আগস্ট, সাগর জেলায় 40 বছর বয়সী জনকরাণী নামে এক মহিলাকে তাঁর স্বামী প্রেম নারায়ণের চিতায় পুড়িয়ে হত্যা করা হয়; জনকরাণীকে কেউ এই কাজ করতে বাধ্য বা প্ররোচিত করেনি। 2008 সালের 11ই অক্টোবর লালমতি ভার্মা নামে 75 বছর বয়সী এক মহিলা ছত্তিশগড়ের রায়পুর জেলার কাসদোল ব্লকের চেচারে তাঁর 80 বছর বয়সী স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় ঝাঁপ দিয়ে সতী হন; শোকার্তরা শ্মশান ছেড়ে চলে যাওয়ার পর ভার্মা আত্মহত্যা করেন। বিধবাদের দ্বারা সতী আত্মহত্যার এই বিরল প্রতিবেদনগুলি সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত কিনা বা মানসিক অসুস্থতা ও আত্মহত্যার উদাহরণ কিনা তা নিয়ে পণ্ডিতরা বিতর্ক করেন। রূপ কানওয়ারের ক্ষেত্রে, দীনেশ ভুগরা বলেছেন যে একটি সম্ভাবনা রয়েছে যে "গুরুতর শোকের ফলে নৈর্ব্যক্তিকতার অবস্থার" দ্বারা আত্মহত্যার সূত্রপাত হতে পারে, তারপর যোগ করেছেন যে কানওয়ারের মানসিক অসুস্থতা এবং সংস্কৃতি সম্ভবত একটি ভূমিকা পালন করেছিল। যাইহোক, কলুচি এবং লেস্টার বলেছেন যে মিডিয়া যে মহিলাদের সতী হওয়ার কথা জানিয়েছে তাদের সতী আত্মহত্যার আগে কোনও মানসিক মূল্যায়ন করা হয়নি এবং তাই তাদের আত্মহত্যার পিছনে সংস্কৃতি বা মানসিক অসুস্থতা প্রাথমিক চালক ছিল কিনা তা নির্ধারণ করার জন্য কোনও উদ্দেশ্যমূলক তথ্য নেই। ইনামদার, ওবারফিল্ড এবং ড্যারেল বলেছেন যে সতীদাহ করা মহিলারা প্রায়শই "নিঃসন্তান বা বৃদ্ধ এবং দুর্বিষহ দরিদ্র জীবনের মুখোমুখি হন" যা একমাত্র ব্যক্তিগত সমর্থন হারানোর ফলে প্রচুর চাপের সাথে মিলিত হয়ে বিধবার আত্মহত্যার কারণ হতে পারে। ভারতের 1987 সালের সতী আইনের প্রয়োগ সতী কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, 1987 পাশ করাকে ভারতের অনেকের কাছে একটি অভূতপূর্ব পদক্ষেপ হিসাবে দেখা হয়েছিল এবং নারী অধিকার আন্দোলনে এটি একটি নতুন যুগ হিসাবে প্রশংসিত হয়েছিল। দুর্ভাগ্যবশত, এই আইনের প্রয়োগ সবচেয়ে কম হয়েছে। সতী কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, 1987 এই আইনের 2 নং ধারায় সতীত্বের মহিমান্বিতকরণকে শাস্তি প্রদানকারী আইনের দিক থেকে তার সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি বলে মনে হচ্ছেঃ "(i) সতীত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত যে কোনও অনুষ্ঠান পালন বা শোভাযাত্রা বের করা; বা (ii) যে কোনও উপায়ে সতীত্বের অনুশীলনকে সমর্থন, ন্যায্যতা বা প্রচার করা; বা (iii) সতীত্ব পালনকারী ব্যক্তির প্রশংসা করার জন্য যে কোনও অনুষ্ঠানের ব্যবস্থা করা; বা (iv) একটি ট্রাস্ট তৈরি করা, বা তহবিল সংগ্রহ করা, বা একটি মন্দির বা অন্যান্য কাঠামো নির্মাণ করা বা যে কোনও ধরনের উপাসনা পরিচালনা করা বা সেখানে যে কোনও অনুষ্ঠান সম্পাদন করা। সতীত্বকে মহিমান্বিত করার শাস্তি হল ন্যূনতম এক বছরের কারাদণ্ড যা বাড়িয়ে সাত বছর করা যেতে পারে এবং ন্যূনতম 5,000 টাকা জরিমানা যা বাড়িয়ে 30,000 টাকা করা যেতে পারে। এই আইনের এই ধারাটি সতী বিতর্কের উভয় পক্ষের দ্বারা তীব্র সমালোচিত হয়েছে। সতীত্বের প্রবক্তারা এর বিরুদ্ধে যুক্তি দেন, এই অনুশীলনকে ভারতীয় সংস্কৃতির একটি অংশ বলে দাবি করেন। একই সঙ্গে, সতী প্রথাকে যারা বিরোধিতা করে তারা এই ধরনের আইনের কার্যকারিতা নিয়েও প্রশ্ন তোলে, কারণ এটি এমনভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যাতে ভুক্তভোগীকে শাস্তি দেওয়া যায়। প্রয়োগের পাশাপাশি, আইনের অস্তিত্ব নিয়েও বিতর্ক রয়েছে। জাতি সতী সম্পর্কে তাদের মতামত সম্পর্কে একটি সাংস্কৃতিক বিভাজন প্রত্যক্ষ করে চলেছে, এর মধ্যে এই অনুশীলনের প্রচুর গৌরব ঘটছে। কলকাতা মারওয়াড়িরা সতী উপাসনার অনুশীলন অনুসরণ করে বলে উল্লেখ করা হয়েছে, তবুও সম্প্রদায়টি এটিকে তাদের সংস্কৃতির একটি অংশ বলে অভিযোগ করে এবং তাদের অনুশীলন অনুসরণ করার অনুমতি দেওয়ার জন্য জোর দেয়। উপরন্তু, এই প্রথাটি এখনও গ্রামীণ ভারতের কিছু অংশে গভীরভাবে শ্রদ্ধা করা হয়, পুরো মন্দিরগুলি এখনও সতীত্বের পূর্ববর্তী শিকারদের জন্য নিবেদিত। ভারত একটি ব্যাপক পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা এবং তাদের নিয়মের মধ্যে ডুবে রয়েছে, যা 1987 সালের আইন প্রয়োগ করা কর্তৃপক্ষের পক্ষেও সবচেয়ে সতর্ক করে তোলে। এর একটি উদাহরণ 2002 সালে দেখা যায় যেখানে সতীদাহের একটি ঘটনা থামানোর চেষ্টা করার সময় প্রায় 1000 জনের একটি জনতা দুই পুলিশ কর্মকর্তাকে আক্রমণ করেছিল। ভারতে পুলিশের ক্ষমতা কাঠামোগতভাবে রাজনৈতিক অভিজাতদের দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। তাদের সীমিত ক্ষমতা ভারতের মধ্যে "পিতৃতান্ত্রিক মূল্যবোধ, ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং মতাদর্শ" দ্বারা জটিল হয়। উপরন্তু, এই আইনের প্রয়োগ কর্তৃপক্ষ দ্বারা আত্মহত্যার কাজ হিসাবে সতীর মামলাগুলি লিখে সহজেই পরিবেষ্টিত হয়। এর জন্য দায়ী করা হয় যখন শাস্তি এত কঠোর থাকে তখন কেবল মামলা চালানোর দ্বিধা নয়, বরং গভীর পিতৃতান্ত্রিক সমাজের আরেকটি ইঙ্গিতও রয়েছে। অনুশীলন বিবরণগুলি সতী আচারের অসংখ্য রূপ বর্ণনা করে। বেশিরভাগ বিবরণে মৃত স্বামীর পাশে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় উপবিষ্ট বা শুয়ে থাকা মহিলার বর্ণনা রয়েছে। অন্যান্য অনেক বিবরণে বর্ণনা করা হয়েছে যে মহিলারা আগুন জ্বালানোর পরে হেঁটে বা আগুনে ঝাঁপ দেন এবং কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন যে মহিলারা চিতায় বসে নিজেরাই তা জ্বালিয়ে দেন। যদিও সতীপ্রথা সাধারণত বিধবাকে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর স্থাপন করা হয়, বা প্রবেশ করা হয়, বা লাফ দেওয়া হয় এমন পদ্ধতি নিয়ে গঠিত বলে মনে করা হয়, তবে অঞ্চল অনুসারে এখানেও অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুশীলনে সামান্য বৈচিত্র্যের খবর পাওয়া গেছে। উদাহরণস্বরূপ, 17 শতকের মাঝামাঝি সময়ে ভ্রমণকারী ট্যাভার্নিয়ার দাবি করেছেন যে কিছু অঞ্চলে একটি ছোট কুঁড়েঘর নির্মাণের মাধ্যমে সতী করা হয়েছিল, যার মধ্যে বিধবা এবং তার স্বামীকে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল, অন্য অঞ্চলে একটি গর্ত খনন করা হয়েছিল, যেখানে স্বামীর মৃতদেহ দাহ্য পদার্থের সাথে রাখা হয়েছিল, যাতে আগুন শুরু হওয়ার পরে বিধবা ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, বর্তমান ইন্দোনেশিয়ার একটি দ্বীপ, লম্বকে, স্থানীয় বালি অভিজাতরা সময়ে সময়ে বিধবা আত্মহত্যার অভ্যাস করত; কিন্তু শুধুমাত্র রাজকীয় বংশোদ্ভূত বিধবাদেরাই নিজেদের জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলতে পারত (অন্যদের প্রথমে ক্রিস ছুরি দিয়ে ছুরিকাঘাত করে হত্যা করা হত)। লম্বকে আগুনের সামনে একটি উঁচু বাঁশের মঞ্চ তৈরি করা হয়েছিল এবং যখন আগুনের শিখা সবচেয়ে শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল, তখন বিধবা মঞ্চে উঠে আগুনে ডুব দিয়েছিলেন। বেশিরভাগ হিন্দু সম্প্রদায়, বিশেষত উত্তর ভারতে, শুধুমাত্র দুই বছরের কম বয়সীদের মৃতদেহ দাফন করে, যেমন শিশু কন্যাদের। দু 'জনের বেশি বয়সীদের প্রথাগতভাবে দাহ করা হয়। কয়েকটি ইউরোপীয় বিবরণ ভারতীয় সতীর বিরল বিবরণ প্রদান করে যার মধ্যে বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে দাফন করা অন্তর্ভুক্ত ছিল। পর্তুগিজ কোডিস ক্যাসানাটেন্সের একটি অঙ্কনে ষোড়শ শতাব্দীতে একজন হিন্দু বিধবার জীবন্ত দাফন দেখানো হয়েছে। সপ্তদশ শতাব্দীর বিশ্ব ভ্রমণকারী এবং রত্ন ব্যবসায়ী জিন-ব্যাপটিস্ট ট্যাভার্নিয়ার লিখেছেন যে মহিলাদের করমন্ডল উপকূলে তাদের মৃত স্বামীর সাথে দাফন করা হয়েছিল যখন লোকেরা দাহ করার সময় নাচছিল। 18 শতকের ফ্লেমিশ চিত্রশিল্পী ফ্রান্স বালথাজার সলভিন্স একটি সমাধিস্থলের সাথে জড়িত ভারতীয় সতীর একমাত্র প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ প্রদান করেছেন। সলভিন্স বলেছেন যে প্রথায় মহিলা তার মাথা মুণ্ডন, সঙ্গীত অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সৈন্যরা অনুষ্ঠানটি পাহারা দিত। তিনি হিন্দু মহিলার প্রতি শ্রদ্ধা প্রকাশ করেছিলেন, তবে এই প্রথাকে বর্বর বলেও অভিহিত করেছিলেন। সতী কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, 1987-এর অংশ 1, ধারা 2 (সি) সতীত্বের সংজ্ঞার মধ্যে কেবল একজন বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার কাজই নয়, তাকে জীবন্ত কবর দেওয়ার কাজও অন্তর্ভুক্ত করে। বাধ্য করা সতীকে প্রায়শই স্বেচ্ছাসেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যদিও কিছু ক্ষেত্রে এটি জোরপূর্বক করা হতে পারে। 1785 সালের একটি বর্ণনামূলক বিবরণে, বিধবাকে ভাং বা আফিম দিয়ে ড্রাগ দেওয়া হয়েছিল বলে মনে হয় এবং চিতায় বেঁধে রাখা হয়েছিল যা তাকে আগুন থেকে বাঁচতে বাধা দিত, যদি সে তার মন পরিবর্তন করত। সেই সময়ের অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান প্রেস মহিলাদের উপর বলপ্রয়োগের অভিযোগ নিয়ে বেশ কয়েকটি বিবরণ প্রকাশ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, দ্য ক্যালকাটা রিভিউ নিম্নলিখিত বিবরণগুলি প্রকাশ করেছেঃ সরাসরি বাধ্যবাধকতার বিবরণ ছাড়াও, কিছু প্রমাণ রয়েছে যে কখনও কখনও সতর্কতা অবলম্বন করা হত যাতে বিধবা একবার জ্বলন্ত আগুন থেকে বাঁচতে না পারে। উদাহরণস্বরূপ, অনন্ত এস. আলতেকার উল্লেখ করেছেন যে, একটি চিতা থেকে নেমে আসার চেয়ে একটি জ্বলন্ত গর্ত থেকে পালানো অনেক বেশি কঠিন। তিনি দাক্ষিণাত্য এবং পশ্চিম ভারতে বিশেষত প্রচলিত জ্বলন্ত গর্তের প্রথার কথা উল্লেখ করেছেন। গুজরাট এবং উত্তরপ্রদেশ থেকে, যেখানে বিধবাকে সাধারণত তার স্বামীর সাথে একটি কুঁড়েঘরে রাখা হত, তার পা কুঁড়েঘরের একটি স্তম্ভের সাথে বাঁধা ছিল। অবশেষে, বাংলা থেকে, যেখানে চিতার ঐতিহ্য প্রচলিত ছিল, সেখানে বিধবার পা মাটিতে লাগানো খুঁটির সাথে বেঁধে রাখা যেত, আগুনের শিখা জ্বালানোর আগে তাকে তিনবার জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে সে স্বর্গে আরোহণ করতে চায় কিনা। ইতিহাসবিদ অনন্ত সদাশিব আলতেকার বলেছেন যে কিছু ঐতিহাসিক নথি নিঃসন্দেহে বলে যে সতীদাহের ঘটনা জোরপূর্বক করা হয়েছিল, তবে সামগ্রিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে বেশিরভাগ ঘটনা মহিলার পক্ষ থেকে একটি স্বেচ্ছাসেবী কাজ ছিল। কিছু হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রতীকী সতীর বিবরণ রয়েছে। একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে থাকে এবং বিবাহ অনুষ্ঠান এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান উভয়েরই কিছু অংশ কার্যকর করা হয়, তবে তার মৃত্যু ছাড়াই। শ্রীলঙ্কায় একটি উদাহরণ আধুনিক সময় থেকে প্রমাণিত হয়। যদিও প্রতীকী সতীর এই রূপের সমসাময়িক প্রমাণ রয়েছে, তবে এটিকে কোনওভাবেই আধুনিক আবিষ্কার হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন ও পবিত্র অথর্ববেদ, চারটি বেদের মধ্যে একটি, যা প্রায় 1000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে রচিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়, একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া রীতির বর্ণনা দেয় যেখানে বিধবা তার মৃত স্বামী দ্বারা শুয়ে থাকে, কিন্তু তারপর তাকে আরোহণ করতে বলা হয়, সন্তানদের কাছ থেকে আশীর্বাদ এবং তার জন্য অবশিষ্ট সম্পদ উপভোগ করতে। বিংশ শতাব্দীর ভারতে জীবিতকে (জীবন্ত সতী) শ্রদ্ধা করার একটি ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল। জীবিত হলেন এমন এক মহিলা যিনি একবার সতীত্ব করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু মৃত্যুর ইচ্ছা ত্যাগ করার পরে বেঁচে থাকেন। দুটি বিখ্যাত জীবিত ছিলেন বালা সতীমাতা এবং উমকা সতীমাতা, দুজনেই 1990-এর দশকের গোড়ার দিক পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন। উপমহাদেশ জুড়ে সতীর বিস্তারের রেকর্ড রয়েছে। যাইহোক, বিভিন্ন অঞ্চলে এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে বড় পার্থক্য রয়েছে বলে মনে হয়। সাধারণভাবে সতীত্বের কারণে কতজন মারা গেছেন তার কোনও নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান নেই। 1829 সালের একটি খ্রিস্টান মিশনারি সংস্থার প্রতিবেদনে অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে সতীত্ব সম্পর্কিত পরিসংখ্যান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এটি একটি ঘোষণা দিয়ে শুরু হয় যে "জাতিগোষ্ঠীর কাছে সমস্ত মিশনের উদ্দেশ্য হল এই ব্যবস্থাগুলির পরিবর্তে খ্রীষ্টের গসপেল", তারপরে এই সময়ের মধ্যে প্রতি বছর সতীর তালিকা তৈরি করা হয়, যা মোট 5,369, তারপরে একটি বিবৃতি দেওয়া হয় যে 10 বছরের সময়কালে বাংলার প্রেসিডেন্সিতে মোট 5,997 টি ঘটনা মহিলাদের পুড়িয়ে ফেলা বা জীবন্ত কবর দেওয়া হয়েছিল, অর্থাৎ প্রতি বছর গড়ে 600 জন। একই প্রতিবেদনে বলা হয়েছে যে মাদ্রাজ ও বোম্বে প্রেসিডেন্সিগুলি একই দশ বছরের সময়কালে সতীর মোট 635 টি দৃষ্টান্ত ছিল। 1829 খ্রিষ্টাব্দের মিশনারি রিপোর্টটি তার উৎস সরবরাহ করে না এবং স্বীকার করে যে "সুতিদের দ্বারা সংঘটিত হত্যার সংখ্যা সম্পর্কে কোনও সঠিক ধারণা তৈরি করা যায় না", তারপর বলা হয়েছে যে কিছু পরিসংখ্যান "অনুমানের" উপর ভিত্তি করে। ইয়াং-এর মতে, এই সংখ্যাগুলি সমস্যায় ভরা। উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক 1829 সালের একটি প্রতিবেদনে, বছর বা সময়কাল নির্দিষ্ট না করে বলেছিলেন যে, "ফোর্ট উইলিয়ামের প্রেসিডেন্সিতে সংঘটিত 463টি সতীর মধ্যে 420টি বাংলা, বিহার এবং উড়িষ্যায় বা যাকে নিম্ন প্রদেশ বলা হয়, এবং এর মধ্যে 287টি শুধুমাত্র কলকাতা বিভাগে হয়েছিল।" উচ্চ প্রদেশগুলির জন্য, বেন্টিঙ্ক যোগ করেছেন, "এই প্রদেশগুলিতে প্রায় কুড়ি মিলিয়ন জনসংখ্যার উপর সতীর পরিমাণ মাত্র তেতাল্লিশ", অর্থাৎ, প্রতি 465,000 জনে গড়ে একটি সতী। ঊনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে সামাজিক গঠন এবং বয়সের বণ্টনের কথা বলতে গিয়ে আনন্দ ইয়াং বলেছেন যে, প্রচলিত জ্ঞানের বিপরীতে, সতীত্ব সাধারণভাবে একটি উচ্চ শ্রেণীর ঘটনা ছিল না, বরং শ্রেণী/বর্ণের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, 1823 সাল থেকে রিপোর্ট করা 575টি মামলার মধ্যে 41 শতাংশ ব্রাহ্মণ, 6 শতাংশ ক্ষত্রিয়, 2 শতাংশ বৈশ্য এবং 51 শতাংশ শূদ্র ছিলেন। বেনারসে, ব্রিটিশ নথিতে, উচ্চবর্ণের প্রতিনিধিত্ব ছিল মাত্র 2 বছর-মোট জনসংখ্যার 70 শতাংশেরও কম; যেখানে 1821 সালে, সমস্ত সতী ছিল সেখানকার উচ্চবর্ণের। ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে অনেক গবেষণায় সতী করা বিধবাদের অল্প বয়সের উপর জোর দেওয়া হয়েছে বলে মনে হয়। 1815 থেকে 1828 সাল পর্যন্ত ব্রিটিশ পরিসংখ্যান অধ্যয়ন করে ইয়াং বলেছেন যে অপ্রতিরোধ্য সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিলেন বয়স্ক মহিলা; 1825 থেকে 1826 সাল পর্যন্ত পরিসংখ্যান দেখায় যে সতীত্ব করার সময় প্রায় দুই তৃতীয়াংশ 40 বছরের বেশি বয়সী ছিলেন। ঘটনার আঞ্চলিক বৈচিত্র্য আনন্দ ইয়াং সতীর ঘটনার আঞ্চলিক বৈচিত্র্যের সারসংক্ষেপ নিম্নরূপঃ কোঙ্কন/মহারাষ্ট্র নারায়ণ এইচ. কুলকর্ণী বিশ্বাস করেন যে মধ্যযুগীয় মহারাষ্ট্রে সতী প্রথা প্রচলিত হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে রাজপুত বংশোদ্ভূত বলে দাবি করা মারাঠা অভিজাতদের দ্বারা। কুলকর্ণীর মতে, এই অঞ্চলে মুসলমানদের অগ্রগতির মুখে সম্মান রক্ষার প্রথা হিসাবে বর্ণভেদ জুড়ে এই প্রথা বৃদ্ধি পেয়ে থাকতে পারে। কিন্তু রাজস্থান বা বাংলায় এই প্রথা কখনই ততটা প্রচলিত হয়নি যতটা দেখা যায় এবং একজন বিধবাকে সতী করা থেকে সক্রিয়ভাবে বিরত করার সামাজিক রীতিনীতি সুপ্রতিষ্ঠিত। সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে জোরপূর্বক সতীদাহের একটিও উদাহরণ পাওয়া যায় না। জোরপূর্বক হোক বা না হোক, ভোঁসলে পরিবারের মহিলাদের সতী হওয়ার বেশ কয়েকটি উদাহরণ রয়েছে। একজন ছিলেন শিবাজীর জ্যেষ্ঠ নিঃসন্তান বিধবা পুতালাবাঈ, যিনি তাঁর স্বামীর মৃত্যুর পর সতী হন। একটি বিতর্কিত মামলা ছিল ছত্রপতি শাহুর বিধবার, যিনি 1749 সালে শাহুর মৃত্যুর পর সাতারা দরবারে উত্তরাধিকার সংক্রান্ত রাজনৈতিক চক্রান্তের কারণে সতী হতে বাধ্য হন। সতীদাহের সবচেয়ে "বিখ্যাত" ঘটনা ছিল প্রথম ব্রাহ্মণ পেশোয়া মাধবরাওয়ের বিধবা রমাবাঈ, যিনি 1772 সালে তাঁর স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় সতীত্ব করেছিলেন, তাঁকে অস্বাভাবিক বলে মনে করা হত কারণ "ক্ষত্রিয়" বিধবাদের বিপরীতে, ব্রাহ্মণ বিধবাদের মধ্যে খুব কমই এই প্রথা অনুসরণ করা হত। দক্ষিণ ভারতে বিজয়নগর সাম্রাজ্যে বেশ কয়েকটি সতী পাথর পাওয়া গেছে। এই পাথরগুলি স্বামীর জন্য এবং জমির প্রতি স্ত্রীর বীরত্বপূর্ণ বলিদানের চিহ্ন হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল। সাম্রাজ্যের সময় থেকে সতী পাথরের প্রমাণ তুলনামূলকভাবে বিরল বলে মনে করা হয়; মাত্র 50টি স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। সুতরাং, কার্লা এম সিনোপোলি ভার্গীসের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন যে ইউরোপীয় ভ্রমণকারীরা এই ঘটনাটির প্রতি মনোযোগ দেওয়া সত্ত্বেও, বিজয়নগর সাম্রাজ্যের সময়ে এটি মোটামুটি অস্বাভাবিক বলে মনে করা উচিত। মাদুরাই নায়ক রাজবংশ (1529-1736 সিই) এই প্রথাটি বৃহত্তর পরিমাণে গ্রহণ করেছে বলে মনে করা হয়, 1609 সালে মাদুরাইয়ের একজন জেসুইট পুরোহিত নায়ক মুত্তু কৃষ্ণপ্পার মৃত্যুতে 400 জন মহিলাকে পুড়িয়ে ফেলা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন। তামিলনাড়ুর কঙ্গু নাড়ু অঞ্চলে সমস্ত স্থানীয় কঙ্গু বর্ণের সর্বাধিক সংখ্যক বীর মহা সতী বা বীরমতি মন্দির রয়েছে। 1799 সালে প্রতিষ্ঠিত মহীশূর রাজ্য থেকে কয়েকটি নথি পাওয়া যায়, যেখানে বলা হয়েছে যে সতীদাহের অনুমতি দেওয়া যেতে পারে। দেওয়ান (প্রধানমন্ত্রী) পূর্ণাইয়া 1805 সালে একজন ব্রাহ্মণ বিধবার জন্য এটির অনুমতি দিয়েছিলেন বলে জানা যায়, যেখানে 1827 সালে ব্যাঙ্গালোরে একজন বিধবাকে পুড়িয়ে মারার প্রত্যক্ষদর্শী বলেছেন যে এটি সেখানে অস্বাভাবিক ছিল। গাঙ্গেয় সমভূমি উচ্চ গাঙ্গেয় সমভূমিতে সতী হওয়ার সময়, এটি বিশেষভাবে বিস্তৃত ছিল এমন কোনও ইঙ্গিত পাওয়া যায় না। 14শ শতাব্দীতে দিল্লি সালতানাতে এই হিন্দু প্রথা বন্ধ করার জন্য মুসলিম সুলতান মহম্মদ ইবন তুঘলক নামে একটি সরকারের সর্বপ্রথম প্রচেষ্টা হয়েছিল। নিম্ন গাঙ্গেয় সমভূমিতে, সতী প্রথা ইতিহাসে মোটামুটি দেরিতে একটি উচ্চ স্তরে পৌঁছেছে। উপলব্ধ প্রমাণ এবং ঘটনাগুলির বিদ্যমান প্রতিবেদন অনুসারে, 18 শতকের শেষের দিকে এবং 19 শতকের গোড়ার দিকে বাংলা ও বিহারে যে কোনও অঞ্চল এবং সময়কালে সতীর সর্বাধিক ঘটনা ঘটেছিল। নেপাল ও বালি ভারতীয় উপমহাদেশের সতীত্ব সম্পর্কিত প্রাচীনতম শিলালিপি নেপালে পাওয়া গেছে, যা 5ম শতাব্দীর, যেখানে রাজা সফলভাবে তাঁর মাকে তাঁর পিতার মৃত্যুর পর সতীত্ব না করতে রাজি করান, যা ইঙ্গিত করে যে এটি অনুশীলন করা হত কিন্তু বাধ্যতামূলক ছিল না। 1920 সালে নেপাল আনুষ্ঠানিকভাবে সতী প্রথা নিষিদ্ধ করে। ইন্দোনেশিয়ার বালি দ্বীপে, 1903 সালের শেষের দিকে অভিজাতদের দ্বারা সতী প্রথা (মাসত্য নামে পরিচিত) অনুশীলন করা হত, যতক্ষণ না ডাচ ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ এর অবসানের জন্য চাপ দেয়, স্থানীয় বালি রাজপুত্রদের অন্যতম ধারা হিসাবে সতীর নিষেধাজ্ঞা সম্বলিত চুক্তিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করে। 17শ শতাব্দীতে বালিনীয় প্রথার প্রাথমিক ওলন্দাজ পর্যবেক্ষকরা বলেছিলেন যে শুধুমাত্র রাজকীয় রক্তের বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে মারার অনুমতি ছিল। উপপত্নী বা নিম্ন রক্তের লাইনের অন্যান্যরা যারা তাদের রাজকীয় স্বামীর সাথে সম্মত হয়েছিল বা মরতে চেয়েছিল তাদের পুড়িয়ে ফেলার আগে ছুরিকাঘাতে হত্যা করতে হয়েছিল। লিন্ডসে হারলান, রাজপুত মহিলাদের মধ্যে ব্যাপক ক্ষেত্রের কাজ পরিচালনা করেছেন, সতী করা মহিলাদের কীভাবে এবং কেন আজও শ্রদ্ধা করা হয় এবং উপাসকরা এর সাথে জড়িত প্রক্রিয়া সম্পর্কে কীভাবে চিন্তা করেন তার একটি মডেল তৈরি করেছেন। মূলত, একজন মহিলা তিনটি পর্যায়ে সতী হয়ে ওঠেঃ তার স্বামীর জীবদ্দশায় পতিব্রত বা কর্তব্যপরায়ণ স্ত্রী হয়ে, তার স্বামীর মৃত্যুতে, তার পাশে পোড়ানোর একটি গুরুগম্ভীর অঙ্গীকার করে, এইভাবে সতীব্রত হিসাবে মর্যাদা অর্জন করে এবং জীবিত পোড়ানো সহ্য করে সতীমাতার মর্যাদা অর্জন করে। পতিব্রত তাঁর স্বামীর প্রতি নিবেদিত এবং অনুগত, এবং তাঁর সুরক্ষাকারীও। যদি সে তার আগে মারা যায়, তবে তার মৃত্যুর জন্য তার সাথে কিছু দোষ যুক্ত করা হয়, কারণ তাকে যথেষ্ট সুরক্ষা দেওয়া হয়নি। তার পাশে জীবন্ত পোড়ানোর শপথ করা তার দোষ দূর করে, পাশাপাশি তাকে পরকালে নতুন বিপদ থেকে রক্ষা করতে সক্ষম করে। সতীব্রত হারলানের আদলে, নিজেকে পুড়িয়ে ফেলার পবিত্র অঙ্গীকার করার পরে, মহিলাটি সতীব্রত হয়ে ওঠে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় আরোহণের আগে জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে অন্তর্বর্তীকালীন পর্যায়ে বিদ্যমান থাকে যাকে অন্তরভাব বলা হয়। একবার একজন মহিলা সতী হওয়ার জন্য নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছিলেন, জনপ্রিয় বিশ্বাস মনে করেছিল যে তিনি অনেক অতিপ্রাকৃত শক্তিতে সমৃদ্ধ। লরেন্স পি. ভ্যান ডেন বশ তাদের মধ্যে কয়েকটির বিবরণ দিয়েছেনঃ ভবিষ্যদ্বাণী এবং দূরদর্শিতা, এবং এমন মহিলাদের পুত্রদের আশীর্বাদ করার ক্ষমতা যারা আগে পুত্র প্রসব করেনি। সতীর কাছ থেকে উপহারগুলি মূল্যবান ধ্বংসাবশেষ হিসাবে পূজিত হত এবং চিতায় যাওয়ার যাত্রায় লোকেরা তার ক্ষমতা থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য তার পোশাক স্পর্শ করার চেষ্টা করত। লিন্ডসে হারলান সতীব্রত অবস্থার গভীরে অনুসন্ধান করেন। সতীমাতা হিসাবে একটি শক্তিশালী পারিবারিক রক্ষক হওয়ার পথে একটি অন্তর্বর্তী ব্যক্তিত্ব হিসাবে, সতীব্রত শর্তাবলী এবং বাধ্যবাধকতাগুলি নির্দেশ করে যা পরিবারকে তার প্রতি শ্রদ্ধা দেখানোর সময় অবশ্যই পালন করতে হবে যাতে সে একবার সতীমাতা হয়ে গেলে তাদের রক্ষা করতে সক্ষম হয়। এই শর্তগুলিকে সাধারণত 'ওকে' বলা হয়। 'ওকে'-এর একটি সাধারণ উদাহরণ হল পরিবারের সদস্যরা যে ধরনের পোশাক পরতে পারে তার উপর একটি সীমাবদ্ধতা। শ্যাপ, বা অভিশাপ, সতীব্রতের ক্ষমতার মধ্যেও রয়েছে, যা তারা কীভাবে ব্যর্থ হয়েছে তার জন্য পরিবারের সদস্যদের উপর প্রতিবাদের সাথে যুক্ত। একজন মহিলা তার শ্বশুরবাড়িকে অভিশাপ দিয়েছিলেন যখন তারা তার চিতায় কোনও ঘোড়া বা ড্রামার নিয়ে আসেনি, এই বলে যে ভবিষ্যতে যখনই তাদের প্রয়োজন হতে পারে, (অনেক ধর্মীয় আচারের জন্য এই জাতীয় জিনিসের উপস্থিতি প্রয়োজন), এটি তাদের জন্য উপলব্ধ হবে না। সতীমাতা চিতায় তাঁর মৃত্যুর পর, মহিলা অবশেষে সতীমাতার আকারে রূপান্তরিত হন, যা মঙ্গলভাবের একটি আধ্যাত্মিক প্রতিমূর্তি, তাঁর প্রধান চিন্তা হল একজন পারিবারিক রক্ষক। সাধারণত, সতীমাতা পরিবারের সদস্যদের স্বপ্নে প্রকাশ পায়, উদাহরণস্বরূপ, মহিলাদের কীভাবে ভাল পতিব্রত হতে হয় তা শেখানো, তার ত্যাগের মাধ্যমে নিজেকে প্রমাণ করে যে সে নিখুঁত পতিব্রত। যাইহোক, যদিও সতীমাতার উদ্দেশ্য সর্বদা পরিবারের মঙ্গলের জন্য হয়, তবে তিনি যদি মনে করেন যে এটি সেই জীবিত স্ত্রীর জন্য একটি উপযুক্ত শিক্ষা, যিনি পতিব্রত হিসাবে তার কর্তব্যগুলিকে অবহেলা করেছেন, তবে তিনি সন্তানদের অসুস্থ হতে দিতে বা গরুর গুড় শুকিয়ে যেতে দিতে আপত্তি করেন না। 2010 সালে ডেভিড ব্রিক তাঁর প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যের পর্যালোচনায় বলেছেন, সতী সম্পর্কে প্রাচীনতম পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনা 10ম থেকে 12শ শতাব্দীর সংস্কৃত সাহিত্যে পাওয়া যায়। কাশ্মীরের মেধাতিথি দ্বারা সতী সম্পর্কে প্রাচীনতম ভাষ্যটি যুক্তি দেয় যে এটি আত্মহত্যার একটি রূপ, যা বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ। দ্বাদশ শতাব্দীর চালুক্য দরবারের বিজ্ঞানেশ্বর এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর মাধবাচার্য যুক্তি দিয়েছিলেন যে সতীকে আত্মহত্যা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, যা অন্যথায় শাস্ত্রে বিভিন্নভাবে নিষিদ্ধ বা নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল। তারা সতীত্বের পক্ষে এবং বিপক্ষে উভয় কারণের সংমিশ্রণ উপস্থাপন করে। ডেভিড ব্রিক বলেছেন, হিন্দু ধর্মগ্রন্থে সতীত্ব একটি সম্পূর্ণ স্বেচ্ছাসেবী প্রচেষ্টা; এটি একটি বাধ্যতামূলক অনুশীলন হিসাবে চিত্রিত করা হয় না, বা শারীরিক বলপ্রয়োগ তার বৈধ সম্পাদনের ক্ষেত্রে একটি অনুপ্রেরণামূলক কারণ হিসাবে কাজ করে না। নিম্নলিখিত অংশে সতীত্বের বিষয়ে হিন্দুধর্মের মধ্যে বিতর্কের একটি ঐতিহাসিক কালানুক্রম দেওয়া হয়েছে। প্রাচীনতম বৈদিক গ্রন্থগুলি আজও হিন্দুদের মধ্যে শ্রদ্ধেয় সবচেয়ে প্রাচীন গ্রন্থগুলি হল বেদ, যেখানে সংহিতা সবচেয়ে প্রাচীন, চারটি সংকলন মোটামুটিভাবে তাদের রচনায় 1700-1100 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে তারিখযুক্ত। এই দুটি সংকলন, ঋগ্বেদ এবং অথর্ববেদে, অনেক শ্লোক সতী ধারণার সাথে প্রাসঙ্গিকতা ভাগ করে নেয়। ঋগ্বেদে সতীর উল্লেখ সম্পর্কে দাবিগুলি ভিন্ন। একটি অনুচ্ছেদের বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, যার মধ্যে লেখা আছেঃ ইমা নারীবিদ্বঃ সুপতনীরঞ্জন সর্পিশা সঙ্গীশন্তু। অনশ্র঵ো.অনমী঵াঃ সূরত্না আ রোহান্তু জ্ঞানোয়োমগ্রে।। (আরভি 10.18.7) এই অংশটি এবং বিশেষত এই শব্দগুলির শেষ অংশটি বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা বিভিন্ন ইংরেজি অনুবাদ থেকে দেখা যায়ঃ এই মহিলারা, যারা বিধবা নন, যাদের ভাল স্বামী রয়েছে, যারা মা, প্রবেশ করুন। (উইলসন, 1856) এই মহিলারা, যাদের স্বামীরা যোগ্য এবং জীবিত, ঘিও (তাদের চোখে লাগানো) নিয়ে ঘরে প্রবেশ করুন। এই স্ত্রীদের প্রথমে চিতায় পা রাখতে দিন, কোনও কষ্ট ছাড়াই অশ্রুহীন এবং সুসজ্জিত। (কেইন, 1941) আয়াত 7 নিজেই, 8 নং আয়াতের বিপরীতে, বিধবা হওয়ার কথা উল্লেখ করে না, তবে ইয়োনি (আক্ষরিক অর্থে "আসন, বাসস্থান") শব্দের অর্থকে "আবাসস্থলে উপরে উঠুন" (উইলসন দ্বারা), "চিতায় পা রাখুন" (কেইন দ্বারা), "গর্ভে আরোহণ করুন" (জেমিসন/ব্রেরেটন দ্বারা) এবং "যেখানে তিনি শুয়ে আছেন সেখানে যান" (গ্রিফিথ দ্বারা) হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। 10.18.7 আয়াতের অনুবাদ এবং ব্যাখ্যার মধ্যে অসামঞ্জস্যের জন্য একটি কারণ দেওয়া হয়েছে যে, একটি শব্দের একটি ব্যঞ্জনবর্ণ যার অর্থ ঘর, ইয়োনিম একমত ("ইয়োনির কাছে সর্বাগ্রে"), ইচ্ছাকৃতভাবে এমন একটি শব্দে পরিবর্তিত হয়েছিল যার অর্থ আগুন, ইয়োমিয়াগনে, যারা শাস্ত্রীয় ন্যায্যতা দাবি করতে চেয়েছিল। উপরন্তু, নিম্নলিখিত আয়াতটি, যা বিধবাদের সম্পর্কে দ্ব্যর্থহীনভাবে, মহিলার মৃত্যুর যে কোনও পরামর্শের বিরোধিতা করে; এটি স্পষ্টভাবে বলে যে বিধবাকে তার বাড়িতে ফিরে যেতে হবে। ঊর্দ্ধ্ব নার্যবি জীবনলোক গড়াসুমেতমুপেশেশিহি। (আর. ভি. <আই. ডি. 1>) ওঠ, জীবনের জগতে এসো, হে নারী-এসো, সে নির্জীব, যার পাশে তুমি শুয়ে আছ। এই আপনার স্বামীর সাথে জীবনযাপন আপনার অংশ ছিল, যিনি আপনার হাত ধরে আপনাকে প্রলুব্ধ করেছিলেন কারণ একটি lover.Dehejia বলে যে বৈদিক সাহিত্যে সতীত্বের মতো কোনও অনুশীলনের উল্লেখ নেই। বেদগুলিতে কেবল একটি উল্লেখ রয়েছে, একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে আছে যাকে শোক ছেড়ে জীবিত অবস্থায় ফিরে যেতে বলা হয়, তারপরে তার জন্য সন্তান ও সম্পদ সহ সুখী জীবনের জন্য প্রার্থনা করা হয়। দেহেজিয়া লিখেছেন যে এই অনুচ্ছেদটি কোনও পূর্ব-বিদ্যমান সতী প্রথা বা বিধবা পুনর্বিবাহকে বোঝায় না, বা এটি খাঁটি শ্লোক নয়; এর একক উল্লেখ পরবর্তী তারিখে পাঠ্যে সন্নিবেশ হিসাবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। দেহেজিয়া লিখেছেন যে প্রাচীন বা মধ্যযুগের গোড়ার দিকের কোনও বৌদ্ধ গ্রন্থে সতীর (যেহেতু হত্যা/আত্মহননের) উল্লেখ করা হয়নি। খ্রিষ্টপূর্ব 1ম সহস্রাব্দের ধর্মীয় গ্রন্থে দক্ষিণ এশীয় অধ্যয়নের অধ্যাপক ডেভিড ব্রিক বলেছেন যে কোনও বৈদিক সাহিত্যে (সংহিতা, ব্রাহ্মণ, অরণ্যক, উপনিষদ) বা কোনও প্রাথমিক ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্রে সতী বা সহগমনের মতো সমতুল্য শব্দের উল্লেখ নেই। ইতিহাসবিদ আলতেকারের মতে, প্রায় 1000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দের প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থের অন্যতম স্তর ব্রাহ্মণ সাহিত্য সতী সম্পর্কে সম্পূর্ণ নীরব। একইভাবে, সাম্প্রতিকতম ব্রাহ্মণ সাহিত্যের প্রায় একই সময়ে রচিত গৃহ্যসূত্র, আচারের প্রতি নিবেদিত গ্রন্থগুলির একটি সমষ্টি, সতীর উল্লেখও নেই। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হল বিধবাকে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া থেকে ফিরিয়ে আনতে হবে, হয় তার ভাই বা কোনও বিশ্বস্ত চাকরের দ্বারা। প্রায় একই সময় থেকে তৈত্তিরীয় আরণ্যক-এ বলা হয়েছে যে, চলে যাওয়ার সময় বিধবা তার স্বামীর পক্ষ থেকে ধনুক, সোনা এবং রত্নগুলির মতো জিনিসগুলি নিয়ে যায় এবং আশা প্রকাশ করা হয় যে বিধবা এবং তার আত্মীয়রা পরে একটি সুখী ও সমৃদ্ধ জীবনযাপন করবে। আলতেকারের মতে, এটা "স্পষ্ট" যে প্রকৃত বিধবা পোড়ানোর প্রথা অনেক আগেই শেষ হয়ে গিয়েছিল। এছাড়াও ধর্মসূত্রে কোথাও সতী প্রথাকে উল্লেখ করা হয়নি, পাণ্ডুরং বামন কানে দ্বারা আনুমানিকভাবে 600-100 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে তারিখযুক্ত গ্রন্থগুলি, যেখানে প্যাট্রিক অলিভেল মনে করেন যে পরামিতিগুলি মোটামুটিভাবে 250-100 খ্রিষ্টপূর্বাব্দে হওয়া উচিত। ব্রাহ্মণ এবং প্রাথমিক ধর্মশাস্ত্র সাহিত্যে কেবল সতীর উল্লেখ নেই, শতপথ ব্রাহ্মণ ব্যাখ্যা করেছেন যে কারও দ্বারা আত্মহত্যা/আত্ম-হত্যা অনুপযুক্ত (অধার্মিক)। এই শ্রুতি নিষেধাজ্ঞা কাশ্মীরের মেধাতিথির মতো 11 থেকে 14 শতকের হিন্দু পণ্ডিতদের দ্বারা সতীত্বের বিরুদ্ধে উপস্থাপিত যুক্তির জন্য বেশ কয়েকটি ভিত্তির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে, অতএব, একজনের স্বাভাবিক জীবনকালের আগে চলে যাওয়া উচিত নয়। - শতপথ ব্রাহ্মণ, সুতরাং, সাধারণ যুগের আগে রচিত বলে বিশ্বাস করা প্রধান ধর্মীয় গ্রন্থগুলির কোনওটিতেই সতী অনুশীলনের অনুমোদনের কোনও প্রমাণ নেই; এটি সম্পূর্ণরূপে উল্লেখ করা হয়নি। যাইহোক, প্রাচীন অথর্ববেদে প্রতীকী সতীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুশীলনের ইঙ্গিত রয়েছে। এছাড়াও, আপারকের দ্বাদশ শতাব্দীর মন্তব্যে, ধর্মসূত্র গ্রন্থ অপস্তম্ব উদ্ধৃত করার দাবি করে বলা হয়েছে যে, যদি কোনও বিধবা নিজেকে পোড়ানোর শপথ করে (অন্বাহোরণ, "চিতায় আরোহণ"), কিন্তু তারপর তার ব্রত প্রত্যাহার করে নেয়, তবে তাকে অবশ্যই প্রজাপত্য-ব্রত নামে তপস্যার অনুষ্ঠান দ্বারা তার পাপ ক্ষমা করতে হবে, প্যাট্রিক অলিভেলের 6ষ্ঠ-9ম শতাব্দীর বিষ্ণু স্মৃতিতে এই অনুশীলনের ন্যায্যতা দেওয়া হয়েছেঃ যখন কোনও মহিলার স্বামী মারা গেছেন, তখন তাকে হয় তপস্বী ব্রহ্মচর্য অনুশীলন করতে হবে বা তার পরে আরোহণ (অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতা) করতে হবে। - বিষ্ণু স্মৃতি, বাল্মীকি রামায়ণ মহাকাব্য রামায়ণের প্রাচীনতম অংশ, বাল্মীকি রামায়ণ, রবার্ট পি গোল্ডম্যানের রচনার জন্য অস্থায়ীভাবে খ্রিষ্টপূর্ব 2 অব্দের তারিখ নির্ধারণ করা হয়েছে। অনন্ত এস আলতেকার বলেছেন যে রামায়ণের এই প্রাচীনতম অংশে সতীর কোনও উদাহরণ পাওয়া যায় না। রামাশ্রয় শর্মার মতে, রামায়ণে সতী অনুশীলনের কোনও চূড়ান্ত প্রমাণ নেই। উদাহরণস্বরূপ, তারা, মন্দোদরী এবং রাবণের বিধবা, সকলেই তাদের নিজ নিজ স্বামীর মৃত্যুর পরে বেঁচে থাকে, যদিও তারা সকলেই তাদের স্বামীর জন্য বিলাপ করার সময় তাদের মৃত্যুর ইচ্ছা ঘোষণা করে। প্রথম দুজন তাদের শ্যালককে পুনরায় বিয়ে করে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে যদিও রামের পিতা দশরথ শহর থেকে চলে যাওয়ার পরপরই মারা গিয়েছিলেন, তাঁর মায়েরা বেঁচে গিয়েছিলেন এবং তাঁর নির্বাসন শেষ হওয়ার পরে তাঁকে গ্রহণ করেছিলেন। সতীত্বের একমাত্র উদাহরণ উত্তর কাণ্ডে পাওয়া যায়-যা মূল গ্রন্থের পরবর্তী সংযোজন বলে মনে করা হয়-যেখানে কুশধ্বজের স্ত্রী সতীত্ব সম্পাদন করেন। রামায়ণের তেলুগু রূপান্তর, 14 শতকের রঙ্গনাথ রামায়ণে বলা হয়েছে যে ইন্দ্রজিতের স্ত্রী সুলোচনা তাঁর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় সতী হয়েছিলেন। মহাভারতে সতীত্বের দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়। পাণ্ডুর দ্বিতীয় স্ত্রী মাদ্রি আত্মদাহ করে। সে বিশ্বাস করে যে সে তার মৃত্যুর জন্য দায়ী, কারণ সে যদি কখনও সহবাস করত তবে তাকে মৃত্যুর অভিশাপ দেওয়া হত। মাদ্রির সাথে নিষিদ্ধ কাজটি করার সময় তিনি মারা যান; তিনি তাকে প্রত্যাখ্যান না করার জন্য নিজেকে দোষারোপ করেছিলেন, কারণ তিনি অভিশাপ সম্পর্কে জানতেন। এছাড়াও, মাদ্রির ক্ষেত্রে ঋষিদের পুরো সমাবেশ তাকে এই কাজ থেকে বিরত করার চেষ্টা করেছিল এবং সমস্ত পরামর্শের বিরুদ্ধে তিনি যে ভাগ্য বেছে নেন তার সাথে কোনও ধর্মীয় যোগ্যতা সংযুক্ত করা হয় না। বিপরীতে, পাণ্ডুর প্রথম স্ত্রী এবং মহাভারতের প্রধান মহিলা চরিত্র কুন্তী তাঁর পুত্র পাণ্ডবদের সাথে বেশ কয়েকটি পরীক্ষার সম্মুখীন হন এবং মহাভারত যুদ্ধের সমাপ্তি দেখার জন্য বেঁচে ছিলেন। মহাভারতের মুসালা-পর্বণে বলা হয়েছে যে, বাসুদেব-এর চার স্ত্রী সতী হন। উপরন্তু, কৃষ্ণের মৃত্যুর খবর হস্তিনাপুরে পৌঁছলে, তাঁর পাঁচ স্ত্রী চিতায় আরোহণ করেন। সতীত্বের মহাভারতের মধ্যে এই বিপথগামী উদাহরণগুলির বিপরীতে, একই মহাকাব্যে বিধবাদের এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে যারা সতীত্ব করে না এবং তা না করার জন্য কাউকেই দোষ দেওয়া হয় না। অধ্যক্ষ শ্রীমতী, আনুমানিক 200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-1200 খ্রিষ্টাব্দ চারটি রচনা, (200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-200 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), (200-500 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ), (100 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-400 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) এবং (700-1000 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) ধর্মশাস্ত্র ঐতিহ্যের প্রধান স্মৃতি রচনা, পরাশর স্মৃতির সাথে, যা পূর্ববর্তী সময়ের পরিবর্তে পরবর্তী সময়ে রচিত হয়েছিল। মনু, যাজ্ঞবল্ক্য এবং নারদের প্রথম তিনটি প্রধান স্মৃতিতে সতীত্বের কোনও উল্লেখ নেই। সতীত্ব নিয়ে বিতর্কের উত্থান, 700-1200 সিই মরিজ উইন্টারনিটজ বলেছেন যে বৃহস্পতি স্মৃতি বিধবাদের পোড়ানো নিষিদ্ধ করে। বৃহস্পতি স্মৃতি মনু, যাজ্ঞবল্ক্য এবং নারদের তিনটি প্রধান স্মৃতির নামে লেখা হয়েছিল। পরাশর স্মৃতির একটি অংশে বলা হয়েছেঃ কোনও মহিলা যদি তার স্বামীর মৃত্যুর পরে সন্ন্যাসী ব্রহ্মচর্যের (ব্রহ্মচর্য) ব্রত মেনে চলেন, তবে যখন তিনি মারা যান, তখন তিনি ব্রহ্মচারীদের মতো স্বর্গ লাভ করেন। উপরন্তু, একটি মানবদেহে সাড়ে তিন কোটি বা যত বেশি চুল থাকুক না কেন-সেই দীর্ঘ সময়ের জন্য (বছরগুলিতে) একজন মহিলা যিনি তার স্বামীকে (মৃত্যুতে) অনুসরণ করেন তিনি স্বর্গে বাস করবেন। - পরাশর স্মৃতি, 4.29-31 এগুলির কোনওটিই সতীত্বকে বাধ্যতামূলক বলে মনে করে না, তবে পরাশর স্মৃতি সতীত্বের সুবিধাগুলি আরও বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে। তপস্বী বিধবা হওয়ার একটি ন্যায্য বা এমনকি প্রস্তাবিত বিকল্প হিসাবে সতীত্বকে সমর্থন করা ধর্মশাস্ত্রীয় ঐতিহ্যের মধ্যে, একটি কৌতূহলী ধারণা লক্ষণীয় রয়ে গেছে-একজন মহিলার সতীত্বের মৃত্যুর পরবর্তী অবস্থা। চিতায় নিজেকে পুড়িয়ে ফেলা তাকে এবং তার স্বামীকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে, তবে চিরন্তন নয়, স্বর্গে (স্বর্গ) অভ্যর্থনা দেবে, যেখানে কেবল তার প্রাকৃতিক জীবনকাল বেঁচে থাকা সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ বিধবা চূড়ান্ত মুক্তি (মোক্ষ) এবং সংস্কারিক পুনর্জন্মের চক্র ভাঙার আশা করতে পারে। যদিও কিছু স্মৃতি অনুচ্ছেদ সতীকে ঐচ্ছিক হিসাবে অনুমতি দেয়, অন্যরা এই অনুশীলনকে সম্পূর্ণরূপে নিষিদ্ধ করে। একজন প্রাথমিক ধর্মশাস্ত্রী পণ্ডিত বিজ্ঞানেশ্বর (আনু. 1076-1127) দাবি করেন যে, অনেক স্মৃতি ব্রাহ্মণ বিধবাদের মধ্যে সতীত্ব নিষিদ্ধ করার আহ্বান জানায়, তবে অন্যান্য সামাজিক বর্ণের মধ্যে নয়। প্রজ্ঞানেশ্বর তাঁর যুক্তিকে সমর্থন করার জন্য পাইথিনসি এবং আঙ্গিরাসের ধর্মগ্রন্থ উদ্ধৃত করে বলেছেন, বৈদিক আদেশের কারণে, একজন ব্রাহ্মণ মহিলার মৃত্যুর সময় তার স্বামীকে অনুসরণ করা উচিত নয়, তবে অন্যান্য সামাজিক শ্রেণীর জন্য, ঐতিহ্য এটিকে মহিলাদের সর্বোচ্চ আইন হিসাবে ধরে রাখে. যখন কোনও ব্রাহ্মণ বর্ণের মহিলা মৃত্যুর সময় তার স্বামীকে অনুসরণ করে, নিজেকে হত্যা করে সে নিজেকে বা তার স্বামীকে স্বর্গে নেতৃত্ব দেয় না। যাইহোক, সতীর উপর স্মৃতির পরস্পরবিরোধী মতামতের প্রমাণ হিসাবে, তাঁর মিতাক্ষরা গ্রন্থে, বিজ্ঞানশ্বর যুক্তি দেখান যে ব্রাহ্মণ মহিলাদের প্রযুক্তিগতভাবে কেবল তাদের মৃত স্বামীদের ছাড়া অন্য চিতায় সতী করা নিষিদ্ধ। যাজ্ঞবল্ক্য স্মৃতির উদ্ধৃতি দিয়ে, বিজ্ঞানেশ্বর বলেছেন, "একজন ব্রাহ্মণ মহিলার আলাদা চিতায় আরোহণ করা উচিত নয়"। ডেভিড ব্রিক বলেছেন যে ব্রাহ্মণ সতী ভাষ্য থেকে বোঝা যায় যে এই প্রথাটি মধ্যযুগীয় ভারতীয় সমাজের যোদ্ধা এবং শাসক শ্রেণীর মধ্যে উদ্ভূত হতে পারে। সতীত্বের সমর্থনে যুক্তি প্রদান করার পাশাপাশি, বিজ্ঞানেশ্বর এই অনুষ্ঠানের বিরুদ্ধে যুক্তি উপস্থাপন করেন। তবে, যাঁরা এই অনুষ্ঠানকে সমর্থন করেছিলেন, তাঁরা সতীর উপর বিধিনিষেধ আরোপ করেছিলেন। যে মহিলাদের যত্ন নেওয়ার জন্য ছোট সন্তান ছিল এবং যারা গর্ভবতী বা ঋতুস্রাব ছিল তাদের জন্য এটি ভুল বলে মনে করা হত। যে মহিলার সন্দেহ ছিল বা শেষ মুহূর্তে সতীত্ব করতে চায়নি, তাকে একজন পুরুষ, সাধারণত মৃত ব্যক্তির ভাই বা তার স্বামীর পরিবারের কেউ চিতা থেকে সরিয়ে দিতে পারে। ডেভিড ব্রিক, মধ্যযুগীয় ভারতে সতী সম্পর্কে পাণ্ডিত্যপূর্ণ বিতর্কের ঐতিহাসিক বিবর্তনের সারসংক্ষেপ তুলে ধরে বলেছেনঃ দেবী সতীর কিংবদন্তি যদিও দেবী সতীর পৌরাণিক কাহিনীটি এমন এক স্ত্রীর, যিনি নিজের ইচ্ছায় আগুনে মারা যান, তবে এটি সতী অনুশীলনের ঘটনা নয়। দেবী বিধবা ছিলেন না, এবং পৌরাণিক কাহিনীটি অনুশীলনের যৌক্তিকতার সাথে বেশ সংযুক্ত নয়। অনিচ্ছাকৃত সতীত্বের যৌক্তিকতা জুলিয়া লেসলি ত্রয়ম্বকায়াজভানের স্ত্রীর কর্তব্য সম্পর্কে 18 শতকের একটি গ্রন্থ স্ট্রি-ধর্ম-পাধাতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যেখানে তিনি এমন একটি উপ-ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেন যা দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত, চাপ দেওয়া বা এমনকি জোরপূর্বক সতীত্বকে ন্যায্য বলে মনে করেন; তবে ন্যায্য ঐতিহ্যের মধ্যে সতীত্বের আদর্শ দৃষ্টিভঙ্গি হল সেই মহিলার, যিনি নৈতিক বীরত্বের কারণে সন্ন্যাসী বিধবা হওয়ার পরিবর্তে সতীত্ব বেছে নেন। ত্রয়ম্বক একজন 'খারাপ' স্ত্রী মহিলার জন্য সতীর স্বয়ংক্রিয় ভাল প্রভাব সম্পর্কে বেশ স্পষ্টঃ সুতরাং, লেসলি যেমন বলেছেন, ত্রয়ম্বক চিন্তাধারার মধ্যে সতী হওয়া (বা ভূমিকায় চাপ দেওয়া) ছিল একমাত্র সত্যিকারের কার্যকর পদ্ধতি খারাপ স্ত্রীর জন্য প্রায়শ্চিত্ত। সতীত্বের বিরোধিতার বিরুদ্ধে এক্সজেসিস বৃত্তি বেশ কয়েকজন ব্যাখ্যা পণ্ডিত দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিলঃ নবম বা দশম শতাব্দীর কাশ্মীর পণ্ডিত মেদাতিথি-যিনি সতীত্বের প্রাচীনতম সুস্পষ্ট আলোচনা উপস্থাপন করেন, 12শ থেকে 17শ শতাব্দীর পণ্ডিত বিজননেশ্বর, অপারকা এবং দেবনাধত্ত, পাশাপাশি রহস্যময় তান্ত্রিক ঐতিহ্য, স্ত্রীলিঙ্গ নীতির বীরত্বের সাথে। বিভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক কাজের ভাষ্যকার মেধাতিথি সুস্পষ্ট সমালোচনা প্রকাশ করেছিলেন। তিনি তাঁর বিরোধিতার পক্ষে দুটি যুক্তি উপস্থাপন করেন। তিনি সতীকে আত্মহত্যার একটি রূপ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যা বেদ দ্বারা নিষিদ্ধ ছিলঃ "একজনের জীবনের মেয়াদ শেষ হওয়ার আগে কেউ মারা যাবে না"। মেধাতিথি সতীত্বের বিরুদ্ধে দ্বিতীয় কারণ তুলে ধরেছিলেন, এটিকে ধর্মের (আধর্মা) বিরুদ্ধে বলে অভিহিত করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৈদিক ধর্ম ঐতিহ্যে জীবিত প্রাণীর বিরুদ্ধে যে কোনও ধরনের সহিংসতার বিরুদ্ধে, বিশেষত হত্যার বিরুদ্ধে সাধারণ নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। সতীত্ব মৃত্যুর কারণ হয়, যা হল আত্ম-হিংসা; তাই সতীত্ব বৈদিক শিক্ষার বিরোধী। বিজ্ঞানেশ্বর সতীত্বের পক্ষে ও বিপক্ষে উভয় পক্ষের যুক্তি উপস্থাপন করেন। প্রথমত, তিনি যুক্তি দেন যে, বেদ কোনও শত্রুকে থামানোর উদ্দেশ্যে বা স্বর্গের সন্ধানে বলিদানকে নিষিদ্ধ করে না; সুতরাং এই কারণগুলির জন্য সতীত্ব নিষিদ্ধ নয়। তারপর তিনি সতীত্বের বিরুদ্ধে দুটি যুক্তি উপস্থাপন করেন, এটিকে "আপত্তিকর" বলে অভিহিত করেন। প্রথমটি শতপথের স্তোত্র 10.2.6.7-এর উপর ভিত্তি করে, ব্রাহ্মণ আত্মহত্যা নিষিদ্ধ করবেন। সতীত্বের বিরুদ্ধে তাঁর দ্বিতীয় কারণ হল দুটি পছন্দের মধ্যে আপেক্ষিক যোগ্যতার আবেদন। মৃত্যু একজন মহিলার তার মৃত স্বামীর সাথে স্বর্গে প্রবেশের ইচ্ছা জাগিয়ে তুলতে পারে, কিন্তু বেঁচে থাকা তাকে শেখার, প্রতিবিম্বিত করার এবং ধ্যানের মাধ্যমে আত্মজ্ঞানের মাধ্যমে মোক্ষ লাভের সম্ভাবনা প্রদান করে। বৈদিক ঐতিহ্যে, মোক্ষ স্বর্গের চেয়ে উচ্চতর যোগ্যতার, কারণ মোক্ষ চিরন্তন, অতুলনীয় আনন্দের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে স্বর্গ চিরস্থায়ী, তাই একটি ছোট সুখ। বেঁচে থাকা একজন বিধবাকে সতীত্বের মাধ্যমে মৃত্যুর চেয়ে গভীর এবং সম্পূর্ণ পরিপূর্ণ সুখ আবিষ্কার করার বিকল্প দেয়। অপারকা স্বীকার করেন যে বৈদিক ধর্মগ্রন্থ জীবের বিরুদ্ধে হিংসা নিষিদ্ধ করে এবং "একজনের হত্যা করা উচিত নয়", তবে তিনি যুক্তি দেন যে এই নিয়মটি অন্য ব্যক্তির বিরুদ্ধে হিংসা নিষিদ্ধ করে, তবে নিজেকে হত্যা করা নিষিদ্ধ করে না। সুতরাং সতী একজন মহিলার পছন্দ এবং এটি বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ নয়। হিন্দুধর্মের সংস্কার এবং হিন্দুধর্মের মধ্যে ভক্তি আন্দোলনের মধ্যে পাল্টা যুক্তিগুলি সাম্যবাদী সমাজের পক্ষে ছিল এবং এই বিশ্বাসের ধারণার সাথে সামঞ্জস্য রেখে সাধারণত অনুশীলনকে নিন্দা করেছিল, কখনও কখনও স্পষ্টভাবে। 12শ শতাব্দীর বীরশৈব আন্দোলন এই অনুশীলনের নিন্দা করেছিল। পরে, বৈষ্ণব স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী পশ্চিম ভারতে 18 শতকে সতীত্বের বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন। 1818 সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কাছে একটি পিটিশনে রামমোহন রায় লিখেছিলেন যেঃ "এই সমস্ত ঘটনা প্রতিটি শাস্ত্র অনুসারে হত্যা"। সংস্কৃতিতে অষ্টাদশ শতাব্দীতে ইউরোপীয় শিল্পীরা তাদের নিজস্ব স্থানীয় বাজারের জন্য অনেক চিত্র তৈরি করেছিলেন, যেখানে বিধবাদের বীরত্বপূর্ণ নারী এবং নৈতিক উদাহরণ হিসাবে দেখানো হয়েছিল। জুল ভার্ন-এর 'অ্যারাউন্ড দ্য ওয়ার্ল্ড ইন এইটি ডেজ' উপন্যাসে ফিলিয়াস ফগ রাজকুমারী আউদাকে জোরপূর্বক সতীত্ব থেকে উদ্ধার করেছেন। তার প্রবন্ধে "কি সাবালটার্ন কথা বলতে পারে?" ", ভারতীয় দার্শনিক গায়ত্রী স্পিভাক ঔপনিবেশিক যুগে সতীর ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং কীভাবে এই অনুশীলনটি ভারতে মহিলাদের মানসিক অসুস্থতা এবং সামাজিক প্রত্যাখ্যানের জন্য দায়ী আত্ম-প্রকাশের দ্বৈত বন্ধনে আটকে রাখার রূপ নিয়েছে, অথবা ঔপনিবেশিক আইন অনুসারে আত্ম-দোষারোপের রূপ নিয়েছে। যে মহিলা সতীত্ব করেন তিনি স্পিভাকের রচনায় সাবাল্টার্নের রূপ নেন, যে রূপটি বেশিরভাগ উত্তর-ঔপনিবেশিক গবেষণায় খুব গুরুত্ব সহকারে নেওয়া হয়। ভারতীয় লেখক সাত্তার মেমন রচিত 2005 সালের উপন্যাস 'দ্য আশ্রম "-এ সতী হওয়ার চাপের মুখে ভারতের এক নিপীড়িত যুবতীর দুর্দশা এবং তাকে বাঁচানোর জন্য একজন পাশ্চাত্য আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষীর প্রচেষ্টা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। কৃষ্ণ ধারাবাসীর নেপালি উপন্যাস ঝোলায়, একজন অল্পবয়সী বিধবা অল্পের জন্য আত্মদাহ থেকে বেঁচে যায়। উপন্যাসটি পরে বইটির নামে একটি চলচ্চিত্রে রূপান্তরিত হয়। অমিতাভ ঘোষের 'সি অফ পপিজ' (2008) উত্তর প্রদেশ রাজ্যের গাজিপুর শহরে সতীপ্রথার প্রতিনিধিত্ব করে এবং 'দিতি' নামে এক যুবতীর অনুভূতি ও অভিজ্ঞতার প্রতিফলন ঘটায়, যিনি সতীপ্রথা থেকে বেঁচে গিয়েছিলেন, যা তার বৃদ্ধ স্বামী মারা যাওয়ার পরে তার পরিবার ও আত্মীয়রা তাকে করতে বাধ্য করার চেষ্টা করছিল। রুডইয়ার্ড কিপলিং-এর কবিতা দ্য লাস্ট সাট্টি (1889) বর্ণনা করে যে, কীভাবে একজন রাজপুত শাসকের বিধবা রানী রক্ষীদের একটি লাইনের মধ্য দিয়ে যাওয়ার জন্য এবং তার চিতায় মারা যাওয়ার জন্য একটি নাচ মেয়ের ছদ্মবেশ ধারণ করেছিলেন। আরও দেখুন জওহর আত্মদাহ অনুষ্ঠানিক আত্মহত্যা দেওরালা থালাইকুথাল ডাইনি-হান্ট রেফারেন্স সূত্র মণি, এল। (1987)। বিতর্কিত ঐতিহ্যঃ ঔপনিবেশিক ভারতে সতীত্ব নিয়ে বিতর্ক। সাংস্কৃতিক সমালোচনা, (7), 119-156। মণি, এল. (1998)। বিতর্কিত ঐতিহ্যঃ ঔপনিবেশিক ভারতে সতীত্ব নিয়ে বিতর্ক। ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস। মীনাক্ষী জৈন (2016)। সতীঃ ইভানজেলিক্যালস, ব্যাপটিস্ট মিশনারিজ, এবং চেঞ্জিং কলোনিয়াল ডিসকোর্স, আরিয়ান বুকস ইন্টারন্যাশনাল। সাঙ্গারি, কে., এবং বৈদ্য, এস. (1981)। আধুনিক ভারতে সতীঃ একটি প্রতিবেদন। অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সাপ্তাহিক, 1284-1288। জেচেন্টার, ই. এম. (1997)। সংস্কৃতির নামেঃ সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা এবং ব্যক্তির অপব্যবহার। জার্নাল অফ অ্যানথ্রোপোলজিকাল রিসার্চ, 319-347। বহিঃসংযোগ সতী কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, 1987। ভারত সরকারের ন্যাশনাল রিসোর্স সেন্টার ফর উইমেন (এনসিআরডাব্লু) মাজা দারুওয়ালা, এ হিস্ট্রি অফ সতী লেজিসলেশন ইন ইন্ডিয়া, পিপলস ইউনিয়ন ফর সিভিল লিবার্টিজ সম্পর্কিত আইনের সরকারী পাঠ্য। এশিয়ায় মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতা মৃত্যু রীতিনীতি ধর্মে আগুন আত্মদাহের মাধ্যমে আত্মহত্যা ভারতের কুসংস্কার ধর্মীয় আন্দোলনে মহিলাদের অধিকার ভারতে বিধবা ভারতে মৃত্যু সম্পর্কিত হিন্দু আচার-অনুষ্ঠান ভারতে আত্মহত্যা লিঙ্গ ও হিন্দুধর্ম ভারতে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতায় নারী ও মৃত্যু ইন্দো-ইউরোপীয় সংস্কৃতি নেপালে হিন্দুধর্মের বিরুদ্ধে সহিংসতায় অগ্নি সমালোচনা সহ মানব উৎসর্গ ঐতিহ্য নেপালে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতায়