Themes in Maya Angelou's autobiographies
আফ্রিকান-আমেরিকান লেখিকা মায়া অ্যাঞ্জেলোর সাতটি আত্মজীবনীতে অন্তর্ভুক্ত বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে বর্ণবাদ, পরিচয়, পরিবার এবং ভ্রমণ। অ্যাঞ্জেলো তার প্রথম আত্মজীবনী, আই নো হোয়াই দ্য কেজড বার্ড সিংস (1969)-এর জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। তাঁর সিরিজের বাকি বইগুলি হল 'গ্যাদার টুগেদার ইন মাই নেম' (1974), 'সিঙ্গিং' অ্যান্ড সুইং 'অ্যান্ড' গেটিং 'মেরি লাইক ক্রিসমাস' (1976), 'দ্য হার্ট অফ এ ওম্যান' (1981), 'অল গডস চিলড্রেন নিড ট্র্যাভেলিং জুতো' (1986), 'আ সং ফ্লাং আপ টু হ্যাভেন' (2002) এবং 'মম অ্যান্ড মি অ্যান্ড মম' (2013)। কেজড বার্ড দিয়ে শুরু করে এবং তার চূড়ান্ত আত্মজীবনী দিয়ে শেষ করে, অ্যাঞ্জেলো একটি পাখির রূপক ব্যবহার করেছেন (যা বর্ণবাদ এবং হতাশার বন্দিদশার প্রতিনিধিত্ব করে) যা তার খাঁচা থেকে পালানোর জন্য সংগ্রাম করছে, যেমনটি পল লরেন্স ডানবারের কবিতা "সহানুভূতি"-তে বর্ণনা করা হয়েছে। অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলি রাজনৈতিক প্রতিবাদের আফ্রিকান-আমেরিকান সাহিত্যের ঐতিহ্যে রাখা যেতে পারে। তাদের ঐক্য অ্যাঞ্জেলোর অন্যতম কেন্দ্রীয় বিষয়কে তুলে ধরেঃ বর্ণবাদের অবিচার এবং কীভাবে এর বিরুদ্ধে লড়াই করা যায়। পণ্ডিত পিয়েরে এ. ওয়াকারের মতে, অ্যাঞ্জেলোর সমস্ত বই "বর্ণবাদী নিপীড়ন প্রতিরোধের পাঠের একটি ক্রম" বর্ণনা করে। তাঁর আত্মজীবনী চলাকালীন, কৃষ্ণাঙ্গ-শ্বেতাঙ্গ সম্পর্ক সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছিল এবং তিনি বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে শিখেছিলেন। অ্যাঞ্জেলোর পরিচয়ের থিমটি তার আত্মজীবনীর শুরু থেকেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কেজ বার্ডের উদ্বোধনী লাইনগুলির সাথে এবং 1960-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে অন্যান্য মহিলা লেখকদের মতো, তিনি পুরুষ-অধ্যুষিত সমাজে মহিলাদের জীবন এবং পরিচয় সম্পর্কে লেখার উপায়গুলি পুনরায় কল্পনা করতে আত্মজীবনীটি ব্যবহার করেছিলেন। তার আসল লক্ষ্য ছিল আমেরিকার কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জীবন সম্পর্কে লেখা, তবে এটি তার পরবর্তী খণ্ডগুলিতে তার নিজের ব্যক্তিগত এবং পেশাদার জীবনের উত্থান-পতন নথিভুক্ত করার জন্য বিকশিত হয়েছিল। পারিবারিক ও পারিবারিক সম্পর্কের বিষয়বস্তু-ক্যাজড বার্ড-এ অ্যাঞ্জেলোর বাবা-মায়ের পরিত্যাগের চরিত্র-সংজ্ঞায়িত অভিজ্ঞতা থেকে শুরু করে তার ছেলে, স্বামী, বন্ধুবান্ধব এবং প্রেমিকদের সাথে তার সম্পর্ক-তার সমস্ত বইতে গুরুত্বপূর্ণ। আমেরিকান আত্মজীবনীতে সাধারণত এবং বিশেষত আফ্রিকান-আমেরিকান আত্মজীবনীতে, যার শিকড় দাস বর্ণনায় রয়েছে, অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীর আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল ভ্রমণ। পণ্ডিত ইয়োলান্ডা এম. মানোরা ক্যাজড বার্ড থেকে শুরু করে অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীতে ভ্রমণের মোটিফকে "মানসিক গতিশীলতার একটি কেন্দ্রীয় রূপক" বলে অভিহিত করেছেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শুরু থেকে মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের হত্যা পর্যন্ত প্রায় চল্লিশ বছর ব্যাপী অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলি আরকানসাস থেকে আফ্রিকা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে "প্রসারিত সময় এবং স্থান"। 1950-এর দশকের শেষের দিকে, তিনি হার্লেম রাইটার্স গিল্ডে যোগ দেন, যেখানে তিনি তার বন্ধু এবং পরামর্শদাতা জেমস বাল্ডউইন সহ বেশ কয়েকজন গুরুত্বপূর্ণ আফ্রিকান-আমেরিকান লেখকের সাথে দেখা করেন। 1960 সালে নাগরিক অধিকার নেতা ডঃ মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের বক্তব্য শোনার পর, তিনি নাগরিক অধিকার আন্দোলনে যোগ দিতে অনুপ্রাণিত হন। তিনি তার জন্য বেশ কয়েকটি সুবিধার আয়োজন করেছিলেন এবং তিনি তাকে দক্ষিণ খ্রিস্টান নেতৃত্ব সম্মেলনের উত্তর সমন্বয়কারী হিসাবে নাম দিয়েছিলেন। তিনি পশ্চিম আফ্রিকার ঘানায় সাংবাদিক, অভিনেত্রী এবং শিক্ষাবিদ হিসাবে বেশ কয়েক বছর ধরে কাজ করেছেন। 1965 সালে তাঁর হত্যার কিছুদিন আগে ম্যালকম এক্স তাঁকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসার আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। 1968 সালে, কিং তাকে একটি মিছিলের আয়োজন করতে বলেন, কিন্তু 4ঠা এপ্রিল তাকেও হত্যা করা হয়, যা তার জন্মদিনও ছিল। কিংয়ের হত্যার পরের মাসগুলিতে অ্যাঞ্জেলো গভীরভাবে বিষণ্ণ হয়ে পড়েছিলেন, তাই তার প্রফুল্লতা বাড়াতে, বাল্ডউইন তাকে 1968 সালের শেষের দিকে কার্টুনিস্ট জুলস ফিফার এবং তার স্ত্রী জুডির বাড়িতে একটি নৈশভোজে নিয়ে আসেন। অতিথিরা তাদের শৈশবের গল্প বলতে শুরু করেন এবং অ্যাঞ্জেলোর গল্পগুলি জুডি ফিফারকে মুগ্ধ করে। পরের দিন তিনি র্যান্ডম হাউসে রবার্ট লুমিসকে ফোন করেন, যিনি 2011 সালে অবসর নেওয়ার আগে পর্যন্ত তাঁর দীর্ঘ লেখার কর্মজীবন জুড়ে অ্যাঞ্জেলোর সম্পাদক হয়েছিলেন এবং "তাকে বলেছিলেন যে তাঁর উচিত এই মহিলাকে একটি বই লেখার জন্য নিয়ে আসা"। প্রথমে, অ্যাঞ্জেলো প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কারণ তিনি নিজেকে একজন কবি এবং নাট্যকার হিসাবে ভেবেছিলেন। অ্যাঞ্জেলোর মতে, বইটি লেখার জন্য বল্ডউইনের একটি "গোপন হাত" ছিল এবং তিনি লুমিসকে "একটু বিপরীত মনোবিজ্ঞান" ব্যবহার করার পরামর্শ দিয়েছিলেন এবং রিপোর্ট করেছিলেন যে লুমিস তাকে সাহস দিয়ে এতে প্রতারণা করেছিলেনঃ "এটি ঠিক ততটাই ভাল", তিনি বলেছিলেন, "কারণ সাহিত্য হিসাবে একটি আত্মজীবনী লেখা প্রায় অসম্ভব।" অ্যাঞ্জেলো একটি চ্যালেঞ্জ প্রতিহত করতে অক্ষম হন এবং তিনি কেজড বার্ড লিখতে শুরু করেন। অ্যাঞ্জেলো আত্মজীবনীর একটি সিরিজ লেখার অভিপ্রায় নিয়ে কেজড বার্ড লেখেননি, তবে সমালোচকরা "প্রথমটির আলোকে পরবর্তী আত্মজীবনীগুলি বিচার করেছেন", কেজড বার্ড সাধারণত সর্বোচ্চ প্রশংসা পেয়েছে। অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলির একটি স্বতন্ত্র শৈলী রয়েছে এবং আরকানসাস থেকে আফ্রিকা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র পর্যন্ত "সময় ও স্থানের সাথে প্রসারিত"। এগুলি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শুরু থেকে মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের হত্যা পর্যন্ত ঘটে। পণ্ডিত মেরি জেন লুপটনের মতে, অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলিকে আত্মজীবনীমূলক কল্পকাহিনী হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, তবে লুপটন একমত নন যে তারা এই ধারার মানক কাঠামোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণঃ এগুলি একক লেখক দ্বারা রচিত, এগুলি কালানুক্রমিক এবং এগুলিতে চরিত্র, কৌশল এবং থিমের উপাদান রয়েছে। অ্যাঞ্জেলোর বিষয়বস্তুর ব্যবহার, বিশেষত বর্ণবাদ, সাতটি আত্মজীবনীকেই সংযুক্ত করে। কেজড বার্ড থেকে শুরু করে তাঁর লক্ষ্যগুলির মধ্যে একটি ছিল এগুলিতে "জৈব ঐক্য" অন্তর্ভুক্ত করা, এবং তিনি যে ঘটনাগুলি বর্ণনা করেছেন সেগুলি এপিসোডিক ছিল, ছোট গল্পের সিরিজের মতো তৈরি করা হয়েছিল এবং তাঁর বইয়ের বিষয়বস্তুর উপর জোর দেওয়ার জন্য রাখা হয়েছিল। তাঁর আত্মজীবনীগুলিতে তাঁর জীবনকাহিনী লেখার মাধ্যমে অ্যাঞ্জেলো কৃষ্ণাঙ্গ এবং মহিলাদের মুখপাত্র হিসাবে স্বীকৃত এবং অত্যন্ত সম্মানিত হয়ে ওঠেন। পণ্ডিত জোয়ান ব্র্যাক্সটনের মতে, এটি তাকে "নিঃসন্দেহে আমেরিকার সবচেয়ে দৃশ্যমান কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা আত্মজীবনীকার" করে তুলেছে। কেজড বার্ড থেকে শুরু করে অ্যাঞ্জেলো বহু বছর ধরে তাঁর বেশিরভাগ বই এবং কবিতার জন্য একই "লেখার অনুষ্ঠান" ব্যবহার করেছিলেন। তিনি সকাল পাঁচটায় ঘুম থেকে ওঠেন এবং একটি হোটেলের ঘরে চেক ইন করতেন, যেখানে কর্মীদের দেয়াল থেকে কোনও ছবি সরিয়ে ফেলার নির্দেশ দেওয়া হত। তিনি বিছানায় শুয়ে থাকাকালীন হলুদ আইনী প্যাডে একটি বোতল শেরি, সলিটায়ার খেলার জন্য কার্ডের একটি ডেক, রোজেটের থিসোরাস এবং বাইবেল নিয়ে লিখেছিলেন এবং বিকেলের মধ্যে চলে গিয়েছিলেন। তিনি দিনে গড়ে 10-12 পৃষ্ঠার বিষয়বস্তু সম্পাদনা করতেন, যা তিনি সন্ধ্যায় তিন বা চার পৃষ্ঠায় সম্পাদনা করতেন। লুপটন বলেছিলেন যে এই অনুষ্ঠানটি "উদ্দেশ্যের দৃঢ়তা এবং সময়ের একটি অনমনীয় ব্যবহার" নির্দেশ করে। অ্যাঞ্জেলো তার জীবনের ঘটনাগুলিকে শিল্পে পরিণত করার জন্য এবং নিজেকে "মন্ত্রমুগ্ধ" করার জন্য নিজেকে সময় দেওয়ার জন্য এই প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন; যেমনটি তিনি 1989 সালে বিবিসির সাথে একটি সাক্ষাত্কারে বলেছিলেন, "যন্ত্রণা, যন্ত্রণা, স্টর্ম উন্ড ড্র্যাংকে পুনরুদ্ধার করতে"। তিনি তার জীবন সম্পর্কে "মানুষের সত্য বলার" জন্য, এমনকি কেজ বার্ড-এ তার ধর্ষণের মতো আঘাতমূলক অভিজ্ঞতার সময়ও নিজেকে ফিরে রেখেছিলেন। সমালোচক ওপল মুর কেজড বার্ড সম্পর্কে বলেছেনঃ "যদিও সহজেই পড়া যায়, [এটি] 'সহজ পড়া' নয়।" অ্যাঞ্জেলো বলেছিলেন যে তিনি তার স্মৃতিগুলিকে আরও কার্যকরভাবে অ্যাক্সেস করার জন্য সেই মোহনীয় স্থানে পৌঁছানোর জন্য তাস খেলতেন। তিনি বলেছেন, "এর মধ্যে প্রবেশ করতে এক ঘন্টা সময় লাগতে পারে, কিন্তু একবার আমি এর মধ্যে প্রবেশ করলে-হা! এত সুস্বাদু! " তিনি এই প্রক্রিয়াটিকে জটিল বলে মনে করেননি, বরং "সত্য বলার" মাধ্যমে স্বস্তি পেয়েছিলেন। রেসিজম কেজড বার্ড অ্যান্ড গ্যাদার টুগেদার অ্যাঞ্জেলো তার সমস্ত আত্মজীবনী জুড়ে পল লরেন্স ডানবারের কবিতা "সিম্প্যাথি"-তে বর্ণিত তার খাঁচা থেকে বাঁচতে লড়াই করা একটি পাখির রূপক ব্যবহার করেছেন; তিনি আই নো হোয়াই দ্য কেজড বার্ড সিংস এবং তার ষষ্ঠ আত্মজীবনী আ সং ফ্লাং আপ টু হ্যাভেন উভয়ের শিরোনামে রূপকটি ব্যবহার করেছেন। কারাগারের বর্ণনার উপাদানগুলির মতো, "খাঁচার পাখি" বর্ণবাদ এবং নিপীড়নের ফলে অ্যাঞ্জেলোর কারাবাসকে উপস্থাপন করে। এই রূপকটি "তার সংগ্রামের মাঝে পাখির গাওয়ার অনুমিত দ্বন্দ্ব" কে আহ্বান করে। পর্যালোচক হিল্টন আলস পর্যবেক্ষণ করেছেন যে অ্যাঞ্জেলোর সমাজে মন্দতার সাক্ষ্য, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের প্রতি নির্দেশিত হিসাবে, অ্যাঞ্জেলোর তরুণ জীবনকে রূপ দিয়েছে এবং প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে তার দৃষ্টিভঙ্গিকে অবহিত করেছে। পণ্ডিত লিন জেড ব্লুম জোর দিয়ে বলেন যে অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনী এবং বক্তৃতা, যা তিনি "উষ্ণ হাস্যরস থেকে তিক্ত ব্যঙ্গাত্মক" বলে অভিহিত করেছেন, সাধারণ মানুষ এবং সমালোচকদের কাছ থেকে একটি সম্মানজনক এবং উত্সাহী প্রতিক্রিয়া অর্জন করেছে। ওয়ার্ল্ড লিটারেচার টুডের পর্যালোচক ডেইজি অ্যাল্ডান অ্যাঞ্জেলোর "সমস্ত সাদা মানুষের প্রতি প্রকাশিত একটি ধর্মান্ধ শত্রুতা" আশ্রয় দেওয়ার জন্য সমালোচনা করেছিলেন, তবে লেখক লাইম্যান বি হ্যাগেন একমত হননি, উল্লেখ করে যে অ্যাঞ্জেলোর বন্ধু এবং পরামর্শদাতা ল্যাংস্টন হিউজের মতো অ্যাঞ্জেলো আফ্রিকান আমেরিকানদের অবস্থা ব্যাখ্যা ও আলোকিত করেছিলেন, তবে তার পাঠকদের কোনও জাতি থেকে বিচ্ছিন্ন না করে। হ্যাগেন আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে অ্যাঞ্জেলো আফ্রিকান-আমেরিকানদের সাথে সম্পর্কিত অলসতার স্টেরিওটাইপগুলি ভেঙে ফেলার জন্য তার সমস্ত আত্মজীবনী জুড়ে দাস বর্ণনার একটি সাধারণ থিম কঠোর পরিশ্রমের গুরুত্বকে প্রচার করে। উদাহরণস্বরূপ, অ্যাঞ্জেলোর স্ট্যাম্পের শক্তিশালী এবং সংহত কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের বর্ণনা দেখায় যে কীভাবে আফ্রিকান আমেরিকানরা বর্ণবাদ সহ্য করার জন্য দমনমূলক প্রতিষ্ঠানগুলিকে ধ্বংস করেছে। অ্যাঞ্জেলো এই কামনা থেকে বিবর্তিত হয়েছিলেন যে তিনি কেজ বার্ডের সাদা হয়ে যেতে পারেন এবং "তার কালোত্বের সাথে লড়াই করতে বাধ্য হন"। সমালোচক পিয়েরে এ. ওয়াকার অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলিকে আমেরিকান নাগরিক অধিকার আন্দোলনের পরবর্তী বছরগুলিতে লিখিত রাজনৈতিক প্রতিবাদের আফ্রিকান-আমেরিকান সাহিত্যের ঐতিহ্যে স্থান দিয়েছেন। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীর ঐক্য তার অন্যতম কেন্দ্রীয় বিষয়কে তুলে ধরেছেঃ বর্ণবাদের অবিচার এবং কীভাবে এর বিরুদ্ধে লড়াই করা যায়। ক্যাজড বার্ড থেকে শুরু করে অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীতে "বর্ণবাদী নিপীড়ন প্রতিরোধের পাঠের একটি ক্রম" ছিল। এই ক্রমটি নায়ক হিসাবে অ্যাঞ্জেলুকে "অসহায় ক্রোধ এবং ক্রোধ থেকে সূক্ষ্ম প্রতিরোধের রূপ এবং অবশেষে সরাসরি এবং সক্রিয় প্রতিবাদের দিকে নিয়ে যায়।" তার কাজ চলাকালীন, অ্যাঞ্জেলো কৃষ্ণাঙ্গ-সাদা সম্পর্ক সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করেছিলেন এবং বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে শিখেছিলেন। তিনি যেভাবে জাতিকে বিবেচনা করতেন এবং শ্বেতাঙ্গ মানুষদের সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনই অ্যাঞ্জেলুকে স্বাধীনতা প্রদান করেছিল। হ্যাগেনের মতে, অ্যাঞ্জেলোর একটি থিম ছিল যে মানুষ ভিন্ন হওয়ার চেয়ে বেশি একই রকম হয়। ক্যাজড বার্ড থেকে শুরু করে অ্যাঞ্জেলোর লক্ষ্য ছিল "কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জীবন সম্পর্কে সত্য বলা"। তাঁর অন্যান্য আত্মজীবনীর মতো, তিনি তাঁর জীবনযাত্রার ব্যবস্থা, একটি বৃহত্তর শ্বেতাঙ্গ সমাজের প্রেক্ষাপটে তিনি কীভাবে মোকাবিলা করেছিলেন এবং সেই প্রেক্ষাপটে তাঁর গল্পটি কীভাবে কাজ করেছিল তা বর্ণনা করেছেন। সমালোচক সেলউইন কুডজো বলেছেন যে অ্যাঞ্জেলোর দ্বিতীয় আত্মজীবনী, গ্যাদার টুগেদার ইন মাই নেম-এ অ্যাঞ্জেলো দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের অব্যবহিত পরের বছরগুলিতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা হওয়ার অর্থ কী তা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। কেজড বার্ডের তিন বছর পর লেখা, গ্যাদার টুগেদার-এ "একজন একক মায়ের সামাজিক সিঁড়ি দিয়ে দারিদ্র্য ও অপরাধের দিকে নামার চিত্র তুলে ধরা হয়েছে।" এটি সেই সময়ে আফ্রিকান-আমেরিকান সম্প্রদায়ের বিভ্রান্তি এবং মোহভঙ্গের বর্ণনা দিয়ে শুরু হয়, যা প্রধান চরিত্রের জীবনের বিচ্ছিন্ন এবং খণ্ডিত প্রকৃতির সাথে মিলে যায়। সমালোচক ডলি এ ম্যাকফারসনের মতে, আফ্রিকান আমেরিকানদের একটি নতুন জাতিগত ব্যবস্থার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল যা কখনই বাস্তবায়িত হয়নি। অ্যাঞ্জেলো কীভাবে তিনি এবং তার ঠাকুমা বর্ণবাদের সাথে মোকাবিলা করেছিলেন তার তুলনা এবং বৈপরীত্যও করেছেন; অ্যাঞ্জেলো অবজ্ঞা এবং তার নানীর বাস্তববাদী গ্রহণ, যিনি শিখেছিলেন যে অবজ্ঞা বিপজ্জনক ছিল। 1971 সালে, অ্যাঞ্জেলো তার কবিতার প্রথম খণ্ড, জাস্ট গিভ মি এ কুল ড্রিঙ্ক অফ ওয়াটার 'ফর আই দেই (1971) প্রকাশ করেন, যা বেস্টসেলার হয়ে ওঠে এবং পুলিৎজার পুরস্কারের জন্য মনোনীত হয়। (অ্যাঞ্জেলোর প্রথম দিকের অভ্যাস ছিল গদ্যের একটি খণ্ডকে একটি কবিতার খণ্ডের সঙ্গে পরিবর্তন করা।) অ্যাঞ্জেলোর তৃতীয় আত্মজীবনী 'সিঙ্গিন' অ্যান্ড সুইং 'অ্যান্ড গেটিন' মেরি লাইক ক্রিসমাস '(1976) প্রথমবারের মতো একজন সুপরিচিত আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলা লেখক তাঁর জীবনকাহিনীকে তৃতীয় আত্মজীবনীতে প্রসারিত করেছিলেন। সে একজন শ্বেতাঙ্গ পুরুষকে বিয়ে করে এবং শ্বেতাঙ্গদের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগে আসে যারা তার শৈশবে সম্মুখীন হওয়া বর্ণবাদীদের থেকে খুব আলাদা ছিল। তিনি আবিষ্কার করেন যে শ্বেতাঙ্গদের প্রতি তার অবিশ্বাস তাদের নিষ্ঠুরতা এবং উদাসীনতা থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য বিকশিত হয়েছিল। ম্যাকফারসন যেমন ইঙ্গিত করেছিলেন, "পূর্ববর্তী অভিজ্ঞতার কারণে অ্যাঞ্জেলো প্রত্যেককে, বিশেষ করে শ্বেতাঙ্গদের, অবিশ্বাস করেন। তা সত্ত্বেও, তিনি বারবার অনেক শ্বেতাঙ্গের সাথে দেখা হওয়া দয়া ও সদিচ্ছায় বিস্মিত হন এবং এইভাবে, তার সন্দেহগুলি বোঝার ক্ষেত্রে নরম হতে শুরু করে। কুডজো লিখেছেন যে 'সিঙ্গিন' এবং 'সুইংইন'-এ অ্যাঞ্জেলো কার্যকরভাবে "আফ্রিকান আমেরিকান ব্যক্তিত্বের অলঙ্ঘনীয়তা" প্রদর্শন করেছিলেন, পাশাপাশি তার নিজের ঘনিষ্ঠভাবে সুরক্ষিত প্রতিরক্ষাও করেছিলেন। শ্বেতাঙ্গ এবং অন্যান্য বর্ণের মানুষের সাথে তার কোনও ইতিবাচক সম্পর্ক রাখার জন্য ম্যাকফারসন জোর দিয়েছিলেন যে অ্যাঞ্জেলুকে "শ্বেতাঙ্গদের সম্পর্কে তার গতানুগতিক দৃষ্টিভঙ্গি পরীক্ষা করতে হবে এবং বাতিল করতে হবে"। পণ্ডিত লাইম্যান বি. হ্যাগেন একমত হন এবং উল্লেখ করেন যে বিভিন্ন ধরনের শ্বেতাঙ্গ মানুষের দ্বারা পূর্ণ একটি বিস্তৃত বিশ্বের মুখোমুখি হলে অ্যাঞ্জেলুকে তার দীর্ঘস্থায়ী কুসংস্কারগুলি পুনরায় পরীক্ষা করতে হবে। সিঙ্গিন এবং সুইনগিনে তিনি যে গল্পগুলি বলেছেন তাতে "শক্তিশালী বিবৃতি রয়েছে যা কৃষ্ণাঙ্গ স্থানচ্যুতি সম্পর্কে তার ক্রোধ এবং ক্ষোভকে দৃঢ়ভাবে প্রকাশ করে।" উদাহরণস্বরূপ, যখন সে তার মায়ের পরামর্শ ও ইচ্ছার বিরুদ্ধে তোশ অ্যাঞ্জেলোসকে বিয়ে করে, তখন সে অন্যদের কাছ থেকে নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া অনুভব করে। যদিও তাদের বিয়ের শুরুতে তোশ তার এবং তার ছেলে গাইয়ের সাথে ভাল আচরণ করেছিলেন, তবে তিনি দ্রুত তাদের সম্পর্ক নিয়ে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন এবং তিনি অন্য সাদা পুরুষের দ্বারা ব্যবহৃত এবং বিশ্বাসঘাতকতা অনুভব করেছিলেন। অ্যাঞ্জেলো সাদা এবং কালো জগতের মধ্যে চলে গিয়েছিলেন, উভয়ই নিজেকে তার সম্প্রদায়ের সদস্য হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন এবং "আরও পূর্ণ, আরও কামুক পদ্ধতিতে" শ্বেতাঙ্গদের মুখোমুখি হয়েছিলেন। তিনি 1950-এর দশকে সাদা-অধ্যুষিত বিশ্বে কাজ করা একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা বিনোদনকারী হিসাবে যে উত্তেজনা অনুভব করেছিলেন তা বর্ণনা করেছেন। তাঁর মা এবং নানীর কাছ থেকে শ্বেতাঙ্গদের সম্পর্কে যে মনোভাব এবং ধারণা শিখেছিলেন তা সত্ত্বেও কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্বেতাঙ্গদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে তাঁর ধারণাগুলি ক্রমাগত পরিবর্তন করতে হয়েছিল। জাতি এবং বর্ণবাদ সম্পর্কে অ্যাঞ্জেলোর অনুভূতি দ্ব্যর্থহীন ছিল কারণ তিনি সাদা মানুষের সাথে ক্রমবর্ধমান ইতিবাচক অভিজ্ঞতা অর্জন করতে শুরু করেছিলেন। হার্ট অফ এ ওম্যান অ্যাঞ্জেলোর চতুর্থ আত্মজীবনী, দ্য হার্ট অফ এ ওম্যান, 1981 সালে প্রকাশিত হওয়ার সময়, তার পূর্ববর্তী আত্মজীবনীগুলির সাফল্য এবং তিনটি খণ্ডের কবিতা প্রকাশ অ্যাঞ্জেলুকে যথেষ্ট পরিমাণে খ্যাতি এনে দিয়েছিল। বইটির শুরুতে অ্যাঞ্জেলো এবং তার ছেলে গাই শ্বেতাঙ্গদের সাথে একটি পরীক্ষামূলক কমিউনে বসবাস করছেন, কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্বেতাঙ্গদের মধ্যে নতুন উন্মুক্ততায় অংশ নেওয়ার প্রয়াসে। তবে তিনি এই ব্যবস্থায় পুরোপুরি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করতেন না; যেমন লুপটন উল্লেখ করেছিলেন, অ্যাঞ্জেলো তখনও শ্বেতাঙ্গদের প্রতি অবিশ্বস্ত ছিলেন এবং কখনও তার রুমমেটদের চরিত্রগুলির নাম বা বর্ণনা দেননি। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, অ্যাঞ্জেলো এই বইটিতে সাদা মানুষের সাথে অবাধে যোগাযোগ করেন, তবে তিনি মাঝে মাঝে তার প্রাথমিক বছরগুলির স্মরণ করিয়ে দেওয়া কুসংস্কারের মুখোমুখি হন, যেমন যখন তাকে একটি বিচ্ছিন্ন পাড়ায় বাড়ি ভাড়া নেওয়ার জন্য সাদা বন্ধুদের সহায়তার প্রয়োজন হয়। লুপটন বলেছিলেন যে তাঁর অন্যান্য বইয়ের তুলনায় অ্যাঞ্জেলো শ্বেতাঙ্গ এবং অন্যান্য বর্ণের মানুষের সাথে তাঁর কথোপকথনে "অনেক দূর এগিয়েছেন"। তিনি শ্বেতাঙ্গ উদারপন্থীদের সম্পর্কে সন্দিহান ছিলেন, কিন্তু জাতিগত সম্পর্ক এবং শ্বেতাঙ্গদের সাথে অন্যান্য ইতিবাচক মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে ডঃ মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রের আশাবাদ সম্পর্কে রিপোর্ট করেছিলেন। অ্যাঞ্জেলো শ্বেত শক্তির কাঠামোর বিরুদ্ধে তার অভিযোগ বজায় রেখেছেন এবং জাতিগত অবিচারের বিরুদ্ধে তার প্রতিবাদ তার সমস্ত বই জুড়ে একটি থিম হয়ে ওঠে। সমাধান দেওয়ার পরিবর্তে, তিনি কেবল ঘটনাগুলির উপর প্রতিবেদন করেন, প্রতিক্রিয়া জানান এবং নাটকীয় করেন। অ্যাঞ্জেলো দ্য হার্ট অফ ওম্যান-এ আরও "রাজনীতিকৃত" হয়ে ওঠেন এবং কৃষ্ণাঙ্গ পরিচয়ের একটি নতুন ধারণা গড়ে তোলেন। ম্যাকফারসন যুক্তি দিয়েছিলেন যে এমনকি অ্যাঞ্জেলোর শো ব্যবসা ছেড়ে দেওয়ার সিদ্ধান্তও রাজনৈতিক ছিল এবং 1950-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে এই বইটিকে "কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকানদের একটি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাস" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। অ্যাঞ্জেলো নিজেকে নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং কৃষ্ণাঙ্গ সাহিত্য আন্দোলন উভয়ের ইতিহাসবিদ হিসাবে দেখেছিলেন। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং আফ্রিকা উভয় ক্ষেত্রেই কৃষ্ণাঙ্গ জঙ্গিদের প্রতি আরও আকৃষ্ট হয়ে দক্ষিণ আফ্রিকার স্বাধীনতা সংগ্রামী ভুসুমজি মেকের সাথে সম্পর্কে প্রবেশ করেন এবং সক্রিয়তার প্রতি আরও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়ে ওঠেন। এই সময়কালে তিনি একজন সক্রিয় রাজনৈতিক প্রতিবাদকারী হয়ে ওঠেন এবং নাগরিক অধিকার আন্দোলন কীভাবে এর সাথে জড়িত একজন ব্যক্তিকে প্রভাবিত করেছিল তা প্রদর্শনের জন্য তিনি আত্মজীবনীমূলক রূপটি ব্যবহার করেছিলেন। হ্যাগেনের মতে, তহবিল সংগ্রহকারী এবং এসসিএলসি সংগঠক হিসাবে নাগরিক অধিকারের ক্ষেত্রে তাঁর অবদান সফল এবং কার্যকর ছিল। লুপটনের মতে, "অ্যাঞ্জেলোর আফ্রিকান এবং আফ্রিকান-আমেরিকান পরিচয়ের অন্বেষণ" তার পঞ্চম আত্মজীবনী অল গডস চিলড্রেন নিড ট্র্যাভেলিং জুতোর (1986) একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল। ম্যাকফারসন ট্র্যাভেলিং জুতাগুলিকে "মায়া অ্যাঞ্জেলোর ব্যক্তিগত স্মৃতি এবং 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে সেট করা সময়ের একটি ঐতিহাসিক নথির মিশ্রণ" বলে অভিহিত করেছেন। ঘানা এবং অন্যান্য আফ্রিকান রাষ্ট্রের স্বাধীনতার পাশাপাশি কোয়ামে নক্রুমাহের মতো আফ্রিকান নেতাদের উত্থানের কারণে এই প্রথম অনেক কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকান আফ্রিকাকে ইতিবাচক উপায়ে দেখতে সক্ষম হয়েছিল। এই সময়ে ঘানা ছিল "আফ্রিকান সাংস্কৃতিক নবজাগরণের কেন্দ্র" এবং প্যান-আফ্রিকানিজমের কেন্দ্র। ঘানায় অ্যাঞ্জেলো যাদের সাথে দেখা করেছিলেন তাদের সাথে জোট এবং সম্পর্ক তার পরিচয় এবং বৃদ্ধিতে অবদান রেখেছিল। একজন প্রবাসী হিসাবে তাঁর অভিজ্ঞতাগুলি তাঁকে তাঁর ব্যক্তিগত এবং ঐতিহাসিক অতীতের সঙ্গে মানিয়ে নিতে সাহায্য করেছিল এবং বইটির শেষে তিনি তাঁর চরিত্রের আফ্রিকান এবং আমেরিকান উভয় অংশের গভীর বোঝার সাথে আমেরিকায় ফিরে আসতে প্রস্তুত। ম্যাকফারসন অ্যাঞ্জেলোর সমান্তরালতা এবং আফ্রিকা ও আমেরিকার মধ্যে সংযোগকে তার "দ্বৈত চেতনা" বলে অভিহিত করেছিলেন, যা তার নিজের সম্পর্কে বোঝার ক্ষেত্রে অবদান রেখেছিল। ট্রাভেলিং জুতোতে অ্যাঞ্জেলো আফ্রিকান এবং আফ্রিকান-আমেরিকান সংস্কৃতির মধ্যে সাদৃশ্য চিনতে সক্ষম; যেমন লুপটন বলেছেন, আমেরিকাতে তিনি যে "নীল গান, চিৎকার এবং গসপেল" নিয়ে বড় হয়েছেন তা "পশ্চিম আফ্রিকার ছন্দকে প্রতিধ্বনিত করে"। মার্সিয়া অ্যান গিলেস্পি এবং তার সহকর্মীরা অ্যাঞ্জেলোর 80 তম জন্মদিনের জন্য 2008 সালে প্রকাশিত এ গ্লোরিয়াস সেলিব্রেশনে লিখেছেন, একমত হয়ে বলেছেন যে অ্যাঞ্জেলো শিশুদের খেলা, লোককাহিনী, কথ্য এবং অ-মৌখিক ভাষা, খাদ্য, সংবেদনশীলতা এবং আচরণ সহ আফ্রিকান এবং আমেরিকান কৃষ্ণাঙ্গ সংস্কৃতির মধ্যে সংযোগকে স্বীকৃতি দিয়েছেন। তিনি অনেক আফ্রিকান মায়ের আচরণ, বিশেষ করে তাদের উদারতা, তার দাদীর কর্মের সাথে সংযুক্ত করেন। ট্রাভেলিং জুতোর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ অংশে অ্যাঞ্জেলো পশ্চিম আফ্রিকার এক মহিলার সঙ্গে সাক্ষাতের কথা বর্ণনা করেছেন, যিনি তার চেহারার ভিত্তিতে পশ্চিম আফ্রিকার বাম্বারা গোষ্ঠীর সদস্য হিসাবে তাকে চিনতে পেরেছিলেন। এগুলি এবং ঘানার অন্যান্য অভিজ্ঞতাগুলি অ্যাঞ্জেলোর পরিপক্কতা প্রদর্শন করেছিল, একজন মা হিসাবে তার প্রাপ্তবয়স্ক পুত্রকে ছেড়ে দিতে সক্ষম, একজন মহিলা হিসাবে আর একজন পুরুষের উপর নির্ভরশীল নয় এবং একজন আমেরিকান হিসাবে "তার পরিচয়ের শিকড়গুলি উপলব্ধি করতে সক্ষম" এবং কীভাবে তারা তার ব্যক্তিত্বকে প্রভাবিত করেছিল। এছাড়াও ট্র্যাভেলিং জুতাগুলিতে, অ্যাঞ্জেলো তার কঠিন অতীতের সাথে চুক্তিবদ্ধ হন, উভয়ই আফ্রিকানদের বংশধর হিসাবে দাস হিসাবে আমেরিকাতে জোর করে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল এবং একজন আফ্রিকান আমেরিকা হিসাবে যিনি পৃথকীকরণ এবং জিম ক্রো বর্ণবাদের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন। তিনি যেমন একজন সাক্ষাৎকারদাতাকে বলেছিলেন, তিনি তার ছেলেকে বর্ণবাদের নেতিবাচক প্রভাব থেকে রক্ষা করার জন্য ঘানায় নিয়ে এসেছিলেন কারণ তিনি মনে করতেন যে তার কাছে এগুলি সহ্য করার সরঞ্জাম ছিল না। তাদের জীবনে প্রথমবার, তিনি এবং গাই ঘানায় "জাতিগত ঘৃণার দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হননি"। ভ্রমণ জুতাগুলিতে বর্ণবাদের থিমটি তখনও একটি গুরুত্বপূর্ণ থিম ছিল, তবে অ্যাঞ্জেলো যেভাবে এটি মোকাবেলা করেছিলেন তাতে তিনি পরিপক্ক হয়েছিলেন। হ্যাগেন যেমন বলেছিলেন, অ্যাঞ্জেলো "কুসংস্কারের দংশন বন্ধ করতে এখনও প্রস্তুত ছিলেন না, তবে সহনশীলতা এবং এমনকি একটি নির্দিষ্ট বোঝাপড়াও দেখা যেতে পারে"। এটি অ্যাঞ্জেলোর "দাস-বাণিজ্যে আফ্রিকানদের গণহত্যার জড়িত থাকার" আচরণে প্রদর্শিত হয়েছিল, যা প্রায়শই অন্যান্য কৃষ্ণাঙ্গ লেখকদের দ্বারা উপেক্ষা করা বা ভুলভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ম্যালকম এক্স অ্যাঞ্জেলুকে বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করার একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দিয়েছিলেন, যিনি এটিকে এমন একটি পাহাড়ের সাথে তুলনা করেছিলেন যেখানে এটি কাটিয়ে ওঠার জন্য প্রত্যেকের প্রচেষ্টার প্রয়োজন ছিল। ট্রাভেলিং জুতোর সময় অ্যাঞ্জেলো নিজের সম্পর্কে এবং বর্ণবাদ সম্পর্কে শিখেছিলেন, এমনকি দ্য ব্ল্যাক্সের পুনরুজ্জীবনের জন্য ভেনিস এবং বার্লিনে তাঁর সংক্ষিপ্ত সফরের সময়ও, জিন জেনেটের নাটক যা অ্যাঞ্জেলো মূলত 1961 সালে পরিবেশন করেছিলেন; নাটকের মূল অভিনেতাদের সাথে পুনরায় মিলিত হয়ে, তিনি আফ্রিকান-আমেরিকান সংস্কৃতি এবং মূল্যবোধের প্রতি তাঁর আবেগকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন, জার্মানির জাতিগত কুসংস্কার এবং সামরিক আগ্রাসনের ইতিহাসের সাথে তুলনা করার সময় তাদের "দৃষ্টিভঙ্গিতে রেখেছিলেন"। তার জার্মান আয়োজক এবং ইসরায়েলি বন্ধুর সাথে মধ্যাহ্নভোজের সময় ভাগ করা লোককাহিনীর মৌখিক সহিংসতা অ্যাঞ্জেলোর কাছে শারীরিক সহিংসতার মতোই গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এতটাই যে সে অসুস্থ হয়ে পড়েছিল। ইতালিতে ফ্যাসিবাদের সাথে অ্যাঞ্জেলোর অভিজ্ঞতা, দ্য ব্ল্যাকস কাস্টের সাথে তার অভিনয় এবং জার্মানিতে হোলোকাস্টের অনুস্মারক, জাতিগত কুসংস্কার সম্পর্কে "তার ক্রমাগত পরিবর্তিত দৃষ্টিভঙ্গিকে আকার দিতে এবং প্রসারিত করতে সহায়তা করে", আফ্রিকান আমেরিকানদের সম্পর্কে তার উপলব্ধি স্পষ্ট করে এবং "নিজেকে এবং বিশ্বের নাগরিক হিসাবে তার বিবর্তনে অবদান রাখে"। পরিচয়ের থিমটি অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনী সিরিজের শুরু থেকেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কেজ বার্ডের উদ্বোধনী লাইনগুলির সাথে, যা অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীমূলক প্রকল্পের পূর্বাভাস দেয়ঃ একটি দক্ষিণ কৃষ্ণাঙ্গ মেয়ের হয়ে ওঠার গল্প ভাগ করে নিয়ে উন্নয়নশীল কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা বিষয়ের গল্প লেখা। 1960-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে অ্যাঞ্জেলো এবং অন্যান্য মহিলা লেখকরা পুরুষ-অধ্যুষিত সমাজে মহিলাদের জীবন এবং পরিচয় সম্পর্কে লেখার উপায়গুলি পুনর্বিবেচনা করতে আত্মজীবনীটি ব্যবহার করেছিলেন। নারীবাদী পণ্ডিত মারিয়া লরেট অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলির মধ্যে একটি সংযোগ স্থাপন করেছেন, যা লরেট "বিষয়গততার কল্পকাহিনী" এবং "নারীবাদী প্রথম-ব্যক্তির আখ্যান" বলে অভিহিত করেছেন, একই সময়ে রচিত কাল্পনিক প্রথম-ব্যক্তির আখ্যানগুলির সাথে (যেমন মেরিলিন ফ্রেঞ্চের দ্য উইমেন 'স রুম এবং ডরিস লেসিংয়ের দ্য গোল্ডেন নোটবুক)। উভয় ঘরানাই বর্ণনাকারীকে নায়ক হিসাবে নিযুক্ত করে এবং "তাদের তাৎপর্যের পদ্ধতিতে উপস্থিতির বিভ্রম" ব্যবহার করে। পণ্ডিত ইয়োলান্ডা এম মানোরা একমত হয়ে বলেছিলেন যে অ্যাঞ্জেলো এই চিত্রগুলি এবং স্টেরিওটাইপগুলি বর্ণনা করে আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলাদের স্টেরিওটাইপগুলি ভেঙে দিয়েছিলেন এবং তারপরে সেগুলিকে অস্বীকার করেছিলেন, যা অ্যাঞ্জেলোর পরবর্তী আত্মজীবনীগুলিতে তার পরিচয় বিকাশের মঞ্চ তৈরি করেছিল। একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা হিসাবে, অ্যাঞ্জেলো তার বর্ণনা জুড়ে তার নিজস্ব সাংস্কৃতিক পরিচয়ের গঠন প্রদর্শন করে এবং তার ব্যক্তিগত ইতিহাসের মধ্যে নিপীড়নের স্তরগুলিকে সংযুক্ত করতে তার অনেক ভূমিকা, অবতার এবং পরিচয় ব্যবহার করেছে। অ্যাঞ্জেলো নিজেকে আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলাদের জন্য ব্যক্তিগত শক্তি এবং পরাস্ত করার দক্ষতার থিমের মাধ্যমে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলার ভাবমূর্তি পুনর্গঠন করে আরও বিস্তৃতভাবে একটি রোল মডেল হিসাবে উপস্থাপন করেছেন। তার পুরো কাজ জুড়ে, অ্যাঞ্জেলো সেই মহিলাদের অন্বেষণ করেন যারা তার বিবর্তন এবং বৃদ্ধিকে প্রভাবিত করেছিল। মানোরার মতে, কেজ বার্ডের তিনটি চরিত্র হল অ্যাঞ্জেলোর মা ভিভিয়ান, তার ঠাকুমা অ্যানি হেন্ডারসন এবং মিসেস। ফ্লাওয়ার্স (যিনি অ্যাঞ্জেলুকে তার ধর্ষণের পরে আবার তার কণ্ঠস্বর খুঁজে পেতে সহায়তা করেন), "একটি ত্রয়ী গঠন করতে সহযোগিতা করেছিলেন যা সমালোচনামূলক ম্যাট্রিক্স হিসাবে কাজ করে যেখানে শিশুটিকে দক্ষিণ কৃষ্ণাঙ্গ বালিকাত্বের মধ্য দিয়ে তার যাত্রার সময় লালন-পালন এবং বজায় রাখা হয়"। অ্যাঞ্জেলোর মূল লক্ষ্য ছিল আমেরিকার কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের জীবন সম্পর্কে লেখা, তবে তার বিশাল কাজ তার নিজের জীবনের উত্থান-পতনকেও নথিভুক্ত করে। অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলি তিনি যে জায়গাগুলিতে বসবাস করেছেন এবং বর্ণবাদী শ্বেতাঙ্গ সমাজের প্রেক্ষাপটে তিনি কীভাবে মোকাবিলা করেছেন তার একটি ঐতিহাসিক সংক্ষিপ্ত বিবরণ প্রদান করে। অ্যাঞ্জেলো তার তৃতীয় আত্মজীবনী, সিঙ্গিন 'অ্যান্ড সুইংইন' এবং গেটিন 'মেরি লাইক ক্রিসমাস-এ সফলভাবে আফ্রিকান-আমেরিকান চরিত্রের অখণ্ডতা প্রদর্শন করেছেন কারণ তিনি শ্বেতাঙ্গদের সাথে আরও ইতিবাচক মিথস্ক্রিয়া অনুভব করতে শুরু করেছিলেন। অ্যাঞ্জেলোর দ্বিতীয় খণ্ড, গ্যাদার টুগেদার ইন মাই নেম-এ, তিনি তার নিজের অভিজ্ঞতার লেন্সের মাধ্যমে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা হওয়ার অর্থ কী তা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। লেখক সেলউইন কুডজো তাঁর দ্বিতীয় আত্মজীবনী সম্পর্কে বলেছিলেনঃ "এটি প্রায় এমন যেন পাঠ্যের ঘটনাগুলি মায়া অ্যাঞ্জেলোর নামে কেবল 'একত্রিত' হয়েছিল।" পণ্ডিত ডলি ম্যাকফারসনের মতে, অ্যাঞ্জেলোর বইগুলিতে পারিবারিক ও পারিবারিক সম্পর্কের থিম, যাকে তিনি "আত্মীয়তার উদ্বেগ" বলে অভিহিত করেছেন, ক্যাজড বার্ড-এ তার বাবা-মায়ের দ্বারা পরিত্যক্ত হওয়ার অ্যাঞ্জেলোর অভিজ্ঞতা সত্ত্বেও "ঐতিহ্যবাহী পারমাণবিক পরিবারের সাথে জড়িত" দিয়ে শুরু হয়। যাইহোক, অবশেষে, অ্যাঞ্জেলোর পরিবারের ধারণাটি বর্ধিত পরিবারে প্রসারিত হয় যেখানে "আত্মীয়তার উদ্বেগের প্রদর্শনের মূল চাবিকাঠি হল বিশ্বাস"। পণ্ডিত মেরি জেন লুপটন জোর দিয়ে বলেছেন যে মায়া এবং বেইলির স্থানচ্যুতির আলোকে পরিবারের ধারণাটি অবশ্যই বুঝতে হবে। অ্যাঞ্জেলোর ঘনিষ্ঠ পারিবারিক সম্পর্কের বর্ণনা, যেমন তার বাবা-মা এবং ছেলের সাথে তার সম্পর্ক (যাকে লুপটন "মা-সন্তানের প্যাটার্ন" বলে অভিহিত করেছিলেন) একটি ঐক্যবদ্ধ থিম ছিল যা তার সমস্ত আত্মজীবনীকে সংযুক্ত করেছিল। একক মা, কন্যা এবং নাতনি হিসাবে অ্যাঞ্জেলোর অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অন্বেষণ করা মাতৃত্ব একটি পুনরাবৃত্তিমূলক থিম ছিল। লুপটন বিশ্বাস করতেন যে অ্যাঞ্জেলোর প্লট নির্মাণ এবং চরিত্রের বিকাশ হার্লেম রেনেসাঁ কবি জেসি ফাউসেটের কাজে পাওয়া মা/সন্তানের মোটিফ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। পণ্ডিত ইয়োলান্ডা এম. মানোরা জোর দিয়েছিলেন যে কেজ বার্ডের তিনজন মহিলা-অ্যাঞ্জেলোর ঠাকুমা, তার মা এবং তার বন্ধু মিসেস ফ্লাওয়ার্সের "সংকরিত মা"-তাকে শিখিয়েছিলেন কিভাবে তার ছেলে গাইয়ের মা হতে হয়। যদিও অ্যাঞ্জেলোর ঠাকুমা সিরিজের প্রথম দিকে মারা গিয়েছিলেন, অ্যাঞ্জেলো তার তৃতীয় আত্মজীবনী 'সিঙ্গিন' এবং 'সুইংইন' এবং 'গেটিন' মেরি লাইক ক্রিসমাসে তার ঠাকুমার ব্যাপক উদ্ধৃতি দিয়েছেন। গাইয়ের নিরাপত্তার জন্য অ্যাঞ্জেলোর আকাঙ্ক্ষা তাকে 'সিঙ্গিন' এবং 'সুইংইন'-এ তোশ অ্যাঞ্জেলোসকে বিয়ে করতে পরিচালিত করেছিল এবং তার অন্যান্য অনেক সিদ্ধান্ত, চাকরির পছন্দ এবং রোমান্টিক সম্পর্ককেও চালিত করেছিল। পণ্ডিত সিফোকাজি কোয়ানা বলেছেন যে অ্যাঞ্জেলোর জাতি এবং অর্থনৈতিক পটভূমির কারণে, তার "মাতৃত্বের অভিজ্ঞতা অবিচ্ছেদ্যভাবে কাজের সাথে জড়িত"। কোয়ানার মতে, "কৃষ্ণাঙ্গ মাতৃত্ব সর্বদা কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে।" অ্যাঞ্জেলোর পেশাগুলির দীর্ঘ তালিকা চ্যালেঞ্জগুলির সত্যতা প্রমাণ করে, বিশেষত তার দ্বিতীয় আত্মজীবনী গ্যাদার টুগেদার ইন মাই নেম-এ, তিনি একজন কর্মজীবী কিশোরী মা হিসাবে মুখোমুখি হয়েছিলেন, যা প্রায়শই অ্যাঞ্জেলুকে "দ্রুত এবং সহজ" সিদ্ধান্ত নিতে পরিচালিত করত। কোয়ানা বলেছিলেন যে অ্যাঞ্জেলো পোরগি এবং বেসে তার ভূমিকার মতো সুযোগগুলির সদ্ব্যবহার করতে সক্ষম না হওয়া পর্যন্ত তিনি নিজেকে এবং তার ছেলে গাইকে পুরোপুরি সমর্থন করতে সক্ষম হন এবং তার জীবনের মান এবং সমাজে তার অবদানের উন্নতি হয়। যাইহোক, অ্যাঞ্জেলোর পক্ষে তার বর্ধিত পরিবার ছাড়া সন্তানের যত্ন প্রদানের জন্য সফল হওয়া অসম্ভব ছিল; উদাহরণস্বরূপ, তিনি দ্বন্দ্ব এবং অপরাধবোধের সম্মুখীন হওয়া সত্ত্বেও গাইকে তার নানীর যত্নে রেখেছিলেন (কোয়ানা যা জোর দিয়েছিলেন তা বৃহত্তর সমাজ দ্বারা তার উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল), যখন তিনি অ্যাঞ্জেলো এবং তার ভাইকে অ্যাঞ্জেলোর নানীর যত্নে রেখেছিলেন তখন তার নিজের মা কেজ বার্ডের মধ্যে একটি প্যাটার্ন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অ্যাঞ্জেলোর মতো কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা আত্মজীবনীকাররা আফ্রিকান-আমেরিকান মায়েদের আশেপাশের স্টেরিওটাইপগুলি যেমন "ব্রিডার এবং ম্যাট্রিয়ার্ক" কে উড়িয়ে দিয়েছেন এবং তাদের আরও সৃজনশীল এবং সন্তোষজনক ভূমিকা হিসাবে উপস্থাপন করেছেন। পণ্ডিত সন্ড্রা ও 'নিলের মতে, অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীগুলি সেই সময় পর্যন্ত কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের তাদের সাহিত্যিক চিত্রায়ন থেকে আলাদাভাবে উপস্থাপন করেছিল। ও 'নিল বলেন যে "অ্যাঞ্জেলোর বইয়ের জগতে কোনও কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা পরাজিত নন", এবং অ্যাঞ্জেলো ছিলেন বুদ্ধিমান ও সম্পদশালী মহিলাদের তৃতীয় প্রজন্ম যিনি বর্ণবাদ ও নিপীড়নের বাধা অতিক্রম করেছিলেন। কোয়ানা স্বীকার করেছেন যে অ্যাঞ্জেলো সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের যুগে নারী এবং "নারীবাদী তত্ত্ব" চিত্রিত করেছেন এবং তাঁর বইগুলিতে একজন কৃষ্ণাঙ্গ মহিলার স্বাস্থ্যকর আত্মসম্মান তৈরি ও বজায় রাখার প্রচেষ্টার বর্ণনা রয়েছে। একজন শ্রমজীবী একক মা হিসাবে অ্যাঞ্জেলোর অভিজ্ঞতা একক পারিবারিক কাঠামো সহ নারী ও পারিবারিক জীবনের ঐতিহ্যবাহী এবং পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ জানিয়েছিল। অ্যাঞ্জেলো সামাজিক শক্তি, অর্থনৈতিক বেঁচে থাকার কৌশল এবং পারিবারিক কাঠামোর পার্থক্যমূলক অভিজ্ঞতার বর্ণনা দিয়েছেন। সামগ্রিকভাবে মার্কিন আত্মজীবনীতে ভ্রমণ একটি সাধারণ বিষয়; ম্যাকফারসন যেমন বলেছেন, এটি মানুষ হিসাবে আমেরিকানদের কাছে একটি জাতীয় কল্পকাহিনী। আফ্রিকান-আমেরিকান আত্মজীবনীর ক্ষেত্রেও এটি ঘটেছিল, যা দাস আখ্যান ঐতিহ্যের মধ্যে নিহিত এবং বিকশিত হয়েছিল। লেখকদের বন্ধন থেকে মুক্তির অনুসন্ধানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা বিবরণগুলির মতো, অ্যাঞ্জেলোর মতো আধুনিক আফ্রিকান-আমেরিকান আত্মজীবনীকাররা "একটি খাঁটি স্ব" এবং তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে এটি খুঁজে পাওয়ার স্বাধীনতা বিকাশের চেষ্টা করেছিলেন। পণ্ডিত ইয়োলান্ডা এম. মানোরা অ্যাঞ্জেলোর আত্মজীবনীতে ভ্রমণের মূল বিষয়টিকে "তরলতা" বলে অভিহিত করেছেন। এই তরলতা শুরু হয়েছিল কেজ বার্ড-এ এবং এটি অ্যাঞ্জেলোর মনস্তাত্ত্বিক বিকাশের একটি রূপক ছিল, যা পুরো বই জুড়ে তার স্থানচ্যুতি এবং ট্রমা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যা মানোরা বলেছেন যে অ্যাঞ্জেলুকে অতিক্রম করার জন্য পালাতে হয়েছিল। হ্যাগেন যেমন বলেছিলেন, অ্যাঞ্জেলো কেজড বার্ডকে তিনটি ভাগে ভাগ করেছেনঃ আগমন, অবস্থান এবং প্রস্থান, ভৌগলিক এবং মনস্তাত্ত্বিক উভয় দিক সহ। ম্যাকফারসন যেমন বলেছিলেন, "দূরের লক্ষ্যে যাত্রা, দেশে ফিরে আসা এবং যাত্রা, অর্জন এবং প্রত্যাবর্তনের সাথে জড়িত অনুসন্ধান কালো আত্মজীবনীর সাধারণ নিদর্শন"। অ্যাঞ্জেলোর জন্য, এই অনুসন্ধান তাকে তার শৈশব এবং কৈশোর থেকে প্রাপ্তবয়স্ক জগতে নিয়ে যায়, যেমনটি তার প্রথম দুটি বইয়ে বর্ণনা করা হয়েছে। অ্যাঞ্জেলোর প্রথম দুটি আত্মজীবনীর পটভূমি তিনটি জায়গায় (আরকানসাস, মিসৌরি এবং ক্যালিফোর্নিয়া) সীমাবদ্ধ ছিল, তবে সিঙ্গিন এবং সুইং এবং গেটিন 'মেরি লাইক ক্রিসমাসে ইউরোপকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য' সেটিং ব্রেক ওপেন 'হয়েছিল যখন তিনি তার পোরগি এবং বেস সংস্থার সাথে ভ্রমণ করেছিলেন। ম্যাকফারসন অ্যাঞ্জেলোর তৃতীয় আত্মজীবনীকে "অ্যাঞ্জেলোর বিশের দশকের একটি রৌদ্রোজ্জ্বল সফর" হিসাবে দেখেছিলেন, যা হতাশা এবং অবমাননার দ্বারা চিহ্নিত প্রাথমিক বছরগুলি থেকে বিস্তৃত বিশ্ব এবং আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে। এই সময়কালটি "আনন্দের বছর", পাশাপাশি একজন বিনোদনকারী হিসাবে অ্যাঞ্জেলোর দুর্দান্ত সাফল্য এবং পরিপূর্ণতার সূচনা বর্ণনা করে। লুপটন বলেন যে, 'সিঙ্গিন' এবং 'সুইংইন'-এ অ্যাঞ্জেলোর ভ্রমণ বিবরণ, যা বইয়ের প্রায় 40 শতাংশ অংশ নিয়েছিল, বইটিকে তার সংগঠিত কাঠামো দিয়েছে। যাইহোক, জাতি, লিঙ্গ এবং শ্রেণী সম্পর্কে অ্যাঞ্জেলোর পর্যবেক্ষণ বইটিকে একটি সাধারণ ভ্রমণ বর্ণনার চেয়ে বেশি করে তুলেছে। একজন কৃষ্ণাঙ্গ আমেরিকান হিসাবে, বিশ্বজুড়ে তার ভ্রমণ তাকে অনেক জাতীয়তা এবং শ্রেণীর সংস্পর্শে এনেছিল, তার অভিজ্ঞতা তার সম্প্রদায় এবং পরিবারের পরিচিত বৃত্তের বাইরে প্রসারিত করেছিল এবং জাতিগত সম্পর্ক সম্পর্কে তার বোঝাপড়া জটিল করেছিল। অ্যাঞ্জেলো তার পরবর্তী খণ্ডগুলিতে তার আত্মজীবনীগুলির সেটিংস প্রসারিত করতে থাকেন। হার্ট অফ এ ওম্যানের তিনটি প্রাথমিক সেটিংস ছিল-সান ফ্রান্সিসকো বে এরিয়া, নিউ ইয়র্ক সিটি এবং মিশর-এবং দুটি গৌণ সেটিংস-লন্ডন এবং আক্রা। লুপটন বলেছিলেন যে অ্যাঞ্জেলোর সমস্ত বইয়ের মতো, দ্য হার্ট অফ এ ওম্যানের কাঠামোটি একটি যাত্রার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। অ্যাঞ্জেলো একটি আধ্যাত্মিক ("দ্য ওলে আর্ক 'স অ্যা মোভারিন") দিয়ে বইটি খোলার মাধ্যমে আন্দোলনের থিমের উপর জোর দিয়েছিলেন, উল্লেখ করে, "সেই প্রাচীন আধ্যাত্মিক 1957 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের থিম গান হতে পারে"। এই আধ্যাত্মিকতা, যার মধ্যে নোহের জাহাজের একটি উল্লেখ রয়েছে, অ্যাঞ্জেলুকে এক ধরনের নোহ হিসাবে উপস্থাপন করে এবং তার আধ্যাত্মিকতা প্রদর্শন করে। অ্যাঞ্জেলো জ্যাক কেরোয়াকের 1951 সালের উপন্যাস অ্যালেন গিন্সবার্গ এবং অন দ্য রোডের কথাও উল্লেখ করেছেন, যা তাঁর নিজের যাত্রা এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে অনিশ্চয়তাকে অন্যান্য সাহিত্যিকদের যাত্রার সঙ্গে যুক্ত করেছে। যদিও অ্যাঞ্জেলো আফ্রিকা ভ্রমণের কারণটি শেষ পর্যন্ত একটি ব্যর্থ সম্পর্ক, তবে তিনি এই বই এবং এর পরবর্তী বই, অল গডস চিলড্রেন নিড ট্র্যাভেলিং জুতো উভয়তেই মহাদেশের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছিলেন। লুপটন যেমন বলেছিলেন, "আফ্রিকা তার বিকাশের স্থান"। আফ্রিকায় অ্যাঞ্জেলোর সময় তাকে তার আফ্রিকান শিকড় সম্পর্কে আরও সচেতন করে তুলেছিল। লুপটন অবশ্য জোর দিয়েছিলেন যে যদিও অ্যাঞ্জেলো বইয়ের অনেক জায়গায় ভ্রমণ করেছেন, তবে তিনি যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যাত্রা বর্ণনা করেছেন তা হল "নিজের মধ্যে একটি যাত্রা"। ভ্রমণের মোটিফটি ট্র্যাভেলিং জুতাগুলিতে একটি পুনরাবৃত্তিমূলক থিম, যেমনটি বইয়ের শিরোনামে প্রমাণিত হয়েছে, তবে আফ্রিকায় বসবাসের জন্য অ্যাঞ্জেলোর প্রাথমিক অনুপ্রেরণা, যেমনটি তিনি 1990 সালে সাক্ষাৎকারদাতা জর্জ প্লিম্পটনকে বলেছিলেন, "বাড়ি ফেরার চেষ্টা" ছিল। অ্যাঞ্জেলো কেবল একজন আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলার বাড়ির সন্ধানে তাঁর নিজের যাত্রার কথাই উল্লেখ করেননি, বরং সেই সময়কার অন্যান্য কৃষ্ণাঙ্গ প্রবাসীদের এবং 1920-এর দশকে ইউরোপে শ্বেতাঙ্গ প্রবাসীদের যাত্রার কথাও উল্লেখ করেছেন, অনেকটা আর্নেস্ট হেমিংওয়ে এবং হেনরি জেমসের মতো লেখকদের মতো। অ্যাঞ্জেলোর সমস্যাগুলি ট্র্যাভেলিং জুতোর শেষে সমাধান করা হয়েছিল যখন তিনি আমেরিকায় ফিরে আসার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তিনি তার প্রস্থানকে "দ্বিতীয় ছুটি নেওয়া" বলে অভিহিত করেছিলেন এবং এটিকে শেষবার তার ছেলেকে তার নানীর সাথে সিঙ্গিন এবং সুইংয়ে রেখে যাওয়ার সাথে তুলনা করেছিলেন যখন সে শিশু ছিল এবং তার পূর্বপুরুষদের দ্বারা আফ্রিকা থেকে জোরপূর্বক প্রস্থানের সাথে। লুপটন যেমন বলেছেন, "অ্যাঞ্জেলোর আফ্রিকা থেকে আমেরিকায় ফিরে আসা যাত্রা কিছু উপায়ে মিড-প্যাসেজ নামে পরিচিত ঐতিহাসিক পর্বের পুনরাবৃত্তি, যখন পশ্চিম আফ্রিকা থেকে তথাকথিত নতুন বিশ্বে ক্রীতদাসদের জাহাজে নৃশংসভাবে পরিবহন করা হয়েছিল।" যদিও অ্যাঞ্জেলোর ষষ্ঠ আত্মজীবনী আ সং ফ্লাং আপ টু হ্যাভেন তার নিজের দেশে হয়েছিল, ভ্রমণের মোটিফ অব্যাহত ছিল। পর্যালোচক প্যাট্রিসিয়া এলাম গানকে "একটি খাঁটি এবং শৈল্পিক জীবনের মধ্য দিয়ে যাত্রা" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। পাদটীকা রেফারেন্স ওয়ার্কস কুডজো, সেলউইন (1984)-এর উদ্ধৃতি দিয়েছে। "মায়া অ্যাঞ্জেলো অ্যান্ড দ্য অটোবায়োগ্রাফিক্যাল স্টেটমেন্ট"। ইন ব্ল্যাক উইমেন রাইটার্স (1950-1980): এ ক্রিটিক্যাল ইভালুয়েশন, মারি ইভান্স, সংস্করণ। গার্ডেন সিটি, এন. ওয়াইঃ ডাবলডে। হ্যাগেন, লাইম্যান বি। (1997)। হার্ট অফ এ ওম্যান, মাইন্ড অফ এ রাইটার অ্যান্ড সোল অফ এ পোয়েটঃ এ ক্রিটিক্যাল অ্যানালাইসিস অফ দ্য রাইটিংস অফ মায়া অ্যাঞ্জেলু। লানহাম, মেরিল্যান্ডঃ ইউনিভার্সিটি প্রেস। লরেট, মারিয়া। (1994) মুক্ত সাহিত্যঃ আমেরিকাতে নারীবাদী কল্পকাহিনী। নিউ ইয়র্কঃ রুটলেজ। লুপটন, মেরি জেন (1998)। মায়া অ্যাঞ্জেলোঃ একজন সমালোচনামূলক সঙ্গী। ওয়েস্টপোর্ট, কানেকটিকাটঃ গ্রিনউড প্রেস। মানোরা, ইয়োলান্ডা এম. (2005)। "তুমি আমার দিকে কিসের জন্য তাকাচ্ছ? আমি থাকতে আসিনি ': মায়া অ্যাঞ্জেলোর আই নো হোয়াই দ্য কেজড বার্ড সিঙ্গস-এ স্থানচ্যুতি, ব্যাঘাত এবং কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা সাবজেক্টিভিটি। মহিলাদের স্টাডিজ 34, নং। 5: 359-375 ম্যাকফারসন, ডলি এ। (1990)। অর্ডার আউট অফ ক্যাওসঃ দ্য অটোবায়োগ্রাফিক্যাল ওয়ার্কস অফ মায়া অ্যাঞ্জেলু। নিউ ইয়র্কঃ পিটার ল্যাং পাবলিশিং। মায়া অ্যাঞ্জেলো অ্যাঞ্জেলো, মায়া অ্যাঞ্জেলো, মায়া