Maya dance
প্রাক-কলম্বিয়ান মায়া সভ্যতায় আনুষ্ঠানিক নৃত্যের প্রচুর গুরুত্ব ছিল। তবে, যেহেতু নৃত্য একটি ক্ষণস্থায়ী শিল্প, তাই প্রত্নতাত্ত্বিকদের পক্ষে এর ভূমিকার প্রমাণ খুঁজে পাওয়া এবং মূল্যায়ন করা সহজাতভাবে কঠিন। ম্যুরাল এবং ফুলদানির উপর কয়েকটি চিত্রকর্মের বাইরে খুব কম বস্তুগত তথ্য অবশিষ্ট রয়েছে। প্রত্যক্ষ প্রমাণের এই অভাব বিভিন্ন প্রত্নতাত্ত্বিক ব্যাখ্যার দিকে পরিচালিত করে। প্রাচীন মায়াদের সামাজিক, ধর্মীয় এবং রাজনৈতিক প্রচেষ্টার একটি কেন্দ্রীয় উপাদান ছিল নৃত্য। রাজা, অভিজাত এবং সাধারণ মানুষ সহ সমগ্র সম্প্রদায় নাচত। নৃত্য অনেক কাজ করেছে যেমন পবিত্র স্থান তৈরি করা, এখানে এবং অন্য জগতের মধ্যে ব্যবধান বন্ধ করা এবং জিবালবানদের নিয়ন্ত্রণ থেকে মৃতদের মুক্তি দেওয়া (জিবালবা দেখুন)। প্রাক-কলম্বিয়ান মায়া সংস্কৃতির নৃত্য আজও বিভিন্ন পরিবর্তিত আকারে বিদ্যমান। তবে, প্রাচীন বিশ্বে নৃত্য তাদের পরিশীলিত সংস্কৃতিতে অনেক গভীর তাৎপর্য বহন করত। এই নৃত্যগুলির রেকর্ডগুলি বিভিন্ন ম্যুরাল, কোডিস এবং বিশেষত স্প্যানিশদের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে যারা তাদের পর্যবেক্ষণগুলি প্রথম রেকর্ড করেছিল। অতি-প্রাকৃতিক জগতের আত্মা এবং মায়া সংস্কৃতির সঙ্গে তাদের সম্পর্ক আনুষ্ঠানিক নৃত্যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। ঠিক একইভাবে, পশুদের সাধারণত আনুষ্ঠানিক নৃত্যে অনুকরণ করা হত। দেওয়ালে চিত্রিত কিছু নাচের পোশাক মায়া নৃত্যশিল্পীদের প্রাকৃতিক জগত এবং তাদের পূজিত দেবতাদের সাথে সংযোগ দেখায় যারা প্রায়শই প্রাণীর রূপ নিয়েছিল। বিশেষ করে বোনামপাকের দেওয়ালচিত্রে এটি স্পষ্টভাবে দেখা যায়। মায়া নৃত্যের মাধ্যমেও উপাদানগুলির পূজা করা হত। জুতুজিল মায়া সংস্কৃতিতে বিশ্বাস করা হত যে একটি আত্মা আগ্নেয়গিরির শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করে। যখন পাহাড়টি বিরক্ত এবং কাঁপতে শুরু করে, তখন জুতুজিল পুরোহিতরা যুবতী মহিলা এবং মেয়েদের বাছাই করতেন যারা জ্বলন্ত পাহাড়ে উৎসর্গ করার আগে একটি বড় নৃত্য অনুষ্ঠানে অংশ নেবেন। মায়া নৃত্যের রীতিনীতিতে প্রায়শই কোরবানি অন্তর্ভুক্ত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তুন-টেলিচে নৃত্যে এমন ভুক্তভোগীরা অন্তর্ভুক্ত ছিল যাদের হৃদয় আন্ডারওয়ার্ল্ড দানবদের উপহার হিসাবে মারা যাওয়ার আগে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। অন্যদিকে, কিছু জনসাধারণের আনুষ্ঠানিক নৃত্য এমনকি কামুক প্রকৃতির ছিল। যদিও দেবতাদের গুরুত্ব এবং মানুষ ও ঈশ্বরের মধ্যে সম্পর্ক বেশিরভাগ নৃত্যের মধ্যে প্রচলিত ছিল। নৃত্যের মধ্যে অন্যান্য আচার-অনুষ্ঠানের বিভিন্ন দিক এবং সেগুলির সময় করা ক্রিয়াকলাপ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। যোদ্ধাদের সাহসিকতা প্রদর্শনের জন্য রক্তপাত ব্যবহার করা হত। তারা তাদের বন্দীদেরও তাদের নাচের মধ্যে রাখতো; বন্দীদের সাধারণত রক্তপাতের পরে একটি প্রকাশ্য অনুষ্ঠানে হত্যা করা হত। নৃত্যের সঙ্গে বল খেলারও সম্পর্ক ছিল। কিছু বল খেলোয়াড় নৃত্যশিল্পীদের মতো একই অবস্থানে থাকবে এবং কখনও কখনও তাদের বিশ্লেষণ করে লোকেদের বিভ্রান্ত করে। নৃত্যের সংযোগকে আরও সমর্থন করে বল গেমের চিত্রায়নে যন্ত্রগুলিও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল, বল গেম এবং যুদ্ধ জীবনযাত্রার সাথে সংযুক্ত কারণ তারা সকলেই তারা কী তার খুব অনুরূপ চিত্র ভাগ করে নেয়। সৃষ্টির বই পপোল ভুহ-এ বলা হয়েছে যে যমজ ভাইদের নাচ একটি অলৌকিক অনুষ্ঠানের অংশ ছিল। ঠিক একইভাবে, 'দ্য আরমাডিলো', 'দ্য পুওরউইল' এবং 'দ্য উইজেল'-এর নৃত্যগুলি মৃত্যুর প্রভুদের অত্যন্ত সন্তুষ্ট করেছিল। মায়া সংস্কৃতিতে নৃত্য প্রাচীন এবং কলম্বিয়া-পরবর্তী যুগের মধ্যে একটি সেতু হিসাবেও কাজ করেছে। 18 শতকের শেষের দিকে স্প্যানিশ ধর্মপ্রচারক এবং প্রভুরা প্রাচীন নৃত্যের অনুশীলনকে নির্মূল করার চেষ্টা করছিলেন; তবে, স্থানীয়রা গোপনে অনুশীলন করে তাদের পূর্বপুরুষদের সাথে শিকড় বজায় রেখেছিল। স্প্যানিশ প্রভাব আসার পরেও ক্যাথলিক ধর্মে তুলনামূলকভাবে সম্পূর্ণ রূপান্তরিত হওয়ার পরেও, মায়াবাসীরা এখনও আনুষ্ঠানিক নৃত্যের মাধ্যমে তাদের প্রাচীন দেবতাদের সম্মান করে, যা প্রাচীন মায়ার স্বর্ণযুগ থেকে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে অব্যাহত রয়েছে। 1966 সালে, মাইকেল ডি কো এবং এলিজাবেথ পি বেনসন একটি নাচের দৃশ্য বর্ণনা করেছিলেন যেখানে বেশ কয়েকজন গুরুত্বপূর্ণ প্রভুকে একটি গোড়ালি উঁচু করে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখা গেছে। 1992 সালে, নিকোলাই গ্রুব মায়া লিপিতে "নাচ" (আক 'ওট হিসাবে পড়া) এর জন্য গ্লিফটি ব্যাখ্যা করেছিলেন। ধ্রুপদী যুগের মায়া নৃত্যের কিছু আকর্ষণীয় চিত্র মায়া সিরামিক এবং বোনামপাকের বিখ্যাত ম্যুরালগুলিতে পাওয়া যায়। শব্দটি একটি ছবিতে ছিল যা একটি ইয়াক্সচিলান শাসক বার্ড জাগুয়ার চতুর্থকে একটি ভঙ্গিতে চিত্রিত করে যা একটি কাঁপানো সাপ ধরে নাচ হিসাবে বর্ণনা করা হবে। লোকটির চারপাশের শব্দগুলিতে "চান চান" বা "স্বর্গীয় সাপ" লেখা ছিল। অনেক লেখা বা স্টেলে এমন জায়গায় স্থাপন করা হত যেখানে ছবিটি ধারণ করা পারফরম্যান্স আদর্শভাবে প্ল্যাটফর্ম, প্লাজা বা সিঁড়ির মতো জায়গায় করা হত। নকশায় নাচ প্রথমে খুঁজে পাওয়া কঠিন ছিল। এটি আবিষ্কৃত হয়েছে যে ছবিগুলিতে লোকদের নাচের ছবিগুলি স্থিরভাবে দাঁড়িয়ে বা একটি পা উঁচু করে এবং কেবল মাটি স্পর্শ করছে। ছবিটি কোথায় রয়েছে তার ভৌত অবস্থান তার কারণের ইঙ্গিত দেয়। চারপাশে এবং ছবিতে থাকা প্রতীকগুলি চিত্রটির ডিকোডিংয়ের জন্য সহায়ক ইঙ্গিতও দেয়। নৃত্যের কিছু চিত্র মন্দিরের চারপাশে গল্পের মতো বিন্যাসে আসে, যেমন বার্ড জাগুয়ার চতুর্থ-এর অভিষেকের 40 দিন পরে যা অনেক প্যানেল জুড়ে এবং কয়েকটি ভিন্ন মন্দির অন্তর্ভুক্ত করে। প্রাচীন মায়া নৃত্যের কৌশল প্রায়শই দূরদর্শী ট্রান্সের মাধ্যমে মানুষকে অতিপ্রাকৃত (দেবতার মতো) প্রাণীতে রূপান্তরিত করার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। কেউ কেউ মনে করেন যে হ্যালুসিনোজেনিক ওষুধ বা ওষুধ ব্যবহার করা হয়েছিল অভিনয়কারীকে মনের পরিবর্তিত অবস্থায় রাখার জন্য। একবার মনের এই অবস্থায় অংশগ্রহণকারীরা তাদের ওয়াইব বা আত্মার সঙ্গীতে রূপান্তরিত হয়েছিল। এই আত্মার সঙ্গীদের মুখোশ এবং নৃত্যে লোকেরা যে পোশাক পরেছিল তার মাধ্যমে চিত্রিত করা হয়েছিল। কিছু দৃশ্য মৃৎশিল্পে আঁকা হয়েছে যেমন ধ্রুপদী উৎসবের অগণিত আনুষ্ঠানিক খাবার থেকে। এই জাহাজগুলি রাজা এবং অভিজাত উভয়কেই পোশাক পরিহিত মানুষকে চিত্রিত করে। নৃত্যের রূপান্তরের মাধ্যমে তারা যে চমত্কার প্রাণী হয়ে উঠেছে তার পোশাকের ভিতরে তাদের মানুষের মুখগুলি বিচ্ছিন্ন দৃশ্যে দেখানো হয়েছে। এর মধ্যে কিছু ওয়াইব জাগুয়ার এবং শিকারের পাখির মতো প্রাণী হিসাবে স্বীকৃত, তবে অন্যগুলি কেবল অদ্ভুত দানবের মতো দেখায়। মায়াদের জন্য, নাচ একটি খুব প্রকাশ্য বিষয় ছিল। এটি দূরদর্শী রূপান্তরকে প্ররোচিত করেছিল যেখানে ব্যক্তি বা গোষ্ঠীগুলি মনের পরিবর্তিত অবস্থায় চলে গিয়েছিল যা তাদের অন্য বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করার অনুমতি দেয়। যাঁরা সেখানে ভ্রমণ করার মতো যথেষ্ট শক্তিশালী ছিলেন, তাঁরা এই পৃথিবীতে কীভাবে নদী ও গাছের মতো জিনিস ছিল সে সম্পর্কে গল্প বলেছিলেন। কিছু মহান প্রভু নিজেদেরকে অন্য জগতে নিয়ে যাওয়া অতল গহ্বরের উপর নাচতে চিত্রিত করেছেন। মানুষ এবং অতিপ্রাকৃত প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য কখনই স্পষ্টভাবে করা হয়নি। নৃত্যের মাধ্যমে মানুষ দেবতা হয়ে ওঠে এবং দেবতা মানুষ হয়ে ওঠে, যদিও তা কেবল এক মুহূর্তের জন্য ছিল। এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে এগুলি কেবল নাগরিক গর্ব বা ধর্মনিষ্ঠার কাজ ছিল না। এগুলিকে অন্য জগতের সঙ্গে সরাসরি সংযোগ হিসাবে বিবেচনা করা হত। নৃত্যের লিখিত রূপের সাথে ভঙ্গিগুলি কীভাবে নৃত্যকে বর্ণনা করে এবং চিত্রিত করে তার উপর একটি বড় ভূমিকা পালন করে। দ্বিমুখী সাপটিকে ধরার অঙ্গভঙ্গি একাগ্রতা, শান্তি এবং প্রশান্তির অঙ্গভঙ্গি হিসাবে বর্ণনা করা হবে। নাচের ভঙ্গিটি মাটি স্পর্শ করার সময় একটি উঁচু হিল হিসাবে আবিষ্কৃত হয়েছিল। এটি 1911 সালে আবিষ্কৃত হয়েছিল কিন্তু 1981 সাল পর্যন্ত ভার্জিনিয়া মিলার দ্বারা প্রশ্ন করা হয়নি যিনি ভঙ্গি সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। এই ভঙ্গিমা প্রারম্ভিক ধ্রুপদী যুগে একটি ছোট স্কেলে শুরু হয়েছিল যখন আট শতকে বড় আকারের চিত্রায়নে উপস্থিত হতে শুরু করে। এই ছবিগুলিতে দেখা যায় যে একটি গোড়ালি উঁচু করা হয়েছে, খুব কমই উভয়ই উঁচু করা হয়েছে এবং বাহুগুলি একটি গতিশীল ভঙ্গিতে রয়েছে এবং শরীরটি বাইরের দিকে তাকিয়ে রয়েছে। নৃত্য লেখা "ধাপ" ভঙ্গিও নৃত্যের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। এই ভঙ্গিটি সেই ব্যক্তির একটি প্রোফাইল যার ডান পা মাটিতে রয়েছে এবং বাম পা মাটিতে থাকলে বলটি দিয়ে বাঁকানো থাকে। এই ভঙ্গিটি অর্থ আবিষ্কার করতে অনেক প্রসঙ্গ ব্যবহার করে। এই ভঙ্গি হাঁটার জন্যও ব্যবহার করা যেতে পারে তবে যন্ত্র এবং নাচের পোশাকের উপস্থিতি দুটিকে একে অপরের থেকে আলাদা করে। নাচের ভঙ্গিতে পা শরীরের একমাত্র অংশ নয় যা গুরুত্বপূর্ণ। হাত এবং কনুই ব্যবহার করা হত যখন হাত এবং আঙ্গুলগুলি সর্বদা দেখানো হত না যখন প্রায় সমস্ত লোককে বাহু দিয়ে দেখানো হয়। বাহুর একটি নৃত্যের অবস্থান হ 'ল ব্যক্তির মুখের দিকে বা মুখের পাশে বাহুগুলি এবং অন্যটি মাথা দিয়ে একটি হাত এবং অন্যটি নিতম্বের উপর। নৃত্যের প্রতীক দেওয়ার সময় শিল্পীর হাত ব্যবহার করা হত যিনি ব্যক্তির গোড়ালি তুলতে চাননি। নৃত্যের একটি রূপ হিসাবে কেবল অস্ত্রের ব্যবহার এমন একজনের নাচ দেখানোর জন্য ব্যবহৃত হয় যিনি সাধারণত নৃত্যশিল্পী নন, যেমন একটি শিশু বা দেবতা। সবকিছুর সাথে এমন পরিস্থিতি রয়েছে যা প্যাটার্নটি ভেঙে দেয়। যদি নাচের ভঙ্গিগুলি নির্দিষ্ট প্রসঙ্গ ছাড়াই ব্যবহার করা হয় তবে এই ভঙ্গিগুলির অর্থ পরিবর্তিত হয়। যন্ত্র বা নাচের পোশাক ছাড়া একটি উঁচু গোড়ালি মাতালতা বর্ণনা করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। যোদ্ধারা এবং যুদ্ধগুলি শত্রুদের ধরার পাশাপাশি একটি বর্শা নিক্ষেপ করার সংকেত হিসাবেও এই ভঙ্গি ব্যবহার করে। নৃত্যের মধ্যে অর্থ সাপ নৃত্যও পালেঙ্কের প্রভুদের দ্বারা উদযাপিত হয়েছিল। এবার নাচটি করা হয়েছিল এক হাতে কুড়াল এবং অন্য হাতে সাপ সহ একজন পুরুষ এবং সাপের নীচের অংশটি ধরে থাকা একজন মহিলাকে নিয়ে। এই নৃত্যশিল্পীরা প্রথম পিতা এবং প্রথম মায়ের পোশাক পরতেন, যে দেবতাদের কাজগুলি চূড়ান্ত সৃষ্টি এবং সমস্ত দেবতাদের জন্মকে সক্ষম করেছিল। এই চিত্রটি সৃষ্টির গল্পে নৃত্যের ভূমিকার দিকে ইঙ্গিত করে বলে মনে করা হয়। মায়ান সঙ্গীতের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যন্ত্র হল বৃষ্টির লাঠি। পোপল ভুহর গল্প এই ধারণার উদাহরণ প্রদর্শন করে। হিরো টুইনদের হত্যা করার পরে তারা যাযাবর হিসাবে জীবনে ফিরে আসে এবং দ্রুত তাদের নাচ ও জাদু দিয়ে জিবালবার মানুষকে মুগ্ধ করে। যমজরা ড্যান্স অফ দ্য পুওরউইল, উইজেল এবং আর্মাদিলোর মতো নাচ করত এবং তারা জিনিসগুলিকে প্রাণবন্ত করতে সক্ষম হয়। এই সমস্ত খ্যাতি লর্ডস অফ ডেথ-এর দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল যারা যমজদের অভিনয় করার নির্দেশ দেয়। যমজরা যখন পারফর্ম করে, লর্ডরা তাদের ক্ষমতা দেখে বিস্মিত হয় এবং অবশেষে যমজদের তাদের উৎসর্গ করতে বলে। যমজরা তা করে, কিন্তু এবার তারা তাদের জীবনে ফিরিয়ে আনে না, মানুষের উপর জিবালবানদের ক্ষমতা চিরকালের জন্য সীমাবদ্ধ করে দেয়। নৃত্যশিল্পীরা তাদের আচার-অনুষ্ঠান কোথায় করেন সে সম্পর্কে খুব সুনির্দিষ্ট। কিছু কিছু নাচ বেশি ব্যক্তিগত এবং অন্যগুলি সর্বজনীন অনুষ্ঠান যা স্টেডিয়ামগুলি পূর্ণ করে। একজন স্প্যানিশ এক্সপ্লোরার একটি বিশাল স্টেডিয়ামে আটশো ভারী যোদ্ধাদের নাচের সময় তিনি যে পারফরম্যান্স দেখেছিলেন তা বর্ণনা করেছেন। নাচের সময় তাদের কাছে আনা খাবার ও পানীয় নিয়ে সারা দিন নাচের কারণে যোদ্ধাদের মধ্যে কেউই পরাজিত হননি। দিয়েগো গার্সিয়া ডি পালাসিও কোপানের সিঁড়ি দ্বারা বেষ্টিত একটি আঙ্গিনাকে রোমের কলোসিয়ামের সাথে তুলনা করেছেন। নৃত্যগুলি বেশিরভাগই জনসাধারণের আচার ছিল যা মঞ্চে বিভিন্ন সামাজিক শ্রেণীর লোকদের দ্বারা সম্প্রদায়কে দেখায়। এই পর্যায়গুলি সাধারণত বড় কেন্দ্র, পাবলিক জোন বা প্রাসাদ প্রাঙ্গণ ছিল যা অভিজাতরা বেশি ব্যবহার করত। মায়ান আনুষ্ঠানিক স্থাপত্যের বেশিরভাগ অংশে শিল্পকর্ম রয়েছে যার মধ্যে ধর্মীয় নৃত্যরত ব্যক্তিত্ব রয়েছে। এই ভবনগুলির স্থপতি সাধারণত কোন উদ্দেশ্যে কক্ষগুলি ব্যবহার করা হয় তার পরিসংখ্যান ধারণ করেন। কিছু সিঁড়িতে বন্দীদের নিচে হাঁটার ছবি রয়েছে যা ধারণা দেয় যে এখানকার কক্ষগুলি বন্দীদের সংরক্ষণের জন্য ব্যবহৃত হত। কোপানের অ্যাক্রোপলিসের পূর্ব দরবারটি নৃত্য অনুষ্ঠানের জন্য ব্যবহৃত হত বলে মনে করা হয়। ঔপনিবেশিক ইউকাটেক-এর একটি অভিধানে এই ঘরটি ব্যবহার করা হয়েছিল এবং অ্যাক্রোপলিসকে একটি কমিউনিটি হাউস হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল যেখানে তারা জনস্বার্থ নিয়ে আলোচনা করতে এবং নাচ শিখতে শিখেছিল। তথ্যসূত্র গ্রন্থপঞ্জি ক্রিস্টাল, ম্যাথিউ। (2012) দেশীয় নৃত্য ও নৃত্যরত ভারতীয়রাঃ বিশ্বযুগে প্রতিযোগিতামূলক প্রতিনিধিত্ব। ইউনিভার্সিটি প্রেস অফ কলোরাডো। নৃত্য মেসোআমেরিকান শিল্প আচার নৃত্য নৃত্য