Virgin of Mercy
দ্য ভার্জিন অফ মার্সি খ্রিস্টান শিল্পের একটি বিষয়, যেখানে ভার্জিন মেরির ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা পোশাক বা প্যালিয়ামের নিচে সুরক্ষার জন্য আশ্রয় নেওয়া একদল লোককে দেখানো হয়েছে। এটি 13শ থেকে 16শ শতাব্দী পর্যন্ত ইতালিতে বিশেষভাবে জনপ্রিয় ছিল, প্রায়শই ভক্তিমূলক প্রতিকৃতির একটি বিশেষ রূপ হিসাবে; এটি অন্যান্য দেশে এবং পরবর্তী শিল্পে, বিশেষ করে স্পেন এবং লাতিন আমেরিকাতেও পাওয়া যায়। সাধারণত কুমারী একা দাঁড়িয়ে থাকে, যদিও ফেরেশতারা যদি পোশাকটি ধরে রাখে তবে সে শিশু খ্রীষ্টকে ধরে রাখতে পারে। তিনি সাধারণত অন্যান্য আকৃতির প্রায় দ্বিগুণ আকারের হন। আশ্রয় নেওয়া লোকেরা সাধারণত হাঁটু গেড়ে বসে থাকে এবং সাধারণত অনেক ছোট আকারে দেখানো হয়। এগুলি খ্রিস্টান সমাজের সমস্ত সদস্যের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে, সামনের সারিতে রাজকীয় মুকুট, মিত্র এবং একটি পোপের টিয়ারা সহ, অথবা স্থানীয় জনগণের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। বিষয়টি প্রায়শই নির্দিষ্ট গোষ্ঠী যেমন পরিবার, গোষ্ঠী, গিল্ড বা কনভেন্ট বা অ্যাবি দ্বারা কমিশন করা হত এবং তারপরে পরিসংখ্যানগুলি এই নির্দিষ্ট গোষ্ঠীগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যেমন তাদের পোশাক দ্বারা বা 15 শতকের পৃথক প্রতিকৃতি দ্বারা দেখানো হয়। কখনও কখনও উপর থেকে তীরের বৃষ্টি হয়, যা মানুষের কাছে পৌঁছাতে বাধা দেয়। অন্যান্য ভাষায় এটি ইতালীয় ভাষায় ম্যাডোনা ডেলা মিসেরিকর্ডিয়া (করুণার ম্যাডোনা), জার্মানিতে শুটজম্যান্টেলমডোন্না (আশ্রয়-ক্লোক ম্যাডোনা), স্প্যানিশ ভাষায় ভার্জিন দে লা মার্সিড বা নুয়েস্ট্রা সেনোরা দে লা মিসেরিকর্ডিয়া (করুণার কুমারী), ফরাসি ভাষায় নটর-ডেম দে লা মার্সি (করুণার আমাদের দেবী), পোলিশ ভাষায় মটকা বোজা মিলোসিয়ারডজিয়া (করুণার ঈশ্বরের মা), পর্তুগিজ ভাষায় নোসা সেনহোরা দাস মার্সেস, কাতালান ভাষায় মারে দে ডিউ দে লা মার্সে এবং গ্রীক ভাষায় Παναγ হিসাবে পরিচিত। খ্রিস্টান শিল্পে সচিত্র ঐতিহ্য সম্ভবত প্রাচীনতম সংস্করণটি 1280 খ্রিষ্টাব্দের ডুচিওর একটি ছোট প্যানেল, সিয়েনার পিনাকোটেকার পোশাকে তিনজন ফ্রান্সিস্কান ফ্রিয়ার রয়েছে। এখানে কুমারী বসে আছে, পোশাকের কেবল একটি দিক প্রসারিত করা হয়েছে, এবং কুমারী তার অন্য হাত দিয়ে তার সন্তানকে হাঁটুতে ধরে রেখেছে। সিলিসিয়ার আর্মেনিয়ান রাজ্যের 1274 খ্রিষ্টাব্দের একটি ক্ষুদ্রচিত্রও মোটিফের একটি বৈচিত্র্য দেখায়, যেমন সাইপ্রাসের 13শ শতাব্দীর চিত্রকর্ম, যেমন নিকোসিয়ার আর্চবিশপের প্রাসাদের বাইজেন্টাইন যাদুঘরের একটি আইকন। এই সমস্ত কিছুর মধ্যে সাধারণ কারণ হল পশ্চিমা ভিক্ষুক আদেশের প্রভাব এবং উপস্থিতি, বিশেষত ফ্রান্সিস্কানরা, যারা এই ধরনের মূর্তিতত্ত্ব ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়। মূর্তিতত্ত্বের তাৎক্ষণিক অনুপ্রেরণা হেইস্টারবাখের সিস্টারশিয়ান সিজারিয়াসের ডায়ালগাস মিরাকুলোরামে প্রকাশিত একটি দর্শন থেকে আসে যা প্রায় 1230 সাল থেকে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। এর বাইরে, মূর্তিটির উৎপত্তি কনস্টান্টিনোপলের ব্লাচারনে চার্চের একটি বিখ্যাত আইকনের সাথে সম্পর্কিত আচার এবং একটি দর্শন বা অলৌকিক ঘটনার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে। এটি বাইজেন্টাইন রীতিতে (পূর্ব অর্থোডক্স এবং পূর্ব ক্যাথলিক গীর্জা) পোক্রভ আইকনগুলির জন্ম দেয়, যদিও চিত্রটি বাইজেন্টাইন শিল্পে পাওয়া যায় না। পোক্রভ আইকনগুলিতে ধারণাটি একই রকম, তবে চিত্রটি সাধারণত কম আক্ষরিক-যে পর্দা দিয়ে ভার্জিন মানবজাতিকে রক্ষা করে তা ছোট এবং হয় তার হাতে বা দুই দেবদূত দ্বারা ধরে রাখা হয়, যদিও একটি বড় পোশাক সহ পশ্চিমা সংস্করণ পাওয়া যায় কিছু পূর্ব অর্থোডক্স আইকন, বেশ কয়েকটি পশ্চিমা আইকনোগ্রাফিক বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি যা অর্থোডক্স শিল্পে অনুপ্রবেশ করেছিল, তা ক্রুসেডারদের অধীনে সাইপ্রাসে হোক বা 16 শতকের পূর্ব ইউরোপে। এই মূর্তিটি সম্ভবত 3য় শতাব্দীতে রচিত প্রাচীন স্তবগান সাব তুম প্রেসিডিয়ামের শব্দের সাথেও ভালভাবে খাপ খায় এবং পশ্চিম ও পূর্ব উভয় গীর্জার বেশিরভাগ প্রাক-সংস্কার গীর্জায় ব্যবহৃত হয়। সাধারণত ভাস্কর্য বা চিত্রকলায় মূর্তিটি নিজের মতো করে দাঁড়িয়ে থাকে। তবুও, সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণে, পিয়েরো ডেলা ফ্রান্সেসকা রচিত সানসেপোলক্রোতে ম্যাডোনা ডেলা মিসেরিকর্ডিয়া বেদির টুকরা (1445-1462), বিষয় হল একটি বড় বেদির টুকরোর কেন্দ্রীয় প্যানেল, যার উপরে একটি ছোট ক্রুশবিদ্ধকরণ এবং অন্যান্য অনেক প্যানেল রয়েছে। ছবিটি মার্টিন লুথারের কাছ থেকে বিশেষ উপহাসের জন্য এসেছিল, যিনি এটিকে "তার বাচ্চাদের সাথে একটি মুরগির" সাথে তুলনা করেছিলেন। 1530-এর দশকের স্প্যানিশ দ্য ভার্জিন অফ দ্য নেভিগেটরস-এ, যেখানে আশ্রয়প্রাপ্তরা নতুন বিশ্বে স্প্যানিশ সমুদ্রযাত্রার সাথে যুক্ত একটি গোষ্ঠী, যার মধ্যে আমেরিকান আদিবাসীরাও রয়েছে, এই গোষ্ঠীটিকে একটি বন্দরে বিশ্রামরত জাহাজের প্যানোরামায় দেখানো হয়েছে। মধ্যযুগে জার্মানিতে, সেন্ট উরসুলার বৈশিষ্ট্যযুক্ত একটি প্রায় অভিন্ন চিত্র ব্যবহার করা হত, যা সাধারণত বিভ্রান্তি এড়াতে তার তীরের বৈশিষ্ট্য ধারণ করত। এই সচিত্র ঐতিহ্যে, ওয়ার্কস অফ মার্সির মূর্তিতত্ত্ব কখনও কখনও ভার্জিন অফ মার্সির দিকে ইঙ্গিত করে, যেমন কারভ্যাজিও নেপলসে তাঁর বিশাল চিত্রকলায়, কারণ 1606/07-এ এটি কনফ্র্যাটার্নিটা দেল পিও মন্টে ডেলা মিসেরিকর্ডিয়ার গির্জার জন্য চালু করা হয়েছিল। সাধারণ রোমান ক্যালেন্ডারে প্রতি বছর 24শে সেপ্টেম্বর আওয়ার লেডি অফ মার্সির ধর্মীয় উৎসব পালিত হয়। ফ্লোরিডার ভেনিসের রোমান ক্যাথলিক ডায়োসিসের সেন্ট মার্কের সাথে আওয়ার লেডি অফ মার্সি সহ-পৃষ্ঠপোষক। তাঁর প্রতি উৎসর্গীকৃত গীর্জার মধ্যে রয়েছে ভেনিজুয়েলার গুয়াসদুয়ালিতোর ক্যাথেড্রাল এবং লা ভার্জিন দে লাস মার্সিডিজ জাতীয় মন্দির, যা ডোমিনিকান প্রজাতন্ত্রের লা ভেগায় "এল সান্টো সেরো" নামেও পরিচিত। অন্যান্য প্রসঙ্গে "ভার্জিন অফ মার্সি" শব্দটি অন্যান্য বেশ কয়েকটি প্রসঙ্গে পাওয়া যায় যা চিত্রের সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয়। এটি ভার্জিন অ্যান্ড চাইল্ডের এলিউসা ধরনের আইকনের একটি সাধারণ অনুবাদ। দ্য ভার্জিন অফ মার্সি বার্সেলোনার পৃষ্ঠপোষক সন্ত, যা প্রতি বছর সপ্তাহব্যাপী লা মার্সে উৎসবে উদযাপিত হয়, তবে এই ভূমিকায় এই ধরনের ভাবমূর্তির সাথে বিশেষভাবে যুক্ত নয়। 1218 সালে সেন্ট পিটার নোলাস্কো দ্বারা বার্সেলোনায় প্রতিষ্ঠিত দ্য অর্ডার অফ দ্য ব্লেসড ভার্জিন মেরি অফ মার্সি এই ছবিটি ব্যবহার করেছে তবে এর সাথে বিশেষভাবে যুক্ত নয়। স্যান্টেরিয়ায়, ভার্জিন অফ মার্সি ওবাটালার সাথে সমন্বয় করা হয়। আরও দেখুন নোটস রেফারেন্স ইভান্স, হেলেন সি। (এড। ), 2004। বাইজান্টিয়াম, ফেইথ অ্যান্ড পাওয়ার (1261-1557), মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্ট/ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস। হল, জেমস, 1983। আ হিস্ট্রি অফ আইডিয়াজ অ্যান্ড ইমেজেস ইন ইতালিয়ান আর্ট, জন মারে, লন্ডন। রাল্ফ ভ্যান বুরেন, "কারভ্যাজিওর 'সেভেন ওয়ার্কস অফ মার্সি' ইন নেপলসঃ দ্য প্রাসঙ্গিকতা অফ আর্ট হিস্ট্রি টু কালচারাল জার্নালিজম", ইন চার্চ, কমিউনিকেশন অ্যান্ড কালচার 2 (2017), পৃষ্ঠা। ভাসিলাক, মারিয়া। ইমেজস অফ দ্য মাদার অফ গডঃ পারসেপশনস অফ দ্য থিওটোকোস ইন বাইজান্টিয়াম, অ্যাশগেট পাবলিশিং, 2005। বাহ্যিক সংযোগগুলি শিল্পকলায় মেরি ভার্জিন মেরির ডিভাইন মার্সি (ক্যাথলিক ভক্তি) উপাধি