Aristotelian ethics
অ্যারিস্টটল প্রথম তাঁর পূর্বসূরি সক্রেটিস এবং প্লেটো দ্বারা বিকশিত অধ্যয়নের একটি ক্ষেত্রের নাম দেওয়ার জন্য নীতিশাস্ত্র শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন যা মানুষের কীভাবে সর্বোত্তম জীবনযাপন করা উচিত এই প্রশ্নের যুক্তিসঙ্গত প্রতিক্রিয়া প্রদানের প্রচেষ্টায় নিবেদিত। অ্যারিস্টটল নৈতিকতা এবং রাজনীতিকে অধ্যয়নের দুটি সম্পর্কিত কিন্তু পৃথক ক্ষেত্র হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যেহেতু নৈতিকতা ব্যক্তির মঙ্গল পরীক্ষা করে, অন্যদিকে রাজনীতি নগর-রাষ্ট্রের মঙ্গল পরীক্ষা করে, যা তিনি সর্বোত্তম ধরনের সম্প্রদায় হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। প্রাচীনকাল থেকেই অ্যারিস্টটলের লেখাগুলি কমবেশি ধারাবাহিকভাবে পড়া হয় এবং বিশেষত তাঁর নৈতিক গ্রন্থগুলি আজও কর্মরত দার্শনিকদের প্রভাবিত করে চলেছে। অ্যারিস্টটল চরিত্রের উৎকর্ষ (গুণ) বিকাশের ব্যবহারিক গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন (গ্রীক ēthikē aretē), যা শেষ পর্যন্ত আরও গুরুত্বপূর্ণ, দুর্দান্ত আচরণ (গ্রীক অনুশীলন) অর্জনের উপায় হিসাবে। অ্যারিস্টটল যেমন নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের দ্বিতীয় বইয়ে যুক্তি দিয়েছেন, যে ব্যক্তি চরিত্রের উৎকর্ষের অধিকারী সে সঠিক কাজটি সঠিক সময়ে এবং সঠিক উপায়ে করার প্রবণতা দেখাবে। সাহসিকতা এবং একজনের শারীরিক ক্ষুধার সঠিক নিয়ন্ত্রণ হল চরিত্রের উৎকর্ষতা বা পুণ্যের উদাহরণ। তাই সাহসের সঙ্গে কাজ করা এবং সংযতভাবে কাজ করা হল চমৎকার ক্রিয়াকলাপের উদাহরণ। সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল ভালভাবে জীবনযাপন করা, এবং ইউডাইমোনিয়া-একটি গ্রীক শব্দ যা প্রায়শই কল্যাণ, সুখ বা "মানুষের সমৃদ্ধি" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। অনেক নীতিশাস্ত্রবিদের মতো, অ্যারিস্টটলও উত্তম কার্যকলাপকে পুণ্যবান ব্যক্তির জন্য আনন্দদায়ক বলে মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, অ্যারিস্টটল মনে করেন যে ব্যক্তির ক্ষুধা সঠিক ক্রমে থাকে সে আসলে পরিমিত আচরণে আনন্দ পায়। অ্যারিস্টটল জোর দিয়েছিলেন যে সদ্গুণ ব্যবহারিক, এবং নৈতিকতার উদ্দেশ্য হল ভাল হওয়া, কেবল জানা নয়। অ্যারিস্টটল আরও দাবি করেন যে, সঠিক পদক্ষেপ একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতির বিশদ বিবরণের উপর নির্ভর করে, কেবল একটি আইন প্রয়োগের মাধ্যমে তৈরি হওয়ার পরিবর্তে। এর জন্য যে ধরনের জ্ঞানের প্রয়োজন হয় তাকে বলা হয় "বিচক্ষণতা" বা "ব্যবহারিক জ্ঞান" (গ্রীক ফ্রোনেসিস), একজন তাত্ত্বিক দার্শনিকের (গ্রীক সোফিয়া) জ্ঞানের বিপরীতে। কিন্তু ব্যবহারিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও, চূড়ান্ত বিশ্লেষণে মূল অ্যারিস্টটলিয়ান এবং সোক্রেটিক উত্তরটি ছিল, অন্ততপক্ষে সর্বোত্তম ধরনের মানুষের জন্য কীভাবে সর্বোত্তম জীবনযাপন করা যায়, যদি সম্ভব হয়, দর্শনের জীবনযাপন করা। তিনটি নৈতিক গ্রন্থ আজ অবধি টিকে আছে তিনটি অ্যারিস্টটলের নৈতিক কাজ যা অ্যারিস্টটল দ্বারা বা তুলনামূলকভাবে শীঘ্রই বিবেচনা করা হয়ঃ নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্র, এনই হিসাবে সংক্ষিপ্ত বা কখনও কখনও (নামের ল্যাটিন সংস্করণ থেকে) ইএন হিসাবে, 10 টি বই নিয়ে গঠিত। অ্যারিস্টটলের নৈতিক গ্রন্থগুলির মধ্যে এনই হল সর্বাধিক পঠিত গ্রন্থ। ইউডেমিয়ান নীতিশাস্ত্র, প্রায়শই সংক্ষেপে EE হিসাবে ব্যবহৃত হয়। ম্যাগনা মোরালিয়া, প্রায়শই এমএম হিসাবে সংক্ষিপ্ত করা হয়। এই গ্রন্থগুলির সঠিক উৎস অস্পষ্ট, যদিও এগুলি ইতিমধ্যে প্রাচীনকালে অ্যারিস্টটলের কাজ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। পাঠ্যের অদ্ভুততা থেকে বোঝা যায় যে এগুলি সম্ভবত অ্যারিস্টটল নিজেই তাদের বর্তমান রূপে রাখেননি। উদাহরণস্বরূপ, ইউডেমিয়ান নীতিশাস্ত্রের চতুর্থ-ষষ্ঠ বইগুলি নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের পঞ্চম-সপ্তম বই হিসাবেও প্রদর্শিত হয়। ম্যাগনা মোরালিয়ার সত্যতা নিয়ে সন্দেহ করা হয়েছে, যদিও প্রায় কোনও আধুনিক পণ্ডিত সন্দেহ করেন না যে অ্যারিস্টটল নিজে নিকোম্যাচিয়ান এথিক্স এবং ইউডেমিয়ান এথিক্স লিখেছিলেন, যদিও কোনও সম্পাদকও সেই গ্রন্থগুলিকে তাদের বর্তমান আকারে আমাদের দেওয়ার ক্ষেত্রে কিছু ভূমিকা পালন করেছিলেন। নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্র সর্বাধিক পাণ্ডিত্যপূর্ণ মনোযোগ পেয়েছে এবং বিভিন্ন অনুবাদ ও সংস্করণে আধুনিক পাঠকদের কাছে এটি সবচেয়ে সহজে উপলব্ধ। কিছু সমালোচক ইউডেমিয়ান নীতিশাস্ত্রকে "কম পরিপক্ক" বলে মনে করেন, অন্যরা, যেমন কেনি (1978), যুক্তি দেখান যে ইউডেমিয়ান নীতিশাস্ত্র আরও পরিপক্ক, এবং তাই পরে কাজ করে। ঐতিহ্যগতভাবে এটি বিশ্বাস করা হত যে নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্র এবং ইউডেমিয়ান নীতিশাস্ত্র যথাক্রমে অ্যারিস্টটলের পুত্র এবং ছাত্র নিকোমাকাস এবং তাঁর শিষ্য ইউডেমাস দ্বারা সম্পাদিত বা উৎসর্গ করা হয়েছিল, যদিও কাজগুলি নিজেরাই তাদের নামের উৎস ব্যাখ্যা করে না। অন্যদিকে, অ্যারিস্টটলের বাবাকে নিকোমাকাসও বলা হত। অ্যারিস্টটলের পুত্র ছিলেন অ্যারিস্টটলের স্কুল, লাইসিয়ামের পরবর্তী নেতা এবং প্রাচীনকালে তিনি ইতিমধ্যে এই কাজের সাথে যুক্ত ছিলেন। একটি চতুর্থ গ্রন্থ, অ্যারিস্টটলের রাজনীতি, প্রায়শই নীতিশাস্ত্রের উত্তরসূরি হিসাবে বিবেচিত হয়, কারণ আংশিকভাবে অ্যারিস্টটল নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্রকে এই বলে শেষ করেছেন যে তাঁর নৈতিক তদন্ত রাজনৈতিক প্রশ্নের (এনই X.1181b6-23) তদন্তের ভিত্তি স্থাপন করেছে। অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র আরও বলেছে যে ব্যক্তির ভাল শহর-রাষ্ট্র বা পুলিশের ভালোর অধীন। অ্যারিস্টটলের প্রোট্রেপটিকাস থেকে খণ্ডগুলিও বেঁচে আছে, আরেকটি কাজ যা নৈতিকতা নিয়ে কাজ করে। সোক্রেটিক অ্যারিস্টটল হিসাবে অ্যারিস্টটলের নৈতিকতা পূর্ববর্তী গ্রীক চিন্তাভাবনার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, বিশেষত তাঁর শিক্ষক প্লেটো এবং প্লেটোর শিক্ষক সক্রেটিসের। যদিও সক্রেটিস কোনও লিখিত রচনা রেখে যাননি, এবং প্লেটো সংলাপ এবং কয়েকটি চিঠি লিখেছিলেন, অ্যারিস্টটল গ্রন্থগুলি লিখেছিলেন যেখানে তিনি সরাসরি দার্শনিক মতবাদগুলি তুলে ধরেছিলেন। অ্যারিস্টটলের মতে, সক্রেটিস ছিলেন প্রথম গ্রীক দার্শনিক যিনি নীতিশাস্ত্রের উপর মনোনিবেশ করেছিলেন, যদিও তিনি স্পষ্টতই এই নামটি দেননি, মানুষের কীভাবে সর্বোত্তম জীবনযাপন করা উচিত সে সম্পর্কে দার্শনিক অনুসন্ধান হিসাবে। অ্যারিস্টটল এই একই প্রশ্ন নিয়ে কাজ করেছেন কিন্তু এটিকে দুটি নাম দিয়েছেন, "রাজনৈতিক" (বা রাজনীতি) এবং "নৈতিক" (নৈতিকতা), যেখানে রাজনীতি আরও গুরুত্বপূর্ণ অংশ। নীতিশাস্ত্রের উপর মূল সক্রেটিস প্রশ্নটি অন্তত আংশিকভাবে সোফিজমের প্রতিক্রিয়া হিসাবে শুরু হয়েছিল, যা সেই সময়ে শিক্ষা এবং বক্তৃতার একটি জনপ্রিয় শৈলী ছিল। সোফিজম অলঙ্কারশাস্ত্র এবং যুক্তির উপর জোর দিয়েছিল এবং তাই প্রায়শই ঐতিহ্যবাহী গ্রীক ধর্মের সমালোচনা এবং নৈতিক আপেক্ষিকতার সাথে প্রেমের সম্পর্ক জড়িত ছিল। অ্যারিস্টটলের নৈতিকতা, বা চরিত্র অধ্যয়ন, এই ভিত্তির চারপাশে নির্মিত যে মানুষের সুখ বা সুস্থতা (ইউডাইমোনিয়া) অর্জনের পূর্বশর্ত হিসাবে একটি দুর্দান্ত চরিত্র (গ্রীক ভাষায় একটি গুণী চরিত্র, "এথিকে আরেতে") অর্জন করা উচিত। এটি কখনও কখনও পরবর্তী নৈতিক তত্ত্বগুলির তুলনায় "চরিত্র ভিত্তিক নৈতিকতা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। প্লেটো এবং সক্রেটিসের মতো তিনিও ইউডাইমোনিয়ার যুক্তির গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন এবং মানুষের সদ্গুণের সাথে আচরণ করার এবং গুণী হওয়ার চেষ্টা করার যৌক্তিক ও প্রাকৃতিক কারণ রয়েছে। বিষয়টির প্রতি অ্যারিস্টটলের আচরণ প্লেটোর সক্রেটিস সংলাপের থেকে বিভিন্নভাবে আলাদা। অ্যারিস্টটলের উপস্থাপনা স্পষ্টতই প্লেটোর থেকে আলাদা কারণ তিনি সংলাপে নয়, বরং প্রবন্ধে লেখেন। এই পার্থক্য ছাড়াও, অ্যারিস্টটল স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে তাঁর উপস্থাপনা প্লেটোর থেকে আলাদা ছিল কারণ তিনি যা কিছু ভাল করে তোলে তার একটি সাধারণ তত্ত্ব বিকাশের কোনও প্রচেষ্টা থেকে নয়, যা সুপ্রতিষ্ঠিত ভদ্রলোকদের দ্বারা একমত হতে পারে তা থেকে শুরু করেছিলেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, কোনটি ন্যায্য বা সুন্দর সে সম্পর্কিত বিতর্কিত বিষয়গুলির সাথে সম্পর্কিত কোনও আলোচনার শুরুর পর্যায়ে খুব বেশি নির্ভুলতার লক্ষ্য না রাখা প্রয়োজন ছিল। (তবে এই সূচনা বিন্দু থেকে, তিনি বুদ্ধিবৃত্তিক সদ্গুণ এবং একটি চিন্তাশীল জীবনের গুরুত্ব সম্পর্কে অনুরূপ তাত্ত্বিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন।) প্লেটোর কেবল চারটি "মূল গুণ" (সাহস, মেজাজ, ন্যায়বিচার এবং বিচক্ষণতা) নিয়ে আলোচনা করার পরিবর্তে, তিনটি নৈতিক কাজই সাহস এবং মেজাজ দিয়ে শুরু হয় দুটি সাধারণ নৈতিক গুণ হিসাবে যা একটি গড় হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে, ছোটখাটো গুণাবলী এবং কুফলগুলির একটি সম্পূর্ণ পরিসীমা নিয়ে আলোচনা করুন যা একটি গড় হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে এবং কেবলমাত্র ন্যায়বিচার এবং বৌদ্ধিক গুণাবলীর উপর সেই স্পর্শের পরে। অ্যারিস্টটল এই বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলীর মধ্যে বিচক্ষণতাকে (শব্দবিন্যাস, যা প্রায়শই ব্যবহারিক জ্ঞান হিসাবে অনুবাদ করা হয়) স্থান দিয়েছেন। (তা সত্ত্বেও, প্লেটোর মতো তিনিও শেষ পর্যন্ত বলেন যে, নৈতিক গুণাবলীর সমস্ত সর্বোচ্চ রূপের জন্য একে অপরের প্রয়োজন, এবং সকলের জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলীর প্রয়োজন, এবং কার্যত একজন দার্শনিকের সবচেয়ে ইউডাইমন এবং সবচেয়ে গুণী জীবন।) অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্রের বিশ্লেষণ তাঁর সম্ভাব্যতা এবং বাস্তবতার অধিবিদ্যামূলক তত্ত্বকে ব্যবহার করে। তিনি এই তত্ত্বের পরিপ্রেক্ষিতে ইউডাইমোনিয়াকে একটি বাস্তবতা (এনার্জিয়া) হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন; যে গুণাবলী ইউডাইমোনিয়াকে (এবং সর্বোত্তম এবং সবচেয়ে ধ্রুবক আনন্দ উপভোগ করতে) অনুমতি দেয় তা হল গতিশীল-কিন্তু-স্থিতিশীল স্বভাব (হেক্সিস) যা অভ্যাসের মাধ্যমে বিকশিত হয়; এবং এই আনন্দটি অন্য একটি বাস্তবতা যা ইউডাইমন জীবনযাপনের বাস্তবতাকে পরিপূরক করে। ব্যবহারিক নীতিশাস্ত্র অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে নৈতিক জ্ঞান কেবল একটি তাত্ত্বিক জ্ঞান নয়, বরং একজন ব্যক্তির অবশ্যই "জীবনের ক্রিয়াকলাপগুলির অভিজ্ঞতা" থাকতে হবে এবং ভাল হওয়ার জন্য "সূক্ষ্ম অভ্যাসে বড় হতে হবে" (এনই 1095এ3 এবং বি5)। একজন ব্যক্তিকে গুণী হওয়ার জন্য, তিনি কেবল সদ্গুণ কী তা অধ্যয়ন করতে পারেন না, তবে প্রকৃতপক্ষে সৎকর্ম করতে হবে। অ্যারিস্টটলের প্রারম্ভিক বিন্দু দ্য অ্যারিস্টটলিয়ান এথিক্সের লক্ষ্য হল আনুমানিক কিন্তু অবিসংবাদিত প্রারম্ভিক বিন্দু দিয়ে শুরু করা। নিকোমাচেয়ান এথিক্স-এ অ্যারিস্টটল স্পষ্টভাবে বলেছেন যে একজনকে অবশ্যই আমাদের কাছে যা পরিচিত তা দিয়ে শুরু করতে হবে, এবং "সেটি" বা "সত্য যে" (NE I.1095b2-13)। প্রাচীন ভাষ্যকাররা একমত যে অ্যারিস্টটল এখানে যা বোঝাতে চেয়েছেন তা হল তাঁর গ্রন্থটি অবশ্যই তাঁর অনুসন্ধানের সূচনা বিন্দু হিসাবে পুণ্য কর্মের ব্যবহারিক, দৈনন্দিন জ্ঞানের উপর নির্ভর করবে এবং তিনি মনে করছেন যে তাঁর পাঠকদের এই ধরনের কর্ম সম্পর্কে এক ধরনের অভিজ্ঞতা-ভিত্তিক বোঝাপড়া রয়েছে এবং তারা অন্তত কিছু মাত্রায় মহৎ ও ন্যায়সঙ্গত কর্মকে মূল্য দেয়। অন্যত্র, অ্যারিস্টটলও বিশ্ব কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে সাধারণ ধারণার উপর নির্ভর করে বলে মনে হয়। প্রকৃতপক্ষে, কেউ কেউ তাঁর নৈতিক অনুসন্ধানগুলিকে এমন একটি পদ্ধতির ব্যবহার হিসাবে বিবেচনা করেন যা জনপ্রিয় মতামতের উপর নির্ভর করে (জি. আর. কে থেকে তাঁর তথাকথিত "এন্ডক্সিক পদ্ধতি")। এন্ডোক্সা)। তবে, অ্যারিস্টটলের নৈতিক গ্রন্থগুলিতে এই জাতীয় সাধারণ ধারণাগুলি ঠিক কীভাবে তাঁর পদ্ধতির সাথে খাপ খায় তা নিয়ে কিছু বিতর্ক রয়েছে, বিশেষত যেহেতু তিনি আরও আনুষ্ঠানিক যুক্তি, বিশেষত তথাকথিত "ফাংশন আর্গুমেন্ট" ব্যবহার করেন, যা নীচে বর্ণনা করা হয়েছে। অ্যারিস্টটল কি ধরনের জীবন হবে সে সম্পর্কে জনপ্রিয় বিবরণগুলি তিনটি সাধারণ প্রকারের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ করে বর্ণনা করেছেনঃ আনন্দের জন্য নিবেদিত জীবন; খ্যাতি ও সম্মানের জন্য নিবেদিত জীবন; এবং ধ্যানের জন্য নিবেদিত জীবন (এনই I.1095b17-19)। সর্বোত্তম জীবন সম্পর্কে নিজের উপসংহারে পৌঁছানোর জন্য, অ্যারিস্টটল মানুষের কার্যকারিতা বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেন। তিনি এখানে যে যুক্তিটি বিকাশ করেছেন তা সেই অনুযায়ী "ফাংশন আর্গুমেন্ট" হিসাবে ব্যাপকভাবে পরিচিত এবং যে কোনও প্রাচীন দার্শনিকের দ্বারা করা সর্বাধিক আলোচিত যুক্তিগুলির মধ্যে একটি। তিনি যুক্তি দেন যে মানুষ যখন পুষ্টি এবং বৃদ্ধির মধ্য দিয়ে যায়, তখন অন্যান্য জীবন্ত জিনিসগুলিও করে, এবং মানুষ উপলব্ধি করতে সক্ষম হলেও, এটি প্রাণীদের সাথে ভাগ করা হয় (এনই I.1098b22-1098a15)। সুতরাং এই বৈশিষ্ট্যগুলির কোনওটিই মানুষের জন্য নির্দিষ্ট নয়। অ্যারিস্টটলের মতে, যা অবশিষ্ট রয়েছে এবং যা স্বতন্ত্রভাবে মানুষ তা হল কারণ। এইভাবে তিনি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে, মানুষের কাজ হল বুদ্ধির এক ধরনের চমৎকার অনুশীলন। এবং, যেহেতু অ্যারিস্টটল মনে করেন যে ব্যবহারিক প্রজ্ঞা চরিত্রের উৎকর্ষের উপর শাসন করে, তাই এই ধরনের উৎকর্ষ অনুশীলন করা যুক্তির অনুশীলন করার এবং এইভাবে মানুষের কার্যকারিতা পূরণ করার একটি উপায়। অ্যারিস্টটলের ফাংশন যুক্তির একটি সাধারণ আপত্তি হল যে এটি কোনটি ভাল সে সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য বর্ণনামূলক বা বাস্তব ভিত্তি ব্যবহার করে। এই ধরনের যুক্তিগুলি প্রায়শই চাওয়া-পাওয়ার ব্যবধানের ভিত্তিহীন বলে মনে করা হয়। তাঁর নৈতিক রচনায়, অ্যারিস্টটল ইউডাইমোনিয়াকে সর্বোচ্চ মানব কল্যাণ হিসাবে বর্ণনা করেছেন। নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের প্রথম বইয়ে তিনি ইউডাইমোনিয়াকে বুদ্ধির চমৎকার অনুশীলন হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, এটি উন্মুক্ত রেখে তিনি ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপ বা বৌদ্ধিক ক্রিয়াকলাপ বোঝাতে চান। ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রে, যে কোনও একটি ব্যবহারিক উৎকর্ষকে সর্বোচ্চ উপায়ে অনুশীলন করার জন্য, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই অন্য সমস্ত কিছুর অধিকারী হতে হবে। অ্যারিস্টটল তাই বেশ কয়েকটি আপাতদৃষ্টিতে বিভিন্ন ধরনের গুণী ব্যক্তিকে বর্ণনা করেছেন যে অগত্যা সমস্ত নৈতিক গুণাবলী, চরিত্রের শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে। "মহান আত্মা" (উদারতা) হওয়া, এমন একটি গুণ যেখানে কেউ সত্যিকার অর্থে সর্বোচ্চ প্রশংসার যোগ্য হবে এবং এর সাথে জড়িত সম্মানের প্রতি সঠিক মনোভাব থাকবে। নিকোম্যাচিয়ান এথিক্স-এ উল্লিখিত এই ধরনের ঘটনা এটিই প্রথম। সঠিক অর্থে থাকা। এটি একটি ভাল সম্প্রদায়ের একজন ভাল শাসকের ন্যায়বিচার বা ন্যায্যতা। Phronesis বা ব্যবহারিক জ্ঞান, যেমন ভাল নেতাদের দ্বারা দেখানো হয়। সত্যিকারের ভাল বন্ধু হওয়ার গুণ। একজন ভদ্রলোকের মতো আভিজাত্য কালোকাগাথিয়া থাকা। উদাহরণস্বরূপ, ষষ্ঠ উত্তর-পূর্বাঞ্চলীয় বইয়ে অ্যারিস্টটল আরও বলেছেন যে, এই ধরনের সম্পূর্ণ গুণের জন্য কেবল ব্যবহারিক গুণই নয়, তাত্ত্বিক জ্ঞানও প্রয়োজন। এই ধরনের গুণী ব্যক্তি, যদি তারা অস্তিত্ব লাভ করতে পারে, তবে সকলের মধ্যে সর্বোত্তম জীবন বেছে নেবে, যা হল চিন্তা ও অনুমানের দার্শনিক জীবন। অ্যারিস্টটল দাবি করেন যে একজন মানুষের সর্বোচ্চ কার্যকারিতার মধ্যে অবশ্যই যুক্তি অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে, যা মানুষকে অন্য সবকিছুর থেকে আলাদা করে। অথবা, অ্যারিস্টটল যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, "মানুষের কাজ হল যুক্তি অনুসারে আত্মার ক্রিয়াকলাপ, বা অন্তত কারণ ছাড়াই নয়।" তিনি দুটি ভিন্ন উপায় চিহ্নিত করেছেন যাতে আত্মা জড়িত হতে পারেঃ যুক্তি (ব্যবহারিক এবং তাত্ত্বিক উভয়) এবং যুক্তি অনুসরণ করা। যে ব্যক্তি এটি করে সে সর্বোত্তম কারণ তারা তাদের উদ্দেশ্য বা প্রকৃতি পূরণ করছে যা যুক্তিসঙ্গত আত্মায় পাওয়া যায়, যেমন একটি রথের দৌড়ে সেরা ঘোড়া দ্রুততম ঘোড়া ইত্যাদি। (জ্ঞানী ব্যক্তি) মানুষের চেয়ে বেশি হবে। একজন মানুষ তার মানবতার কারণে এভাবে বাঁচবে না, বরং তার মধ্যে থাকা কিছু ঐশ্বরিক জিনিসের কারণে বাঁচবে। তাঁর ক্রিয়াকলাপ অন্যান্য গুণের ক্রিয়াকলাপের চেয়ে ততটাই শ্রেষ্ঠ যতটা এই ঐশ্বরিক জিনিসটি তাঁর যৌগিক চরিত্রের চেয়ে উচ্চতর। এখন মানুষের তুলনায় মন যদি ঐশ্বরিক হয়, তবে মানুষের জীবনের তুলনায় মনের জীবন ঐশ্বরিক। আমাদের জনপ্রিয় পরামর্শ অনুসরণ করা উচিত নয় এবং মানুষ হিসাবে কেবল মরণশীল চিন্তাভাবনা থাকা উচিত নয়, তবে আমাদের অমর হওয়া উচিত এবং আমাদের মধ্যে সর্বোত্তম জীবনযাপনের জন্য সবকিছু করা উচিত। (এন. ই. 10.7) অন্য কথায়, চিন্তাবিদ কেবল 'সেরা' ব্যক্তিই নন, তিনি ঈশ্বরের মতোও। নৈতিক গুণ নৈতিক গুণ বা চরিত্রের উৎকর্ষ হল চমৎকারভাবে কাজ করার প্রবণতা, যা একজন ব্যক্তি আংশিকভাবে তার লালন-পালনের ফলস্বরূপ এবং আংশিকভাবে তার কর্মের অভ্যাসের ফলস্বরূপ বিকাশ লাভ করে। অ্যারিস্টটল নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের দ্বিতীয় বইয়ে চরিত্রের বিশ্লেষণের বিকাশ ঘটান, যেখানে তিনি এই যুক্তি দেন যে চরিত্রটি অভ্যাস থেকে উদ্ভূত হয়-নৈতিক চরিত্রকে এমন একটি দক্ষতার সাথে তুলনা করা যা অনুশীলনের মাধ্যমে অর্জিত হয়, যেমন একটি বাদ্যযন্ত্র শেখা। নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের তৃতীয় বইয়ে অ্যারিস্টটল যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তির চরিত্র স্বেচ্ছাসেবী, কারণ এটি তার স্বেচ্ছাসেবী নিয়ন্ত্রণের অধীনে থাকা অনেক স্বতন্ত্র কর্মের ফলস্বরূপ। অ্যারিস্টটল একটি নির্দিষ্ট ধরনের আবেগ অনুভব করার স্বভাবকে পুণ্য এবং পাপ থেকে আলাদা করেছেন। কিন্তু এই ধরনের আবেগগত প্রবণতা দুটি চরম সীমার মাঝামাঝিও হতে পারে এবং এগুলি কিছুটা হলেও লালন-পালন এবং অভ্যাসের ফলও হতে পারে। এই ধরনের স্বভাবের দুটি উদাহরণ হ 'ল শালীনতা, বা লজ্জা বোধ করার প্রবণতা, যা অ্যারিস্টটল এনই IV. 9-এ আলোচনা করেছেন; এবং ধার্মিক ক্রোধ (নিমেসিস), যা অন্যের অযাচিত সুখ এবং যন্ত্রণা সম্পর্কে সহানুভূতিশীল ব্যথার একটি ভারসাম্যপূর্ণ অনুভূতি। ঠিক কোন অভ্যাসগত স্বভাবগুলি গুণ বা কুফল এবং যা কেবল আবেগের সাথে সম্পর্কিত, বিভিন্ন কাজের মধ্যে যা বেঁচে আছে তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবে মৌলিক উদাহরণগুলি সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমন নীতিগতভাবে তাদের পার্থক্য করার ভিত্তি। কিছু লোক, সঠিক কাজ করার ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও, তাদের নিজস্ব পছন্দ অনুযায়ী কাজ করতে পারে না। উদাহরণস্বরূপ, কেউ হয়তো চকোলেট কেক খাওয়া থেকে বিরত থাকতে পারে, কিন্তু নিজেকে তার নিজের পছন্দের বিপরীতে কেক খেতে দেখে। নিজের সিদ্ধান্তের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ উপায়ে কাজ করতে এই ধরনের ব্যর্থতাকে "আক্রাসিয়া" বলা হয় এবং এটিকে ইচ্ছার দুর্বলতা, অসংযম বা আত্ম-কর্তৃত্বের অভাব হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে। চার কার্ডিনাল ভর্চু প্রুডেন্স, যা ব্যবহারিক জ্ঞান নামেও পরিচিত, অ্যারিস্টটলের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণ। যুদ্ধে, সৈন্যদের অবশ্যই ব্যবহারিক প্রজ্ঞার মাধ্যমে বিচার করার মাধ্যমে বিচক্ষণতার সাথে লড়াই করতে হবে। এই গুণটি অর্জন করা আবশ্যক কারণ সাহসের জন্য বিচার করা প্রয়োজন। সংযম বা আত্ম-নিয়ন্ত্রণের সহজ অর্থ হল সংযম। সহিংসতামূলক কার্যকলাপের মধ্যে যুদ্ধের সময় সৈন্যদের অবশ্যই তাদের উপভোগের সাথে সংযম প্রদর্শন করতে হবে। সাহসের বিষয়ে সংযম ব্যক্তিগতভাবে একজনকে সংযত করে তোলে যা জনসমক্ষে সংযমের দিকে পরিচালিত করে। সাহস হ 'ল "ভয় ও আত্মবিশ্বাসের অনুভূতির ক্ষেত্রে সংযম বা গড়ের পালন"। সাহস হ' ল "আমরা যে পরিস্থিতিতে নির্দিষ্ট করেছি তাতে আত্মবিশ্বাস বা ভয়কে উত্তেজিত করে এমন বিষয়গুলির ক্ষেত্রে গড়ের পালন, এবং তার পথ বেছে নেয় এবং তার পদে লেগে থাকে কারণ এটি করা মহৎ, বা এটি না করা লজ্জাজনক।" যুদ্ধ সম্পর্কে, অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করেন যে সৈন্যরা নৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ এবং সামরিক ও রাজনৈতিক নায়ক। যুদ্ধ কেবল সৈন্যদের সাহস প্রদর্শনের একটি পর্যায়, এবং সাহসের একমাত্র উদাহরণ হতে পারে। একজন মানুষের অন্য যে কোনও কাজ কেবল একজন সৈনিকের উপায় নকল করা; তারা আসলে সাহসী নয়। ন্যায়বিচার মানে শত্রুকে সঠিক উপায়ে যা প্রাপ্য তা প্রদান করা; তাদের প্রতি ন্যায়পরায়ণ হওয়া। অন্য কথায়, একজনকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে সম্প্রদায়ের জন্য কোনটি ভাল এবং একজনকে অবশ্যই একটি ভাল পদক্ষেপ নিতে হবে। সাহসের কুফলগুলিও চিহ্নিত করতে হবে যা কাপুরুষতা এবং বেপরোয়া। যে সৈন্যরা বিচক্ষণ নয় তারা কাপুরুষোচিত আচরণ করে এবং যে সৈন্যদের মেজাজ নেই তারা বেপরোয়া আচরণ করে। পরিস্থিতি যাই হোক না কেন, শত্রুর প্রতি অন্যায় করা উচিত নয়। অন্য কথায়, একজন প্রথমে অন্য একজনকে অনুকরণ করে পুণ্যবান হয়ে ওঠে, যিনি এই ধরনের গুণাবলীর উদাহরণ দেন, তাদের দৈনন্দিন জীবনে এই ধরনের উপায়গুলি অনুশীলন করেন, প্রতিদিন সেগুলি সম্পাদন করে সেই উপায়গুলিকে রীতিনীতি এবং অভ্যাসে পরিণত করেন এবং পরিশেষে, তাদের চারজনকে সংযুক্ত বা একত্রিত করেন। কেবলমাত্র সৈন্যরাই এই ধরনের গুণাবলীর উদাহরণ দিতে পারে কারণ যুদ্ধ সৈন্যদের শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং দৃঢ় গুণাবলী প্রয়োগ করার দাবি করে, কিন্তু যুদ্ধ তার দাবি করা গুণাবলী ভেঙে ফেলার জন্য তার ক্ষমতায় সবকিছু করে। যেহেতু গুণগুলি অত্যন্ত ভঙ্গুর, সেগুলি অবশ্যই সর্বদা অনুশীলন করতে হবে, কারণ সেগুলি অনুশীলন না করা হলে সেগুলি দুর্বল হয়ে পড়বে এবং শেষ পর্যন্ত অদৃশ্য হয়ে যাবে। যে গুণী, তাকে সদ্গুণের শত্রুদের এড়িয়ে চলতে হয়, যেগুলি হল কিছু করা উচিত নয় বলে উদাসীনতা বা প্ররোচনা, আত্ম-পরিতৃপ্তি বা প্ররোচনা যে কিছু অপেক্ষা করতে পারে এবং সেই মুহুর্তে করার প্রয়োজন নেই, এবং হতাশা বা প্ররোচনা যে কোনও কিছু সহজভাবে সম্পন্ন করা যায় না। একজনকে গুণী হওয়ার জন্য তাদের অবশ্যই বিচক্ষণতা, মেজাজ, সাহস এবং ন্যায়বিচার প্রদর্শন করতে হবে; উপরন্তু, সৎ হওয়ার জন্য তাদের কেবল একজন বা দুজনকে নয়, বরং তাদের চারজনকে প্রদর্শন করতে হবে। বিচারপতি অ্যারিস্টটল নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের পঞ্চম বইটি ন্যায়বিচারের জন্য উৎসর্গ করেছেন (এটি ইউডেমিয়ান নীতিশাস্ত্রের চতুর্থ বইও)। এই আলোচনায় অ্যারিস্টটল ন্যায়বিচারকে দুটি ভিন্ন কিন্তু সম্পর্কিত ইন্দ্রিয় হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন-সাধারণ ন্যায়বিচার এবং বিশেষ ন্যায়বিচার। সাধারণ ন্যায়বিচার হল অন্য মানুষের ক্ষেত্রে প্রকাশিত গুণ। এইভাবে ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি এই অর্থে অন্যদের সঙ্গে সঠিক ও ন্যায্য আচরণ করেন এবং তাদের সঙ্গে আচরণে তাঁর সদ্গুণ প্রকাশ করেন-মিথ্যা বা প্রতারণা বা অন্যদের কাছ থেকে যা প্রাপ্য তা গ্রহণ না করে। বিশেষ ন্যায়বিচার হল অন্যদের মধ্যে ন্যায়সঙ্গত মরুভূমির সঠিক বন্টন। অ্যারিস্টটলের জন্য, এই ধরনের ন্যায়বিচার আনুপাতিক-এটি লোকেদের তাদের যোগ্যতা বা তাদের মূল্যের সাথে আনুপাতিক যা গ্রহণ করে তার সাথে সম্পর্কিত। বিশেষ ন্যায়বিচারের বিষয়ে তাঁর আলোচনায় অ্যারিস্টটল বলেছেন যে কোনও নির্দিষ্ট মামলার ক্ষেত্রে ন্যায়সঙ্গত সিদ্ধান্ত প্রয়োগ করার জন্য একজন শিক্ষিত বিচারকের প্রয়োজন। এখানেই আমরা ন্যায়বিচারের মাপকাঠির ছবি পাই, অন্ধ ন্যায়বিচারের প্রতীক চোখ বেঁধে রাখা বিচারক, মাপকাঠির ভারসাম্য বজায় রাখা, সমস্ত প্রমাণ মূল্যায়ন করা এবং প্রতিটি নির্দিষ্ট মামলা পৃথকভাবে বিবেচনা করা। হ্যাঁ = = বুদ্ধিবৃত্তিক গুণ = = অ্যারিস্টটল গুণ এবং গুণাবলী বিশ্লেষণ করেছেন। বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলী হল মন এবং চরিত্রের গুণাবলী যা বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশ, সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা এবং সত্যের সাধনাকে উৎসাহিত করে। এগুলির মধ্যে রয়েছেঃ বুদ্ধিবৃত্তিক দায়িত্ব, অধ্যবসায়, মুক্ত মন, সহানুভূতি, সততা, বুদ্ধিবৃত্তিক সাহস, যুক্তির প্রতি আস্থা, সত্যের প্রতি ভালবাসা, বুদ্ধিবৃত্তিক নম্রতা, কল্পনাশীলতা, কৌতূহল, ন্যায্য মানসিকতা এবং স্বায়ত্তশাসন। তথাকথিত পুণ্য দায়িত্বশীলরা বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলীকে প্রাথমিকভাবে অর্জিত চরিত্রগত বৈশিষ্ট্য হিসাবে কল্পনা করেন, যেমন বুদ্ধিবৃত্তিক বিবেকবোধ এবং জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা। এর বিপরীতে, সদ্গুণ নির্ভরশীলরা উপলব্ধি, স্মৃতিশক্তি এবং অন্তর্দৃষ্টির মতো সু-কার্যকরী মানসিক দক্ষতার পরিপ্রেক্ষিতে বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলীর কথা বেশি ভাবেন। বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলী সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা এবং পুণ্য জ্ঞানতত্ত্ব উভয় ক্ষেত্রেই ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা হয়। পোস্টেরিয়র অ্যানালিটিক্স অ্যান্ড নিকোমাচিয়ান এথিক্স-এ তিনি পাঁচটি বুদ্ধিবৃত্তিক গুণকে চিহ্নিত করেছেন যে পাঁচটি উপায়ে আত্মা স্বীকৃতি বা অস্বীকারের মাধ্যমে সত্যে পৌঁছায়। এরপর এগুলিকে তিনটি শ্রেণীতে ভাগ করা হয়ঃ তাত্ত্বিক সোফিয়া-প্রজ্ঞা (যুক্তিসঙ্গত অন্তর্দৃষ্টি এবং সর্বোচ্চ এবং সবচেয়ে মূল্যবান বস্তুর দিকে পরিচালিত বৈজ্ঞানিক জ্ঞান) এপিস্টেম-প্রয়োজনীয় এবং অপরিবর্তনীয় বস্তুর বৈজ্ঞানিক জ্ঞান-প্রথম নীতি বা স্ব-স্পষ্ট সত্যের যুক্তিসঙ্গত অন্তর্দৃষ্টি-ব্যবহারিক ধ্বনি-ব্যবহারিক প্রজ্ঞা/বিচক্ষণতা উৎপাদনশীল কৌশল-নৈপুণ্য জ্ঞান, শিল্প, অ্যারিস্টটলের অধীনস্থ বৌদ্ধিক গুণাবলীঃ ইউবোলিয়া-ভালভাবে আলোচনা করা, সুচিন্তিত উৎকর্ষতা; সঠিক লক্ষ্য সম্পর্কে সঠিকভাবে চিন্তা করা। সুনিসিস-বোঝা, বিচক্ষণতা, বিচক্ষণতা, কেন কিছু যেমন আছে সে সম্পর্কে সচেতনতা। উদাহরণস্বরূপ, ফ্রোনেসিস হওয়ার আগে কোনও পরিস্থিতি কেন এরকম হয় সে সম্পর্কে আপনার বোধগম্যতা রয়েছে। জ্ঞান-বিচার এবং বিবেচনা; আমাদের ন্যায়সঙ্গত বা ন্যায্য সিদ্ধান্ত নেওয়ার অনুমতি দেয়। ডিইনোটস-চতুরতা; একটি লক্ষ্য অর্জনের জন্য কর্ম সম্পাদন করার ক্ষমতা। পরবর্তী চিন্তাবিদদের উপর প্রভাব অ্যারিস্টটলের লেখাগুলি অ্যাথেন্সের একাডেমিতে 529 খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত শেখানো হয়েছিল যখন বাইজেন্টাইন সম্রাট প্রথম জাস্টিনিয়ান অ-খ্রিস্টান দর্শনের স্কুলগুলি বন্ধ করে দিয়েছিলেন। অ্যারিস্টটলের কাজ অবশ্য ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার অংশ হিসাবে শেখানো অব্যাহত ছিল। অ্যারিস্টটলের শিক্ষাগুলি ভূমধ্যসাগর এবং মধ্যপ্রাচ্যে ছড়িয়ে পড়ে, যেখানে কিছু প্রাথমিক ইসলামী শাসনব্যবস্থা প্রাকৃতিক বিশ্বের যুক্তিসঙ্গত দার্শনিক বর্ণনার অনুমতি দেয়। সমস্ত মধ্যযুগীয় দর্শনে আলফারাবি একটি প্রধান প্রভাব ছিল এবং প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের নৈতিক ও রাজনৈতিক লেখাগুলির মধ্যে পুনর্মিলনের প্রচেষ্টা সহ অনেক কাজ লিখেছিল। পরবর্তীকালে আভিসেন্না এবং পরবর্তীকালে আভেরোস ছিলেন ইসলামী দার্শনিক যারা অ্যারিস্টটলের উপর মন্তব্য করার পাশাপাশি আরবি ভাষায় তাদের নিজস্ব দর্শন রচনা করেছিলেন। ইউরোপে বসবাসকারী মুসলমান আভেরোস ইউরোপীয় খ্রিস্টান দার্শনিক, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং রাজনৈতিক চিন্তাবিদদের উপর বিশেষ প্রভাবশালী ছিলেন। দ্বাদশ শতাব্দীতে, অ্যারিস্টটলের রচনাগুলির ল্যাটিন অনুবাদ করা হয়েছিল, যা ডোমিনিকান পুরোহিত আলবার্ট দ্য গ্রেট এবং তাঁর ছাত্র টমাস অ্যাকুইনাসকে অ্যারিস্টটলের দর্শনকে খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের সাথে সংশ্লেষিত করতে সক্ষম করেছিল। পরবর্তীকালে পশ্চিম ইউরোপে মধ্যযুগীয় গির্জার পাণ্ডিত্যবাদ থমিস্ট দৃষ্টিভঙ্গির উপর জোর দেয় এবং অ-অ্যারিস্টটলিয়ান অধিবিদ্যাকে দমন করে। অ্যাকুইনাসের লেখাগুলি অ্যারিস্টটলের উল্লেখগুলিতে পূর্ণ এবং তিনি অ্যারিস্টটলের নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের উপর একটি ভাষ্য লিখেছিলেন। অ্যাকুইনাসও কিছু কিছু ক্ষেত্রে অ্যারিস্টটলের কাছ থেকে চলে গিয়েছিলেন। বিশেষত, তাঁর সুম্মা থিওলজিকা যুক্তি দিয়েছিল যে ইউডাইমোনিয়া বা মানুষের বিকাশকে এই জীবনের একটি অস্থায়ী লক্ষ্য হিসাবে ধরে নেওয়া হয়েছিল, তবে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসাবে নিখুঁত সুখ কেবল পুণ্যবানরাই পরবর্তী জীবনে অর্জন করতে পারে। অ্যাকুইনাস অ্যারিস্টটলের ব্যবস্থায় নতুন ধর্মতাত্ত্বিক গুণাবলী যোগ করেছেনঃ বিশ্বাস, আশা এবং দানশীলতা। এবং অতিপ্রাকৃত সাহায্য মানুষকে পুণ্য অর্জনে সাহায্য করতে পারে। তা সত্ত্বেও, অ্যাকুইনাসের মধ্যে অ্যারিস্টটলের বেশিরভাগ নৈতিক চিন্তাভাবনা অক্ষত ছিল। অ্যারিস্টটলের নৈতিকতা বহু শতাব্দী ধরে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। সংস্কারের পরে, অ্যারিস্টটলের নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্র সতেরো শতকের শেষভাগ পর্যন্ত প্রোটেস্ট্যান্ট বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে নীতিশাস্ত্রের শৃঙ্খলার প্রধান কর্তৃপক্ষ ছিল, 1682 সালের আগে নিকোম্যাচিয়ান নীতিশাস্ত্রের উপর পঞ্চাশটিরও বেশি প্রোটেস্ট্যান্ট ভাষ্য প্রকাশিত হয়েছিল। আধুনিক যুগে, নীতিশাস্ত্রের উপর অ্যারিস্টটলের লেখাগুলি দ্য রেটরিক এবং দ্য পোয়েটিক্সের পাশাপাশি তাঁর বিস্তৃত কর্পাসের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী রয়ে গেছে, যদিও তাঁর বৈজ্ঞানিক লেখাগুলিকে আরও কঠোরভাবে ঐতিহাসিক আগ্রহ হিসাবে দেখা হয়। আধুনিক বিজ্ঞান পরীক্ষা-নিরীক্ষা এবং যত্নশীল পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে ভৌত জগত সম্পর্কে তত্ত্বগুলি বিকাশ করে-বিশেষত, সময় এবং দূরত্বের সঠিক পরিমাপের ভিত্তিতে। অন্যদিকে, অ্যারিস্টটল তাঁর বিজ্ঞানকে মূলত গুণগত এবং অ-পরীক্ষামূলক পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছিলেন। তদনুসারে, তিনি কিছু ভুল দাবি করেছিলেন যা উল্টে দেওয়া হয়েছে-যেমন এই দাবি যে মাধ্যাকর্ষণের কারণে বিভিন্ন ভরের বস্তুগুলি বিভিন্ন হারে ত্বরান্বিত হয়। অন্যদিকে, নিকোমাচিয়ান নীতিশাস্ত্র আজও দার্শনিকদের কাছে প্রাসঙ্গিক। প্রকৃতপক্ষে, নৈতিকতার প্রতি অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে পুণ্য নীতিশাস্ত্র অনুপ্রেরণা গ্রহণ করে-বিশেষত, চরিত্রের উৎকর্ষতা এবং নৈতিক মনোবিজ্ঞানের উপর তাঁর জোর ভাগ করে নেওয়া। কিছু দার্শনিক, বিশেষত বার্নার্ড উইলিয়ামস, অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্রকে ইউটিলিটেরিয়ান এবং কান্টিয়ান ঐতিহ্যের চেয়ে উচ্চতর বলে মনে করেন, যা দার্শনিক নীতিশাস্ত্রের প্রভাবশালী পন্থা হয়ে উঠেছে। অ্যারিস্টটলের সুপরিচিত ফাংশন যুক্তিটি আজ কম সাধারণভাবে গৃহীত হয়েছে, কারণ তিনি মানুষের সম্পর্কে যা স্বতন্ত্র তা থেকে পর্যবেক্ষণ থেকে মানুষের পরিপূর্ণতা সম্পর্কে দাবি বিকাশের জন্য এটি ব্যবহার করেছেন বলে মনে হয়। কিন্তু অ্যারিস্টটলের নৈতিক তত্ত্বে ফাংশন যুক্তির সঠিক ভূমিকা নিজেই একটি বিতর্কিত বিষয়। যেমনটি কর্পাস অ্যারিস্টোটেলিকাম রেফারেন্সস ফাদার রিডিং স্টাডিজ মাইকেল ডিপল এবং লিন্ডা জাগজেবস্কিতে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, সংস্করণ। বুদ্ধিবৃত্তিক গুণ। অক্সফোর্ডঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2003। জেমস মন্টমারকুয়েট, এপিডেমিক ভর্চু অ্যান্ড ডক্সাস্টিক রেসপনসিবিলিটি। লানহাম, এমডিঃ রোম্যান এবং লিটলফিল্ড, 1993। রিচার্ড পল সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনাঃ দ্রুত পরিবর্তিত বিশ্বে বেঁচে থাকার জন্য প্রত্যেক ব্যক্তির কী প্রয়োজন (রেভ। 2য় সংস্করণ)। সান্তা রোজা, সিএঃ ফাউন্ডেশন ফর ক্রিটিক্যাল থিঙ্কিং, 1992। রিচার্ড পল এবং লিন্ডা এল্ডার, ক্রিটিক্যাল থিঙ্কিংঃ টুলস ফর টেকিং চার্জ অফ ইওর লার্নিং অ্যান্ড ইওর লাইফ। আপার স্যাডল রিভার, এনজেঃ প্রেন্টিস হল, 2001। রবার্ট সি রবার্টস এবং ডব্লিউ জে উড, বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলীঃ নিয়ন্ত্রণমূলক জ্ঞানতত্ত্বে একটি প্রবন্ধ। নিউ ইয়র্কঃ অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2007। অ্যারিস্টটল, নিকোম্যাচিয়ান এথিক্স, ষষ্ঠ বই। অনুবাদ। 1980 সালে জে. এল. অ্যাক্রিল এবং জে. ও. আর্মসন দ্বারা সংশোধিত। । 1976 সালে পুনরায় প্রকাশিত, হিউ ট্রেডেনিক দ্বারা সংশোধিত। বাহ্যিক লিঙ্ক জো স্যাক্স, অ্যারিস্টটলঃ এথিক্স ইন দ্য ইন্টারনেট এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি। গুটেনবার্গ প্রকল্পে অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র। লন্ডন মেট্রোপলিটন বিশ্ববিদ্যালয়ের সেন্টার ফর কনটেম্পোরারি অ্যারিস্টটলিয়ান স্টাডিজ ইন এথিক্স অ্যান্ড পলিটিক্সে রক্ষণাবেক্ষণ করা অ্যারিস্টটলিয়ান নীতিশাস্ত্রের গ্রন্থপঞ্জি। ভর্চু এপিস্টেমোলজি, স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি। সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার শব্দকোষঃ সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার শর্তাবলী এবং ধারণা নীতিশাস্ত্রের জন্য একজন শিক্ষকের গাইড প্রাচীন গ্রীক দর্শনে সদ্গুণ নীতিশাস্ত্র তত্ত্ব