Religion in Tajikistan
ইসলাম তাজিকিস্তানের প্রধান ধর্ম। 7ম শতাব্দীতে আরবরা এই অঞ্চলে ইসলাম নিয়ে আসে। সেই সময় থেকে এটি তাজিক সংস্কৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ হয়ে উঠেছে। তাজিকিস্তান একটি ধর্মনিরপেক্ষ দেশ, কিন্তু সোভিয়েত-পরবর্তী যুগে দেশে ধর্মীয় অনুশীলন উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে। তাজিকিস্তানের বেশিরভাগ মুসলমান ইসলামের সুন্নি শাখা মেনে চলে এবং একটি ছোট গোষ্ঠী ইসলামের শিয়া শাখার অন্তর্গত। রাশিয়ান অর্থোডক্স বিশ্বাস অন্যান্য ধর্মের মধ্যে সর্বাধিক প্রচলিত, যদিও 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে রাশিয়ান সম্প্রদায় উল্লেখযোগ্যভাবে সঙ্কুচিত হয়েছিল। কিছু অন্যান্য ছোট খ্রিস্টান গোষ্ঠী এখন উপাসনার আপেক্ষিক স্বাধীনতা উপভোগ করে। তাজিকিস্তানেও একটি ছোট ইহুদি সম্প্রদায় রয়েছে। ইসলাম সুন্নি ইসলাম এখন পর্যন্ত তাজিকিস্তানে সর্বাধিক প্রচলিত ধর্ম। 2022 সালের শিক্ষাবিদদের মতে, তাজিকিস্তানের জনসংখ্যা 90 শতাংশ মুসলিম (প্রধানত হানাফি সুন্নি এবং ইসমাইলি শিয়ার একটি ছোট জনসংখ্যা)। কিছু সুফি আদেশ সহ তাজিক সহ মধ্য এশিয়ার আসীন জনসংখ্যার মধ্যে ইসলামের সুন্নি শাখার 1,200 বছরের পুরনো ঐতিহ্য রয়েছে। একটি ছোট সংখ্যালঘু গোষ্ঠী, পামিরিরা, শিয়া ইসলাম, ইসমাইলবাদের অনেক ছোট সম্প্রদায়ের সদস্য, যা 10ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে মধ্য এশিয়ায় প্রথম অনুগামীদের জয় করেছিল। নিপীড়ন সত্ত্বেও, ইসমাইলবাদ প্রত্যন্ত পামির পর্বতমালায় টিকে আছে। সোভিয়েত যুগে সাত দশকের রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের সময়, সোভিয়েত নীতিনির্ধারকেরা বারবার চেষ্টা করা সত্ত্বেও ইসলামী ঐতিহ্যকে নির্মূল করতে পারেননি। সাধারণভাবে ধর্মের বিরুদ্ধে ইউনিয়ন-ব্যাপী অভিযানের অংশ হিসাবে 1920-এর দশকের শেষের দিক থেকে 1930-এর দশকের শেষের দিক পর্যন্ত সোভিয়েত ইসলামবিরোধী অভিযানগুলির মধ্যে সবচেয়ে কঠোর ছিল। এই সময়ে, অনেক মুসলিম কর্মীকে হত্যা করা হয়েছিল এবং ধর্মীয় শিক্ষা ও পালন তীব্রভাবে হ্রাস করা হয়েছিল। 1941 সালে সোভিয়েত ইউনিয়নে জার্মান আক্রমণের পর, ইসলামের প্রতি সরকারী নীতি সংযত হয়। পরবর্তী পরিবর্তনগুলির মধ্যে একটি ছিল 1943 সালে মধ্য এশিয়ার জন্য আনুষ্ঠানিকভাবে অনুমোদিত ইসলামী শ্রেণিবিন্যাস, মধ্য এশিয়া এবং কাজাখস্তানের মুসলমানদের আধ্যাত্মিক প্রশাসন প্রতিষ্ঠা। বিপুল সংখ্যক মুসলিম জনসংখ্যার সোভিয়েত ইউনিয়নের অন্যান্য অঞ্চলের জন্য তিনটি অনুরূপ সংস্থার সাথে, এই প্রশাসন ক্রেমলিন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল, যার জন্য ধর্মীয় কর্মকর্তাদের আনুগত্যের প্রয়োজন ছিল। যদিও এর প্রশাসনিক কর্মী এবং কাঠামো এই অঞ্চলের মুসলিম বাসিন্দাদের চাহিদা মেটানোর জন্য অপর্যাপ্ত ছিল, প্রশাসন কিছু ইসলামী প্রতিষ্ঠানের আইনি অস্তিত্বের পাশাপাশি ধর্মীয় কর্মীদের কার্যকলাপ, অল্প সংখ্যক মসজিদ এবং উজবেকিস্তানের দুটি সেমিনারে ধর্মীয় নির্দেশনা সম্ভব করে তুলেছিল। 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে ক্রুশ্চেভ সরকার ইসলামবিরোধী প্রচারণা জোরদার করে। তারপর, 1970 এবং 1980-এর দশকে বেশ কয়েকটি অনুষ্ঠানে, ক্রেমলিন নেতৃত্ব ইসলাম সহ ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য নতুন করে প্রচেষ্টার আহ্বান জানায়। সাধারণত, এই ধরনের প্রচারাভিযানের মধ্যে ছিল মসজিদগুলিকে ধর্মনিরপেক্ষ কাজে রূপান্তরিত করা; ধর্মের পরিবর্তে জাতীয়তাবাদের সঙ্গে ঐতিহ্যবাহী ইসলামী-সংযুক্ত রীতিনীতিগুলিকে পুনরায় চিহ্নিত করার প্রচেষ্টা; এবং ইসলামকে পশ্চাদপদতা, কুসংস্কার এবং গোঁড়ামির সঙ্গে যুক্ত করার প্রচারণা। 1979 সালে নিকটবর্তী আফগানিস্তানে সোভিয়েত সামরিক সম্পৃক্ততা এবং বেশ কয়েকটি দেশে ইসলামী পুনর্জাগরণবাদীদের ক্রমবর্ধমান আগ্রাসনের সাথে সাথে ইসলামের প্রতি সরকারী শত্রুতা বৃদ্ধি পায়। সেই সময় থেকে সোভিয়েত-পরবর্তী যুগের গোড়ার দিকে, মস্কো এবং তাজিকিস্তানের কিছু কর্মকর্তা প্রায়শই সীমিত বা বিকৃত প্রমাণের ভিত্তিতে চরমপন্থী ইসলামী বিপদের বিষয়ে সতর্ক করেছিলেন। এই সমস্ত প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, ইসলাম সোভিয়েত যুগের শেষ এবং স্বাধীনতার প্রথম বছরগুলিতে তাজিক এবং তাজিকিস্তানের অন্যান্য মুসলিম জনগণের পরিচয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে ইসলামের সাথে পরিচয় শহুরে এবং গ্রামীণ, বৃদ্ধ এবং তরুণ, এবং শিক্ষিত এবং অশিক্ষিত তাজিকদের দ্বারা ভাগ করা হয়। যাইহোক, ব্যক্তির জীবনে বিশ্বাস যে ভূমিকা পালন করে তা উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তিত হয়। কিছু তাজিকের জন্য, ইসলাম স্বাভাবিক অর্থে ধর্মের চেয়ে তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের একটি অন্তর্নিহিত অংশ হিসাবে বেশি গুরুত্বপূর্ণ, এবং কিছু তাজিক মোটেও ধর্মীয় নয়। যাই হোক না কেন, তাজিকরা আদর্শ সোভিয়েত দাবিকে অস্বীকার করেছে যে নগরায়িত শিল্প শ্রমশক্তি এবং শিক্ষিত জনগণের ইসলামের মতো "অতীত যুগের অবশিষ্টাংশের" সাথে খুব কমই সম্পর্ক ছিল। সোভিয়েতের শেষের দিকে এবং প্রাথমিক স্বাধীনতা যুগে একটি উল্লেখযোগ্য বিকাশ ছিল, বিশেষত তরুণদের মধ্যে, ইসলামী মতবাদের বিষয়বস্তুতে আগ্রহ বৃদ্ধি। সোভিয়েত-পরবর্তী যুগে, কিছু তাজিক বুদ্ধিজীবীদের জাতীয়তাবাদী যুক্তিতে ইসলাম একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে ওঠে। তাজিকিস্তানে ইসলাম ব্যাপকভাবে বিভিন্ন রূপে টিকে ছিল কারণ সোভিয়েত-অনুমোদিত ইসলামী প্রশাসন থেকে সম্পূর্ণ আলাদা একটি আদিবাসী লোক ইসলামের শক্তি ছিল। সোভিয়েত যুগের অনেক আগে, তাজিকিস্তানের বাসিন্দাদের সহ গ্রামীণ মধ্য এশীয়দের নিজস্ব পবিত্র স্থানগুলিতে প্রবেশাধিকার ছিল। এছাড়াও ছোট, স্থানীয় ধর্মীয় বিদ্যালয় এবং তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে এমন ব্যক্তিরা ছিলেন যারা ধর্মীয় জ্ঞান এবং ধর্মনিষ্ঠার জন্য সম্মানিত ছিলেন। এই উপাদানগুলি বাইরের ঘটনা থেকে স্বাধীন হয়ে গ্রামাঞ্চলে ধর্মকে টিকিয়ে রেখেছিল। সোভিয়েত শাসনের অধীনে, তাজিকরা এই গ্রামীণ, জনপ্রিয় ইসলামের উল্লেখযোগ্য অবশিষ্টাংশ ব্যবহার করে তাদের বিশ্বাসের শিক্ষা ও অনুশীলনের অন্তত কিছু দিক অব্যাহত রাখার জন্য শহুরে ভিত্তিক ইসলামী প্রতিষ্ঠানের কার্যক্রম হ্রাস করার পরে। শহুরে জনগণের মধ্যে ইসলামের অস্তিত্ব বজায় রাখতেও লোক ইসলাম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। এই জনপ্রিয় ইসলামের একটি রূপ হল সুফিবাদ-যা প্রায়শই ইসলামী রহস্যবাদ হিসাবে বর্ণনা করা হয় এবং ব্যক্তিরা বিভিন্ন উপায়ে অনুশীলন করে। তাজিকিস্তানে সুফিবাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ রূপ হল নকশবন্দিয়া, যা ভারত ও মালয়েশিয়ার মতো দূরবর্তী সুফি সম্প্রদায়ের অনুসারী। সুফিবাদ ছাড়াও, জনপ্রিয় ইসলামের অন্যান্য রূপগুলি স্থানীয় কাল্ট এবং পবিত্র স্থানগুলির সাথে বা এমন ব্যক্তিদের সাথে যুক্ত যাদের জ্ঞান বা ব্যক্তিগত গুণাবলী তাদের প্রভাবশালী করে তুলেছে। 1989 সালের শেষের দিকে, গর্বাচেভ শাসনের ধর্মের প্রতি বর্ধিত সহনশীলতা ইসলাম এবং রাশিয়ান অর্থোডক্সির অনুশীলনকে প্রভাবিত করতে শুরু করে। ধর্মীয় শিক্ষা বৃদ্ধি পেয়েছে। নতুন নতুন মসজিদ খোলা হয়েছে। ধর্মীয় পালন আরও উন্মুক্ত হয়ে ওঠে এবং অংশগ্রহণ বৃদ্ধি পায়। তাজিকিস্তান এবং মধ্য এশিয়ার অন্যত্র নতুন ইসলামী মুখপাত্রদের আবির্ভাব ঘটে। তাশখন্দ ভিত্তিক মধ্য এশিয়ার মুসলিম বোর্ডের আধিকারিকের কর্তৃত্ব তাজিকিস্তানে ভেঙে পড়ে। উজবেকিস্তানে প্রশাসনের দুটি সেমিনারের উপর নির্ভরশীলতার অবসান ঘটিয়ে তাজিকিস্তান দুশানবেতে নিজস্ব সেমিনারি অর্জন করে। 1990 সালের মধ্যে দুশানবেতে মুসলিম বোর্ডের প্রধান কর্মকর্তা, প্রবীণ কাদি, হাজজি আকবর তুরাজনজোদা (অফিসে 1988-92), বিস্তৃত অনুসারী সহ একজন স্বাধীন জনসাধারণের ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠেন। স্বাধীনতার পর উপদলীয় রাজনৈতিক যুদ্ধে তুরাজনজোদা কমিউনিস্ট কট্টরপন্থীদের সমালোচনা করেন এবং রাজনৈতিক সংস্কার ও তাজিকিস্তানি সমাজে ইসলামের গুরুত্বের আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি সমর্থন করেন। একই সময়ে, তিনি বারবার কট্টরপন্থীদের অভিযোগ অস্বীকার করেছেন যে তিনি তাজিকিস্তানে একটি ইসলামী সরকার প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেছিলেন। 1992 সালের শেষের দিকে গৃহযুদ্ধে কট্টরপন্থীদের বিজয়ের পর, তুরাজনজোদা দুশানবে থেকে পালিয়ে যান এবং রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগে অভিযুক্ত হন। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে তাজিকিস্তানের মুসলমানরাও রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত হয়েছিল। 1990 সালে, যখন সোভিয়েত ইউনিয়নের অনেক অংশে নাগরিকরা তাদের নিজস্ব নাগরিক সংগঠন গঠন করছিল, তখন ইউনিয়নের বিভিন্ন অংশের মুসলমানরা ইসলামিক রিবার্থ পার্টির আয়োজন করেছিল। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে, মধ্য এশীয় মুসলমানদের মধ্যে ব্যাপক রাজনৈতিক সম্পৃক্ততার বৃদ্ধি তাজিকিস্তানের কমিউনিস্ট পার্টি সহ সমস্ত রাজনৈতিক দলকে তাজিকিস্তানের বিপুল সংখ্যক বাসিন্দার মুসলিম ঐতিহ্যকে বিবেচনায় নিতে পরিচালিত করে। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে ক্ষমতায় থাকা শাসকদের জন্যও ইসলাম একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ভূমিকা পালন করেছিল। কমিউনিস্ট ওল্ড গার্ড দেশীয় ও আন্তর্জাতিক আশঙ্কা জাগিয়ে তুলেছিল যে মৌলবাদী মুসলমানরা তাজিকিস্তান সরকারকে অস্থিতিশীল করে তুলবে যখন এই বার্তাটি গৃহযুদ্ধে বিরোধী শক্তির বিরুদ্ধে কট্টরপন্থীদের অবস্থানকে শক্তিশালী করার জন্য সমীচীন ছিল। তবে, নবিয়েভ শাসন ইরানের ইসলামী প্রজাতন্ত্রের মিত্র হিসাবে নিজেকে উপস্থাপন করতে ইচ্ছুক ছিল এবং তাজিক বিরোধীদের অবিশ্বস্ত মুসলমান হিসাবে চিত্রিত করেছিল। সাম্প্রতিক ঘটনাবলী সোভিয়েত যুগের পরে, তাজিক সরকার শত শত অনিবন্ধিত মসজিদ বন্ধ করে দেয়, যা স্থানীয়দের বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে এই দমন-পীড়ন আসলে ইসলাম ধর্মের বিরুদ্ধে। প্রতিবেদন অনুসারে, কিছু মসজিদ ধ্বংস করা হয়েছে এবং অন্যগুলি বিউটি পার্লারে রূপান্তরিত করা হয়েছে। কেউ কেউ অনুমান করেছেন যে এই দমন-পীড়ন মসজিদগুলির "অনিরাপদ" হওয়ার সরকারী উদ্বেগের ফল, অথবা ইমামরা "দায়ী" কাজ নাও করতে পারে। 2009 সালে, প্রতিনিধি পরিষদ সুন্নি ইসলামের হানাফি মতবাদকে তাজিকিস্তানে সরকারী ধর্ম করার চেষ্টা করেছিল, কিন্তু এই পদক্ষেপ ব্যর্থ হয়েছিল। তাজিকিস্তান 2009 সালকে সুন্নি মুসলিম আইনজ্ঞ আবু হানিফার স্মরণে বছর হিসাবে চিহ্নিত করেছে, কারণ জাতি একটি আন্তর্জাতিক সিম্পোজিয়ামের আয়োজন করেছিল যা বৈজ্ঞানিক ও ধর্মীয় নেতাদের আকর্ষণ করেছিল। কাতারের অর্থায়নে বিশ্বের বৃহত্তম মসজিদগুলির মধ্যে একটি নির্মাণের কথা 2009 সালের অক্টোবরে ঘোষণা করা হয়েছিল। দুশানবেতে মসজিদটি নির্মাণের পরিকল্পনা করা হয়েছে এবং 2014 সালের মধ্যে নির্মাণ কাজ শেষ হবে বলে জানা গেছে। 2010 সালে, তাজিকিস্তান দুশানবেতে 56টি সদস্য রাষ্ট্রের প্রতিনিধিদের নিয়ে অর্গানাইজেশন অফ দ্য ইসলামিক কনফারেন্সের একটি অধিবেশনের আয়োজন করে। 2020 সালের এপ্রিলে তাজিকিস্তানে একটি করোনভাইরাস মহামারী প্রতিরোধের প্রচেষ্টার অংশ হিসাবে, যদিও তাজিকিস্তানে কোনও নিশ্চিত ঘটনা ঘটেনি, রাষ্ট্রপতি রাহমন দেশের মুসলমানদের রমজানের জন্য উপবাস ত্যাগ করার আহ্বান জানিয়ে বলেছিলেন যে উপবাস মানুষকে সংক্রামক রোগে আরও সংবেদনশীল করে তুলবে। খ্রিস্টধর্ম পরবর্তী বৃহত্তম ধর্মীয় সম্প্রদায় সম্ভবত রাশিয়ান অর্থোডক্স, অনেক ইউক্রেনীয়দের পাশাপাশি রাশিয়ানদের ঐতিহাসিক বিশ্বাস। দুশানবে, সেন্ট নিকোলাসের একটি ক্যাথেড্রাল অর্থোডক্স সম্প্রদায়ের জন্য কাজ করে। সোভিয়েত যুগের শেষের দিকে, তাজিকিস্তানে রোমান ক্যাথলিক (মূলত তাদের বেশিরভাগ জার্মান বংশোদ্ভূত ছিল, তবে তাজিকও ছিল), সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট এবং ব্যাপটিস্ট সহ অন্যান্য খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের অল্প সংখ্যক লোকের বাসস্থান ছিল। সেখানে একটি ছোট আর্মেনিয়ান সংখ্যালঘুও ছিল, যাদের বেশিরভাগ সদস্য ঐতিহাসিকভাবে আর্মেনিয়ান অ্যাপোস্টলিক (গ্রেগরিয়ান) গির্জার অন্তর্ভুক্ত ছিল। রোমান ক্যাথলিকবাদ তাজিকিস্তানের অঞ্চলটি একটি মিশন সুই আইরিস গঠন করে। অ্যানুয়ারিও পন্টিফিসিওর সাম্প্রতিকতম পরিসংখ্যান অনুসারে, তাজিকিস্তানে 71 লক্ষেরও বেশি জনসংখ্যার 326 জন ক্যাথলিক রয়েছেন। তাজিকিস্তানে তিনটি প্যারিশ রয়েছে। অন্যান্য ধর্ম অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মধ্যে ছিল জরাথুস্ট্র, বৌদ্ধ এবং অল্প সংখ্যক ইহুদি ও বাহাই। 1990-এর দশকে স্বাধীনতার প্রথম দিকে তাজিকিস্তান থেকে অভিবাসনের ঢেউয়ের কারণে এই সংখ্যালঘু ধর্মের অনুসারীদের সংখ্যা সম্ভবত দ্রুত হ্রাস পেয়েছিল। ধর্মের স্বাধীনতা সংবিধান যে কোনও ধর্ম মেনে চলার বা না চলার অধিকার প্রদান করে। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রতি সম্মানের মর্যাদা হ্রাস পেয়েছে। সরকারী নীতিগুলি ইসলামী চরমপন্থা সম্পর্কে উদ্বেগের প্রতিফলন ঘটায়, যা সাধারণ জনগণের বেশিরভাগের মধ্যে একটি উদ্বেগ। ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলিকে প্রকাশ্যে রাজনৈতিক হতে না দেওয়ার জন্য সরকার সক্রিয়ভাবে তাদের কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করে। সরকারিভাবে নিবন্ধিত মসজিদগুলি বন্ধ করা হয়নি, যদিও সরকার বেশ কয়েকটি অনিবন্ধিত মসজিদ, প্রার্থনা কক্ষ এবং মাদ্রাসা বন্ধ করে দিয়েছে এবং নতুন মসজিদ স্থাপনের জন্য নিবন্ধকরণ প্রক্রিয়াটিকে কঠিন করে তুলেছে। শিক্ষা মন্ত্রকের একটি নীতি সরকারি বিদ্যালয়ে মেয়েদের হিজাব পরা নিষিদ্ধ করেছে। সরকার কিছু সংস্থার ধর্মীয় কার্যকলাপে বাধা দেওয়ার জন্য নিবন্ধকরণ প্রক্রিয়াটি ব্যবহার করেছিল। কিছু ধর্মীয় সংগঠন এবং ব্যক্তিরা হয়রানি, অস্থায়ী আটক এবং সরকারী কর্তৃপক্ষের জিজ্ঞাসাবাদের সম্মুখীন হয়েছিল। 2013 সালের হিসাবে, তাজিকিস্তান বিশ্বে অনন্য ছিল কারণ 18 বছরের কম বয়সী ব্যক্তিদের প্রকাশ্যে ধর্ম পালন করা অবৈধ ছিল, যার মধ্যে মসজিদে যাওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল। সরকার নির্দিষ্ট কিছু মসজিদে মহিলাদের প্রবেশের অনুমতি দেয় না। উপরন্তু, সরকার হজ পরিদর্শনের উপর কঠোর সীমাবদ্ধতা আরোপ করে এবং ভক্তদের ঘিরে ফেলার পরে জোর করে দাড়ি মুণ্ডন করে তাদের হয়রানি করে বলে জানা গেছে। 2023 সালে ধর্মীয় স্বাধীনতার জন্য দেশটি 4-এর মধ্যে শূন্য স্কোর পেয়েছিল। আরও দেখুন তাজিকিস্তানে প্রোটেস্ট্যান্টিজম তাজিকিস্তানের জনসংখ্যা রেফারেন্স