Eye of Ra
আই অফ রা বা আই অফ রে প্রাচীন মিশরীয় পুরাণে একটি সত্তা যা সূর্য দেবতা রা-এর স্ত্রীলিঙ্গ প্রতিরূপ এবং তার শত্রুদের দমনকারী একটি হিংস্র শক্তি হিসাবে কাজ করে। চোখ হল রা-এর শক্তির একটি সম্প্রসারণ, যা সূর্যের ডিস্কের সাথে সমান, তবে এটি প্রায়শই একটি স্বাধীন দেবী হিসাবে আচরণ করে। এই দেবীকে হাথোর, সেখমেট, বাস্তেট, রায়ত-তাউয়ি এবং মুত সহ বেশ কয়েকটি নির্দিষ্ট দেবতার সাথে তুলনা করা যেতে পারে। চক্ষু দেবী সূর্য দেবতার মা, ভাইবোন, স্ত্রী এবং কন্যা হিসাবে কাজ করেন। তিনি সৃজনশীল চক্রে তাঁর অংশীদার যেখানে তিনি নিজের নতুন রূপের জন্ম দেন যা ভোরে জন্মগ্রহণ করে। চোখের হিংস্র দিকটি রা-কে তার শাসনের জন্য হুমকিস্বরূপ বিশৃঙ্খলার এজেন্টদের বিরুদ্ধে রক্ষা করে। চক্ষু দেবীর এই বিপজ্জনক দিকটি প্রায়শই সিংহিনী বা ইউরেউস বা কোবরা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যা সুরক্ষা এবং রাজকীয় কর্তৃত্বের প্রতীক। রা-এর চোখ হোরাসের চোখের অনুরূপ, যা একই ধারণার অনেকগুলি প্রতিনিধিত্ব করে। চক্ষু দেবীর বিপর্যয়কর ক্রোধ এবং তাণ্ডব এবং দেবতাদের তাকে সন্তুষ্ট করার প্রচেষ্টা মিশরীয় পুরাণের একটি বিশিষ্ট মোটিফ। রা-এর চোখ প্রাচীন মিশরীয় ধর্মের অনেক ক্ষেত্রে জড়িত ছিল, যার মধ্যে অনেক দেবীর উপাসনাও ছিল যাদের এর সাথে তুলনা করা হয়। এর জীবনদানকারী শক্তি মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানে উদযাপিত হত এবং এর বিপজ্জনক দিকটি ফারাও, পবিত্র স্থান এবং সাধারণ মানুষ ও তাদের বাড়ির সুরক্ষায় ব্যবহৃত হত। মিশরীয়রা প্রায়শই সূর্য ও চাঁদকে নির্দিষ্ট দেবতাদের "চোখ" হিসাবে উল্লেখ করে। উদাহরণস্বরূপ, হোরাস দেবতার ডান চোখকে সূর্যের সঙ্গে এবং তাঁর বাম চোখকে চাঁদের সঙ্গে তুলনা করা হয়। কখনও কখনও মিশরীয়রা চন্দ্র চোখকে "হোরাসের চোখ" বলে অভিহিত করত এবং সৌর চোখকে "রা-এর চোখ" বলে অভিহিত করত-প্রাচীন মিশরীয় ধর্মে রা হলেন বিশিষ্ট সূর্য দেবতা। উভয় চোখই ওয়েজজাত প্রতীক দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল, বাজপাখিটির মুখের চিহ্ন সহ একটি শৈলীযুক্ত মানব চোখ যা হোরাসকে বোঝায়। মিশরতত্ত্ববিদ রিচার্ড এইচ উইলকিনসন বিশ্বাস করেন যে হোরাসের দুটি চোখ ধীরে ধীরে হোরাসের চন্দ্র চোখ এবং রা-এর সৌর চোখ হিসাবে আলাদা হয়ে ওঠে; তবে, রল্ফ ক্রাউস যুক্তি দেন যে মিশরীয় ইতিহাসের শেষ অবধি কোনও পাঠ্য সূর্য ও চাঁদের সাথে হোরাসের চোখের সমতুল্য নয়, তাই হোরাসের চোখের অবশ্যই অন্য কোনও তাৎপর্য ছিল। যেহেতু মিশরীয় বিশ্বাসের অনেক ধারণা তরল, তাই দুটি চোখের ভূমিকা প্রায়শই ওভারল্যাপ হয়। এই ধরনের একটি ক্ষেত্র হল যে পৌরাণিক কাহিনীতে, হোরাস এবং রা উভয়ই তাদের নিজ নিজ চোখ হারায়। কাটজা গোয়েবস যুক্তি দিয়েছিলেন যে দুটি চোখকে ঘিরে কল্পকাহিনী একই মাইথেম বা একটি কল্পকাহিনীর মূল উপাদানকে ঘিরে তৈরি এবং "একটি মহাজাগতিক দেহের একক, মূল কল্পকাহিনী, যা পরে অন্যদের সাথে একীভূত হয়েছিল, তা অনুমান করার পরিবর্তে, অনুপস্থিত বা তার মালিকের থেকে দূরে অবস্থিত কোনও বস্তুর কাঠামোগত সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে একটি (নমনীয়) কল্পকাহিনীর পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করা আরও ফলপ্রসূ হতে পারে।" মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনীর অন্যতম প্রাচীন উৎস প্রাচীন রাজ্যের পিরামিড গ্রন্থে (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 1) হোরাসের চক্ষু এবং রা-র চক্ষু উভয়েরই উল্লেখ রয়েছে। ভূমিকা সৌর মিশরীয় শিল্পে হলুদ বা লাল ডিস্কের মতো সূর্যের প্রতীক রা-এর চোখের প্রতিনিধিত্ব করে। মিশরীয় ধর্মে সূর্যের মহান গুরুত্বের কারণে, এই প্রতীকটি সমস্ত মিশরীয় শিল্পে সবচেয়ে সাধারণ ধর্মীয় প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। যদিও মিশরীয় বিজ্ঞানীরা সাধারণত এই প্রতীকটিকে "সান ডিস্ক" বলে অভিহিত করেন, তবে মিশরীয় ত্রাণ ভাস্কর্যের উত্তল আকৃতি থেকে বোঝা যায় যে মিশরীয়রা এটিকে একটি গোলক হিসাবে কল্পনা করেছিলেন। প্রতীকটি প্রায়শই সূর্যের সাথে তাদের সংযোগ নির্দেশ করার জন্য রা সহ সৌর-সম্পর্কিত দেবতাদের মাথার উপরে প্রদর্শিত হয়। ডিস্কটিকে রা-এর ভৌত রূপ হিসাবেও বিবেচনা করা যেতে পারে। অন্যান্য সময়ে, সূর্যদেবতা, বিভিন্ন রূপে, ডিস্ক আকৃতির ভিতরে চিত্রিত করা হয়, যেন তার মধ্যে আবদ্ধ। মিশরীয়রা প্রায়শই আকাশ জুড়ে সূর্যের গতিকে রা এবং তার অন্যান্য দেবতাদের পরিব্রাজকদের বহনকারী বার্কের গতি হিসাবে বর্ণনা করে এবং সূর্য ডিস্কটিকে এই সৌর বার্কের সাথে তুলনা করা যেতে পারে বা এর ভিতরে বার্কযুক্ত চিত্রিত করা যেতে পারে। মিশরীয় গ্রন্থে ডিস্কটিকে প্রায়শই রা-এর "কন্যা" বলা হয়। সূর্য হিসাবে, রা এর চোখ তাপ এবং আলোর উৎস, এবং এটি আগুন এবং আগুনের শিখার সাথে যুক্ত। এটি সূর্যোদয়ের আগে প্রদর্শিত লাল আলোর সাথে এবং সূর্যের আগমনের পূর্ববর্তী ও সংকেতকারী সকালের তারার সাথেও সমান। মিশরীয় দেবতাদের চোখ, যদিও তারা তাদের মালিক দেবতাদের শক্তির দিক, পৌরাণিক কাহিনীতে স্বাধীন প্রাণী হিসাবে আচরণ করতে পারে, সম্ভবত কারণ মিশরীয় ভাষায় "চোখ" শব্দটি অন্য একটি শব্দের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যার অর্থ "কর" বা "কাজ"। জে. আর. টি-তে স্ত্রীলিঙ্গ প্রত্যয়-টি-এর উপস্থিতি ব্যাখ্যা করতে পারে যে কেন এই স্বাধীন চোখগুলিকে মহিলা হিসাবে বিবেচনা করা হত। বিশেষ করে রা-এর চোখ সূর্যদেবের সৃজনশীল ক্রিয়াকলাপে গভীরভাবে জড়িত। মিশরীয় পুরাণে, প্রতিদিন সকালে দিগন্ত থেকে সূর্যের আবির্ভাবকে রা 'র জন্মের সাথে তুলনা করা হয়, এমন একটি ঘটনা যা তাকে এবং মহাবিশ্বের ক্রমকে পুনরুজ্জীবিত করে। রা একজন দেবীর দেহ থেকে বেরিয়ে আসে যিনি আকাশের প্রতিনিধিত্ব করেন-সাধারণত নট। উদীয়মান সূর্যের চিত্রগুলি প্রায়শই সৌর ডিস্কের মধ্যে থাকা একটি শিশু হিসাবে রা-কে দেখায়। এই প্রসঙ্গে, মিশরতত্ত্ববিদ লানা ট্রয় পরামর্শ দেন, ডিস্কটি সেই গর্ভের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে যেখান থেকে তিনি জন্মগ্রহণ করেছেন বা তাঁর সাথে যে প্ল্যাসেন্টা উদ্ভূত হয়েছে। রা-এর চোখ একটি দেবীর রূপও নিতে পারে, যা ট্রয়ের মতে মা যিনি রা-কে তার গর্ভ থেকে জন্ম দেন এবং একটি বোন যিনি তার পাশে গর্ভনালের মতো জন্মগ্রহণ করেন। কখনও কখনও বলা হয় যে রা সূর্যাস্তের সময় আকাশ দেবীর শরীরে প্রবেশ করে, তাকে গর্ভধারণ করে এবং সূর্যোদয়ের সময় তার পুনর্জন্মের জন্য মঞ্চ তৈরি করে। ফলস্বরূপ, চোখ, গর্ভ এবং রা-এর শিশু রূপের মা হিসাবে, প্রাপ্তবয়স্ক রা-এর স্ত্রী। প্রাপ্তবয়স্ক রা, একইভাবে, চোখের পিতা যিনি সূর্যোদয়ের সময় জন্মগ্রহণ করেন। চোখ এইভাবে রা-এর পুংলিঙ্গ সৃজনশীল শক্তির একটি স্ত্রীলিঙ্গ প্রতিরূপ, যা যৌন প্রজননের রূপকের মাধ্যমে সৃষ্টি এবং পুনর্নবীকরণ প্রকাশ করার একটি বৃহত্তর মিশরীয় প্রবণতার অংশ। রা তার কন্যা, চোখের জন্ম দেয়, যে ক্রমাগত পুনর্জন্মের চক্রে তার পুত্রের জন্ম দেয়। চোখের সঙ্গে এই সম্পর্কের ক্ষেত্রে রা অনন্য নয়। অন্যান্য সৌর দেবতারা চোখের সাথে যুক্ত অসংখ্য দেবীর সাথে একইভাবে যোগাযোগ করতে পারেন। আকাশ, সূর্য এবং উর্বরতার দেবী হাথোরকে প্রায়শই রা-এর চোখ বলা হয় এবং হোরাসের সাথেও তার সম্পর্ক রয়েছে, যার সৌর সংযোগও রয়েছে, যা রা এবং তার চোখের মধ্যে সম্পর্কের অনুরূপ। চোখ আতুমের সম্প্রসারণ এবং সহচর হিসাবেও কাজ করতে পারে, যিনি রা-এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত একজন স্রষ্টা দেবতা। কখনও কখনও এই চোখকে আতুমের চোখ বলা হয়, যদিও অন্য সময়ে রা-এর চোখ এবং আতুমের চোখকে স্বতন্ত্র হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এবং রা-এর চোখকে সূর্যের সাথে এবং আতুমের চোখকে চাঁদের সাথে সমান করা হয়। চোখ সম্পর্কে একটি কল্পকাহিনী, যা মধ্য রাজ্যের কফিন গ্রন্থে (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 2য় শতক) উল্লেখ থেকে জানা যায় এবং ব্রেমনার-রিন্ড প্যাপিরাসের শেষ যুগের (<খ্রিষ্টপূর্ব 1য় শতক) আরও সম্পূর্ণ বিবরণ থেকে জানা যায়, রা এবং আটুমের সাথে চোখের ঘনিষ্ঠ সংযোগ এবং স্বাধীনভাবে কাজ করার ক্ষমতা প্রদর্শন করে। কল্পকাহিনীটি বিশ্ব সৃষ্টির আগে ঘটে, যখন সৌর স্রষ্টা-হয় রা বা আতুম-একা থাকেন। এই স্রষ্টা দেবতার সন্তান শু এবং টেফনাট নু-এর জলে তাঁর থেকে দূরে সরে গেছে, মিশরীয় বিশ্বাসে সৃষ্টির আগে যে বিশৃঙ্খলা বিদ্যমান ছিল, তাই তিনি তাদের খুঁজে বের করার জন্য তাঁর চোখ পাঠান। চোখ শু এবং টেফনাটকে নিয়ে ফিরে আসে কিন্তু এটা দেখে রেগে যায় যে স্রষ্টা একটি নতুন চোখ তৈরি করেছেন, যা তার জায়গা নিয়েছে। সৃষ্টিকর্তা দেবতা তাকে ইউরেউস আকারে তার কপালে একটি মহিমান্বিত অবস্থান দিয়ে সন্তুষ্ট করেন, প্রতীকী কোবরা যা মিশরীয় শিল্পে, বিশেষ করে রাজকীয় মুকুটগুলিতে প্রায়শই দেখা যায়। ইউরেউস এবং মুকুটের সাথে চোখের সমীকরণ রা এবং ফারাওর সহচর হিসাবে চোখের ভূমিকাকে তুলে ধরে, যার সাথে রা যুক্ত। শু এবং টেফনাট ফিরে আসার পরে, স্রষ্টা দেবতা অশ্রু ঝরিয়েছিলেন বলে জানা যায়, যদিও তারা তার সন্তানদের ফিরে আসার সুখ বা চোখের ক্রোধে যন্ত্রণার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় কিনা তা স্পষ্ট নয়। এই অশ্রু প্রথম মানুষের জন্ম দেয়। গল্পের একটি সংস্করণে, এর পরিবর্তে চোখ কাঁদে, তাই চোখ মানবজাতির পূর্বপুরুষ। আই অফ রা-এর অশ্রু চোখ এবং আর্দ্রতার মধ্যে আরও সাধারণ সংযোগের অংশ। সকালের তারার প্রতিনিধিত্ব করার পাশাপাশি, চোখকে সোথিস (সিরিয়াস) তারার সাথেও তুলনা করা যেতে পারে। প্রতি গ্রীষ্মে, মিশরীয় বছরের শুরুতে, সোথিসের সূর্যালোকের উত্থান, যেখানে সূর্যের ঠিক আগে নক্ষত্রটি দিগন্তের উপরে উঠেছিল, নীল নদের প্লাবনের সূচনা করেছিল, যা মিশরের কৃষিজমিগুলিকে জল সরবরাহ ও নিষিক্ত করেছিল। অতএব, রা এর চোখ বন্যার জলের আগে এবং প্রতিনিধিত্ব করে যা সমগ্র মিশরে উর্বরতা পুনরুদ্ধার করে। আক্রমণাত্মক এবং প্রতিরক্ষামূলক দ্য আই অফ রা-ও রা-এর শক্তির ধ্বংসাত্মক দিকের প্রতিনিধিত্ব করেঃ সূর্যের তাপ, যা মিশরে এতটাই কঠোর হতে পারে যে মিশরীয়রা কখনও কখনও এটিকে দুষ্কৃতীদের ধ্বংস করার জন্য কোনও দেবতার ছোঁড়া তীরের সাথে তুলনা করে। ইউরেউস এই বিপজ্জনক শক্তির একটি যৌক্তিক প্রতীক। শিল্পকলায়, সূর্য ডিস্কের চিত্রটি প্রায়শই এর চারপাশে কয়েলযুক্ত একটি বা দুটি ইউরেই অন্তর্ভুক্ত করে। সৌর ইউরেউস চোখকে একটি বিপজ্জনক শক্তি হিসাবে উপস্থাপন করে যা সূর্য দেবতাকে ঘিরে রাখে এবং তার শত্রুদের বিরুদ্ধে পাহারা দেয়, বিষের মতো আগুন ছড়িয়ে দেয়। কখনও কখনও বলা হয় যে চারটি ইউরেই রা 'র বার্ককে ঘিরে রেখেছে। সম্মিলিতভাবে "চার মুখের হাথোর" নামে পরিচিত, এগুলি সমস্ত দিকে চোখের সতর্কতার প্রতিনিধিত্ব করে। রা 'র শত্রুরা হল বিশৃঙ্খলার শক্তি, যা তাঁর তৈরি মহাজাগতিক শৃঙ্খলাকে হুমকির মুখে ফেলে। তাদের মধ্যে এমন মানুষ উভয়ই রয়েছে যারা বিশৃঙ্খলা এবং মহাজাগতিক শক্তি ছড়িয়ে দেয় যেমন আপেপ, বিশৃঙ্খলার প্রতিমূর্তি, যাকে রা এবং তার বার্কে তাঁর সঙ্গী দেবতারা প্রতি রাতে লড়াই করে বলে জানা যায়। আপেপের নিজের চোখের দুষ্ট দৃষ্টি রা-এর বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী অস্ত্র, এবং রা-এর চোখ এমন কয়েকটি শক্তির মধ্যে একটি যা এটিকে প্রতিহত করতে পারে। কফিন পাঠ্যের কিছু অস্পষ্ট অনুচ্ছেদ থেকে জানা যায় যে, আপেপ যুদ্ধের সময় তার প্রভুর কাছ থেকে 'আই অফ রা' কে আহত করতে বা চুরি করতে সক্ষম বলে মনে করা হয়েছিল। অন্যান্য গ্রন্থে, চোখের জ্বলন্ত শ্বাস আপেপের ধ্বংস করতে সহায়তা করে। আই অফ রা-এর এই অপোট্রোপাইক ফাংশনটি হোরাসের চোখের সাথে ওভারল্যাপের আরেকটি বিন্দু, যা একইভাবে মন্দকে প্রতিহত করে বলে বিশ্বাস করা হত। চোখের আগ্রাসন এমনকী দেবতাদেরও হতে পারে, যাঁদের আপেপের মতো মন্দ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। প্রাথমিক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া গ্রন্থগুলির প্রমাণ থেকে জানা যায় যে, ভোরবেলায় রা অন্যান্য দেবতাদের সংখ্যাকে গ্রাস করে বলে বিশ্বাস করা হত, যাদের এই ক্ষেত্রে তারার সাথে তুলনা করা হয়, যা সূর্যোদয়ের সময় অদৃশ্য হয়ে যায় এবং সূর্যাস্তের সময় পুনরায় আবির্ভূত হয়। এটি করার মাধ্যমে, তিনি দেবতাদের শক্তি শোষণ করেন, যার ফলে রাতের বেলা আবার থুতু ফেলার আগে তিনি নিজের জীবনীশক্তি পুনর্নবীকরণ করেন। বলা হয় যে সৌর চোখ এই প্রচেষ্টায় সহায়তা করে, রা খাওয়ার জন্য দেবতাদের জবাই করে। তাই ভোরের লাল আলো এই জবাইয়ের মাধ্যমে উৎপাদিত রক্তকে বোঝায়। বুক অফ দ্য হেভেনলি কাউ ফ্রম দ্য নিউ কিংডম (সি. 1550-1070 বিসি)-তে বর্ণিত মানবজাতির ধ্বংস নামক পৌরাণিক কাহিনীতে, রা তাঁর কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা মানুষের বিরুদ্ধে চোখকে অস্ত্র হিসাবে ব্যবহার করেন। সে চোখ পাঠায়-হাথোর, সিংহিনী দেবী সেখমেট হিসাবে তার আক্রমণাত্মক প্রকাশ-তাদের গণহত্যার জন্য। সে তা করে, কিন্তু তার তাণ্ডবের প্রথম দিনের পরে, রা তাকে সমস্ত মানবজাতিকে হত্যা করা থেকে বিরত রাখার সিদ্ধান্ত নেয়। তিনি মদ লাল রঙ করার আদেশ দেন এবং জমিতে ঢেলে দেন। চক্ষু দেবী বিয়ারটি পান করে, এটিকে রক্ত বলে ভুল করে এবং তার মাতাল অবস্থায় তার অভিপ্রায় শিকারদের লক্ষ্য না করে রা-এর কাছে ফিরে আসে। তার মাতালতার মাধ্যমে সে একটি নির্দোষ রূপে ফিরে এসেছে। নাদিন গুইলহু পরামর্শ দিয়েছেন যে চোখের উচ্ছ্বাস মিশরীয় গ্রীষ্মের উত্তাপ এবং ব্যাপক রোগকে নির্দেশ করে, এবং বিশেষ করে নতুন বছরের আগের যুগান্তকারী দিনগুলিকে, যা দুর্ভাগ্যজনক বলে মনে করা হত। লাল বিয়ার তখন পরবর্তী নীল বন্যার সাথে লাল পলি বোঝাতে পারে, যা দুর্ভাগ্যের সময়কালের অবসান ঘটায় বলে মনে করা হত। সৌর চোখের অস্থির প্রকৃতি এমনকি তার প্রভুর পক্ষেও তাকে নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন করে তুলতে পারে। "দূরবর্তী দেবী"-র পৌরাণিক কাহিনীতে, স্বর্গীয় গরুর বইয়ের গল্প থেকে উদ্ভূত হতে পারে এমন বিভিন্ন রূপের একটি মোটিফ, চক্ষু দেবী রা-এর উপর বিরক্ত হয়ে তার কাছ থেকে পালিয়ে যায়। কিছু সংস্করণে তার ক্রোধের জন্য উস্কানি শু এবং টেফনাট অনুসন্ধানের পরে একটি নতুন চোখ দিয়ে তার প্রতিস্থাপন বলে মনে হয়, তবে অন্যদের মধ্যে তার বিদ্রোহ বিশ্ব সম্পূর্ণরূপে গঠিত হওয়ার পরে ঘটে বলে মনে হয়। সৌর চোখ চলে যাওয়ার সাথে সাথে রা তার শত্রুদের কাছে দুর্বল হয়ে পড়ে এবং তার শক্তির একটি বড় অংশ থেকে বঞ্চিত হয়। চোখের অনুপস্থিতি এবং রা-এর দুর্বল অবস্থা সূর্যগ্রহণের একটি পৌরাণিক উল্লেখ হতে পারে। এদিকে, চোখ একটি দূরবর্তী দেশে ঘুরে বেড়ায়-নুবিয়া, লিবিয়া বা পন্ট। সে একটি বন্য বিড়ালের রূপ নেয়, বিশৃঙ্খলার শক্তির মতো বিপজ্জনক এবং অনিয়ন্ত্রিত যা সে দমন করতে চায়। শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনার জন্য, দেবতাদের মধ্যে একজন তাকে উদ্ধার করতে বের হন। একটি সংস্করণে, ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা ইঙ্গিত থেকে জানা যায়, যোদ্ধা দেবতা আনহুর চোখের সন্ধান করেন, যা শিকারী হিসাবে তাঁর দক্ষতা ব্যবহার করে দেবী মেহিতের রূপ নেয়। অন্যান্য বিবরণে, শু-ই টেফনাটের সন্ধান করেন, যিনি এই ক্ষেত্রে একজন স্বাধীন দেবতার পরিবর্তে চোখের প্রতিনিধিত্ব করেন। থোথ, যিনি প্রায়শই মিশরীয় দেবমণ্ডলীতে বার্তাবাহক এবং সমঝোতা হিসাবে কাজ করেন, তিনি ঘুরে বেড়ানো দেবীরও সন্ধান করতে পারেন। আই অফ রা পুনরুদ্ধারে তাঁর ভূমিকা ওসিরিস পৌরাণিক কাহিনীতে তাঁর ভূমিকার সমান্তরাল, যেখানে তিনি হোরাসের হারিয়ে যাওয়া চোখকে নিরাময় করেন বা ফিরিয়ে দেন। "দ্য মিথ অফ দ্য আই অফ দ্য সান" নামে অভিহিত একটি লেট পিরিয়ড প্যাপিরাসে, থোথ বক্তৃতা, প্রলোভন এবং বিনোদনমূলক গল্পের সংমিশ্রণের মাধ্যমে আই অফ রা-কে ফিরে আসতে রাজি করান। তাঁর প্রচেষ্টা সমানভাবে সফল হয় না; এক পর্যায়ে, দেবী থোথের কথায় এতটাই রেগে যান যে তিনি তুলনামূলকভাবে সৌম্য বিড়াল থেকে অগ্নি-শ্বাস-প্রশ্বাসের সিংহিনীতে রূপান্তরিত হন, যার ফলে থোথ লাফ দেন। দেবী শেষ পর্যন্ত শান্ত হলে, পুনরুদ্ধারকারী দেবতা তাকে মিশরে ফিরিয়ে নিয়ে যান। তার প্রত্যাবর্তন প্লাবন এবং নতুন বছরের সূচনা করে। জোয়াকিম ফ্রেডরিখ কোয়াক উল্লেখ করেছেন যে যখন সিরিয়াস আবার আকাশে আবির্ভূত হয় তখন এটি নীল-সাদা হয়ে যাওয়ার আগে প্রথমে লালচে দেখায় এবং তিনি পরামর্শ দেন যে মিশরীয়রা এই রঙের পরিবর্তনকে চক্ষু দেবীর শান্তির সাথে যুক্ত করেছে। শান্ত চক্ষু দেবতা আরও একবার সূর্য দেবতার জন্য, বা গল্পের কিছু সংস্করণে, যে দেবতা তাকে ফিরিয়ে আনে তার জন্য একটি প্রজননকারী সঙ্গী। মেহিত আনহুরের স্ত্রী হয়ে ওঠে, টেফনাট শুয়ের সাথে জুটি বাঁধে এবং থোথের স্ত্রী কখনও কখনও নেহমতাউয়ি হয়, যা চোখের এই শান্ত রূপের সাথে যুক্ত একটি অপ্রাপ্তবয়স্ক দেবী। অনেক ক্ষেত্রে, চক্ষু দেবী এবং তার স্ত্রী তখন একটি ঐশ্বরিক সন্তানের জন্ম দেয় যিনি নতুন সূর্য দেবতা হয়ে ওঠেন। দেবীর শত্রুতাপূর্ণ থেকে শান্তিপূর্ণ রূপান্তর সূর্য দেবতা এবং তিনি যে রাজত্বের প্রতিনিধিত্ব করেন তার পুনর্নবীকরণের একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ। গ্রেভস-ব্রাউন যেমন বলেছেন, চক্ষু দেবীর দ্বৈত প্রকৃতি দেখায় যে, "মিশরীয়রা স্ত্রীলিঙ্গের দ্বৈত প্রকৃতি দেখেছিল, যা ক্রোধ এবং ভালবাসার চরম আবেগ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করেছিল।" নারীত্বের এই একই দৃষ্টিভঙ্গি মানব মহিলাদের বর্ণনা করা গ্রন্থে পাওয়া যায়, যেমন আনখশেশকের নির্দেশ, যেখানে বলা হয়েছে যে একজন পুরুষের স্ত্রী বিড়ালের মতো যখন সে তাকে সুখী রাখতে পারে এবং সিংহিনীর মতো যখন সে পারে না। প্রকাশ রা-এর চোখের বৈশিষ্ট্যগুলি সাধারণভাবে নারী দেবত্ব সম্পর্কে মিশরীয় ধারণার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল এবং চোখকে অনেক দেবীর সাথে তুলনা করা হয়েছিল, হাথোরের মতো খুব বিশিষ্ট দেবতা থেকে শুরু করে মেস্টজেটের মতো অস্পষ্ট দেবী, একটি সিংহ দেবী যিনি শুধুমাত্র একটি পরিচিত শিলালিপিতে উপস্থিত হন। মিশরীয়রা অনেক দেবতাকে যুক্ত করেছিল যারা সূর্যের সাথে ফেলিড রূপ নিয়েছিল এবং সেখমেট, মেনহিট এবং টেফনাট-এর মতো অনেক সিংহ দেবতাকে চোখের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। বাস্তেটকে গৃহপালিত বিড়াল এবং সিংহিনী উভয় হিসাবেই চিত্রিত করা হয়েছিল এবং এই দুটি রূপের সাথে তিনি চোখের শান্তিপূর্ণ এবং হিংস্র উভয় দিকের প্রতিনিধিত্ব করতে পারতেন। সৌর চোখের আরেকজন দেবী ছিলেন মুত, যিনি রা-এর সঙ্গে যুক্ত আমুন দেবতার স্ত্রী ছিলেন। নতুন রাজ্যের শেষের দিকে মুতকে প্রথম আই অফ রা বলা হত এবং সময়ের সাথে সাথে তার চরিত্রের যে দিকগুলি চোখের সাথে সম্পর্কিত ছিল তা ক্রমবর্ধমানভাবে বিশিষ্ট হয়ে ওঠে। মিউটও লিওনাইন এবং বিড়াল উভয় আকারে উপস্থিত হতে পারে। একইভাবে, কোবরা দেবীরা প্রায়শই রা-এর চোখের প্রতিনিধিত্ব করতেন। তাদের মধ্যে ছিলেন নিম্ন মিশরের অভিভাবক দেবতা ওয়াজেত, যিনি রাজকীয় মুকুট এবং রাজার সুরক্ষার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন। চোখের সাথে যুক্ত অন্যান্য কোবরা দেবীর মধ্যে রয়েছে উর্বরতা দেবতা রেনেনুটেট, যাদুকর দেবী ওয়েরেট-হেকাউ এবং থিবস শহরের নিকটবর্তী সমাধিস্থলের ঐশ্বরিক রক্ষক মেরেটসেগার। চোখের সঙ্গে যুক্ত দেবতারা বিড়াল এবং সর্প রূপে সীমাবদ্ধ ছিলেন না। হাতোরের স্বাভাবিক প্রাণী রূপ হল একটি গরু, যেমন ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত চক্ষু দেবী মেহেট-ওয়েরেটের। নেখবেট, একটি শকুন দেবী, ওয়াডজেট, চোখ এবং মিশরের মুকুটের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত ছিলেন। অনেক চক্ষু দেবী প্রধানত মানব রূপে উপস্থিত হন, যার মধ্যে নেইথ, কখনও কখনও যুদ্ধপ্রিয় দেবতা যাকে কখনও কখনও সূর্য দেবতার মা বলা হয়, এবং স্যাটেট এবং আনুকেট, যারা নীল ছানি এবং প্লাবনের সাথে যুক্ত ছিলেন। এই ধরনের অন্যান্য দেবীর মধ্যে রয়েছে সোথিস, একই নামের তারার দেবতৃত রূপ, এবং মাত, মহাজাগতিক ক্রমের মূর্ত রূপ, যিনি চোখের সাথে সংযুক্ত ছিলেন কারণ তাকে রা-এর কন্যা বলা হত। এমনকি আইসিস, যিনি সাধারণত রা-এর পরিবর্তে ওসিরিসের সহচর, অথবা অ্যাস্টার্ট, উর্বরতা ও যুদ্ধের দেবতা, যিনি মিশরে স্থানীয় না হয়ে কানান থেকে আমদানি করা হয়েছিল, তাকেও সৌর চোখের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। প্রায়শই, দুটি চক্ষু-সম্পর্কিত দেবী একসঙ্গে উপস্থিত হন, যা চোখের বিভিন্ন দিকের প্রতিনিধিত্ব করে। সংযুক্ত দেবতারা প্রায়শই চোখের চরিত্রের প্রজননশীল এবং আক্রমণাত্মক দিকগুলির পক্ষে দাঁড়ায়, যেমন হাথোর এবং সেখমেট কখনও কখনও করে। ওয়াডজেট এবং নেখবেট যথাক্রমে নিম্ন এবং উচ্চ মিশরের পক্ষে দাঁড়াতে পারে, পাশাপাশি লাল মুকুট এবং সাদা মুকুট যা দুটি দেশের প্রতিনিধিত্ব করে। একইভাবে, মুত, যার প্রধান কাল্ট কেন্দ্র ছিল থিবিসে, কখনও কখনও সেখমেটের উচ্চ মিশরীয় প্রতিরূপ হিসাবে কাজ করত, যাকে নিম্ন মিশরের মেমফিসে পূজা করা হত। এই দেবীরা এবং তাদের মূর্তিগুলি প্রায়শই মিশে যেত। হাথোর-তেফনাট, মুত-সেখমেট এবং বাস্তেট-সোথিসের মতো অনেক সংমিশ্রণ মিশরীয় গ্রন্থে পাওয়া যায়। ওয়াডজেটকে কখনও কখনও নাগের পরিবর্তে সিংহের মাথা দিয়ে চিত্রিত করা যেতে পারে, নেখবেট ওয়াডজেটের প্রতিরূপ হিসাবে নাগের রূপ নিতে পারে এবং এই দেবীদের মধ্যে অনেকেই তাদের মাথায় সান ডিস্ক পরতেন, কখনও কখনও হাথোরের সাধারণ মাথার পোশাক থেকে ইউরেউস বা গরুর শিং যোগ করে। মধ্য রাজ্যের শুরুতে, ইউরেউসের জন্য হায়ারোগ্লিফটি যে কোনও প্রসঙ্গে "দেবী" শব্দের জন্য একটি লগোগ্রাম বা নির্ধারক হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে, কারণ কার্যত যে কোনও দেবীকে চোখের জটিল বৈশিষ্ট্যগুলির সাথে যুক্ত করা যেতে পারে। মিশরীয় ধর্মের অনেক ক্ষেত্রে 'দ্য আই অফ রা'-র উপাসনা করা হত এবং এর পৌরাণিক কাহিনীগুলি এর সাথে চিহ্নিত অনেক দেবীর উপাসনায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। টলেমীয় এবং রোমান যুগে (305 খ্রিষ্টপূর্বাব্দ-390 খ্রিষ্টাব্দ) চোখের মিশর থেকে পালিয়ে যাওয়া এবং ফিরে আসা মন্দিরের আচারের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য ছিল, যখন নতুন বছর এবং এর সাথে আসা নীল নদের বন্যা বিদেশে তার ভ্রমণের পরে চোখের প্রত্যাবর্তন হিসাবে উদযাপিত হয়েছিল। মিশরীয়রা নদীর তীরে মন্দির তৈরি করেছিল যেখানে দেবীর আগমনে আনন্দিত প্রাণী এবং বামনদের মূর্তি ছিল। পণ্ডিতরা জানেন না যে পূর্ববর্তী সময়ে পৌরাণিক কাহিনী এবং সংশ্লিষ্ট আচারগুলি কতটা ভালভাবে বিকশিত হয়েছিল। প্রাচীনতম উদাহরণগুলির মধ্যে একটি হল থেবেসে তাঁর নিজের মন্দিরে মুত-এর প্রত্যাবর্তন, যা নতুন রাজ্যের প্রথম দিক থেকেই সেখানে প্রতি বছর উদযাপিত হত। মেডামুডের মন্টুর মন্দিরে, একটি উৎসবে যা মধ্য রাজ্যের শেষের দিকে হতে পারে, এটি মন্টুর স্ত্রী রায়ত-তাওয়িকে হাথোর এবং রা-এর চোখের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। উর্বর, আর্দ্রতা বহনকারী আকারে এই চক্ষু দেবীর প্রত্যাবর্তন মন্টুর সাথে তার পরবর্তী বিবাহ এবং তাদের পৌরাণিক সন্তানের জন্মের মঞ্চ তৈরি করে, যা হোরাসের একটি রূপ। মন্দিরের নববর্ষের উৎসবটি মদ্যপান ও নাচের মাধ্যমে তার স্বদেশ প্রত্যাবর্তন উদযাপন করে, যা তার শান্তির পরে দেবীর মাতাল অবস্থার সমান্তরাল। অন্যান্য শহরে, দুই দেবীকে চোখের যুদ্ধরত এবং শান্তিপূর্ণ রূপ হিসাবে পূজা করা হত, যেমন হেরাক্লিওপোলিসে আয়েত এবং নেহেমটাউয়ি বা আসওয়ানে সাটেট এবং আনুকেত। আরেকটি মন্দিরের অনুষ্ঠানে, ফারাও চক্ষু দেবী হাথোর, সেখমেট বা টেফনাট-এর সম্মানে একটি আনুষ্ঠানিক খেলা খেলতেন, যেখানে তিনি আপেপের চোখের প্রতীক হিসাবে একটি বলকে এক ধরনের কাঠ থেকে তৈরি একটি ক্লাব দিয়ে আঘাত করেছিলেন যা রা-এর চোখ থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়। এই অনুষ্ঠানটি তার সবচেয়ে বড় শত্রুর সাথে রা 'র চোখের যুদ্ধের প্রতিনিধিত্ব করে। মা, স্ত্রী এবং দেবতার কন্যা হিসাবে সৌর চোখের ধারণাটি রাজকীয় মতাদর্শে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। ফারাওরা রা-এর ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন এবং তাদের স্ত্রীরা চোখের সাথে যুক্ত ছিলেন এবং দেবীরা এর সাথে সমান ছিলেন। নতুন রাজ্যের সময় রানীদের শিরস্ত্রাণে অন্তর্ভুক্ত করা সান ডিস্ক এবং উরাই এই পৌরাণিক বন্ধনকে প্রতিফলিত করে। তৃতীয় মধ্যবর্তী যুগে (আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব 1) নির্দিষ্ট দেবতাদের আনুষ্ঠানিক "স্ত্রী" হিসাবে কাজ করা পুরোহিতরা, যেমন আমুনের ঈশ্বরের স্ত্রী, তারা যে দেবতাদের সেবা করতেন তাদের সাথে একই রকম সম্পর্ক ছিল। তৃতীয় আমেনহোটেপ এমনকি নুবিয়ার সেডিঙ্গায় তাঁর স্ত্রী তিয়েকে একটি মন্দির উৎসর্গ করেছিলেন, যা নিকটবর্তী সোলেবে আমেনহোটেপের মন্দিরের সমান্তরালে রা-এর চোখের প্রকাশ হিসাবে। চোখের হিংস্র রূপটি সুরক্ষার প্রতিনিধি হিসাবে ধর্মীয় অনুষ্ঠান এবং প্রতীকবাদেও আহ্বান করা হয়েছিল। রাজকীয় এবং ঐশ্বরিক শিরস্ত্রাণের উপর ইউরেউস দেবতা এবং রাজাদের রক্ষক হিসাবে চক্ষু দেবীর ভূমিকার দিকে ইঙ্গিত করে। অনুরূপ কারণে, উরাই মন্দির এবং অন্যান্য কাঠামোর উপরে সারিতে উপস্থিত হয়, তাদের চারপাশে এবং প্রতীকীভাবে শত্রু শক্তির বিরুদ্ধে তাদের রক্ষা করে। অনেক মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠান মন্দির প্রাঙ্গণ বা আবাসিক দেবদেবীকে রক্ষা করার জন্য চক্ষু দেবীদের প্রতি আহ্বান জানিয়েছিল। প্রায়শই, এই ধরনের আচারের গ্রন্থে বিশেষভাবে চারটি প্রতিরক্ষামূলক উরাইয়ের একটি সেট উল্লেখ করা হয়েছে। এই উরাইগুলিকে কখনও কখনও চোখের সাথে যুক্ত দেবীর বিভিন্ন সংমিশ্রণের সাথে চিহ্নিত করা হয়, তবে এগুলিকে "চার মুখের হাথোর" এর প্রকাশ হিসাবেও দেখা যেতে পারে, যার সৌর বার্কের সুরক্ষা এই আচারগুলিতে পৃথিবীর নির্দিষ্ট জায়গায় প্রসারিত করা হয়। সাধারণ মানুষকে রক্ষা করার জন্য আই অফ রা-ও আহ্বান করা যেতে পারে। হোরাসের চোখের আকৃতির কিছু অ্যাপোট্রোপাইক তাবুতে একদিকে দেবীর মূর্তি রয়েছে। এই তাবিজগুলি সম্ভবত হোরাসের চোখ এবং রা-র চোখের মধ্যে সংযোগের একটি ইঙ্গিত, যা ব্যক্তিগত সুরক্ষার জন্য তাদের শক্তিকে আহ্বান করে। উপরন্তু, নতুন রাজ্যের কিছু যাদুকরী মন্ত্রের মধ্যে একটি বাড়ি বা একটি ঘরের চারপাশে মাটির মডেল ইউরেই স্থাপন করা হয়, যা মন্দিরের আচারের মতো সৌর ইউরেউসের সুরক্ষার আহ্বান জানায়। এই উরাইয়ের উদ্দেশ্য হল মন্দ আত্মাদের এবং যে দুঃস্বপ্নগুলি তারা সৃষ্টি করে বলে বিশ্বাস করা হত, বা বাড়ির বাসিন্দাদের অন্যান্য শত্রুদের প্রতিহত করা। বানানটি বলে যে মডেলদের "মুখে আগুন" রয়েছে। মন্ত্রের মতো মডেলগুলি প্রাচীন মিশরীয় শহরগুলির ধ্বংসাবশেষগুলিতে পাওয়া গেছে এবং তাদের মুখের সামনে বাটি রয়েছে যেখানে জ্বালানী পোড়ানো যেতে পারে, যদিও পরিচিত উদাহরণগুলি জ্বলন্ত লক্ষণ দেখায় না। আক্ষরিক বা রূপক যাই হোক না কেন, নাগের মুখে আগুন, রা এর চোখ দ্বারা ছড়িয়ে দেওয়া আগুনের মতো, রাতের অন্ধকার দূর করতে এবং এর মধ্যে চলা বিপজ্জনক প্রাণীদের পুড়িয়ে ফেলার উদ্দেশ্যে ছিল। চোখের গুরুত্ব পরকালেও প্রসারিত হয়। মিশরীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার গ্রন্থে মৃত আত্মাদের রা-এর সাথে তার রাতের ভ্রমণের সময় ডুয়াট, মৃতদের রাজ্যের মধ্য দিয়ে এবং ভোরে তার পুনর্জন্মের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। এই গ্রন্থগুলিতে চোখ এবং এর বিভিন্ন প্রকাশ প্রায়শই দেখা যায়, মৃত ব্যক্তিকে রক্ষা করে এবং জন্ম দেয় যেমন তারা রা-এর জন্য করে। কফিন টেক্সটের একটি বানানে বলা হয়েছে যে বাস্তেট, চোখ হিসাবে, ডুয়াটকে মশালের মতো আলোকিত করে, যার ফলে মৃত ব্যক্তি নিরাপদে এর গভীরতার মধ্য দিয়ে যেতে পারে। রেফারেন্স সাইটেশন ওয়ার্কস আরও পড়ার উদ্ধৃতি দিয়েছে বাহ্যিক সংযোগ মিশরীয় দেবী সৌর দেবী ওয়াজেত রা সংস্কৃতিতে চোখ সেখমেট হাথোর বাস্টেট