Buddhism in the United States
আমেরিকান বৌদ্ধধর্ম শব্দটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মধ্যে সমস্ত বৌদ্ধ গোষ্ঠীকে বর্ণনা করতে ব্যবহার করা যেতে পারে, যার মধ্যে এই বিশ্বাসে জন্মগ্রহণকারী এশীয়-আমেরিকান বৌদ্ধরাও রয়েছে, যারা দেশের বৌদ্ধদের বৃহত্তম শতাংশ গঠন করে। আমেরিকান বৌদ্ধরা অনেক জাতীয় উৎস এবং জাতি থেকে আসে। 2012 সালে, ইউ-টি সান দিয়েগো অনুমান করেছিল যে মার্কিন অনুশীলনকারীদের সংখ্যা 12 লক্ষ, যাদের মধ্যে 40 শতাংশ দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ায় বসবাস করছে। শতাংশের দিক থেকে, বিশাল এশীয়-আমেরিকান সম্প্রদায়ের কারণে হাওয়াইতে জনসংখ্যার 8 শতাংশ বৌদ্ধ রয়েছে। পরিসংখ্যান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বৌদ্ধদের জনসংখ্যার ভিত্তিতে হাওয়াইতে শতাংশের দিক থেকে বৃহত্তম বৌদ্ধ জনসংখ্যা রয়েছে, যা রাজ্যের জনসংখ্যার 8 শতাংশ। ক্যালিফোর্নিয়া 2 শতাংশ নিয়ে হাওয়াইকে অনুসরণ করে। আলাস্কা, অ্যারিজোনা, কলোরাডো, কানেকটিকাট, ইলিনয়, কানসাস, লুইসিয়ানা, মেইন, মেরিল্যান্ড, ম্যাসাচুসেটস, মিশিগান, মিসৌরি, মন্টানা, নিউ মেক্সিকো, নিউ ইয়র্ক, ওহিও, সাউথ ডাকোটা, টেনেসি, টেক্সাস, উটাহ, ভার্মন্ট, ভার্জিনিয়া, ওয়াশিংটন, ওয়াইমিং-এ 1 শতাংশ বৌদ্ধ জনসংখ্যা রয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বৈদেশিক অঞ্চলগুলিতে বৌদ্ধধর্ম 2010 সালের হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অঞ্চলগুলিতে বৌদ্ধধর্মের শতাংশ নিম্নরূপঃ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বৌদ্ধধর্মের প্রকার বৌদ্ধ আমেরিকান পণ্ডিত চার্লস প্রেবিশ বলেছেন যে আমেরিকান বৌদ্ধধর্মের তিনটি বিস্তৃত প্রকার রয়েছেঃ এর মধ্যে প্রাচীনতম এবং বৃহত্তম হল "অভিবাসী" বা "জাতিগত বৌদ্ধধর্ম", যে বৌদ্ধ ঐতিহ্যগুলি অভিবাসীদের সাথে আমেরিকায় এসেছিল যারা ইতিমধ্যে অনুশীলনকারী ছিল এবং যা মূলত সেই অভিবাসী এবং তাদের বংশধরদের সাথে রয়ে গেছে। পরবর্তী প্রাচীনতম এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে সবচেয়ে দৃশ্যমান গোষ্ঠী প্রেবিশ "আমদানি বৌদ্ধ" হিসাবে উল্লেখ করে, কারণ তারা মূলত আগ্রহী আমেরিকান ধর্মান্তরিতদের প্রতিক্রিয়ায় আমেরিকাতে এসেছিল, যারা বিদেশে গিয়ে বা বিদেশী শিক্ষকদের সমর্থন করে তাদের সন্ধান করেছিল; এটিকে কখনও কখনও "অভিজাত বৌদ্ধধর্ম" বলা হয় কারণ এর অনুশীলনকারীরা, বিশেষত প্রথম দিকের লোকেরা, সামাজিক অভিজাতদের থেকে এসেছিল। বৌদ্ধধর্মের একটি প্রবণতা হল অন্য দেশে অবস্থিত "রপ্তানি" বা "ধর্মপ্রচারক বৌদ্ধ" গোষ্ঠী যারা সক্রিয়ভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিভিন্ন পটভূমি থেকে সদস্যদের নিয়োগ করে। আধুনিক বৌদ্ধধর্ম কেবল একটি মার্কিন ঘটনা নয়। এই টাইপোলজি ওয়াকোহ শ্যানন হিকি, চেনসিং হান, স্কট মিচেল, নাটালি কুলি এবং অন্যান্যদের মতো পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে যারা "জাতিগত" বৌদ্ধদের এশীয় অভিবাসীদের সাথে তুলনা করার সমস্যাযুক্ত প্রকৃতির কথা উল্লেখ করেছেন যা শ্বেতাঙ্গ আমেরিকান বৌদ্ধদের জাতিগততা বা সাংস্কৃতিক নির্দিষ্টতাকে তুলে ধরে। 19 শতকে এশীয় অভিবাসীদের দ্বারা অভিবাসী বৌদ্ধধর্ম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রবর্তিত হয়েছিল, যখন পূর্ব এশিয়া থেকে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক অভিবাসী নতুন বিশ্বে আসতে শুরু করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, চীন থেকে অভিবাসীরা 1820 সালের দিকে প্রবেশ করেছিল, কিন্তু 1849 সালের ক্যালিফোর্নিয়া গোল্ড রাশ-এর পরে বিপুল সংখ্যায় আসতে শুরু করে। উত্তর আমেরিকায় অভিবাসী বৌদ্ধ মণ্ডলীগুলি সেখানে বসতি স্থাপনকারী এশীয় বৌদ্ধ বংশোদ্ভূত বিভিন্ন লোকের মতোই বৈচিত্র্যময়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ, চীনা বৌদ্ধ, জাপানি বৌদ্ধ, কোরিয়ান বৌদ্ধ, থাই বৌদ্ধ, কম্বোডিয়ান বৌদ্ধ, ভিয়েতনামী বৌদ্ধ এবং বেশিরভাগ বৌদ্ধ দেশ ও অঞ্চলে পারিবারিক পটভূমি সহ বৌদ্ধদের বাসস্থান। 1965 সালের অভিবাসন আইন চীন, ভিয়েতনাম এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার থেরবাদ অনুশীলনকারী দেশগুলি থেকে আগত অভিবাসীদের সংখ্যা বৃদ্ধি করে। চীনা অভিবাসন আমেরিকার প্রথম বৌদ্ধ মন্দিরটি 1853 সালে সান ফ্রান্সিসকোতে চীনা আমেরিকান ভ্রাতৃসমাজ সেজে ইয়াপ কোম্পানি দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। আরেকটি সমাজ, নিং ইয়ং কোম্পানি, 1854 সালে দ্বিতীয়টি তৈরি করে; 1875 সালের মধ্যে, আটটি মন্দির ছিল এবং 1900 সালের মধ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পশ্চিম উপকূলে প্রায় 400টি চীনা মন্দির ছিল, যার মধ্যে বেশিরভাগই কিছু বৌদ্ধ উপাদান ধারণ করে। দুর্ভাগ্যবশত বর্ণবাদের শিকার হয়ে, এই মন্দিরগুলি প্রায়শই বাকি জনসংখ্যার দ্বারা সন্দেহ ও অজ্ঞতার বিষয় ছিল এবং এগুলিকে খারিজ করে দিয়ে জস হাউস বলা হত। 1882 সালের চীনা বর্জন আইন চীনা আমেরিকান জনসংখ্যার বৃদ্ধি হ্রাস করে, তবে 1880-এর দশকের শেষের দিকে জাপান থেকে এবং 1903 সালের দিকে কোরিয়া থেকে বড় আকারের অভিবাসন শুরু হয়। উভয় ক্ষেত্রেই, অভিবাসন প্রাথমিকভাবে হাওয়াইতে ছিল। অন্যান্য এশীয় বৌদ্ধ দেশগুলির জনসংখ্যা অনুসরণ করে এবং প্রতিটি ক্ষেত্রে, নতুন সম্প্রদায়গুলি বৌদ্ধ মন্দির এবং সংগঠন প্রতিষ্ঠা করে। উদাহরণস্বরূপ, হাওয়াইয়ের প্রথম অনুমোদিত জাপানি মন্দির, হামাকুয়া বুকিয়ো কাইডো (পরে নাম পরিবর্তন করে হামাকুয়া জোডো মিশন), 1896 সালে রেভারেন্ড গাকুও ওকাবের নির্দেশনায় জোডো-শু স্কুল দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। 1898 সালে, জাপানি ধর্মপ্রচারক এবং অভিবাসীরা একটি ইয়ং মেনস বুদ্ধিস্ট অ্যাসোসিয়েশন এবং রেভ প্রতিষ্ঠা করেন। সোর্যু কাগাহিকে জাপান থেকে হাওয়াইতে প্রথম বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারক হিসাবে পাঠানো হয়েছিল। মহাদেশীয় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম জাপানি বৌদ্ধ মন্দিরটি 1899 সালে সান ফ্রান্সিসকোতে নির্মিত হয়েছিল এবং কানাডার প্রথমটি 1905 সালে ভ্যাঙ্কুভারের ইশিকাওয়া হোটেলে নির্মিত হয়েছিল। মহাদেশীয় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বসবাসকারী প্রথম বৌদ্ধ পাদ্রিরা ছিলেন জাপান থেকে মিশনারি শুয়ে সোনোদা এবং কাকুরিয়ো নিশিমজিমা, যারা 1899 সালে এসেছিলেন। সমসাময়িক অভিবাসী বৌদ্ধধর্ম জাপানি বৌদ্ধধর্ম আমেরিকার বৌদ্ধ গীর্জা আমেরিকার বৌদ্ধ গীর্জা এবং হাওয়াইয়ের হম্পা হংওয়ানজি মিশন হল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অভিবাসী বৌদ্ধ সংগঠন। বিসিএ জাপানের নিশি হংওয়ানজির একটি অধিভুক্ত, জোডো শিনশুর একটি সম্প্রদায়, যা আবার খাঁটি ভূমি বৌদ্ধধর্মের একটি রূপ। 19 শতকের শেষের দিকে সান ফ্রান্সিসকোতে প্রতিষ্ঠিত ইয়ং মেনস বুদ্ধিস্ট অ্যাসোসিয়েশন এবং 1899 সালে প্রতিষ্ঠিত উত্তর আমেরিকার বৌদ্ধ মিশনে এর শিকড় খুঁজে পাওয়া যায়, এটি 1944 সালে তার বর্তমান রূপ নেয়। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় প্রায় সমগ্র জাপানি আমেরিকান জনসংখ্যা সহ বৌদ্ধ মিশনের সমস্ত নেতৃত্বকে অন্তরীণ করা হয়েছিল। উটাহের পোখরাজ ওয়ার রিলোকেশন সেন্টারে আমেরিকার বৌদ্ধ গীর্জা নামটি গ্রহণ করা হয়েছিল; "গির্জা" শব্দটি একটি খ্রিস্টান উপাসনালয়ের অনুরূপ ব্যবহৃত হয়েছিল। নজরদারি শেষ হওয়ার পর, কিছু সদস্য পশ্চিম উপকূলে ফিরে আসেন এবং সেখানে গির্জাগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করেন, অন্যরা মধ্য-পশ্চিমে চলে যান এবং নতুন গির্জা নির্মাণ করেন। 1960 এবং 1970-এর দশকে, বিসিএ একটি বিকাশের পর্যায়ে ছিল এবং তহবিল সংগ্রহের ক্ষেত্রে খুব সফল ছিল। এটি দুটি সাময়িকীও প্রকাশ করেছিল, একটি জাপানি ভাষায় এবং একটি ইংরেজিতে। তবে, 1980 সাল থেকে বিসিএ-র সদস্যপদ হ্রাস পেয়েছে। হোনপা হংওয়ানজি মিশনের হাওয়াই রাজ্যের 36টি মন্দিরের একই ইতিহাস রয়েছে। যদিও আমেরিকার বৌদ্ধ চার্চগুলির বেশিরভাগ সদস্য জাতিগতভাবে জাপানি, কিছু সদস্যের অ-এশীয় পটভূমি রয়েছে। সুতরাং, এখানে বৌদ্ধধর্ম রপ্তানির সীমিত দিক রয়েছে। জাতিগত সম্প্রদায়ের অংশগ্রহণ হ্রাস পাওয়ায় অভ্যন্তরীণ আলোচনা বৃহত্তর জনসাধারণকে আকৃষ্ট করার পক্ষে সওয়াল করে। নিচিরেনঃ সোকা গাক্কাই ইন্টারন্যাশনাল সোকা গাক্কাই ইন্টারন্যাশনাল (এসজিআই) সম্ভবত দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পরে বিশ্বজুড়ে বৃদ্ধি পাওয়া জাপানের নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের মধ্যে সবচেয়ে সফল। সোকা গাক্কাই, যার অর্থ "মূল্য সৃষ্টির সমাজ", 20 শতকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসা নিচিরেন বৌদ্ধধর্মের তিনটি সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি। এসজিআই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে দ্রুত প্রসারিত হয়, যা অ-এশীয় সংখ্যালঘু ধর্মান্তরিতদের, প্রধানত আফ্রিকান আমেরিকান এবং ল্যাটিনো, পাশাপাশি টিনা টার্নার, হার্বি হ্যানকক এবং অরল্যান্ডো ব্লুমের মতো সেলিব্রিটিদের সমর্থন আকর্ষণ করে। 1991 সালে নিচিরেন শোশুর সঙ্গে মতবিরোধের কারণে এস. জি. আই-এর নিজস্ব কোনও পুরোহিত নেই। এর প্রধান ধর্মীয় অনুশীলন হল মন্ত্র নাম মিওহো রেঙ্গে কিয়ো এবং পদ্ম সূত্রের কিছু অংশ জপ করা। জেন, ভিপাসানা এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের মতো স্কুলগুলির বিপরীতে, সোকা গাক্কাই বৌদ্ধরা জপ ছাড়া অন্য ধ্যানের কৌশল অনুশীলন করেন না। "আমেরিকায় বৌদ্ধ" নামে একটি এসজিআই ইউটিউব সিরিজ 2015 সাল পর্যন্ত মোট এক চতুর্থাংশ মিলিয়নেরও বেশি বার দেখা হয়েছে। তাইওয়ানীয় বৌদ্ধধর্ম আরেকটি মার্কিন বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠান হল ক্যালিফোর্নিয়ার হাসিয়েন্ডা হাইটসে অবস্থিত সি লাই মন্দির। সি লাই হল তাইওয়ানের একটি আধুনিক বৌদ্ধ গোষ্ঠী ফো গুয়াং শান-এর মার্কিন সদর দপ্তর। সি লাই 1988 সালে 10 মিলিয়ন ডলার ব্যয়ে নির্মিত হয়েছিল এবং প্রায়শই পশ্চিম গোলার্ধের বৃহত্তম বৌদ্ধ মন্দির হিসাবে বর্ণনা করা হয়। যদিও এটি প্রাথমিকভাবে চীনা আমেরিকানদের জন্য সরবরাহ করে, তবে ইংরেজিতে নিয়মিত পরিষেবা এবং প্রচার কর্মসূচিও রয়েছে। যখন এশীয় অভিবাসীরা আসছিল, তখন কিছু মার্কিন বুদ্ধিজীবী প্রাথমিকভাবে ভারত ও পূর্ব এশিয়ার ব্রিটিশ উপনিবেশগুলির তথ্যের উপর ভিত্তি করে বৌদ্ধধর্ম পরীক্ষা করেছিলেন। গত শতাব্দীতে, এশীয় বৌদ্ধ গুরু এবং শিক্ষকরা তাদের বিশ্বাস এবং অনুশীলন প্রচারের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হয়েছেন। বেশিরভাগই তিনটি প্রধান বৌদ্ধ ঐতিহ্য বা সংস্কৃতির অন্তর্গতঃ জেন, তিব্বতি এবং থেরাবাদান। প্রথম দিকের অনুবাদ ইংরেজ উইলিয়াম জোনস এবং চার্লস উইলকিনস সংস্কৃত গ্রন্থগুলি ইংরেজিতে অনুবাদ করেছিলেন। মার্কিন অতীন্দ্রিয়বাদী এবং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা, বিশেষ করে হেনরি ডেভিড থোরিও হিন্দু ও বৌদ্ধ দর্শনের প্রতি আগ্রহী ছিলেন। 1844 সালে, থোরো এবং রালফ ওয়াল্ডো এমারসন সম্পাদিত একটি ছোট সাহিত্যিক প্রকাশনা দ্য ডায়াল লোটাস সূত্র-এর একটি অংশের ইংরেজি সংস্করণ প্রকাশ করে; ডায়াল বিজনেস ম্যানেজার এলিজাবেথ পামার পিবডি সম্প্রতি ইউজিন বার্নৌফ দ্বারা সম্পন্ন একটি ফরাসি সংস্করণ থেকে এটি অনুবাদ করেছিলেন। তাঁর ভারতীয় পাঠগুলি সরল জীবনযাপনের ক্ষেত্রে তাঁর পরবর্তী পরীক্ষাগুলিকে প্রভাবিত করতে পারেঃ এক পর্যায়ে ওয়ালডেন থোরো লিখেছিলেনঃ "আমি বুঝতে পেরেছিলাম প্রাচ্যের লোকেরা চিন্তাভাবনা এবং কাজ ত্যাগ করার অর্থ কী।" কবি ওয়াল্ট হুইটম্যানও তাঁর লেখায় ভারতীয় ধর্মের প্রভাব স্বীকার করেছেন। থিওসফিক্যাল সোসাইটি একজন প্রাথমিক আমেরিকান যিনি প্রকাশ্যে বৌদ্ধধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন তিনি ছিলেন হেনরি স্টিল অলকট। গৃহযুদ্ধের সময় মার্কিন সেনাবাহিনীর প্রাক্তন কর্নেল অলকট 19 শতকের শেষের দিকে জনপ্রিয় অতিপ্রাকৃত ঘটনাগুলির প্রতিবেদনের প্রতি আগ্রহী হয়ে ওঠেন। 1875 সালে, তিনি, হেলেনা ব্লাভাটস্কি এবং উইলিয়াম কুয়ান জজ থিওসফিক্যাল সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন, যা গুপ্তবিদ্যার অধ্যয়নে নিবেদিত এবং হিন্দু ও বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ দ্বারা প্রভাবিত। নেতারা বিশ্বাস করেন যে তাঁরা দর্শন এবং বার্তার মাধ্যমে "হিমালয়ান ব্রাদারহুড" বা "দ্য মাস্টার্স" নামে পরিচিত ব্যক্তিদের একটি গোপন আদেশের সংস্পর্শে ছিলেন। 1879 সালে, অলকট এবং ব্লাভাটস্কি ভারত ভ্রমণ করেন এবং 1880 সালে শ্রীলঙ্কায় যান, যেখানে স্থানীয় বৌদ্ধরা তাদের সাথে উৎসাহের সাথে দেখা করেন, যারা তাদের একটি আক্রমণাত্মক খ্রিস্টান মিশনারি আন্দোলনের বিরুদ্ধে মিত্র হিসাবে দেখেছিলেন। 25শে মে, অলকট এবং ব্লাভাটস্কি একজন সন্ন্যাসী এবং বিশাল জনতার সামনে একজন সাধারণ বৌদ্ধের প্যানকাসিলা শপথ গ্রহণ করেন। যদিও বেশিরভাগ থিওসফিস্টরা নিজেদেরকে বৌদ্ধ হিসাবে গণ্য করেছিলেন বলে মনে হয়, তবে তাদের স্বতন্ত্র বিশ্বাস ছিল যা তাদের পরিচিত বৌদ্ধ ঐতিহ্য থেকে পৃথক করেছিল; শুধুমাত্র অলকট মূলধারার বৌদ্ধধর্ম অনুসরণ করতে আগ্রহী ছিলেন। তিনি দু 'বার শ্রীলঙ্কায় ফিরে আসেন, যেখানে তিনি বৌদ্ধ শিক্ষার প্রচার করেন এবং জাপান ও বার্মা সফর করেন। ওলকট একটি বৌদ্ধ ক্যাটেকিজম রচনা করেছিলেন, ধর্মের মৌলিক নীতিগুলি সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি উল্লেখ করে। পল কারুসের বেশ কয়েকটি প্রকাশনা 19 শতকের আমেরিকায় বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে জ্ঞান বৃদ্ধি করেছিল। 1879 সালে, এডউইন আর্নল্ড, একজন ইংরেজ অভিজাত, বুদ্ধের জীবন ও শিক্ষা সম্পর্কে তাঁর লেখা একটি মহাকাব্য দ্য লাইট অফ এশিয়া প্রকাশ করেন, যা স্থানীয় রঙের প্রচুর সম্পদের সাথে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল এবং রচনার সামান্য আনন্দের সাথে নয়। বইটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অত্যন্ত জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, আশিটি সংস্করণের মধ্য দিয়ে যায় এবং 500,000 কপিরও বেশি বিক্রি হয়। পল কারাস, একজন জার্মান আমেরিকান দার্শনিক এবং ধর্মতত্ত্ববিদ, একই বিষয়ের আরও পাণ্ডিত্যপূর্ণ গদ্যের উপর কাজ করছিলেন। কারাস ওপেন কোর্ট পাবলিশিং কোম্পানির পরিচালক ছিলেন, দর্শন, বিজ্ঞান এবং ধর্মের বিশেষজ্ঞ একটি একাডেমিক প্রকাশক এবং দ্য মনিস্ট-এর সম্পাদক, একই ধরনের ফোকাস সহ একটি জার্নাল, উভয়ই ইলিনয়ের লা সালে অবস্থিত। 1894 সালে, কারুস দ্য গসপেল অফ বুদ্ধ প্রকাশ করেন, যা বিভিন্ন এশীয় গ্রন্থ থেকে সংকলিত, যা তার নামের সাথে সামঞ্জস্য রেখে, বুদ্ধের গল্পকে খ্রিস্টান গসপেলগুলির অনুরূপ আকারে উপস্থাপন করে। 1887 সালে, দ্য বুদ্ধিস্ট রে প্রকাশিত হয়, একটি সান্তা ক্রুজ, ক্যালিফোর্নিয়া ভিত্তিক ম্যাগাজিন যা ফিলাঙ্গি দাসা দ্বারা প্রকাশিত এবং সম্পাদিত হয়, জন্মগতভাবে হারমান কার্ল (বা কার্ল হারম্যান) ভিটারিং (বা ভেটারিং), একজন সন্ন্যাসী যার সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়। রশ্মির স্বর ছিল "বিদ্রূপাত্মক, হালকা, চটপটে, আত্মবিশ্বাসী. একশো শতাংশ আমেরিকান বৌদ্ধ"। 1894 সালে এর প্রকাশনা বন্ধ হয়ে যায়। 1893 সালে, বিশ্বের ধর্ম সংসদ জেন গুরু সোয়েন শাকু এবং শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ পুনর্জাগরণবাদী আনাগরিকা ধর্মপাল সহ বেশ কয়েকজন বৌদ্ধ প্রতিনিধির আতিথেয়তা করেছিল। শাকু কর্মের ধারণাকে কার্যকারণের নীতি হিসাবে খ্রিস্টান ঈশ্বরের "প্রধান প্রবর্তক" প্রকৃতির সাথে তুলনা করেছিলেন, অন্যদিকে ধর্মপাল খ্রিস্টধর্মের ধারণাকে বুদ্ধের আরও প্রাচীন এবং "সর্বজনীন" শিক্ষার সাথে তুলনা করে একটি "সর্বজনীন ধর্ম" হিসাবে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। 1900 সালে ছয়জন শ্বেতাঙ্গ সান ফ্রান্সিসকান জাপানি জোডো শিনশু ধর্মপ্রচারকদের সাথে কাজ করে বুদ্ধের ধর্ম সংঘ প্রতিষ্ঠা করেন এবং দ্য লাইট অফ ধর্ম নামে একটি দ্বি-মাসিক পত্রিকা প্রকাশ করেন। ইলিনয়ে, পল ক্যারাস বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে আরও বই লিখেছিলেন এবং বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের কিছু অংশ পশ্চিমা শাস্ত্রীয় সংগীতে স্থাপন করেছিলেন। ডোয়াইট গডার্ড একজন আমেরিকান যিনি আমেরিকান বৌদ্ধ আন্দোলন প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেছিলেন তিনি ছিলেন ডোয়াইট গডার্ড (1861-1939)। গডার্ড যখন প্রথম বৌদ্ধধর্মের সংস্পর্শে আসেন তখন তিনি চীনে একজন খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ছিলেন। 1928 সালে তিনি জাপানের একটি জেন মঠে এক বছর বসবাস করেন। 1934 সালে, তিনি সেনজাকি এবং সোকেই-আনের চেয়ে বৌদ্ধধর্মের ঐতিহ্যবাহী সন্ন্যাস কাঠামোকে আরও কঠোরভাবে প্রয়োগ করার লক্ষ্য নিয়ে "দ্য ফলোয়ার্স অফ বুদ্ধ, অ্যান আমেরিকান ব্রাদারহুড" প্রতিষ্ঠা করেন। দলটি মূলত ব্যর্থ হয়েছিলঃ কোনও আমেরিকানকে সন্ন্যাসী হিসাবে যোগদানের জন্য নিয়োগ করা হয়নি এবং একজন চীনা চ্যান (জেন) মাস্টারকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসার জন্য আকৃষ্ট করার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল। তবে, লেখক ও প্রকাশক হিসেবে গডার্ডের প্রচেষ্টা যথেষ্ট ফলপ্রসূ হয়েছিল। 1930 সালে তিনি জেডইএনঃ এ বুদ্ধিস্ট ম্যাগাজিন প্রকাশ করতে শুরু করেন। 1932 সালে তিনি ডি. টি. সুজুকির সঙ্গে 'লঙ্কাবতার সূত্র "-এর অনুবাদে সহযোগিতা করেন। একই বছর, তিনি এ বুদ্ধিস্ট বাইবেলের প্রথম সংস্করণ প্রকাশ করেন, যা চীনা এবং জাপানি জেন ভাষায় ব্যবহৃত বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলির একটি সংকলন। জেন জাপানি রিনজাই জেনকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাপানি পুরোহিতদের দ্বারা পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল যাদের স্থানীয় অভিবাসী গোষ্ঠীগুলির সেবায় পাঠানো হয়েছিল। একটি ছোট দল আমেরিকান সংস্কৃতি এবং জীবনধারা অধ্যয়ন করতেও এসেছিল। প্রারম্ভিক রিনজাই-শিক্ষকরা 1893 সালে, সোয়েন শাকুকে শিকাগোতে অনুষ্ঠিত বিশ্ব ধর্মের সংসদে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। তাঁর বক্তৃতার সময়, শাকু তাঁর বেশিরভাগ খ্রিস্টান শ্রোতাদের ধর্ম সম্পর্কে ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন এবং জেন বৌদ্ধধর্মকে যুক্তিসঙ্গত, অধার্মিক এবং আধুনিক বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন। 1905 সালে শাকুকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে থাকার জন্য এক ধনী মার্কিন দম্পতি আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। তিনি সান ফ্রান্সিসকোর কাছে নয় মাস বসবাস করেন, যেখানে তিনি আলেকজান্ডার এবং ইদা রাসেলের বাড়িতে একটি ছোট জেন্ডো স্থাপন করেছিলেন এবং নিয়মিত জাজেন পাঠ দিতেন, যার ফলে তিনি উত্তর আমেরিকায় পড়ানো প্রথম জেন বৌদ্ধ পুরোহিত হন। শাকুর পরে জাপানে শাকুর বাড়ির মন্দিরের এক তরুণ সন্ন্যাসী নিওগেন সেনজাকি আসেন। সেনজাকি সংক্ষিপ্তভাবে রাসেলদের হয়ে কাজ করেছিলেন এবং তারপরে হোটেল কুলি, ম্যানেজার এবং শেষ পর্যন্ত মালিক হিসাবে কাজ করেছিলেন। 1922 সালে সেনজাকি একটি হল ভাড়া নিয়েছিলেন এবং একটি কাগজে শাকুর একটি ইংরেজি বক্তৃতা দিয়েছিলেন; বিভিন্ন স্থানে তাঁর পর্যায়ক্রমিক বক্তৃতা "ভাসমান জেন্ডো" নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। সেনজাকি সান ফ্রান্সিসকো থেকে ক্যালিফোর্নিয়ার লস অ্যাঞ্জেলেস পর্যন্ত একটি ভ্রমণকারী বসার ঘর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যেখানে তিনি 1958 সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত শিক্ষকতা করেছিলেন। 1906 সালের শেষের দিকে শাকুর প্রবীণ ছাত্রদের মধ্যে একজন সোকাতসু শাকু রিওমোকিয়ো-কাই নামে একটি জেন ধ্যান কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর শিষ্যদের মধ্যে একজন, শিগেটসু সাসাকি, যিনি তাঁর সন্ন্যাসী নামে সোকেই-আন নামে বেশি পরিচিত, পড়ানোর জন্য নিউ ইয়র্কে এসেছিলেন। 1931 সালে, তাঁর ছোট দল আমেরিকার বৌদ্ধ সমাজ হিসাবে অন্তর্ভুক্ত হয়, পরে আমেরিকার ফার্স্ট জেন ইনস্টিটিউট নামকরণ করা হয়। 1930-এর দশকের শেষের দিকে, তাঁর অন্যতম সক্রিয় সমর্থক ছিলেন রুথ ফুলার এভারেট, একজন আমেরিকান সমাজকর্মী এবং অ্যালান ওয়াটসের শাশুড়ি। 1945 সালে সোকেই-অ্যানের মৃত্যুর কিছুদিন আগে, তিনি এবং এভারেট বিয়ে করেছিলেন, যে সময়ে তিনি রুথ ফুলার সাসাকি নামটি গ্রহণ করেছিলেন। ডি. টি সুজুকি ডি. টি সুজুকির একটি দুর্দান্ত সাহিত্যিক প্রভাব ছিল। ইংরেজি ভাষার প্রবন্ধ এবং বইগুলির মাধ্যমে, যেমন এসেস ইন জেন বৌদ্ধধর্ম (1927), তিনি জেন বৌদ্ধধর্মের দৃশ্যমান এক্সপোজার এবং পশ্চিমা পাঠকদের কাছে এর অনানুষ্ঠানিক রাষ্ট্রদূত হয়ে ওঠেন। 1951 সালে, ডাইসেটজ টিটারো সুজুকি কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে ভিজিটিং প্রফেসরশিপ নেওয়ার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসেন, যেখানে তাঁর খোলা বক্তৃতা সাহিত্যিক, শৈল্পিক এবং সাংস্কৃতিক অভিজাতদের অনেক সদস্যকে আকৃষ্ট করেছিল। 1950-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, বিট জেনারেশনের সাথে যুক্ত লেখকরা গ্যারি স্নাইডার, জ্যাক কেরোয়াক, অ্যালেন গিন্সবার্গ এবং কেনেথ রেক্সরোথ সহ জেনের প্রতি গুরুতর আগ্রহ দেখিয়েছিলেন, যা এর দৃশ্যমানতা বাড়িয়েছে। এর আগে 1946 সাল থেকেই ফিলিপ হোয়েলনের আগ্রহ ছিল এবং ডি. টি. সুজুকি 1950 সালে কলম্বিয়ায় বৌদ্ধধর্মের উপর বক্তৃতা দেওয়া শুরু করেন। 1958 সালের মধ্যে, কেরোয়াকের দ্য ধর্ম বামস প্রকাশের তিন মাসের পূর্বাভাস দিয়ে টাইম ম্যাগাজিন বলেছিল, "জেন বৌদ্ধধর্ম মিনিটে আরও চটকদার হয়ে উঠছে"। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমসাময়িক রিনজাই সমসাময়িক রিনজাই জেন শিক্ষকদের মধ্যে রয়েছেন কিয়োজান জোশু সাসাকি রোশি, ঈদো তাই শিমানো রোশি এবং ওমোরি সোগেন রোশি (মৃত্যু 1994)। 1962 সালে জাপান থেকে লস অ্যাঞ্জেলেসে আসার পর সাসাকি মাউন্ট বাল্ডি জেন সেন্টার এবং এর শাখা প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর ছাত্রদের মধ্যে একজন হলেন কানাডার কবি ও সঙ্গীতজ্ঞ লিওনার্ড কোহেন। ঈদো রোশি নিউইয়র্ক রাজ্যের একটি প্রশিক্ষণ কেন্দ্র দাই বোসাতসু জেন্ডো কঙ্গো-জি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ওমোরি রোশি হোনোলুলুতে জাপানের বাইরে প্রতিষ্ঠিত প্রথম রিনজাই সদর মন্দির দাইহোনজান চোজেন-জি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন; তাঁর ছাত্র টেনশিন তনুয়ে রোশি এবং ডোগেন হোসোকাওয়া রোশি এবং তাদের ধর্ম উত্তরাধিকারীদের অধীনে, শিকাগোর দাইয়ুজেনজি এবং উইসকনসিনের কোরিনজি সহ আরও বেশ কয়েকটি প্রশিক্ষণ কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1998 সালে ব্রুকলিনে জন্মগ্রহণকারী শেরি চায়াত প্রথম আমেরিকান মহিলা যিনি বৌদ্ধধর্মের রিনজাই স্কুলে সংক্রমণ লাভ করেন। জাপানি সোতো সোয়ু মাৎসুওকা 1930-এর দশকে সোতু মাৎসুওকা-রোশিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সোতো জেন ঐতিহ্য প্রতিষ্ঠার জন্য আমেরিকায় পাঠানো হয়েছিল। তিনি 1949 সালে শিকাগো বৌদ্ধ মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। মাৎসুওকা-রোশি লং বিচ জেন বৌদ্ধ মন্দির এবং জেন কেন্দ্রের তত্ত্বাবধায়ক এবং মঠাধিকারী হিসাবেও দায়িত্ব পালন করেছিলেন। 1971 সালে শিকাগোর জেন বৌদ্ধ মন্দিরটি তাঁর ধর্ম উত্তরাধিকারী কঙ্গো রিচার্ড ল্যাংলোইস, রোশির কাছে ছেড়ে দেওয়ার পর তিনি লং বিচে একটি মন্দির স্থাপনের জন্য শিকাগো থেকে স্থানান্তরিত হন। 1995 সালে তিনি শিকাগোতে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি 1998 সালে মারা যান। শুন্রিয়ু সুজুকি সোটো জেন পুরোহিত শুন্রিয়ু সুজুকি (ডি. টি.-র সঙ্গে কোনও সম্পর্ক নেই। সুজুকি), যিনি একজন সোটো পুরোহিতের পুত্র ছিলেন, 1950-এর দশকের শেষের দিকে সোটো মন্দির, সোকো-জি-তে একটি প্রতিষ্ঠিত জাপানি মণ্ডলীর দেখাশোনা করার জন্য তিন বছরের অস্থায়ী কাজে সান ফ্রান্সিসকোতে পাঠানো হয়েছিল। সুজুকি জাজেন বা বসার ধ্যানও শিখিয়েছিলেন যা শীঘ্রই আমেরিকান ছাত্র এবং "বিটনিকদের" আকৃষ্ট করেছিল, যারা 1962 সালে সান ফ্রান্সিসকো জেন সেন্টার এবং তাসাজারা জেন মাউন্টেন সেন্টার সহ সারা দেশে অত্যন্ত প্রভাবশালী জেন কেন্দ্রগুলির চূড়ান্ত নেটওয়ার্ক তৈরি করবে। 1960-এর দশকে সান ফ্রান্সিসকোর প্রতিসাংস্কৃতিক আন্দোলনের সময় তিনি উদ্ভাবন ও সৃজনশীলতা প্রদান করেছিলেন কিন্তু 1971 সালে তিনি মারা যান। তাঁর বক্তৃতার সংকলন, জনপ্রিয় বই জেন মাইন্ড, বিগিনার্স মাইন্ড-এ তাঁর স্বল্প-মূল শিক্ষার শৈলী বর্ণনা করা হয়েছে। 1974 সালে জাপানে তোসুই ওহতা দ্বারা নিযুক্ত টোজেন আকিয়ামা 1983 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসেন, প্রাথমিকভাবে লস অ্যাঞ্জেলেসের জেনশুজিতে পোস্ট করা হয়। 1985 সালে তিনি মিলওয়াকি জেন সেন্টারের অ্যাবট হন, যা তিনি 2000 সাল পর্যন্ত পরিচালনা ও বিকাশ করেছিলেন। তাঁর তিনজন ধর্ম উত্তরাধিকারী রয়েছেঃ ক্যালিফোর্নিয়ায় জিশো ওয়ার্নার, স্টোন ক্রিক জেন সেন্টারের স্থায়ী শিক্ষক; উইসকনসিনে টোনেন সারা ও 'কনর, মিলওয়াকি জেন সেন্টারের প্রাক্তন প্রধান পুরোহিত; এবং আইডাহোতে তোশু নিট্রোর। হোয়াইট প্লাম সংঘ তাইজান মায়েজুমি 1956 সালে লস অ্যাঞ্জেলেসে উত্তর আমেরিকার সোটো সম্প্রদায়ের সদর দফতর জেনশুজিতে কাজ করার জন্য একজন তরুণ পুরোহিত হিসাবে এসেছিলেন। মাইজুমি 1955 সালে তার বাবা এবং উচ্চ পদমর্যাদার সোটো পুরোহিত বাইয়ান হাকুজুন কুরোদার কাছ থেকে ধর্ম সংক্রমণ (শিহো) পেয়েছিলেন। 1960-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে তিনি একটি নিয়মিত জাজেন দল গঠন করেন। 1967 সালে তিনি এবং তাঁর সমর্থকরা লস অ্যাঞ্জেলেসের জেন সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন। এছাড়াও, তিনি রিনজাইয়ের একজন শিক্ষক কোরিউ ওসাকা এবং সানবো কিয়োদানের ইয়াসুতানি হাকুনের কাছ থেকে শিক্ষাদানের অনুমতি (ইঙ্ক) পেয়েছিলেন। মায়েজুমির বেশ কয়েকজন মার্কিন ধর্ম উত্তরাধিকারী ছিলেন, যেমন বার্নি গ্লাসম্যান, জন ডাইডো লুরি, শার্লট জকো বেক, উইলিয়াম নিওজেন ইয়েও এবং ডেনিস জেনপো মারজেল। তাঁর উত্তরসূরি এবং তাদের কেন্দ্রগুলির নেটওয়ার্ক হোয়াইট প্লাম সংঘে পরিণত হয়েছিল। 2006 সালে টেক্সাসে জন্মগ্রহণকারী মার্লে কোডো বয়েড প্রথম আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলা যিনি জেন বৌদ্ধধর্মে ধর্ম সংক্রমণ লাভ করেন। সানবো কিয়োদান একটি সমসাময়িক জাপানি জেন বংশ যা পশ্চিমে জাপানে তার আকারের অনুপাতে প্রভাব ফেলেছিল। এটি হারাদা দাইউন সোগাকু (1871-1961) এবং তাঁর শিষ্য ইয়াসুতানি হাকুনের (1885-1971) সংস্কারবাদী শিক্ষার মধ্যে নিহিত, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে জাপানের বিদ্যমান জেন প্রতিষ্ঠানগুলি (সোটো এবং রিনজাই সম্প্রদায়) আত্মতুষ্ট হয়ে পড়েছিল এবং সাধারণত প্রকৃত ধর্ম প্রকাশ করতে অক্ষম ছিল। ফিলিপ কাপলিও সানবো কিয়োদানের প্রথম মার্কিন সদস্য ছিলেন ফিলিপ কাপলিও, যিনি 1945 সালে যুদ্ধাপরাধের বিচারের জন্য আদালতের সাংবাদিক হিসাবে প্রথম জাপান ভ্রমণ করেছিলেন। 1953 সালে তিনি জাপানে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি নিওজেন সেনজাকির একজন অনুচর নাকাগাওয়া সোয়েনের সাথে দেখা করেন। 1965 সালে, তিনি দ্য থ্রি পিলার্স অফ জেন নামে একটি বই প্রকাশ করেন, যেখানে ইয়াসুতানির কথোপকথনের একটি সেট রেকর্ড করা হয়, যেখানে ডোকুসান সাক্ষাৎকারের প্রতিলিপি এবং কিছু অতিরিক্ত পাঠ্যের পাশাপাশি অনুশীলনের প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির রূপরেখা দেওয়া হয়। 1965 সালে কাপলিও আমেরিকায় ফিরে আসেন এবং 1966 সালে নিউইয়র্কের রচেস্টারে রচেস্টার জেন সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন। 1967 সালে, কাপলোর মন্দিরকে মার্কিনকরণের জন্য কাপলোর পদক্ষেপ নিয়ে ইয়াসুতানির সাথে কাপলোর দ্বন্দ্ব হয়েছিল, যার পরে এটি সানবো কিয়োদান থেকে স্বাধীন হয়ে যায়। কাপলোর প্রথম দিকের শিষ্যদের মধ্যে একজন ছিলেন টনি প্যাকার, যিনি 1981 সালে রচেস্টার ছেড়ে একটি অসাম্প্রদায়িক ধ্যান কেন্দ্র স্থাপন করেছিলেন, বিশেষত বৌদ্ধ বা জেন নয়। রবার্ট আইটকেন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় জাপানে বন্দী হিসাবে জেনের সাথে পরিচিত হন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসার পর, তিনি 1950-এর দশকের গোড়ার দিকে লস অ্যাঞ্জেলেসে নিওজেন সেনজাকির সাথে পড়াশোনা করেন। 1959 সালে, জেন ছাত্র থাকাকালীন, তিনি হাওয়াইয়ের হনোলুলুতে ডায়মন্ড সংঘ নামে একটি জেন্ডো প্রতিষ্ঠা করেন। আইটকেন ইয়ামাদার ধর্ম উত্তরাধিকারী হয়েছিলেন, দশটিরও বেশি বই রচনা করেছিলেন এবং ডায়মন্ড সঙ্ঘকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, আর্জেন্টিনা, জার্মানি এবং অস্ট্রেলিয়ার মন্দিরগুলির সাথে একটি আন্তর্জাতিক নেটওয়ার্কে বিকশিত করেছিলেন। 1995 সালে, ইয়ামাদার মৃত্যুর পর পুনর্গঠনের প্রতিক্রিয়ায় তিনি এবং তাঁর সংগঠন সানবো কিয়োদানের সাথে বিভক্ত হয়ে যান। আইটকেনের প্রথম ধর্ম উত্তরসূরি জন ট্যারান্টের নেতৃত্বে প্যাসিফিক জেন ইনস্টিটিউট একটি স্বাধীন জেন লাইন হিসাবে অব্যাহত রয়েছে। চীনা চ্যান চীনা চ্যান, কোরিয়ান সিওন এবং ভিয়েতনামী থিয়েনের জেন শিক্ষকও রয়েছেন। হুয়ান হুয়া 1962 সালে, হুয়ান হুয়া সান ফ্রান্সিসকোর চায়নাটাউনে চলে যান, যেখানে তিনি জেন ছাড়াও চীনা বিশুদ্ধ ভূমি, তিয়ানতাই, বিনয় এবং বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম শিক্ষা দেন। প্রাথমিকভাবে, তাঁর ছাত্ররা বেশিরভাগই পাশ্চাত্য ছিলেন, তবে শেষ পর্যন্ত তিনি বিভিন্ন অনুগামীদের আকৃষ্ট করেছিলেন। 1978 সালে চীনা আমেরিকান বৌদ্ধদের একটি সংগঠন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বৌদ্ধ সমিতির পৃষ্ঠপোষকতায় শেং-ইয়েন শেং-ইয়েন প্রথম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সফর করেন। 1980 সালে তিনি নিউইয়র্কের কুইন্স-এ চ্যান মেডিটেশন সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। 1985 সালে, তিনি তাইওয়ানে চুং-হোয়া ইনস্টিটিউট অফ বুদ্ধিস্ট স্টাডিজ প্রতিষ্ঠা করেন, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চীনা জেন কার্যক্রমের পৃষ্ঠপোষকতা করে। কোরিয়ান সিওন সেউং সাহন ছিলেন সিউলের একজন মন্দিরের মঠাধিকারী। হংকং এবং জাপানে বসবাসের পর, তিনি 1972 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে যান (কোনও ইংরেজিতে কথা বলেন না) কোয়ান উম স্কুল অফ জেন প্রতিষ্ঠার জন্য। প্রভিডেন্সে পৌঁছানোর অল্প সময়ের মধ্যেই তিনি ছাত্রদের আকৃষ্ট করেন এবং প্রভিডেন্স জেন সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন। কোয়ান উম স্কুলের ছয়টি মহাদেশে 100টিরও বেশি জেন কেন্দ্র রয়েছে। আরেকজন কোরিয়ান জেন শিক্ষক সামু সুনিম 1971 সালে টরন্টোর জেন বৌদ্ধ মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি বুদ্ধিস্ট সোসাইটি ফর কমপ্যাশনেট উইজডমের প্রধান, যার অ্যান আর্বর, শিকাগো, মেক্সিকো সিটি এবং নিউ ইয়র্ক সিটিতে মন্দির রয়েছে। হাই আম (1884-1985) বংশের ধর্মকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নিয়ে আসে। হাই আম-এর ধর্ম উত্তরসূরি, মায়ো বং ওয়েস্টার্ন সন একাডেমি (1976) প্রতিষ্ঠা করেন এবং তাঁর কোরিয়ান শিষ্য পোহওয়া সুনিম ওয়ার্ল্ড জেন ফেলোশিপ (1994) প্রতিষ্ঠা করেন, যার মধ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিভিন্ন জেন কেন্দ্র রয়েছে, যেমন পোটোম্যাক জেন সংঘ, প্যাট্রিয়ার্কাল জেন সোসাইটি এবং বাল্টিমোর জেন সেন্টার। সম্প্রতি, অনেক কোরিয়ান বৌদ্ধ সন্ন্যাসী ধর্ম প্রচারের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসেছেন। তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের চারপাশে মন্দির এবং জেন (কোরিয়ান, 'সিওন') কেন্দ্র স্থাপন করছে। উদাহরণস্বরূপ, হিওনহো 1979 সালে লস অ্যাঞ্জেলেসে গোরিওসা মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন এবং মুইল উহাক নিউইয়র্কে বাডজেন সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন। আমেরিকাতে ভিয়েতনামী থিয়েন ভিয়েতনামী জেন (থিঙ্গন) শিক্ষকদের মধ্যে থিচ থিয়েন-এন এবং থিচ নাহাত হানহ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। থিচ থিয়েন-এন 1966 সালে ইউ. সি. এল. এ-তে ভিজিটিং অধ্যাপক হিসাবে আমেরিকায় আসেন এবং ঐতিহ্যবাহী থিঙ্গন ধ্যান শেখাতেন। থিচ নাহাত হান ভিয়েতনাম যুদ্ধের সময় ভিয়েতনামের একজন সন্ন্যাসী ছিলেন। 1966 সালে তিনি নির্বাসনে ভিয়েতনাম ত্যাগ করেন এবং ফ্রান্সে প্লাম ভিলেজ মঠ প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর বই এবং বক্তৃতায়, থিচ নাহাত হানহ দৈনন্দিন জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অনুশীলন হিসাবে মননশীলতার (সতী) উপর জোর দিয়েছেন। তাঁর সন্ন্যাসী ছাত্ররা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের তিনটি কেন্দ্রে বাস করে এবং অনুশীলন করেঃ ক্যালিফোর্নিয়ার এসকন্ডিডোর ডিয়ার পার্ক মঠ, নিউইয়র্কের পাইন বুশের ব্লু ক্লিফ মঠ এবং মিসিসিপির বেটসভিলের ম্যাগনোলিয়া গ্রোভ মঠ। তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম সম্ভবত বিশ্বের সর্বাধিক দৃশ্যমান বৌদ্ধ নেতা হলেন বর্তমান দালাই লামা তেনজিন গ্যাটসো, যিনি 1979 সালে প্রথম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সফর করেছিলেন। তিব্বতের নির্বাসিত রাজনৈতিক নেতা হিসাবে, তিনি রিচার্ড গেরে এবং অ্যাডাম ইয়াউচের মতো সেলিব্রিটি ধর্মীয় অনুসারীদের আকৃষ্ট করে একটি জনপ্রিয় কারণ হয়ে উঠেছেন। তাঁর প্রাথমিক জীবন কুন্দুন এবং সেভেন ইয়ার্স ইন তিব্বতের মতো হলিউড ছবিতে চিত্রিত হয়েছিল। পশ্চিমা বংশোদ্ভূত একজন প্রাথমিক তিব্বতি বৌদ্ধ সন্ন্যাসী ছিলেন রবার্ট এ. এফ. থারম্যান, যিনি এখন দালাই লামার একজন একাডেমিক সমর্থক। দালাই লামা নিউইয়র্কের ইথাকায় উত্তর আমেরিকার একটি সদর দফতর বজায় রেখেছেন। দালাই লামার পরিবারের সঙ্গে আমেরিকার গভীর সম্পর্ক রয়েছে। তার ভাই থাবতেন নরবু তার ভাইকে হত্যা করতে বলা হলে চীন থেকে পালিয়ে যান। তিনি নিজে ছিলেন একজন লামা, টাকস্টার রিনপোচে এবং তিব্বতের আমডো অঞ্চলের কুম্বুম মঠের একজন মঠাধিকারী। তিনি ইন্ডিয়ানার ব্লুমিংটনে বসতি স্থাপন করেন, যেখানে তিনি পরে তিব্বতি মঙ্গোলিয়ান বৌদ্ধ সাংস্কৃতিক কেন্দ্র এবং কুম্বুম চামৎসে লিং মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। তাকস্টার রিনপোচের মৃত্যুর পর থেকে এটি পশ্চিমের কুম্বুম হিসাবে কাজ করেছে, বর্তমান আরিজা রিনপোচের এর নেতা হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছেন। দিলোয়া গেগেন (দিলু খুদাগ্ট) ছিলেন প্রথম লামা যিনি 1949 সালে রাজনৈতিক শরণার্থী হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসিত হন এবং ওয়েন ল্যাটিমোরের মঙ্গোলিয়া প্রকল্পে যোগ দেন। তিনি মঙ্গোলিয়ার জাভখানের তুদেভেতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং মঙ্গোলিয়ার স্বাধীনতা ঘোষণার অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তিনি মঙ্গোলিয়া থেকে নির্বাসিত হয়েছিলেন, কারণটি আজও প্রকাশ করা হয়নি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসার পর তিনি জনস হপকিন্স বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগ দেন এবং নিউ জার্সিতে একটি মঠ প্রতিষ্ঠা করেন। আমেরিকান ছাত্রদের প্রথম তিব্বতি বৌদ্ধ লামা ছিলেন গেলুগ বংশের কালমিক-মঙ্গোলিয়ান গেশে গাওয়াং ওয়াঙ্গিয়াল, যিনি 1955 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসেছিলেন এবং 1958 সালে নিউ জার্সিতে "আমেরিকার লামাইস্ট বৌদ্ধ মঠ" প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তাঁর ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন ভবিষ্যতের পাশ্চাত্য পণ্ডিত রবার্ট থারম্যান, জেফ্রি হপকিন্স, আলেকজান্ডার বারজিন এবং অ্যান সি ক্লেইন। অন্যান্য প্রারম্ভিক আগমনকারীদের মধ্যে ছিলেন দেঝুং রিনপোচে, একজন সাক্য লামা যিনি 1960 সালে সিয়াটলে বসতি স্থাপন করেছিলেন এবং আমেরিকার প্রথম নিয়িংমা শিক্ষক তারথাং তুলকু রিনপোচে, যিনি 1968 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসেছিলেন এবং 1969 সালে ক্যালিফোর্নিয়ার বার্কলেতে "তিব্বতি নিয়িংমা মেডিটেশন সেন্টার" প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বসবাসকারী সর্বাধিক পরিচিত তিব্বতি বৌদ্ধ লামা ছিলেন চোগিয়াম ত্রুংপা। ট্রুংপা, তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের কাগ্যু মতবাদের অংশ, 1963 সালে ইংল্যান্ডে চলে আসেন, স্কটল্যান্ডে একটি মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন এবং তারপর বার্নেট, ভার্মন্ট এবং তারপর 1970 সালের মধ্যে কলোরাডোর বোল্ডারে স্থানান্তরিত হন। তিনি ধর্মধাতু ধ্যান কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা অবশেষে বজ্রধাতু নামে একটি জাতীয় ছত্রছায়ায় সংগঠিত হয়েছিল (পরে এটি সম্ভলা ইন্টারন্যাশনাল হয়ে ওঠে)। তিনি ধর্মনিরপেক্ষ কৌশলগুলির একটি সিরিজ তৈরি করেছিলেন যা তিনি শম্বলা প্রশিক্ষণ নামে অভিহিত করেছিলেন। ট্রুংপার মৃত্যুর পর, শম্বলা মাউন্টেন সেন্টারে তাঁর অনুসারীরা 2001 সালে কলোরাডোর রেড ফেদার লেকের কাছে একটি ঐতিহ্যবাহী স্মৃতিস্তম্ভ ধর্মকায়ার গ্রেট স্তূপ নির্মাণ করেন। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের চারটি প্রধান শাখা রয়েছেঃ গেলুগ, কাগ্যু, নিয়িংমা এবং সাক্য। এর মধ্যে, পশ্চিমে সবচেয়ে বেশি প্রভাব ফেলেছিল দালাই লামার নেতৃত্বে গেলুগ এবং কাগ্যু, বিশেষত কর্মপার নেতৃত্বে এর কর্ম কাগ্যু শাখা। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কাগ্যু অনুশীলনের বেশ কয়েকটি উল্লেখযোগ্য ধারা ছিলঃ চোগিয়াম ত্রুংপার সম্ভালা আন্দোলন; কর্ম ত্রিয়ানা ধর্মচক্র, নিউইয়র্কের উডস্টকে কর্মপার উত্তর আমেরিকার আসনের সাথে সরাসরি যুক্ত কেন্দ্রগুলির একটি নেটওয়ার্ক; কালু রিনপোচে দ্বারা প্রতিষ্ঠিত কেন্দ্রগুলির একটি নেটওয়ার্ক; থ্রাংগু রিনপোচে দ্বারা প্রতিষ্ঠিত মহামুদ্র অধ্যয়ন এবং অনুশীলনের জন্য নিবেদিত বেশ কয়েকটি কেন্দ্র। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রেও দ্রিকুং কাগ্যু বংশের একটি প্রতিষ্ঠিত উপস্থিতি রয়েছে। খেনচেন কনচোগ গ্যালটসেন 1982 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসেন এবং সারা দেশে অনেক ড্রিকুং কেন্দ্রের জন্য বীজ বপন করেন। তিনি গারচেন রিনপোচের আগমনের পথও প্রশস্ত করেছিলেন, যিনি অ্যারিজোনার চিনো ভ্যালিতে গারচেন বৌদ্ধ ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 1990 সালে, থ্রাংগু রিনপোচে এবং খেনচেন কনচোগ গ্যালৎসেনের নির্দেশনায় পিটার এফ বার্থ মহামুদ্র ধ্যান কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেন। ওলে নিডাল দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং কর্মপার প্রতিনিধিত্বকারী ডায়মন্ড ওয়ে বৌদ্ধধর্মও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সক্রিয়। একবিংশ শতাব্দীতে, নিয়িংমা বংশের পশ্চিমা এবং তিব্বতি উভয় শিক্ষক পশ্চিমে ক্রমবর্ধমানভাবে প্রতিনিধিত্ব করছেন। লামা সূর্য দাস একজন পশ্চিমা বংশোদ্ভূত শিক্ষক, যিনি তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের একটি অসাম্প্রদায়িক রূপ "গ্রেট রিমে" বহন করেন। প্রয়াত চাগদুদ তুলকু রিনপোচে সিয়াটল এবং ব্রাজিলে কেন্দ্র স্থাপন করেছিলেন। গোচেন তুলকু সাঙ্গাক (কখনও কখনও "সাং-নাগাগ" বানান করা হয়) রিনপোচে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অবস্থিত প্রথম ইওয়াম আন্তর্জাতিক কেন্দ্রের প্রতিষ্ঠাতা এবং আধ্যাত্মিক পরিচালক। তিনি মন্টানার নামচাক ফাউন্ডেশনের আধ্যাত্মিক পরিচালক এবং নামচাক বংশের একজন প্রাথমিক বংশধর। খান্দ্রো রিনপোচে একজন মহিলা তিব্বতি শিক্ষিকা যার আমেরিকাতে উপস্থিতি রয়েছে। জেত্সুনমা আহকোন লামো হলেন প্রথম পশ্চিমা মহিলা যিনি তুলকু হিসাবে সিংহাসনে অধিষ্ঠিত হন এবং সেডোনা, অ্যারিজোনা এবং পুলসভিল, মেরিল্যান্ডে নিয়িংমা কুনজাং প্যালুল চোলিং কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেন। লামা থুবেতেন ইয়েশে এবং লামা জোপা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ফাউন্ডেশন ফর দ্য প্রিজারভেশন অফ দ্য মহাযান ট্র্যাডিশন (এফ. পি. এম. টি) আমেরিকাতে গেলুগ ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করে। গেলুগপা শিক্ষক গেশে মাইকেল রোচ, প্রথম আমেরিকান যিনি গেশে ডিগ্রি লাভ করেন, নিউইয়র্কে এবং অ্যারিজোনার ডায়মন্ড মাউন্টেন বিশ্ববিদ্যালয়ে কেন্দ্র স্থাপন করেন। শ্রাবস্তী অ্যাবে হল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পশ্চিমা সন্ন্যাসী এবং সন্ন্যাসিনীদের জন্য প্রথম তিব্বতি বৌদ্ধ মঠ, যা 2003 সালে ভিক্ষুনি থুবেতেন চোড্রন দ্বারা ওয়াশিংটন রাজ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি আইডাহো স্টেট লাইনের কাছে নিউপোর্ট, ওয়াশিংটনের বাইরে 11 মাইল (18 কিলোমিটার) দূরে 300 একর বন ও তৃণভূমিতে অবস্থিত। এটি এমন দর্শনার্থীদের জন্য উন্মুক্ত যারা তিব্বতি বৌদ্ধ মঠের পরিবেশে সম্প্রদায়ের জীবন সম্পর্কে জানতে চান। দলাই লামা শ্রাবস্তী অ্যাবে নামটি বেছে নিয়েছিলেন। ভিক্ষুনি থুবেতেন চোড্রন এই নামটি প্রস্তাব করেছিলেন, কারণ ভারতে শ্রাবস্তী ছিল সেই জায়গা যেখানে বুদ্ধ 25টি বর্ষাকাল (সংস্কৃত ভাষায় বর্ষ এবং তিব্বতি ভাষায় সুতা) কাটিয়েছিলেন এবং সন্ন্যাসিনী ও সন্ন্যাসী উভয়ের সম্প্রদায় সেখানে বসবাস করতেন। বুদ্ধের শিক্ষাগুলি মঠে পুরুষ ও মহিলা উভয় সন্ন্যাসীদের জন্য প্রচুর পরিমাণে উপলব্ধ হবে তা নিশ্চিত করার জন্য এটি শুভ বলে মনে হয়েছিল। শ্রাবস্তী অ্যাবে উল্লেখযোগ্য কারণ এটি তিব্বতি ঐতিহ্যে অনুশীলনকারী সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত ভিক্ষুনিদের (বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনী) একটি ক্রমবর্ধমান গোষ্ঠীর আবাসস্থল। এটি বিশেষ কারণ মহিলাদের পূর্ণ অভিষেকের ঐতিহ্য ভারত থেকে তিব্বতে প্রেরণ করা হয়নি। তিব্বতি ঐতিহ্যে অনুশীলনকারী সাধারণ মহিলারা সাধারণত নবাগত নিয়োগে অধিষ্ঠিত হন। শ্রদ্ধেয় থুবেতেন চোড্রন, তাঁর তিব্বতি শিক্ষকদের শিক্ষাকে বিশ্বস্তভাবে অনুসরণ করার পাশাপাশি, তাইওয়ানে তাঁর ছাত্রদের ভিক্ষুনি হিসাবে পূর্ণ অভিষেকের ব্যবস্থা করেছেন। 2014 সালের জানুয়ারিতে, অ্যাবে, যেখানে তখন সাতজন ভিক্ষুণী এবং তিনজন নবাগত ছিল, আনুষ্ঠানিকভাবে তার প্রথম শীতকালীন বর্ষ (তিন মাসের সন্ন্যাসীদের পশ্চাদপসরণ) শুরু করে, যা 13ই এপ্রিল, 2014 পর্যন্ত স্থায়ী হয়। অ্যাবে যতদূর জানে, এই প্রথম কোনও পশ্চিমা ভিক্ষুণী সংঘ তিব্বতি ঐতিহ্যে অনুশীলন করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইংরেজিতে এই অনুষ্ঠানটি করেছিল। 19শে এপ্রিল, 2014-এ, আবের প্রথম কাথিনা অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয় যা বর্ষার সমাপ্তি চিহ্নিত করে। এছাড়াও 2014 সালে বর্ষার শেষে অ্যাবে তার প্রথম পাভারানা আচার পালন করে। 2015 সালের অক্টোবরে অ্যাবেতে প্রথমবারের মতো বার্ষিক পশ্চিমা বৌদ্ধ মঠের সমাবেশ অনুষ্ঠিত হয়েছিল; এটি ছিল এই ধরনের 21তম সমাবেশ। 2006 সালে, ড্রেপাং লোসেলিং মঠে শিক্ষিত গেশে থুপটেন দর্জি এবং কবি সিডনি বুরিস আরকানসাসের তিব্বতি সাংস্কৃতিক ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করেন, যা দুটি সাপ্তাহিক ধ্যান কোর্স প্রদান শুরু করে এবং সন্ন্যাসী ও পণ্ডিতদের বৃহত্তর সম্প্রদায়ের কাছে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য নিয়ে আসে। 2008 সালে, ফেয়েটভিলের আরকানসাস বিশ্ববিদ্যালয়ের টেক্সট (তিব্বতিয়ানস ইন এক্সাইল টুডে) প্রোগ্রাম বর্তমানে ভারতে নির্বাসনে থাকা তিব্বতিদের গল্পগুলি সংরক্ষণ করতে সহায়তা করার জন্য একটি মৌখিক ইতিহাস প্রকল্প শুরু করে। 2011 সালের জুন মাসে, দালাই লামার সফরের এক মাস পর, টি. সি. আই. এ আরকানসাসের ক্রসের কাছে একটি পশ্চাদপসরণ কেন্দ্র এবং স্তূপ নির্মাণের জন্য অনুদান পেয়েছিল। 2010 সালে উত্তর আমেরিকার প্রথম তিব্বতি বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনী ভার্মন্টে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যাকে বলা হয় বজ্র ডাকিনী সন্ন্যাসিনী, যা নবাগত সমন্বয় প্রদান করে। এই সন্ন্যাসিনীর মঠাধিকারী হলেন খেনমো দ্রোলমা নামে একজন মার্কিন মহিলা, যিনি বৌদ্ধধর্মের ড্রিকুং কাগ্যু ঐতিহ্যের প্রথম "ভিক্ষুন্নি", একজন সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনী, যিনি 2002 সালে তাইওয়ানে নিযুক্ত হন। তিনি প্রথম পাশ্চাত্য, পুরুষ বা মহিলা, যিনি বৌদ্ধ মঠাধিকারী হিসাবে নিযুক্ত হয়েছেন, 2004 সালে বজ্র ডাকিনী নুনারির মঠাধিকারী হিসাবে নিযুক্ত হয়েছেন। থেরবাদ থেরবাদ ভিপাস্সনের জন্য সর্বাধিক পরিচিত, যা মোটামুটিভাবে "অন্তর্দৃষ্টি ধ্যান" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, যা বৌদ্ধধর্মের থেরবাদ মতবাদের পালি অনুশাসন এবং অনুরূপ ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত একটি প্রাচীন ধ্যান অনুশীলন। বিপাসনা একটি স্বতন্ত্র আন্দোলনকেও বোঝায় যা 20 শতকে বার্মিজ সন্ন্যাসী মহাসি সায়াদোর মতো সংস্কারকদের দ্বারা শুরু হয়েছিল। মহাসি সয়াদাও ছিলেন থেরবাদ ভিক্ষু এবং বিপাসনা থেরবাদ শিক্ষার মধ্যে নিহিত, তবে এর লক্ষ্য হল ধ্যান অনুশীলনকে আরও কার্যকর এবং সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষ উভয়ের জন্য উপলব্ধ করার জন্য অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য পেরিফেরাল ক্রিয়াকলাপকে সহজতর করা। 1965 সালে শ্রীলঙ্কার সন্ন্যাসীরা ওয়াশিংটন ডিসিতে ওয়াশিংটন বৌদ্ধ বিহার প্রতিষ্ঠা করেন, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম থেরবাদ সন্ন্যাসী সম্প্রদায়। বিপাসনা ধ্যানের অংশ হিসাবে বিহার ইংরেজিভাষীদের কাছে সহজলভ্য ছিল। যাইহোক, 1970-এর দশকের গোড়ার দিকে এশিয়ার ভিপাসানা মাস্টারদের সাথে পড়াশোনা করে আমেরিকানদের একটি দল সেখানে ফিরে না আসা পর্যন্ত ভিপাসানা আন্দোলনের সরাসরি প্রভাব মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পৌঁছয়নি। জোসেফ গোল্ডস্টেইন, পিস কর্পস নিয়ে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া ভ্রমণের পর, মহাবোধি মন্দিরের প্রধান সন্ন্যাসী এবং নিজে মহাসাই সয়াদোর ছাত্রী অনাগরিকা মুনিন্দ্রের ছাত্র হিসাবে বোধগয়ায় বসবাস করতেন। জ্যাক কর্নফিল্ড দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় পিস কর্পসের জন্যও কাজ করেছিলেন এবং তারপরে 20 শতকের থাই বৌদ্ধধর্মের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব আজান চাহের অধীনে থাই বন ঐতিহ্য অধ্যয়ন ও নিযুক্ত করেছিলেন। শ্যারন সালজবার্গ 1971 সালে ভারতে যান এবং কলকাতার প্রাক্তন গৃহবধূ দীপা মা-র সঙ্গে পড়াশোনা করেন, যিনি মহাসাই সায়াদোর কাছ থেকে বিপাশার প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন। থাই বন ঐতিহ্যের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বেশ কয়েকটি শাখা মঠ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে অভয়গিরি বৌদ্ধ মঠ (আজান পাসানো, অ্যাবট), মেট্টা বন মঠ (থানিসারো ভিক্খুকে অ্যাবট হিসাবে) এবং জেতভানা মন্দির বন মঠ। 1974 সালে কলোরাডোর নরোপা ইনস্টিটিউটে শিক্ষকতা করার সময় গোল্ডস্টেইন এবং কর্নফিল্ডের দেখা হয়। পরের বছর, গোল্ডস্টেইন, কর্নফিল্ড এবং সালজবার্গ, যিনি সম্প্রতি কলকাতা থেকে ফিরে এসেছিলেন, জ্যাকুলিন শোয়ার্জের সাথে ম্যাসাচুসেটসের ব্যারে-এর কাছে 80 একর (324,000 বর্গ মিটার) জমিতে ইনসাইট মেডিটেশন সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। আই. এম. এস মহাসি সায়েদাও, মুনিন্দ্র, আজান চাহ এবং দীপা মা-র পরিদর্শন আয়োজন করেছিল। 1981 সালে, কর্নফিল্ড ক্যালিফোর্নিয়ায় চলে যান, যেখানে তিনি মারিন কাউন্টিতে স্পিরিট রক মেডিটেশন সেন্টার নামে আরেকটি ভিপাসানা কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেন। 1985 সালে, ল্যারি রোজেনবার্গ ম্যাসাচুসেটসের কেমব্রিজে কেমব্রিজ ইনসাইট মেডিটেশন সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন। আরেকটি ভিপাসানা কেন্দ্র হল ভিপাসানা মেট্টা ফাউন্ডেশন, যা মাউইতে অবস্থিত। "যখন একটি রিট্রিট সেন্টার কোর্স চলছে, তখন যে কেউ ইতিমধ্যে রিট্রিটে অংশ নিচ্ছেন না, তাকে ধর্ম টক নামে পরিচিত শিক্ষা সম্পর্কে সন্ধ্যায় আলোচনায় যোগ দেওয়ার জন্য স্বাগত জানানো হয়। যাদের অন্তর্দৃষ্টি ধ্যানের অভিজ্ঞতা রয়েছে তাদেরও দলগত বৈঠকে যোগ দেওয়ার জন্য স্বাগত জানানো হয়। ধর্ম টক বিনামূল্যে ডাউনলোডের জন্য উপলব্ধ, যা ধর্ম সিড দ্বারা প্রদত্ত একটি পরিষেবা। 1989 সালে, ইনসাইট মেডিটেশন সেন্টার বৌদ্ধধর্মের পাণ্ডিত্যপূর্ণ তদন্ত প্রচারের জন্য আই. এম. এস সদর দফতরের কাছে বৌদ্ধ অধ্যয়নের জন্য বারে সেন্টার প্রতিষ্ঠা করে। এর পরিচালক হলেন প্রাক্তন কোরিয়ান জেন সন্ন্যাসী মু সোয়াং। 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে, আজান আমারো উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ায় বেশ কয়েকটি শিক্ষামূলক সফর করেছিলেন। তাঁর ধ্যানের পশ্চাদপসরণে উপস্থিত অনেকেই এই অঞ্চলে একটি স্থায়ী সন্ন্যাসী সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠার সম্ভাবনা সম্পর্কে উৎসাহী হয়ে ওঠেন। ইতিমধ্যে, ইংল্যান্ডের অমরাবতী মঠ চ্যান মাস্টার হিউয়ান হুয়ার কাছ থেকে মেন্ডোসিনো কাউন্টিতে জমির একটি উল্লেখযোগ্য অনুদান পেয়েছিল। একটি বন মঠ প্রতিষ্ঠার জন্য জমি বরাদ্দ করা হয়েছিল। অভয়গিরি মঠ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং সাধারণ অনুশীলনকারীদের একটি দল, সঙ্ঘপাল ফাউন্ডেশনের হাতে দেওয়া হয়েছিল। 1997 সালের নববর্ষের প্রাক্কালে আজান পাসানো ক্যালিফোর্নিয়ায় চলে আসেন এবং আজান আমারো-র সঙ্গে ক্যালিফোর্নিয়ার রেডউড ভ্যালির অভয়গিরি মঠের আবাসন ভাগ করে নেন। 1997 সালে বোস্টনে ধম্ম সেতিয়া বিহার ভেন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। থাইল্যান্ডের গৌতমী, তারপর একজন 10 জন প্রিসেপ্ট নান। ভেন। 2000 সালে গৌতমী পূর্ণ অভিষেক লাভ করেন, সেই সময়ে তাঁর বাসস্থান আমেরিকার প্রথম থেরবাদ বৌদ্ধ ভিক্ষুণী বিহারে পরিণত হয়। "বিহার"-কে মঠ বা সন্ন্যাসিনী হিসাবে অনুবাদ করা হয় এবং এটি বাসস্থান এবং সম্প্রদায় কেন্দ্র উভয়ই হতে পারে যেখানে এক বা একাধিক ভিক্ষু বা ভিক্ষুণী বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের উপর শিক্ষা প্রদান করে, ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠান পরিচালনা করে, ধ্যান শেখায়, পরামর্শ এবং অন্যান্য সম্প্রদায় পরিষেবা প্রদান করে, ভিক্ষা গ্রহণ করে এবং বসবাস করে। আরও সম্প্রতি প্রতিষ্ঠিত থেরবাদ ভিক্ষুণী বিহারগুলির মধ্যে রয়েছেঃ মহাপাজপতি মঠ যেখানে বেশ কয়েকজন সন্ন্যাসিনী (ভিক্ষুণী এবং নবাগত) দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ার মরুভূমিতে জোশুয়া গাছের কাছে একসাথে বাস করেন, যা ভেন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। 2008 সালে বার্মার গুনাসারি ভিক্ষুণী; ভেন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত অরণ্য বোধি হার্মিটেজ। ভেন-এর সঙ্গে জেনের, সিএ-র কাছে জঙ্গলে তাতালোকা ভিক্খুনি। 2010 সালের জুলাই মাসে আনুষ্ঠানিকভাবে উদ্বোধন করা প্রাইওরেস হিসেবে শোভনা ভিক্ষুণী, যেখানে বেশ কয়েকজন ভিক্ষুণী প্রশিক্ষণার্থী এবং সাধারণ সমর্থকদের সাথে একত্রে বসবাস করেন; এবং ভেন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত অন্টারিওতে সতী সরনিয়া। 2009 সালের এ. পি. এক্স-এ মেধানন্দি, যেখানে দুটি ভিক্ষুণী বাস করে। 2009 সালে আয়া আনন্দবোধি এবং আয়া সান্তাসিত্তা ক্যালিফোর্নিয়ার সিয়েরা ফুটহিলে আলোকা বিহার বন মঠ তৈরি করেছিলেন। (পৃথক পৃথক ভিক্ষুণীদের শান্ত বাসস্থানও রয়েছে যেখানে তারা দর্শনার্থীদের গ্রহণ করতে পারে এবং শিক্ষা দিতে পারে, যেমন ভেন-এর বাসস্থান। কলোরাডো স্প্রিংসে 2009-2010-এ আম্মা থানাসান্তি ভিক্খুনি; এবং ভেন-এর লস অ্যাঞ্জেলেস বাসভবন। সুশীলা ভিক্ষুণী; এবং ভেন-এর বাসস্থান। মধ্য-পশ্চিমে উইমালা ভিক্ষুণী)। 2010 সালে, উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ায়, চারজন নবাগত সন্ন্যাসিনীকে থাই থেরবাদ ঐতিহ্যে পূর্ণ ভিক্ষুণী অর্ডিনেশন দেওয়া হয়েছিল, যার মধ্যে দ্বৈত অর্ডিনেশন অনুষ্ঠান অন্তর্ভুক্ত ছিল। ভান্তে গুণরত্না এবং অন্যান্য সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনীরা উপস্থিত ছিলেন। এটি ছিল পশ্চিম গোলার্ধে এ ধরনের প্রথম অভিষেক। ভান্তে গুণরত্না বর্তমানে পশ্চিম ভার্জিনিয়ার হাই ভিউতে প্রতিষ্ঠিত একটি মঠ এবং ধ্যান পশ্চাদপসরণ কেন্দ্র ভাবনা সোসাইটির মঠাধিকারী। এস. এন. গোয়েঙ্কা ছিলেন বিপাসনা আন্দোলনের বার্মায় জন্মগ্রহণকারী ধ্যানের শিক্ষক। তাঁর শিক্ষক, বার্মার সায়াগি উ বা খিন, মহাসি সায়াদোর সমসাময়িক ছিলেন এবং সাধারণ মানুষের কাছে সরলতা ও সহজলভ্যতার উপর অনুরূপ জোর দিয়ে বৌদ্ধধর্মের একটি শৈলী শিখিয়েছিলেন। গোয়েঙ্কা এশিয়া এবং সারা বিশ্বে জনপ্রিয় একটি শিক্ষা পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। 1981 সালে তিনি ভারতের ইগতপুরীতে বিপাসনা রিসার্চ ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করেন এবং তাঁর ছাত্ররা উত্তর আমেরিকায় বেশ কয়েকটি কেন্দ্র নির্মাণ করেন। অ্যাসোসিয়েশন অফ আমেরিকান বুদ্ধিস্টস একটি গোষ্ঠী যা প্রকাশনা, সন্ন্যাসীদের সমন্বয় এবং শ্রেণীর মাধ্যমে বৌদ্ধধর্ম প্রচার করে। 1960 সালে থেরবাদ, মহাযান এবং বজ্রযান বৌদ্ধধর্মের আমেরিকান অনুশীলনকারীদের দ্বারা সংগঠিত, এটি বৌদ্ধধর্মের কোনও নির্দিষ্ট স্কুল বা স্কুলকে সমর্থন করে না। এটি সমস্ত বৌদ্ধ ঐতিহ্যকে সমানভাবে সম্মান করে এবং চিন্তা ও অনুশীলনে বৌদ্ধধর্মের ঐক্যকে উৎসাহিত করে। এতে বলা হয়েছে যে বৌদ্ধধর্মের একটি ভিন্ন, আমেরিকান রূপ সম্ভব, এবং বৌদ্ধধর্মের পুরোনো বিদ্যালয়গুলির সাথে সংযুক্ত সাংস্কৃতিক রূপগুলি পাশ্চাত্যদের দ্বারা অনুসরণ করার প্রয়োজন নেই। নারী এবং বৌদ্ধধর্মের রিটা এম. গ্রস, একজন নারীবাদী ধর্মীয় পণ্ডিত, দাবি করেন যে 1960 এবং 1970-এর দশকে ঐতিহ্যবাহী আমেরিকান মূল্যবোধের বিরুদ্ধে লড়াই করার প্রচেষ্টা হিসাবে অনেক লোক বৌদ্ধধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। যাইহোক, তাদের ধর্মান্তরের মাধ্যমে, তারা চিন্তা ও অনুশীলনে স্পষ্টভাবে পশ্চিমা বৌদ্ধধর্মের একটি নতুন রূপ তৈরি করেছে। গণতান্ত্রিককরণ এবং নেতৃত্বের পদে মহিলাদের উত্থান আমেরিকান বৌদ্ধধর্মের সবচেয়ে প্রভাবশালী বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে রয়েছে। যাইহোক, এই বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে আরেকটি হল যুক্তিবাদ, যা বৌদ্ধদের একবিংশ শতাব্দীর বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত অগ্রগতির সঙ্গে মানিয়ে নিতে সাহায্য করেছে। গ্লোবাল ওয়ার্মিং, ঘরোয়া সহিংসতা, দারিদ্র্য এবং বৈষম্যের মতো সামাজিক বিষয়গুলিতে জড়িত হওয়াও আমেরিকাতে বৌদ্ধধর্মকে রূপ দিয়েছে। ঘরোয়া জীবনে ধর্মীয় অনুশীলনের বেসরকারিকরণ আমেরিকাতে বৌদ্ধধর্মকে মূর্ত করেছে। ভবিষ্যৎ বা অতীতের দিকে মনোনিবেশ করার পরিবর্তে "বর্তমান জীবনে" বেঁচে থাকার ধারণাটিও আমেরিকান বৌদ্ধধর্মের আরেকটি বৈশিষ্ট্য। 20 শতকের শেষের দিকে উচ্চ রূপান্তর হারের কারণে মার্কিন বৌদ্ধধর্ম এই নতুন ধর্মীয় আদর্শগুলিকে ঐতিহাসিকভাবে সমৃদ্ধ ধর্মীয় ঐতিহ্য ও সংস্কৃতিতে অন্তর্ভুক্ত করতে সক্ষম হয়েছিল। আমেরিকাতে এই রূপান্তরের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিলঃ ধর্মের গুরুত্ব, সামাজিক উন্মুক্ততা এবং আধ্যাত্মিকতা। মার্কিন সংস্কৃতি আধ্যাত্মিক ও নৈতিক ভিত্তি হিসাবে ব্যক্তিগত ধর্মীয় পরিচয়ের উপর ব্যাপক জোর দেয়। 1960-এর দশকে এবং তার পরে, সমাজ প্রোটেস্ট্যান্টিজমের বাইরে অন্যান্য ধর্মীয় অনুশীলনের জন্য আরও উন্মুক্ত হয়ে ওঠে, যার ফলে আরও বেশি লোক বৌদ্ধধর্ম অন্বেষণ করতে পারে। লোকেরা সেই সময়ের ঐতিহ্যবাহী প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মের চেয়ে আধ্যাত্মিক ও পরীক্ষামূলক ধর্মের প্রতি বেশি আগ্রহী হয়ে ওঠে। দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদী আন্দোলনের পাশাপাশি 60 এবং 70-এর দশকের গণ রূপান্তরও ঘটছিল। যদিও এই সময়ে বৌদ্ধ হয়ে ওঠা অনেক মহিলা এর "লিঙ্গ নিরপেক্ষ" শিক্ষার প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন, বাস্তবে বৌদ্ধধর্ম ঐতিহ্যগতভাবে পিতৃতান্ত্রিক ধর্ম। এই দুটি পরস্পরবিরোধী ধারণা মার্কিন বৌদ্ধ মহিলাদের মধ্যে "অস্বস্তি" সৃষ্টি করেছিল। এই অস্বস্তি 1983 সালের পরে আরও ন্যায্য হয়েছিল, যখন কিছু পুরুষ বৌদ্ধ শিক্ষককে "যৌন দুঃসাহসিক এবং ক্ষমতার অপব্যবহারকারী" হিসাবে প্রকাশ করা হয়েছিল। এটি আমেরিকান বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মহিলাদের মধ্যে পদক্ষেপকে উৎসাহিত করেছিল। "বৌদ্ধধর্মে নারীত্ব" শীর্ষক একাধিক সম্মেলন সহ সম্প্রদায়ের মধ্যে অনেক আলোচনার পর, নারীবাদী-বৌদ্ধ শিক্ষক স্যান্ডি বাউচার একশোরও বেশি বৌদ্ধ মহিলার সাক্ষাৎকার নেন। তিনি তাদের অভিজ্ঞতা এবং নিজের অভিজ্ঞতা থেকে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ যে আমেরিকান বৌদ্ধধর্মের "এমন একটি ধর্ম তৈরির সম্ভাবনা রয়েছে যা মহিলাদের বাস্তবতার সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত, যেখানে মহিলারা প্রাতিষ্ঠানিক এবং আধ্যাত্মিক উভয় নেতৃত্ব ধারণ করে।" সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, মার্কিন বৌদ্ধধর্মে মহিলাদের একটি শক্তিশালী উপস্থিতি রয়েছে এবং অনেক মহিলা এমনকি নেতৃত্বের ভূমিকাতেও রয়েছেন। এটি এই কারণেও হতে পারে যে আমেরিকান বৌদ্ধধর্ম এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের ঐতিহ্যবাহী শ্রেণিবদ্ধ কাঠামোর উপর গণতন্ত্রীকরণের উপর জোর দেয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে থেরবাদ বৌদ্ধ কেন্দ্রগুলির একটি গবেষণায় দেখা গেছে যে যদিও পুরুষ ও মহিলারা মনে করতেন যে বৌদ্ধ শিক্ষাগুলি লিঙ্গ-অন্ধ, তবুও সংস্থায় স্বতন্ত্র লিঙ্গ ভূমিকা ছিল, যার মধ্যে আরও বেশি পুরুষ অতিথি শিক্ষক এবং আরও বেশি মহিলা রাঁধুনি এবং পরিচ্ছন্নতাকর্মী হিসাবে স্বেচ্ছাসেবক ছিলেন। 1936 সালে, সুনিয়া গ্ল্যাডিস প্র্যাট ওয়াশিংটনের টাকোমায় শিন ঐতিহ্যে বৌদ্ধ মন্ত্রী হিসাবে নিযুক্ত হন। 1976 সালে, করুণা ধর্ম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বৌদ্ধ সন্ন্যাসী সম্প্রদায়ের প্রথম সম্পূর্ণরূপে নিযুক্ত মহিলা সদস্য হন। 1981 সালে, আনি পেমা চোড্রন, একজন আমেরিকান মহিলা, তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের একটি বংশে ভিক্ষুনি হিসাবে নিযুক্ত হন। পেমা চোড্রন ছিলেন প্রথম আমেরিকান মহিলা যিনি তিব্বতি বৌদ্ধ ঐতিহ্যে বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনী হিসাবে নিযুক্ত হন। 1988 সালে, জেটসুনমা আহকন লামো, একজন আমেরিকান মহিলা যিনি পূর্বে ক্যাথারিন ব্যুরোগুলি নামে পরিচিত ছিলেন, প্রথম পশ্চিমা মহিলা যিনি পুনর্জন্ম লামা নামকরণ করেছিলেন। 1998 সালে, শেরি চায়াত প্রথম আমেরিকান মহিলা যিনি বৌদ্ধধর্মের রিনজাই স্কুলে সংক্রমণ লাভ করেন। 2002 সালে, খেনমো দ্রোলমা, একজন আমেরিকান মহিলা, বৌদ্ধধর্মের ড্রিকুং কাগ্যু বংশের প্রথম ভিক্ষু হয়েছিলেন, নিযুক্ত হওয়ার জন্য তাইওয়ানে ভ্রমণ করেছিলেন। 2004 সালে তিনি বৌদ্ধধর্মের দ্রিকুং কাগ্যু বংশের মঠাধিকারী হিসাবে নিযুক্ত হওয়া উভয় লিঙ্গের প্রথম পাশ্চাত্য হয়ে ওঠেন, 2004 সালে ভার্মন্টে (আমেরিকার প্রথম তিব্বতি বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনী) বজ্র ডাকিনী নাননেরির মঠাধিকারী হিসাবে নিযুক্ত হন। 2003 সালে, আয়া সুধাম্মা ভিক্খুনি শ্রীলঙ্কার থেরবাদ বিদ্যালয়ে ভিক্ষুণী উপাধি অর্জনকারী প্রথম মার্কিন-বংশোদ্ভূত মহিলা হন। 2006 সালে, আমেরিকার ইতিহাসে প্রথমবারের মতো, একটি বৌদ্ধ অভিষেক অনুষ্ঠিত হয়েছিল যেখানে একজন আমেরিকান মহিলা (বোন খান্তি-খেমা) একজন আমেরিকান সন্ন্যাসী (ভান্তে বিমলারামসি) সভাপতিত্ব করে সামানেরি (নবাগত) শপথ নিয়েছিলেন। এটি বৌদ্ধ আমেরিকান বন ঐতিহ্যের জন্য মিসৌরির ধম্ম সুখ ধ্যান কেন্দ্রে করা হয়েছিল। এছাড়াও 2006 সালে, টেক্সাসে জন্মগ্রহণকারী মার্লে কোডো বয়েড, জেন বৌদ্ধধর্মে ধর্ম সংক্রমণ প্রাপ্ত প্রথম আফ্রিকান-আমেরিকান মহিলা হন। 2010 সালে, আমেরিকার প্রথম তিব্বতি বৌদ্ধ সন্ন্যাসিনী (ভার্মন্টে বজ্র ডাকিনী সন্ন্যাসিনী), বৌদ্ধধর্মের ড্রিকুং কাগ্যু বংশে নবাগত সমন্বয় প্রদান করে, আনুষ্ঠানিকভাবে পবিত্র করা হয়েছিল। 2022 সালে, টেরি ওমোরি আমেরিকার 12,000 সদস্যের শক্তিশালী বৌদ্ধ গীর্জার প্রথম মহিলা সভাপতি নিযুক্ত হন। সমসাময়িক উন্নয়ন জড়িত বৌদ্ধধর্ম সামাজিকভাবে জড়িত বৌদ্ধধর্ম পশ্চিমে বৌদ্ধধর্মে বিকশিত হয়েছে। যদিও কিছু সমালোচক দাবি করেন যে এই শব্দটি অপ্রয়োজনীয়, কারণ এটি বিশ্বাস করা ভুল যে অতীতে বৌদ্ধধর্ম আশেপাশের সমাজের দ্বারা প্রভাবিত হয়নি এবং প্রভাবিত হয়নি, অন্যরা পরামর্শ দিয়েছেন যে বৌদ্ধধর্মকে কখনও কখনও জনজীবনের প্রতি খুব নিষ্ক্রিয় হিসাবে দেখা হয়। এটি বিশেষত পশ্চিমে সত্য, যেখানে প্রায় সমস্ত ধর্মান্তরিত বৌদ্ধধর্ম একটি বিদ্যমান পরিবার বা সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যের বাইরে আসে। নিযুক্ত বৌদ্ধধর্ম হল যুদ্ধ এবং পরিবেশগত উদ্বেগ সহ বৃহত্তর সামাজিক সমস্যাগুলিতে বৌদ্ধ মূল্যবোধ প্রয়োগ করার একটি প্রচেষ্টা। এই শব্দটি তৈরি করেছিলেন থিচ নাহাত হান, ভিয়েতনামে একজন শান্তি কর্মী হিসাবে তাঁর বছরগুলিতে। বৌদ্ধ শান্তি ফেলোশিপ 1978 সালে রবার্ট আইটকেন, অ্যান আইটকেন, নেলসন ফস্টার এবং অন্যান্যদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং গ্যারি স্নাইডার, জ্যাক কর্নফিল্ড এবং জোয়ানা ম্যাসির কাছ থেকে প্রাথমিক সহায়তা পেয়েছিল। আরেকটি নিযুক্ত বৌদ্ধ গোষ্ঠী হল জেন পিসমেকার অর্ডার, যা 1996 সালে বার্নি গ্লাসম্যান এবং সান্দ্রা জিশু হোমস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 2007 সালে, মার্কিন বৌদ্ধ পণ্ডিত-সন্ন্যাসী, ভেন। ভিক্ষু বোধি, বৌদ্ধ পত্রিকা বুদ্ধধর্মের জন্য একটি সম্পাদকীয় প্রবন্ধ লেখার জন্য আমন্ত্রিত হয়েছিলেন। তাঁর প্রবন্ধে, তিনি মার্কিন বৌদ্ধধর্মের সংকীর্ণ অভ্যন্তরীণ ফোকাসের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন, যা সামাজিক সম্পৃক্ততার কর্মসূচির মাধ্যমে প্রকাশিত বৌদ্ধ সহানুভূতির সক্রিয় মাত্রাকে অবহেলা করার দিকে পরিচালিত হয়েছে। বেশ কয়েকটি ভেন। বোধির ছাত্ররা যারা প্রবন্ধটি পড়েছিল তারা তাঁর পরামর্শগুলি অনুসরণ করার ইচ্ছা অনুভব করেছিল। কয়েক দফা আলোচনার পর তাঁরা উন্নয়নশীল বিশ্বের দরিদ্র ও সুবিধাবঞ্চিতদের দুর্ভোগ নিরসনে নিবেদিত একটি বৌদ্ধ ত্রাণ সংস্থা গঠনের সিদ্ধান্ত নেন। প্রাথমিক বৈঠকে, একটি ফোকাস পয়েন্ট চাইতে, তারা বিশ্বব্যাপী ক্ষুধার সমস্যা নিয়ে তাদের ত্রাণ প্রচেষ্টা পরিচালনা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, বিশেষ করে উন্নত খাদ্য উৎপাদনশীলতার মাধ্যমে স্বয়ংসম্পূর্ণতা অর্জনের জন্য উন্নয়নশীল দেশগুলির স্থানীয় প্রচেষ্টাকে সমর্থন করে। বৃহত্তর নিউইয়র্ক অঞ্চলে অন্যান্য বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের নেতা এবং সদস্যদের সাথে যোগাযোগ করা হয়েছিল এবং শীঘ্রই বৌদ্ধ গ্লোবাল রিলিফ বিভিন্ন বৌদ্ধ গোষ্ঠীর লোকদের সমন্বয়ে একটি আন্তঃসম্প্রদায়ীয় সংস্থা হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল যারা বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিভঙ্গিকে সক্রিয়ভাবে সামাজিক ও অর্থনৈতিক দুর্ভোগ দূরীকরণের কাজে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। অসদাচরণ বেশ কয়েকটি গোষ্ঠী এবং ব্যক্তি কেলেঙ্কারিতে জড়িত হয়েছে। সান্দ্রা বেল বজ্রধাতু এবং সান ফ্রান্সিসকো জেন সেন্টারের কেলেঙ্কারীগুলি বিশ্লেষণ করেছেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এই ধরনের কেলেঙ্কারীগুলি এমন সংস্থাগুলিতে ঘটতে পারে যা তাদের অস্তিত্বে নিয়ে আসা ক্যারিশম্যাটিক কর্তৃত্বের বিশুদ্ধ রূপ এবং আরও যুক্তিসঙ্গত, কর্পোরেট ফর্মগুলির মধ্যে রূপান্তরিত হয়। ফোর্ড বলেছেন যে এই ঘটনাগুলি প্রতিটি কেন্দ্রে নিয়ে আসা "আঘাত ও হতাশা" কেউ প্রকাশ করতে পারে না এবং কেন্দ্রগুলি অনেক ক্ষেত্রে আরও শক্তিশালী হয়ে উঠেছে কারণ তারা আর "একক ক্যারিশম্যাটিক নেতার" উপর নির্ভর করে না। রবার্ট শারফ ক্যারিশমার কথাও উল্লেখ করেছেন যা থেকে প্রাতিষ্ঠানিক ক্ষমতা উদ্ভূত হয় এবং ক্যারিশম্যাটিক কর্তৃত্বের সঙ্গে প্রাতিষ্ঠানিক কর্তৃত্বের ভারসাম্য বজায় রাখার প্রয়োজনীয়তার কথাও উল্লেখ করেছেন। স্টুয়ার্ট ল্যাক্স এই কেলেঙ্কারির বিশদ বিশ্লেষণ করেছেন, যিনি ধর্মীয় বিবরণের সমালোচনাহীন গ্রহণযোগ্যতার কথা উল্লেখ করেছেন, যেমন বংশ এবং ধর্ম সংক্রমণ, যা শিক্ষক এবং নেতাদের সমালোচনাহীন ক্যারিশম্যাটিক ক্ষমতা প্রদানে সহায়তা করে। নিম্নলিখিতটি নির্ভরযোগ্য উৎস থেকে একটি আংশিক তালিকা, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সীমাবদ্ধ এবং কোনওভাবেই সর্ব-অন্তর্ভুক্ত নয়। 1983 সালে, সান ফ্রান্সিসকো জেন সেন্টার একটি যৌন কেলেঙ্কারির সম্মুখীন হয় যার ফলে অ্যাবট রিচার্ড বেকার পদত্যাগ করেন। তাইজান মায়েজুমি লস অ্যাঞ্জেলেসের জেন সেন্টারে তার বেশ কয়েকজন ছাত্রের সাথে ঘুমিয়েছিলেন এবং তিনি মদ্যপানের কারণে মারা যান। 1988 সালে, সেউং সাহনের কোয়ান উম স্কুল অফ জেন-এ তার বেশ কয়েকজন ছাত্রের সাথে যৌন সম্পর্ক ছিল। তিব্বতি বৌদ্ধ শিক্ষক চোগিয়াম ত্রুংপা তাঁর সংঘের বেশ কয়েকজন মহিলা সদস্যের সঙ্গে প্রকাশ্যে যৌন সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন এবং তাঁর বেশ জনসমক্ষে মদ্যপানের কারণে স্বাস্থ্যগত জটিলতায় মারা যান। ট্রুংপার ধর্ম উত্তরাধিকারী ওসেল টেন্ডজিন চুক্তিবদ্ধ হন এবং পরে এইডস ভাইরাসের জটিলতায় মারা যান। নিজেকে সংক্রমিত বলে জেনে টেন্ডজিন তার অন্তত দুইজন পুরুষ ছাত্রের সঙ্গে অরক্ষিত যৌন সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন। তাঁদের মধ্যে একজন পরে এইডসে মারা যান। 2010 সালে, শাস্তা অ্যাবে অ্যাবট এবং হুন জিয়ু-কেনেট ইকো লিটলের উত্তরসূরি পদত্যাগ করেন এবং পরবর্তীকালে সাধারণ মণ্ডলীর এক সদস্যের সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপনের কথা স্বীকার করার পরে তাঁর পোশাক ছিঁড়ে যায়। 2010 সালে, ইদো তাই শিমানো যৌন সম্পর্কের কথা স্বীকার করার পর জেন স্টাডিজ সোসাইটি থেকে অবসর নেন। 2011 সালে যৌন অসদাচরণের কারণে, ডেনিস মার্জেল বলেছিলেন যে তিনি বৌদ্ধ পুরোহিত হিসাবে পোশাক পরবেন এবং হোয়াইট প্লাম আসাঙ্গার প্রবীণ হিসাবে পদত্যাগ করবেন। বেশ কয়েকজন মহিলা জোশু সাসাকির বিরুদ্ধে কয়েক দশক ধরে যৌন আগ্রাসনের অভিযোগ করেছেন এবং লস অ্যাঞ্জেলেসের সিমারন জেন সেন্টারে কেলেঙ্কারি ছড়িয়ে পড়েছে। স্বীকৃতি সংজ্ঞা এবং নীতিগুলি বিভিন্ন স্কুল বা সম্প্রদায়ের মধ্যে ব্যাপকভাবে ভিন্ন হতে পারেঃ উদাহরণস্বরূপ, "অনেক, সম্ভবত বেশিরভাগ" সোটো পুরোহিত "সমন্বয় এবং ধর্ম সংক্রমণের মধ্যে কোনও পার্থক্য দেখেন না।" এই বিষয়ে সাধারণ অনুশীলনকারী এবং জেন শিক্ষকদের মধ্যে মতবিরোধ এবং ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। জেমস ফোর্ড লিখেছেন, জেমস ফোর্ড দাবি করেছেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রায় আশি শতাংশ খাঁটি শিক্ষক আমেরিকান জেন টিচার্স অ্যাসোসিয়েশন বা সোটো জেন বৌদ্ধ অ্যাসোসিয়েশনের অন্তর্ভুক্ত এবং তাদের ওয়েবসাইটে তালিকাভুক্ত। এটি একজন সম্ভাব্য ছাত্রকে এমন কাউকে বাছাই করতে সাহায্য করতে পারে যিনি সম্ভবত নন, কিন্তু অবশ্যই কুড়ি শতাংশ অংশগ্রহণ করেন না। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বৌদ্ধধর্মের জনসংখ্যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বৌদ্ধধর্মের সঠিক সংখ্যা কঠিন। স্ব-বর্ণনার অসুবিধা রয়েছে। যেহেতু বৌদ্ধধর্ম একটি সাংস্কৃতিক ধারণা, তাই যে ব্যক্তিরা বৌদ্ধ হিসাবে স্ব-বর্ণনা করেন তাদের ধর্ম বা অনুশীলন হিসাবে বৌদ্ধধর্মের প্রতি সামান্য জ্ঞান বা প্রতিশ্রুতি থাকতে পারে; অন্যদিকে, অন্যরা ধ্যানের সাথে গভীরভাবে জড়িত এবং ধর্মের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে পারে, তবে "বৌদ্ধ" লেবেলটি প্রত্যাখ্যান করতে পারে। 1990-এর দশকে রবার্ট এ. এফ. থারম্যান অনুমান করেছিলেন যে আমেরিকায় 5 থেকে 6 মিলিয়ন বৌদ্ধ রয়েছে। 2007 সালের পিউ রিসার্চ সেন্টারের সমীক্ষায়, 0.7% বৌদ্ধধর্ম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে খ্রিস্টধর্ম (78.4%), কোন ধর্ম (10.3%) এবং ইহুদিধর্মের (1.7%) পরে তৃতীয় বৃহত্তম ধর্ম ছিল। 2012 সালে দালাই লামার সফর উপলক্ষে ইউ-টি সান দিয়েগো বলেছিল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 12 লক্ষ বৌদ্ধ অনুশীলনকারী রয়েছে এবং তাদের মধ্যে 40 শতাংশ দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ায় বাস করে। 2008 সালে "পিউ ফোরাম অন রিলিজিয়ন অ্যান্ড পাবলিক লাইফ রিলিজিয়াস ল্যান্ডস্কেপ সার্ভে" মার্কিন জনসংখ্যার 0.7% বৌদ্ধ বলে অনুমান করেছিল। একই বছরে আমেরিকান রিলিজিয়াস আইডেন্টিফিকেশন সার্ভে (এ. আর. আই. এস) এই একই সংখ্যা 0.5 শতাংশ বলে অনুমান করেছে। এ. আর. আই. এস অনুমান করেছে যে 1990 থেকে 2000 সালের মধ্যে অনুগামীদের সংখ্যা <আই. ডি1> বৃদ্ধি পেয়ে 2008 সালে 12 লক্ষ অনুগামীতে পৌঁছেছে। উইলিয়াম উইলসন কুইনের মতে "সমস্ত ইঙ্গিত দ্বারা যে উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধির হার নিরবচ্ছিন্নভাবে অব্যাহত রয়েছে"। কিন্তু রবার্ট থারম্যানের মতে, 2012 সালে অন্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৌদ্ধরা আমেরিকার জনসংখ্যার 1 শতাংশ (প্রায় 30 লক্ষ মানুষ)। 2050 খ্রিষ্টাব্দের মধ্যে বৌদ্ধধর্ম খ্রিষ্টান ও ইসলামের পর উত্তর আমেরিকার তৃতীয় বৃহত্তম ধর্মীয় গোষ্ঠীতে পরিণত হবে বলে ধারণা করা হচ্ছে। 1999 সালে পরিচালিত একটি সমাজতাত্ত্বিক সমীক্ষায় দেখা গেছে যে সামগ্রিকভাবে মার্কিন জনসংখ্যার তুলনায় বৌদ্ধ ধর্মান্তরিতদের শ্বেতাঙ্গ, উচ্চ মধ্যবিত্ত, উচ্চ শিক্ষিত এবং রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে বামপন্থী হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। বর্ণের দিক থেকে, জরিপের উত্তরদাতাদের মধ্যে মাত্র 10 শতাংশ ইঙ্গিত দিয়েছেন যে তারা সাদা ছাড়া অন্য একটি জাতি, যা বৌদ্ধ নেতাদের মধ্যে কিছুটা উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। উত্তরদাতাদের প্রায় এক তৃতীয়াংশ কলেজ স্নাতক ছিলেন এবং অর্ধেকেরও বেশি উন্নত ডিগ্রি অর্জন করেছিলেন। রাজনৈতিকভাবে, 60 শতাংশ নিজেদের ডেমোক্র্যাট হিসাবে চিহ্নিত করেছে এবং গ্রিন পার্টির আনুগত্যগুলি রিপাবলিকানদের 3 থেকে 1 দ্বারা ছাড়িয়ে গেছে। বৌদ্ধ ধর্মান্তরিতরাও আনুপাতিকভাবে ক্যাথলিক এবং বিশেষত ইহুদি পটভূমি থেকে আসার সম্ভাবনা বেশি ছিল। এই অনুগামীদের অর্ধেকেরও বেশি এই বিষয়ে বই পড়ার মাধ্যমে বৌদ্ধধর্মে এসেছিলেন, বাকিরা মার্শাল আর্ট এবং বন্ধুবান্ধব বা পরিচিতদের মাধ্যমে এসেছিলেন। উত্তরদাতাদের গড় বয়স ছিল 46 বছর। দৈনিক ধ্যান ছিল তাদের সর্বাধিক উদ্ধৃত বৌদ্ধ অনুশীলন, যার মধ্যে বেশিরভাগ দিনে 30 মিনিট বা তার বেশি ধ্যান করত। 2015 সালে পিউ ফাউন্ডেশনের এক সমীক্ষায় দেখা গেছে যে, 67 শতাংশ মার্কিন বৌদ্ধ বৌদ্ধধর্ম ছাড়া অন্য কোনও ধর্মে বেড়ে উঠেছেন। 61 শতাংশ বলেছেন যে তাদের জীবনসঙ্গীর বৌদ্ধধর্ম ছাড়া অন্য কোনও ধর্ম রয়েছে। এই সমীক্ষাটি শুধুমাত্র ইংরেজি এবং স্প্যানিশ ভাষায় পরিচালিত হয়েছিল এবং এশীয় ভাষায় কথা বলা বৌদ্ধ অভিবাসীদের কম মূল্যায়ন করা যেতে পারে। 2012 সালের একটি পিউ সমীক্ষায় দেখা গেছে যে, জরিপকৃত চীনা আমেরিকানদের মধ্যে 15 শতাংশ, কোরিয়ানদের মধ্যে 6 শতাংশ, জাপানিদের মধ্যে 25 শতাংশ, ভিয়েতনামীদের মধ্যে 43 শতাংশ এবং ফিলিপিনোদের মধ্যে 1 শতাংশ বৌদ্ধধর্ম অনুশীলন করে। যদিও 2008 সালের পিউ ল্যান্ডস্কেপ স্টাডিতে বলা হয়েছে যে শ্বেতাঙ্গ আমেরিকানরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বৌদ্ধদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ গঠন করেছে, পরবর্তী গবেষণা এই সিদ্ধান্তকে অস্বীকার করেছে, প্রথমে গবেষণার ছোট ডেটা সেটের উপর, দ্বিতীয়টি উল্লেখযোগ্য পদ্ধতিগত ত্রুটির উপর এবং তৃতীয়টি 2012 সালে এশীয় আমেরিকানদের ধর্মীয় জীবনের সমীক্ষায় পিউ দ্বারা প্রকাশিত পরবর্তী গবেষণার উপর। এই পরবর্তী গবেষণার তথ্যের উপর ভিত্তি করে, এশীয় আমেরিকান বৌদ্ধরা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমস্ত বৌদ্ধদের মধ্যে প্রায় 67-69%। আমেরিকাতে বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কে আলোচনা কখনও কখনও জাতিগত বৌদ্ধ মণ্ডলীগুলিকে আমদানি করা বৌদ্ধ গোষ্ঠী থেকে পৃথক করে দৃশ্যমান জাতিগত বিভাজনের বিষয়টির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। যদিও অনেক জেন এবং তিব্বতি বৌদ্ধ মন্দির এশীয়দের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তারা এখন কম এশীয়-আমেরিকানদের আকর্ষণ করে। সাকা গাক্কাই বাদে, আমেরিকার প্রায় সমস্ত সক্রিয় বৌদ্ধ গোষ্ঠী হয় জাতিগত বা তাদের সদস্যতার জনসংখ্যার উপর ভিত্তি করে আমদানি বৌদ্ধধর্ম। বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীর বৌদ্ধদের মধ্যে প্রায়শই সীমিত যোগাযোগ থাকে। তবে, সাংস্কৃতিক বিভাজনকে অগত্যা ক্ষতিকারক হিসাবে দেখা উচিত নয়। প্রায়শই যুক্তি দেওয়া হয় যে বৌদ্ধ গোষ্ঠীগুলির মধ্যে পার্থক্যগুলি জড়িতদের বিভিন্ন চাহিদা এবং স্বার্থ থেকে সৌম্যভাবে উদ্ভূত হয়। ধর্মান্তরিত বৌদ্ধরা ধ্যান এবং দর্শনে আগ্রহী হতে থাকে, কিছু ক্ষেত্রে ধর্মের ফাঁদগুলি পুরোপুরি এড়িয়ে চলে। অন্যদিকে, অভিবাসী এবং তাদের বংশধরদের জন্য, ঐতিহ্য সংরক্ষণ এবং একটি সামাজিক কাঠামো বজায় রাখা অনেক বেশি আপেক্ষিক গুরুত্ব ধারণ করে, যা স্বাভাবিকভাবেই ধর্মের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে আরও রক্ষণশীল করে তোলে। উপরন্তু, সান ফ্রান্সিসকোতে এশীয়-আমেরিকান বৌদ্ধদের একটি সমীক্ষার উপর ভিত্তি করে, "অনেক এশীয়-আমেরিকান বৌদ্ধ অ-এশীয় বৌদ্ধধর্মকে এখনও একটি গঠনমূলক, পরীক্ষামূলক পর্যায়ে দেখেন" এবং তবুও তারা বিশ্বাস করেন যে এটি "শেষ পর্যন্ত ব্যতিক্রমী মানের একটি ধর্মীয় অভিব্যক্তিতে পরিণত হতে পারে"। আমদানি বৌদ্ধধর্মের মধ্যে জনসংখ্যা থেকে অতিরিক্ত প্রশ্ন আসে। বৌদ্ধ কেন্দ্রগুলিতে অনুশীলন করা বেশিরভাগ আমেরিকান ধর্মান্তরিতরা সাদা, প্রায়শই খ্রিস্টান বা ইহুদি পটভূমি থেকে। শুধুমাত্র সাকা গাক্কাই উল্লেখযোগ্য সংখ্যক আফ্রিকান-আমেরিকান বা ল্যাটিনো সদস্যকে আকৃষ্ট করেছে। এই জাতিগত অভিন্নতার প্রকৃতি, কারণ এবং তাৎপর্য সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা প্রকাশ করা হয়েছে। সাংবাদিক ক্লার্ক স্ট্র্যান্ড উল্লেখ করেছেন যে এটি [আফ্রিকান-আমেরিকানদের] নিয়োগের চেষ্টা করেছে যা সাকা গাক্কাই ইন্টারন্যাশনালকে আমেরিকান বৌদ্ধধর্মে সম্পূর্ণ অনন্য করে তুলেছে। স্ট্র্যান্ড 2004 সালে ট্রাইসাইকেল (একটি আমেরিকান বৌদ্ধ জার্নাল)-এর জন্য লিখেছেন যে এসজিআই বিশেষভাবে আফ্রিকান-আমেরিকান, ল্যাটিনো এবং এশীয়দের লক্ষ্য করেছে এবং অন্যান্য লেখকরা উল্লেখ করেছেন যে এই পদ্ধতিটি ছড়িয়ে পড়তে শুরু করেছে, ভিপাসানা এবং থেরবাদ পশ্চাদপসরণের লক্ষ্য মুষ্টিমেয় নির্দিষ্ট শিক্ষকদের নেতৃত্বে অ-সাদা অনুশীলনকারীদের লক্ষ্য করে। একটি প্রশ্ন হল বৈষম্যের গুরুত্বের মাত্রা, যা বেশিরভাগ অচেতন বলে মনে করা হয়, সম্ভাব্য সংখ্যালঘু ধর্মান্তরিতদের প্রতি সাদা ধর্মান্তরিতদের পক্ষ থেকে। কিছু পরিমাণে, জাতিগত বিভাজন একটি শ্রেণী বিভাজনের ইঙ্গিত দেয়, কারণ ধর্মান্তরিত বৌদ্ধরা বেশি শিক্ষিত হতে থাকে। আফ্রিকান আমেরিকান বৌদ্ধদের মধ্যে যারা ধর্মান্তরিত বৌদ্ধধর্মে জাতিগত বিভাজনের গতিশীলতার বিষয়ে মন্তব্য করেছেন তারা হলেন জ্যান উইলিস এবং চার্লস আর জনসন। একটি পিউ সমীক্ষা দেখায় যে, খ্রিস্টধর্মের মতো অন্যান্য ধর্মের তুলনায় আমেরিকানরা বৌদ্ধদের প্রতি কম পক্ষপাতদুষ্ট হতে থাকে, যেখানে 18 শতাংশ মানুষ পক্ষপাতদুষ্ট ছিল, যখন মাত্র 14 শতাংশ বৌদ্ধদের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট ছিল। আমেরিকান বৌদ্ধরা প্রায়শই বৌদ্ধ হিসাবে উত্থিত হয় না, আমেরিকান বৌদ্ধদের 32 শতাংশ প্রোটেস্ট্যান্ট হিসাবে উত্থিত হয় এবং 22 শতাংশ ক্যাথলিক হিসাবে উত্থিত হয়, যার অর্থ আমেরিকান বৌদ্ধদের অর্ধেকেরও বেশি কোনও না কোনও সময়ে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। এছাড়াও, বৌদ্ধধর্মকে আরও বেশি অনুসারী সংগ্রহ করার জন্য আমেরিকার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হয়েছে যাতে ধারণাটি এতটা বিদেশী বলে মনে না হয়, তাই তারা "ক্যাথলিক" শব্দ যেমন "উপাসনা" এবং "গির্জা" গ্রহণ করেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বৌদ্ধ শিক্ষা চোগিয়াম ত্রুংপা 1974 সালে কলোরাডোর বোল্ডারে নরোপা ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করেন, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একটি চার বছরের বৌদ্ধ কলেজ (বর্তমানে নরোপা বিশ্ববিদ্যালয়)। অ্যালেন গিন্সবার্গ ছিলেন একজন প্রাথমিক অনুষদের সদস্য, যিনি ইনস্টিটিউটের কবিতা বিভাগের নামকরণ করেছিলেন "জ্যাক কেরাউয়াক স্কুল অফ ডিসেমবডিড পোয়েটিক্স"। এখন নরোপা বিশ্ববিদ্যালয়, বিদ্যালয়টি বেশ কয়েকটি বিষয়ে স্বীকৃত ডিগ্রি প্রদান করে, যার মধ্যে অনেকগুলি সরাসরি বৌদ্ধধর্মের সাথে সম্পর্কিত নয়। পশ্চিম বিশ্ববিদ্যালয় সি লাই মন্দিরের অধিভুক্ত এবং পূর্বে সি লাই বিশ্ববিদ্যালয় ছিল। আমেরিকার সোকা বিশ্ববিদ্যালয়, অ্যালিসো ভিয়েজো ক্যালিফোর্নিয়ায়, দার্শনিক বৌদ্ধধর্মের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ একটি ধর্মনিরপেক্ষ বিদ্যালয় হিসাবে সোকা গাক্কাই দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। দশ হাজার বুদ্ধের শহরটি ধর্ম রাজ্য বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়ের স্থান, যা প্রাথমিকভাবে বৌদ্ধধর্মের সাথে সম্পর্কিত কিন্তু কিছু সাধারণ-আগ্রহের বিষয় সহ একটি চার বছরের কলেজ শিক্ষণ কোর্স। ক্যালিফোর্নিয়ার বার্কলেতে বৌদ্ধ স্টাডিজ ইনস্টিটিউট, বৌদ্ধ অধ্যয়নে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি প্রদানের পাশাপাশি আমেরিকার বৌদ্ধ গীর্জার মন্ত্রী প্রশিক্ষণ শাখা হিসাবে কাজ করে এবং গ্র্যাজুয়েট থিওলজিকাল ইউনিয়নের সাথে যুক্ত। বিদ্যালয়টি বার্কলে-র জোডো শিনশু সেন্টারে স্থানান্তরিত হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম বৌদ্ধ উচ্চ বিদ্যালয়, ডেভেলপিং ভর্চু সেকেন্ডারি স্কুল, 1981 সালে ক্যালিফোর্নিয়ার উকিয়ার দশ হাজার বুদ্ধের শহরে তাদের শাখা মঠে ধর্ম রাজ্য বৌদ্ধ সমিতি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 1997 সালে, পার্পল লোটাস বুদ্ধিস্ট স্কুল ট্রু বুদ্ধ স্কুলের অধিভুক্ত ক্যালিফোর্নিয়ার ইউনিয়ন সিটিতে প্রাথমিক স্তরের ক্লাস প্রদান করে; এটি 1999 সালে একটি মাধ্যমিক বিদ্যালয় এবং 2001 সালে একটি উচ্চ বিদ্যালয় যোগ করে। আরেকটি বৌদ্ধ উচ্চ বিদ্যালয়, টিনিকাম আর্ট অ্যান্ড সায়েন্স, এখন দ্য লোটাস স্কুল অফ লিবারেল আর্টস, যা জেন অনুশীলন এবং ঐতিহ্যবাহী লিবারেল আর্টের সংমিশ্রণ, 1998 সালে পেনসিলভেনিয়ার ওটসভিলে খোলা হয়। এটি বস্টনের ওয়ার্ল্ড শিম গাম ডো অ্যাসোসিয়েশনের সাথে অনানুষ্ঠানিকভাবে যুক্ত। 2003 সালে হাওয়াইয়ের হনোলুলুতে প্যাসিফিক বৌদ্ধ অ্যাকাডেমি খোলা হয়। এটি হংওয়ানজি মিশন স্কুলের সাথে একটি ক্যাম্পাস ভাগ করে নিয়েছে, একটি প্রাথমিক ও মাধ্যমিক বিদ্যালয়; উভয় স্কুলই হংপা হংওয়ানজি জোডো শিনশু মিশনের সাথে যুক্ত। 2003 সালে প্রতিষ্ঠিত জুনিপার ফাউন্ডেশন মনে করে যে বৌদ্ধ পদ্ধতিগুলি অন্যান্য সংস্কৃতির মতোই আধুনিক সংস্কৃতিতে একীভূত হতে হবে। জুনিপার ফাউন্ডেশন তার পদ্ধতিকে "আধুনিক জীবনের জন্য বৌদ্ধ প্রশিক্ষণ" বলে অভিহিত করে এবং এটি বৌদ্ধ প্রশিক্ষণের চারটি ভিত্তি হিসাবে ধ্যান, আবেগের ভারসাম্য, সহানুভূতি গড়ে তোলা এবং অন্তর্দৃষ্টি বিকাশের উপর জোর দেয়। আরও দেখুন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সামরিক বাহিনীতে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী আমেরিকানদের তালিকা ভিক্ষু বোধি পরিয়াট্টি (বইয়ের দোকান), উত্তর আমেরিকায় বৌদ্ধ প্রকাশনা সমিতির একমাত্র পরিবেশক শম্বলা প্রকাশনা সিংহের গর্জন (পত্রিকা) পশ্চিম বৌদ্ধধর্মে বৌদ্ধধর্ম কোস্টারিকায় বৌদ্ধধর্ম কানাডায় বৌদ্ধধর্ম-সম্পর্কিত নিবন্ধগুলির সূচক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্ম ধর্মনিরপেক্ষ বৌদ্ধধর্ম রেফারেন্স সূত্র আরও পড়ুন লুইস, জেমস আর। কাল্টস, সেক্টস এবং নিউ রিলিজিয়ন্সের বিশ্বকোষ। আমহার্স্ট, এনওয়াইঃ প্রমিথিউস বুকস, 1998। প্রেবিশ, চার্লস (2003)। বৌদ্ধধর্ম-আমেরিকান অভিজ্ঞতা। জার্নাল অফ বুদ্ধিস্ট এথিক্স অনলাইন বুকস, ইনকর্পোরেটেড বাহ্যিক লিঙ্ক "সার্ভেয়িং দ্য বুদ্ধিস্ট ল্যান্ডস্কেপ", চার্লস প্রেবিশের নিবন্ধ, সিংহের গর্জন থেকে "গ্লোবাল বৌদ্ধধর্মঃ বিকাশের সময়কাল, আঞ্চলিক ইতিহাস এবং একটি নতুন বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিভঙ্গি", মার্টিন বাউম্যানের নিবন্ধ "বৌদ্ধধর্ম মেইন স্ট্রিটে আসে", জ্যান ন্যাটিয়ারের নিবন্ধ UrbanDharma.org "বৌদ্ধ অধ্যয়ন এবং পশ্চিমা সমাজে বৌদ্ধধর্মের উপর এর প্রভাব", ম্যাক্স ডিগের নিবন্ধ "শিন বৌদ্ধধর্ম আমেরিকান প্রেক্ষাপটে", ডঃ আলফ্রেড ব্লুম ক্রনোলজির নিবন্ধ আমেরিকাতে জেনের ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের জীবন সম্পর্কে, টেরেবেস অনলাইন বৌদ্ধধর্ম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র থেকে