Nausea (novel)
নোসিয়া () হল অস্তিত্ববাদী দার্শনিক জঁ-পল সার্তের রচিত একটি দার্শনিক উপন্যাস, যা 1938 সালে প্রকাশিত হয়। এটি সার্ত্রের প্রথম উপন্যাস। উপন্যাসটি লে হাভ্রের অনুরূপ একটি শহর 'বোউভিল' (বোউ-ভিলের হোমোফোন, আক্ষরিক অর্থে, 'কাদা শহর')-এ ঘটে। এটি ব্যক্তিগত ডায়েরি বিন্যাসে অ্যান্টোইন রোকেন্টিনের চিন্তাভাবনা এবং বিষয়গত অভিজ্ঞতা নিয়ে গঠিত, যিনি একজন বিষণ্ণ এবং সামাজিকভাবে বিচ্ছিন্ন বুদ্ধিজীবী, যিনি আপাতদৃষ্টিতে একটি ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের উপর একটি জীবনী সম্পূর্ণ করার উদ্দেশ্যে বোভিলে বসবাস করছেন। রোকেন্তিনের ক্রমবর্ধমান বিচ্ছিন্নতা এবং মোহভঙ্গ ক্রমবর্ধমান তীব্র বিদ্বেষের অভিজ্ঞতার সাথে মিলে যায়, যাকে তিনি "বমি বমি ভাব" বলে অভিহিত করেন, যেখানে তার চারপাশের মানুষ এবং জিনিসগুলি তাদের সমস্ত পরিচিত এবং স্বীকৃত গুণাবলী হারায় বলে মনে হয়। প্রকাশের আগে উপন্যাসটির মূল শিরোনাম ছিল মেলানচোলিয়া। উপন্যাসটি ইংরেজিতে অনুবাদ করেছেন লয়েড আলেকজান্ডার দ্য ডায়েরি অফ অ্যান্টোইন রোকেন্টিন এবং রবার্ট বাল্ডিক। চরিত্রগুলি অ্যান্টোইন রোকেন্টিন-উপন্যাসের নায়ক, অ্যান্টোইন একজন প্রাক্তন দুঃসাহসিক ব্যক্তি যিনি তিন বছর ধরে বোভিলে একা বসবাস করছেন। তার কোনও বন্ধু নেই এবং পরিবারের সাথে যোগাযোগের বাইরে থাকে এবং প্রায়শই অন্যের কথোপকথন শোনার জন্য এবং দূর থেকে তাদের ক্রিয়াকলাপ পরীক্ষা করার জন্য নিজেকে পদত্যাগ করে। অষ্টাদশ শতাব্দীর রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব মার্কুইস ডি রোলিবনের জীবন নিয়ে গবেষণা শেষ করার জন্য তিনি সমুদ্রবন্দর শহর বোভিলে বসতি স্থাপন করেন। 1932 সালের শীতকালে একটি "মিষ্টি অসুস্থতা", যাকে তিনি "বমি বমি ভাব" বলে অভিহিত করেন, যা তিনি যা করেন বা উপভোগ করেন তার প্রায় সবকিছুর উপর ক্রমবর্ধমান প্রভাব ফেলে। তিনি অন্যদের উপস্থিতিতে সান্ত্বনা খোঁজার চেষ্টা করেন, কিন্তু তাদের সাথে আলাপচারিতার সময় একঘেয়েমি এবং আগ্রহের অভাবের লক্ষণ প্রদর্শন করেন। বিশ্ব এবং তার চারপাশের মানুষের প্রতি তার একাকিত্বের কারণে, অবশেষে সে তার নিজের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ করতে শুরু করে। অ্যানি-একজন ইংরেজ মহিলা যিনি একসময় অ্যান্টোইন-এর প্রেমিকা ছিলেন। অ্যান্টোইন তার সাথে দেখা করার ব্যবস্থা করার পরে এই আশায় যে এটি তার অবস্থার উন্নতি করবে, অ্যানি তাকে স্পষ্ট করে দেয় যে সে যথেষ্ট পরিমাণে পরিবর্তিত হয়েছে এবং তাকে অবশ্যই তার জীবন নিয়ে এগিয়ে যেতে হবে। ওগিয়ার পি.-সাধারণত "স্ব-শিক্ষিত মানুষ" বা অটোডিডাক্ট হিসাবে উল্লেখ করা হয়, তিনি একজন বেলিফের কেরানি এবং অ্যান্টোইন-এর পরিচিত। ওগিয়ার জ্ঞান এবং মানবতার প্রতি ভালবাসার জন্য বেঁচে থাকে, যা অ্যান্টোইনকে অনেক সমালোচনা এবং উপহাস করতে অনুপ্রাণিত করে, যদিও সে তার প্রতি এক অদ্ভুত সমবেদনা গড়ে তোলে। অত্যন্ত শৃঙ্খলাবদ্ধ, তিনি স্থানীয় গ্রন্থাগারে শত শত ঘন্টা পাঠ করেছেন। তিনি প্রায়শই অ্যান্টোনি-এর সাথে কথা বলেন এবং তাকে স্বীকার করেন যে তিনি একজন সমাজতান্ত্রিক। সাহিত্য ধারা এবং শৈলী অনেক আধুনিকবাদী উপন্যাসের মতো, লা নওসি একটি "শহর-উপন্যাস", যা শহরের মধ্যে অভিজ্ঞতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি ব্যাপকভাবে ধরে নেওয়া হয় যে উপন্যাসটিতে বোভিল লে হাভ্রের একটি কাল্পনিক চিত্রায়ন, যেখানে সার্ত্রে 1930-এর দশকে বসবাস করতেন এবং শিক্ষকতা করতেন যখন তিনি এটি লিখেছিলেন। সমালোচক উইলিয়াম ভি. স্প্যানোস সার্ত্রের উপন্যাসটিকে "নেতিবাচক সক্ষমতার" উদাহরণ হিসাবে ব্যবহার করেছেন, যা মানুষের অস্তিত্বের অনিশ্চয়তা এবং ভয়ের একটি উপস্থাপনা যা এতটাই শক্তিশালী যে কল্পনা এটি বুঝতে পারে না। দ্য কেমব্রিজ কম্প্যানিয়ন টু দ্য ফরাসি নভেল লা নওসিকে ফরাসি সক্রিয়তার একটি ঐতিহ্যের মধ্যে স্থান দিয়েছেঃ "অন্যান্যদের মধ্যে ম্যালরাক্স, সার্ত্রে, বিউভোয়ার এবং কামুসের অনুসরণ করে সকলেই উপন্যাস লেখাকে আদর্শিক অনুসন্ধানের একটি শক্তিশালী হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করতে সক্ষম হয়েছিল।" যদিও সার্ত্রের মতো ঔপন্যাসিকরা 19 শতকের ফরাসি উপন্যাসের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের দাবি করেন, "প্রকৃতপক্ষে তারা এর নিচু এবং দ্ব্যর্থহীন বা 'কাব্যিক' দিকগুলির প্রচারের জন্য অনেক ঋণী।" তাঁর 'হোয়াট ইজ লিটারেচার "প্রবন্ধে সার্ত্রে লিখেছেন," একদিকে সাহিত্যিক বস্তুর কোনও সার নেই, তবে পাঠকের বিষয়গততা রয়েছে। কিন্তু, অন্যদিকে, শব্দগুলি আমাদের অনুভূতি জাগিয়ে তোলার জন্য এবং আমাদের প্রতি সেগুলিকে প্রতিফলিত করার জন্য ফাঁদের মতো। সুতরাং, লেখক পাঠকের কাছে কাজটি তৈরিতে সহযোগিতা করার স্বাধীনতার আবেদন জানিয়েছেন। সার্ত্রের মতে, উপন্যাসটি একটি জটিল আনুষ্ঠানিক কৃতিত্ব যা 18 শতকের কথাসাহিত্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে যা "গবেষণাপত্রের মধ্যে আবিষ্কৃত ডায়েরি" হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল। হেডেন ক্যারুথ ভাবছেন যে বমি বমি ভাবের গুরুতরতার নিচে বিদ্রূপ এবং হাস্যরসের অপরিচিত স্তর রয়েছে কি নাঃ "সার্ত্রে, তার সমস্ত যন্ত্রণাদায়ক ঘৃণার জন্য, ক্লাউনও খেলতে পারে, এবং প্রায়শই যথেষ্ট করেছেঃ অধিবিদ্যামূলক আদালতে এক ধরণের বোকা।" অনেক আধুনিক লেখকের মতো, সার্ত্রে, যখন তরুণ ছিলেন, ক্লাসিক উপন্যাসের চেয়ে জনপ্রিয় উপন্যাস পছন্দ করতেন এবং তাঁর আত্মজীবনীতে দাবি করেছিলেন যে চ্যাটাউব্রিএন্ডের ভারসাম্যপূর্ণ বাক্যাংশগুলির পরিবর্তে এগুলি থেকে তিনি "সৌন্দর্যের সাথে প্রথম মুখোমুখি" হয়েছিলেন। সার্ত্রে চেতনা কৌশলের প্রবাহকে নিউটনীয় পদার্থবিজ্ঞানের যুগ থেকে আইনস্টাইনের সাধারণ আপেক্ষিকতা তত্ত্বের যুগে লেখার শৈলীর দিক থেকে উপন্যাসটিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার একটি পদ্ধতি হিসাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি এটিকে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখেছিলেন কারণ তিনি অনুভব করেছিলেন যে "বর্ণনামূলক কৌশল শেষ পর্যন্ত আমাদের ঔপন্যাসিকের অধিবিদ্যায় ফিরিয়ে নিয়ে যায়"। তিনি চেয়েছিলেন যে তাঁর অভিনব কৌশলগুলি ব্যক্তির অস্তিত্বগত স্বাধীনতার উপর তাঁর তত্ত্বগুলির পাশাপাশি চেতনার অস্থির, পরিবর্তনশীল কাঠামোর ঘটনাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হোক। 19 শতকের একটি মনস্তাত্ত্বিক উপন্যাস হিসাবে, উপন্যাসগুলিতে চরিত্রের বিকাশের মনস্তাত্ত্বিক আইন মেনে চলা এবং প্রকাশ করা উচিত এমন ধারণাগুলিকে অবজ্ঞা করে, লা নওসি জীবনের আকস্মিকতা এবং অব্যক্ততাকে উপেক্ষা করে এই ধরনের ধারণাগুলিকে বুর্জোয়া কুসংস্কার হিসাবে বিবেচনা করে। মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অ্যান্টোইন রোকেন্টিনকে বিষণ্নতায় ভুগছেন এমন একজন ব্যক্তি হিসাবে দেখা যেতে পারে এবং বমি বমি ভাব নিজেই তার অবস্থার অন্যতম লক্ষণ হিসাবে দেখা যেতে পারে। বেকার, বঞ্চিত পরিস্থিতিতে বসবাস, মানুষের যোগাযোগের অভাব, 18 শতকের গোপন এজেন্ট সম্পর্কে কল্পনায় আটকা পড়ে তিনি যে সম্পর্কে একটি বই লিখছেন, তিনি সিজোফ্রেনিয়ার সুনির্দিষ্ট বর্ণনার সন্ধানে দস্তয়েভস্কির ক্রাইম অ্যান্ড পনিশমেন্ট বা রিলকের দ্য নোটবুকস অফ মাল্টে লরিডস ব্রিজের অনুসরণ হিসাবে সার্তেরের কাজকে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। রিলকের চরিত্রটি সার্ত্রের চরিত্রের প্রত্যাশা করে। যাইহোক, রোকেন্তিনের দুর্দশা কেবল হতাশা বা মানসিক অসুস্থতা নয়, যদিও তার অভিজ্ঞতা তাকে সেই পর্যায়ে ঠেলে দিয়েছে। সার্ত্রে রোকেন্টিনের অসুবিধাগুলিকে মানুষের সহজাত অস্তিত্বগত অবস্থা থেকে উদ্ভূত হিসাবে উপস্থাপন করেছেন। তাঁর আপাতদৃষ্টিতে বিশেষ পরিস্থিতি (ভ্রমণ, একান্ততা থেকে ফিরে আসা), যা তাঁর প্রকৃত হতাশার ইঙ্গিতের বাইরে চলে যায়, তার মধ্যে (এবং পাঠকের মধ্যে) এমন একটি অবস্থা প্ররোচিত করার কথা যা এমন একটি অস্তিত্বগত পরিস্থিতি লক্ষ্য করার জন্য আরও গ্রহণযোগ্য করে তোলে যা প্রত্যেকে অনুভব করে, তবে সচেতনভাবে লক্ষণীয় হওয়ার মতো সংবেদনশীল নাও হতে পারে। রোকেন্টিন একটি অদ্ভুত অধিবিদ্যামূলক অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যায় যা তাকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। তার সমস্যাগুলি কেবল ব্যক্তিগত পাগলামির ফল নয়, যা বৃহত্তর তাৎপর্য থেকে বঞ্চিত হবে। বরং, দস্তয়েভস্কি এবং রিলকে উপন্যাসের চরিত্রগুলির মতো, তিনি বৃহত্তর মতাদর্শগত, সামাজিক এবং অস্তিত্ববাদী শক্তির শিকার, যা তাঁকে উন্মাদতার দ্বারপ্রান্তে নিয়ে এসেছে। এই সাধারণ বাহ্যিক সমস্যাগুলির প্রতি আমাদের সর্বজনীন প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে মন্তব্য করা হল বমি বমি ভাব নিয়ে সার্ত্রের বক্তব্য। হেডেন ক্যারুথ লিখেছেন যে, "রোকেন্টিন আমাদের জগতের সঙ্গে পরিচিত হয়ে উঠেছে, সেইসব পুরুষদের মধ্যে একজন, যারা হ্যামলেট বা জুলিয়েন সোরেলের মতো, সেই বইগুলির পৃষ্ঠার বাইরে বাস করে যেখানে তারা তাদের চরিত্রগুলি ধারণ করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, বাদাম গাছের সাথে রোকেন্টিনের সংঘর্ষের উল্লেখের মুখোমুখি না হয়ে সমসাময়িক সাহিত্য, দর্শন বা মনোবিজ্ঞানে গুরুত্ব সহকারে পড়া খুব কমই সম্ভব, যা আত্ম-সন্দেহ এবং অধিবিদ্যামূলক যন্ত্রণার সবচেয়ে তীক্ষ্ণ চিত্রগুলির মধ্যে একটি। । নিঃসন্দেহে, বমি বমি ভাব আমাদের কাছে আমাদের সময়ের মানুষের কয়েকটি স্পষ্ট এবং তাই সবচেয়ে দরকারী চিত্র দেয় যা আমাদের কাছে রয়েছে; এবং অ্যালেন টেট যেমন বলেছেন, এটি শিল্পের সর্বোচ্চ কাজ। আরও সম্প্রতি, ইমানুয়েল লেগিয়ার্ডের অনুসরণকারী তরুণ ফরাসি শিক্ষাবিদরা বরং সাংস্কৃতিক মনোবিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে বমি বমি ভাবের অনুভূতিটিকে আরও রূপকভাবে ব্যাখ্যা করেছেনঃ "বমি বমি ভাবের অনুভূতি একাধিক অবিশ্বাস্য ব্যাখ্যার জন্ম দিয়েছে, তবে যে কোনও সত্যিকারের জড়িত পাঠকের স্বজ্ঞাত সহানুভূতির মাধ্যমে বুঝতে সক্ষম হওয়া উচিত যে বমি বমি ভাব অস্তিত্বের মধ্যে ঐশ্বরিকের আঘাতমূলক পচনকে ঘৃণা করে, যা অযৌক্তিক আবিষ্কারের লক্ষণ, বিশ্বের মোহভঙ্গ। উৎকর্ষতা এবং প্রোভিডেন্স মানুষের দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল। প্রতিটি সত্তা "নিজের মধ্যে" অর্থহীন। ঈশ্বরের কোন অস্তিত্ব নেই। কিন্তু বমি বমি ভাবের অভিজ্ঞতা একটি ইতিবাচক মোড় নেয়ঃ যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব না থাকে, তাহলে সবকিছুই সম্ভব হয়। এবং এভাবেই হতাশার সাথে সাথে সত্যিকারের আশাবাদ শুরু হয়। "দর্শনের একটি কাজ হিসাবে সার্ত্রের উপন্যাসগুলির সমালোচনা প্রায়শই একদিকে দার্শনিক ও রাজনৈতিক এবং অন্যদিকে ঔপন্যাসিক ও ব্যক্তির মধ্যে উত্তেজনাকে কেন্দ্র করে। রোনাল্ড অ্যারোনসন আলবার্ট কামুর প্রতিক্রিয়া বর্ণনা করেছেন, যিনি এখনও আলজেরিয়ায় রয়েছেন এবং তাঁর নিজের প্রথম উপন্যাস ল 'ইট্রেঞ্জার নিয়ে কাজ করছেন। উপন্যাসটি প্রকাশের সময় কামুস আলজিয়ার্সের একটি বামপন্থী দৈনিকের পর্যালোচক ছিলেন। কাম্যু এক বন্ধুকে বলেছিলেন যে তিনি "বইটি সম্পর্কে অনেক চিন্তা করেছেন" এবং এটি "[নিজের] খুব ঘনিষ্ঠ অংশ"। তাঁর পর্যালোচনায় কাম্যুস লিখেছেন, "সবচেয়ে কঠিন এবং সবচেয়ে স্বচ্ছল মনের খেলা একই সাথে লালিত এবং নষ্ট উভয়ই হয়।" কাম্যু অনুভব করেছিলেন যে বইটির প্রতিটি অধ্যায়, যা নিজেই নেওয়া হয়েছে, "তিক্ততা এবং সত্যের মধ্যে এক ধরনের পরিপূর্ণতা অর্জন করে"। যাইহোক, তিনি আরও অনুভব করেছিলেন যে উপন্যাসের বর্ণনামূলক এবং দার্শনিক দিকগুলি ভারসাম্যপূর্ণ নয়, যেগুলি "একটি শিল্পকর্মের সাথে যুক্ত হয় নাঃ এক থেকে অন্যটিতে উত্তরণ খুব দ্রুত, খুব অনুপ্রাণিত, পাঠকের মধ্যে গভীর প্রত্যয় জাগিয়ে তোলে যা উপন্যাসের শিল্পকে তৈরি করে।" একইভাবে তিনি অনুভব করেছিলেন যে সার্ত্রে মানবজাতির ঘৃণ্য বৈশিষ্ট্যগুলি চিত্রিত করার ক্ষেত্রে ভারসাম্যকে অনেক দূরে সরিয়ে দিয়েছিলেন "তার হতাশার কারণগুলি অন্তত একটি নির্দিষ্ট মাত্রায়, সম্পূর্ণরূপে না হলেও, মানব মহানতার উপাদানগুলির উপর রাখার পরিবর্তে।" তবুও, কামুর বেশিরভাগ ইতিবাচক পর্যালোচনা দুই লেখকের মধ্যে বন্ধুত্বের দিকে পরিচালিত করে। দার্শনিক জি. জে. ম্যাটে নোসিয়া এবং সার্ত্রের অন্যান্য সাহিত্যকর্মকে "সাহিত্যিক আকারে কার্যত দার্শনিক গ্রন্থ" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। দার্শনিক উইলিয়াম ব্যারেট তাঁর বই 'ইর্রেশনাল ম্যান'-এ কামুর অনুভূতি যে 'নোসিয়া' উপন্যাস ও দর্শনের একটি অস্বস্তিকর মিলন এবং ম্যাটের বিশ্বাস যে এটি একটি দর্শনের পাঠ্য, উভয়ের থেকে আলাদা করে একটি বিপরীত রায় প্রকাশ করেছেন। তিনি লিখেছেন যে নোসিয়া "সার্ত্রের সেরা বই হতে পারে এই কারণেই যে এতে বুদ্ধিজীবী এবং সৃজনশীল শিল্পী সংযুক্ত হওয়ার সবচেয়ে কাছাকাছি আসেন"। ব্যারেট বলেছেন যে, অন্যান্য সাহিত্যকর্ম এবং তাঁর সাহিত্য সমালোচনায়, সার্ত্রে কবিতার প্রতি সাড়া দেওয়ার জন্য ধারণার টানকে খুব জোরালোভাবে অনুভব করেন, "যা সঠিকভাবে মানব অভিব্যক্তির সেই রূপ যেখানে কবি-এবং যে পাঠক কবির জগতে প্রবেশ করবেন-অবশ্যই হাইডেগারের বাক্যাংশটি ব্যবহার করতে হবে, এবং কর্মের ইচ্ছা বা বুদ্ধিবৃত্তির ইচ্ছার দ্বারা এটিকে বাধ্য করার চেষ্টা করবেন না।" কবি হেইডেন ক্যারুথ ব্যারেটের সাথে একমত, যাকে তিনি উদ্ধৃত করেছেন, বমি বমি ভাব সম্পর্কে। তিনি দৃঢ়ভাবে লিখেছেন যে সার্ত্রে, "কিছু দার্শনিকের মতো, ক্যান্ডিডের মতো উপাখ্যান, রূপক বা দার্শনিক গল্প লিখতে সন্তুষ্ট নন; তিনি কেবল একটি যথাযথ শিল্পকর্ম নিয়ে সন্তুষ্ট যা একই সাথে দার্শনিক নির্দিষ্টকরণের সংশ্লেষণ।" ব্যারেট মনে করেন যে একজন লেখক হিসাবে সার্ত্রে সবচেয়ে ভাল হয় যখন "ধারণাটি নিজেই শৈল্পিক আবেগ এবং জীবন তৈরি করতে সক্ষম হয়"। উপন্যাসটির মূল দার্শনিক বিষয় হল এই উপলব্ধি যে বাস্তবতা মূলত "অনিশ্চিত"-যে এটি সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন-একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা সার্ত্রে নিৎশের কাছ থেকে নিয়েছিলেন। সার্ত্রের জন্য, এই উপলব্ধি কোনও বিমূর্ত ধারণার বুদ্ধিবৃত্তিক বোধগম্যতা নয়, বরং বাস্তবতার একটি জীবন্ত অভিজ্ঞতা। সুতরাং, আকস্মিকতার জন্য বিমূর্তভাবে তর্ক করার পরিবর্তে, আকস্মিকতার অভিজ্ঞতা ভাগ করে নেওয়ার জন্য বমি বমি ভাব একটি সাহিত্যিক আমন্ত্রণ। এর প্রথম দিক থেকেই, সিমোন ডি বোভোয়ার এই মূল দার্শনিক ধারণার প্রথম শক্তিশালী অভিব্যক্তি হিসাবে বমি বমি ভাবকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেনঃ আমি তাঁর 'আকস্মিকতার তত্ত্ব'-এর অর্থের সম্পদ উপলব্ধি করতে পেরেছিলাম এবং যার মধ্যে ইতিমধ্যে অস্তিত্ব, অস্তিত্ব, প্রয়োজনীয়তা এবং স্বাধীনতা সম্পর্কে তাঁর সমস্ত ধারণার বীজ পাওয়া যায়। কিন্তু তিনি নিজের জন্য জিনিসগুলি সহজ করে তুলছিলেন না, কারণ প্রচলিত লাইনে একটি তাত্ত্বিক গ্রন্থ রচনা করার কোনও ইচ্ছা তাঁর ছিল না। তিনি সাহিত্য থেকে দর্শনকে আলাদা করতে অস্বীকার করেছিলেন। তাঁর মতে, আকস্মিকতা কোনও বিমূর্ত ধারণা ছিল না, বরং বাস্তব জীবনের একটি প্রকৃত মাত্রা ছিলঃ মানুষের মধ্যে এবং তাঁর চারপাশের জগতে তিনি যে গোপন 'ব্যর্থতা' উপলব্ধি করেছিলেন তা সম্পর্কে মানুষের হৃদয়কে সচেতন করার জন্য শিল্পের সমস্ত সংস্থান ব্যবহার করা প্রয়োজন। প্রকল্পটি বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, সার্ত্রে হুসার্লের ফেনোমেনোলজিকাল উক্তিটি অনুসরণ করতে চেয়েছিলেন, "জিনিসগুলি নিজেরাই", এবং তাঁর শ্রোতাদের যতটা সম্ভব সরাসরি বাস্তবতার অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যেতে চেয়েছিলেন, যার জন্য একাডেমিক দর্শনের বিমূর্ত গদ্যের পরিবর্তে সাহিত্যের শিল্পের প্রয়োজন ছিল। ব্যক্তিগত প্রতিশ্রুতির একটি উপন্যাস হিসাবে স্টিভেন উঙ্গার বিভিন্ন সময়ের ফরাসি উপন্যাসের সাথে বমি বমি ভাবের তুলনা করেছেন, যেমন ম্যাডাম ডি লা ফায়েটের লা প্রিন্সেস ডি ক্লেভস (1678), হনোর ডি বালজ্যাকের লে পেরে গোরিয়ট (1835), আন্দ্রে মালরাক্সের লা কন্ডিশন হিউমেইন (1933), এবং অ্যানি আর্নাক্সের ইউনে ফেম (1988), যার সবকটিতেই পুরুষ এবং মহিলাদের পছন্দের মুখোমুখি হওয়ার দৃশ্য রয়েছে এবং "ব্যক্তিগত পরিচয় নিয়ে উদ্বেগের জন্য সাহিত্যিক অভিব্যক্তি সরবরাহ করে যা সময়ের সাথে সাথে আরও বিস্তারিতভাবে পরিবর্তিত হয়।" লা নওসির একটি প্রধান বিষয় হল যে জীবন অর্থহীন যদি না কোনও ব্যক্তি ব্যক্তিগত প্রতিশ্রুতি দেয় যা এটিকে অর্থ দেয়। উইলিয়াম ব্যারেট জোর দিয়েছিলেন যে সেলিনের (যিনি ফরাসি সংস্করণের ফ্লাইলিফে উদ্ধৃত করা হয়েছে) সম্পূর্ণ হতাশার সাথে বমি বমি ভাবের হতাশা এবং ঘৃণা যা কিছুই করে না; বরং এগুলি একটি প্রয়োজনীয় ব্যক্তিগত স্বীকৃতি যা "ঘৃণা থেকে বীরত্বে মুক্তি" ঘটায়। ব্যারেট যোগ করেছেন যে, "অ্যাডলারের মতো, সার্ত্রেরও মূলত একটি পুংলিঙ্গ মনোবিজ্ঞান; এটি মহিলাদের মনোবিজ্ঞানকে ভুল বোঝে এবং অসম্মান করে। মানুষের মানবতা নিজের জন্য গঠিত, পুংলিঙ্গ উপাদান যার দ্বারা আমরা বেছে নিই, প্রকল্প তৈরি করি এবং সাধারণত কর্মের জীবনে নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করি। অ্যাডলারের শব্দটি ব্যবহার করার জন্য পুংলিঙ্গ প্রতিবাদের উপাদানটি সার্ত্রের লেখাগুলিতে শক্তিশালী. রকেন্টিনের ঘৃণা, বমি বমি ভাব, বাদাম গাছের ফুলে যাওয়া শিকড়ে। ম্যাট্টি অস্তিত্ববাদের আপাতদৃষ্টিতে অন্ধকার, হতাশাজনক বিষয়বস্তুর ইতিবাচক, উদ্ধারকারী দিকটি আরও বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন যা বমি বমি ভাবের মধ্যে এতটাই স্পষ্টঃ "সার্ত্রে অস্তিত্ববাদের মূল থিসিস হিসাবে একজন মানুষ কী তার জন্য প্রারম্ভিক বিন্দুর বিষয়গততাকে বিবেচনা করেছিলেন। প্রারম্ভিক বিন্দুটি বিষয়গত কারণ মানুষ নিজেদের তৈরি করে যা তারা। বেশিরভাগ দার্শনিক বিষয়গততাকে একটি খারাপ জিনিস হিসাবে বিবেচনা করেন, বিশেষত যখন কর্মের অনুপ্রেরণার কথা আসে। সার্ত্রে এই দাবি করে প্রতিক্রিয়া জানায় যে বিষয়গততা মানুষের একটি মর্যাদা, এমন কিছু নয় যা আমাদের অবমাননা করে। অতএব, অস্তিত্ববাদের বৈশিষ্ট্যগত যন্ত্রণা এবং অলসতা অস্থায়ীঃ ব্যক্তিগত দায়িত্ব এবং স্বাধীনতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য কেবল একটি পূর্বশর্ত। নৈতিকতার ভিত্তি নিয়ম অনুসরণ নয়। একটি নির্দিষ্ট কাজ ভুল বা সঠিক হতে পারে এবং কোনও নির্দিষ্ট নিয়ম অপরিহার্যভাবে বৈধ নয়। যে বিষয়টি কর্মটিকে, যে কোনও উপায়ে, নৈতিক করে তোলে তা হল "সত্যতা", নিয়মের উপর নির্ভরশীলতার পরিবর্তে দায়িত্ব গ্রহণ করতে এবং তার কর্মের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার জন্য ব্যক্তির ইচ্ছা। অস্তিত্ববাদীরা বলেন, হতাশা হল অনিশ্চয়তার ফলঃ প্রক্রিয়ার পরিবর্তে কোনও সিদ্ধান্তের ফলাফলের দিকে একচেটিয়াভাবে দৃষ্টি নিবদ্ধ করা অনিশ্চয়তার জন্ম দেয়, কারণ আমরা ভবিষ্যতের সিদ্ধান্ত নিতে পারি না, কেবল আমাদের কর্ম। তাঁর নোসিয়ার আমেরিকান সংস্করণের "ভূমিকা"-তে কবি ও সমালোচক হেইডেন ক্যারুথ মনে করেন যে, এমনকি সেই আধুনিক লেখকদের বাইরেও, যারা স্পষ্টভাবে অস্তিত্ববাদী ঐতিহ্যের দার্শনিক, ফ্রাঞ্জ কাফকা, মিগুয়েল ডি উনামুনো, ডি. এইচ লরেন্স, আন্দ্রে ম্যালরাক্স এবং উইলিয়াম ফকনারের মাধ্যমে একটি মূল লাইনে একই ধরনের চিন্তাভাবনা অন্তর্নিহিত কিন্তু বিশিষ্ট। ক্যারুথ বলেনঃ 1945 সালের 29শে অক্টোবর প্যারিসে দেওয়া একটি বক্তৃতায় (পরে ল 'এক্সিস্টেনশিয়ালিজম ইস্ট আন হিউম্যানিজম শিরোনামে প্রকাশিত) সার্ত্রে ঘোষণা করেছিলেনঃ অস্তিত্বকে সত্তার আগে বলা মানে কী? এর অর্থ হল, প্রথমত, মানুষের অস্তিত্ব রয়েছে, উপস্থিত হয়, দৃশ্যে উপস্থিত হয় এবং কেবল তার পরেই নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে। যদি মানুষ, যেমন অস্তিত্ববাদী তাকে কল্পনা করে, অনির্ধারিত হয়, এটি কেবল কারণ সে কিছুই নয়। কেবল তখনই তিনি কিছু হয়ে উঠবেন, এবং তিনি যা চান তা করে ফেলবেন-এবং মানুষও-অনিশ্চিত, যদি তারা "ন্যায়সঙ্গত" হয়, তাহলে আমরা স্বাধীন এবং আমরা কেবল আমাদের সিদ্ধান্ত এবং পছন্দগুলির মাধ্যমেই নিজেদের তৈরি করি। ডেভিড ড্রেক উল্লেখ করেছেন যে, নোসিয়ায়, সার্ত্রে বিভিন্ন ধরনের উদাহরণ দিয়েছেন যাদের আচরণ খারাপ বিশ্বাস দেখায়, যারা অপ্রমাণিকঃ বুর্জোয়া শ্রেণীর সদস্যরা যারা তাদের সামাজিক অবস্থান বা সামাজিক দক্ষতাকে বিশ্বাস করে তারা তাদের অস্তিত্বের "অধিকার" দেয়, অথবা অন্যরা যারা জীবনের নৈরাজ্যকে আলিঙ্গন করে এবং ফাঁকা অঙ্গভঙ্গি পুনরাবৃত্তি করে স্বাধীনতা থেকে পালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করে, অন্যরা যারা নিজেদের অতীত সংস্করণগুলি যেমন ছিল তেমনই বেঁচে থাকে বা যারা অন্যের প্রত্যাশার জন্য বেঁচে থাকে, অথবা যারা রাজনীতি, নৈতিকতা বা মতাদর্শে অর্থ খুঁজে পেয়েছে বলে দাবি করে। সহজ বর্ণনামূলক ভাষায়, রোকেন্টিনের বমি বমি ভাব অন্য মানুষের থেকে তার প্রায় সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা থেকে উদ্ভূত হয়, দৈনন্দিন প্রয়োজনের জন্য তাদের সাথে তার খুব বেশি যোগাযোগের প্রয়োজন হয় নাঃ "অন্যদের থেকে তার বিচ্ছিন্নতার বিষয়টি গুরুত্বপূর্ণ; যেহেতু তার নিজের কাজ তাকে বিনোদন দেওয়া এবং দখল করা বন্ধ করে দেয়, রোকেন্টিনের এমন কিছু নেই যা তাকে তার সহজতম আকারে বিদ্যমান ব্যবসা থেকে বিভ্রান্ত করতে পারে।" একটি ব্যবহারিক বিষয় হিসাবে, তিনি একটি চাকরি পাওয়ার মাধ্যমে তাঁর সমস্যার সমাধান করতে পারতেন; কিন্তু, উপন্যাসের বিষয়বস্তুর বিকাশের একটি যন্ত্র হিসাবে, তাঁর একাকীত্ব তাঁকে (এবং পাঠককে) স্বীকৃতি দেওয়ার একটি উপায় যে বিশ্বের বস্তুনিষ্ঠ প্রকৃতির অন্তর্নিহিত এমন কিছুই নেই যা তিনি যে কোনও কাজ বেছে নেবেন তার কোনও প্রয়োজনীয় অর্থ দেবে না, এবং তাই তাঁর স্বাধীনতাকে সীমাবদ্ধ করার মতো কিছুই নেই। "[এইচ] হল তার চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে উপলব্ধি অস্থির হয়ে যায় কারণ বস্তুগুলি তাদের স্বাভাবিক রেফারেন্স ফ্রেম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়", এবং তিনি স্বীকার করতে বাধ্য হন যে স্বাধীনতা অনিবার্য এবং তাই তার জীবনের জন্য একটি অর্থ তৈরি করা তার নিজের দায়িত্ব। "আমাদের ব্যক্তিগত পছন্দ ছাড়া আর কিছুই আমাদেরকে আমাদের মতো আচরণ করতে বাধ্য করে না।" "কিন্তু", ডেভিড ক্লাউনি লিখেছেন, "স্বাধীনতা ভীতিজনক, এবং এটি থেকে সমাজ বা এমনকি আপনার নিজের অতীত দ্বারা সংজ্ঞায়িত ভূমিকা এবং বাস্তবতার নিরাপত্তায় পালিয়ে যাওয়া সহজ। মুক্ত হওয়া মানে আপনাকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য কোনও "মানব প্রকৃতি" ছাড়াই অস্তিত্বে ফেলে দেওয়া, এবং আপনি যে বাস্তবতায় নিক্ষিপ্ত হয়েছেন তার কোনও সংজ্ঞাও নেই। এই স্বাধীনতাকে মেনে নেওয়ার অর্থ হল "প্রামাণিকভাবে" জীবনযাপন করা; কিন্তু আমাদের অধিকাংশই সত্যতা থেকে পালিয়ে যায়। দৈনন্দিন জীবনের সবচেয়ে সাধারণ বিষয়গুলিতে, আমরা খাঁটি পছন্দের চ্যালেঞ্জ এবং আরামদায়ক অসততার প্রলোভনের মুখোমুখি হই। রোকেন্তিনের সমস্ত অভিজ্ঞতা সার্ত্রের দর্শনের এই বিষয়গুলির সঙ্গে সম্পর্কিত। রাজনৈতিক প্রতিশ্রুতির একটি উপন্যাস হিসাবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, ফ্রান্সের নাৎসি দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে ফরাসি প্রতিরোধে সার্ত্রে এবং অন্যদের অভিজ্ঞতা ব্যক্তিগত প্রতিশ্রুতির একটি রূপ হিসাবে রাজনৈতিক সক্রিয়তার উপর জোর দিয়েছিল। এই রাজনৈতিক মাত্রাটি সার্ত্রের পরবর্তী উপন্যাসের ত্রয়ী, লেস কেমিন্স দে লা লিবার্টে (দ্য রোডস টু ফ্রিডম) (1945-1949)-তে বিকশিত হয়েছিল, যা একজন চিন্তাশীল ব্যক্তির চিন্তা থেকে ক্রিয়ায় কার্যকরভাবে অগ্রগতির জন্য ব্যর্থতার একটি দুষ্টচক্রের সাথে সম্পর্কিত। অবশেষে, সার্ত্রের রাজনৈতিক অঙ্গীকার স্পষ্টতই মার্কসবাদী হয়ে ওঠে। 1945 সালে, সার্ত্রে নিউইয়র্কে একটি বক্তৃতা দিয়েছিলেন যা সেই বছরের জুলাই মাসে ভোগ-এ ছাপা হয়েছিল। এতে তিনি তাঁর যুদ্ধ-পূর্বের কাজগুলি, যেমন নোসিয়া, যুদ্ধোত্তর যুগের জন্য উপযুক্ত রাজনৈতিকভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ কাজগুলিতে পুনর্বিন্যাস করেছিলেন। যে কোনও ক্ষেত্রেই, মার্কসবাদ সবসময় সার্ত্রের প্রতি ততটা কৃতজ্ঞ ছিল না যতটা সে ছিল। ম্যাটি তাদের আপত্তিগুলি বর্ণনা করেছেনঃ হুসারল থেকে হাইডেগার সার্ত্রে পর্যন্ত সার্তেরের দর্শন সেই সময়ে এডমন্ড হুসারলের দর্শন এবং তাঁর ঘটনাতাত্ত্বিক পদ্ধতি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। তিনি ইনস্টিটিউট ফ্রাঙ্কাইস থেকে একটি বৃত্তি পেয়েছিলেন, যা তাঁকে 1932 সালে হাসারল এবং মার্টিন হাইডেগারের সাথে বার্লিনে পড়াশোনা করার অনুমতি দেয়, যখন তিনি উপন্যাসটি লিখতে শুরু করেন। রয় এলভেটন রিপোর্ট করেছেনঃ হুসারল অনুসরণ করে, সার্ত্রে অযৌক্তিকতাকে সমস্ত বিদ্যমান বস্তুর (এবং সামগ্রিকভাবে বস্তুগত জগতের) একটি গুণ হিসাবে দেখেন, যা মানুষ তাদের সম্পর্কে যে কোনও অবস্থান নিতে পারে তার থেকে স্বাধীন। কোনও বস্তু সম্পর্কে আমাদের চেতনা বস্তুটির মধ্যেই থাকে না। এইভাবে উপন্যাসের প্রথম দিকের অংশগুলিতে, রোকেন্টিন, যিনি বস্তুর প্রতি কোনও মনোভাব নেন না এবং সেগুলির সাথে কোনও অংশীদারিত্ব রাখেন না, তিনি যে বিশ্বের অভিজ্ঞতা অর্জন করেন তা থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন। বস্তুগুলি নিজেরাই, তাদের পাশবিক অস্তিত্বে, কেবল ঘটনাগুলির অর্থহীন প্রবাহে অংশগ্রহণ করেঃ তারা অপ্রয়োজনীয়। বস্তু থেকে এই বিচ্ছিন্নতা তাঁর নিজের বৈধতা এবং এমনকি নিজের অস্তিত্বের উপরও সন্দেহ সৃষ্টি করে। ভৌতিক বস্তু সম্পর্কে রোকেন্টিন বলেছেন যে, তাদের কাছে "অস্তিত্ব থাকা মানে কেবল সেখানে থাকা"। যখন তিনি বাদাম গাছে এই প্রকাশ পান, তখন জগতের এই "মৌলিক অযৌক্তিকতা" দূর হয় না। তারপর যা পরিবর্তন হয় তা হল তার মনোভাব। বস্তুগুলি নিজেদের মধ্যে অর্থ সরবরাহ করবে না, তবে মানুষকে অবশ্যই তাদের জন্য এটি সরবরাহ করতে হবে-যে রোকেন্টিনকে অবশ্যই তার নিজের জীবনে অর্থ তৈরি করতে হবে-সে দায়িত্বশীল এবং মুক্ত উভয়ই হয়ে ওঠে। অযৌক্তিকতা তার কাছে "অস্তিত্বের চাবিকাঠি" হয়ে ওঠে। ভিক্টোরিয়া বেস্ট লিখেছেনঃ এইভাবে, যদিও কিছু অর্থে, সার্ত্রের মতবিরোধের দর্শন হুসারল থেকে এবং শেষ পর্যন্ত রেনে ডেসকার্টেস থেকে উদ্ভূত হয়েছে, তবে শারীরিক বস্তুর আকস্মিক এলোমেলোতাকে তিনি যে শক্তিশালী ভূমিকা দেন তা প্রয়োজনের ভূমিকার প্রতি তাদের প্রতিশ্রুতির সাথে বিপরীত। (রয় এলভেটন উল্লেখ করেছেন যে, সার্ত্রের অজানা, হুসারল নিজেই একই ধারণাগুলি বিকাশ করছিলেন, তবে অপ্রকাশিত পাণ্ডুলিপিতে)। ইথান ক্লেইনবার্গ লিখেছেন যে, হুসারলের চেয়েও বেশি, মার্টিন হাইডেগারই ছিলেন যিনি সার্তেরের মৌলবাদী ব্যক্তিত্ববাদের অনুভূতির প্রতি আবেদন করেছিলেন। তিনি বলেন, "সার্ত্রের জন্য, সত্তার প্রশ্নটি সর্বদা এবং কেবল ব্যক্তিগত সত্তার প্রশ্ন ছিল। বস্তুর সঙ্গে চেতনার সম্পর্ক বোঝার অপ্রতিরোধ্য সমস্যাটির মুখোমুখি হওয়া ব্যক্তির দ্বিধাদ্বন্দ্ব হল বমি বমি ভাবের কেন্দ্রবিন্দু। অবশেষে, "হুসার্লের পুনর্নির্মাণে, সার্ত্রে নিজেকে সেই বিষয়গুলিতে ফিরে আসতে দেখেন যা তিনি হাইডেগারের ওয়াজ ইস্ট মেটাফিজিক? থেকে গ্রহণ করেছিলেন।" বিভিন্ন সত্তাতাত্ত্বিক পদ্ধতি বা বিশ্বে থাকার উপায় হিসাবে মানুষের অভিজ্ঞতাকে বিশ্লেষণ করে হাইডেগারের সেইন উন্ড জেইট অনুসরণ করার জন্য সার্ত্রের ধারাবাহিক প্রচেষ্টার একটি ভূমিকা ছিল বমি বমি ভাব। 1937 সালে, ঠিক যখন সার্ত্রে বমি বমি ভাব শেষ করে সংবাদমাধ্যমে নিয়ে আসছিলেন, তখন তিনি 'দ্য ট্রান্সসেন্ডেন্স অফ দ্য ইগো' নামে একটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন। তিনি তখনও হুসারলের সঙ্গে একমত ছিলেন যে, চেতনা হল "বস্তু সম্পর্কে" বা, যেমন তারা বলে, এটি তাদের "অভিপ্রায়"-নিজের মধ্যে একটি নকল, একটি বাহ্যিক বস্তুর অভ্যন্তরীণ উপস্থাপনা গঠনের পরিবর্তে। চেতনার বস্তুগত বস্তুগুলি (বা "অভিপ্রায়ের বস্তু") তাদের নিজস্ব অধিকারে বিদ্যমান, স্বাধীন এবং তাদের সম্পর্কে আমাদের সচেতনতা থেকে তাদের মধ্যে কোনও অবশিষ্টাংশ জমা হয় না। যাইহোক, এই প্রবন্ধে নতুন ধারণাটি ছিল যে সার্ত্রে এখন এই বিশ্বাসেও ভিন্ন ছিলেন যে ব্যক্তির অহংকার নিজেই "জগতে", চেতনার একটি বস্তু যা আবিষ্কার করা উচিত, চেতনার সম্পূর্ণ পরিচিত বিষয় নয়। উপন্যাসে, কেবল রোকেন্তিনের চেতনাই নয়, তার নিজের শরীরও তার নতুন, উদ্বেগজনক উপলব্ধিতে বস্তুগত হয়ে ওঠে। এবং তাই সার্ত্রে একটি অতীন্দ্রিয় অহঙ্কারের প্রতি হুসার্লের বিশ্বাসের কারণে হুসার্লের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেন, যা সার্ত্রে বিশ্বাস করতেন যে আনুষ্ঠানিকভাবে বা বস্তুগতভাবে চেতনায় নয়, বরং এর বাইরেঃ বিশ্বে। আপাতদৃষ্টিতে এই প্রযুক্তিগত পরিবর্তনটি বিষয়গততাকে কেন্দ্রীয় হিসাবে চিন্তা করার জন্য সার্ত্রের স্থানীয় প্রবণতার সাথে খাপ খায়ঃ একজন সচেতন ব্যক্তি সর্বদা এমন একটি জগতে নিমজ্জিত থাকে যেখানে তার কাজ হল নিজেকে দৃঢ় করা। একজন "ব্যক্তি" একটি অপরিবর্তনীয়, কেন্দ্রীয় সার নয়, বরং একটি তরল গঠন যা একজন ব্যক্তির চেতনা, তার শারীরবৃত্তীয় এবং ইতিহাস, বস্তুগত জগৎ এবং অন্যান্য মানুষের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া হিসাবে ক্রমাগত পুনরায় উত্থিত হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি নিজেই মানুষকে মৌলিকভাবে ধ্বংসপ্রাপ্ত এবং প্রতিশ্রুতি ও সৃজনশীলতার জীবনযাপনের জন্য স্বাধীন হিসাবে সার্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করেছিল। অন্যান্য দর্শনের তুলনায় লা নওসি সার্ত্রেকে তার দর্শনকে সরলীকৃত ভাষায় ব্যাখ্যা করার অনুমতি দেয়। রোকেন্টিন হলেন ধ্রুপদী অস্তিত্ববাদী নায়ক, যার উপলব্ধির আবরণ ভেদ করার প্রচেষ্টা তাকে ঘৃণা এবং বিস্ময়ের এক অদ্ভুত সংমিশ্রণের দিকে নিয়ে যায়। উপন্যাসের প্রথম অংশে, রোকেন্টিনে বমি বমি ভাবের ঝলক রয়েছে যা জাগতিক বস্তু থেকে উদ্ভূত হয়। এই ঝলকানিগুলি আপাতদৃষ্টিতে এলোমেলোভাবে দেখা যায়, নর্দমায় একটি টুকরো টুকরো কাগজের দিকে তাকানো থেকে শুরু করে সৈকতে একটি পাথর তোলা পর্যন্ত। তিনি যে অনুভূতিটি উপলব্ধি করেন তা বিশুদ্ধ ঘৃণাঃ একটি অবজ্ঞা এতটাই পরিমার্জিত যে প্রতিবার এটি ঘটলে এটি তার মনকে প্রায় চূর্ণবিচূর্ণ করে দেয়। উপন্যাসটি এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে বমি বমি ভাব আরও ঘন ঘন দেখা যায়, যদিও তিনি এখনও নিশ্চিত নন যে এটি আসলে কী বোঝায়। যাইহোক, একটি পার্কে একটি বাদাম গাছের গোড়ায়, তিনি বমি বমি ভাব আসলে কী তা সম্পর্কে একটি সুস্পষ্ট দৃষ্টি পান। অস্তিত্ব নিজেই, অস্তিত্বের সম্পত্তি কিছুই না হওয়ার পরিবর্তে কিছু হওয়া যা ধীরে ধীরে তাকে পাগল করে তুলছিল। তিনি আর বস্তুগুলিকে রঙ বা আকৃতির মতো গুণাবলী হিসাবে দেখেন না। পরিবর্তে, সমস্ত শব্দ জিনিস থেকে পৃথক করা হয়, এবং তিনি বিশুদ্ধ সত্তার মুখোমুখি হন। ক্যারুথ উল্লেখ করেছেন যে আনুষ্ঠানিক নৈতিক নিয়মের প্রতি অস্তিত্ববাদীদের বিদ্বেষ তাদের মূল্যবোধের ঐতিহ্যগত পরিকল্পনার সাথে সম্পর্কিত নৈতিক দার্শনিকদের কাছ থেকে অসম্মতি নিয়ে এসেছিল। অন্যদিকে, বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিক এবং যৌক্তিক প্রত্যক্ষবাদীরা "অস্তিত্ববাদের যুক্তিসঙ্গত বিভাগগুলি পরিত্যাগ করার এবং চেতনার অ-মানসিক প্রক্রিয়াগুলির উপর নির্ভর করার ইচ্ছায় ক্ষুব্ধ" ছিলেন। উপরন্তু, সার্ত্রের অস্তিত্ববাদের দর্শন একটি নির্দিষ্ট ধরনের যুক্তিবাদী মানবতাবাদের বিরোধী। একটি ফরাসি সমাজতান্ত্রিক দলের সদস্য হিসাবে স্ব-শিক্ষিত মানুষের স্বীকারোক্তির পরে, রোকেন্টিন একজন মানবতাবাদী হিসাবে তার অসঙ্গতি প্রকাশ করার জন্য তাকে দ্রুত একটি সক্রেটিস সংলাপে জড়িত করে। রোকেন্টিন প্রথমে উল্লেখ করেন যে, কীভাবে তাঁর মানবতাবাদের সংস্করণটি একটি নির্দিষ্ট দল বা গোষ্ঠীর সাথে সংযুক্ত নয় যাতে সমস্ত মানবজাতিকে অন্তর্ভুক্ত বা মূল্য দেওয়া যায়। যাইহোক, তিনি তখন উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে মানবতাবাদী তবুও মানবজাতির নম্র অংশের প্রতি পক্ষপাতিত্বের সাথে তার সহানুভূতি পূরণ করে। রোকুয়েন্টিন আরও অসঙ্গতি তুলে ধরেছেন যে কীভাবে একজন মানবতাবাদী হাসির শ্রোতাদের পক্ষে থাকতে পারে এবং অন্যজন হতাশাজনক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া উপভোগ করতে পারে। সংলাপে, রোকেন্টিন স্ব-শিক্ষিত মানুষকে সেই ব্যক্তির সাথে সংযুক্ত বিমূর্ত সত্তার প্রতি ভালবাসার পরিবর্তে একটি নির্দিষ্ট, বাস্তব ব্যক্তির প্রতি একটি প্রদর্শনযোগ্য ভালবাসা দেখানোর জন্য চ্যালেঞ্জ জানায় (যেমন। একজন যুবকের মধ্যে যৌবনের ধারণা)। সংক্ষেপে, তিনি উপসংহারে বলেন যে এই ধরনের মানবতাবাদ সরলভাবে "সমস্ত মানুষের মনোভাবকে এক করে দেওয়ার" চেষ্টা করে। আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল, মানবতাবাদকে অস্বীকার করা মানে "মানবতাবাদ বিরোধী" নয়। ম্যাটের মতে, সার্ত্রে যে ধরনের মানবতাবাদকে অগ্রহণযোগ্য বলে মনে করেছিলেন, তা "ব্যক্তিগত পছন্দের প্রাধান্যকে অস্বীকার করে।" কিন্তু অস্তিত্ববাদের মধ্যে মানবতাবাদের আরেকটি ধারণা নিহিত রয়েছে। এটি এমন একটি বিষয় যা স্বতন্ত্র মানুষের নিজস্ব পরিস্থিতিকে অতিক্রম করার এবং সমস্ত মানুষের পক্ষে কাজ করার দক্ষতার উপর জোর দেয়। সত্যটি হল, সার্ত্রে মনে করেন যে, আমাদের একমাত্র মহাবিশ্ব হল একটি মানব মহাবিশ্ব, এবং এই মহাবিশ্বের একমাত্র নিয়মগুলি মানুষের দ্বারা তৈরি। তার সার্ত্রে জীবনীতে, ডেভিড ড্রেক লিখেছেন, "সমালোচকদের দ্বারা মোটামুটি ভালভাবে গৃহীত হয়েছিল এবং ঔপন্যাসিক সার্ত্রে-এর সাফল্য ছোট গল্প এবং দার্শনিক গ্রন্থের লেখক হিসাবে তিনি যে খ্যাতি উপভোগ করতে শুরু করেছিলেন তা বাড়ানোর জন্য কাজ করেছিল, বেশিরভাগ উপলব্ধির উপর।" যদিও তাঁর পূর্ববর্তী প্রবন্ধগুলি খুব বেশি মনোযোগ পায়নি, তবুও বমি বমি ভাব এবং গল্পের সংকলন দ্য ওয়াল তাঁকে দ্রুত স্বীকৃতি এনে দেয়। ক্যারুথ লিখেছেন যে, প্রকাশনার সময়, "এটি একাডেমিক মহলে প্রত্যাশিতভাবে নিন্দিত হয়েছিল, তবে তরুণ পাঠকরা এটিকে স্বাগত জানিয়েছিলেন এবং এটি বেশিরভাগ প্রথম উপন্যাসের তুলনায় অনেক বেশি সফল ছিল।" প্রকাশনার ইতিহাস অ্যালব্রেখ্ট ড্যুরারের খোদাই করা প্রথম মেলেনকোলিয়ার উপর ভিত্তি করে সার্ত্রে মূলত মেলানচোলিয়া উপন্যাসটি লিখেছেন এবং সম্পাদনা করেছেন। সিমোন ডি বোভোয়ার এটিকে তাঁর "আকস্মিকতার উপর তথ্য" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। তিনি 1932 থেকে 1936 সাল পর্যন্ত এটি রচনা করেন। তিনি তাঁর সামরিক পরিষেবার সময় এটি শুরু করেছিলেন এবং লে হাভরে এবং বার্লিনে লেখা চালিয়ে গিয়েছিলেন। ইথান ক্লেইনবার্গ রিপোর্ট করেছেনঃ ডেভিড ড্রেক এই বিবরণটি নিশ্চিত করেছেন। পাণ্ডুলিপিটি পরে টাইপ করা হয়েছিল। এটি প্রথমে নওভেল রেভু ফ্রঁসেজ (এন. আর. এফ) দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল। ), তাদের পর্যালোচক, জিন পলহানের কাছ থেকে একটি শক্তিশালী সুপারিশ সত্ত্বেও। 1937 সালে, তবে, ছাপের প্রকাশক, গ্যাস্টন গ্যালিমার্ড এটি গ্রহণ করেন এবং লা নওসি শিরোনামের পরামর্শ দেন। সম্পাদক ব্রাইস প্যারাইন এমন অসংখ্য উপাদানের কাট চেয়েছিলেন যা হয় খুব জনপ্রিয় বা অন্যথায় অশালীনতার জন্য কোনও পদক্ষেপ এড়ানোর জন্য খুব যৌন ছিল। সার্ত্রে জনপ্রিয়তাবাদী বিষয়বস্তু মুছে ফেলেন, যা তাঁর কাছে স্বাভাবিক ছিল না, কয়েকটি অভিযোগ সহ, কারণ তিনি মর্যাদাপূর্ণ এন. আর. এফ দ্বারা প্রকাশিত হতে চেয়েছিলেন, যার একটি শক্তিশালী, যদি অস্পষ্ট, হাউস স্টাইল ছিল। যাইহোক, তিনি যৌন উপাদানের উপর দৃঢ় ছিলেন যা তিনি একটি শৈল্পিকভাবে প্রয়োজনীয় হ্যালুসিনেটরি উপাদান বলে মনে করেছিলেন। মিশেল কনট্যাট, সার্ত্রের নিকটতম সহযোগীদের মধ্যে একজন এবং তারপর তাঁর সবচেয়ে বিশিষ্ট পণ্ডিতদের মধ্যে একজন, মূল টাইপস্ক্রিপ্টটি পরীক্ষা করেছেন এবং মনে করেন যে, "যদি কখনও মেলানচোলিয়া প্রকাশিত হয় যেমন এর লেখক মূলত এটি চেয়েছিলেন, তবে উপন্যাসটি নিঃসন্দেহে এমন একটি কাজ হিসাবে আবির্ভূত হবে যা প্রকৃতপক্ষে প্রকাশিত সংস্করণের চেয়ে আরও যৌগিক, আরও ব্যঙ্গাত্মক এবং সম্ভবত আরও মৌলিক।" অনুবাদ উত্তর-মার্কিন প্রকাশক নিউ ডাইরেকশনস প্রথম লয়েড আলেকজান্ডারের অনুবাদটি 1949 সালে তার নিউ ক্লাসিক লাইব্রেরির অংশ হিসাবে প্রকাশ করে; 1959 সালে একটি নিউ ডাইরেকশনস পেপারব্যাক সংস্করণ চালু করা হয়। জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে রবার্ট ক্রাম্ব 1989 সালের নভেম্বরে লাস্ট গ্যাস্প দ্বারা প্রকাশিত তাঁর এইচইউপি #3-এ বমি বমি ভাবের উপর ভিত্তি করে একটি 9 পৃষ্ঠার কার্টুন গল্প জমা দিয়েছিলেন। এছাড়াও দেখুন বিংশ শতাব্দীর ফরাসি সাহিত্য অস্তিত্ববাদ পাদটীকা রেফারেন্স বাহ্যিক লিঙ্ক সার্ত্রে, স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে নোসিয়া থমাস শীহানের অত্যন্ত বিস্তৃত শিক্ষণ নোট-কালানুক্রমিক, সার্তের উপন্যাসের নিজস্ব সারসংক্ষেপ, হাইডেগার থেকে নির্বাচন এবং সার্তের প্রাথমিক প্রবন্ধ অভিপ্রায় (আর্কাইভ সংস্করণ)। সার্ত্রে, ইচ্ছাকৃততা এবং অনুশীলন রয় এলভেটন রচিত হুসার্লের সাথে সার্ত্রে-এর সম্পর্কের উপর একটি নিবন্ধ। থেকে, সেন [পাবলিক]: লা রেভু, 30শে জানুয়ারি 2007। জঁ-পল সার্ত্রে (1905-1980): দর্শনের ইন্টারনেট বিশ্বকোষ থেকে অস্তিত্ববাদ। এটি সার্ত্রের দার্শনিক বিকাশকে বিস্তারিতভাবে চিহ্নিত করে। মিশেল কনট্যাট, ডি "মেলানচোলিয়া" এবং লা নওসি। লা নরমালাইজেশন এন. আর. এফ দে লা কন্টিঞ্জেন্স, মেলানচোলিয়াকে লা নওসি হিসাবে প্রকাশ করার জন্য সার্ত্রে যে পরিবর্তনগুলি করেছিলেন তার বিশদ বিবরণ। নীচে ইংরেজি বিমূর্ত সহ ফরাসি ভাষায়। 1938 সালের ফরাসি উপন্যাস অস্তিত্ববাদী উপন্যাস ফরাসি দার্শনিক উপন্যাস রূপক কল্পকাহিনী উপন্যাস জিন-পল সার্তের উপন্যাস কাল্পনিক ডায়েরি 1938 সালের প্রথম উপন্যাস নিউ ডাইরেকশনস পাবলিশিং বই