Women's liberation movement
নারী মুক্তি আন্দোলন (ডব্লিউ. এল. এম) ছিল নারী ও নারীবাদী বুদ্ধিবৃত্তিকতার একটি রাজনৈতিক সংমিশ্রণ যা 1960-এর দশকের শেষের দিকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং 1980-এর দশক পর্যন্ত মূলত পশ্চিমা বিশ্বের শিল্পোন্নত দেশগুলিতে অব্যাহত ছিল, যা বিশ্বজুড়ে বড় পরিবর্তন (রাজনৈতিক, বুদ্ধিবৃত্তিক, সাংস্কৃতিক) এনেছিল। সমসাময়িক দর্শনের উপর ভিত্তি করে মৌলবাদী নারীবাদের ডাব্লু. এল. এম শাখা জাতিগত ও সাংস্কৃতিকভাবে বৈচিত্র্যময় পটভূমির মহিলাদের নিয়ে গঠিত যারা প্রস্তাব করেছিলেন যে মহিলাদের তাদের সমাজে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক থেকে অগ্রগতির জন্য অর্থনৈতিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক স্বাধীনতা প্রয়োজন। মহিলাদের সমতা অর্জনের লক্ষ্যে, ডব্লিউ. এল. এম পিতৃতন্ত্রের সাংস্কৃতিক ও আইনি বৈধতা এবং সমাজে মহিলাদের আইনি ও শারীরিক স্বাধীনতা নিয়ন্ত্রণ ও সীমাবদ্ধ করতে ব্যবহৃত সামাজিক ও যৌন শ্রেণিবিন্যাসের ব্যবহারিক বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। নারী মুক্তিবাদীরা প্রস্তাব করেছিলেন যে লিঙ্গবাদ-লিঙ্গের সামাজিক গঠনের অস্তিত্বের উপর ভিত্তি করে বৈধ আনুষ্ঠানিক এবং অনানুষ্ঠানিক যৌন-ভিত্তিক বৈষম্য-তাদের সমাজের ক্ষমতার গতিশীলতার সাথে প্রধান রাজনৈতিক সমস্যা ছিল। সাধারণভাবে, ডাব্লু. এল. এম রাজনৈতিক বাম থেকে আর্থ-সামাজিক পরিবর্তনের প্রস্তাব দেয়, এই ধারণাটি প্রত্যাখ্যান করে যে সামাজিক শ্রেণীর মধ্যে এবং অনুসারে টুকরো টুকরো সমতা মহিলাদের বিরুদ্ধে যৌন বৈষম্য দূর করবে এবং মানবতাবাদের নীতিগুলিকে উৎসাহিত করবে, বিশেষ করে সমস্ত মানুষের মানবাধিকারের প্রতি সম্মান। যে দশকগুলিতে নারী মুক্তি আন্দোলন বিকশিত হয়েছিল, সেই দশকগুলিতে মুক্তিবাদীরা সফলভাবে তাদের সংস্কৃতিতে মহিলাদের উপলব্ধি করার পদ্ধতি পরিবর্তন করেছিলেন, সমাজে মহিলাদের আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক ভূমিকাকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন এবং মূলধারার সমাজকে রূপান্তরিত করেছিলেন। পটভূমি সামাজিক বিকাশের তরঙ্গ তত্ত্বটি বলে যে সামাজিক ক্রিয়াকলাপের তীব্র সময়কালের পরে ক্ষতির সময়কাল আসে, যেখানে সংহতির সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত কর্মীরা পদ্ধতিগতভাবে প্রান্তিক এবং বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। মহিলাদের ভোটাধিকারের জন্য তীব্র লড়াইয়ের পরে, সাধারণ স্বার্থ যা আন্তর্জাতিক নারীবাদীদের একত্রিত করেছিল তা মহিলাদের আন্দোলনকে একটি একক ফোকাস ছাড়াই ছেড়ে দিয়েছিল যার উপর সবাই একমত হতে পারে। মৌলবাদী এবং মধ্যপন্থীদের মধ্যে মতাদর্শগত পার্থক্য একটি বিভাজন এবং উগ্রবাদের সময়কালের দিকে পরিচালিত করে, যেখানে মহিলা কর্মীদের বৃহত্তম গোষ্ঠী ভোটার হিসাবে তাদের নতুন দায়িত্ব সম্পর্কে মহিলাদের শিক্ষিত করার জন্য আন্দোলনের নেতৃত্ব দেয়। আফ্রিকান ন্যাশনাল কংগ্রেস উইমেনস লিগ, আইরিশ হাউজউইভস অ্যাসোসিয়েশন, লিগ অফ উইমেন ভোটার্স, টাউনসউইমেনস গিল্ডস এবং উইমেনস ইনস্টিটিউটের মতো সংস্থাগুলি মহিলাদের সমর্থন করেছিল এবং প্রতিষ্ঠিত রাজনৈতিক ব্যবস্থায় নিজেদের অন্তর্ভুক্ত করার জন্য তাদের নতুন অধিকারগুলি কীভাবে ব্যবহার করতে হয় সে সম্পর্কে তাদের শিক্ষিত করার চেষ্টা করেছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ এবং দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় কর্মক্ষেত্রে মহিলাদের গণ আন্দোলনে জড়িত অন্যান্য সংস্থাগুলি এবং যুদ্ধের শেষে পারিবারিক জীবনে ফিরে আসার জন্য সমন্বিত সরকারী প্রচেষ্টার সাথে তাদের পরবর্তী প্রস্থান, তাদের প্রচেষ্টাকে শ্রমের সমস্যাগুলিতে পরিণত করে। বিশ্ব ওয়াইডব্লিউসিএ এবং জোন্টা ইন্টারন্যাশনাল এই প্রচেষ্টাগুলিতে নেতৃত্ব দিয়েছিল, কর্মজীবী মহিলাদের পরিস্থিতি সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করতে এবং সহায়তা কর্মসূচি সংগঠিত করতে মহিলাদের একত্রিত করেছিল। ক্রমবর্ধমানভাবে, আমেরিকান ন্যাশনাল উইমেনস পার্টির মতো মৌলবাদী সংগঠনগুলি মিডিয়া দ্বারা প্রান্তিক হয়ে পড়েছিল যা নারীবাদ এবং এর প্রবক্তাদের সমাজের সমস্যার জন্য দায়ী "গুরুতর স্নায়বিক" হিসাবে নিন্দা করেছিল। যাঁরা তখনও সমতার মৌলিক বিষয়বস্তুর সঙ্গে যুক্ত ছিলেন, তাঁরা সাধারণত অবিবাহিত, নিযুক্ত, সামাজিক ও অর্থনৈতিকভাবে সুবিধাপ্রাপ্ত ছিলেন এবং বৃহত্তর সমাজের কাছে বিচ্যুত বলে মনে হত। আফ্রিকা, এশিয়া, ক্যারিবিয়ান, মধ্যপ্রাচ্য এবং দক্ষিণ আমেরিকা জুড়ে দেশগুলিতে, কর্তৃত্ববাদী শাসনব্যবস্থাকে বিচ্ছিন্ন ও প্রতিস্থাপনের প্রচেষ্টা, যা মূলত 1950-এর দশকে শুরু হয়েছিল এবং 1980-এর দশক জুড়ে প্রসারিত হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে রাষ্ট্রকে মৌলবাদী নারীবাদীদের ভূমিকাকে ছাড়িয়ে যেতে দেখেছিল। উদাহরণস্বরূপ, মিশরে 1956 সালের সংবিধান লিঙ্গ সমতার বিধানের মাধ্যমে শ্রম, রাজনৈতিক প্রবেশাধিকার এবং শিক্ষার ক্ষেত্রে লিঙ্গগত বাধা দূর করে। আর্জেন্টিনা, ব্রাজিল, চিলি, কিউবা, নিকারাগুয়া এবং অন্যান্য লাতিন আমেরিকার দেশগুলির মহিলারা তাদের দেশে একনায়কতন্ত্রের অবসানের জন্য কাজ করেছিলেন। সেই সরকারগুলি যখন সমাজতান্ত্রিক নীতির দিকে ঝুঁকেছিল, তখন রাষ্ট্রের লক্ষ্য ছিল রাষ্ট্রীয় পদক্ষেপের মাধ্যমে লিঙ্গ বৈষম্য দূর করা। এশিয়া, আফ্রিকা এবং ক্যারিবিয়ানের মতাদর্শ বাম দিকে সরে যাওয়ার সাথে সাথে নতুন স্বাধীন এবং এখনও উপনিবেশভুক্ত দেশগুলির মহিলারা সাম্রাজ্যবাদের বিরোধিতা করার একটি সাধারণ লক্ষ্য দেখেছিলেন। তারা মানবাধিকার এবং জাতীয়তাবাদী লক্ষ্যের প্রতি সম্মানের জন্য তাদের অনুসন্ধানে লিঙ্গভিত্তিক ক্ষমতার ভারসাম্যহীনতা মোকাবেলায় তাদের প্রচেষ্টাকে কেন্দ্রীভূত করেছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সমাপ্তির পরে আন্তর্জাতিক রাজনীতিকে শীতল যুদ্ধের শিবিরে রূপান্তরিত করার লক্ষ্যে এই বিশ্বব্যাপী আন্দোলন মহিলাদের ভোটাধিকারের অভিযানকে দখল করে নেয়, কারণ সর্বজনীন ভোটাধিকার এবং জাতীয়তা কর্মীদের লক্ষ্য হয়ে ওঠে। একটি প্যান-আফ্রিকান সচেতনতা এবং সংগ্রামের একত্রীকরণ বিন্দু হিসাবে কালোত্বের বিশ্বব্যাপী স্বীকৃতি, অসংখ্য প্রান্তিক গোষ্ঠীর দ্বারা স্বীকৃতির দিকে পরিচালিত করে যে তাদের নিপীড়নকে রাজনীতিকরণ করার সম্ভাবনা রয়েছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে জোটবদ্ধ হওয়ার জন্য এই নতুন স্বাধীন দেশগুলিকে প্রভাবিত করার প্রচেষ্টায়, মেরুকৃত শীতল যুদ্ধের জলবায়ুতে, মার্কিন নীতিতে বর্ণবাদ প্রভাবশালী পরাশক্তি হওয়ার বৈদেশিক নীতির লক্ষ্যে একটি বাধা হয়ে ওঠে। কৃষ্ণাঙ্গ নেতারা পরিবর্তন সুরক্ষিত করার জন্য অনুকূল পরিবেশ সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং জাতিগত বৈষম্য মোকাবেলায় নাগরিক অধিকার আন্দোলনকে এগিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন। তারা নিপীড়নের ক্ষতি দূর করতে চেয়েছিল, মুক্তি তত্ত্ব এবং এমন একটি আন্দোলন ব্যবহার করে যা ক্ষমতার কাঠামো পরিবর্তনের জন্য বঞ্চিতদের রাজনৈতিক ক্ষমতা দিয়ে অনুপ্রাণিত করে মানুষের অন্যের সম্পর্কে চিন্তাভাবনার সামাজিক রূপান্তর তৈরি করতে চেয়েছিল। ব্ল্যাক পাওয়ার আন্দোলন এবং বিশ্বব্যাপী ছাত্র আন্দোলন যুগের আপাত দ্বৈত মান এবং সামাজিক প্রতিষ্ঠানের কর্তৃত্ববাদী প্রকৃতির প্রতিবাদ করেছিল। চেকোস্লোভাকিয়া থেকে মেক্সিকো পর্যন্ত, জার্মানি, ফ্রান্স, ইতালি এবং জাপানের মতো বিভিন্ন স্থানে, অন্যান্যদের মধ্যে, শিক্ষার্থীরা নাগরিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক বৈষম্যের পাশাপাশি ভিয়েতনাম যুদ্ধে জড়িত থাকার প্রতিবাদ করেছিল। এই কাজগুলিতে অংশগ্রহণকারী অনেক কর্মী নারীবাদী আন্দোলনে অংশগ্রহণ করতে থাকবেন। সামাজিকভাবে, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে শিশুর উত্থান, যুদ্ধ-পরবর্তী বছরগুলিতে আপেক্ষিক বিশ্বব্যাপী অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি, টেলিভিশন শিল্পের সম্প্রসারণ উন্নত যোগাযোগের পাশাপাশি নারী ও পুরুষ উভয়ের জন্য উচ্চ শিক্ষার সুযোগের ফলে নারীরা যে সামাজিক সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিল এবং একটি সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতনতা তৈরি হয়েছিল। সেই সময়ে, মহিলারা অর্থনৈতিকভাবে পুরুষদের উপর নির্ভরশীল ছিলেন এবং পুরুষতান্ত্রিকতার ধারণা বা সমাজে পুরুষ ও মহিলাদের মধ্যে ক্ষমতার সম্পর্ক সম্পর্কে কোনও সুসঙ্গত তত্ত্বের অস্তিত্ব ছিল না। যদি তারা কাজ করত, মহিলাদের জন্য উপলব্ধ পদগুলি সাধারণত হালকা উৎপাদন বা কৃষি কাজে এবং পরিষেবা শিল্পে সীমিত বিভাগে ছিল, যেমন হিসাবরক্ষণ, গার্হস্থ্য শ্রম, নার্সিং, সচিবালয় এবং কেরানির কাজ, খুচরো বিক্রয় বা স্কুল শিক্ষার মতো। তাদের কাছ থেকে আশা করা হয়েছিল যে তারা পুরুষদের তুলনায় কম মজুরিতে কাজ করবে এবং বিয়ের পরে তাদের চাকরি ছেড়ে দেবে। মহিলারা ব্যাঙ্ক অ্যাকাউন্ট বা ক্রেডিট পেতে অক্ষম ছিলেন, যার ফলে পুরুষের সম্মতি ছাড়া বাড়ি ভাড়া নেওয়া অসম্ভব হয়ে পড়েছিল। অনেক দেশে পুরুষ অভিভাবক ছাড়া তাদের জনসমক্ষে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হত না। কমনওয়েলথ দেশগুলির বিবাহিত মহিলারা এবং এইভাবে একটি সাধারণ আইন আইনী কোডের সাথে আইনত তাদের স্বামীর সাথে চাহিদা অনুযায়ী যৌন মিলন করতে বাধ্য ছিলেন। সেই সময়ে, বৈবাহিক ধর্ষণ সাধারণ আইনে কোনও ধারণা ছিল না, কারণ আইনত মনে করা হত যে মহিলারা বিয়ে করার পরে নিয়মিত সহবাসের জন্য সম্মতি দিয়েছিলেন। রাজ্য এবং গির্জা যুবতী মহিলাদের উপর তাদের কুমারীত্ব বজায় রাখার জন্য প্রচুর চাপ প্রয়োগ করেছিল। জন্মনিয়ন্ত্রণ পিলের প্রবর্তন অনেক পুরুষকে এই ধারণা দিয়েছিল যে মহিলারা গর্ভবতী হতে পারে না, তাই তারা সহবাসকে না বলতে পারে না। যদিও 1960-এর দশকের মধ্যে বড়িটি ব্যাপকভাবে পাওয়া যেত, তবে প্রেসক্রিপশন কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল এবং অনেক দেশে জন্ম নিয়ন্ত্রণ সম্পর্কে তথ্য প্রচার করা অবৈধ ছিল। ট্যাবলেটটি বৈধ হওয়ার পরেও, আয়ারল্যান্ডের মতো অনেক দেশে গর্ভনিরোধক নিষিদ্ধ ছিল, যেখানে কনডম নিষিদ্ধ ছিল এবং শুধুমাত্র মাসিক চক্র নিয়ন্ত্রণের জন্য ট্যাবলেটটি নির্ধারণ করা যেতে পারে। ক্যাথলিক চার্চ কৃত্রিম গর্ভনিরোধের উপর নিষেধাজ্ঞার পুনরাবৃত্তি করে 1968 সালে এনসাইক্লিকাল হিউম্যান ভিটে জারি করে। গর্ভপাতের জন্য প্রায়শই কানাডার মতো জীবনসঙ্গীর সম্মতি বা বোর্ডের অনুমোদনের প্রয়োজন হয়, যেখানে সিদ্ধান্তগুলি প্রায়শই গর্ভাবস্থা মহিলার স্বাস্থ্য বা জীবনের জন্য হুমকিস্বরূপ কিনা তা নিয়ে ঘোরে। যেহেতু মহিলারা আরও শিক্ষিত হয়ে ওঠেন এবং কর্মক্ষেত্রে যোগ দেন, তাদের বাড়ির দায়িত্বগুলি মূলত অপরিবর্তিত থেকে যায়। যদিও পরিবারগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে দ্বৈত আয়ের উপর নির্ভরশীল ছিল, তবুও মহিলারা গৃহস্থালীর কাজ এবং শিশুদের যত্নের জন্য বেশিরভাগ দায়িত্ব বহন করতেন। নারী ও পুরুষের মধ্যে অসামরিক, আর্থ-সামাজিক এবং রাজনৈতিক সংস্থায় বৈষম্যের বিষয়টি সমাজ দীর্ঘকাল ধরে স্বীকার করে এসেছে। যাইহোক, নারী মুক্তি আন্দোলন প্রথমবার ছিল যে লিঙ্গবাদকে চ্যালেঞ্জ করার ধারণাটি ব্যাপক গ্রহণযোগ্যতা অর্জন করেছিল। যৌনতা সম্পর্কিত সাহিত্য, যেমন কিন্সে রিপোর্টস, এবং জন্ম নিয়ন্ত্রণ পিলের বিকাশ ও বিতরণ, এমন একটি পরিবেশ তৈরি করেছিল যেখানে মহিলারা তাদের দেহ এবং তাদের নৈতিকতা সম্পর্কে তাদের সিদ্ধান্তের উপর অন্যের কর্তৃত্ব নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেছিলেন। এই আন্দোলনে অংশগ্রহণকারী অনেক মহিলা বামপন্থী রাজনীতির সঙ্গে যুক্ত ছিলেন এবং 1960 সালের পর শীতল যুদ্ধের মেরুকরণের বিকাশের সাথে সাথে মাওবাদী তত্ত্ব থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন। "বিশ্বের শ্রমিকরা ঐক্যবদ্ধ হোক"-এর মতো স্লোগানগুলি "বিশ্বের মহিলারা ঐক্যবদ্ধ হোক"-তে পরিণত হয়েছিল এবং চেতনা বৃদ্ধি এবং সাম্যবাদী ঐক্যমত্য-ভিত্তিক নীতির মতো মূল বৈশিষ্ট্যগুলি "চীনে ব্যবহৃত অনুরূপ কৌশল দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল।" বিশ্ব ঘটনার এই পটভূমিতে, সিমোন ডি বোভোয়ার 1949 সালে দ্য সেকেন্ড সেক্স প্রকাশ করেন, যা 1952 সালে ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়। বইটিতে, ডি বোভোয়ার এই ধারণাটি সামনে রেখেছিলেন যে সমতার জন্য ক্ষমতায়িত হওয়ার জন্য মহিলাদের পুংলিঙ্গ হওয়ার প্রয়োজন নেই। তাঁর বিখ্যাত উক্তি, "একজন জন্মগ্রহণ করে না, বরং একজন মহিলা হয়ে ওঠে", তিনি একটি জৈবিক বৈশিষ্ট্যের বিপরীতে একটি সামাজিক গঠন হিসাবে লিঙ্গ ধারণার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। একই বছর, মার্গারেট মিড মেল অ্যান্ড ফিমেল প্রকাশ করেন, যা নিউ গিনির আদিম সমাজগুলি বিশ্লেষণ করলেও দেখায় যে লিঙ্গভিত্তিক ক্রিয়াকলাপ সংস্কৃতির মধ্যে বৈচিত্র্যময় এবং কোন কাজগুলি পুরুষ বা মহিলা দ্বারা সম্পাদিত হয়েছিল তা সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে জীববিজ্ঞানের কোনও ভূমিকা ছিল না। 1965 সালের মধ্যে, ডি বিউভোয়ার এবং মিডের কাজগুলি ডেনিশ ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল এবং নারীবাদীদের কাছে ব্যাপকভাবে প্রভাবশালী হয়ে ওঠে। কুরাহাশি ইউমিকো 1960 সালে তাঁর প্রথম পার্টি প্রকাশ করেন, যা ছাত্র আন্দোলনকে সমালোচনামূলকভাবে পরীক্ষা করে। এই কাজটি জাপানে নারীবাদী কাজের একটি প্রবণতা শুরু করে যা মহিলাদের জন্য উপলব্ধ সুযোগগুলিকে চ্যালেঞ্জ করে এবং জাপানি সমাজে প্রচলিত ক্ষমতার গতিশীলতাকে উপহাস করে। 1963 সালে বেটি ফ্রিডান মার্কিন মহিলাদের অসন্তোষ প্রকাশ করে দ্য ফেমিনাইন মিস্টিক প্রকাশ করেন। লক্ষ্য বিলোপ আন্দোলন থেকে নারী ভোটাধিকার আন্দোলনের উদ্ভব হওয়ার সাথে সাথে নাগরিক অধিকারের সংগ্রাম থেকে নারী মুক্তি আন্দোলনের উত্থান ঘটে। যদিও চ্যালেঞ্জিং পিতৃতন্ত্র এবং নারী মুক্তি আন্দোলনের পিতৃতন্ত্রবিরোধী বার্তাকে মৌলবাদী হিসাবে বিবেচনা করা হত, তবে এটি দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদের প্রথম দিকের একমাত্র বা প্রথম মৌলবাদী আন্দোলন ছিল না। কেবল আইনি সমতা চাওয়ার পরিবর্তে, আন্দোলনে অংশগ্রহণকারীরা বিশ্বাস করতেন যে নৈতিক ও সামাজিক পরিবেশ যা মহিলাদের দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক হিসাবে বিবেচনা করে তার পরিবর্তন প্রয়োজন। যদিও বেশিরভাগ গোষ্ঠী স্বাধীনভাবে কাজ করত-কোনও জাতীয় ছাতা সংগঠন ছিল না-আন্দোলনে অংশগ্রহণকারী মহিলাদের ঐক্যবদ্ধ দর্শন ছিল। চ্যালেঞ্জিং পিতৃতন্ত্র এবং সমাজের শ্রেণিবদ্ধ সংগঠন যা মহিলাদের সরকারী ও বেসরকারী উভয় ক্ষেত্রেই অধস্তন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, মুক্তিবাদীরা বিশ্বাস করতেন যে মহিলাদের মানব সমাজের অংশ হিসাবে তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র পরিচয় সংজ্ঞায়িত করার স্বাধীনতা থাকা উচিত। যে মহিলারা এই আন্দোলনকে সমর্থন করেছিলেন তারা মহিলাদের দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক হিসাবে বিবেচিত হওয়ার সমস্যা সমাধানের জন্য একটি একক পদ্ধতি তৈরি না করার অন্যতম কারণ ছিল যে তারা এমন একটি ধারণা গড়ে তুলতে চাননি যে কেউ বিশেষজ্ঞ বা কোনও একটি গোষ্ঠী বা ধারণা মহিলাদের সম্মুখীন হওয়া সমস্ত সামাজিক সমস্যার সমাধান করতে পারে। তারা এমন মহিলাদেরও চেয়েছিল, যাদের কণ্ঠস্বর নীরব করে দেওয়া হয়েছিল যাতে তারা সমাধানের বিষয়ে তাদের নিজস্ব মতামত প্রকাশ করতে সক্ষম হয়। কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যান করে এবং অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্রের পাশাপাশি সরাসরি পদক্ষেপকে সমর্থন করে, তারা নাগরিক অধিকার, মহিলাদের অবমাননা, জাতিগত ক্ষমতায়ন, মহিলাদের প্রজনন অধিকার প্রদান, কর্মক্ষেত্রে মহিলাদের জন্য সুযোগ বৃদ্ধি, শান্তি এবং পারিবারিক ভূমিকার পুনর্নির্ধারণ সহ একটি বিস্তৃত এজেন্ডা প্রচার করেছিল। আন্দোলনের সদস্যরা একটি দ্বিধাদ্বন্দ্বের সম্মুখীন হয়েছিল যে তারা কীভাবে নারীবাদের নীতির সাথে আপস না করে নারীত্বের সংজ্ঞাকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে। বিশ্বে মহিলাদের ঐতিহাসিক অংশগ্রহণ কার্যত অজানা ছিল, এমনকি প্রশিক্ষিত ইতিহাসবিদদের কাছেও। ঐতিহাসিক ঘটনাগুলিতে মহিলাদের ভূমিকা একাডেমিক গ্রন্থে অন্তর্ভুক্ত ছিল না এবং বিদ্যালয়গুলিতে শেখানো হত না। এমনকি মহিলাদের ভোট দেওয়া থেকে বঞ্চিত হওয়ার বিষয়টিও সেই যুগে বিশ্ববিদ্যালয়ের খুব কম শিক্ষার্থীই জানতেন। মহিলাদের অভিজ্ঞতার বিস্তৃত প্রভাবগুলি বোঝার জন্য, ডাব্লু. এল. এম গোষ্ঠীগুলি উচ্চ শিক্ষা এবং প্রাপ্তবয়স্ক শিক্ষার পাঠ্যক্রমগুলিতে নারীবাদী ইতিহাস, সমাজবিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানের প্রবর্তন করে এই বিষয়গুলির শিক্ষায় লিঙ্গ পক্ষপাতের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য মহিলা অধ্যয়নের কর্মসূচি চালু করেছে। শ্রেণী, জাতিগত পটভূমি, জাতি এবং যৌন অভিমুখের উপর ভিত্তি করে অভিজ্ঞতার পার্থক্যের দিকে মনোযোগ দিয়ে মহিলাদের ইতিহাসে ফিরে লেখা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। দশকের শেষের দিকে ব্রিটেন, কানাডা এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কোর্সগুলি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে এবং ইতালি ও নরওয়ের মতো জায়গাগুলিতেও চালু করা হয়। হাজার হাজার অনুসারী এই আন্দোলনে যোগ দেয় যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শুরু হয় এবং কানাডা ও মেক্সিকোতে ছড়িয়ে পড়ে। ইউরোপে অস্ট্রিয়া, বেলজিয়াম, ডেনমার্ক, ইংল্যান্ড, ফ্রান্স, জার্মানি, গ্রিস, আইসল্যান্ড, আয়ারল্যান্ড, ইতালি, নেদারল্যান্ডস, উত্তর আয়ারল্যান্ড, নরওয়ে, পর্তুগাল, স্কটল্যান্ড, স্পেন, সুইডেন, সুইজারল্যান্ড এবং ওয়েলসে আন্দোলন গড়ে ওঠে। অস্ট্রেলিয়া, ফিজি, গুয়াম, ভারত, ইসরায়েল, জাপান, নিউজিল্যান্ড, সিঙ্গাপুর, দক্ষিণ কোরিয়া এবং তাইওয়ানেও মুক্তিবাদী আন্দোলন সক্রিয় ছিল। আন্দোলনের মূল উপাদানগুলি ছিল ব্যক্তিগত বিষয়গুলিকে রাজনীতিকরণ, ছোট গোষ্ঠী এবং সীমিত সাংগঠনিক কাঠামো এবং আইন সংস্কারের পরিবর্তে সামাজিক ধারণার পরিবর্তনের দিকে মনোনিবেশ করার লক্ষ্যে সচেতনতা বৃদ্ধির অধিবেশন। উদাহরণস্বরূপ, মুক্তিবাদীরা গর্ভপাতের অনুমতি দেওয়ার জন্য পারিবারিক বিধিমালা সংস্কারকে সমর্থন করেননি, পরিবর্তে, তারা বিশ্বাস করতেন যে চিকিৎসা পেশাদারদের বা রাষ্ট্রের কোনওটিরই তাদের নিজস্ব দেহের উপর মহিলাদের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণকে সীমাবদ্ধ করার ক্ষমতা থাকা উচিত নয়। তারা এমন আইন বাতিল করার পক্ষে ছিল যা তাদের প্রজননের উপর মহিলাদের অধিকারকে সীমাবদ্ধ করেছিল, বিশ্বাস করে যে এই ধরনের নিয়ন্ত্রণ একটি ব্যক্তিগত অধিকার, নৈতিক সংখ্যাগরিষ্ঠ মতামতের সাপেক্ষে নয়। বেশিরভাগ মুক্তিবাদীরা তাদের সংগঠনে পুরুষদের অংশগ্রহণ নিষিদ্ধ করেছিলেন। যদিও গণমাধ্যমে প্রায়শই "পুরুষ-বিদ্বেষের" লক্ষণ হিসাবে চিত্রিত করা হয়, এই বিচ্ছেদ পুরুষদের সাথে তাদের সম্পর্কের মাধ্যমে মহিলাদের সংজ্ঞায়িত করার একটি কেন্দ্রীভূত প্রচেষ্টা ছিল। যেহেতু তাদের কর্মসংস্থান, পরিবার এবং সমাজের মধ্যে মহিলাদের বৈষম্য সাধারণত সমস্ত মহিলারা অনুভব করতেন, তাই পৃথকীকরণের অর্থ ছিল তাদের দ্বিতীয় শ্রেণীর মর্যাদার মূল্যায়ন করার উদ্দেশ্যে ঐক্য। উন্নয়ন উত্তর আমেরিকা কানাডা ও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নাগরিক অধিকার আন্দোলন, ভিয়েতনাম যুদ্ধের প্রতি যুদ্ধবিরোধী মনোভাব, নেটিভ রাইটস মুভমেন্ট এবং 1960-এর দশকের নতুন বামপন্থী ছাত্র আন্দোলন থেকে এই আন্দোলনের বিকাশ ঘটে। 1965 থেকে 1966 সালের মধ্যে স্টুডেন্টস ফর এ ডেমোক্র্যাটিক সোসাইটির বৈঠকে উপস্থাপিত গবেষণাপত্র এবং কানাডিয়ান র্যান্ডমের মতো জার্নালে প্রকাশিত নিবন্ধগুলি পুরুষদের পরীক্ষা-নিরীক্ষা থেকে মুক্ত হয়ে মহিলাদের আত্ম-আবিষ্কারের পথে এগিয়ে যাওয়ার পক্ষে পরামর্শ দিতে শুরু করে। 1967 সালে বার্কলে, বস্টন, শিকাগো, নিউ ইয়র্ক সিটি এবং টরন্টোর মতো প্রধান শহরগুলিতে প্রথম মহিলা মুক্তি সংগঠন গঠিত হয়। সংগঠনগুলি দ্রুত উভয় দেশে ছড়িয়ে পড়ে। ছাত্র আন্দোলন এবং মার্কিন নারী মুক্তিবাদীদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে 1970 সালে মেক্সিকোতে মুক্তিবাদীদের প্রথম দল গঠিত হয়। সংগঠনগুলি কোনও শ্রেণিবদ্ধ ক্ষমতা কাঠামো ছাড়াই শিথিলভাবে সংগঠিত ছিল এবং পুরুষদের সাথে তাদের সংযোগের মাধ্যমে মহিলাদের সংজ্ঞায়িত বা তাদের স্বায়ত্তশাসন দূর করতে সর্ব-মহিলা অংশগ্রহণের পক্ষে ছিল। গোষ্ঠীগুলি বিভিন্ন বিষয়ে সচেতনতা বৃদ্ধি, পছন্দ করার স্বাধীনতা থাকার গুরুত্ব এবং মহিলাদের ভূমিকা সম্পর্কে সামাজিক মনোভাব ও উপলব্ধি পরিবর্তনের গুরুত্ব নিয়ে আলোচনা করে। কানাডিয়ান মহিলাদের লিব গোষ্ঠীগুলি সাধারণত তাদের নিপীড়ন তত্ত্বের মধ্যে একটি শ্রেণী-ভিত্তিক উপাদান অন্তর্ভুক্ত করে যা বেশিরভাগ মার্কিন মুক্তি তত্ত্ব থেকে অনুপস্থিত ছিল, যা প্রায় একচেটিয়াভাবে যৌনতাবাদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং এই বিশ্বাস যে মহিলাদের নিপীড়ন তাদের লিঙ্গ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং তাদের অর্থনৈতিক বা সামাজিক শ্রেণীর ফলস্বরূপ নয়। কুইবেকে, নারী এবং কুইবেকের স্বায়ত্তশাসন জুরি হিসাবে কাজ করার অধিকারের জন্য লড়াই করা মহিলাদের সাথে জড়িত বিষয় ছিল। বিক্ষোভ ও অবস্থান বিক্ষোভে অংশ নিয়ে জনসাধারণের আত্মপ্রকাশের পক্ষে সওয়াল করে, মুক্তিবাদীরা কানাডায় বৈষম্যমূলক নিয়োগ ও মজুরি অনুশীলনের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ প্রদর্শন করেছিল, অন্যদিকে মার্কিন মুক্তিবাদীরা মহিলাদের উদ্দেশ্যমূলক করার জন্য মিস আমেরিকা বিউটি পেজেন্টের প্রতিবাদ করেছিল। উভয় দেশেই নারী মুক্তি গোষ্ঠীগুলি মহিলাদের গর্ভপাতের অধিকারের জন্য তাদের বিধায়কদের প্রতিবাদ করেছিল। মেক্সিকোতে মুক্তিবাদীরা মা দিবসে স্মৃতিসৌধে এই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য প্রতিবাদ করেছিল যে সমস্ত মহিলারা মা হওয়ার জন্য নির্ধারিত ছিল। চ্যালেঞ্জিং লিঙ্গ সংজ্ঞা এবং ক্ষমতার সাথে যৌন সম্পর্ক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডা উভয়ের আন্দোলনে লেসবিয়ানদের আকৃষ্ট করেছিল। যেহেতু মুক্তিবাদীরা বিশ্বাস করতেন যে বোনত্ব মহিলাদের নিপীড়নের একটি ঐক্যবদ্ধ উপাদান, তাই লেসবিয়ানদের অন্যান্য মহিলাদের জন্য হুমকি হিসাবে দেখা হত না। উত্তর আমেরিকার মহিলাদের জন্য আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল মহিলাদের অন্যান্য মহিলাদের সাথে দেখা করার জন্য স্থান তৈরি করা, পরামর্শ ও রেফারেল পরিষেবা প্রদান করা, নারীবাদী উপকরণগুলিতে প্রবেশাধিকার প্রদান করা এবং অবমাননাকর সম্পর্কের মহিলাদের জন্য মহিলাদের আশ্রয় স্থাপন করা। মূলধারার গণমাধ্যমগুলি ক্রমবর্ধমানভাবে মুক্তিবাদীদের মানব-বিদ্বেষী বা বিপথগামী নির্বাসিত হিসাবে চিত্রিত করেছে। যৌন বৈষম্যের স্বীকৃতির বৈধতা অর্জনের জন্য, নারী বিষয়ক গণমাধ্যমের আলোচনা ক্রমবর্ধমানভাবে উদার নারীবাদীদের সংস্কারবাদী লক্ষ্য দ্বারা রূপায়িত হয়েছিল। মুক্তিবাদীরা প্রান্তিক হওয়ার সাথে সাথে তারা ক্রমবর্ধমানভাবে মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার মতো একক ফোকাস ইস্যুতে জড়িত হয়ে পড়ে। 1970-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে, নারী মুক্তি আন্দোলন নারী সম্পর্কে বিশ্বব্যাপী ধারণা পরিবর্তন করতে, লিঙ্গবাদকে আলোকিত করতে এবং মহিলাদের জন্য তাদের নীতির লক্ষ্যে সংস্কারবাদীদের বাম দিকে সরিয়ে আনতে কার্যকর হয়েছিল, তবে আরও মৌলবাদী উপাদান থেকে নিজেদের দূরে রাখার জন্য, উদার নারীবাদীরা তাদের সাফল্য মুছে ফেলার চেষ্টা করেছিল এবং আন্দোলনটিকে নারী আন্দোলন হিসাবে পুনরায় ব্র্যান্ড করার চেষ্টা করেছিল। 1970-এর দশকে এই আন্দোলন এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে এবং 1970 সালে জাপানে নারী মুক্তি সংগঠন গঠিত হয়। ইওম কিপপুর যুদ্ধ ইসরায়েলি মহিলাদের অধস্তন অবস্থা সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি করে, ডাব্লু. এল. এম-এর বিকাশকে উৎসাহিত করে। ভারতে 1974 সাল ছিল একটি গুরুত্বপূর্ণ বছর যখন দুর্নীতি ও অর্থনৈতিক সঙ্কটের বিরুদ্ধে নবনির্মাণ আন্দোলনের কর্মীরা ঐতিহ্যবাহী নেতৃত্বকে চ্যালেঞ্জ জানাতে মহিলাদের সরাসরি পদক্ষেপ সংগঠিত করতে উৎসাহিত করেছিলেন। 1975 সালে, দক্ষিণ কোরিয়ায় মুক্তিবাদী ধারণাগুলি এওয়া ওম্যানস ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক লি হিয়ো-জে দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল যখন তিনি এই আন্দোলনের উপর পশ্চিমা গ্রন্থগুলি পড়েছিলেন যা 1973 সালে প্রথম কোরিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল। একইভাবে, সিউ-লিন অ্যানেট লু, যিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে তার স্নাতক কোর্স সম্পন্ন করেছিলেন, তাইওয়ানে মুক্তিবাদী ধারণাগুলি নিয়ে এসেছিলেন, যখন তিনি ফিরে এসে 1970-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে প্রকাশ করতে শুরু করেছিলেন। সিঙ্গাপুর এবং অন্যান্য এশীয় দেশগুলিতে, তাদের আন্দোলনকে অবনতিশীল, "মুক্ত যৌনতা" পশ্চিমা নারীবাদী আদর্শ থেকে আলাদা করার জন্য সচেতন প্রচেষ্টা করা হয়েছিল, একই সাথে বিশ্বব্যাপী মহিলাদের দ্বারা অভিজ্ঞ সমস্যাগুলিকে সম্বোধন করা হয়েছিল। ভারতে, মহিলাদের স্বায়ত্তশাসনের সংগ্রামকে বর্ণ ব্যবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রাম থেকে খুব কমই আলাদা করা হয়েছিল এবং ইসরায়েলে, যদিও তাদের আন্দোলন মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউরোপে ডাব্লু. এল. এম-এর সাথে আরও সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল, তবে ফিলিস্তিনি মহিলাদের উপর নিপীড়ন একটি কেন্দ্রবিন্দু ছিল। জাপানে, এই আন্দোলন সমতার পক্ষে দাঁড়ানোর পরিবর্তে মহিলাদের তাদের লিঙ্গের কারণে সীমাবদ্ধতার সামাজিক উপলব্ধি থেকে মুক্ত করার দিকে মনোনিবেশ করেছিল। দক্ষিণ কোরিয়ায় নারী শ্রমিকদের উদ্বেগ একনায়কতন্ত্রের বিরুদ্ধে বৃহত্তর লড়াইয়ের মধ্যে মুক্তিবাদী ধারণার সাথে মিশে গেছে, যেখানে তাইওয়ানে কনফুসীয় দর্শনে মহিলাদের প্রতি সম্মান এবং দ্বৈত মান দূরীকরণের তত্ত্বগুলি প্রচার করা হয়েছিল। ইউরোপে নারী মুক্তি আন্দোলন 1960-এর দশকের শেষের দিকে শুরু হয় এবং 1980-এর দশক পর্যন্ত অব্যাহত থাকে। উত্তর আমেরিকার ঘটনাবলী থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে এবং শ্রমবাজারে মহিলাদের ক্রমবর্ধমান উপস্থিতির দ্বারা উদ্ভূত হয়ে, আন্দোলনটি শীঘ্রই ব্রিটেন এবং স্ক্যান্ডিনেভিয়ার দেশগুলিতে গতি লাভ করে। বামপন্থী রাজনীতি দ্বারা প্রভাবিত হলেও, সাধারণভাবে মুক্তিবাদীরা এমন যে কোনও রাজনৈতিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে প্রতিরোধী ছিল যা মহিলাদের সম্পূর্ণরূপে উপেক্ষা করত বা তাদের বিষয়গুলিকে পাশ কাটিয়ে দিত। ইউরোপের নারী মুক্তি গোষ্ঠীগুলি অন্যান্য নারীবাদী কর্মীদের থেকে আলাদা ছিল তাদের নিজস্ব দেহ এবং যৌনতা নিয়ন্ত্রণের জন্য মহিলাদের অধিকারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করার পাশাপাশি জনসাধারণকে উস্কে দেওয়া এবং মহিলাদের সম্মুখীন হওয়া সমস্যাগুলি সম্পর্কে সমাজকে সচেতন করার লক্ষ্যে তাদের সরাসরি পদক্ষেপের দ্বারা। গ্রিস, পর্তুগাল এবং স্পেনের উন্নয়ন সহ পশ্চিম ইউরোপীয় দেশগুলিতে শক্তিশালী নারী মুক্তি আন্দোলন ছিল, যা সেই সময়ে একনায়কতন্ত্র থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। ইউরোপ জুড়ে বিভিন্ন ধরনের কর্মকান্ড অনুষ্ঠিত হয়েছিল। সমান বেতনের সমস্যা সম্পর্কে জনসচেতনতা বাড়ানোর জন্য, ডেনমার্কের মুক্তিবাদীরা একটি বাস অবস্থান বিক্ষোভ করেছে, যেখানে তারা তাদের বেতনের ব্যবধান প্রদর্শনের জন্য পুরুষ যাত্রীদের চেয়ে কম ভাড়া দাবি করেছে। গ্রুপ 8-এর সুইডিশ সদস্যরা প্রচারাভিযান সমাবেশে রাজনীতিবিদদের হেনস্থা করে জানতে চেয়েছিল যে কেন মহিলাদের কেবল খণ্ডকালীন চাকরির অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং তাই তারা পেনশনের জন্য অযোগ্য ছিল। মহিলাদের অবজেক্টিফিকেশনকে সম্বোধন করার জন্য, বেলজিয়ামের মুক্তিবাদীরা সৌন্দর্য প্রতিযোগিতায় প্রতিবাদ করেছিলেন, নেদারল্যান্ডসের ডলে মিনাস এবং নরওয়ের নিফেমিনিস্টিন কেবল পুরুষদের বার আক্রমণ করেছিলেন, আইরিশ উইমেন ইউনাইটেড চল্লিশ ফুট প্রোমন্টোরিতে কেবল পুরুষদের স্নানের বিরুদ্ধে এবং পর্তুগিজ মহিলারা কনে, গৃহবধূ এবং যৌন প্রতীক পরিহিত হয়ে এডুয়ার্ডো সপ্তম পার্কে মিছিল করেছিলেন। রাস্তায় মহিলাদের দুটি হত্যার বিষয়ে প্রতিক্রিয়া জানিয়ে, 1977 সালের 1লা মার্চ পশ্চিম বার্লিনে মহিলারা রাতে বিক্ষোভ শুরু করেন-পরে প্রতি বছর মে দিবসের প্রাক্কালে ওয়ালপুর্গিস নাইট হিসাবে পুনরাবৃত্তি করা হয়। ইংল্যান্ড, স্কটল্যান্ড এবং ওয়েলসের মহিলারা এই ধারণাকে চ্যালেঞ্জ জানাতে রিক্লেইম দ্য নাইট মিছিলের ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন যে মহিলাদের আচরণ তাদের বিরুদ্ধে সংঘটিত সহিংসতার কারণ। কোলেক্টিভো ফেমিনিস্টা পেলভিস (পেলভিস ফেমিনিস্ট কালেক্টিভ), গ্রুপ পার এল 'অ্যালিবারামেন্ট দে লা ডোনা (গ্রুপ ফর উইমেনস লিবারেশন) এবং মুজেরিস ইন্ডিপেন্ডেন্টস (ইন্ডিপেন্ডেন্ট উইমেন) থেকে স্প্যানিশ মুক্তিবাদীরা যৌন নির্যাতনের অবসান এবং এমন একটি বিচার ব্যবস্থার আহ্বান জানিয়ে ম্যালোরকার রাস্তায় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পুষ্পস্তবক অর্পণ করে যা পুরুষদের যৌন সহিংসতার প্রশমনকারী কারণ হিসাবে অ্যালকোহল বা আবেগ ব্যবহার করার অনুমতি দেয়। আইসল্যান্ডে মহিলারা কার্যত দেশটি বন্ধ করে দিয়েছিলেন; যখন মুক্তিবাদীদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন, তখন তাদের মধ্যে 90 শতাংশ মহিলা দিবসের ছুটি নিয়েছিলেন এবং প্রতিবাদ সমাবেশে অংশ নেওয়ার পরিবর্তে গৃহস্থালীর কাজ বা কাজে অংশ নিতে অস্বীকার করেছিলেন। পশ্চিম ইউরোপের প্রায় সব দেশেই মুক্তিবাদীরা গর্ভনিরোধক ও গর্ভপাতের অবাধ ও অবাধ প্রবেশাধিকারের বাধা দূরীকরণের জন্য লড়াই করেছিল। অস্ট্রিয়ায়, তাদের ফৌজদারি আইনের 144 ধারা বিলুপ্তির পক্ষে সওয়াল করার জন্য, কর্মীরা রাস্তার থিয়েটার পারফরম্যান্স ব্যবহার করেছিলেন। বিশিষ্ট ফরাসি অ্যাক্টিভিস্টরা গর্ভপাতের কথা স্বীকার করে 343-এর ইশতেহারে স্বাক্ষর করে তাদের অপরাধমূলক পদক্ষেপের কথা ঘোষণা করেছিলেন, যেমন জার্মান অ্যাক্টিভিস্টরা 374-এর ইশতেহারে স্বাক্ষর করেছিলেন। আইরিশ অ্যাক্টিভিস্টরা ট্রেনটি নিয়েছিল এবং নিষিদ্ধ গর্ভনিরোধক যন্ত্রগুলি সুরক্ষিত করার জন্য উত্তর আয়ারল্যান্ডে প্রবেশ করেছিল এবং তাদের ফিরে আসার পরে জনসাধারণের কাছে নিষিদ্ধ দ্রব্যগুলি উপেক্ষা করে কর্তৃপক্ষকে অবজ্ঞা করেছিল। যুক্তরাজ্যে, গর্ভপাতের অধিকার সীমাবদ্ধ করার জন্য পরিকল্পিত একাধিক বিলের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য মুক্তিবাদী, জাতীয় গর্ভপাত অভিযান এবং ট্রেড ইউনিয়নবাদীদের মধ্যে একটি অস্বস্তিকর জোট গঠিত হয়েছিল। ইতালিতে, 50,000 মহিলা তাদের নিজস্ব দেহ নিয়ন্ত্রণের অধিকারের দাবিতে রোমের রাস্তায় মিছিল করেছিলেন, তবে সাধারণত পুরো ইউরোপ জুড়ে ফলস্বরূপ, বিদ্যমান আইনে আপোষ সংস্কার সরকার দ্বারা পাস করা হয়েছিল, গর্ভাবস্থার দ্বারা সিদ্ধান্তকে সীমাবদ্ধ করে বা প্রাথমিক চিকিৎসা অনুমোদনের প্রয়োজন ছিল। সমগ্র সময়কালে, মুক্তির তত্ত্ব এবং ধারণাগুলি এবং অন্যান্য নারীবাদী চিন্তাধারার প্রচারের জন্য প্রকাশনা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। প্রাথমিকভাবে অনেক কর্মী মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের উপাদানগুলির অনুবাদের উপর নির্ভর করেছিলেন, তবে ক্রমবর্ধমানভাবে দেশ-নির্দিষ্ট সংস্করণ বা স্থানীয় জার্নাল তৈরির দিকে মনোনিবেশ করা হয়েছিল যাতে কর্মীরা তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা প্রতিফলিত করার জন্য "ব্যক্তিগতই রাজনৈতিক" আন্দোলনের স্লোগানটি মানিয়ে নিতে পারে। স্বাধীনতাবাদীদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত জার্নাল এবং সংবাদপত্রগুলির মধ্যে রয়েছে বেলজিয়ামের লে পেটিট লিভ্রে রুজ ডেস ফেমেস (দ্য লিটল রেড বুক অফ উইমেন), ফ্রান্সের (ওয়েজিং দ্য ব্যাটল), গ্রিসের গিয়া টিন অ্যাপেলেফথেরোসি টন গাইনাইকন (মহিলাদের মুক্তির জন্য), ইতালির সোটোসোপ্রা (আপসাইড ডাউন), স্কটিশ দ্য টেসাইড উইমেনস লিবারেশন নিউজলেটার বা ব্রিটিশ স্পেয়ার রিব, আরও অনেকের মধ্যে। যুক্তরাজ্যে, উইমেনস ইনফরমেশন অ্যান্ড রেফারাল সার্ভিস (ওয়াই. আর. ই. এস) নামে একটি সংবাদ পরিষেবা সারা দেশে ডব্লিউ. এল. এম গোষ্ঠীগুলির খবর বিতরণ করে। পশ্চিম জার্মানিতে লেসবিয়ানদের দ্বারা পরিচালিত একটি বই বিতরণ 1974 সাল থেকে নারীবাদী জ্ঞানকে তুষারপাত করে। দুটি নারীবাদী মাসিক-সাহস এবং এ. এম. এম. এ-নতুন ধারণাগুলি ছড়িয়ে দেয়। রেড স্টকিং মুভমেন্ট (ডেনমার্ক) দ্বারা আয়োজিত ফেমোতে মহিলাদের ক্যাম্প আন্তর্জাতিক বিনিময়কেও সহজতর করেছিল। 1974 সালে সূর্যের এই সমাবেশটি 1976 সালে ব্রাসেলসে অনুষ্ঠিত মহিলাদের বিরুদ্ধে অপরাধ সম্পর্কিত প্রথম আন্তর্জাতিক ট্রাইব্যুনালের জন্ম দেয়। বারবারা ফ্রিসচমুথের ডাই ক্লোস্টারশুল (দ্য কনভেন্ট স্কুল, 1968)-এর মতো বইগুলি, যা অস্ট্রিয়ার প্যারোকিয়াল স্কুলগুলিতে পিতৃতন্ত্রের মূল্যায়ন করেছিল, জার্মেইন গ্রিরের দ্য ফিমেল ইউনুচ (পালাডিন, 1970) এবং ওয়েলশ লেখক ও নারীবাদী এলেন মরগানের দ্য ডিসেন্ট অফ ওম্যান (1972) মহিলাদের এই আন্দোলনে নিয়ে এসেছিল যারা ভেবেছিল যে তাদের জীবন বড় শহুরে সেটিংসের মহিলাদের থেকে আলাদা যেখানে এই আন্দোলনের উৎপত্তি হয়েছিল। অন্যান্য প্রভাবশালী প্রকাশনার মধ্যে রয়েছে অ্যাঞ্জেলা ফিলিপস এবং জিল রাকুসেন দ্বারা সম্পাদিত আওয়ার বডিজ, আওয়ারসেলভেস (1971)-এর ব্রিটিশ সংস্করণ; ফ্রাউনহ্যান্ডবুচ এনআর। 1: জার্মানিতে হেলকে স্যান্ডার এবং ভেরেনা স্টেফান এবং স্কাইলা সিগ স্জালভ (স্ব-দোষ, 1976) দ্বারা নির্মিত অ্যাবট্রাইবুং উন্ড ভারহাটুংস্মিটেল (মহিলাদের গাইড #1: গর্ভপাত এবং গর্ভনিরোধক, 1971), যা সুইডিশ মারিয়া-পিয়া বোয়েথিয়াস দ্বারা নির্মিত, যা স্থানীয় অঞ্চলে ধর্ষণের সংস্কৃতির প্রয়োগ বিশ্লেষণ এবং সমাধানের মূল্যায়ন করে। কিছু কিছু ক্ষেত্রে, বইগুলি নিজেই সেন্সরশিপের বিরুদ্ধে মুক্তিবাদীদের বিক্ষোভের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়েছিল, যেমন প্রকাশনা সংস্থা অ্যাসচেহগে নরওয়েজিয়ান বিক্ষোভের ক্ষেত্রে, যা সুইডিশ পাঠ্যের অনুবাদ (স্বাধীনতা, সমতা এবং বোনত্ব, 1970) প্রকাশ করতে বাধ্য হয়েছিল, অথবা পর্তুগিজ লেখক মারিয়া তেরেসা হোর্টা, মারিয়া ইসাবেল ব্যারেনো এবং মারিয়া ভেলহো দা কোস্টাকে তাদের বই নোভাস কার্টাস পর্তুগুয়েসাস (নতুন পর্তুগিজ চিঠি, 1972)-এর জন্য নিষেধাজ্ঞা ও গ্রেপ্তারের ফলে আন্তর্জাতিক ক্ষোভ। নারী স্বাধীনতার ধারণাটি মূলধারার অনুমোদন লাভ করার সাথে সাথে সরকার এবং আরও সংস্কারবাদী মনের নারী গোষ্ঠীগুলি মুক্তিবাদীদের ধারণাগুলি গ্রহণ করে এবং এগুলিকে আপোষ সমাধানে অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করে। 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে, ইউরোপে নারী মুক্তি আন্দোলনের বেশিরভাগ কর্মী অন্যান্য একক ফোকাস কারণগুলিতে চলে যান বা রাজনৈতিক সংস্থায় রূপান্তরিত হন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ব্রিটেন থেকে ছড়িয়ে পড়া মহিলাদের মুক্তি আন্দোলন 1969 সালে ওশেনিয়ায় পৌঁছেছিল। 1969 সালে সিডনিতে প্রথম সংগঠনগুলি গঠিত হয় এবং 1970 সালের মধ্যে অ্যাডিলেড ও মেলবোর্নের পাশাপাশি ওয়েলিংটন ও অকল্যান্ডে পৌঁছে যায়। পরের বছর, ফিজির দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরীয় বিশ্ববিদ্যালয় এবং গুয়ামে সংগঠনগুলি গঠিত হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য জায়গাগুলিতে যেখানে আন্দোলনটি বিকশিত হয়েছিল, সেখানে সীমিত সাংগঠনিক কাঠামো সহ ছোট চেতনা-উত্থাপনকারী গোষ্ঠীগুলি আদর্শ ছিল এবং আইন প্রণয়নের পরিবর্তে সামাজিক উপলব্ধি পরিবর্তনের দিকে মনোনিবেশ করা হয়েছিল। জনসাধারণের বিক্ষোভে জড়িত, মুক্তিবাদীরা মহিলাদের বস্তুগতকরণের প্রতিবাদ করার জন্য সৌন্দর্য প্রতিযোগিতায় বিক্ষোভ প্রদর্শন করে এবং শুধুমাত্র পুরুষদের পাবগুলিতে আক্রমণ করে। অস্ট্রেলিয়ায় তারা গর্ভপাত বৈধ করার পক্ষে পিটিশন ড্রাইভ এবং বিক্ষোভ চালায় এবং অকল্যান্ডে মহিলাদের উদ্বেগের বিষয়গুলিতে অগ্রগতির অভাব প্রদর্শনের জন্য অ্যালবার্ট পার্কের মধ্য দিয়ে একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া মিছিলের নেতৃত্ব দেয়। সমস্যা ও উদ্বেগের সমাধানের জন্য মুক্তিবাদীরা ব্রডশিট, লিবারেশন, মেজেন, দ্য সার্কেল এবং উইমেনস লিবারেশন নিউজলেটারের মতো একাধিক প্রকাশনা তৈরি করেছিল। তারা মহিলা আশ্রয়কেন্দ্র এবং সভা এবং শিশু যত্ন পরিষেবার জন্য মহিলা কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেছিল, যা সমস্ত মহিলার জন্য উন্মুক্ত ছিল, তারা সমাজতান্ত্রিক, লেসবিয়ান, আদিবাসী মহিলা, শিক্ষার্থী, শ্রমিক বা গৃহিণী হোন। 1980-এর দশকের গোড়ার দিকে অনুসারীদের বৈচিত্র্য এই আন্দোলনকে ভেঙে দেয়, কারণ গোষ্ঠীগুলি কেবল যৌনতার পরিবর্তে নির্দিষ্ট আগ্রহের দিকে মনোনিবেশ করতে শুরু করে। নজরদারি এফ. বি. আই ডাব্লু. এল. এম-এর অসংখ্য অংশগ্রহণকারীদের পাশাপাশি তাদের উপর গুপ্তচরবৃত্তি এবং তাদের সংস্থাগুলিতে অনুপ্রবেশের রেকর্ড রাখে। পিটসবার্গে 1968 থেকে 1973 সালের মধ্যে এই আন্দোলনে অংশগ্রহণকারী রবার্টা স্যাপলার এই সময়ের মধ্যে তার কাছে রাখা এফবিআই ফাইল পাওয়ার প্রচেষ্টা সম্পর্কে একটি নিবন্ধ লিখেছিলেন। রয়্যাল কানাডিয়ান মাউন্টেড পুলিশ কানাডার মুক্তিবাদীদের উপর গুপ্তচরবৃত্তি করেছিল, যেমন অস্ট্রেলিয়ান সিকিউরিটি ইন্টেলিজেন্স অর্গানাইজেশন অস্ট্রেলিয়ায় ডাব্লু. এল. এম গোষ্ঠী এবং অংশগ্রহণকারীদের উপর নজরদারি করেছিল। জার্মানিতে, ফেডারেল অফিস ফর দ্য প্রোটেকশন অফ দ্য কনস্টিটিউশন () মহিলাদের কেন্দ্রের ক্রিয়াকলাপে অংশগ্রহণকারী কর্মীদের উপর নজর রাখে। একটি সাম্প্রদায়িক আবাসন প্রকল্পে বসবাস করা বা যুব আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত থাকার কারণে মুক্তিবাদীদের লক্ষ্যবস্তু করা হয় এবং তাদের সমাবেশের জায়গাগুলি অনুসন্ধান করা হয় এবং উপকরণ বাজেয়াপ্ত করা হয়। উত্তরাধিকার নারী মুক্তি আন্দোলন পিতৃতন্ত্র এবং লিঙ্গবাদ সম্পর্কে বিশ্বব্যাপী সচেতনতা তৈরি করেছে। দীর্ঘকাল ধরে ব্যক্তিগত বিষয় হিসাবে বিবেচিত বিষয়গুলিকে জনসাধারণের দৃষ্টিতে নিয়ে এসে এবং সমাজে নারী অধিকারের পদ্ধতিগত দমন কীভাবে আন্তঃসম্পর্কিত তা বোঝার জন্য এই বিষয়গুলিকে সংযুক্ত করে, মুক্তিবাদীরা নারীবাদী তত্ত্বে উদ্ভাবনী অবদান রেখেছিলেন। মহিলাদের ঐতিহাসিক অবদান সম্পর্কে জানতে ইচ্ছুক কিন্তু বহু শতাব্দী ধরে মহিলাদের বুদ্ধিবৃত্তিক কাজকে সেন্সর ও অবরুদ্ধ করার কারণে প্রায়শই তাদের অনুসন্ধানে ব্যর্থ হয়ে মুক্তিবাদীরা লিঙ্গ ও বৈচিত্র্য সহ ক্ষমতার সম্পর্কের অধ্যয়নকে সমাজ বিজ্ঞানে নিয়ে আসেন। সমাজের জটিল প্রকৃতির আরও সাংস্কৃতিকভাবে বিস্তৃত ইতিহাস গড়ে তোলা নিশ্চিত করার জন্য তারা নারী অধ্যয়নের কর্মসূচি এবং প্রকাশনা সংস্থাগুলির সূচনা করেছিল। স্বাধীনতা আন্দোলনে নারীদের রাজনীতি ও ধারণার পাশাপাশি ব্যক্তিগত রাজনীতি থেকে নিজেদের দূরে রাখার প্রচেষ্টায়, অনেক দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদী প্রাথমিক আন্দোলন থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে নিয়েছিলেন। জনপ্রিয় সংস্কৃতির একজন অস্ট্রেলীয় পণ্ডিত মেঘন মরিস বলেছেন যে পরবর্তী নারীবাদীরা সেই সময়ের ধারণা ও রাজনীতির সাথে নিজেদের যুক্ত করতে পারেনি এবং তাদের সম্মান বজায় রাখতে পারেনি। এবং তবুও, মুক্তিবাদীরা প্রভাবশালী উদার নারীবাদীদের তাদের মূল লক্ষ্যের বাম দিকে ঠেলে দিতে সফল হয়েছিল এবং তাদের যৌন বৈষম্যের সমাধানকারী লক্ষ্যগুলি অন্তর্ভুক্ত করতে বাধ্য করেছিল। জিন কার্থয়স যুক্তি দিয়েছিলেন যে মুক্তিবাদীদের থেকে নিজেদের দূরে রাখার তাড়াহুড়োতে অচেতন স্মৃতিভ্রংশ তাদের আন্দোলনের ইতিহাস পুনর্লিখন করেছিল এবং এই অর্জনটি বুঝতে ব্যর্থ হয়েছিল যে, কোনও ধর্মীয় অর্থ ছাড়াই আন্দোলনটি "মানুষের অপরিবর্তনীয় মূল্যবোধের নৈতিকতা" তৈরি করেছিল। আন্দোলনে ব্যবহৃত বাক্যাংশগুলি, যেমন "চেতনা বৃদ্ধি" এবং "পুরুষ উগ্র জাতীয়তাবাদ", আন্দোলনের সাথে যুক্ত মূল শব্দ হয়ে ওঠে। প্রভাবশালী প্রকাশনা সমালোচনা নারীরা ঐক্যবদ্ধ নয় তা স্বীকার না করে বৈষম্য দূরীকরণে কাজ করার জন্য মুক্তিবাদীদের দ্বারা অনুশীলন করা দর্শনটি বিশ্বব্যাপী সমর্থন বহন করে; অন্যান্য কারণ, যেমন বয়স, শ্রেণি, জাতি এবং সুযোগ (বা এর অভাব) এমন ক্ষেত্র তৈরি করেছিল যেখানে মহিলাদের স্বার্থ বিচ্ছিন্ন হয়েছিল এবং কিছু মহিলা ডাব্লু. এল. এম দ্বারা কম প্রতিনিধিত্ব বোধ করেছিলেন। যদিও অনেক মহিলা তাদের জীবনে যৌনতা কীভাবে প্রবেশ করেছে সে সম্পর্কে সচেতনতা অর্জন করেছিলেন, তারা মৌলবাদী হননি এবং সমাজকে উৎখাত করতে আগ্রহী ছিলেন না। তারা তাদের ব্যক্তিগত চাহিদা এবং সামাজিক ব্যবস্থার সমাধানের জন্য তাদের জীবনে পরিবর্তন এনেছিল, কিন্তু তাদের আর্থ-সামাজিক অবস্থানের জন্য হুমকিস্বরূপ বিষয়গুলিতে পদক্ষেপ নিতে রাজি ছিল না। স্বাধীনতাবাদী তত্ত্বও নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের মৌলিক পার্থক্যকে স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হয়েছিল। লিঙ্গবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করার একটি অভ্যন্তরীণ উপাদান ছিল, যার মাধ্যমে বৈষম্য দূর করতে পারিবারিক ইউনিট এবং ব্যক্তিগত ক্ষেত্রের মধ্যে মৌলিক ক্ষমতার কাঠামো পরিবর্তন করা যেতে পারে। শ্রেণী সংগ্রাম এবং বর্ণবাদের বিরুদ্ধে লড়াই কেবল বাহ্যিক চ্যালেঞ্জ, বৈষম্য নির্মূল করার জন্য জনসাধারণের পদক্ষেপের প্রয়োজন। এই আন্দোলনের সমালোচনা কেবল আন্দোলনের মধ্যেই নয়, প্লেবয় প্রতিষ্ঠাতা হিউ হেফনারের মতো বহিরাগতদের কাছ থেকেও হয়েছিল, যিনি নারীবাদের সমস্ত "অত্যন্ত অযৌক্তিক, আবেগপ্রবণ, কুকি প্রবণতা" প্রকাশ করার জন্য একটি প্রচারণা শুরু করেছিলেন যাতে নারীবাদী ধারণাগুলি ছিঁড়ে যায় যা তাঁর ম্যাগাজিন দ্বারা প্রচারিত "রোমান্টিক ছেলে-মেয়ে সমাজের অপরিবর্তনীয় বিরোধী" ছিল। "মহিলাদের গ্রন্থাগার" ব্যাপকভাবে "পুরুষ-বিদ্বেষী" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল যারা পুরুষদের শত্রু হিসাবে দেখেছিল, সর্ব-মহিলা সমাজের পক্ষে ছিল এবং মহিলাদের তাদের পরিবার ছেড়ে যেতে উৎসাহিত করেছিল। শব্দার্থবিজ্ঞানী ন্যাট কলোডনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মহিলারা সামাজিক কাঠামোর দ্বারা নিপীড়িত হন এবং সামগ্রিকভাবে পুরুষ জনসংখ্যার উপর খুব কমই স্বৈরাচারী ভূমিকায় কাজ করেন, তবে পুরুষরাও সাধারণভাবে মহিলাদের নিপীড়ক নন। পরিবর্তে, সামাজিক গঠন এবং দীর্ঘ সময় ধরে তাদের উদ্দেশ্য সাধনকারী ব্যবস্থাগুলি অপসারণের অসুবিধা পুরুষ ও মহিলা উভয়কেই শোষণ করেছিল। নারী মুক্তিবাদীরা স্বীকার করেছেন যে পিতৃতন্ত্র পুরুষ ও নারী উভয়কেই প্রভাবিত করে, পূর্ববর্তীটি এর থেকে অনেক সুযোগ-সুবিধা পায়, তবে বিশ্বজুড়ে মহিলাদের উপর পদ্ধতিগত লিঙ্গবাদ এবং নারীবিদ্বেষের প্রভাবের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। আমেরিকান ইন্ডিয়ান মুভমেন্ট, ব্ল্যাক সিভিল রাইটস মুভমেন্ট, চিকানা মুভমেন্ট, পাশাপাশি এশীয় এবং অন্যান্য সংখ্যালঘুদের কাছে, নারী মুক্তি আন্দোলনে প্রাথমিকভাবে সাদা, মধ্যবিত্ত মহিলাদের কার্যকলাপ বিশেষত যৌন-ভিত্তিক সহিংসতা এবং যৌন-ভিত্তিক নিপীড়নের হাতিয়ার হিসাবে লিঙ্গের সামাজিক নির্মাণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছিল। বর্ণবাদ ও শ্রেণীবাদের সঙ্গে যুক্ত না করে যৌনতার দৃষ্টিকোণে সমস্ত অর্থনৈতিক, সামাজিক-সাংস্কৃতিক এবং রাজনৈতিক বিষয়গুলির মূল্যায়ন করে, মুক্তিবাদীরা প্রায়শই তাদের বিশ্লেষণে বর্ণের মহিলাদের খুব কম প্রতিনিধিত্ব করেন। যদিও বর্ণের মহিলারা স্বীকার করেছিলেন যে যৌনতা একটি সমস্যা, কেউ কেউ বুঝতে পারেননি যে কীভাবে এটিকে জাতি বা শ্রেণীর সমস্যা থেকে আলাদা করা যেতে পারে, যা তাদের শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা, আবাসন, চাকরি, আইনি ন্যায়বিচার এবং দারিদ্র্য ও সহিংসতায় প্রবেশের উপর প্রভাব ফেলে যা তাদের জীবনে প্রবেশ করে। যে মহিলারা ইংরেজিতে কথা বলেন না, বা দ্বিতীয় ভাষা হিসাবে কথা বলেন না, তাদের ক্ষেত্রে যৌনতার সাথে নিজেকে রক্ষা করার বা বিদ্যমান ব্যবস্থাগুলি ব্যবহার করার ক্ষমতার কোনও সম্পর্ক ছিল না। ব্যক্তিগত স্বাধীনতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছিল সাদা মহিলা এবং বর্ণের মহিলাদের মধ্যে আরেকটি পার্থক্য। কেউ কেউ নারী মুক্তি আন্দোলন দ্বারা সমর্থিত নারী মুক্তি এবং পুরুষদের মুক্তির মধ্যে অন্তর্নিহিত সংযোগ দেখেননি এবং অনুভব করেছিলেন যে নারীবাদীরা পুরুষদের দ্বারা ভোগ করা বৈষম্যের বিষয়ে চিন্তা করেন না; তারা অনুভব করেছিলেন যে পুরুষদের মুক্তি ব্যতীত মহিলাদের মুক্তি এমন নীতিগুলি থেকে যা বর্ণের পুরুষদের চাকরি অর্জন থেকে বিরত রাখে এবং তাদের নাগরিক অধিকারকে সীমাবদ্ধ করে, তাদের পরিবারকে রক্ষা করতে সক্ষম হতে বাধা দেয়, সামগ্রিকভাবে মানবতার উন্নতি বা পরিবারের দুর্দশাকে উন্নত করে না। ন্যাশনাল কাউন্সিল অফ নিগ্রো উইমেনের সভাপতি ডরোথি হাইট প্রকাশ করেছেন যে কৃষ্ণাঙ্গ মহিলারা নিজেদের সাহায্য করার সর্বোত্তম উপায় হল তাদের পুরুষদের সমতা অর্জনে সহায়তা করা। নারী মুক্তি আন্দোলন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া "যৌন-ইতিবাচক" সম্প্রদায় সম্পর্কে, যৌন স্বাধীনতার জন্য ব্যক্তিগত স্বাধীনতা প্রসারিত করা, যার সাথে কেউ চায় তার সাথে সম্পর্ক স্থাপনের জন্য স্বাধীন হওয়ার অর্থ, কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের উপর হারিয়ে গিয়েছিল যারা বহু শতাব্দী ধরে যৌন নিপীড়ন ও দায়মুক্তির সাথে ধর্ষিত হয়েছিল বা স্থানীয় মহিলারা যারা নিয়মিত বন্ধ্যাত্বের শিকার হয়েছিল। তাদের সমস্যাগুলি তাদের পরিবারকে সীমাবদ্ধ করার বিষয়ে ছিল না বরং পরিবার গঠনের স্বাধীনতা ছিল। ঐতিহ্যবাহী চিকানা সংস্কৃতিতে এর খুব কম অর্থ ছিল যেখানে মহিলাদের বিবাহের আগে পর্যন্ত কুমারী হতে হত এবং তার বিবাহে সরল থাকতে হত। যদিও নারী মুক্তি আন্দোলনে অংশগ্রহণের জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, অনেক বর্ণের মহিলা যৌনতার উপর একক ফোকাসের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন, বর্ণবাদের বিবেচনা ছাড়াই এটি একটি অসম্পূর্ণ বিশ্লেষণ বলে মনে করেছিলেন। একইভাবে, যদিও অনেক লেসবিয়ান যৌন-ভিত্তিক নিপীড়ন থেকে একই নামের মুক্তির লক্ষ্যের মাধ্যমে মহিলা মুক্তির সাথে সাদৃশ্য দেখেছিল, যার মধ্যে সমকামিতার বিরুদ্ধে লড়াই অন্তর্ভুক্ত ছিল, অন্যরা বিশ্বাস করত যে তারা যে সমস্যাগুলির মুখোমুখি হয়েছিল তার মুখোমুখি হওয়ার জন্য ফোকাস খুব সংকীর্ণ ছিল। লিঙ্গ বোঝার পার্থক্য এবং এটি কীভাবে যৌন-ভিত্তিক নিপীড়ন এবং পদ্ধতিগত যৌনতার সাথে সম্পর্কিত এবং অবহিত করে তা বিষয়গুলির পার্থক্যের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করে। উদাহরণস্বরূপ, অনেক মুক্তিবাদী নারীত্বের অভিনয়কে ইতিবাচক আচরণ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যার অর্থ ছিল যে সাদা লেসবিয়ানরা যারা সক্রিয়ভাবে নারীত্ব সম্পাদন করতে বেছে নিয়েছিল তাদের স্ত্রীলিঙ্গ-উপস্থাপক হওয়ার ইচ্ছা এবং যৌন উদ্দেশ্য প্রত্যাখ্যানের প্রত্যাখ্যানের মধ্যে সিদ্ধান্ত নিতে হয়েছিল। জ্যাকি অ্যান্ডারসন, একজন সক্রিয় কর্মী এবং দার্শনিক পর্যবেক্ষণ করেছেন যে কৃষ্ণাঙ্গ লেসবিয়ান সম্প্রদায়ের মধ্যে পোশাক পরতে সক্ষম হওয়া তাদের আত্মবিশ্বাসী করে তোলে কারণ কর্মদিবসের সময় কৃষ্ণাঙ্গ মহিলাদের তাদের উপর আরোপিত পোশাকের নিয়ম মেনে চলতে হত। এটি বেশিরভাগ মহিলাদের দ্বারা ধারণ করা একটি অনুভূতি ছিল এবং অব্যাহত রয়েছে, যারা বিশ্বাস করে যে যৌনতাবাদী স্থিতাবস্থা দ্বারা নির্ধারিত নারীত্ব সম্পাদন থেকে উদ্ভূত আত্মবিশ্বাসের অনুভূতি ক্ষমতায়নের মতোই। আরও দেখুন নারীবাদ লেসবিয়ান নারীবাদ র্যাডিক্যাল ফেমিনিজম পুরুষদের মুক্তি আন্দোলন রায়ট গ্ররল রেফারেন্স প্যারেন্টেটিক্যাল সোর্স ইংরেজি অনুবাদ বাহ্যিক লিঙ্ক রেডস্টকিংস অফ দ্য উইমেনস লিবারেশন মুভমেন্ট ন্যাশনাল উইমেনস লিবারেশন আর্কাইভস অন উইমেনস লিবারেশন ফেমিনিজম নারীবাদী আন্দোলন এবং মতাদর্শ 1960-এর দশকের র্যাডিক্যাল ফেমিনিজম