Peter Carruthers (philosopher)
পিটার ক্যারুথারস (; জন্ম 16 জুন 1952) একজন ব্রিটিশ-আমেরিকান দার্শনিক এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানী যিনি প্রাথমিকভাবে মনের দর্শনের ক্ষেত্রে কাজ করছেন, যদিও তিনি ভাষা এবং নীতিশাস্ত্রের দর্শনেও অবদান রেখেছেন। তিনি মেরিল্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয়, কলেজ পার্কের দর্শনের অধ্যাপক, স্নায়ুবিজ্ঞান ও জ্ঞানীয় বিজ্ঞান কর্মসূচির সহযোগী সদস্য এবং দর্শন ও বিজ্ঞান কমিটির সদস্য। 2001 সালে মেরিল্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে যাওয়ার আগে ক্যারুথার্স শেফিল্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের দর্শনের অধ্যাপক ছিলেন, যেখানে তিনি হ্যাং সেং সেন্টার ফর কগনিটিভ স্টাডিজ প্রতিষ্ঠা ও পরিচালনা করেছিলেন এবং এর আগে এসেক্স বিশ্ববিদ্যালয়, কুইন্স ইউনিভার্সিটি অফ বেলফাস্ট, সেন্ট অ্যান্ড্রুজ বিশ্ববিদ্যালয় এবং অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রভাষক ছিলেন। মাইকেল ডামেটের অধীনে অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে তাঁর আইডি1-এর জন্য পড়াশোনা করার আগে তিনি লিডস বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশোনা করেছিলেন। দার্শনিক কাজ ক্যারুথার্সের প্রাথমিক গবেষণার আগ্রহ মনের দর্শন, মনোবিজ্ঞানের দর্শন এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে রয়েছে। তিনি বিশেষত চেতনার তত্ত্ব, মানুষের উপলব্ধিতে প্রাকৃতিক ভাষার ভূমিকা এবং মনের মডুলারিটির উপর কাজ করেছেন, তবে এই জাতীয় বিষয়গুলিতেও প্রকাশ করেছেন যেমনঃ প্রাণীদের মানসিকতা; আমাদের লোক মনোবিজ্ঞানের প্রকৃতি এবং অবস্থান; নেটিভবাদ (সহজাততা); মানব সৃজনশীলতা; ইচ্ছাকৃত বিষয়বস্তুর তত্ত্ব; এবং মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার জন্য সংকীর্ণ বিষয়বস্তুর ধারণার প্রতিরক্ষা। তিনি বর্তমানে একটি বই প্রকল্পে কাজ করছেন, যার নাম অস্থায়ীভাবে মাইন্ড-রিডিং অ্যান্ড মেটা-কগনিশন, যা অন্যের মন সম্পর্কে আমাদের বোঝার জ্ঞানীয় ভিত্তি এবং আমাদের নিজের মনে আমাদের প্রবেশাধিকারের সাথে এর সম্পর্ক পরীক্ষা করে। তিনি প্রয়োগমূলক নীতিশাস্ত্রের উপর একটি বইও লিখেছেন, যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে প্রাণীদের নৈতিক অধিকার নেই। উল্লেখযোগ্য ধারণাগুলি জ্ঞানের ক্ষেত্রে ভাষার ভূমিকা জ্ঞানের ক্ষেত্রে ভাষার ভূমিকা সম্পর্কে মতামতের একটি বর্ণালী রয়েছে। এক চরম পর্যায়ে, মাইকেল ডামেটের মতো দার্শনিকরা যুক্তি দিয়েছেন যে ভাষার অভাবে চিন্তা করা অসম্ভব; এবং বেঞ্জামিন হোর্ফ দ্বারা প্রভাবিত সমাজ বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করেন যে মানুষ যে প্রাকৃতিক ভাষায় কথা বলে বড় হয় তা তাদের চিন্তার চরিত্রের উপর গভীর প্রভাব ফেলবে। অন্যদিকে, জেরি ফোডরের মতো দার্শনিকরা বেশিরভাগ জ্ঞানীয় বিজ্ঞানীদের সাথে একত্রে বিশ্বাস করেছেন যে ভাষা জ্ঞানের জন্য একটি ইনপুট/আউটপুট যন্ত্র, যা চিন্তায় কোনও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে না। পিটার ক্যারুথারস এই দুটি চূড়ান্ততার মধ্যে একটি পথ পরিচালনা করেছেন। তাঁর 1996 সালের বইয়ে, তিনি "অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা"-তে পরিচালিত সচেতন চিন্তায় ভাষার জন্য একটি গঠনমূলক ভূমিকার পক্ষে যুক্তি দেওয়ার সময় ভাষার অনুপস্থিতিতে এত চিন্তাভাবনা ঘটতে পারে এবং ঘটতে পারে বলে অনুমতি দিয়েছিলেন। তাঁর 2006 সালের বইয়ে এই অবস্থানকে আরও বিস্তৃত ও গভীর করা হয়েছে। অ্যান্টোনিও দামাসিওকে অনুসরণ করে, তিনি যুক্তি দেখান যে চিত্রাবলীতে অ্যাকশন ইস্যুর মানসিক মহড়া যা মানুষের ব্যবহারিক যুক্তিতে গভীর ভূমিকা পালন করে, অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা এখন অ্যাকশন রিহার্সালের একটি উপসেট হিসাবে দেখা হচ্ছে। ক্যারুথারস এখন যুক্তি দেন যে এই মহড়ার ক্রমিক ব্যবহার চিন্তাভাবনা এবং যুক্তির একটি সম্পূর্ণ নতুন স্তরে ইস্যু করতে পারে, যা ড্যানিয়েল কাহ্নেম্যানের মতো মনোবিজ্ঞানীরা মানব যুক্তি প্রক্রিয়াগুলিতে জড়িত বলে বিশ্বাস করেন এমন "দ্বৈত ব্যবস্থা" উপলব্ধি করতে সহায়তা করে। মানব মনের ব্যাপক মডুলারিটি লেডা কসমাইডস, জন টুবি এবং স্টিভেন পিঙ্কারের মতো বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানীরা দাবি করেছেন যে মন অনেকগুলি স্বতন্ত্র কার্যকরী বিশেষ ব্যবস্থা বা মডিউল নিয়ে গঠিত। জেরি ফোডর এর বিপরীতে যুক্তি দিয়েছেন যে, মনের "কেন্দ্রীয়" প্রক্রিয়াগুলি (বিচার, যুক্তি, সিদ্ধান্ত ইত্যাদি) মডুলার হতে পারে না। তাঁর 2006 সালের বইয়ে, পিটার ক্যারুথারস বিশাল মডুলারিটিকে সমর্থনকারী প্রধান কেসটি তুলে ধরেছেন, দেখান যে কীভাবে এই প্রসঙ্গে "মডিউল" ধারণাটি সঠিকভাবে বোঝা উচিত এবং ফোডরের চ্যালেঞ্জটি তুলে ধরেছেন যে কীভাবে মানুষের মনের স্বতন্ত্র নমনীয়তা, সৃজনশীলতা এবং যৌক্তিকতা বিপুল সংখ্যক মডিউলের মিথস্ক্রিয়া থেকে হতে পারে। চেতনার স্বভাবগত উচ্চ-ক্রমের চিন্তা তত্ত্ব দার্শনিকদের মধ্যে যারা মনে করেন যে চেতনা ব্যাখ্যা স্বীকার করে, সবচেয়ে জনপ্রিয় পদ্ধতি হল প্রতিনিধিত্ববাদের কিছু বা অন্যান্য বৈচিত্র্য। প্রতিনিধিত্ববাদীরা মনে করেন যে চেতনার স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলি অভিজ্ঞতার প্রতিনিধিত্বমূলক বিষয়বস্তুর (কার্যকারণ ভূমিকার সাথে) আবেদন দ্বারা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। ফ্রেড ড্রেটস্কে এবং মাইকেল টাই (দার্শনিক)-এর মতো প্রথম-ক্রমের প্রতিনিধিত্ববাদীরা বিশ্বাস করেন যে প্রাসঙ্গিক বিষয়বস্তুগুলি একটি স্বতন্ত্র ধরণের (অ-ধারণাগত, অ্যানালগ বা সূক্ষ্ম-দানাদার) বিশ্ব-নির্দেশিত (রঙ, শব্দ ইত্যাদি)। উইলিয়াম লাইকান, ডেভিড এম রোজেনথাল এবং পিটার ক্যারুথার্সের মতো উচ্চ-ক্রমের প্রতিনিধিত্ববাদীরা এর বিপরীতে মনে করেন যে আমাদের এই প্রথম-ক্রমের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাওয়ার বিষয়ে সচেতন হওয়া দরকার যাতে পরেরটি সচেতন হিসাবে যোগ্যতা অর্জন করতে পারে। ক্যারুথার্সের দৃষ্টিতে, প্রশ্নযুক্ত সচেতনতা স্বভাবগত। উচ্চ-ক্রমের চিন্তার জন্য উপলব্ধ একটি অভিজ্ঞতার কারণে, এটি একটি উচ্চ-ক্রমের অ-ধারণাগত বিষয়বস্তু অর্জন করে বলে দাবি করা হয়। সুতরাং, সচেতন অভিজ্ঞতাগুলির একটি দ্বৈত বিষয়বস্তু রয়েছেঃ আমাদের কাছে বিশ্বকে প্রতিনিধিত্ব করার পাশাপাশি, সেগুলি আমাদের কাছে নিজেদেরও প্রতিনিধিত্ব করে। এইভাবে সচেতন অভিজ্ঞতাগুলি স্ব-প্রতিনিধিত্বমূলক বলে মনে করা হয়। বেশিরভাগ মানুষ (দার্শনিক এবং অ-দার্শনিকরা একইভাবে) মনে করেন যে বিচার, সিদ্ধান্ত ইত্যাদি তাদের নিজস্ব প্রস্তাবমূলক মনোভাবের ঘটনাগুলিতে তাদের সরাসরি অন্তর্দৃষ্টিমূলক প্রবেশাধিকার রয়েছে। আমরা নিজেদেরকে নিজেদের ব্যাখ্যা না করেই অবিলম্বে আমাদের নিজস্ব চিন্তার প্রক্রিয়াগুলি জানার মতো মনে করি (যদি আমরা জানতে চাই যে তারা কী ভাবছে তবে আমাদের অন্য মানুষের আচরণ এবং পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করতে হবে)। সাম্প্রতিক গবেষণাপত্রের একটি সিরিজে পিটার ক্যারুথারস যুক্তি দিয়েছেন যে এই অন্তর্দৃষ্টিমূলক অন্তর্দৃষ্টিটি বিভ্রান্তিকর। "অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা" চলাকালীন ঘটে যাওয়া ধরণের কল্পনাপ্রসূত অভিজ্ঞতা সহ আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতাগুলিতে অন্তর্দৃষ্টিমূলক প্রবেশাধিকারের অনুমতি দেওয়ার সময়, তিনি জ্ঞানীয় বিজ্ঞান জুড়ে প্রমাণের উপর ভিত্তি করে যুক্তি দেন যে আমাদের নিজস্ব বিচার এবং সিদ্ধান্ত সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান আমাদের দ্বারা পরিচালিত হয়। তিনি আরও যুক্তি দেন যে যদিও অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা মানুষের জ্ঞানের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, তবে এটি কখনই কোনও রায় বা সিদ্ধান্ত গঠনের জন্য সঠিক ধরণের ভূমিকা পালন করে না। ক্যারুথারস দাবি করেন যে, পরবর্তী প্রক্রিয়াগুলি সর্বদা চেতনার পৃষ্ঠের নীচে ঘটে। নির্বাচিত প্রকাশনা দ্য অ্যানিম্যালস ইস্যু। অনুশীলনে নৈতিক তত্ত্ব (1992)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ মনের তত্ত্বের তত্ত্ব। সহ-সম্পাদক (পিটার কে স্মিথের সাথে), (1996)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ভাষা ও চিন্তাঃ আন্তঃবিষয়ক বিষয়বস্তু। সহ-সম্পাদক (জিল বাউচারের সাথে), (1998)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। । বিবর্তন এবং মানব মনঃ মডুলারিটি, ভাষা এবং মেটা-কগনিশন। সহ-সম্পাদক (অ্যান্ড্রু চেম্বারলেনের সাথে), (2000)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। বিজ্ঞানের জ্ঞানীয় ভিত্তি। সহ-সম্পাদক (স্টিফেন স্টিচ এবং মাইকেল সিগালের সাথে), (2002)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। দ্য ইননেট মাইন্ডঃ ভলিউম 1 কাঠামো এবং বিষয়বস্তু। সহ-সম্পাদক (স্টিফেন লরেন্স এবং স্টিফেন স্টিচ), (2005)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । দ্য ইননেট মাইন্ডঃ ভলিউম 2: কালচার অ্যান্ড কগনিশন। সহ-সম্পাদক (স্টিফেন লরেন্স এবং স্টিফেন স্টিচ), (2006)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । দ্য ইননেট মাইন্ডঃ ভলিউম 3: ফাউন্ডেশন এবং ভবিষ্যত। সহ-সম্পাদক (স্টিফেন লরেন্স এবং স্টিফেন স্টিচ), (2007)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। । ভাষা, চিন্তা এবং চেতনাঃ দার্শনিক মনোবিজ্ঞানে একটি প্রবন্ধ (1996)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ দ্য ফিলোসফি অফ সাইকোলজি (1999)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ ফেনোমেনাল চেতনাঃ একটি প্রাকৃতিক তত্ত্ব (2000)। কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ মনের প্রকৃতিঃ একটি ভূমিকা (2004)। রুটলেজঃ (পেপারব্যাক) (হার্ডকভার) চেতনাঃ উচ্চতর-ক্রমের দৃষ্টিকোণ থেকে প্রবন্ধ (2005)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। দ্য আর্কিটেকচার অফ দ্য মাইন্ডঃ ম্যাসিভ মডুলারিটি অ্যান্ড দ্য ফ্লেক্সিবিলিটি অফ থট (2006)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ মনের অস্বচ্ছতাঃ স্ব-জ্ঞানের একটি সমন্বিত তত্ত্ব (2011)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ দ্য সেন্টার্ড মাইন্ডঃ হোয়াট দ্য সায়েন্স অফ ওয়ার্কিং মেমোরি শো ইউজ অ্যাবাউট দ্য নেচার অফ হিউম্যান থট (2015)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেসঃ নোটস রেফারেন্স কারিকুলাম ভিটে-ইউনিভার্সিটি অফ মেরিল্যান্ড এক্সটার্নাল পিটার ক্যারুথার্সের ওয়েবসাইটকে লিঙ্ক করে, তার কিছু বইয়ের সম্পূর্ণ পাঠ্য সংস্করণ সহ। 3এএম ম্যাগাজিনে সাক্ষাৎকার 1952 জন্ম 20 শতকের আমেরিকান দার্শনিক 20 শতকের ব্রিটিশ দার্শনিক 21 শতকের আমেরিকান দার্শনিক 21 শতকের ব্রিটিশ দার্শনিক অ্যাকশন তাত্ত্বিক আমেরিকান নীতিশাস্ত্রবিদ বিশ্লেষক দার্শনিক ব্রিটিশ নীতিশাস্ত্রবিদ ব্রিটিশ চেতনা গবেষক এবং তাত্ত্বিক প্রাণী অধিকারের সমালোচক জীবিত মানুষ ভাষার দার্শনিক মনের দার্শনিক মনোবিজ্ঞানের দার্শনিক শেফিল্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের বিজ্ঞান একাডেমিকের প্রাক্তন ছাত্র