Shinigami
() যা জাপানি ধর্ম ও সংস্কৃতির কিছু দিক থেকে মানুষকে মৃত্যুর দিকে আমন্ত্রণ জানায়। দানব, সাহায্যকারী এবং অন্ধকারের প্রাণী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। জাপানি সংস্কৃতিতে গল্প এবং ধর্মের জন্য ব্যবহৃত হয়। জাপানি ধর্ম বৌদ্ধধর্মে, মারা রয়েছে যা মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত, মৃত্যু-মারা। এটি এমন একটি দানব যা মানুষকে মরতে চায়, এবং বলা হয় যে এটির দ্বারা আক্রান্ত হওয়ার পরে, একটি শকের মধ্যে, একজনের হঠাৎ করে আত্মহত্যা করে মরতে চাওয়া উচিত, তাই কখনও কখনও এটি একটি শয়তান হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। এছাড়াও, যোগাচারের উপর লেখা যোগাচারভূমি-শাস্ত্রে, একটি দৈত্য মানুষের মৃত্যুর সময় নির্ধারণ করে। আন্ডারওয়ার্ল্ডের রাজা যম, পাশাপাশি ষাঁড়-মাথা এবং ঘোড়া-মুখকেও এক ধরণের হিসাবে বিবেচনা করা হয়। শিন্টো এবং জাপানি পুরাণে, ইজানামি মানুষকে মৃত্যু দিয়েছিল, তাই ইজানামিকে কখনও কখনও মৃত্যু হিসাবে দেখা হয়। তবে, ইজানামি এবং যমকেও পশ্চিমা পুরাণে মৃত্যু দেবতাদের থেকে আলাদা বলে মনে করা হয়। বৌদ্ধধর্মের কিছু রূপ কোনও দেবতায় বিশ্বাসের সাথে জড়িত নয়, তাই কখনও কখনও মনে করা হয় যে মৃত্যু দেবতার ধারণাটি শুরুতে বিদ্যমান নেই। যদিও জাপানি বৌদ্ধ বিশ্বাস মানুষের জীবন কেড়ে নিয়েছে, তবুও এমন কোনও "মৃত্যু দেবতা" নেই যা মানুষকে কেবল মৃতদের জগতে নিয়ে যায়। যুদ্ধের পরে, তবে, মৃত্যু দেবতা সম্পর্কে পশ্চিমা ধারণা জাপানে প্রবেশ করে এবং মানব প্রকৃতির অস্তিত্ব হিসাবে উল্লেখ করা শুরু করে। সাধারণত, শব্দটি জাপানি শাস্ত্রীয় সাহিত্যে ব্যবহৃত হয় বলে মনে হয় না, এবং তাদের সম্পর্কে খুব বেশি লেখা নেই; যাইহোক, এডো যুগে গিয়ে, শব্দটি চিকামাতসু মনজাইমন-এর কাজ এবং শাস্ত্রীয় সাহিত্যে দেখা যায় যেখানে দ্বৈত আত্মহত্যার বিষয় ছিল। হোয়ে 3 (1706)-এ, মৃত্যুর দিকে আমন্ত্রিত পুরুষ ও মহিলাদের সম্পর্কে একটি অনুষ্ঠানে লেখা ছিল "মৃত্যুর দেবতা যে পথের দিকে নিয়ে যায়", এবং হোয়ে 6 (1709)-এ, একজন মহিলা যিনি একজন পুরুষের সাথে দ্বৈত আত্মহত্যা করতে যাচ্ছিলেন, তিনি বলেছিলেন, "মৃত্যুর দেবতা দ্বারা প্রলুব্ধ জীবনের ক্ষণস্থায়ীতা"। এটি কখনই স্পষ্ট হয়ে ওঠেনি যে পুরুষ এবং মহিলা একটি অস্তিত্বের কারণে দ্বৈত আত্মহত্যা করতে এসেছিল, বা তাদের দ্বৈত আত্মহত্যার পরিস্থিতির উদাহরণ হিসাবে একটি দেওয়া হয়েছিল কিনা, এবং এমন ব্যাখ্যাও রয়েছে যে শব্দটি জীবনের ক্ষণস্থায়ীতার একটি অভিব্যক্তি। তা ছাড়া, কিয়োহো 5 (1720)-এ, আমিজিমায় দ্য লাভ সুইসাইডস-এর একটি অনুষ্ঠানে, অভিব্যক্তিটি ছিল, "মৃত্যুর দেবতার দ্বারা অধিকৃত"। যেহেতু চরিত্রটি কাগজ বিক্রেতা ছিল, তাই যে চরিত্রটি মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছিল সে লিখেছিল, তবে এমন ব্যাখ্যাও রয়েছে যে চিকামাতসু নিজেই একটি অস্তিত্ব সম্পর্কে ভাবেননি। ধ্রুপদী সাহিত্য এডো যুগের ধ্রুপদী সাহিত্যে উল্লেখ করা হয়েছে, যা মানুষকে ধারণ করবে। টেনপো 12 (1841) থেকে, শিরোনামের একটি গল্প ছিল। তবে, এই একটিতে একজন মৃত ব্যক্তির আত্মা ছিল এবং তার খারাপ উদ্দেশ্য ছিল। যারা বেঁচে ছিল তাদের মধ্যে ইতিমধ্যে বিদ্বেষপূর্ণ অভিপ্রায়ের সাথে যৌথভাবে কাজ করে, সেই লোকদের খারাপ পথে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, যার ফলে এমন জায়গাগুলিতে পুনরাবৃত্তি ঘটে যেখানে আগে একটি হত্যার ঘটনা ঘটেছিল (উদাহরণস্বরূপ, যেখানে লোকেরা আগে নিজেদের ফাঁসিতে ঝুলিয়েছিল সেখানে একই আত্মহত্যা করে), এবং এইভাবে এগুলি কিছুটা এমন একটি সম্পত্তির মতো যা মানুষকে মরতে চায়। এর অনুরূপ, বাকুমাতসু যুগের প্রবন্ধের শিরোনাম অনুসারে, এমন কিছু বিষয় ছিল যা মানুষকে বিভিন্ন উপায়ে আত্মহত্যা করতে চায়, যেমন ফাঁসি, পাশাপাশি লোকধর্মের মাধ্যমে বলা জিনিস যেমন এবং। পরবর্তী এডো পিরিয়ডে, প্রাবন্ধিক মিওশি শোজানের কাই 3 (1850)-এর প্রবন্ধ, যার শিরোনাম ছিল "একটি শিনিগামির দখলে থাকলে, কথা বলা কঠিন হয়ে যায়, বা মিথ্যা বলা সহজ হয়" এমন একটি গল্প যেখানে একজন পতিতা একজন ব্যক্তিকে দ্বৈত আত্মহত্যার আমন্ত্রণ জানায় এবং মেইজি 19 (1886)-এ কাওয়াতাকে মোকুমির কাবুকিতে মানুষের চিন্তায় প্রবেশ করে, যা তাদের করা খারাপ কাজগুলি সম্পর্কে চিন্তা করতে বাধ্য করে এবং মরতে চায়। এগুলি দেবতাদের পরিবর্তে আরও বেশি (অর্থাৎ ভূত এবং) বা মন্দ আত্মাদের মতো। ধ্রুপদী ভাষায়, একটি অনুষ্ঠান ছিল যার শিরোনাম ছিল, কিন্তু এটি এমন কিছু ছিল যা জাপানে স্বাধীনভাবে ভাবা হয়নি, বরং ইতালীয় অপেরা দ্য এবং গ্রিম ফেয়ারি টেল "গডফাদার ডেথ"-এর অভিযোজন থেকে নেওয়া হয়েছিল। যুদ্ধের পর লোকধর্মেও লোকধর্মের কথা বলা হয়। কুমামোতো প্রিফেকচারের মিয়াজিমার রীতিনীতি অনুসারে, যারা বাইরে যায় এবং সারা রাত কাউকে দেখাশোনা করতে ফিরে আসে তাদের অবশ্যই ঘুমানোর আগে চা পান করতে হবে বা এক বাটি ভাত খেতে হবে এবং বলা হয় যে এটি উপেক্ষা করা হলে একজন পরিদর্শন করবে। শিজুওকা প্রিফেকচারের হামামাতসু অঞ্চলে মানুষ থাকবে এবং তাদের পাহাড়, সমুদ্র এবং রেলপথে নিয়ে যাবে যেখানে মানুষ মারা গেছে। সেই জায়গাগুলিতে, মৃতদের একটি "মৃত্যুর মোড়" () থাকবে, এবং যতক্ষণ পর্যন্ত সেখানে মারা যাওয়ার মতো কেউ নেই, ততক্ষণ পর্যন্ত তাদের কোনও সেবা দেওয়া হলেও তারা কখনই আরোহণ করবে না, এবং বলা হত যে জীবিত লোকেরা মৃতদের দ্বারা পরবর্তী আগমনের জন্য আমন্ত্রিত হবে। এছাড়াও, দুপুরের সময় বা সূর্যাস্তের সময় হিগানের জন্য কবর পরিদর্শন করা সাধারণ, তবে ওকায়ামা প্রিফেকচারে, পূর্ববর্তী সময় ছাড়াই সূর্যোদয়ের সময় হিগানের জন্য কবর পরিদর্শন করার ফলস্বরূপ একটি কবর থাকবে। যাইহোক, একবার সূর্যাস্তের সময় কবর পরিদর্শন করার পরে, সূর্যোদয়ের সময় আবার কবর পরিদর্শন করা প্রয়োজন হয়ে পড়ে, যাতে নিজের দেহ ধারণ করা এড়ানো যায়। লোক বিশ্বাসের এই পটভূমিতে, এটিও মনে করা হয় যে কখনও কখনও লোকেরা মৃতদের ভূতদের, যাদের দেবতা করার মতো কেউ নেই, সঙ্গী খুঁজতে এবং তাদের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য লোকদের আমন্ত্রণ জানাতে বিবেচনা করবে। আরও দেখুন মৃত্যু (ব্যক্তিত্ব)-মৃত্যুর ব্যক্তিত্ব সাইকোপম্প-যে কোনও সত্তা যা মৃতদের আত্মাকে অন্যান্য সংস্কৃতিতে মৃত্যু-সম্পর্কিত সত্তার দিকে পরিচালিত করে আঙ্কৌ-সেল্টিক পুরাণের সমতুল্য আজরাইল-আব্রাহামিক ধর্মগুলিতে মৃত্যুর দেবদূত-মৃত্যুর চীনা ফেরেশতা ক্ষিতিগর্ভ-জাহান্নামের বোধিসত্ত্ব-থানাটোস-গ্রীক পুরাণের মৃত্যুর দেবতা রাজা ইয়াম-মৃতদের বিচারক যিনি আধুনিক কথাসাহিত্যে ইউডু শিনিগামির শাসক নারকাস ইয়ানলু ওয়াং-এর সভাপতিত্ব করেন ব্ল্যাক বাটলার ব্লিচ ডেথ নোট অন্ধকারের বংশধর পূর্ণ চাঁদ ও সাগাশাইট মাস্টার ডিটেক্টিভ আর্কাইভসঃ রেইন কোড ওমিশি ম্যাজিকাল থিয়েটারঃ ঝুঁকিপূর্ণ সুরক্ষা রিন-নে সো সো সোল ইটার ইউ ইউ হাকুশো নোটস রেফারেন্স জাপানি দেবতা জাপানি ভূত শিন্টো কামি সাইকোপম্পস মৃত্যু দেবতা