Islam in Albania
ইসলাম মূলত উসমানীয় আমলে আলবেনিয়ায় এসেছিল যখন বেশিরভাগ আলবেনীয়রা সময়ের সাথে সাথে উসমানীয় শাসনের অধীনে ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল। 20শ শতাব্দীতে আলবেনিয়ান জাতীয় জাগরণ (রিলিন্দজা) নীতি অনুসরণ করে এবং ধর্মের উপর জোর দেওয়া, গণতান্ত্রিক, রাজতন্ত্রবাদী এবং পরে কমিউনিস্ট সরকারগুলি আলবেনিয়ান জাতি এবং জাতীয় সংস্কৃতির একটি নিয়মতান্ত্রিক অবমাননা অনুসরণ করে। এই নীতির কারণে, দেশের অন্যান্য সমস্ত ধর্মের মতো ইসলামও আমূল পরিবর্তন লাভ করে। 1991 সালে শেষ হওয়া রাষ্ট্রীয় নাস্তিকতার দশকগুলি সমস্ত ঐতিহ্যের ধর্মীয় অনুশীলনের পতন ঘটায়। কমিউনিস্ট-পরবর্তী সময়কাল এবং ধর্মের উপর আইনি ও অন্যান্য সরকারী বিধিনিষেধ তুলে নেওয়ার ফলে ইসলাম নতুন পরিকাঠামো, সাহিত্য, শিক্ষামূলক সুবিধা, আন্তর্জাতিক আন্তঃদেশীয় সংযোগ এবং অন্যান্য সামাজিক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল। 2011 সালের আদমশুমারি অনুসারে, আলবেনিয়ার জনসংখ্যার 56.7% ইসলামকে মেনে চলে, যা এটিকে দেশের বৃহত্তম ধর্ম করে তোলে। আলবেনিয়ার সমসাময়িক মুসলমানদের জন্য, মুসলিম ধর্মীয় অনুশীলনগুলি ন্যূনতম হতে থাকে। অবশিষ্ট জনসংখ্যা হয় খ্রিস্টধর্মের অন্তর্গত, যা দেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্ম যা জনসংখ্যার 16.99% দ্বারা পালন করা হয়, অথবা অধার্মিক। ইতিহাস 13শ শতাব্দীতে আলবেনিয়া ইসলামের সংস্পর্শে আসে যখন প্রথম চার্লস আঞ্জুর রাজত্বকালে আলবেনিয়ায় আঙ্গেভিনের সম্প্রসারণ আংশিকভাবে মুসলিম সম্পৃক্ততার কারণে সম্ভব হয়েছিল। লুসেরা ব্রিন্ডিসি থেকে মাত্র 240 কিলোমিটার উত্তর-পশ্চিমে অবস্থিত, যা ছিল অবতরণের প্রধান বন্দর। চার্লস 1267 সালে ভিটারবো চুক্তি স্বাক্ষরিত হওয়ার পর থেকে ম্যানফ্রেডের উত্তরসূরি হিসাবে আলবেনিয়ায় অধিকার দাবি করেছিলেন। 1271 খ্রিষ্টাব্দের শীতকালে অ্যাঞ্জভিন বাহিনী ডুরাস দখল করে। এক বছরের মধ্যে, চার্লস "রেক্স আলবেনিয়া" উপাধিটি ব্যবহার করতে শুরু করেন, যা পরে সার্বিয়ার রাজা এবং বুলগেরিয়ার জার দ্বারা স্বীকৃত হয়। 1273 খ্রিষ্টাব্দে মুসলিম ও খ্রিস্টান উভয় দলই অ্যাড্রিয়াটিক অতিক্রম করে যাত্রা করে। 1273 খ্রিষ্টাব্দের এপ্রিল মাসে লুসেরা থেকে লিওন নামে একজন মুসলমানকে দুরসে মুসলিম বাহিনীর অধিনায়ক নিযুক্ত করা হয়। এক মাস পরে, মুসা "পার্টিবাস রোমানিয়ায়" অবস্থানরত 200 জন মুসলমানের সেনাপতি হিসাবে লিওনের স্থান গ্রহণ করেন। যদিও চার্চ অফ রোম এবং বাইজান্টিয়ামের মধ্যে সম্পর্কের উন্নতি হয়েছিল, তবে আঞ্জুর প্রথম চার্লস পূর্ব দিকে আলবেনিয়ার দিকে মুসলিম ও খ্রিস্টান সামরিক বাহিনী পাঠাতে থাকেন। মুসলিম নাইট সালেম, একজন নিয়মিত সেনা কর্মকর্তা, 1275 সালে 300 লুসেরিয়ান-তীরন্দাজ এবং ল্যান্সার-কে ভ্লোরায় নিয়ে যান। সেই বছরের সেপ্টেম্বরে, ইব্রাহিম দুরসের মুসলমানদের অধিনায়ক হন, যিনি মুসার জায়গা নেন। 1279 খ্রিষ্টাব্দের 19শে এপ্রিল প্রথম চার্লস লুসেরা থেকে 53 জন সেরা মুসলিম তীরন্দাজকে ডুরাসে যাওয়ার জন্য ক্যাপিটানাটার ন্যায়বিচারকারী গাই ডি 'অ্যালেমেনের দ্বারা নির্বাচিত করার নির্দেশ দেন। সাধারণত নিয়োগ প্রক্রিয়ায় মুসলিম সামরিক নেতাদের পরামর্শ চাওয়া হত। ইব্রাহিমকে নির্বাচনগুলি অনুমোদন করতে হয়েছিল। ব্রিন্দিসি থেকে দুরসে যাওয়ার সময় ইব্রাহিমকে চারটি ঘোড়া নিয়ে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। ইব্রাহিম 1280-এর দশকের গোড়ার দিকে আবার দুরসে কাজ করেছিলেন, যেমন পিয়েত্রো ক্রিস্টিয়ানো নামে লুসেরার একজন ব্যক্তি করেছিলেন। একটি সূত্র তাকে "ডি টেরা লুসেরি সারাসেনোরাম" হিসাবে চিহ্নিত করেছে, সম্ভবত ইসলাম থেকে ধর্মান্তরিত একজন খ্রিস্টান। 1280 খ্রিষ্টাব্দের গ্রীষ্মে আলবেনিয়ায় যুদ্ধ যন্ত্র নির্মাণের জন্য মুসলিম ছুতোর মিস্ত্রি ও কামারদের চাহিদা এতটাই বেশি ছিল যে এটি ইতালীয় উপকূলে দুর্গ নির্মাণের জন্য দক্ষ শ্রমিকদের পুল শেষ করার হুমকি দিয়েছিল। 1280 খ্রিষ্টাব্দের জুন মাসে রাজা ক্যাপিটানাটা এবং বারি দেশের তীরন্দাজদের 60 জন মুসলিম তীরন্দাজের পাশাপাশি ছুতোর মিস্ত্রি, পাথর মিস্ত্রি এবং কামারদের আলবেনিয়ায় পাঠানোর নির্দেশ দেন। তীরন্দাজদের বেরাতে হুগেস লে রুশো দে সুলির কাছে রিপোর্ট করতে হয়েছিল। একই বছরের শরত্কালে, লুসেরা থেকে 200 তীরন্দাজকে ভ্লোরায় পাঠানো হয়েছিল। ডিসেম্বরের শুরুতে দুরসে 300 তীরন্দাজ মোতায়েন করা হয়েছিল। অ্যাঞ্জভিন বাহিনী বেরাট দুর্গের ব্যর্থ অবরোধের অংশ নেয় এবং বাইজেন্টাইন বাহিনী দ্বারা প্রতিহত হয়। ধর্মান্তর ও সংহতকরণ (15শ-18শ শতাব্দী) 15শ শতাব্দীতে উসমানীয়দের অঞ্চল বিজয়ের পর আলবেনিয়ায় প্রথম ইসলাম প্রবর্তিত হয়। 17শ এবং 18শ শতাব্দীতে, খ্রিষ্টান প্রজাদের উপর আরোপিত উচ্চতর কর থেকে বাঁচতে বিপুল সংখ্যক আলবেনীয়রা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে। মুসলমান হিসাবে, অনেক আলবেনীয় উসমানীয় সাম্রাজ্যের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামরিক অবস্থান অর্জন করেছিল এবং সাংস্কৃতিকভাবে বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বে অবদান রেখেছিল। জাতীয় জাগরণ (19শ এবং 20শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে) 19শ শতাব্দীর মধ্যে আলবেনীয়রা তিনটি ধর্মীয় গোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়ে যায়। ক্যাথলিক আলবেনীয়রা যাদের অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান সুরক্ষা এবং ইতালীয় ধর্মীয় পৃষ্ঠপোষকতার কারণে স্কুল এবং গির্জায় কিছু আলবেনিয়ান জাতিগত-ভাষাগত অভিব্যক্তি ছিল। কনস্টান্টিনোপলের প্যাট্রিয়ার্কেটের অধীনে অর্থোডক্স আলবেনীয়দের গ্রীক ভাষায় এবং অটোমান যুগের শেষের দিকে প্রধানত গ্রীক জাতীয় আকাঙ্ক্ষার সাথে চিহ্নিত ছিল। এই সময়কালে মুসলিম আলবেনীয়রা অটোমান সাম্রাজ্যের সামগ্রিক বলকান আলবেনীয় জনসংখ্যার প্রায় 70 শতাংশ গঠন করেছিল যার আনুমানিক জনসংখ্যা ছিল 10 লক্ষেরও বেশি। পূর্ব সঙ্কটের উত্থানের সাথে সাথে মুসলিম আলবেনীয়রা উসমানীয় রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্য এবং উদীয়মান আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মধ্যে বিভক্ত হয়ে পড়ে। ইসলাম, সুলতান এবং উসমানীয় সাম্রাজ্যকে ঐতিহ্যগতভাবে বৃহত্তর মুসলিম সম্প্রদায়ের সমার্থক হিসাবে দেখা হত। আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদী আন্দোলন আত্মনিয়ন্ত্রণের পক্ষে ছিল এবং রাজ্যের মধ্যে একটি পৃথক মানুষ ও ভাষা হিসাবে আলবেনিয়ানদের সামাজিক-রাজনৈতিক স্বীকৃতি অর্জনের চেষ্টা করেছিল। উসমানীয় আমলের শেষের দিকে বলকানের মধ্যে কিছু মুসলমানের মধ্যে উসমানীয় সাম্রাজ্যের সাথে ক্রমবর্ধমান পরিচয়ের ফলে যুদ্ধ এবং সামাজিক-রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতা মুসলিম এবং তুর্কি শব্দগুলিকে সমার্থক করে তুলেছিল। এই প্রসঙ্গে, জাতিগত তুর্কিদের থেকে নিজেদের দূরে রাখতে পছন্দ করা সত্ত্বেও, সেই যুগের মুসলিম আলবেনীয়দের তুর্কি শব্দটি প্রদান করা হয়েছিল এবং গ্রহণ করা হয়েছিল। এই প্রথা সমসাময়িক সময়ে বলকান খ্রিস্টান জনগণের মধ্যে কিছুটা অব্যাহত রয়েছে যারা এখনও মুসলিম আলবেনীয়দের তুর্কি, তুর্কি-আলবেনীয় হিসাবে উল্লেখ করে, প্রায়শই ক্ষতিকারক অর্থ এবং ঐতিহাসিক নেতিবাচক সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া সহ। এই ভূ-রাজনৈতিক ঘটনাগুলি তবুও আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদীদের, অনেক মুসলমানকে উসমানীয়, ইসলাম এবং সুলতান দ্বিতীয় আব্দুলহামিদের তৎকালীন উদীয়মান প্যান-ইসলামিক উসমানীয়বাদ থেকে দূরে সরে যেতে বাধ্য করেছিল। আলবেনিয়ান জাতীয় জাগরণ (রিলিন্দজা) সময়কালে এই উদ্বেগের আরেকটি কারণ ছিল এই ধারণা যে পশ্চিমা শক্তিগুলি কেবল উসমানীয় বিরোধী সংগ্রামে খ্রিস্টান বলকান রাজ্য এবং জনগণের পক্ষে থাকবে। এই সময়ে আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদীরা আলবেনিয়ানদের ইউরোপীয় মানুষ হিসাবে কল্পনা করেছিলেন যারা স্ক্যান্ডারবেগের অধীনে উসমানীয় তুর্কিদের প্রতিরোধ করেছিল যা পরে আলবেনিয়ানদের পশ্চিম ইউরোপীয় সভ্যতা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছিল। সামগ্রিকভাবে আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদ ছিল উসমানীয় সাম্রাজ্যের ক্রমান্বয়ে ভাঙনের প্রতিক্রিয়া এবং বলকান ও খ্রিস্টান জাতীয় আন্দোলনের প্রতিক্রিয়া যা মূলত মুসলিম আলবেনিয়ান জনগোষ্ঠীর জন্য হুমকির সৃষ্টি করেছিল। মুসলিম (বেক্তাশি) আলবেনীয়রা আলবেনিয়ান জাতীয় জাগরণের সাথে ব্যাপকভাবে জড়িত ছিল, যার ফলে ফিক কোনিৎজা, ইসমাইল কেমালি, মিদহাত ফ্রাশেরি, শাহিন কোলোঞ্জা এবং অন্যান্যরা আলবেনিয়ান স্বার্থ এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের পক্ষে ছিলেন। উসমানীয় আমলের শেষের দিকে, মুসলমানরা হিমারে, টেপেলেনে, কেলসিরে এবং ফ্রাশেরি রেখার উত্তরে অবস্থিত সমগ্র পার্বত্য ও পাহাড়ি পশ্চাদভূমিতে বসবাস করত যা ভ্লোরে, টেপেলেনে, মাল্লাকাস্টার, স্ক্রাপার, তোমোর এবং ডিশনিক অঞ্চলগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। মধ্যবর্তী অঞ্চলগুলি ছিল যেখানে মুসলমানরা মিশ্র গ্রাম, শহর এবং শহরগুলিতে আলবেনিয়ান ভাষী খ্রিস্টানদের পাশাপাশি বসবাস করত যেখানে জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ বা সংখ্যালঘু উভয় সম্প্রদায়ই ছিল। শহুরে জনবসতিগুলিতে মুসলমানরা টেপেলেনে এবং ভ্লোরে প্রায় সম্পূর্ণ সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল, খ্রিস্টান সংখ্যালঘু সহ জিরোকাস্টারে সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল, যেখানে বেরাত, পেরমেট এবং ডেলভিনে একটি বড় খ্রিস্টান সংখ্যালঘু সহ মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল। কনিস্পোল এবং শহরের আশেপাশের কয়েকটি গ্রামেও একটি মুসলিম জনসংখ্যা ছিল। 1908 সালে উসমানীয় প্রশাসনিক সানকাক বা কোর এবং জিরোকাস্টার জেলায় 128,000 অর্থোডক্স বাসিন্দার বিপরীতে 95,000 মুসলিম জনসংখ্যা ছিল। অল্প সংখ্যক এবং বিস্তৃত সংখ্যক মুসলিম রোমানি ছাড়াও, এই অঞ্চলগুলির মুসলমানরা যারা শেষ পর্যন্ত সমসাময়িক দক্ষিণ আলবেনিয়া গঠন করেছিল তারা সকলেই আলবেনিয়ান ভাষী মুসলমান ছিল। দক্ষিণ আলবেনিয়ায় উসমানীয় আমলের শেষের দিকে আলবেনিয়ান হওয়া ক্রমবর্ধমানভাবে ইসলামের সাথে যুক্ত ছিল, যেখানে 1880-এর দশক থেকে উদীয়মান আলবেনিয়ান জাতীয় আন্দোলনকে এই অঞ্চলের মধ্যে হেলেনিজমের জন্য একটি বাধা হিসাবে দেখা হত। কিছু অর্থোডক্স আলবেনীয় আলবেনিয়ান জাতীয় আন্দোলনের সাথে যুক্ত হতে শুরু করে যা গ্রিসের জন্য উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায় এবং তারা মুসলিম আলবেনীয়দের সাথে যৌথ সামাজিক ও ভূ-রাজনৈতিক আলবেনিয়ান স্বার্থ ও লক্ষ্য সম্পর্কে একসাথে কাজ করে। মধ্য ও দক্ষিণ আলবেনিয়ায় মুসলিম আলবেনিয়ান সমাজ উসমানীয় রাষ্ট্রের সাথে একীভূত হয়েছিল। এটি একটি ছোট অভিজাত শ্রেণীতে সংগঠিত হয়েছিল যা একটি বড় সামন্ত সম্পত্তির মালিক ছিল যা একটি বড় কৃষক শ্রেণী, খ্রিস্টান এবং মুসলিম উভয়ই কাজ করত, যদিও আরও কয়েকজন ব্যক্তি সামরিক, ব্যবসা, কারিগর এবং অন্যান্য পেশায় নিযুক্ত ছিলেন। যদিও উত্তর আলবেনিয়ান সমাজ অটোমান বিশ্বের সাথে সামান্য সংহত ছিল, পরিবর্তে এটি গোষ্ঠীগুলির (ফিস) একটি উপজাতীয় কাঠামোর মাধ্যমে সংগঠিত হয়েছিল, যাদের মধ্যে অনেকে ক্যাথলিক ছিলেন এবং অন্যরা পার্বত্য অঞ্চলে বসবাসকারী মুসলিম ছিলেন যা অটোমানদের প্রায়শই কর্তৃত্ব ও নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে অসুবিধা হত। যখন ধর্মীয় দ্বন্দ্ব ঘটেছিল তখন এটি বিরোধী ধর্মের গোষ্ঠীগুলির মধ্যে ছিল, যখন গোষ্ঠী সংযুক্তির আওতায় ধর্মীয় বিভাজনকে পাশ কাটিয়ে দেওয়া হয়েছিল। স্কোডারে একটি বড় ক্যাথলিক সংখ্যালঘু সহ মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ বসবাস করত। স্বাধীনতা বলকান যুদ্ধ (1912-13) এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধ (1914-18) উপলব্ধি করে যে বলকানে সামরিক পরাজয়ের মাধ্যমে উসমানীয় শাসনের পতন আসন্ন ছিল, ইসমাইল কেমালির প্রতিনিধিত্বকারী আলবেনীয়রা 1912 সালের 28শে নভেম্বর ভ্লোরে উসমানীয় সাম্রাজ্য থেকে স্বাধীনতা ঘোষণা করে। আলবেনিয়ার স্বাধীনতার আন্তর্জাতিক স্বীকৃতির জন্য একটি খ্রিস্টান রাজত্ব আরোপ করা হয়েছিল যা অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক ক্ষমতার সংগ্রামের পাশাপাশি মধ্য আলবেনিয়ায় একটি ব্যর্থ মুসলিম বিদ্রোহ (1914) সৃষ্টি করেছিল যা উসমানীয় শাসন পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, উত্তর, মধ্য এবং দক্ষিণ-মধ্য আলবেনিয়া অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান দখলদারিত্বের অধীনে আসে। অস্ট্রো-হাঙ্গেরিয়ান কর্তৃপক্ষ কর্তৃক পরিচালিত 1916-18-এর আদমশুমারিতে, ফলাফলগুলি দেখায় যে দিবার, লুম এবং গোর অঞ্চলের মুসলমানরা জনসংখ্যার 80 শতাংশেরও বেশি ছিল। পার্বত্য অঞ্চলের পশ্চিম অংশে, শ্কোদার এবং হ্রদের পূর্বদিকে পাহাড়ে এমন অঞ্চল ছিল যেখানে একটি বড় মুসলিম জনসংখ্যা ছিল। মধ্য আলবেনিয়ায়, মাত অঞ্চল থেকে কাভাজের দিকে শ্কুম্বিনি নদীর মুখ পর্যন্ত তিরানে, পেকিন, কাভাজ এবং এলবাসান জেলাগুলিকে ঘিরে জনসংখ্যা ছিল প্রধানত মুসলিম। বেরাত অঞ্চলে মুসলমানদের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যা ছিল এবং অর্থোডক্স সংখ্যালঘু ছিল, অন্যদিকে এলবাসানের দক্ষিণে মুসলমানরা উল্লেখযোগ্য অর্থোডক্স জনসংখ্যার পাশাপাশি বহুত্ববাদী ছিল। গ্রামশ অঞ্চলে দু 'জন ছাড়া মুসলমানরা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল এবং দক্ষিণ পেকিন অঞ্চলে কেবল মুসলমানরা উপস্থিত ছিল। একটি ছোট অর্থোডক্স সংখ্যালঘুদের পাশাপাশি মল্লকাস্তর অঞ্চলে মুসলমানরাও সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী ছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের অভিজ্ঞতা, বিভক্ত হওয়া এবং ক্ষমতা হারানোর উদ্বেগ মুসলিম আলবেনিয়ান জনগণকে আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদ এবং আলবেনিয়ার আঞ্চলিক অখণ্ডতাকে সমর্থন করতে বাধ্য করেছিল। বেশিরভাগ সুন্নি এবং বেক্তাশি আলবেনীয়দের মধ্যে একটি বোঝাপড়া তৈরি হয়েছিল যে জাতীয় সংহতির জন্য ধর্মীয় পার্থক্যকে উপেক্ষা করা দরকার। যদিও বিদেশে সর্ব-মুসলিম সংযোগ পরিত্যাগকে আন্তর্জাতিকভাবে সমর্থন অর্জন এবং স্বাধীনতা বজায় রাখার প্রেক্ষাপটে দেখা হয়েছিল, যদিও কিছু আলবেনিয়ান মুসলিম পাদরি বৃহত্তর মুসলিম বিশ্বের সাথে সম্পর্ক অস্বীকার করার বিরুদ্ধে ছিলেন। আন্তঃযুদ্ধের সময়কাল (1919-39): রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ এবং সংস্কার আন্তঃযুদ্ধ আলবেনিয়ার প্রথম দিনগুলি থেকে এবং আলবেনিয়ার বৈচিত্র্যময় ধর্মীয় গঠনের কারণে, আলবেনিয়ার রাজনৈতিক নেতৃত্ব আলবেনিয়াকে একটি সরকারী ধর্মবিহীন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিল। সেই সময়ে মুসলিম আলবেনীয়রা মোট 800,000 জনসংখ্যার প্রায় 70 শতাংশ ছিল এবং আলবেনিয়া ছিল ইউরোপের একমাত্র মুসলিম দেশ। দক্ষিণ আলবেনিয়া গঠনকারী প্রাক্তন উসমানীয় জেলা কোরসে এবং জিরোকাস্টারে, মুসলিম জনসংখ্যার অংশ 1923 সালে 114,000 অর্থোডক্সের বিপরীতে 109,000-এ বৃদ্ধি পায় এবং 1927 সালের মধ্যে মুসলমানদের সংখ্যা 116,000 থেকে 112,000 অর্থোডক্স হয়। 1920 থেকে 1925 সাল পর্যন্ত, চারটি ধর্মীয় সম্প্রদায় (সুন্নি, বেক্তাশি, ক্যাথলিক, অর্থোডক্স) থেকে একটি চার সদস্যের শাসক পরিষদ নিযুক্ত করা হয়েছিল। আলবেনিয়ান ধর্মনিরপেক্ষ অভিজাতরা ইসলামের সংস্কারের জন্য চাপ দিয়েছিল কারণ ইসলামী ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির প্রক্রিয়া জাতীয়করণ করা হয়েছিল এবং রাষ্ট্র তাদের উপর ক্রমবর্ধমানভাবে তার ইচ্ছা চাপিয়ে দিয়েছিল। প্রথম ইসলামী জাতীয় কংগ্রেসে (1923) অংশগ্রহণকারী প্রতিনিধিদের জন্য মানদণ্ড ছিল যে একজন ধর্মযাজক হওয়া গুরুত্বহীন এবং পরিবর্তে রাষ্ট্র কর্তৃক নির্বাচিত কিছু প্রতিনিধির পাশাপাশি উদার দৃষ্টিভঙ্গি সহ দেশপ্রেমিকদের পক্ষে ছিল। সম্মেলনে সরকারের প্রতিনিধিরা উপস্থিত ছিলেন। সংস্কারের সরকারী কর্মসূচি অনুসরণ করে, তিরানায় আলবেনিয়ান ইসলামী কংগ্রেস আলবেনিয়ান সমাজকে সমৃদ্ধ হওয়ার সুযোগ দেওয়ার যুক্তিতে উসমানীয় সময় থেকে গৃহীত কিছু ইসলামী ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনকে ইচ্ছাকৃতভাবে এবং সংস্কার করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। কংগ্রেস কর্তৃক গৃহীত পদক্ষেপগুলি ছিল উসমানীয় খিলাফতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করা এবং আলবেনিয়ার প্রতি অনুগত স্থানীয় মুসলিম কাঠামো প্রতিষ্ঠা করা, বহুবিবাহ নিষিদ্ধ করা (বেশিরভাগ মুসলিম আলবেনিয়ান জনসংখ্যা একগামিতা ছিল) এবং প্রকাশ্যে মহিলাদের দ্বারা আবর্জনা (হিজাব) পরা বাধ্যতামূলক করা। প্রার্থনার একটি নতুন রূপও প্রয়োগ করা হয়েছিল (ঐতিহ্যবাহী সালাত অনুষ্ঠানের পরিবর্তে দাঁড়িয়ে)। কংগ্রেসের মতো, মুসলিম আলেমদের মনোভাব আন্তঃযুদ্ধের সময় রাষ্ট্র দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হত যারা কখনও কখনও তাদের ইচ্ছামতো নিয়োগ ও বরখাস্ত করত। এর মধ্যে ছিল শরিয়া আইনের বিলুপ্তি এবং পশ্চিমা আইন দ্বারা প্রতিস্থাপিত যা আলবেনিয়ার মুসলমানদের সরকারী নিয়ন্ত্রণে নিয়ে আসে এবং কোরান আলবেনিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয় এবং এর ভুলের জন্য সমালোচিত হয়। আন্তঃযুদ্ধের যুগে আলবেনিয়ান অভিজাতদের মধ্যে দীর্ঘ বিতর্ক এবং ক্রমবর্ধমান বিধিনিষেধের পরে, 1937 সালে জোগ আইন দ্বারা ওড়না পরা নিষিদ্ধ করেছিলেন। আন্তঃযুদ্ধের সময়কাল জুড়ে, আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী অভিজাতরা প্রায়শই সুন্নি ইসলামকে অবজ্ঞা ও অবমূল্যায়ন করত, যেখানে সুফি ইসলাম এবং এর বিভিন্ন শৃঙ্খলা আশাব্যঞ্জক বৃদ্ধির একটি গুরুত্বপূর্ণ সময়কালের অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল। স্বাধীনতার পর, প্রাক্তন উসমানীয় দেশগুলিতে বৃহত্তর সুফি বেক্তাশি সম্প্রদায়ের মধ্যে সম্পর্ক হ্রাস পায়। 1922 সালে 500 জন প্রতিনিধির একটি অধিবেশনে বেক্তাশি আদেশ তুরস্কের সাথে সম্পর্ক ত্যাগ করে। 1925 সালে বেক্তাশি আদেশ যার সদর দপ্তর তুরস্কে ছিল আতাতুর্কের ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কার থেকে বাঁচতে তিরানে স্থানান্তরিত হয় এবং আলবেনিয়া বেক্তাশিজমের কেন্দ্রে পরিণত হয় যেখানে 260 টি টেক উপস্থিত ছিল। 1929 সালে, বেক্তাশি আদেশ সুন্নিবাদের সাথে তার সম্পর্ক ছিন্ন করে এবং 1937 সালের মধ্যে বেক্তাশি অনুগামীরা আলবেনিয়ার মুসলিম জনসংখ্যার প্রায় 27 শতাংশ গঠন করে। বেক্তাশি ছাড়াও, আন্তঃযুদ্ধের সময় আলবেনিয়ায় অন্যান্য প্রধান সুফি আদেশ উপস্থিত ছিল যেমন হালভেটি, কাদিরি, রুফাই এবং তিজানিয়াহ। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ (1939-45) 1939 সালের 7ই এপ্রিল বেনিতো মুসোলিনির নেতৃত্বে ইতালি আন্তঃযুদ্ধের সময়কালে দীর্ঘ আগ্রহ ও প্রভাব বিস্তারের পর আলবেনিয়া আক্রমণ করে। আলবেনিয়ার মুসলিম জনসংখ্যার মধ্যে ইতালীয়রা রোমে একটি বড় মসজিদ নির্মাণের প্রস্তাব দিয়ে তাদের সহানুভূতি অর্জনের চেষ্টা করেছিল, যদিও ভ্যাটিকান এই পদক্ষেপের বিরোধিতা করেছিল এবং শেষ পর্যন্ত এর থেকে কিছুই হয়নি। ইতালীয় দখলদাররা তাদের কাজের মজুরি বৃদ্ধি করে মুসলিম আলবেনিয়ানদের সহানুভূতিও অর্জন করেছিল। মুসোলিনির জামাতা কাউন্ট সিয়ানোও সুন্নি মুসলিম সম্প্রদায়ের নেতৃত্বকে প্রতিস্থাপন করেছিলেন, যারা আলবেনিয়ায় ইতালীয় শাসনকে ইতালিয়ান স্বার্থের সাথে যুক্ত পাদ্রিদের সাথে সহজেই নিয়ন্ত্রিত "মুসলিম কমিটি" সংগঠনের সাথে স্বীকৃতি দিয়েছিল এবং ফিশার উল্লেখ করেছেন যে "মুসলিম সম্প্রদায় ব্যাপকভাবে সামান্য অভিযোগের সাথে এই পরিবর্তনকে গ্রহণ করেছিল"। বেক্তাশি আদেশ এবং এর নেতৃত্বের বেশিরভাগই ইতালীয় দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে ছিল এবং একটি বিরোধী গোষ্ঠী ছিল। ফিশার সন্দেহ করেন যে ইতালীয়রা শেষ পর্যন্ত বেক্তাশি আদেশের বিরোধিতায় ক্লান্ত হয়ে পড়ে এবং এর প্রধান নিজাজ দেদাকে হত্যা করে। কমিউনিস্ট যুগ, রাষ্ট্রীয় নাস্তিকতা এবং সহিংস নিপীড়ন (1945-91) দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, কমিউনিস্ট শাসন ক্ষমতায় আসে এবং মুসলিমরা, বেশিরভাগ দক্ষিণ আলবেনিয়া থেকে, কমিউনিস্ট নেতৃত্ব গোষ্ঠীর মধ্যে প্রথম থেকেই প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল, যেমন নেতা এনভার হোক্সা (1908-1985), তার ডেপুটি মেহমেত শেহু (1913-1981) এবং অন্যান্যরা। আলবেনিয়ান সমাজ তখনও ঐতিহ্যগতভাবে চারটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভক্ত ছিল। 1945 সালের আলবেনিয়ান আদমশুমারিতে, জনসংখ্যার 72 শতাংশ মুসলমান, 17.2% ছিলেন অর্থোডক্স এবং 10 শতাংশ ক্যাথলিক। আলবেনিয়ান জাতীয়তাবাদের মাধ্যমে কমিউনিস্ট শাসন একটি জাতীয় পরিচয় গড়ে তোলার চেষ্টা করেছিল যা একটি একক আলবেনিয়ান পরিচয় গঠনের লক্ষ্যে এই ধর্মীয় ও অন্যান্য পার্থক্যকে অতিক্রম ও ক্ষয় করেছিল। আলবেনিয়ান কমিউনিস্টরা ধর্মকে একটি সামাজিক হুমকি হিসাবে দেখেছিল যা জাতির সংহতিকে ক্ষুন্ন করেছিল। এই প্রসঙ্গে, ইসলামের মতো ধর্মগুলিকে বিদেশী হিসাবে নিন্দা করা হয়েছিল এবং মুসলিম মুফতিদের মতো পাদ্রিদের অন্যান্য রাষ্ট্রের প্রতিনিধি হওয়ার এবং আলবেনিয়ার স্বার্থকে ক্ষুণ্ন করার প্রবণতা সহ সামাজিকভাবে পিছিয়ে পড়া হিসাবে সমালোচনা করা হয়েছিল। কমিউনিস্ট শাসন নীতির মাধ্যমে আলবেনিয়ার মধ্যে মুসলিম জীবনযাত্রা এবং ইসলামী সংস্কৃতিকে ধ্বংস করে দেয়। আলবেনিয়ান ঐক্যের মাধ্যমে ধর্মীয় পার্থক্য কাটিয়ে ওঠার প্রয়োজনীয়তার জন্য 19 শতকের শেষের দিকে পশকো ভাসার কবিতা থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে, হোক্সা "আলবেনিয়ানদের বিশ্বাস আলবেনিয়বাদ" এই স্তবকটি গ্রহণ করেছিলেন এবং এটিকে আক্ষরিক অর্থে রাষ্ট্রীয় নীতি হিসাবে প্রয়োগ করেছিলেন। 1967 সালে কমিউনিস্ট শাসন আলবেনিয়াকে বিশ্বের একমাত্র অ-ধর্মীয় দেশ হিসাবে ঘোষণা করে, জনসমক্ষে সমস্ত ধরনের ধর্মীয় অনুশীলন নিষিদ্ধ করে। মুসলিম সুন্নি এবং বেক্তাশি পাদ্রিরা তাদের ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স সমকক্ষদের পাশাপাশি মারাত্মক নিপীড়নের শিকার হয়েছিল এবং আলবেনিয়ায় কর্তৃত্বের বিকেন্দ্রীকরণ রোধ করতে তাদের অনেক নেতাকে হত্যা করা হয়েছিল। একটি মসজিদে জুমু 'আহ বা সাম্প্রদায়িক শুক্রবারের নামাজ যা পরে একটি ধর্মোপদেশ জড়িত ছিল, তাদের বিপ্লবী সংগঠনগুলির কারণে আলবেনিয়ায় নিষিদ্ধ করা হয়েছিল যা কমিউনিস্ট শাসনের জন্য হুমকিস্বরূপ ছিল। যারা তখনও ধর্মীয় অনুশীলন করত তারা গোপনে তা করত, অন্যরা জানতে পেরেছিল যে তাদের উপর অত্যাচার করা হয়েছিল এবং কুরআনের মতো ধর্মীয় সাহিত্য ব্যক্তিগতভাবে রাখা নিষিদ্ধ ছিল। বেক্তাশির অনুসারীদের মধ্যে জ্ঞানের সঞ্চার কয়েকটি পারিবারিক বৃত্তের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়েছিল যা মূলত গ্রামাঞ্চলে বসবাস করত। আলবেনিয়ান কমিউনিস্টদের জন্য মসজিদগুলি একটি লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়েছিল যারা তাদের অব্যাহত অস্তিত্বকে মানুষের মনে একটি আদর্শিক উপস্থিতি হিসাবে দেখেছিল। আলবেনিয়ার মধ্যে সাধারণভাবে মসজিদ এবং ধর্মের পতনের মাধ্যমে, শাসনব্যবস্থা ধর্মের সামাজিক ভিত্তিকে পরিবর্তন ও বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেছিল যা জনগণের মধ্যে ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় কাঠামোর সাথে থাকে এবং এটিকে কমিউনিজমের সাথে প্রতিস্থাপন করে। ইসলামী ভবনগুলি তাই কমিউনিস্ট রাষ্ট্র দ্বারা দখল করা হয়েছিল যারা প্রায়শই ধর্মীয় ভবন এবং মানুষের মধ্যে সেই সংযোগগুলি মুছে ফেলার প্রয়াসে সেগুলিকে সমাবেশের স্থান, স্পোর্টস হল, গুদামঘর, শস্যাগার, রেস্তোরাঁ, সাংস্কৃতিক কেন্দ্র এবং সিনেমায় পরিণত করত। 1967 সালে সাত মাসের মধ্যে কমিউনিস্ট শাসন 2,169টি ধর্মীয় ভবন এবং অন্যান্য স্মৃতিসৌধ ধ্বংস করে। এর মধ্যে ছিল প্রায় 530 টি টেক, টার্ব এবং দারগাহ সন্ত মন্দির যা মূলত বেক্তাশি আদেশের অন্তর্গত ছিল। 740টি মসজিদ ধ্বংস করা হয়েছিল, যার মধ্যে কয়েকটি বিশিষ্ট এবং স্থাপত্যগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল যেমন কাভাজের কুবেলি মসজিদ, পেকিনের ক্লক মসজিদ এবং 17 শতকের এলবাসানের দুটি গম্বুজ মসজিদ। কমিউনিস্টরা ক্ষমতায় আসার আগে আলবেনিয়ায় বিদ্যমান প্রায় 1,127টি ইসলামী ভবনগুলির মধ্যে মাত্র 50টি মসজিদ অবশিষ্ট ছিল যার বেশিরভাগই মেরামতের অবস্থায় ছিল। আলবেনিয়া প্রজাতন্ত্র (1992 সাল থেকে) পূর্ব ইউরোপে সামাজিক-রাজনৈতিক বহুত্ববাদ এবং সাম্যবাদ থেকে স্বাধীনতার ব্যাপক প্রবণতা অনুসরণ করে, আলবেনিয়ান সমাজের তীব্র প্রতিবাদের একটি সিরিজ 1991 এবং তারপর 1992 সালে দুটি নির্বাচনের অনুমতি দেওয়ার পরে কমিউনিস্ট শাসনের পতনের সাথে শেষ হয়। শাসনের পতনের শেষের দিকে, এটি অনিচ্ছাকৃতভাবে সীমিত ধর্মীয় অভিব্যক্তি পুনরুজ্জীবিত করার অনুমতি দিয়েছিল। 1990 সালে একটি ক্যাথলিক গির্জার পাশাপাশি, স্কোডারের লিড মসজিদ উভয়ই আলবেনিয়ায় পুনরায় খোলা প্রথম ধর্মীয় ভবন ছিল। মুসলমানরা, এই সময় প্রধানত উত্তর আলবেনিয়া থেকে যেমন আজেম হাজদারি (1963-1998) এবং সালি বেরিশা, যিনি পরে রাষ্ট্রপতি ও প্রধানমন্ত্রী হিসাবে একাধিক মেয়াদে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, গণতান্ত্রিক পরিবর্তনের আন্দোলনে বিশিষ্ট নেতা ছিলেন এবং 1992 থেকে 1997 সালের মধ্যে আলবেনিয়ান সরকারের অংশ ছিল বেশিরভাগই মুসলিম পটভূমির। 1967 সালের আগে আলবেনিয়ায় যে অঞ্চলগুলি ঐতিহ্যগতভাবে মুসলিম ছিল, সেগুলি কমিউনিস্ট-পরবর্তী প্রেক্ষাপটে আবার প্রধানত বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ জটিলতা সহ মুসলিম হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। কমিউনিস্ট আমলে ভোগ করা বঞ্চনা ও নিপীড়নের কারণে আলবেনিয়ার মুসলমানরা গণতন্ত্র এবং সরকারী মুসলিম ধর্মীয় সংগঠন সহ এর প্রতিষ্ঠানগুলির প্রতি দৃঢ় সমর্থন দেখিয়েছে। এই প্রেক্ষাপটে মুসলিম আলবেনীয়রাও রাষ্ট্র থেকে ধর্মের পৃথকীকরণকে সমর্থন করেছেন এবং বিশ্বাসকে একটি ব্যক্তিগত বিষয় হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে। আজ, আলবেনিয়া একটি সংসদীয় ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র এবং এর কোনও সরকারী ধর্ম নেই। সুন্নি ইসলামের পুনরুজ্জীবন 1990-এর দশকে মুসলিম আলবেনীয়রা আলবেনিয়ায় প্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় ভবন এবং ইসলামকে একটি বিশ্বাস হিসাবে পুনরুদ্ধারের দিকে মনোনিবেশ করেছিল যা সামগ্রিকভাবে কমিউনিস্টদের দ্বারা ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। কমিউনিস্ট শাসন দ্বারা কারারুদ্ধ এবং 1990 সালে শ্কোদারের প্রথম প্রার্থনা অনুষ্ঠানের নেতৃত্বদানকারী ইমাম হাফিজ সাবরি কোচি, (1921-2004) আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রধান মুফতি হন। এই সময়ে আলবেনিয়ায় ইসলামের পুনরুদ্ধার মুসলিম আলবেনিয়ান অনুগামীদের পুরানো প্রজন্মের কাছে আবেদন করেছিল, ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় বংশানুক্রমিক পরিবার এবং মুসলিম দেশগুলিতে বিদেশে যোগ্যতা অর্জন এবং পড়াশোনা করতে ইচ্ছুক সীমিত সংখ্যক তরুণ স্কুল বয়সী মানুষ। কমিউনিস্ট যুগে ধ্বংসপ্রাপ্ত ও ক্ষতিগ্রস্ত বেশিরভাগ মসজিদ এবং কিছু মাদ্রাসা 1996 সালের মধ্যে পুনর্নির্মাণ বা পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল যেখানে তারা একসময় 1967 সালের আগে দাঁড়িয়েছিল এবং সমসাময়িক সময়ে 555টি মসজিদ রয়েছে। মুসলিম ধর্মীয় শিক্ষক এবং প্রার্থনা নেতাদেরও বিদেশে মুসলিম রাজ্যে বা আলবেনিয়ায় পুনরায় প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় হল আলবেনিয়ায় সুন্নি ইসলামের তত্ত্বাবধানকারী প্রধান সংগঠন এবং 1990-এর দশকে, এটি দেশের মধ্যে তার প্রভাব পুনর্গঠনের জন্য বিদেশ থেকে তহবিল এবং প্রযুক্তিগত সহায়তা পেয়েছিল। আলবেনিয়ার মধ্যে ইসলামকে দুর্বল করার আন্তঃযুদ্ধ এবং কমিউনিস্ট যুগের উত্তরাধিকার এবং জনসংখ্যার ধর্মনিরপেক্ষতার কারণে, আলবেনিয়ার লোকেরা ইসলাম এবং অন্যান্য ধর্ম সম্পর্কে খুব কম জানার কারণে বিশ্বাসের পুনরুজ্জীবন কিছুটা কঠিন হয়ে পড়েছে। আলবেনিয়ানদের কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে অভিবাসন, অনেক মুসলমান, আলবেনিয়ায় ধর্ম, এর সামাজিক-ধর্মীয় কাঠামো এবং সংগঠনের পুনরুদ্ধারেও বাধা সৃষ্টি করেছে। সমসাময়িক সময়ে মুসলিম সম্প্রদায় নিজেকে একটি সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠী হিসাবে খুঁজে পেয়েছে যা একটি সামাজিক-রাজনৈতিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক সংখ্যালঘু অবস্থানের মধ্যে রয়েছে এবং প্রায়শই প্রতিরক্ষামূলক থাকে। 1990-এর দশকে সুন্নি আলবেনিয়ান সম্প্রদায়ের কিছু অংশ থেকে তৎকালীন নতুন আলবেনিয়ান রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সাথে রাজনৈতিক সংযোগ গড়ে ওঠে, যাদের মধ্যে কেউ কেউ মুসলমান আলবেনিয়ান ছিলেন। সুন্নি সম্প্রদায় আলবেনিয়ান রাষ্ট্র দ্বারা স্বীকৃত এবং এটি বেশিরভাগ মসজিদ পরিচালনা করে এবং দেশের মুসলমানদের প্রধান প্রতিনিধি হিসাবেও দেখা হয়। এইভাবে এটি ইসলামের একটি আলবেনিয়ান নির্দিষ্ট সংস্করণকে রক্ষা করার জন্য তার অবস্থানকে ব্যাখ্যা করে যা অটোমান রাষ্ট্র গঠনের পরবর্তী সময়ে প্রতিষ্ঠিত প্রাতিষ্ঠানিক এবং আদর্শিক মডেল অনুসরণ করে এবং ধীরে ধীরে আলবেনিয়ান ঐতিহ্যের মর্যাদা অর্জন করেছে। আলবেনিয়া জুড়ে কয়েকটি প্রার্থনা ঘর এবং সুফি রিফাই আদেশ দ্বারা পরিচালিত একটি মসজিদ রয়েছে। সুন্নি ইসলাম, আন্তঃদেশীয় সংযোগ, শিক্ষা ও প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠান আলবেনিয়ান সুন্নি সম্প্রদায় সময়ের সাথে সাথে বিদেশী মুসলমানদের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছে। আলবেনিয়ায় তহবিলের ঘাটতির কারণে এই সম্পর্কগুলি স্থানীয়ভাবে উপকারী হয়েছে কারণ তারা ওআইসি-র মতো বেশ কয়েকটি সু-অর্থায়িত আন্তর্জাতিক মুসলিম সংস্থার সম্পদ সংগ্রহ করেছে যা আলবেনিয়ায় মুসলিম আচার ও আধ্যাত্মিক অনুশীলন পুনরুদ্ধারের অনুমতি দিয়েছে। গণমাধ্যম, শিক্ষা এবং স্থানীয় সম্প্রদায় কেন্দ্রগুলির মাধ্যমে আলবেনিয়ায় ইসলাম সম্পর্কে তথ্য ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য বিশেষ প্রচেষ্টা পরিচালিত হয়েছে। 1990-এর দশকে আলবেনিয়ান মুসলিম সম্প্রদায়ের বাজেটের প্রায় 90 শতাংশ বিদেশী উৎস থেকে আসে, যদিও 2009 সাল থেকে চুক্তি স্বাক্ষরের পর, আলবেনিয়ান সরকার প্রশাসনিক ও অন্যান্য খরচ মেটানোর জন্য চারটি প্রধান ধর্মের জন্য রাষ্ট্রীয় বাজেট থেকে অর্থ বরাদ্দ করে। এর মধ্যে কিছু আরব দেশ, তুরস্ক, মালয়েশিয়া, ইন্দোনেশিয়া থেকে আসা মুসলিম সংগঠন এবং দাতব্য সংস্থার তত্ত্বাবধান করে এবং ইউরোপ ও আমেরিকার মুসলিম প্রবাসীরাও কখনও কখনও মুসলিম আলবেনিয়ান সম্প্রদায়ের উপর প্রভাব বিস্তার করে যার ফলে গোষ্ঠীগুলির মধ্যে প্রতিযোগিতা হয়। তুর্কি ধর্মপ্রচারক ফেতুল্লাহ গুলেনের মুসলিম মূল্যবোধের উপর ভিত্তি করে গুলেন আন্দোলন 1992 সাল থেকে বিদ্যমান এবং এর প্রতিষ্ঠানগুলিকে আলবেনিয়ার আরব দেশগুলির আরও রক্ষণশীল মুসলিম সংগঠনগুলির পাল্টা হিসাবে দেখা হয়, বিশেষত 1990-এর দশকের গোড়ার দিকে। আরব এনজিও দ্বারা আলবেনিয়ায় প্রায় 7টি মাদ্রাসা (পরিপূরক ধর্মীয় শিক্ষা সম্বলিত মুসলিম কলেজ) খোলা হয়েছিল, যদিও এখন 2টি মুসলিম সম্প্রদায় দ্বারা পরিচালিত হয় এবং গুলেন আন্দোলন 5টি মাদ্রাসা এবং অন্যান্য বিদ্যালয় পরিচালনা করে যা তাদের উচ্চ মানের এবং প্রধানত ইসলামী নৈতিকতা ও নীতির উপর ভিত্তি করে ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার জন্য পরিচিত। 2011 সালের এপ্রিলে, আলবেনিয়ার প্রথম মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয় বেদের বিশ্ববিদ্যালয় তিরানে খোলা হয় এবং এটি গুলেন আন্দোলন দ্বারা পরিচালিত হয়। আলবেনিয়ায় গুলেন আন্দোলনের উপস্থিতি এবং প্রভাব সম্প্রতি রেসেপ তাইয়েপ এরদোগানের নেতৃত্বাধীন তুর্কি সরকারের সাথে উত্তেজনার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে কারণ তারা এই আন্দোলনকে তুরস্ককে অস্থিতিশীল করার প্রচেষ্টার জন্য দায়ী করেছে। প্রধান রাষ্ট্র পরিচালিত তুর্কি মুসলিম সংগঠন দিয়ানেট 2015 সালে তিরানের মহান মসজিদ নির্মাণের জন্য অর্থায়ন করেছে এবং নির্মাণ শুরু করেছে। আলবেনিয়ার সংসদ ভবনের কাছে 10,000 বর্গমিটার জমির উপর নির্মিত 50 মিটার উঁচু মিনার এবং 30 মিটার গম্বুজ সহ মসজিদটি বলকানের বৃহত্তম হবে, যেখানে 4,500 জন উপাসক থাকতে পারবেন। তুর্কি আন্তর্জাতিক সহযোগিতা ও উন্নয়ন সংস্থার (টিকা) মতো তত্ত্বাবধায়ক সংস্থাগুলির আন্তর্জাতিক সহায়তাও উসমানীয় যুগের মসজিদগুলির পুনরুদ্ধারে অর্থ সহায়তা করেছে, যার মধ্যে মাত্র নয়টি কমিউনিস্ট একনায়কতন্ত্র থেকে বেঁচে গেছে। কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় পরবর্তী আলবেনিয়ান সরকারগুলির কাছ থেকে কমিউনিস্ট শাসনের দ্বারা বাজেয়াপ্ত সম্পত্তি এবং জমির ফেরত এবং পুনরুদ্ধার চাইছে যদিও খুব বেশি অগ্রগতি হয়নি। সুফি ইসলামের পুনরুজ্জীবন আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় তার সংবিধানে আলবেনিয়ার সমস্ত মুসলিম গোষ্ঠীর উপর কর্তৃত্ব দাবি করে। বেক্তাশীরা অবশ্য তাদের সংবিধানে পুনরায় নিশ্চিত করেছে এবং বিশ্বব্যাপী সুফি ধারার একটি পৃথক মুসলিম আন্দোলন হিসাবে তাদের কমিউনিস্ট-পরবর্তী যুগের স্বাধীনতা বজায় রেখেছে। শ্রেণিবিন্যাস এবং অভ্যন্তরীণ কাঠামোর উপর ঐতিহ্যগত নির্ভরতা সুফি ইসলামের পুনরুদ্ধার, সুন্নি ইসলামের মতো, প্রাক্তন কর্তৃত্ব ব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠা ও স্থিতিশীলতায় সাংগঠনিক সমস্যার মুখোমুখি হয়েছে। এটি স্থানীয় জনগণের ক্রিয়াকলাপের বিপরীতে দাঁড়িয়েছিল যারা 1991 সালের শেষের দিকে ধ্বংসপ্রাপ্ত টাইর্ব এবং সুফি সাধুদের অন্যান্য সমাধি পুনর্নির্মাণের জন্য দ্রুত ছিল। আলবেনিয়ান অভিবাসীরা বিদেশে চলে যাওয়ার সাথে সাথে বিভিন্ন সুফি মাজার এবং টেকের অন্যান্য পুনর্গঠন প্রকল্পের তহবিলের জন্য আর্থিক সংস্থানগুলি ফেরত পাঠানো হয়েছিল। 1990-এর দশকে বেক্তাশি অর্ডার তার মাত্র 6টি টেক পুনরায় খুলতে সক্ষম হয়েছিল। আলবেনিয়ায় রিফাই, সাইদি, হালভেটিস, কাদিরিস এবং তিজানিয়াহ-এর মতো অন্যান্য সুফি সম্প্রদায়ও রয়েছে এবং তাদের সম্মিলিতভাবে 384টি টার্ব, টেক, মাকাম এবং জাওয়িয়া রয়েছে। কমিউনিস্ট পরবর্তী আলবেনিয়ায় সুফি আদেশের মধ্যে প্রতিযোগিতা পুনরায় দেখা দিয়েছে, যদিও বেক্তাশি বৃহত্তম, সবচেয়ে প্রভাবশালী, 138 টি টেক রয়েছে এবং কখনও কখনও অন্যান্য আদেশের সুফি মাজারগুলিতে দাবি করেছে। আলবেনিয়ার মধ্যে প্রধান সুফি শৃঙ্খলা হিসাবে বেক্তাশি একটি তরুণ, শহুরে এবং বুদ্ধিবৃত্তিক জনসংখ্যার কাছে আবেদন করার এবং নিজেকে বৃহত্তর সামাজিক-রাজনৈতিক স্থানের মধ্যে রাখার চেষ্টা করেছে। আলবেনিয়ার বেক্তাশি শৃঙ্খলা নিজেদেরকে একটি বিশ্বব্যাপী আন্দোলনের কেন্দ্র হিসাবে দেখে এবং বিভিন্ন তুর্কি শিক্ষা ও ইরানি ধর্মীয় সংগঠনের সাথে তাদের সাধারণ সংযোগের উপর জোর দিয়ে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করেছে, যা আলবেনিয়ার অন্যান্য সুফি শৃঙ্খলা করেছে। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল ইরানি সাদি শ্রীয়াজি ফাউন্ডেশন, যারা অসংখ্য বেক্তাশি সাংস্কৃতিক কর্মসূচিতে অর্থায়ন করেছে, অন্যদিকে বেক্তাশি থেকে দরবেশরা কোম-এর ধর্মতাত্ত্বিক অনুষদে শিক্ষামূলক প্রশিক্ষণ পেয়েছে। বেক্তাশীরা যদিও বাইরের প্রভাব বেছে নেয়, উদাহরণস্বরূপ কখনও কখনও বেক্তাশী সাহিত্যে ইরানি শিয়া চিন্তাবিদদের পাঠ্য সম্পাদনা করা বা অন্যদের কাছ থেকে ধার নেওয়া। 1997 সালে সমাজতান্ত্রিকরা ক্ষমতায় আসার আগে পর্যন্ত 1990-এর দশকের বেশিরভাগ সময় বেক্তাশির রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে কোনও বিশেষ সম্পর্ক ছিল না। তৎকালীন আলবেনিয়ান সরকারের সদস্যরা, 1990-এর দশকের শেষের দিকে বেক্তাশি ঐতিহ্যের সাথে কেউ কেউ আলবেনিয়ান ইসলামের জন্য ইসলামের একটি মৃদু রূপ হিসাবে বেক্তাশবাদকে সমর্থন করেছেন এবং এটি ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মধ্যে একটি মাধ্যম হিসাবে ভূমিকা পালন করছে। বেক্তাশিরা নাইম ফ্রাশেরির মতো ব্যক্তিত্বদেরও তুলে ধরে এবং উদযাপন করে, যিনি আলবেনিয়ান জাতীয় জাগরণের সাথে জড়িত ছিলেন এবং প্রায়শই তাঁর বেক্তাশি শিকড়ের কথা উল্লেখ করেছিলেন বলে তাঁকে সম্মানসূচক বাবা করা হয়েছিল। বেক্তাশিরা আলীর শিয়া সম্পর্কিত মূর্তিবিদ্যা, কারবালার যুদ্ধ এবং নবী মুহাম্মদের পরিবারের অন্যান্য শ্রদ্ধেয় মুসলিম ব্যক্তিত্বও ব্যবহার করে যা টার্ব এবং টেকের অভ্যন্তরকে শোভিত করে। বেক্তাশিদের কয়েকটি ধর্মীয় প্রশিক্ষণ কেন্দ্র রয়েছে, যদিও ধর্মীয় শিক্ষার জন্য কোনও বিদ্যালয় নেই। আহমদীয়া আন্দোলন সম্প্রতি আলবেনিয়ায় একটি উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছে এবং তিরানে একটি মসজিদ, বেজিতিল এভেল মসজিদের মালিক। 2011 সালে, বৃদ্ধির হারের উপর ভিত্তি করে একটি বিশ্বব্যাপী সমীক্ষায় পিউ রিসার্চ সেন্টারের জনসংখ্যার অনুমান আলবেনিয়ায় মুসলমানদের শতাংশকে 82.1% (আনুমানিক সংখ্যা 2,601,000) রাখে, তবে গ্যালাপ জরিপে মাত্র 43 শতাংশ মুসলিম, 19 শতাংশ পূর্ব অর্থোডক্স, 15 শতাংশ ক্যাথলিক এবং 23 শতাংশ নাস্তিক বা অধার্মিক সহ ধর্মীয় সংযুক্তির শতাংশ দেওয়া হয়েছে। 2011 সালের আদমশুমারিতে জনসংখ্যার ঘোষিত ধর্মীয় আনুগত্য ছিলঃ 56.70% (1,587,608) সুন্নি মুসলমান, 2.09% (58,628) বেক্তাশি, 10.03% (280,921) ক্যাথলিক, 6.75% (188,992) অর্থোডক্স, 0.14% (3,797) ধর্মপ্রচারক, 0.07% (1,919) অন্যান্য খ্রিস্টান, 5.49% (153,630) মূল্যহীন বিশ্বাসী, 2.05% (69,995) নাস্তিক, 13.79% (386,024) অঘোষিত। আলবেনিয়ার জনগণনার (2011) একটি ধর্মীয় অধিভুক্তির বিকল্প গণনার অংশ হওয়া উচিত কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে কারণ আলবেনিয়ার কিছু বুদ্ধিজীবীদের মতো লোকেরা আশঙ্কা করেছিলেন যে ফলাফলগুলি আলবেনিয়াকে ইউরোপের কাছে "খুব বেশি মুসলিম" বলে মনে করতে পারে। পূর্ববর্তী প্রাক-কমিউনিস্ট সর্বোচ্চ 69.3% (1937) এবং 72 শতাংশ (1947) থেকে 2011 সালের সরকারী আদমশুমারি বহু দশকের অনুপস্থিতির পরে প্রথম ধর্মীয় আনুগত্য গণনা করা হয়েছিল যা দেখায় যে আলবেনিয়ান মুসলিম জনসংখ্যা 56.70 শতাংশে নেমে এসেছে। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় সাধারণ মুসলিম বিকল্পটিকে অভ্যন্তরীণ পার্থক্য অনুসারে বেক্তাশির মতো বিভাগে বিভক্ত করার বিষয়ে আপত্তি জানিয়েছিল। সামগ্রিকভাবে আদমশুমারির ফলাফল আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে এবং তারা আলবেনিয়ায় সমস্ত মুসলমানের সংখ্যা 70 শতাংশ বলে অনুমান করেছে। আলবেনিয়ায় বিপুল সংখ্যক মানুষ একটি ধর্ম ঘোষণা না করার কারণে আদমশুমারির পরিসংখ্যান আলবেনিয়ার প্রকৃত ধর্মীয় গঠন কী তার অন্যান্য ব্যাখ্যা এবং বিশ্লেষণের সুযোগ ছেড়ে দেয়। জাতিগত-ভাষাগত গঠন আলবেনিয়ার বেশিরভাগ মুসলমান জাতিগত আলবেনীয়। তবে দেশে অ-আলবেনীয় (ভাষী) মুসলমানদের ছোট যদিও উল্লেখযোগ্য গোষ্ঠী রয়েছে। আলবেনিয়ার রোমানি সংখ্যালঘুরা বেশিরভাগই মুসলমান এবং আলবেনিয়া জুড়ে অবস্থিত প্রায় 50,000 থেকে 95,000 জন এবং প্রায়শই প্রধান শহুরে কেন্দ্রগুলিতে বসবাস করে উল্লেখযোগ্য সংখ্যালঘু জনসংখ্যা গঠন করে। রোমান সম্প্রদায় প্রায়শই অর্থনৈতিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত হয় এবং কখনও কখনও সামাজিক-রাজনৈতিক বৈষম্য এবং বৃহত্তর আলবেনিয়ান সমাজ থেকে দূরত্বের মুখোমুখি হয় যেমন উদাহরণস্বরূপ সামান্য আন্তঃবিবাহ বা প্রতিবেশী বিচ্ছিন্নতা। রোমানি সম্প্রদায়ের মধ্যে দুটি প্রধান বিভাগ রয়েছেঃ গেবেলরা যারা রোমানি ভাষায় কথা বলে এবং যারা নিজেদেরকে জেভগ হিসাবে চিহ্নিত করে যারা নিজেদেরকে রোমানি থেকে পৃথক বলে মনে করে, আলবেনিয়ান ভাষায় কথা বলে এবং আলবেনিয়ায় কিছুটা একীভূত হয়। আলবেনিয়ার রোমানিরা ধর্মীয়ভাবে সমন্বিত হিসাবে প্রায়শই ইসলামী অনুশীলন এবং পবিত্র স্থানগুলিতে তীর্থযাত্রায় ধর্ম ও প্রকৃতির অন্যান্য উপাদানগুলির সংমিশ্রণ হিসাবে পরিচিত ছিল এবং এখনও পরিচিত। অন্যান্য মুসলিম সম্প্রদায়গুলি স্লাভিক ভাষাগত পটভূমির। গোরের উত্তর-পূর্ব সীমান্ত অঞ্চলে, গোরানি সম্প্রদায় জাপোদ, পাকিশত, অরসিকেল, কোশারিশত, সেরনালেভ, অর্গজোস্ট, ওরশেক, বোরজে, নোভোসেজ এবং শিশতাভেক গ্রামে বাস করে। মধ্য-পূর্ব সীমান্ত অঞ্চল গল্লোবোর্ডে, গল্লোবোর্দাস নামে পরিচিত একটি মুসলিম ম্যাসেডোনিয়ান ভাষী সম্প্রদায় অস্ট্রেন আই মাধ, কোজাভেক, লেজান, ল্লাডোমেরিস, অস্ট্রেন আই ভোগেল, ওরজানোভ, রাদোভেশ, তুসেপ, পাসিনকে, ট্রেবিষ্ট, জিজিনোভেক, ক্লেনজে, ভার্নিক, স্টেবলভে এবং সেবিষ্টে তিনটি পরিবারে বাস করে। আলবেনিয়ায় গল্লোবোর্দাস সম্প্রদায়ের লোকদের ম্যাসেডোনিয়ানদের পরিবর্তে আলবেনীয় হিসাবে বিবেচনা করা হয়, এমনকি আলবেনিয়ান রাষ্ট্র দ্বারাও, এবং তারা মুসলিম আলবেনীয়দের সাথে আন্তঃবিবাহ করার জন্য পরিচিত এবং অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের সাথে নয়। 1990-এর দশক পর্যন্ত একটি অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ান সংখ্যালঘু যারা স্থানান্তরিত হয়েছে তারা সাম্প্রতিক সময়ে গোলোবোর্দাস এবং পরবর্তী সম্প্রদায়ের পাশে কিছু গ্রামে বসবাস করত যাদের সংখ্যা প্রায় 3,000। শিজাক অঞ্চলের বসনিয়াক সম্প্রদায়, যাদের উপস্থিতি 1875 সাল থেকে, তারা প্রায় সম্পূর্ণরূপে বোরাকাজ গ্রামে বাস করে এবং পার্শ্ববর্তী কোক্সাস গ্রামে তারা আলবেনীয়দের পাশাপাশি বসবাস করে এবং সংখ্যালঘু গঠন করে। এই বসতিগুলির বসনিয়াকরা শিজাকের দুরসেও বসতি স্থাপন করেছে এবং 1924 সালে কেউ কেউ গিয়ে লিবোফশে গ্রামে বসতি স্থাপন করেছে যেখানে তারা বেশিরভাগ ভাষাগতভাবে একীভূত হয়েছে। শ্কোদারের কাছে একটি ছোট মুসলিম মন্টেনিগ্রিন ভাষী সম্প্রদায় রয়েছে যার উপস্থিতি 1878 সাল থেকে শুরু হয় এবং তারা মন্টেনিগ্রোর পডগোরিকা থেকে উদ্ভূত হওয়ার কারণে পডগোরিয়ানি নামে পরিচিত। পডগোরিয়ানি বোরিচ আই মাধ গ্রামে বাস করে যেখানে তারা কয়েকটি অর্থোডক্স মন্টেনিগ্রিন এবং কিছু আলবেনীয়দের পাশাপাশি সংখ্যাগরিষ্ঠ গঠন করে, যখন তারা 30 টি পরিবার সহ শ্টোজ আই ভিজিয়েটার এবং শ্টোজ আই রি 17 টি পরিবার এবং শ্কোডার শহরে কিছু পরিবার নিয়ে বসবাস করে। জাতিগত-সাংস্কৃতিক আলবেনিয়ান পরিচয় এবং ইসলাম কমিউনিস্ট শাসনের সময়কাল জুড়ে, জাতীয় আলবেনিয়ান পরিচয় অধার্মিক এবং একটি সাধারণ একক আলবেনিয়ান জাতীয়তার উপর ভিত্তি করে নির্মিত হয়েছিল। এই ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে থাকা আদর্শটি এখনও বিদ্যমান, যদিও স্থানীয় পর্যায়ে বিদ্যমান মুসলিম আলবেনীয় এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে ধর্মীয় পার্থক্য দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। কমিউনিস্ট পরবর্তী পরিবেশে, মুসলিম এবং খ্রিস্টান গোষ্ঠীগুলির মধ্যে ধর্মীয় সংযুক্তিকে ঐতিহাসিক সম্পর্কিত (প্রধানত পিতৃতান্ত্রিক) এবং সমসাময়িক সামাজিক সংগঠনের প্রেক্ষাপটে সাংস্কৃতিক সম্প্রদায় হিসাবে দেখা হয় যেখানে ধর্মীয় অনুশীলন কিছুটা গৌণ থেকে সীমিত ভূমিকা পালন করে। আলবেনিয়ার কিছু সমসাময়িক মুসলিম আলবেনীয়রা নিজেদেরকে বিশুদ্ধতম আলবেনীয় হিসাবে দেখেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি জাতীয় জাগরণে (রিলিন্দজা) মুসলিম আলবেনীয়দের বিশাল অবদান এবং সার্বদের ভূ-রাজনৈতিক লক্ষ্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের উপর ভিত্তি করে তৈরি। এদিকে, কিছু মুসলিম আলবেনীয়রা ইসলামকে এমন একটি শক্তি হিসাবে দেখেন যা গ্রিস, সার্বিয়া এবং ইতালির মতো খ্রিস্টান দেশগুলি থেকে আলবেনিয়ার স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল এবং আলবেনীয়দের একত্রিত করেছিল। কিছু আলবেনিয়ান মুসলমানও মনে করেন যে তাদের মতো নয়, অর্থোডক্সের খ্রিস্টান আলবেনিয়ান সম্প্রদায়গুলি ঐতিহাসিকভাবে গ্রীকদের সাথে চিহ্নিত। কিছু মুসলিম আলবেনীয়রা প্রায়শই অর্থোডক্স আলবেনীয়দের গ্রীক হিসাবে উল্লেখ করে এবং তাদের গ্রীকপন্থী অনুভূতির জন্য দায়ী করে, অন্যদিকে অর্থোডক্স আলবেনীয়রা মুসলিম আলবেনীয়দের ঐতিহাসিকভাবে উসমানীয়দের সাথে সহযোগিতা এবং চিহ্নিত হিসাবে দেখে যার ফলে তুর্কি উপাধি অর্জন করে। কিছু মুসলিম আলবেনীয় ক্যাথলিক আলবেনীয়দের সম্পর্কে নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে এবং প্রকাশ করে, অন্যদিকে কিছু ক্যাথলিক আলবেনীয় আলবেনিয়ায় মুসলমানদের দ্বারা পরিচালিত অতীত রাজনৈতিক আধিপত্যের প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করে এবং ইসলাম এবং এর নীতি, রীতিনীতি এবং মূল্যবোধ হিসাবে তারা যা ব্যাখ্যা করেছে তার প্রতি অপছন্দ প্রকাশ করেছে। ইসলাম এবং আন্তঃধর্মীয় সম্পর্ক উত্তর আলবেনিয়া এবং দক্ষিণ আলবেনিয়ার গ্রামাঞ্চলে, মুসলিম আলবেনীয় এবং ক্যাথলিক আলবেনীয় বা মুসলিম আলবেনীয়দের মধ্যে অর্থোডক্স আলবেনীয়দের সাথে সম্পর্ক পরিবর্তিত হয় এবং প্রায়শই ঐতিহ্যগতভাবে পৃথক গ্রাম বা পাড়ায় এমনকি শহরের মধ্যে বসবাসকারী মুসলিম এবং খ্রিস্টান উভয় সম্প্রদায়ের সাথেই দূরত্ব বজায় থাকে। আলবেনিয়ার বিভিন্ন ধর্মীয় গোষ্ঠীর জন্য আজ বিভিন্ন অবমাননাকর শব্দ ব্যবহার করা হয়, যার মধ্যে কিছু অটোমান শ্রেণিবিন্যাস পদ্ধতির উপর ভিত্তি করেঃ তুর্ক, তুরকো-আলভানোই/তুর্কো-আলবেনিয়ান (গ্রীক ভাষায়), মুসলিম আলবেনিয়ানদের জন্য মুহাম্মদের অনুগামী, কৌর/অবিশ্বাসী, কৌর আই ডেরিট/অবিশ্বাসী শূকর, অর্থোডক্স আলবেনিয়ান, ক্যাথলিক আলবেনিয়ান, গ্রীক, ভ্লাচ এবং অর্থোডক্স ম্যাসেডোনিয়ানদের জন্য। আলবেনিয়ার মুসলমানদের মধ্যে তাদের ধর্মীয় সম্প্রদায়ের জন্য ব্যবহৃত শব্দটি হল মাইসলম্যান এবং তুর্কি শব্দটি মুসলমানদের বোঝাতে কঠোরভাবে ধর্মীয় অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং জাতিগতভাবে নয়, অন্যদিকে খ্রিস্টানরাও মাঝে মাঝে নিজেদের বোঝাতে কৌর শব্দটি ব্যবহার করে। 1997 সালের আলবেনিয়ান সামাজিক-রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সঙ্কটের সময়, ধর্মীয় পার্থক্য নাগরিক অস্থিরতার ক্ষেত্রে কোনও ভূমিকা পালন করেনি, যদিও সেই সময়ে আলবেনিয়ার অর্থোডক্স চার্চ ব্যক্তিগতভাবে প্রধানত মুসলমানদের নিয়ে গঠিত বেরিশা সরকারের পতনকে সমর্থন করেছিল। বছরের পর বছর ধরে খ্রিস্টান আলবেনীয়দের সাথে মুসলিম আলবেনীয়দের মধ্যে ছোটখাটো ঘটনা ঘটেছে যেমন মসজিদের আঙ্গিনায় শূকরের মাথা নিক্ষেপ করা, ক্যাথলিক সমাধিস্তম্ভ ভেঙে ফেলা, শ্কোদারের একটি অর্থোডক্স গির্জায় বোমা হামলা এবং ভোস্কোপোজের একটি গির্জার দেওয়ালচিত্রের ক্ষতি করা হয়েছে। আলবেনিয়ায় ধর্মীয় সহাবস্থানকে উৎসাহিত করার জন্য 2009 সালে চারটি প্রধান ধর্ম দ্বারা আলবেনিয়ার আন্তঃধর্মীয় পরিষদ নামে একটি আন্তঃধর্মীয় সংগঠন তৈরি করা হয়েছিল। দক্ষিণ আলবেনিয়ায়, মধ্য আলবেনিয়ার শহুরে কেন্দ্রগুলিতে এবং আংশিকভাবে উত্তর আলবেনিয়ায়, খ্রিস্টধর্মের অবস্থান ইসলামের বিপরীতে আধিপত্য বিস্তার করে যা কিছু মুসলিম আলবেনিয়ানরা একটি ঐতিহাসিক দুর্ঘটনা হিসাবে দেখেন। ইসলাম প্রত্যাখ্যানের জন্য বয়স্ক নগরবাসী এবং গ্রামীণ মুসলিম আলবেনিয়ান এবং উত্তর-পূর্ব থেকে তিরানের মতো শহরগুলিতে কিছুটা রক্ষণশীল নবাগতদের মধ্যে যে বিভাজন তৈরি হয়েছে তাও দায়ী করা হয়েছে, যেখানে পরেরটিকে নিন্দনীয়ভাবে "চেচেন" হিসাবে উল্লেখ করা হয়। বিদেশে ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে শিক্ষিত কিছু তরুণ মুসলিম আলবেনীয়রা পর্দা পরা, নিজেদের সামাজিকভাবে সংগঠিত করা এবং মুসলিম আলবেনিয়ান প্রতিষ্ঠানের সমালোচনা করার মতো বিষয়গুলিতে জনসমক্ষে ইসলামকে রক্ষা করার ক্ষেত্রে তাদের ভূমিকাকে দেখেছেন। প্রধানত আলবেনিয়ান খ্রিস্টানরা গ্রিসে কাজের জন্য ভিসা পাওয়ার পরে এমন উদাহরণ রয়েছে যেখানে গ্রিসে মুসলিম আলবেনিয়ান অভিবাসীরা অর্থোডক্সিতে রূপান্তরিত হয়েছিল এবং গ্রীক সমাজে গৃহীত হওয়ার জন্য তাদের নাম খ্রিস্টান গ্রীক রূপে পরিবর্তন করেছিল। অভিবাসনের সময় কিছু অন্যান্য মুসলিম আলবেনীয়রাও ক্যাথলিক ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়েছে এবং আলবেনিয়ার মধ্যে সাধারণভাবে খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়া পশ্চিম, এর মূল্যবোধ এবং সংস্কৃতির অংশ হিসাবে সম্পর্কিত এবং ব্যাখ্যা করা হয়। 2015 সালের একটি সমীক্ষায় অনুমান করা হয়েছে যে আলবেনিয়ায় প্রায় 13,000 খ্রিস্টান রয়েছে যারা মুসলিম পটভূমি থেকে ধর্মান্তরিত হয়েছিল, যদিও এই লোকেরা কোন খ্রিস্টান গির্জার সাথে যুক্ত ছিল তা স্পষ্ট নয়। আলবেনীয়দের মধ্যে এবং বিশেষ করে তরুণদের মধ্যে ধর্মকে ক্রমবর্ধমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হয় না। 2012 সালে মুসলিম আলবেনীয়দের একটি পিউ গবেষণা কেন্দ্রের সমীক্ষায়, মাত্র 15 শতাংশের জন্য ধর্ম গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যেখানে 7 শতাংশ নামায পড়তেন, প্রায় 5 শতাংশ মসজিদে যেতেন, 43 শতাংশ যাকাত দিতেন, 44 শতাংশ রমজানের সময় উপবাস করতেন এবং 72 শতাংশ ঈশ্বর ও মুহাম্মদের প্রতি বিশ্বাস প্রকাশ করতেন। একই পিউ জরিপে আরও অনুমান করা হয়েছে যে আলবেনিয়ান মুসলমানদের 65 শতাংশ অ-সম্প্রদায়গত মুসলমান। মাঝে মাঝে সমস্যা থাকা সত্ত্বেও, আলবেনিয়ার "ধর্মীয় সহনশীলতা" (সহনশীলতা ফেটেয়ার) এবং "ধর্মীয় সম্প্রীতি" (হারমোনিয়া ফেটেয়ার) কে স্পষ্টভাবে আলবেনিয়ান জাতীয় আদর্শের একটি অংশ হিসাবে দেখা হয় এবং বলা হয় যে এটি আলবেনিয়ার নাগরিক কাঠামোর একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসাবে কাজ করে যেখানে সাম্প্রদায়িক সম্প্রদায়গুলি আদর্শভাবে তাদের পার্থক্যকে সরিয়ে রাখে এবং জাতীয় স্বার্থের সন্ধানে একসাথে কাজ করে। যদিও কেউ কেউ "জাতীয় কল্পকাহিনী" হিসাবে বিবেচনা করেন, আন্তঃসত্ত্বা সহনশীলতা এবং সহনশীল সাধারণবাদের "আলবেনিয়ান উদাহরণ" আলবেনিয়ান এবং পশ্চিম ইউরোপীয় ও আমেরিকান ভাষ্যকারদের দ্বারা বিশ্বের বাকি অংশের জন্য একটি মডেল হিসাবে সমর্থন করা হয়েছে, পোপ ফ্রান্সিস সহ, যিনি আলবেনিয়াকে "ঈশ্বরের নামে সংঘাতের সাক্ষী বিশ্বের মডেল" হিসাবে প্রশংসা করেছিলেন এবং প্রধানমন্ত্রী এডি রামা, যিনি প্যারিসে ধর্মীয় অনুপ্রাণিত সহিংসতার প্রতিক্রিয়ায় উভয় পক্ষের খ্রিস্টান এবং মুসলিম পাদ্রিদের সাথে একটি বিক্ষোভে মিছিল করেছিলেন। এদিকে, আলবেনিয়ার "উদাহরণ" সম্প্রতি পাশ্চাত্যেও আগ্রহ জাগিয়েছে, যেখানে এটি যুক্তি দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা হয়েছে যে "ধর্মীয় স্বাধীনতা এবং ইসলামী মূল্যবোধগুলি কেবল সহাবস্থান করতে পারে না, তবে একসাথে বিকশিত হতে পারে", এবং ইইউতে আলবেনিয়ার অন্তর্ভুক্তি ত্বরান্বিত করার পক্ষে একটি ইতিবাচক যুক্তি হিসাবে দেখা হয়। আলবেনিয়ায় মুসলিম এবং খ্রিস্টানদের মধ্যে আন্তঃধর্মীয় বিবাহকে "সাধারণ" এবং "উল্লেখযোগ্য নয়" বলে মনে করা হয়, যদিও তাদের প্রাদুর্ভাব সম্পর্কে খুব কম পরিসংখ্যানগত তথ্য রয়েছে। কমিউনিস্ট আমলে জানা যায় যে, 1950-1968-এর সময়কালে তিরানের বস্ত্র শ্রমিকদের মধ্যে মিশ্র বিবাহের হার ছিল শ্কোদার-এ 1.6 শতাংশ, জিরোকাস্টার-এ 4.3 শতাংশ থেকে 15.5% পর্যন্ত। স্কোডার জেলায় তারা 1980 সালে 5 শতাংশে পৌঁছেছিল। বেশিরভাগ আলবেনিয়ান মুসলমানরা আজকাল মিশ্র বিবাহকে অনুমোদন করে, 77 শতাংশ বিশ্বাসের বাইরে একটি ছেলের বিয়েকে অনুমোদন করে এবং একটি মেয়ের জন্য 75 শতাংশ, যা সেই সময়ে পিউ দ্বারা জরিপ করা সমস্ত মুসলিম জাতীয়তার সর্বোচ্চ হার। এদিকে, 12 শতাংশ আলবেনিয়ান মুসলমান একমত যে "আলবেনিয়ায় ধর্মীয় দ্বন্দ্ব একটি বড় সমস্যা", যদিও মাত্র 2 শতাংশ মনে করেন যে খ্রিস্টানরা মুসলমানদের প্রতি "শত্রুভাবাপন্ন" এবং 4 শতাংশ স্বীকার করেছেন যে তারা মনে করেন যে মুসলমানরা খ্রিস্টানদের প্রতি "শত্রুভাবাপন্ন"। 79 শতাংশ আলবেনিয়ান মুসলমান বলেছেন যে তাদের সমস্ত ঘনিষ্ঠ বন্ধুও মুসলমান, জরিপে দ্বিতীয় সর্বনিম্ন সংখ্যা (রাশিয়ার পরে)। ধর্মীয় পালন, রীতিনীতি এবং সংস্কৃতি ছুটির দিন আলবেনিয়ায় মুসলিম সম্প্রদায়ের দ্বারা একাধিক ধর্মীয় উদযাপন অনুষ্ঠিত হয়। রাজ্য কর্তৃক সরকারি ছুটির দিন হিসাবে স্বীকৃত দুটিঃ রমজানের শেষে পালিত বজরামি ই মাধ (বড় বায়রাম, ঈদ-উল-ফিতর) এবং কুরবান বজরাম (বলিদানের বায়রাম) বা বজরামি ই ভোগেল (ছোট বায়রাম, ঈদ-উল-আধা) 10 ধু আল-হিজ্জায় উদযাপিত হয়। আলবেনিয়ায় রমজান মাসে সুন্নি মুসলমানরা উপবাস পালন করে এবং 5 রাত পবিত্র ও উদযাপিত হয়। এই তারিখগুলি প্রতি বছর পরিবর্তিত হয় কারণ তারা মুসলিম চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসরণ করে। সাম্প্রতিক সময়ে এপ্রিল মাসে নবী মুহাম্মদের জন্মদিন উদযাপন করা হয় এবং আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় তিরানে একটি সঙ্গীতানুষ্ঠানের আয়োজন করে। এতে আলবেনিয়ার নাগরিকদের পাশাপাশি আলবেনিয়ার রাজনৈতিক ও মুসলিম ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের প্রতিনিধিরা, অনেক অনুশীলন না করা মুসলমানরা উপস্থিত থাকেন। সুন্নি সম্পর্কিত উদযাপন ছাড়াও, বেক্তাশির মতো সুফিদের একাধিক ছুটির দিন এবং উদযাপন রয়েছে। 22শে মার্চ সুলতান নওরোজ (নওরোজ) দিবসটি একটি সরকারি ছুটির দিন যা ইমাম আলীর জন্ম উদযাপন করে। আশুরা, কারবালায় গণহত্যার স্মরণে একটি দিনও অনুষ্ঠিত হয় এবং বিভিন্ন অঞ্চলে একাধিক স্থানীয় উৎসব অনুষ্ঠিত হয়, কেউ কেউ ক্রুজের সারি সালতেকের মতো সুফি সাধুদের সমাধি এবং মাজারে সারা বছর তীর্থযাত্রা হিসাবেও পালন করা হয়। এর মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল শিয়া সন্ত আব্বাস আলীর স্মরণে এবং উদযাপনের জন্য আগস্ট মাসে তোমোর পর্বতে তীর্থযাত্রা। খাদ্য, পোশাক, আইন এবং দাফন আলবেনিয়ায় প্রাণী ও খাবারের হালাল জবাই অনুমোদিত, প্রধানত বড় শহুরে কেন্দ্রগুলির রেস্তোরাঁগুলিতে পাওয়া যায় এবং যারা সুন্নি মুসলমানদের অনুশীলন করছে তাদের মধ্যে জনপ্রিয় হয়ে উঠছে। খাদ্যের হালাল শংসাপত্রের জন্য কোনও কেন্দ্রীভূত সংস্থা বিদ্যমান নেই যা স্কুল, সেনাবাহিনী, হাসপাতাল ইত্যাদির মতো আলবেনিয়ান রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলিতে অনুপলব্ধ এবং সেই জায়গাগুলিতে হালাল খাবারের অনুরোধকারী লোকদের সাধারণত পাশ কাটিয়ে দেওয়া হয়। আলবেনিয়ায় জনসমক্ষে মুসলমানদের পোশাক নিষিদ্ধ নয়। রাষ্ট্রের ধর্মনিরপেক্ষ মর্যাদা বজায় রাখার জন্য সরকারী প্রতিষ্ঠানের মধ্যে ধর্মীয় পোশাকের উপর অনানুষ্ঠানিক বিধিনিষেধ এবং প্রবিধানগুলি বিদ্যালয়ের অধ্যক্ষ এবং অন্যান্যরা বহাল রেখেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল যেখানে হিজাব পরা কিছু যুবতী মহিলাকে বহিষ্কার করা হয়েছিল বা এটি অপসারণ করতে বলা হয়েছিল। বিশেষত 2011 সালে আলবেনিয়ান সরকার প্রস্তাবিত আইন থেকে সরে আসার পরে এগুলি সহজ হয়েছে যা আনুষ্ঠানিকভাবে বিদ্যালয়ে ধর্মীয় প্রতীক প্রদর্শন নিষিদ্ধ করত। অন্যান্য ধর্মীয় আইনের মতো ধর্মীয় মুসলিম আইন আলবেনিয়ান আদালত দ্বারা স্বীকৃত নয়। আলবেনিয়ার সুন্নি মুসলিম সম্প্রদায় অবশ্য নিকাহ বা ধর্মীয় মুসলিম বিবাহকে স্বীকৃতি দেয় যদিও অনেক লোক এই রূপে বিবাহ গ্রহণ করে না। যদিও রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে চ্যাপলেন্সি আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত নয়, তবে বন্দীদের ধর্মীয় পরামর্শ এবং কারাগারে প্রচারের অনুমতি দেওয়া হয়, যখন রাষ্ট্রীয় বিদ্যালয়গুলিতে চ্যাপলেইনদের নিষিদ্ধ করা হয়। কমিউনিস্ট আমলে মুসলিম আলবেনীয়দের অন্যান্য ধর্মের আলবেনীয়দের পাশাপাশি সমাহিত করা হয়েছিল এবং সেই উত্তরাধিকারের কারণে সমসাময়িক সময়ে পৃথক মুসলিম কবরস্থান বিরল। ইসলাম এবং সমসাময়িক আলবেনিয়ান পরিচয় সম্পর্কে বিতর্ক বলকানের মধ্যে আলবেনিয়ান পরিচয়ের জাতিগত-ভাষাগত উপাদান ছাড়াও, আলবেনিয়ার অর্থোডক্স প্রতিবেশীরাও এটিকে ধর্মীয় পরিভাষার মাধ্যমে দেখেন। তারা আলবেনিয়ানদের একটি মুসলিম জাতি এবং মুসলিম মৌলবাদী হিসাবে উল্লেখ করে, যা আলবেনিয়ান পরিচয়ের ধর্মনিরপেক্ষ অংশকে চাপের মধ্যে ফেলেছে। আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী এবং অন্যান্য উল্লেখযোগ্য আলবেনীয়দের মধ্যে, অনেক মুসলমানের মধ্যে, এটি ইসলাম এবং আলবেনিয়ার মধ্যে এবং বলকানে সামগ্রিকভাবে আলবেনীয়দের মধ্যে এর ভূমিকা সম্পর্কে অনেক আলোচনার সৃষ্টি করেছে এবং কখনও কখনও বিতর্ক সৃষ্টি করেছে। এই বক্তৃতাগুলির মধ্যে, কিছু আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী ইসলাম এবং আলবেনিয়ানদের নিয়ে আলোচনা করার সময় বিতর্কিত প্রাচ্যবাদী এবং জৈবিক পরিভাষা ব্যবহার করেছেন। 2000-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে জিজিরোকাস্টারের ঔপন্যাসিক ইসমাইল কাদারে এবং কসোভোর একজন আলবেনিয়ান সাহিত্য সমালোচক রেক্সেপ কোসজার মধ্যে সংবাদপত্রের নিবন্ধ এবং বইগুলিতে লিখিত বিনিময় এই আলোচনার মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিল। কাদারে জোর দিয়েছিলেন যে আলবেনিয়ার ভবিষ্যত তার প্রাচীন ইউরোপীয় শিকড়, খ্রিস্টান ঐতিহ্য এবং একটি সাদা মানুষ হওয়ার কারণে ইউরোপের সাথে রয়েছে, অন্যদিকে কোসজা যুক্তি দিয়েছিলেন যে আলবেনিয়ান পরিচয় পশ্চিমা (খ্রিস্টান) এবং পূর্ব (ইসলাম) সংস্কৃতির মিশ্রণ এবং প্রায়শই ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে অভিযোজিত। 2005 সালে ব্রিটেনে অর্থোডক্স ঐতিহ্যের রাষ্ট্রপতি আলফ্রেড মইসিউ কর্তৃক প্রদত্ত এক বক্তৃতায় তিনি আলবেনিয়ায় ইসলামকে একটি "ইউরোপীয় মুখ" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন, এটি "অগভীর" এবং "আপনি যদি প্রতিটি আলবেনিয়ানের মধ্যে কিছুটা খনন করেন তবে তিনি তার খ্রিস্টান মূলটি আবিষ্কার করতে পারেন"। আলবেনিয়ার মুসলিম ফোরাম এগুলিকে এবং কাদারের মন্তব্যকে "বর্ণবাদী" বলে অভিহিত করেছে এবং অভিযোগ করেছে যে এগুলিতে "ইসলামোফোবিয়া" রয়েছে এবং এটি "গভীরভাবে আপত্তিকর"। কমিউনিস্ট শাসন থেকে শুরু হওয়া প্রবণতা অনুসরণ করে, কমিউনিস্ট-পরবর্তী আলবেনিয়ান রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান উসমানীয় আক্রমণকারীর বিশ্বাস হিসাবে ইসলামকে অনুসরণ করে চলেছে। ইসলাম এবং উসমানীয় উত্তরাধিকারও বৃহত্তর আলবেনিয়ান সমাজের মধ্যে আলোচনার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। ইসলাম এবং উসমানীয়দের অনেক আলবেনীয়রা যুদ্ধের ফলাফল হিসাবে দেখেন এবং তুর্কিকরণ এবং সেই বক্তৃতাগুলির মধ্যে আলবেনিয়ার সামাজিক-রাজনৈতিক সমস্যাগুলিকে সেই উত্তরাধিকারের ফলাফল হিসাবে দায়ী করা হয়। আলবেনিয়ান স্কুল পাঠ্যপুস্তক নিয়ে বিতর্কে যেখানে কিছু ইতিহাসবিদ তুর্কিদের সম্পর্কে আপত্তিকর বিষয়বস্তু অপসারণের জন্য বলেছেন, কিছু খ্রিস্টান আলবেনিয়ান ইতিহাসবিদ উসমানীয় যুগের নেতিবাচক অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করে এবং আলবেনিয়া আক্রমণ এবং আলবেনিয়ানদের ইসলামীকরণের জন্য তুরস্ককে প্রতিকার চাইতে চেয়েছিলেন। মুসলিম সম্প্রদায়ের কিছু সদস্য, উসমানীয় অতীতের উপর জোর দেওয়ার সময়, ইসলামের প্রতি কুসংস্কারের সমালোচনা করে এই মতামতগুলির প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন। শিক্ষাবিদ ওলসি জাজেক্সির মতো অন্যরা যোগ করেছেন যে কমিউনিস্টদের মতো সমসাময়িক আলবেনিয়ান রাজনীতিবিদরা "আধুনিকীকরণ" কে "ডি-ইসলামীকরণ" বলে মনে করেন, যার ফলে মুসলিম আলবেনিয়ানরা তাদের মুসলিম ঐতিহ্য উদযাপন এবং তাদের অটোমান ঐতিহ্যকে আলিঙ্গন করার পরিবর্তে বিচ্ছিন্ন বোধ করে। তবে, এই মতামতগুলি বিরল এবং প্রায়শই আলবেনিয়ান সমাজে চরমপন্থী হিসাবে চিত্রিত হয়। অন্যান্য বিতর্ক, প্রায়শই গণমাধ্যমে এবং মাঝে মাঝে উত্তপ্ত, মুসলিম রীতিনীতির প্রকাশ্য প্রদর্শন, আলবেনিয়ায় মসজিদ নির্মাণ বা স্থানীয় ও আন্তর্জাতিক সহিংস ঘটনা এবং ইসলামের সাথে তাদের সম্পর্ক নিয়ে হয়েছে। বিদ্যালয়ের পাঠ্যপুস্তক এবং ইসলাম সম্পর্কে তাদের ভুল উল্লেখ যেমন নবী মুহাম্মদকে ঈশ্বরের "পুত্র" হিসাবে বর্ণনা করা নিয়েও সমস্যা দেখা দিয়েছে, অন্যদিকে অন্যান্য বিষয়গুলি মসজিদ নির্মাণের জন্য প্রশাসনিক বিলম্ব ইত্যাদি নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছে। ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স আলবেনীয়রা উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন যে দেশে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক আলবেনিয়ান মুসলমান অধ্যুষিত বলকান অঞ্চলের যে কোনও সম্ভাব্য একীকরণ আলবেনিয়ার ক্রমবর্ধমান "মুসলমানকরণ"-এর দিকে পরিচালিত করবে। মুসলিম আলবেনীয়রা স্ক্যান্ডারবেগকে জাতির রক্ষক হিসাবে দেখে দুই বিখ্যাত আলবেনীয় ব্যক্তিত্বের (খ্রিস্টান) ধর্মীয় ঐতিহ্যের উপর জোর দেয়, অন্যদিকে মাদার তেরেসা তাঁর দাতব্য কাজের জন্য স্বীকৃত এবং উভয় ব্যক্তিকে ইউরোপ ও পশ্চিমের আলবেনীয় প্রতীক হিসাবে প্রচার করা হয়। বৈষম্য উত্তর আলবেনিয়ার শ্কোদ্রার স্কুল পাঠ্যক্রম আলবেনিয়ার ইতিহাসে মুসলমানদের ভূমিকা হ্রাস করার জন্য সমালোচিত হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, "30 জনেরও বেশি বিখ্যাত লেখক, ঐতিহাসিক গুরু, [একটি] পাঠ্যপুস্তকে উল্লিখিত অভিনেতাদের মধ্যে, পুরো তালিকায় কেবল একজন মুসলমান রয়েছেন।" একইভাবে, 2014 সালে, তিরানা বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞানের অধ্যাপক এনিস সুলস্তারোভা বিদ্যালয়ের পাঠ্যপুস্তকগুলির একটি তুলনামূলক অধ্যয়ন করেন যাতে দেখা যায় যে খ্রিস্টান বিশ্বাসের নীতিগুলি প্রায়শই একটি ঐতিহাসিক সত্য হিসাবে উপস্থাপিত হয়, যেখানে মুসলিম বিশ্বাসের দিকগুলিকে 'কুসংস্কার' হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। আলবেনিয়ান মুসলিম সম্প্রদায়ের ডেপুটি চেয়ারম্যান আলবেনিয়ার গণমাধ্যমকে মুসলিম বিরোধী পক্ষপাতিত্বের জন্য অভিযুক্ত করেছেন, প্রায়শই গ্রেপ্তার হওয়া ব্যক্তিদের সাজা দেওয়ার আগে 'জিহাদি' এবং 'সন্ত্রাসী' বলে অভিহিত করেছেন এবং মুসলিম আলবেনিয়ান এবং বাকি ইউরোপের মধ্যে "সভ্যতার সংঘর্ষ" আখ্যানকে স্থায়ী করেছেন। 2016 বলকান সন্ত্রাসবাদ চক্রান্তে জড়িত সন্দেহে 150 জনকে গ্রেপ্তারের পর আইন বিশেষজ্ঞরা উল্লেখ করেছেন যে, "আইনি প্রক্রিয়া লঙ্ঘন এবং [আটককৃতদের] এবং চিকিৎসা সংক্রান্ত সমস্যাযুক্ত পরিবারের সদস্যদের উপর মানসিক চাপ প্রয়োগ করা হয়েছে।" গ্রেপ্তারকৃতদের অধিকাংশেরই এই ঘটনার সঙ্গে কোনও যোগসূত্র ছিল না এবং অবিলম্বে তাদের মুক্তি দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু সেই সময় কর্তৃপক্ষ "গ্রেপ্তারি পরোয়ানা পেশ করেনি" এবং কোনও অ্যাটর্নির উপস্থিতি ছাড়াই সন্দেহভাজনদের জিজ্ঞাসাবাদ করেছিল। 2016 সালের 7ই আগস্ট মাথায় স্কার্ফ পরা এক মুসলিম মহিলাকে বাসে মারধর করা হয় এবং তাকে "সন্ত্রাসবাদী" বলা হয়। আলবেনিয়ায় ইসলাম সম্পর্কে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠার দৃষ্টিভঙ্গি সরকারী ধর্মীয় খ্রিস্টান ও মুসলিম প্রতিষ্ঠান এবং তাদের পাদ্রিরা উসমানীয় সময়কাল এবং আলবেনীয়দের দ্বারা ইসলাম রূপান্তর সম্পর্কে ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে। ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স পাদরি উভয়ই উসমানীয় যুগকে একটি দমনমূলক যুগ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন যেখানে খ্রিস্টান বিরোধী বৈষম্য এবং সহিংসতা রয়েছে, অন্যদিকে ইসলামকে বিদেশী চ্যালেঞ্জিং আলবেনিয়ান ঐতিহ্য এবং সংহতি হিসাবে দেখা হয়। আলবেনীয়দের দ্বারা ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়া ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয় পাদরিদের দ্বারা আলবেনিয়ান পরিচয়ের মিথ্যাচার হিসাবে দেখা হয়, যদিও আলবেনিয়ান মুসলমানদের ইসলামীকরণের নির্দোষ শিকার হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। আলবেনিয়ান সুন্নি মুসলিম পাদ্রিরা অটোমান যুগের সাথে সম্পর্কিত ধর্মীয় বিতর্ককে উপেক্ষা করে আলবেনিয়ানদের ধর্মান্তরিতকরণকে একটি স্বেচ্ছাসেবী প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেন। আলবেনিয়ার সুফি ইসলাম উসমানীয় যুগকে ইসলামের একটি বিকৃত রূপের প্রচার হিসাবে ব্যাখ্যা করে যা একটি সুন্নি উসমানীয় রাষ্ট্রব্যবস্থার মধ্যে দুর্নীতিগ্রস্ত ছিল যা তাদের উপর অত্যাচার করেছিল। খ্রিস্টান পাদ্রিরা মুসলিম আলবেনীয়দের বৃহত্তর আলবেনিয়ান জাতির অংশ হিসাবে বিবেচনা করে এবং মুসলিম পাদ্রিরা আলবেনিয়ায় যারা মুসলিম হয়নি তাদের প্রতি উপহাস প্রকাশ করে না। আলবেনিয়ায় খ্রিস্টান পরিচয়গুলি সংখ্যালঘু অবস্থানে থাকার কারণে জাল করা হয়েছে, কখনও কখনও মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে ঐতিহাসিকভাবে বৈষম্যের অভিজ্ঞতা রয়েছে। এদিকে, আলবেনিয়ার মুসলিম পাদ্রিরা বলকান খ্রিস্টানদের রাজনৈতিক ক্ষমতায়নের মাধ্যমে বলকানের মধ্যে সমসাময়িক সময়ে মুসলমানদের একটি ধর্মীয় সংখ্যালঘুতে পরিণত করে উসমানীয় সাম্রাজ্যের পতনের ভাগ্য পরিবর্তনের বিষয়টি তুলে ধরেছেন। রক্ষণশীল ইসলাম এবং মুসলিম মৌলবাদ মুসলিম আলবেনিয়ান সম্প্রদায় ক্রমবর্ধমান সংখ্যক খ্রিস্টান দাতব্য সংস্থা এবং ধর্মপ্রচারকদের (বিশেষত অর্থোডক্সরা যারা প্রায়শই সরকারী গ্রীক নীতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে কাজ করে) ধর্মান্তরিত করার বিরোধিতা করেছে যা সুন্নি আলবেনিয়ান নেতৃত্বের একটি অংশকে আরও দৃঢ় করে তুলেছে এবং ইসলামকে আলবেনিয়ার সরকারী ধর্ম ঘোষণা করার আহ্বান জানিয়েছে। অমুসলিম আলবেনীয়রা এই পরামর্শগুলির বিরোধিতা করার পরে রাজনৈতিক ইসলামের আওতায় এই আহ্বানগুলি ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছে। আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় আলবেনিয়ায় এলজিবিটি সম্প্রদায়ের জন্য সমকামী বিবাহের বৈধকরণের বিরোধিতা করে, যেমন দেশের অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক চার্চের নেতারাও করেন। যদিও মুসলিম মৌলবাদ আলবেনিয়া এবং আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে এর সমর্থকদের জন্য উদ্বেগের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। 1990-এর দশকে আলবেনিয়ার গণতন্ত্রে উত্তরণের সময় জঙ্গি মুসলমানদের ছোট ছোট গোষ্ঠীগুলি অকার্যকর সরকার, ছিদ্রযুক্ত সীমানা, দুর্নীতি, দুর্বল আইন এবং অবৈধ কার্যকলাপের সুযোগ নিয়েছিল। এই মুসলিম জঙ্গিরা আলবেনিয়াকে অর্থ পাচারের ঘাঁটি হিসাবে এবং কখনও কখনও দুর্নীতিগ্রস্ত সরকারী কর্মচারীদের সহায়তায় পশ্চিমে ট্রানজিট রুট হিসাবে ব্যবহার করত। আলবেনিয়ান সরকারের সমালোচকদের দাবি ছিল যে ওসামা বিন লাদেনের মতো হাই-প্রোফাইল জঙ্গিরা আলবেনিয়ার মধ্য দিয়ে গেছে যখন রাষ্ট্রপতি সালি বেরিশা এবং আলবেনিয়ান গোয়েন্দা প্রধান বাশকিম গাজিদির জ্ঞান ছিল এবং জঙ্গিদের সহায়তা করেছিল, যদিও কোনও বিশ্বাসযোগ্য প্রমাণ পাওয়া যায়নি। ইসলামের সালাফি এবং ওয়াহাবি রূপগুলিও আলবেনিয়ায় প্রবেশ করেছে এবং অনুসারীরা মূলত তরুণদের মধ্যে থেকে এসেছে। 2016 সালের মার্চ পর্যন্ত প্রায় 100 জন আলবেনিয়ান সিরিয়া ও ইরাকের চলমান গৃহযুদ্ধে জড়িত বিভিন্ন মৌলবাদী সালাফি জিহাদি গোষ্ঠীতে যোগ দিয়ে বিদেশী যোদ্ধা হওয়ার জন্য আলবেনিয়া ত্যাগ করেছে; 18 জন মারা গেছে। এই ঘটনাগুলির প্রতিক্রিয়ায় আলবেনিয়ান সরকার মৌলবাদ ও নিয়োগের সন্দেহে কয়েকটি মসজিদের সাথে যুক্ত ব্যক্তিদের গ্রেপ্তার করে ব্যবস্থা নিয়েছে। ইসলাম ও আলবেনিয়ার ভূ-রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি বিচ্ছিন্নতাবাদী কমিউনিস্ট শাসনের পতনের সাথে সাথে পশ্চিম ও প্রাচ্যের মধ্যে আলবেনিয়ার ভূ-রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং খ্রিস্টধর্ম ও ইসলামের ভূমিকা আলবেনিয়ান বুদ্ধিজীবী এবং এর রাজনীতিবিদদের মধ্যে বিতর্কিত হয়ে ওঠে। 1990-এর দশকে জাতীয়তাবাদী বক্তৃতার প্রেক্ষাপটে ইউরোপীয় আকাঙ্ক্ষার বিষয়ে শাসক আলবেনিয়ান গণতান্ত্রিক দল ক্যাথলিক ধর্মের দিকগুলির উপর জোর দিয়েছিল এবং কিছু সরকারী সদস্য মুসলমান হওয়ায় ইসলামী সহযোগিতা সংস্থা (ওআইসি)-এর মতো আন্তর্জাতিক সংস্থায় যোগদানের জন্য ইসলামকে প্রস্তাব দিয়েছিল। 1992 সালে আলবেনিয়া ওআইসির একমাত্র সম্পূর্ণ ইউরোপীয় সদস্য হয়ে ওঠে, যা আলবেনিয়ার মধ্যে তীব্র বিতর্ক সৃষ্টি করে যে আলবেনিয়া একটি ধর্মনিরপেক্ষ ইউরোপীয় ভবিষ্যত থেকে সরে যেতে পারে। আলবেনিয়ান সরকার ওআইসির সদস্যপদকে মুসলিম-খ্রিস্টান বিশ্বের মধ্যে একটি সেতু হিসাবে এবং আলবেনিয়ার পশ্চিমা অভিযোজনের কারণে ইসলামী বিশ্বের মধ্যে একটি "সভ্য মিশন" ভূমিকা হিসাবে দেখেছিল। 1990-এর দশকে সালি বেরিশা সরকার আলবেনিয়ায় একটি মুসলিম নেটওয়ার্ক তৈরি করে যা 1997 সালে আগত সমাজতান্ত্রিক সরকার দ্বারা ভেঙে দেওয়া হয়। আলবেনিয়ার ওআইসি-র সদস্যপদ সাময়িকভাবে প্রধানমন্ত্রী ফাতোস ন্যানো দ্বারা স্থগিত এবং প্রত্যাহার করা হয়েছিল, যিনি এটিকে আলবেনিয়ার ইউরোপীয় আকাঙ্ক্ষাকে বাধা হিসাবে দেখেছিলেন। কমিউনিস্ট পরবর্তী সময়ে আলবেনিয়া ও মুসলিম আলবেনীয়দের প্রতি আঞ্চলিক প্রতিবেশী এবং আন্তর্জাতিক শক্তিগুলির বিভিন্ন সামাজিক-রাজনৈতিক প্রতিক্রিয়া দেখা দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, 1990-এর দশকে গ্রিস সালি বেরিশার মতো মুসলিম আলবেনিয়ানদের চেয়ে আলবেনিয়ার ফাতোস ন্যানোর মতো অর্থোডক্স আলবেনিয়ান নেতাদের পছন্দ ও সহায়তা করেছিল কারণ তাদের গ্রীক স্বার্থের প্রতি বন্ধুত্বপূর্ণ হিসাবে দেখা হত। কসোভো সঙ্কটের সময় (1998-1999), কসোভো লিবারেশন আর্মিকে (কে. এল. এ) বলকান ইসলামী রাষ্ট্র গঠনে আগ্রহী হিসাবে চিত্রিত করার সার্বিয়ান সরকারের দাবির কারণে আলবেনিয়ানদের "ইসলামী" হিসাবে পশ্চিমা জনমত দেখে আলবেনিয়ান রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান উদ্বিগ্ন ছিল। কমিউনিস্ট-পরবর্তী পরিবেশে, আলবেনিয়া সাধারণত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমর্থক হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। কসোভো যুদ্ধের সময় (1999) এবং অর্থোডক্স সার্বদের দ্বারা বেশিরভাগ মুসলিম আলবেনীয়দের জাতিগত নির্মূলের পাশাপাশি দেশে পরবর্তী শরণার্থী প্রবাহের সময়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মিত্র হিসাবে আলবেনিয়ার অবস্থান নিশ্চিত করা হয়েছিল। বাকি ইসলামী বিশ্বের তুলনায় মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ আলবেনিয়ায় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমর্থন 95 শতাংশ বেশি রয়েছে। আলবেনিয়া 2009 সালে ন্যাটো সামরিক জোটে যোগ দেয় যা বিশেষ করে কসোভো যুদ্ধে হস্তক্ষেপের কারণে দেশে জনপ্রিয় রয়ে গেছে এবং আলবেনিয়া আফগানিস্তানে ন্যাটো নেতৃত্বাধীন অভিযানে সৈন্যদের অবদান রেখেছে। বৃহত্তর বলকানের মধ্যে আলবেনিয়াকে এই অঞ্চলের সবচেয়ে ইইউ-পন্থী এবং পশ্চিমা-পন্থী দেশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তার প্রতিবেশীদের (কসোভো ব্যতীত) মতো নয়, রাশিয়ার প্রতি এর সমর্থন খুব কম বা নগণ্য। 2009 সালে আনুষ্ঠানিকভাবে যোগদানের জন্য আবেদন জমা দেওয়ার পর আলবেনিয়া ইউরোপীয় ইউনিয়নের সদস্যপদের জন্য আগ্রহী। ইউরোপীয় ইউনিয়নের মধ্যে আলবেনিয়াকে একটি প্রধানত মুসলিম দেশ হিসাবে দেখার অনুভূতি রয়েছে যা আলবেনিয়ার রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের জন্য উদ্বেগের কারণ যারা ইউরো-আটলান্টিক সংহতকরণের জন্য পশ্চিমা অভিযোজনের একটি ভাবমূর্তি প্রচার করে, বিশেষত যখন পোশাক বা আচার-অনুষ্ঠানের মতো মুসলিম অনুশীলনের প্রকাশ্য প্রদর্শন দেখা দেয়। তুরস্কে আলবেনিয়ান প্রবাসীদের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রাখা এবং আলবেনিয়ার সাথে শক্তিশালী তুর্কি সামাজিক-রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক ও সামরিক সম্পর্কের কারণে তুরস্কের সাথে আলবেনিয়ার রাষ্ট্রীয় সম্পর্ক বন্ধুত্বপূর্ণ ও ঘনিষ্ঠ। তুরস্ক বলকানের মধ্যে আলবেনিয়ার ভূ-রাজনৈতিক স্বার্থকে সমর্থন করে আসছে। সাম্প্রতিক সময়ে পরিচালিত গ্যালাপ জরিপে আলবেনিয়ার 73 শতাংশ মানুষ তুরস্ককে একটি বন্ধুত্বপূর্ণ দেশ হিসেবে দেখে। আলবেনিয়া আরব দেশগুলির সাথে রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্ক স্থাপন করেছে, বিশেষত আরব পারস্য উপসাগরীয় দেশগুলির সাথে যারা তাদের ভাগ করা কিছুটা সীমিত সামাজিক সংযোগের পাশাপাশি অর্থনীতির অন্যান্য দিকগুলির পাশাপাশি ধর্মীয়, পরিবহন এবং অন্যান্য পরিকাঠামোতে প্রচুর বিনিয়োগ করেছে। আলবেনিয়া ইসরায়েলের সঙ্গে সামাজিক-রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্ক উন্নয়নের জন্যও কাজ করছে। আরও দেখুন আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায় বেক্তাশি আদেশ বেক্তাশিজম এবং লোকধর্ম আলবেনিয়ায় উসমানীয় আলবেনিয়ার ইতিহাস আলবেনিয়ায় খ্রিস্টধর্ম আলবেনিয়ায় ধর্মনিরপেক্ষতা আলবেনিয়ায় রোমান ক্যাথলিকবাদ আলবেনিয়ায় রোমান ক্যাথলিকবাদ আলবেনিয়ায় প্রোটেস্ট্যান্টিজম আলবেনিয়ায় ইহুদিধর্ম আলবেনিয়ায় রেফারেন্স উৎসগুলি আলবেনিয়ার মুসলিম সম্প্রদায়ের অফিসিয়াল হোমপেইজ-কোমুনিটেটি মাইস্লিমান ই শ্কিপেরিস (আলবেনিয়ান, আরবি, ইংরেজি) আলবেনিয়ায় বেক্তাশি আদেশের (বিশ্বব্যাপী সদর দফতর) অফিসিয়াল হোমপেইজ-তারিকাতি বেক্তাশি (ক্রিয়েগজিশাটা বোতারো বেক্তাশিয়ান) (আলবেনিয়ান, তুর্কি, বসনিয়ান, ইংরেজি) বেদার বিশ্ববিদ্যালয়ের অফিসিয়াল হোমপেইজ-ইউনিভার্সিটি