Labeling theory
লেবেলিং তত্ত্বটি বলে যে স্ব-পরিচয় এবং ব্যক্তিদের আচরণ তাদের বর্ণনা বা শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য ব্যবহৃত পদগুলির দ্বারা নির্ধারিত বা প্রভাবিত হতে পারে। এটি স্ব-পরিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণী এবং গতানুগতিক ধারণার সঙ্গে যুক্ত। লেবেলিং তত্ত্ব বলে যে বিচ্যুতি কোনও কাজের মধ্যে অন্তর্নিহিত নয়, বরং সংখ্যাগরিষ্ঠদের সংখ্যালঘুদের নেতিবাচকভাবে লেবেল করার প্রবণতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে বা যাদেরকে আদর্শ সাংস্কৃতিক নিয়ম থেকে বিচ্যুত হিসাবে দেখা হয়। 1960 এবং 1970-এর দশকে এই তত্ত্বটি বিশিষ্ট ছিল এবং এই তত্ত্বের কিছু পরিবর্তিত সংস্করণ বিকশিত হয়েছে এবং বর্তমানেও জনপ্রিয়। কলঙ্ককে একটি শক্তিশালী নেতিবাচক লেবেল হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা একজন ব্যক্তির স্ব-ধারণা এবং সামাজিক পরিচয়কে পরিবর্তন করে। লেবেলিং তত্ত্ব সামাজিক-নির্মাণ এবং প্রতীকী-মিথস্ক্রিয়া বিশ্লেষণের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। 1960-এর দশকে সমাজবিজ্ঞানীরা লেবেলিং তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। হাওয়ার্ড সল বেকারের বই আউটসাইডারস এই তত্ত্বের বিকাশ এবং এর জনপ্রিয়তার উত্থানে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। লেবেলিং তত্ত্ব অপরাধ ছাড়াও অন্যান্য ক্ষেত্রের সঙ্গেও যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, লেবেলিং তত্ত্ব রয়েছে যা সমকামিতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আলফ্রেড কিনসে এবং তাঁর সহকর্মীরা একজন "সমকামী"-এর ভূমিকা এবং একজন যে কাজ করে তার মধ্যে পার্থক্যকে আলাদা করার প্রধান প্রবক্তা ছিলেন। একটি উদাহরণ হল এই ধারণা যে পুরুষরা স্ত্রীলিঙ্গের কাজ সম্পাদন করলে বোঝায় যে তারা সমকামী। টমাস জে শেফ বলেছেন যে লেবেলিং "মানসিকভাবে অসুস্থদের" সঙ্গেও একটি ভূমিকা পালন করে। লেবেলটি অপরাধীদের বোঝায় না বরং এমন কাজগুলিকে বোঝায় যা মানসিক ব্যাধিগুলির কারণে সামাজিকভাবে গৃহীত হয় না। তাত্ত্বিক ভিত্তি জর্জ হারবার্ট মিড সামাজিক মিথস্ক্রিয়াবাদের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা, জর্জ হারবার্ট মিড, মন কীভাবে একজনের আত্ম-চিত্র তৈরি করে তার অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়াগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। মাইন্ড, সেলফ অ্যান্ড সোসাইটি (1934)-তে তিনি দেখিয়েছিলেন যে কীভাবে শিশুরা প্রথমে ব্যক্তিদের চিনতে পারে এবং পরে জিনিসগুলি জানতে পারে। মিডের মতে, চিন্তা একটি সামাজিক এবং ব্যবহারিক উভয় প্রক্রিয়া, যা দুটি ব্যক্তির মডেলের উপর ভিত্তি করে একটি সমস্যা সমাধানের উপায় নিয়ে আলোচনা করে। মিডের কেন্দ্রীয় ধারণা হল স্ব, আত্ম-সচেতনতা এবং আত্ম-চিত্রের সমন্বয়ে গঠিত একজন ব্যক্তির ব্যক্তিত্বের অংশ। ফ্র্যাঙ্ক ট্যানেনবাউম প্রথম "ট্যাগিং"-এর ধারণাটি প্রবর্তন করেন। কেরি টাউনসেন্ড (2001) ট্যানেনবাউমের কাজের কারণে সৃষ্ট অপরাধবিজ্ঞানের বিপ্লব সম্পর্কে লিখেছেনঃ "ফ্র্যাঙ্ক ট্যানেনবাউমের তাত্ত্বিক মডেলের শিকড়, যা 'অশুভের নাটকীয়করণ' বা লেবেলিং তত্ত্ব হিসাবে পরিচিত, ত্রিশের দশকের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে প্রকাশিত হয়। এই সময়ে, 'নিউ ডিল' আইন মহামন্দার দুর্দশাকে পরাজিত করতে পারেনি এবং হ্রাস পেলেও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসন অব্যাহত ছিল। সামাজিক পরিবেশ সরকারের প্রতি মোহভঙ্গের মতো ছিল। শ্রেণী কাঠামোটি ছিল সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতাবাদের একটি; সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতা এখনও ধরে রাখতে পারেনি। 'কল্যাণমূলক সংস্কার এবং বড় ব্যবসার উপর নিয়ন্ত্রণ থাকা সত্ত্বেও শ্রেণী কাঠামোর অধ্যবসায় ছিল স্পষ্ট।' "এই তত্ত্বের অন্যতম কেন্দ্রীয় নীতি হল লেবেলিং প্রক্রিয়া শেষ করতে উৎসাহিত করা। ফ্রাঙ্ক ট্যানেনবাউমের ভাষায়, 'মন্দকে নাটকীয়ভাবে প্রত্যাখ্যান করার মাধ্যমে বেরিয়ে আসার উপায়', বিচার ব্যবস্থা ডাইভারশন প্রোগ্রামের মাধ্যমে এটি করার চেষ্টা করে। তত্ত্বের বিকাশ এবং এর বর্তমান প্রয়োগ, ব্যবহারিক এবং তাত্ত্বিক উভয়ই, অব্যাহত জনপ্রিয়তার জন্য একটি দৃঢ় ভিত্তি প্রদান করে। এডউইন লেমার্ট লিখেছেনঃ "তাঁর কাজগুলি পুনরাবৃত্তি করা হয় এবং বিষয়গতভাবে সংগঠিত হয় এবং সক্রিয় ভূমিকায় রূপান্তরিত হয় এবং একজন ব্যক্তি তার বিকৃত আচরণ বা তার উপর ভিত্তি করে প্রতিরক্ষা, আক্রমণ, বা তার প্রতি ফলস্বরূপ সামাজিক প্রতিক্রিয়া দ্বারা সৃষ্ট প্রকাশ্য এবং গোপন সমস্যাগুলির সাথে সামঞ্জস্যের উপায় হিসাবে একটি ভূমিকা নিয়োগ করতে শুরু করে, তার বিচ্যুতি গৌণ।" যদিও লেমার্টই লেবেলিং তত্ত্বের মূল ধারণাগুলি প্রবর্তন করেছিলেন, তবে হাওয়ার্ড বেকারই ছিলেন তাদের উত্তরসূরি। তিনি প্রথমে নৃত্যশিল্পীদের অধ্যয়নে একজন ব্যক্তি কীভাবে একটি বিচ্যুত ভূমিকা গ্রহণ করেন তার প্রক্রিয়াটি বর্ণনা করতে শুরু করেছিলেন, যাদের সাথে তিনি একসময় কাজ করেছিলেন। পরে তিনি গাঁজা ধূমপায়ীদের পরিচয় গঠন নিয়ে গবেষণা করেন। এই গবেষণাটি 1963 সালে প্রকাশিত তাঁর আউটসাইডারসের ভিত্তি ছিল। এই কাজটি সমাজবিজ্ঞানীদের মধ্যে লেবেলিং তত্ত্ব আন্দোলনের ইশতেহারে পরিণত হয়েছিল। তাঁর শুরুতে, বেকার লিখেছেনঃ ". সামাজিক গোষ্ঠীগুলি এমন নিয়ম তৈরি করে বিচ্যুতি তৈরি করে যার লঙ্ঘন বিচ্যুতি তৈরি করে এবং নির্দিষ্ট লোকদের কাছে সেই নিয়মগুলি প্রয়োগ করে এবং তাদের বহিরাগত হিসাবে চিহ্নিত করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, বিচ্যুতি ব্যক্তিটি যে কাজটি করে তার একটি গুণ নয়, বরং একজন 'অপরাধীর' উপর অন্যান্য নিয়ম এবং নিষেধাজ্ঞার প্রয়োগের একটি পরিণতি। বিচ্যুত সেই ব্যক্তি যার কাছে সেই লেবেলটি সফলভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে; বিচ্যুত আচরণ হল এমন আচরণ যা লোকেরা লেবেল করে। "সমাজ যখন তার নিন্দার ন্যায্যতা প্রমাণের জন্য কলঙ্কজনক লেবেল ব্যবহার করে, তখন বিচ্যুত অভিনেতা তার কাজকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য এটি ব্যবহার করে। তিনি লিখেছেনঃ "কয়েকটি শব্দে একটি জটিল যুক্তি দিতে গেলেঃ বিচ্যুত আচরণের দিকে পরিচালিত বিচ্যুত উদ্দেশ্যগুলির পরিবর্তে, এটি বিপরীত উপায়, সময়ের বিচ্যুত আচরণ বিচ্যুত অনুপ্রেরণা তৈরি করে।" বেকারের অত্যন্ত জনপ্রিয় দৃষ্টিভঙ্গিও সমালোচনার শিকার হয়েছিল, যার বেশিরভাগই তাকে অন্যান্য জৈবিক, জিনগত প্রভাব এবং ব্যক্তিগত দায়িত্বের প্রভাবকে অবহেলা করার জন্য দোষারোপ করেছিল। তাঁর কাজের 1973 সালের পরবর্তী সংস্করণে তিনি তাঁর সমালোচকদের জবাব দিয়েছিলেন। তিনি লিখেছেন যে সমাজবিজ্ঞানীরা সমাজ অধ্যয়নের প্রতি নিবেদিত থাকাকালীন প্রায়শই খুব কাছ থেকে না দেখার বিষয়ে সতর্ক থাকেন। পরিবর্তে, তিনি লিখেছিলেনঃ "আমরা যা অধ্যয়ন করি তা সম্মিলিত কর্ম হিসাবে ভাবতে পছন্দ করি। লোকেরা একসঙ্গে কাজ করে, যেমনটা মিড এবং ব্লুমার স্পষ্ট করে দিয়েছেন। অন্যরা কী করেছে, এখন কী করছে এবং ভবিষ্যতে কী করতে পারে সেদিকে নজর রেখে তারা যা করে তা করে। একজন তার নিজের ক্রিয়াকলাপকে অন্যের ক্রিয়াকলাপের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার চেষ্টা করে, ঠিক যেমন তাদের প্রত্যেকে একইভাবে তার নিজের উন্নয়নশীল ক্রিয়াকলাপকে সে যা দেখে এবং অন্যের কাছ থেকে যা আশা করে তার সাথে সামঞ্জস্য করে। 1984 সালে ফ্রান্সিস কুলেন রিপোর্ট করেছিলেন যে বেকার সম্ভবত তাঁর সমালোচকদের প্রতি খুব উদার ছিলেন। 20 বছর পর, বেকারের দৃষ্টিভঙ্গি, প্রতিস্থাপিত হওয়া থেকে অনেক দূরে, সংশোধন করা হয়েছে এবং একটি প্রসারিত "কাঠামোগত দৃষ্টিভঙ্গি"-তে শোষিত হয়েছে। আলবার্ট মেমমি দ্য কলোনিজার অ্যান্ড দ্য কলোনিজড (1965)-এ এক গোষ্ঠীর দ্বারা অন্য গোষ্ঠীর আধিপত্য দ্বারা সৃষ্ট সামাজিক কলঙ্কের গভীর মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবগুলি বর্ণনা করেছেন। তিনি লিখেছেনঃ নিপীড়ন যত দীর্ঘস্থায়ী হবে, তত গভীরভাবে তাকে (নিপীড়িত) প্রভাবিত করবে। এটি তার কাছে এতটাই পরিচিত হয়ে শেষ হয় যে সে বিশ্বাস করে যে এটি তার নিজের সংবিধানের অংশ, যে সে এটি গ্রহণ করে এবং এটি থেকে তার পুনরুদ্ধারের কথা কল্পনাও করতে পারে না। এই গ্রহণযোগ্যতা হ 'ল ডোমিনেটেড ম্যান (1968)-এর চূড়ান্ত বিন্দু, মেম্মি কলঙ্কজনক লেবেলিংয়ের প্রেরণার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেনঃ এটি ভুক্তভোগীর শোষণ বা অপরাধীকরণকে ন্যায্য বলে মনে করে। তিনি লিখেছিলেনঃ কেন অভিযুক্ত ব্যক্তি নিজেকে ন্যায্য প্রমাণ করার জন্য দোষারোপ করতে বাধ্য? কারণ সে তার ভুক্তভোগীর প্রতি দোষী বোধ করে। কারণ সে মনে করে যে তার মনোভাব এবং তার আচরণ মূলত অন্যায় এবং প্রতারণামূলক। প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই ইতিমধ্যেই শাস্তি দেওয়া হয়েছে। বর্ণবাদের শিকার ব্যক্তি ইতিমধ্যেই অসম্মান ও নিপীড়নের ভারে ভুগছে। এই ধরনের শাস্তি ও দুর্ভাগ্যের ন্যায্যতা প্রমাণ করার জন্য যৌক্তিককরণের একটি প্রক্রিয়া শুরু করা হয়েছে, যার মাধ্যমে কলঙ্কজনক লেবেলিংকে ঘেটো এবং ঔপনিবেশিক exploitation.Central ব্যাখ্যা করা একটি সহজাত দোষের কারণঃ এটি যেন কেউ বলে, "এই লোকদের সাথে অবশ্যই কিছু ভুল হতে হবে। তা না হলে আমরা কেন তাদের সঙ্গে এত খারাপ ব্যবহার করব? এরভিং গফম্যান সম্ভবত লেবেলিং তত্ত্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদানকারী ছিলেন আমেরিকান সোসিওলজিকাল অ্যাসোসিয়েশনের (এএসএ) সভাপতি এবং আমেরিকার অন্যতম উদ্ধৃত সমাজবিজ্ঞানী এরভিং গফম্যান। তাঁর সবচেয়ে জনপ্রিয় বইগুলির মধ্যে রয়েছে দ্য প্রেজেন্টেশন অফ সেলফ ইন এভরিডে লাইফ, ইন্টারেকশন রিচুয়াল এবং ফ্রেম অ্যানালাইসিস। লেবেলিং তত্ত্বে তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল 1963 সালে প্রকাশিত স্টিগমাঃ নোটস অন দ্য ম্যানেজমেন্ট অফ স্পয়েলড আইডেন্টিটি। গফম্যানের মূল অন্তর্দৃষ্টি আধুনিক জাতি রাষ্ট্রের স্বাভাবিকতার জন্য তীব্র চাহিদা। আজকের কলঙ্কগুলি এতটা প্রাচীন বা ধর্মীয় নিষেধাজ্ঞার ফল নয়, বরং স্বাভাবিকতার জন্য একটি নতুন দাবির ফলঃ "'সাধারণ মানুষ' ধারণার উৎস মানবতার প্রতি চিকিৎসা পদ্ধতির মধ্যে থাকতে পারে, অথবা জাতি রাষ্ট্রের মতো বড় আকারের আমলাতান্ত্রিক সংস্থাগুলির প্রবণতায়, কিছু ক্ষেত্রে সমস্ত সদস্যকে সমান হিসাবে বিবেচনা করার প্রবণতা থাকতে পারে। এর উৎপত্তি যাই হোক না কেন, এটি মৌলিক চিত্র সরবরাহ করে বলে মনে হয় যার মাধ্যমে সাধারণ মানুষ বর্তমানে নিজেদের গর্ভধারণ করে। "একটি বিভক্ত জগতে বসবাস করে, বিপথগামীরা তাদের বিশ্বকে বিভক্ত করেঃ (1) নিষিদ্ধ স্থান যেখানে আবিষ্কার মানে এক্সপোজার এবং বিপদ; (2) এমন স্থান যেখানে এই ধরনের মানুষ বেদনাদায়কভাবে সহ্য করা হয়; এবং (3) এমন স্থান যেখানে একজনের ধরনের প্রকাশ করা হয় যা বিচ্ছিন্ন বা গোপন করার প্রয়োজন হয় না। অন্যদের সাথে আচরণ করা অত্যন্ত জটিলতা এবং অস্পষ্টতায় ভরাঃ "যখন স্বাভাবিক এবং কলঙ্কিতরা প্রকৃতপক্ষে একে অপরের তাৎক্ষণিক উপস্থিতিতে প্রবেশ করে, বিশেষত যখন তারা একটি যৌথ কথোপকথনমূলক মুখোমুখি বজায় রাখার চেষ্টা করে, তখন সমাজবিজ্ঞানের একটি প্রাথমিক দৃশ্য ঘটে; কারণ, অনেক ক্ষেত্রে, এই মুহুর্তগুলিই হবে যখন কলঙ্কের কারণ এবং প্রভাবগুলি সরাসরি উভয় পক্ষের মুখোমুখি হবে।" "সাধারণ মানুষের জন্য যা অবিবেচক রুটিন তা অবিশ্বাসীদের জন্য ব্যবস্থাপনার সমস্যা হয়ে উঠতে পারে। অতএব, যে ব্যক্তির একটি গোপন ব্যর্থতা রয়েছে, তাকে অবশ্যই সম্ভাবনার স্ক্যানার হিসাবে সামাজিক পরিস্থিতির প্রতি জীবিত থাকতে হবে এবং তাই সম্ভবত তার চারপাশের লোকেরা যে সহজ জগতে বাস করে তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেতে পারে। "সমাজের দাবিগুলি দ্বন্দ্বে ভরাঃ একদিকে, একজন কলঙ্কিত ব্যক্তিকে বলা যেতে পারে যে সে অন্যদের থেকে আলাদা নয়। অন্যদিকে, তাকে অবশ্যই "একজন আবাসিক বিদেশী যিনি তার দলের পক্ষে দাঁড়িয়েছেন" হিসাবে তার অবস্থান ঘোষণা করতে হবে। "একজনকে এই ধারণাটি জানাতে হবে যে কলঙ্কের বোঝা খুব বেশি ভারী নয় তবুও নিজেকে প্রয়োজনীয় দূরত্বে রাখুন। "একটি ফ্যান্টম গ্রহণযোগ্যতা একটি ফ্যান্টম স্বাভাবিকতার ভিত্তি প্রদান করার অনুমতি দেওয়া হয়। "পরিচিতি অবমাননা কমাতে পারে না। এই সাধারণ বিশ্বাস থাকা সত্ত্বেও যে উন্মুক্ততা এবং এক্সপোজার স্টেরিওটাইপ এবং দমনকে হ্রাস করবে, এর বিপরীতটি সত্যঃ "সুতরাং, আমরা অপরিচিত বা অন্তরঙ্গদের সাথে যোগাযোগ করি না কেন, আমরা এখনও দেখতে পাব যে সমাজের আঙ্গুলগুলি স্পষ্টভাবে যোগাযোগে পৌঁছেছে, এমনকি এখানেও আমাদের জায়গায় ফেলেছে।" সমাজবিজ্ঞানী ডেভিড মাতজা অন বিকামিং ডেভিয়েন্ট (1969)-এ একটি বিচ্যুত ভূমিকা গ্রহণের প্রক্রিয়াটির সবচেয়ে প্রাণবন্ত এবং গ্রাফিক বিবরণ দিয়েছেন। কোনও নিষিদ্ধ আচরণকে বেআইনি করার ক্ষেত্রে কর্তৃপক্ষের কাজগুলির দুটি প্রভাব থাকতে পারে, বেশিরভাগকে আচরণ থেকে দূরে রাখা, তবে বিচ্যুত পরিচয় তৈরির জন্য নতুন সুযোগও প্রদান করে। তিনি বলেন যে "অনুরাগ" ধারণাটি আচরণের প্রতি উৎসর্গকে ব্যাখ্যা করতে খুব কমই কাজ করে। "পরিবর্তে, এটিকে ব্যক্তিগত এবং সামাজিক পরিস্থিতি থেকে জন্ম নেওয়া একটি প্রাকৃতিক জীবনীমূলক প্রবণতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে যা কোনও দিকনির্দেশ বা আন্দোলনকে বোঝায় তবে খুব কমই বাধ্য করে।" সেই আন্দোলনকে যা শক্তি দেয় তা হল একটি নতুন পরিচয়ের বিকাশঃ "চোর হিসাবে, পতিতা হিসাবে, বা আরও সাধারণভাবে, একজন বিপথগামী হিসাবে নিক্ষেপ করা, সেই জিনিসে পরিণত হওয়ার প্রক্রিয়াটিকে আরও জটিল এবং ত্বরান্বিত করা"। "হতবাক আবিষ্কারের মধ্যে, বিষয়টি এখন সুনির্দিষ্টভাবে বুঝতে পারে যে এমন কিছু গুরুতর লোক রয়েছে যারা সত্যিই তার ক্রিয়াকলাপকে ঘিরে তাদের জীবন গড়ে তোলে-তাকে থামায়, তাকে সংশোধন করে, তার প্রতি নিবেদিত। তারা তাঁর জীবনযাত্রার রেকর্ড রাখে, এমনকি তিনি কীভাবে এই পথে এসেছিলেন সে সম্পর্কে তত্ত্ব তৈরি করে। এই ধরনের প্রদর্শনের দ্বারা চাপ দেওয়া হলে, বিষয়টি তার বিচ্যুত ক্রিয়াকলাপে অর্থ এবং মাধ্যাকর্ষণ যোগ করতে শুরু করতে পারে। কিন্তু তিনি এমনভাবে তা করতে পারেন যা রাষ্ট্রের প্রতিনিধিদের দ্বারা বিশেষভাবে অভিপ্রেত নয়। "পরিচয়ের অর্থবহ বিষয় হল এই কার্যকলাপ, বা আমার কোনও ক্রিয়াকলাপ আমার পক্ষে দাঁড়াতে পারে কিনা, বা আমার সত্তার যথাযথ ইঙ্গিত হিসাবে বিবেচিত হতে পারে কিনা। আমি একটি চুরি করেছি, চোর হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে। আমি কি চোর? ইতিবাচকভাবে উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের অবশ্যই সত্তা এবং কাজের মধ্যে একটি বিশেষ সম্পর্ক কল্পনা করতে সক্ষম হতে হবে-একটি ঐক্য যা নির্দেশিত হতে সক্ষম। সেই অর্থ গঠনের একটি উল্লেখযোগ্য গুণ রয়েছে। " "অপরাধী" ঘটনাবিদ্যার একটি প্রয়োগ হিসাবে, তত্ত্বটি অনুমান করে যে ব্যক্তিদের উপর প্রয়োগ করা লেবেলগুলি তাদের আচরণকে প্রভাবিত করে, বিশেষত নেতিবাচক বা কলঙ্কজনক লেবেলগুলির প্রয়োগ (যেমন "অপরাধী" বা "অপরাধী") বিচ্যুত আচরণকে প্রচার করে, একটি স্ব-পরিপূর্ণ ভবিষ্যদ্বাণীতে পরিণত হয়, অর্থাৎ। লেবেলযুক্ত একজন ব্যক্তির সেই রায়ের অপরিহার্য অর্থের সাথে সামঞ্জস্য করা ছাড়া খুব কম বিকল্প থাকে। ফলস্বরূপ, লেবেলিং তত্ত্বটি অনুমান করে যে "লেবেলারদের" মধ্যে একটি সীমিত সামাজিক লজ্জাজনক প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে সামাজিক বিচ্যুতি প্রতিরোধ করা এবং নৈতিক ক্রোধকে সহনশীলতার সাথে প্রতিস্থাপন করা সম্ভব। অপরাধীদের লেবেল পরিবর্তনের মাধ্যমে তাদের পুনর্বাসনের উপর জোর দেওয়া হয়। সংশ্লিষ্ট প্রতিরোধ নীতিগুলির মধ্যে রয়েছে মক্কেলের ক্ষমতায়ন প্রকল্প, মধ্যস্থতা ও সমঝোতা, ভুক্তভোগী-অপরাধী ক্ষমা অনুষ্ঠান (পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার), পুনরুদ্ধার, ক্ষতিপূরণ এবং কারাগারের বিকল্প কর্মসূচি। লেবেলিং তত্ত্বের বিরুদ্ধে অবাস্তব নীতির প্রভাব প্রচারের অভিযোগ আনা হয়েছে এবং সমাজের সবচেয়ে গুরুতর অপরাধগুলি ব্যাখ্যা করতে ব্যর্থ হওয়ার জন্য সমালোচনা করা হয়েছে। "মানসিকভাবে অসুস্থ" সমাজে ঘটে যাওয়া লেবেলিং প্রক্রিয়ায় বিচ্যুত আচরণের সামাজিক গঠন একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এই প্রক্রিয়ায় কেবল অপরাধমূলকভাবে বিচ্যুত আচরণের লেবেলিং জড়িত নয়, যা এমন আচরণ যা সামাজিকভাবে নির্মিত নিয়মের সাথে খাপ খায় না, তবে "মানসিকভাবে অসুস্থ" এর গতানুগতিক বা কলঙ্কিত আচরণকে প্রতিফলিত করে এমন লেবেলিংও জড়িত। 1961 সালে থমাস সাজ্জ, দ্য মিথ অফ মেন্টাল ইলনেস-এ জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "কে কাকে সমস্যাযুক্ত বা মানসিকভাবে অসুস্থ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে? [যে] প্রথমে শব্দটি ধরে নেয় সে অন্যদিকে বাস্তবতা চাপিয়ে দেয়; [যে] এইভাবে সংজ্ঞায়িত করে সে আধিপত্য বিস্তার করে এবং বেঁচে থাকে; এবং [যে] সংজ্ঞায়িত হয় তাকে বশীভূত করা হয় এবং তাকে হত্যা করা যেতে পারে। বিইং মেন্টালি ইল-এ টমাস জে শেফ মানসিক অসুস্থতার সাধারণ ধারণাকে চ্যালেঞ্জ জানিয়ে দাবি করেছেন যে মানসিক অসুস্থতা কেবলমাত্র সামাজিক প্রভাবের ফলস্বরূপ প্রকাশিত হয়। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমাজ কিছু ক্রিয়াকে বিচ্যুত হিসাবে দেখে এবং এই ক্রিয়াগুলির সাথে সমঝোতায় আসার জন্য এবং বোঝার জন্য প্রায়শই যারা সেগুলি প্রদর্শন করে তাদের উপর মানসিক অসুস্থতার লেবেল রাখে। তারপর এই ব্যক্তিদের উপর কিছু প্রত্যাশা রাখা হয় এবং সময়ের সাথে সাথে তারা অচেতনভাবে তাদের আচরণ পরিবর্তন করে সেগুলি পূরণ করে। বিভিন্ন মানসিক অসুস্থতার মানদণ্ড যারা তাদের দ্বারা নির্ণয় করা হয় তাদের দ্বারা ধারাবাহিকভাবে পূরণ করা হয় না কারণ এই সমস্ত লোকেরা একই ব্যাধিতে ভুগছেন, তারা কেবল পূরণ হয় কারণ "মানসিকভাবে অসুস্থ" বিশ্বাস করে যে তাদের একটি নির্দিষ্ট উপায়ে কাজ করা উচিত তাই সময়ের সাথে সাথে তা করতে আসুন। শেফের তত্ত্বের অনেক সমালোচক ছিলেন, বিশেষ করে ওয়াল্টার গভ যিনি ধারাবাহিকভাবে শেফের বিরুদ্ধে প্রায় বিপরীত তত্ত্বের সাথে যুক্তি দিয়েছিলেন; তিনি বিশ্বাস করতেন যে "মানসিক অসুস্থতার" উপর সমাজের কোনও প্রভাব নেই। পরিবর্তে, "মানসিকভাবে অসুস্থ" সম্পর্কে যে কোনও সামাজিক উপলব্ধি এই লোকদের আচরণের প্রত্যক্ষ ফলাফল হিসাবে আসে। লেবেলিং এবং মানসিক অসুস্থতা সম্পর্কে বেশিরভাগ সমাজবিজ্ঞানীদের দৃষ্টিভঙ্গি গভ এবং শেফের চূড়ান্ততার মধ্যে কোথাও পড়ে গেছে। অন্যদিকে, সাধারণ জ্ঞান এবং গবেষণার উভয় ফলাফলের পরিপ্রেক্ষিতে অস্বীকার করা প্রায় অসম্ভব যে, "পাগল" মানুষদের সম্পর্কে সমাজের নেতিবাচক উপলব্ধি তাদের উপর কিছুটা প্রভাব ফেলেছে। মনে হয় যে, বাস্তবসম্মতভাবে, লেবেলিং "মানসিক অসুস্থতা" নামক বিষয়গুলিকে জোরালো এবং দীর্ঘায়িত করতে পারে, তবে এটি খুব কমই সম্পূর্ণ কারণ। এই সাধারণ শিরাতে আরও অনেক গবেষণা পরিচালিত হয়েছে। কয়েকটি উদাহরণ দেওয়ার জন্য, বেশ কয়েকটি গবেষণায় ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে বেশিরভাগ মানুষ মাদকাসক্ত, প্রাক্তন দোষী বা পতিতা (উদাহরণস্বরূপঃ ব্র্যান্ড এবং ক্লেইবর্ন 1976) হিসাবে দেখা হওয়ার চেয়ে মানসিকভাবে অসুস্থ হিসাবে চিহ্নিত হওয়াটিকে ঠিক বা আরও বেশি কলঙ্কজনক হিসাবে যুক্ত করে। উপরন্তু, পেজের 1977 সালের গবেষণায় দেখা গেছে যে স্বঘোষিত "প্রাক্তন মানসিক রোগীদের" অ্যাপার্টমেন্ট ইজারা দেওয়া বা চাকরির জন্য ভাড়া করার সম্ভাবনা অনেক কম। স্পষ্টতই, এই গবেষণাগুলি এবং তাদের মতো আরও কয়েক ডজন গবেষণা দেখায় যে মানসিকভাবে অসুস্থদের উপর লেবেলিং খুব বাস্তব এবং খুব বড় প্রভাব ফেলতে পারে। যাইহোক, মানসিক অসুস্থতার কোনও লক্ষণের একমাত্র কারণ লেবেল করা প্রমাণিত হয়নি। পেগি থয়েটস (1999) তার "মানসিক অসুস্থতার সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি" নিবন্ধে মানসিক অসুস্থতায় আক্রান্ত কাউকে লেবেল করার প্রক্রিয়া নিয়ে আলোচনা করেছেন। থমাস শেফের (1966) তত্ত্বের উপর কাজ করে, থয়েটস দাবি করেন যে মানসিকভাবে অসুস্থ হিসাবে চিহ্নিত ব্যক্তিদের গতানুগতিকভাবে অনির্দেশ্য, বিপজ্জনক এবং নিজেদের যত্ন নিতে অক্ষম হিসাবে চিত্রিত করা হয়। তিনি আরও দাবি করেন যে "যাদেরকে বিপথগামী হিসাবে চিহ্নিত করা হয় এবং বিপথগামী হিসাবে বিবেচনা করা হয় তারা বিপথগামী হয়ে যায়"। এই বিবৃতিটিকে দুটি প্রক্রিয়ায় ভাগ করা যেতে পারে, যার মধ্যে একটি স্ব-লেবেলিংয়ের প্রভাব এবং অন্যটি ব্যক্তির লেবেলের উপর ভিত্তি করে সমাজ থেকে পার্থক্যমূলক আচরণ জড়িত। অতএব, সমাজ যদি মানসিকভাবে অসুস্থ ব্যক্তিদের অপ্রত্যাশিত, বিপজ্জনক এবং অন্যের উপর নির্ভরশীল হিসাবে দেখে, তবে যে ব্যক্তি প্রকৃতপক্ষে মানসিকভাবে অসুস্থ নাও হতে পারে তবে তাকে সেই হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, সে মানসিকভাবে অসুস্থ হতে পারে। "মানসিকভাবে অসুস্থ" লেবেলটি একজন ব্যক্তিকে সাহায্য চাইতে সাহায্য করতে পারে, উদাহরণস্বরূপ সাইকোথেরাপি বা ওষুধ। লেবেলগুলি, যদিও এগুলি কলঙ্কজনক হতে পারে, তবে যারা এগুলি বহন করে তাদের যথাযথ চিকিত্সা এবং (আশা করা যায়) পুনরুদ্ধারের পথে নিয়ে যেতে পারে। যদি কেউ বিশ্বাস করে যে "মানসিকভাবে অসুস্থ হওয়া" কেবল বিশ্বাস করার চেয়ে বেশি যে একজনের ডায়াগনস্টিক মানদণ্ডের একটি সেট পূরণ করা উচিত (যেমন শেফ-উপরে দেখুন-যুক্তি দেবে), তবে সম্ভবত কেউ কেউ একমত হবেন যে "মানসিকভাবে অসুস্থ" লেবেলযুক্ত কিছু লোক রয়েছে যাদের সাহায্যের প্রয়োজন। এটি দাবি করা হয়েছে যে "আমাদের" যদি তাদের শ্রেণীবদ্ধ করার (এবং তাই লেবেল করার) কোনও উপায় না থাকে তবে এটি ঘটতে পারে না, যদিও এই ঘটনাগুলির জন্য প্রকৃতপক্ষে প্রচুর পদ্ধতি রয়েছে যা শ্রেণীবদ্ধ শ্রেণিবিন্যাস এবং ডায়াগনস্টিক পদ ব্যবহার করে না, উদাহরণস্বরূপ বর্ণালী বা ধারাবাহিক মডেল। এখানে, মানুষ বিভিন্ন মাত্রায় পরিবর্তিত হয় এবং প্রত্যেকে প্রতিটি মাত্রায় বিভিন্ন বিন্দুতে পড়ে। নরম লেবেলের বিপরীতে হার্ড লেবেলিংয়ের প্রবক্তারা বিশ্বাস করেন যে মানসিক অসুস্থতার অস্তিত্ব নেই, তবে এটি কেবল সামাজিক শৃঙ্খলার নিয়ম থেকে বিচ্যুত, যার ফলে লোকেরা মানসিক অসুস্থতায় বিশ্বাস করে। তারা এগুলিকে সামাজিকভাবে নির্মিত অসুস্থতা এবং মানসিক ব্যাধি হিসাবে দেখে। সমকামিতার ক্ষেত্রে "সমকামী" লেবেলিং তত্ত্বের প্রয়োগ অত্যন্ত বিতর্কিত হয়েছে। আলফ্রেড কিনসে এবং তাঁর সহকর্মীরা আচরণ এবং এর সাথে যুক্ত ভূমিকার মধ্যে বড় অসামঞ্জস্যের দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন। তারা লেবেলের প্রায়শই নেতিবাচক পরিণতি পর্যবেক্ষণ করেছিলেন এবং বারবার মানুষকে সমকামী হিসাবে লেবেল করার নিন্দা করেছিলেনঃ কতজন মনোবিজ্ঞানী এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এই ধরনের প্রচারণা গ্রহণ করেছেন তা পর্যবেক্ষণ করা আশ্চর্যজনক এবং বিশ্বাস করতে শুরু করেছেন যে সমকামী পুরুষ এবং মহিলারা প্রাকৃতিক উদ্দীপনায় সাড়া দেয় এমন ব্যক্তিদের থেকে আলাদা। এই শব্দগুলিকে ব্যক্তিবিশেষ হিসাবে ব্যবহার করার পরিবর্তে, এমনকি ব্যক্তিদের বর্ণনা করার জন্য বিশেষণ হিসাবে ব্যবহার করার পরিবর্তে, এগুলি প্রকাশ্য যৌন সম্পর্কের প্রকৃতি বা কোনও ব্যক্তি যৌনভাবে যে উদ্দীপনার প্রতিক্রিয়া জানায় তা বর্ণনা করতে আরও ভালভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। এই শব্দগুলি আমাদের শব্দভাণ্ডার থেকে সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া যেতে পারে কিনা তা আমাদের চিন্তাভাবনাকে স্পষ্ট করবে। পুরুষরা দুটি পৃথক জনগোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করে না, বিষমকামী এবং সমকামী। শুধুমাত্র মানুষের মন বিভাগগুলি উদ্ভাবন করে এবং তথ্যগুলিকে কবুতরের গর্তে বাধ্য করার চেষ্টা করে। জীবন্ত জগৎ তার প্রতিটি দিকের একটি ধারাবাহিকতা। যৌন আচরণকে হস্তমৈথুন, বিষমকামী বা সমকামী হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা দুর্ভাগ্যজনক, যদি এটি বোঝায় যে শুধুমাত্র বিভিন্ন ধরনের ব্যক্তিরা প্রতিটি ধরনের যৌন ক্রিয়াকলাপের সন্ধান করে বা গ্রহণ করে। যৌন প্রতিক্রিয়া এবং প্রচণ্ড উত্তেজনার শারীরবিদ্যা বা শারীরবৃত্তিতে এমন কিছু জানা যায় না যা হস্তমৈথুন, বিষমকামী বা সমকামী প্রতিক্রিয়াগুলিকে আলাদা করে। যৌন আচরণের ক্ষেত্রে, এই দ্বৈততা বজায় রাখা সম্ভব হয়েছে শুধুমাত্র সমস্ত ব্যক্তিদের যারা একচেটিয়াভাবে বিষমকামী বিভাগে রয়েছে এবং সমস্ত ব্যক্তিদের যাদের নিজস্ব লিঙ্গের সাথে যে কোনও পরিমাণ অভিজ্ঞতা রয়েছে, এমনকি সামান্যতম অভিজ্ঞতাসম্পন্ন ব্যক্তিদেরও সমকামী বিভাগে রাখা সম্ভব হয়েছে। এই বিষয়গুলিতে একটি সাধারণ দ্বৈততা বজায় রাখার প্রচেষ্টা ঐতিহ্যগত পক্ষপাতকে প্রকাশ করে যা কোনও ব্যক্তির বিষমকামী বা সমকামী শ্রেণিবিন্যাস যখনই প্রবেশ করতে পারে তখন প্রবেশ করতে পারে involved.Erving গফম্যানের কলঙ্কঃ আচরণ এবং এটির জন্য নির্ধারিত ভূমিকার মধ্যে পার্থক্যযুক্ত বিকৃত পরিচয় পরিচালনার নোটসঃ "সমকামী" শব্দটি সাধারণত যে কেউ তার নিজের লিঙ্গের সদস্যের সাথে প্রকাশ্য যৌন অনুশীলনে জড়িত থাকে তাকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। এই ব্যবহারটি একটি চিকিৎসা এবং আইনি কাঠামোর উপর ভিত্তি করে বলে মনে হয় এবং এখানে ব্যবহারের জন্য অনেক বেশি বিস্তৃত এবং বৈচিত্র্যময় একটি শ্রেণীবিভাগ প্রদান করে। আমি শুধুমাত্র সেইসব ব্যক্তিদের কথা উল্লেখ করছি যারা বোঝার একটি বিশেষ সম্প্রদায়ে অংশগ্রহণ করে যেখানে নিজের লিঙ্গের সদস্যদের সবচেয়ে কাঙ্ক্ষিত যৌন বস্তু হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, এবং সামাজিকতা সক্রিয়ভাবে সংগঠিত হয় এই objects.Labeling তত্ত্বের অনুসরণ এবং বিনোদনের চারপাশেও সমকামিতার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছিল এভলিন হুকার এবং লেজনফ এবং ওয়েস্টলি (1956), যিনি সমকামী সম্প্রদায়ের প্রথম সমাজতাত্ত্বিক গবেষণা প্রকাশ করেছিলেন। এরভিং গফম্যান এবং হাওয়ার্ড বেকার তাদের লেবেলিং এবং মিথস্ক্রিয়াবাদের তত্ত্বগুলিতে সমকামী-চিহ্নিত ব্যক্তিদের জীবনকে ব্যবহার করেছেন। সাইমন এবং গ্যাগনন একইভাবে লিখেছেনঃ "ব্যক্তির যৌনতা নিয়ে আচ্ছন্ন উদ্বেগ থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং সমকামীকে তার চারপাশের জগতে বসবাসের জন্য যে বৃহত্তর সংযুক্তি তৈরি করতে হবে তার পরিপ্রেক্ষিতে দেখার চেষ্টা করা প্রয়োজন।" ব্রিটিশ সমাজবিজ্ঞানী মেরি ম্যাকিনটশ তাঁর 1968 সালের গবেষণা, "দ্য হোমোসেক্সুয়াল রোল"-এ লেবেলিং তত্ত্বের জন্য ইউরোপীয়দের উৎসাহকে প্রতিফলিত করেছেনঃ "তুলনামূলক সমাজবিজ্ঞানের সুবিধাজনক বিন্দু আমাদের দেখতে সক্ষম করে যে একটি শর্ত হিসাবে সমকামিতার ধারণাটি নিজেই অধ্যয়নের একটি সম্ভাব্য বিষয়। এই ধারণা এবং এটি যে আচরণকে সমর্থন করে তা এমন একটি সমাজে সামাজিক নিয়ন্ত্রণের একটি রূপ হিসাবে কাজ করে যেখানে সমকামিতার নিন্দা করা হয়। এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে সমকামীরা নিজেরাই সমকামিতাকে একটি শর্ত হিসাবে স্বাগত জানায় এবং সমর্থন করে। কারণ কঠোর শ্রেণীবিভাগ যেমন মানুষকে বিচ্যুতিতে যেতে বাধা দেয়, তেমনই এটি স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসার সম্ভাবনাকে বন্ধ করে দেয় এবং এইভাবে উদ্বেগজনক পছন্দের উপাদানটিকে সরিয়ে দেয়। এটি সমকামী বিভাগের সদস্য হিসাবে সমকামী ব্যক্তির বিচ্যুত আচরণকে তার পক্ষে উপযুক্ত বলে মনে হয়। এই বিচ্যুতিকে তাঁর পক্ষে বৈধ হিসাবে দেখা যেতে পারে এবং তিনি সমাজের আদর্শকে প্রত্যাখ্যান না করেই এটি চালিয়ে যেতে পারেন। সারা ফেইন এবং ইলেন এম. নুয়েরিং (1981) অনেকের মধ্যে ছিলেন যারা সমকামিতার ক্ষেত্রে লেবেলিং তত্ত্বের প্রয়োগকে সমর্থন করেছিলেন। তারা সমকামী ভূমিকাকে একটি "মাস্টার স্ট্যাটাস" হিসাবে কাজ করতে দেখেছিল যার চারপাশে অন্যান্য ভূমিকাগুলি সংগঠিত হয়। এটি সমস্যা এবং বিধিনিষেধের একটি সম্পূর্ণ নতুন সেট নিয়ে আসেঃ একটি মাস্টার স্ট্যাটাস গঠনকারী একটি সামাজিক বিভাগে প্লেসমেন্ট ব্যক্তিদের বিভিন্ন বিভাগে তাদের জড়িত থাকার পরিমাণ বেছে নিতে নিষেধ করে। কলঙ্কিত গোষ্ঠীর সদস্যরা তাদের নিজস্ব মূল্যায়ন এবং গোষ্ঠী সদস্যতার পাশাপাশি প্রতিটি ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্যের নিজস্ব র্যাঙ্কিংয়ে পৌঁছানোর ক্ষমতা প্রতিষ্ঠার সুযোগ হারায়। উদাহরণস্বরূপ, সদ্য স্ব-স্বীকৃত সমকামী ব্যক্তিরা মেনে নিতে পারে না যে তারা অন্যদের সাথে বিশ্বকে ভাগ করে নেয় যারা সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যাখ্যা এবং অনুমান ধারণ করে; তাদের আচরণ এবং উদ্দেশ্য, অতীত এবং বর্তমান উভয়ই তাদের stigma.Perhaps এর আলোকে ব্যাখ্যা করা হবে লেবেলিং তত্ত্বের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রবক্তা ছিলেন এডওয়ার্ড সাগারিন। তাঁর বই 'ডিভিয়েন্টস অ্যান্ড ডিভিয়েন্স "-এ তিনি লিখেছেন," সমকামী, ট্রান্সভেস্টাইট, রাসায়নিক আসক্ত, আত্মঘাতী, অপরাধী, অপরাধী বা এই জাতীয় অন্যান্য সত্তা নেই, এই অর্থে যে এই জাতীয় পরিচয় রয়েছে। " সমকামী সম্প্রদায়ের শিক্ষাবিদরা সাগারিনের অবস্থানের তীব্র নিন্দা করেছিলেন। সাগারিন ডোনাল্ড ওয়েবস্টার কোরি ছদ্মনামে কিছু সমকামী উপন্যাস লিখেছিলেন। প্রতিবেদন অনুসারে, পরে তিনি তার সমকামী পরিচয় পরিত্যাগ করেন এবং সমকামিতার একটি আন্তঃক্রিয়াশীল দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করতে শুরু করেন। বেশ কয়েকজন লেখক একটি পরিবর্তিত, অ-বিচ্যুত, লেবেলিং তত্ত্ব গ্রহণ করেছিলেন। তারা সমকামী ভূমিকার কলঙ্কজনক কার্যকারিতা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, তবে সামাজিক ভূমিকার সাথে একজনের সমকামী অভিজ্ঞতার পুনর্মিলনের প্রক্রিয়াটি বর্ণনা করতে এটি কার্যকর বলে মনে করেছিলেন। তাদের কাজগুলির মধ্যে রয়েছেঃ সমকামী এবং সামরিক (1971); "সমকামী বিশ্বে বেরিয়ে আসা" (1971); "সমকামী পরিচিতিঃ প্রতিশ্রুতি, সমন্বয়, এবং উল্লেখযোগ্য অন্যান্য" (1973); পুরুষ সমকামীঃ তাদের সমস্যা এবং অভিযোজন (1974); সমকামী বিশ্বে পরিচয় এবং সম্প্রদায় (1974); "যৌন পরিচয়ের উপাদান" (1977); সমকামীতাঃ পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে বৈচিত্র্যের একটি অধ্যয়ন (1978); "অন 'ডুয়িং' এবং 'সমকামী হওয়াঃ যৌন আচরণ এবং সমকামী পুরুষ স্ব-পরিচয়" (1978); "সমকামী পরিচয় গঠনঃ একটি তাত্ত্বিক মডেল" (1979, ক্যাস পরিচয় মডেল)। ব্যারি অ্যাডাম (1976) সেই লেখকদের পরিচয় সৃষ্টিতে নিপীড়নের শক্তি এবং তাদের নিকৃষ্ট প্রভাবগুলিকে উপেক্ষা করার জন্য অভিযুক্ত করেছিলেন। অ্যালবার্ট মেম্মির কাজের উপর ভিত্তি করে অ্যাডাম দেখিয়েছেন যে ইহুদি এবং কৃষ্ণাঙ্গদের মতো সমকামী-চিহ্নিত ব্যক্তিরা কীভাবে তাদের জীবন পছন্দের সীমাবদ্ধতাকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য ঘৃণাকে অভ্যন্তরীণ করে তোলে। তিনি দেখেছিলেন যে ঘেট্টোর প্রতি আকর্ষণ স্ব-সীমাবদ্ধতার প্রমাণঃ একটি নির্দিষ্ট রোমান্টিক উদারনীতি সাহিত্যের মধ্য দিয়ে চলে, যা নিকৃষ্টতার আসল সমস্যাগুলিকে কাগজ বা ছাড় দেওয়ার প্রচেষ্টা থেকে স্পষ্ট হয়। কিছু গবেষক পরাজয়বাদ এবং আত্ম-ধ্বংসের সমস্যাগুলিকে উপেক্ষা করে তাদের বিষয়গুলিকে 'মানহানির' হাত থেকে 'উদ্ধার' করতে বদ্ধপরিকর বলে মনে হয়। প্রভাবশালী মানুষের প্রতিদিনের অনুশীলনের উপর হতাশাজনক প্রতিফলন এড়ানো প্রভাবশালীদের সুনাম 'বৃদ্ধি' এবং যাদুকরীভাবে তাদের দুর্দশাকে উপশম করার আকাঙ্ক্ষা থেকে উদ্ভূত বলে মনে হয়। সতর্ক পর্যবেক্ষণকে 'ইতিবাচক চিন্তাভাবনার শক্তির "জন্য উৎসর্গ করা হয়েছে। সমকামী সম্প্রদায়ের মধ্যেও লেবেলিং তত্ত্বের দৃঢ় সমর্থনের উদ্ভব হয়েছিল। লস অ্যাঞ্জেলেস সমকামী তথ্য কেন্দ্রের ড্যান স্লেটার বলেন, "সমকামী জীবনধারা বলে কিছু নেই। সমকামী গর্ব বা এরকম কিছু নেই। সমকামীতা কেবল যৌন আইনের উপর ভিত্তি করে। সমকামী চেতনা এবং বাকি সমস্তই বিচ্ছিন্নতাবাদী এবং পরাজয়বাদী মনোভাব যা শতাব্দী প্রাচীন এবং অপ্রচলিত ধারণাগুলিতে ফিরে যায় যে সমকামীরা প্রকৃতপক্ষে অন্যান্য মানুষের থেকে আলাদা। পরবর্তী একটি নিবন্ধে, স্লেটার (1971) বলেছিলেন যে সমকামী আন্দোলনটি ভুল দিকে যাচ্ছেঃ এই আন্দোলনের উদ্দেশ্য কি প্রত্যেকের জন্য যৌন অধিকার দাবি করার চেষ্টা করা নাকি সমকামিতা থেকে একটি রাজনৈতিক ও সামাজিক কাল্ট তৈরি করা? যে ব্যক্তিরা সমকামী কাজ বা অন্যান্য অসঙ্গতিপূর্ণ কাজ করে তারা যৌনভাবে মুক্ত। তারা চায় অন্যরা আলোকিত হোক। তারা শত্রুভাবাপন্ন আইন পরিবর্তন করতে চায়, কিন্তু তারা সমকামিতাকে ঘিরে তাদের জীবনকে সংগঠিত করার প্রচেষ্টাকে ততটাই অসন্তুষ্ট করে যতটা তারা তাদের জীবনকে সংগঠিত করার শতাব্দী প্রাচীন প্রচেষ্টাকে অসন্তুষ্ট করে heterosexuality.William ডুবে (1967) সমকামী পরিচয়কে সমাজের নিপীড়ন মোকাবেলার একটি কৌশল হিসাবে বর্ণনা করে। এটি কিছু সমস্যার সমাধান করে তবে আরও অনেক কিছু তৈরি করে, গোপনীয়তার একটি আলমারিকে সমকামী পরিচয়ের সাথে প্রতিস্থাপন করে। তিনি পরামর্শ দেন, একটি ভাল কৌশল হল লেবেলটি প্রত্যাখ্যান করা এবং এমনভাবে জীবনযাপন করা যেন নিপীড়নের অস্তিত্বই ছিল না। গফম্যানের উদ্ধৃতি দিয়ে তিনি লিখেছেন, "তবে অবশ্যই ব্যক্তির জন্য যা ভাল সমন্বয় তা সমাজের জন্য আরও ভাল হতে পারে।" ডুবে যুক্তি দেখান যে সংবিধানে সংজ্ঞায়িত বৈষম্যের বিরুদ্ধে সুরক্ষিত ব্যক্তিদের একটি শ্রেণী হিসাবে সমকামিতাকে সংজ্ঞায়িত করার প্রচেষ্টা নিপীড়নকে হ্রাস করেনি। এর পরিবর্তে আন্দোলনের লক্ষ্য হওয়া উচিত সমকামী সম্পর্ককে সমাজ ও পরিবার উভয়ের জন্য দরকারী এবং উৎপাদনশীল হিসাবে গ্রহণ করা। আন্দোলনটি "পছন্দ থেকে পলায়ন"-এর পৃষ্ঠপোষকতা করে এবং নৈতিক বিষয়গুলি গ্রহণ না করে উচ্চ নৈতিক ভিত্তি হারিয়েছে। "যাঁদের আমরা অন্যান্য সমাজের পিছনের কক্ষ এবং বারের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখি, তাঁরা শিশু, জ্যোতিষী, নৃত্যশিল্পী, গায়ক, সঙ্গীতজ্ঞ, রসিক, শিল্পী, শামন, পবিত্র যোদ্ধা এবং বিচারক, দ্রষ্টা, নিরাময়কারী, গল্প এবং জাদুবিদ্যার তাঁতি হিসাবে সম্মানিত হয়েছেন।" ডুবে "সমকামী গতিপথ" কে বোঝায়, যেখানে একজন ব্যক্তি প্রথমে সমকামী ভূমিকায় নিজেকে আবৃত করে, তার ব্যক্তিত্ব এবং যৌন আচরণকে ঘিরে তার জীবনকে সংগঠিত করে। সে তার পরিবার এবং নিজের শহর থেকে পালিয়ে একটি বড় সমকামী কেন্দ্রে চলে যেতে পারে। সেখানে, কলঙ্কের দুষ্ট শক্তি তাকে যৌনসঙ্গম, পতিতাবৃত্তি, মদ্যপান এবং মাদকদ্রব্যের মতো আরও অত্যধিক পদ্ধতির সাথে পরিচয় করিয়ে দেবে। অনেকে এই ধরনের প্রলোভনকে প্রতিহত করে এবং তাদের জীবনকে স্বাভাবিক করার চেষ্টা করে, কিন্তু সমকামী সমাজের দ্রুত গতিপথ সমকামী পরিচয়ের হতাহতের সংখ্যা দিয়ে ভরা। কেউ কেউ লেবেলটি পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করতে আসে। "নিষিদ্ধ কাজগুলি সম্পাদন করে, তারা সমকামী বা সরল নয়। আবার বেছে নিতে শেখার ফলে, তারা নিষেধাজ্ঞাকে দ্ব্যর্থহীন করে তোলার, দায়িত্ব নেওয়ার এবং তাদের আচরণের ব্যাখ্যা প্রত্যাখ্যান করার ক্ষমতা বিকাশ করে। জন হেনরি ম্যাকে (1985) বার্লিনের একজন সমকামী হস্টলারের এই ধরনের সমাধান গ্রহণের বিষয়ে লিখেছেনঃ "যা স্বতঃসিদ্ধ, স্বাভাবিক এবং সবচেয়ে কম অসুস্থ ছিল তার ব্যাখ্যার মাধ্যমে অজুহাতের প্রয়োজন ছিল না। এটি অন্য যে কোনও প্রেমের মতোই প্রেম ছিল। যে কেউ এটিকে প্রেম হিসাবে গ্রহণ করতে পারে না বা গ্রহণ করতে পারে না সে ভুল ছিল। পরিবর্তিত লেবেলিং তত্ত্ব ব্রুস লিঙ্ক এবং সহকর্মীরা (1989) বেশ কয়েকটি গবেষণা পরিচালনা করেছিলেন যা মানসিক রোগীদের উপর লেবেলিংয়ের প্রভাবের দিকে ইঙ্গিত করে। 1987, 1989 এবং 1997 সালে এই গবেষণার মাধ্যমে লিঙ্ক একটি "পরিবর্তিত লেবেলিং তত্ত্ব" তুলে ধরেছিল যা ইঙ্গিত করে যে লেবেলিংয়ের প্রত্যাশাগুলি একটি বড় নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে, যে এই প্রত্যাশাগুলি প্রায়শই রোগীদের সমাজ থেকে সরে যেতে বাধ্য করে এবং যাদের মানসিক ব্যাধি হিসাবে চিহ্নিত করা হয় তাদের ক্রমাগত সমাজ থেকে আপাতদৃষ্টিতে ছোটখাটো উপায়ে প্রত্যাখ্যান করা হচ্ছে তবে সামগ্রিকভাবে নেওয়া হলে, এই ছোট ছোট স্লাইটগুলি তাদের স্ব ধারণাগুলিকে ব্যাপকভাবে পরিবর্তন করতে পারে। তারা তাদের প্রতি নেতিবাচক সামাজিক প্রতিক্রিয়াগুলি প্রত্যাশা করে এবং উপলব্ধি করে এবং এটি তাদের জীবনযাত্রার মানকে সম্ভাব্যভাবে ক্ষতিগ্রস্থ করে। পরিবর্তিত লেবেলিং তত্ত্বকে 'কেন লেবেল গুরুত্বপূর্ণ' এর একটি পরিশীলিত সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক মডেল হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। 2000 সালে, একটি মানসিক হাসপাতাল থেকে ছাড়া পাওয়া রোগীদের সম্ভাব্য দুই বছরের গবেষণার ফলাফল (প্রাতিষ্ঠানিককরণের প্রেক্ষাপটে) দেখায় যে কলঙ্ক তাদের জীবনে একটি শক্তিশালী এবং স্থায়ী শক্তি ছিল এবং সামাজিক প্রত্যাখ্যানের অভিজ্ঞতাগুলি সামাজিক চাপের একটি স্থায়ী উৎস ছিল। লেবেলগুলির সঙ্গে মানিয়ে নেওয়ার প্রচেষ্টা, যেমন কাউকে না বলা, মানসিক যন্ত্রণা/ব্যাধি সম্পর্কে মানুষকে শিক্ষিত করা, কলঙ্কজনক পরিস্থিতি থেকে সরে আসা, আরও সামাজিক বিচ্ছিন্নতার কারণ হতে পারে এবং নেতিবাচক আত্ম-ধারণাগুলিকে শক্তিশালী করতে পারে। কখনও কখনও সমাজে একটি নিম্ন আত্মসম্মান সংখ্যালঘু হিসাবে একটি পরিচয় গ্রহণ করা হবে। এই কলঙ্ক হ্রাস পাওয়া প্রেরণা এবং "মূলধারার সমাজে এটি তৈরি করার" ক্ষমতা এবং "দীর্ঘস্থায়ী এবং পুনরাবৃত্ত সমস্যাগুলির প্রতি সামাজিক ও মানসিক দুর্বলতার অবস্থার" সাথে যুক্ত ছিল। তবে, আত্মসম্মানের একটি ঊর্ধ্বমুখী ধারা ছিল এবং এটি পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল যে, কেবলমাত্র আত্ম-মূল্যের ক্রমহ্রাস এবং আত্ম-অবমূল্যায়নের প্রবণতা বৃদ্ধির পরিবর্তে, লোকেরা কখনও কখনও আত্ম-মূল্যের সামঞ্জস্যপূর্ণ অনুভূতি বজায় রাখার জন্য পরিচালনা করছিল, তবে সংগ্রাম করছিল। শেষ পর্যন্ত, "রোগীদের একটি ক্যাডার নিজেদের সম্পর্কে একটি দৃঢ়, নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছিল এবং তাদের প্রত্যাখ্যানের অভিজ্ঞতা এই স্ব-সম্পর্কিত অনুভূতিগুলির নির্মাণে একটি মূল উপাদান বলে মনে হয়" এবং "প্রতিকূল প্রতিবেশীরা কেবল তাদের স্ব-ধারণাকে প্রভাবিত করতে পারে না তবে শেষ পর্যন্ত রোগীর মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থা এবং তারা কতটা সফল তা প্রভাবিত করতে পারে।" আরও দেখুন অ্যাট্রিবিউশনাল বায়াস অ্যাট্রিবিউট সাবস্টিটিউশন ফ্রেমিং (সামাজিক বিজ্ঞান) প্রাথমিক শক্তির লেবেল ভাষাগত আপেক্ষিকতা নৈতিক উদ্যোক্তা নৈতিক আতঙ্ক মনোনয়নমূলক নির্ধারণবাদ পর্যবেক্ষক-প্রত্যাশা প্রভাব মনোবিজ্ঞান সংকেত তত্ত্ব বিচ্যুতি ভুক্তভোগীর সমাজবিজ্ঞান রেফারেন্স গ্রন্থপঞ্জি অপরাধবিদ্যা মনোচিকিৎসা বিতর্ক সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্ব মনস্তাত্ত্বিক নির্ণয় চিকিৎসায় সামাজিক সমস্যা প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া