[转载]心经除障法开示(嘎玛仁波切在新加坡)
原文地址:心经除障法开示(嘎玛仁波切在新加坡)作者:希热青玛 顶礼大恩根本上师嘎玛仁波切！ 续:以下文字是依照上师2003年11月21日于新加坡金门会馆,领修"心经除障法"前的开示视频整理而成。上师以通俗易懂之简要言语,慈悲表述佛法之精睿意理,使我等众生受益颇深。在此以虔诚之心感恩上师大悲心的无量摄持！愿有缘阅此文者,皆得受无碍智慧！断除一切烦恼！净化一切业力！圆满一切所愿！证悟究竟大乐！ 整理校对:希热青玛 我们今天下午的法会,是《般若波罗蜜多心经》除障法。"般若波罗蜜"这个法门,是我们伟大的佛主-释迦牟尼佛,三转法轮里面最重要的一部分。在西藏,这个《般若波罗蜜经》大的有十二本,也就是十二函。它也有八千颂、十万颂等等。我们今天要颂的是所有《般若波罗蜜经》的精华,也把它称为心经。是最精华的部分。 在这样一个法门的修行之前,我们先来讲讲佛教的一些概念。作为佛教徒,我们现在有好几种:一种是小乘佛教；一个是大乘的显宗；一个是金刚乘,我们现在叫密宗。那么,不管是小乘也好,大乘显宗也好,密法也好,都是佛的弟子,也是佛的教法里面不同的教法,都是同根生。但是在整个次第上面是有所差别的。我们知道小乘佛教是以涅槃作为目标。在修行的过程当中,也是注重四圣谛。特别是注重个人的修为和修持。比较少像我们大乘佛教那样,除了说要度化自己以外,还要利益天底下所有的有情众生。而密法更殊胜,它的殊胜在于它是佛陀所有教法里面最高的教育,也是最深的教育。相对来讲它的修行方法也是难度最大的。 这不代表我们现在接触藏传佛教,就已经是完全进入金刚乘的实修的方法。不管你是在西藏也好,还是在藏传佛教传播的任何地方,不是藏传佛教的喇嘛寺庙,就一定是叫金刚乘。我们也是从小乘佛教开始学,也是从《阿含经》开始读,都一样。我们修行出家的戒律和制度,跟我们所看到的泰国、缅甸的小乘佛教一样,没有任何差别。每年的结夏安居,每一个十五天的受戒,甚至在结夏安居的日子里面,我们也是一样出去托钵,过程都是一样的。而我们现在所讲的小乘、大乘、金刚乘,是每个人在心态上面的差别,在外表上面大家都是一样的佛弟子。只要你出家,你就一定要遵守佛出家的制度。你没有出家,在家修行也有在家修行的制度。 当然,能够接触佛法,不管是哪一种,小乘也好,大乘也好,金刚乘也好,也是我们的福报。我们可以看到全世界有很多的宗教,不管是大的宗教也好,小的宗教也好,在二千五百多年来,历史见证,佛教是最慈悲的,而且佛教的包容心是最大的。佛教徒的慈悲心最强,佛教徒的包容心也是最大,总体佛陀的教育来讲是这样。因为我们的教育是建立在行十善,不做十不善为主。那么,十不善里面,我们从身体的部分,比如杀生、偷盗、邪淫；语言上的恶口伤人、挑拨离间、讲谎言、讲是非；心的贪念、嗔恨以及邪见等等。所有这一切,只要我们不去观察他,实际上对我们来讲已是家常便饭。 杀生对我们来说很容易,特别是像新加坡等,都是靠海的,很多对生命的伤害,大家会感觉是没有什么特别、觉得没有什么不对的。因为我们总是认为这些动物,包括海洋里的也好,陆地上的也好,它的存在就是为了服务人类的,这种观念已经根深蒂固了。 我们教导一个小朋友:你不可以骂人啊！你要教多少次他才懂得骂人是不好的？懂了不代表做得到。我们从小被教不能骂人,但是现在差不多年纪一大把,有的快面临往生了,还是一样很爱骂人。我们是不喜欢被别人骂,但是我们非常喜欢骂别人。这就是我们人性,没办法。同样的,你教一个小朋友说"谢谢",要教多少次啊！跟叔叔讲谢谢、跟阿姨讲谢谢、跟爸爸讲谢谢、跟妈妈讲谢谢...。教他拿一个不属于他的东西,教他去偷很容易啊！随时看到喜欢的东西,随手就会拿,不会感恩,没感觉,我们生命就是这样的一直在轮回。 在轮回里,坏的事情做得太多了,所以根本不用教,一生下来就全部会了。骂人也会、偷东西也会、恶口伤人、挑拨离间、讲是非...,这些都是我们的专长,比吃饭还容易。煮一顿饭,喝一杯水你还要用很长时间来准备,但是要学这些不好的东西实在太容易了！所以我们现在要改的是已经习惯了的、家常便饭似的坏习惯,那就不太容易了,要慢慢来。不可能说你当了佛教徒以后,明天就完全改掉所有的习气,也没办法,但也没人要求我们这样做。重点还是要从我们学一天、两天以后,有没有觉得自己比以前好？坏习性比以前有没有改变？那个就只要自己知道。 所以,时常观察自己的内在,身体、语言、心灵是不是如法的在往佛陀所讲的十善方面去发展？佛陀教我们说贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢都是毒药啊,你不可以拥有它！在贪念上,我们想拥有别人的财富,把别人钱包里、银行里的钱财,拿到自己口袋跟银行的那种感觉很爽,对不对？但是拥有以后就很麻烦啊！没有的时候,就想去拥有的这些方法,就让你够辛苦的了,当你拥有以后,又要怎么去守才是更辛苦的。佛教里面有句话说:累积物资辛苦,但是你守住物资更辛苦。 实际上我们人啊,很可怜！一半辈子是用生命去买钱财,把我们的生命拿出去投资,拼命多赚一点钱,有名有利,希望从生命的付出当中去得到这些。有的福报比较大成功了,大部分的人还是投资了生命,而得来的也没有多少。年纪差不多过了一半以后,用金钱又去买生命,但是又买不回来。所以买这个补品,买那个补品。希望脸上的皱纹少一点,身体健康一点,每个人的柜子打开,里面都是满满的药,大家想用钱买点生命回来,但这个可能性不太大。反而是许多人越吃药,身体越不好。所以,保持一个善良的心、一个纯洁的心、一个充满着欢喜的心,才是真正让你延年益寿的方法。这才是真实的！不管你问任何一个人,这是绝对没错的。这也就是我们佛陀为什么一直强调慈悲,叫我们不要把贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢运用在心灵上面。因为毒药刚吃时,都很好吃。不知道你们有没有吃过？所有的毒药吃下去都非常好吃。但是不好的结果都是在后面。药都是很难吃,但是它治疗的效果也都在后面。所以我们修行看起来表面上有点辛苦,但是那就像刚刚吃药一样,开始吃是苦的,之后却可以治疗我们身体的疾病、心灵的疾病。 而贪念、嗔恨、是不是毒药？你看骂人很爽,每个人骂人的时候那种高兴劲、爽劲,但是骂完以后,就要等待什么时候再被别人骂。随时随刻让人家说你这个人脾气坏,这个人不好。所有一切负面的就跟着而来,像毒药一样。这也是现世报而已。一个脾气很坏的人,身体也绝不会健康。这个世界上绝对没有说脾气坏透顶,身体还很健康的。因为火气大嘛。古人就是用这种形容,火气旺时,身体四大不协调,怎么可能身体会好,对不对？ 所以贪念如此,嗔恨也如此,痴更不得了,好也不清楚,坏也不清楚。所以我们佛教徒很多时候,就有那种愚蠢的慈悲。什么叫愚蠢的慈悲呢？随缘就好了,慈悲就好了。人家造业、做坏事也想:"哎呀,算了吧,对他慈悲"；人家在做好事也想:"算了吧,要对他慈悲"。搞不清好坏的状况,所以有的时候毒蛇一直在那边咬人,可是还在想:"哎呀,慈悲它算了吧"。这是不行的！那么我们要做得是什么呢？善恶分得清清楚楚。我们自己不造业,不做坏事,但人家在造业做恶的时候,尽量阻止他去做这件事情。 我刚刚讲我们佛教徒的优点是很慈悲、包容心很大,这是对外的整个教育如此,那内在佛教徒呢？每个人内在都是一盘散沙。大家向上的这种精进心比起伊斯兰和基督教徒。我们的虔诚心够吗？没有啊,一点都不够！人家每天不管开车、煮饭,只要礼拜时间一到,马上把所有的事情都停下来,开始拜。我们的佛教徒什么时候有向印度的菩提伽雅拜过？大不了早上起来给佛点只香就觉得很了不起了,但是常常也会忘记。人家天主教徒、基督教徒,每个礼拜六、礼拜天都上教堂,我们佛教徒办一个法会却要三请、四请、五请、拼命打电话、送传单啦。"哎,来参加法会吧,你是佛教徒,来这里共修,因为你要消你的业力啊"。我们有他们积极吗？一点都没有。所以表面看起来我们佛教徒有很多优点,实际上反过来讲我们的缺点也是比人家多得多。所有的佛教徒在分别这边山头、那边山头、我这个传承,你那个传承...,没有一个很好的、大家能够齐心协力为了佛陀的教育去弘扬佛法的心态。也没有说我们佛教徒,大家都是自己的师兄弟姐妹,大家应该团结、合作、相互协助推动佛陀教育的心态。大家"只顾自扫门前雪,不管他人瓦上霜"。积极性不够。相对来讲,人家服务的态度,很多地方是我们应该去学的。 虽然我们讲慈悲,度尽天下有情众生,然后"嗡玛尼悲美吽","嗡班杂萨埵吽"...人家旁边肚子疼得要死,让你送医院,你却还要度天下一切众生,没时间送人家去医院。我们有时候就像天马行空,空谈得太多了！我们讲天下众生都是我们的父母亲,但有人惹我们生气的时候,我们把脸变成像鬼王那样:"我要度天下有情众生,但是你这种人不是我要度的"。很快就忘记了那个人也是众生的一份子。 所以,有的时候我们佛教徒应该多反省一下:难得生为一个这么好的宗教信徒,那么伟大的佛陀,又有智慧,又慈悲。光是我们的大藏经就一百多本,佛陀这种广大的智慧,取之不尽,用之不尽。在大陆的弟子里面有一个居士,他是一个天文学家和物理学家,七十几岁了。前年他皈依我们噶陀传承,我有一次就问他:"居士啊,你这么有名的一个科学家,为什么要皈依佛门？"他说:"我研究了一辈子的天文学和物理学,最后无路可走了。但是再回过头来看看佛经里面的《具舍经》,有关宇宙形成的这些观点的时候,我发现,我研究了一辈子,只不过是佛陀讲的一点皮毛而已。然后,我不由自主的就跪在佛主的前面,只有这条路是可以让我走的"。所以,有的时候就是这样。我们刚进门的人,也觉得佛陀的教法没什么好深奥的,学起来很容易,越学越深奥。这就是佛的八万四千种不同法门,是为了度化不同的众生。一个没有学问的人进来,也可以学到很好的佛法。学问高到博士等级的,也可以学到很好的佛陀教法。不管你学问多好,能力多强,慢慢进入佛陀的教法,你会发现自己是越来越渺小,这就是佛陀广大的智慧。很多时候,因为我们有机会去听闻佛法理论的时间太少,所以对佛陀的教育懂得也不多。 另外,自古以来,我们佛教徒对教育也不是很积极,所以形成看到佛菩萨,然后拿一些香,供一些水,觉得就是对佛最大的尊敬了,我们也认为这个就是佛教徒。这样对佛教的教理理解的越来越少,越来越薄的时候,我们的信仰也就变成了很模糊的迷信。这是不对的！ 佛陀的教义这么深奥,佛陀的智慧这么广博,作为佛教徒,我们应该多多少少去了解一下佛陀到底在宣扬一些什么。实际上最简单的就是:诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是为诸法。这是佛陀最简单的四句佛法。但是它解释出来,就有浩瀚的一百多本大藏经这么多。这里面最难的是诸恶莫做。怎么不去做恶？怎么去行善？特别是要净化自己的心,自净其意是多不容易的一件事情。我们轮回这么久,每个人就是因为自私而轮回。谁没有自私啊？"我执"大家都有。我们在这个世界上,每个人都会叫苦连天,为什么会苦？因为很多事情不顺"我"意。我想拥有这个,没有；我想得到快乐,没有；我想拥有财富,没有；我想拥有好的家庭,没有；我本来不想这样,人家给了我这些等等。我想要的得不到,不想要的得到了。这个全部围绕在"我"上面打转转,所以在佛教里面叫"我执"。这个"我执"有两个情形:一个是对我们所认为的"我"；一个就是莫名其妙生下来以后父母取的名字就叫"我"。就像现在每个人在叫嘎玛仁波切的时候,我会讲"噢"。那这个嘎玛仁波切到底是我哪一个,我自己也搞不清楚。反正是有人取了这个名字给我以后,我就把它当成"我"。只要有人叫,大概就认为那是我。这就是人所谓的"我"。另外一个就是所谓的"法我"。大概我就可以讲说:噢,从这个大头以下,大脚以上那个胖胖的,就是"我"了。这个就是嘎玛仁波切,大概这个身体就是属于"我"。叫做人的"我"执。一个身体一会可能就加多一点:"我"在佛堂传法、进入会官,"我"现在住在新加坡、"我"有时候会在西藏等等。这个就一直扩大扩大,"我"就越来越多了。本来就只是这里一个而已,慢慢的我的房子、我的车子、我的家人、我的社区、我的城市、我的国家、我的地球,最后膨胀到整个宇宙都是我的,这个就叫做"法我"。 今天念的《般若波罗蜜多心经》,主要是破这个执著。我们可以从刚才所讲里面知道:实际上一直以来,我们为什么会这么的痛苦？就是人太自私了。因为自私,我们难免会将贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢这些建立在自私上面。我们想拥有很多,包括学历也好,身材也好,物资也好,别人的赞美也好,地位也好,寿命也好,等等。但是当我们想要的时候,我们就想:"那我应该去争取吧"。争取的时候,如果是没有智慧的人,就会伤害别人,对不对？我们想拥有的财产或钱财,如果你靠自己的能力和智慧去努力的拥有,这些不是坏事。我们现在所讲的贪念是带着恶念的。什么意思呢？就是说你想拥有一百万、两百万、一千万,或者你想拥有一幢别墅、拥有好几部车子,不是说这个不好,我们所讲的贪念不好,不是指你拥有财富不好,而是在你拥有的这个过程中,你不惜一切手段,不惜伤害别人,也不惜伤害到自己。无论付出任何代价,你也要把这些财产拥为己有,所以就不择手段的,把别人所拥有的一切占为己有,这就叫做贪念。 很多人认为佛教徒,钱财等不可以要。不是这回事！佛陀时候很有财力的人当中,很多也是佛教徒啊！现在全世界很多富有的人,也是佛教徒。如果你能够拥有,而且你是用很正当、很善意的方式付注于努力,而得到的钱财,这就叫福报。我们佛教里面叫:累积福德资粮。你透过行善,透过自己去努力,而得来的,那是属于你自己的福报,当然应该拥有。佛教徒不是就得要贫穷潦倒,穷得叮铛响,才叫佛教徒,不是这样的！佛教徒富有不是什么错误,所以不要认为我们佛教徒什么都要放弃。 现在这个时代不一样了,在古时候或是像我们这样的出家人,那当然不应该拥有,那是绝对好的。你是一个出家人,你就不应该拥有财产,你拥有了财产,你的财产应该是属于寺庙的；你拥有了财产,你的财产应该是属于大众的,这在佛教出家人里面来讲是绝对正确的,而且不应该拥有。但如果是在家居士,没有能力护持佛教,那么佛教的寺庙从哪里来？出家法师们的修行机会从哪来？出家法师们的修行资粮从哪来？最简单一点,在家居士连自己都吃不饱的话,出家人来向你托钵要一碗饭时,你拿什么送给他们？这就是重点！所以两者各自采用自己的方式:在家居士在自己的范围里面,用一个很虔诚的心,用一个很慈悲的心,努力为自己争取得到自己应该拥有的这些福报,这个是作为在家居士应该做的,是护持者。而且佛陀也有特别教导我们,一个在家居士没有钱财的能力,你怎么去帮助别人？你怎么去上供？你怎么去下施？所以一些观念我们要纠正。 以前我们在西藏时,老喇嘛讲经说法的时候就说:"钱财是绝对不能有的,这些都是毒财。拥有了钱财,只有伤害"。这讲的也没有错,然后全部讲完以后说:"多做供养,现在我们建庙,居士们捐一点钱吧。"很多老居士就会开玩笑说:"你刚刚不是说钱财是毒药吗？那我把毒药交给你,不是害了你吗？"所以有些老和尚就不敢讲话了。有的时候我们要把自己清楚的分类:出家人该做出家人的事情,那就是把佛陀这些正统的教育做下来,随时随刻除了教导出家人以外,再教导在家居士；在家居士好好把自己的事业做起来,去护持佛法,多余的时间去听闻、修行佛法。而更要多多学学基督教徒和伊斯兰教那样的虔诚心,这个是我们佛教徒最缺的部分。这样多努力的话,佛教才会很好的发展下去,要不然现在这个时代,你没有这个能力是绝对做不了什么事情。 大家知道现在大陆四川在盖一个佛学院,你没有钱财根本盖不了。所有的一切都需要很好的材料,这个时候当然就需要福报。我不是说因为我有这个需要才这样讲,重点还是:你作教育,要不要书本？要。现在的教育要不要电脑？当然需要。那么你需要书本、电脑这个能力,还是需要居士去护持的。这是我们这个时代,作为佛教徒应该去各自承担的不同责任。 在学佛过程当中,在家居士要尽量把自己先做一个好人,你别想说我要做一个好佛教徒,好佛教徒是先从做人开始。你的家人觉得你是一个很慈悲的人；老人家觉得你是一个很孝顺的人；你的儿女觉得你是一个很慈祥的长辈；你的左邻右舍觉得你是一个值得结交、像亲人一样的好人的话,这表示你作为一个好的佛教徒的第一步就已经成功了。接下来再把这个慈悲心慢慢扩大到你周边。这才是我们需要学的。要不然我们讲太多:我要度尽天下有情众生。然后周边的左邻右舍也不管,见到别人的面,也像别人欠我们一大堆钱一样,笑得开心一点也不可以。我们佛教有很多这种奇奇怪怪的,所谓老师父们的讲法:你要严肃一点,不能露出太多的笑容；走路一定要规规矩矩...。这在几百年前的古时候,当然比较适合了。那时你大笑,别人还会觉得你不太礼貌,不懂礼节。现在这个时代,我们佛教徒露出一点笑容,别人还觉得你佛教徒比较和蔼可亲。要不然我们好像是佛教徒,看到人家脸上一点表情都没有,人家会觉得:这个佛教徒怎么面无表情的,要跟你相处多困难啊！看到你的样子,就好像我欠你一大堆钱一样,那谁还敢跟你去拜佛、去接触啊！这样我们给人家的感觉就不太好。所以多露一点笑容有什么关系呢？笑容本来就是一种美吗,对不对？这是一种身体的修行。如果你心中没有欢喜之心、没有慈悲心,想笑也笑不出来啊。有时假装笑,笑起来也比哭还难看。应该是一种纯洁的笑、一种慈悲的笑。当然不是叫你们哈哈大笑,是说露出一点微笑,要不然人家会以为你有精神病呢。 佛教徒不需要太严肃,这要我们从身体、言语、行为里面表现。有时一句话可以用很多种方式去讲:来一个客人,我们常常开玩笑说:"你喝茶","你要不要喝一杯茶"？"请你喝一杯茶"；"口渴不渴？我这边有茶,你要不要喝一杯茶"？"请你喝杯茶"。其实都是说喝一杯茶,不同的时候讲出来,每个人听着都很舒服。如果前面说:"你要不要喝茶？"那人家听了就觉得:"我不渴。"一定是有这种感觉。这就是因为我们每个人都喜欢听美语,好听的语言。 所以有的时候,不要认为我心地好就可以了。心地好、心直口快、说话都不用大脑的,常常会伤害人。我们有许多的佛教老居士,常常就认为:我修行很久了,我的心地是善良的,我对你是慈悲的。然后一些新的佛教徒进来:哎呀！你现在做错这个事了,你拜佛的方式不对,你供佛的方式不对,你做这个错了,那个错了...人家新进来的人听到很快就怕了:我不来这边还没错,越来这里越错；看到佛陀之前我还没有什么罪过,来到佛陀这边要供一下佛,拜一下佛,罪过越来越大了,还不如回家去吧,这样不造业。所以很多人就打退堂鼓跑掉了。她们实际上心里是好意,希望你这种动作、行为是错了,我帮你纠正一下,但是讲话的方式不对。然后说:你造业,这样会下地狱...让人感觉好像是被恐吓的,听着不舒服,就赶快溜了。所以还是要把自己的言语作一个修饰。 刚进来的不懂,没关系,慢慢带。佛陀是慈悲的,连六道里面的阿修罗、地狱、鬼道都要度的话,哪有比地狱、鬼道更恐怖的？阿修罗的嗔恨这么强的？佛度有缘人,佛也度一切众生。所以我们不用担心这个人脾气很坏,就不用来道场；这个人很不好,也不用来道场。不需要！佛陀欢迎所有的弟子。你不管是什么样的行业,有钱的、没钱的；有能力的、没能力的；有权力的、没权力的。在佛陀的前面,我们都一样。你长得好也好、不好也好；长得高也好、矮也好、胖也好、瘦也好,在佛陀的前面都是一样的,都是佛弟子。你一个人一大堆的恶业,或者是一个带着一颗纯洁心灵的善业者,两者实际上都一样,佛陀前面,我们每个弟子谁没有一大堆的业力？没有业力我们早就是菩萨跟佛了。坐在这里的,大概业力都差不多。佛陀在的时候,我们也是众生的一分子,就是因为太顽固了,所以两千五百多年前,佛陀也没办法把我们度走。轮到今天,我们这些上师们也唠唠叨叨在度大家,希望再过几辈子,大家一起在阿弥陀佛面前相见。 有的时候不要操之过急,慢慢来啦。佛教徒要以身作责,不管是言语也好,心灵也好,心灵好是最重要的。心灵不好,你言语好、行为好没有用,这就是奸诈、伪君子。但是心灵好,言语不好、行为不好没有用,给人的感觉就是你没有调好你的身体和言语,带来的都是伤害。言语是一个非常严重的伤人来源。我们西藏古时候的术语有一句话叫做:言语不带刀,但是可以把人心碎万段。我们知道用刀去砍人,请医生缝一缝、擦擦药就好了,用言语去伤人家的心,你找哪个医生去缝啊？那个是要治疗很久很久的。所以就要特别小心我们的语言。不要认为我没有动手砍人,所以杀生和伤害人对我来说不存在。你用你的嘴巴去打人、去砍人家的心,这才是严重的呢！你也缝合不了,而他自己要花很长的时间,来缝合心灵的创伤。也许刀砍还比言语上好一点。你用刀能砍多少个人？现在的法律也不容许你砍人。那你的嘴巴可以到处砍人、伤人,所以要特别留意自己的言语,不然无形当中会造很多的业。一旦造业,自己福报又不够,一直造业,增加的恶业对你来讲是不好的。今生不好,来世更不好！所以我们能够生为一个佛教徒,重点是为了消除我们自身的业力,不好的业力尽量不要让它沾染到我们的身心当中。 另外,作为修行人,我们都是在家居士,难免有世间上的烦恼、忧愁等等,特别是我看到大家现在的心情都不太好,可能跟经济不好有关系吧。去年见大家跟今年见大家,感觉大家的心情都不是很愉快,我想这个跟全球的经济下调有关。没关系！重点是:你如果知足的话,那么你永远都是富商；如果你不知足的话,你永远都是穷人。 我认识几个有几十亿身价的人,已经七、八十岁了,还在每天早上六、七点就去上班,晚上八、九点回家。有次我跟一个人讲:"大家都说你是很有福报的人,我看你是最可怜的。你这种年龄的人,人家都在游山玩水,在家安度晚年了,你老人家还在每天上班,赚来的钱都是服务别人。"所有的员工都是他的老板。房子是给人家住的,家里的佣人住在豪华别墅的时间,比他自己住的多得多；他的司机开他豪华车子,比他坐那个车子的机会多几百倍。那他不是人家的佣人吗？他还要去赚钱给帮他开车的司机、还要请他坐这个豪华车子、还要给他加油；佣人帮他住在那个豪华别墅里面,他还要给人家钱。所以,有的时候不要用物质的多少来衡量一个人会不会快乐,不一定。当然,起码的温饱、车子、房子,当然要拥有,但是你能知足,你越多你也会知足。所以越多对你来讲,不是什么坏事。但是如果你不知足的话,越来越多真得是一件很痛苦的事情。 所以,对我们这些佛教徒来讲,尽量的提醒自己。实际上可以多比较一下,不要说与你们以前经济相比的话,你们现在的手上都少了很多。再跟全世界各个地方比一比,新加坡还算是蛮好的、算很有福报的。不管任何地方来比,都是很好的。所以这样去想一想,自己就好过多了。有的时候也要自我安慰一下,不要老是想自己不足的地方,别人也不会因为你不足来送钱给你。很多时候还是需要自己去努力的。但是要给自己信心,往上比较的时候不足没关系,往下比一比,你就会发现你还是绰绰有余,有福报的。 这几年世界上不太平静。我们可以看到,因为人类的贪婪、嗔恨心,战乱一直不断。再加上现在每个人相互勾心斗角,彼此不信任,特别是杀业过重。现在我们这些时代的人,特别喜欢吃野生动物,所有能吃的都吃。广东人有个玩笑:说天上飞的,除了飞机以外都吃；四只脚的,除了桌子不吃,其它都吃；水里的除了轮船以外都吃。这就是我们现在人对吃的一个说法。这是有点夸张的说法,但是因为这样我们杀生过多,所以现在所有的病痛一直在蔓延,这也是莲花生大士所讲的浊世的象征。我们明天在讲护法文的时候,莲花生大士的预言里面,有讲到浊世时候的这些象征:·父亲所讲的语言,儿子不听的时代。以前爸爸讲的话,儿子谁敢不听啊？现在这些儿女们谁会听爸爸妈妈讲的这些话。所以是爸爸讲话儿子不听的时代,也等于是儿子把爸爸当玩伴的时代；·要吃的食物是越吃越杂的时代。古时候食物要精致,我们现在是要多样。最好每种菜都是几十样、几百样是最好的；·国王的权力落入人民的时代,叫做民主,对不对？·衣服越薄、越短为美的时代。这是指女性朋友们了。这些是指浊世的象征。浊世来临有讲到:国与国之间、人与人之间相互不信任而产生战乱的时代,瘟疫因此而蔓延。所以这个时代战争越来越多,很多鼠疫、sas病毒...很多莫名其妙的病。一种病有了一个对治的。以前古时候天花是最严重的,后来就是霍乱、鼠疫...一代接着一代传染病的蔓延等等。 所以这是每个人需要反省的时代、大家自私自利的时代、杀业过重的时代。我们尽量避免少一点杀生。特别是我们佛教徒,你能吃素最好,不能吃素尽量遵守佛陀三净肉的教育。我们自己不杀那是绝对的,因为我们是佛教徒。但是你自己不杀,你请别人帮你杀,也是杀生。我们西藏有很多游牧民族,佛陀的教育学得不够,就很愚蠢、很可悲。他认为自己是佛教徒,然后就请一个伊斯兰教教徒来,或者是请一个汉族打工的来:你给我杀牛,我给你多少钱。以为这样讲他自己就不用杀生了,所以就常常请人家代劳。实际上,在佛陀教育里面这个结果是一样了。你指示人家去杀生,你也是一样杀生,而且你是主犯。这个在法律方面也是主犯。自己不要指示别人去杀生,人家有杀,我们知道那是因为我们来杀掉的,那就绝对不能吃。有一种是我们听过它们被杀的声音,或者是大概怀疑这个动物是为我们而死的,我们就绝对不要去吃。所以以前的三净肉是:眼睛没看到是为你而杀的；耳朵没听说是为了你而死的；心里没有怀疑是因为你而死的。你们实在要吃的话,现在冰冻的也很多,已经死掉的猪肉、牛肉,这个没问题,要尽量去这样做。这样对我们来讲,你们没有杀生,实际上很多业力自然就减轻了,病痛会很少,世间上的不顺也会很少等等。所以这对我们来讲很重要！ 修行心经除障,为什么叫心经除障呢？它有一个仪轨,主要是针对我们自己的身体的疾病,叫做蕴魔-身体病痛的魔鬼。是对治这一方面的。另外一个是针对我们的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢的烦恼的魔鬼。再有一个是死亡魔。死亡魔是什么？我们看到有的人很年轻,突然间车祸死掉,或者是因为突然一个不顺或者药物搞错了死掉,或者因为某一种原因死掉等等。这些叫做突然障。杀生的业障,我们只要修行是可以避免的。还有一种是天子魔,这是一种妖魔鬼怪的伤害。主要是对治这四种魔。我们来用心经除障,它也能避免纷争、战乱和别人的毁谤、伤害等等。 释迦牟尼佛为什么当时用心经来传除障法？有一个故事是说:阿修罗打到天界,三十三天界的国王-帝释天快打不过阿修罗,所以请求佛陀让他有一个避免阿修罗战斗恐惧的法门。佛陀当时就把心经除障法传授给他,让他念心经,然后用拍手的方式把业力归还给阿修罗,让业力倒转回去,不让阿修罗有能力去打天界。心经实际上是释迦牟尼佛当时在禅定境界当中,舍利子求佛陀把般若经,用一个最精华、最短的方式传授出来。佛陀因为自己在禅定当中,所以透过他的心,加持旁边的观音菩萨,所有我们念的观自在菩萨就是观音菩萨。观音菩萨就像高音喇叭一样,自己没有心,用嘴巴,佛陀靠他的心,就像拿着麦克风透过喇叭讲出声音一样。观音菩萨就用他的嘴讲出了这个般若波罗蜜多心经。 至古以来很多高僧大德,当面临到世间上的障碍的时候,也是念心经除障。最有名的唐三臧-玄奘法师,到印度求法的时候,不是孙悟空跟猪八戒在旁边作护法。他每次遇到什么障碍都是念心经,所以孙悟空跟猪八戒,是后来写小说写出来的。他当时每碰到一种结不了的困难的时候,都是念心经。所以在阿底峡尊者进入西藏的时候,也把这样的修行方法传入西藏,一直到现在为至。在藏传佛教任何时候,有灾难、战争、不顺。或有的地方有人一再又一再的上吊,这种地方我们就修心经除障法,很快就会避免。有一直出车祸的地方,我们只要去修心经除障法,以后也可以避免。这就是佛陀的加持力。可以让每个众生免于突然障的干扰,所以是有很大帮助的。在藏传佛教的每年除昔,大家都修这个法。不管是任何教派,绝对修心经除障来除障。除旧迎新都是修心经除障法,所以非常好！我们大家一起来修这个法门,希望透过它,让我们在一年当中的不顺心、不如意的事情,以及很多障碍、磨难,完全消除。下一年是一个很好的年,会越来越好。所有的障碍会渐渐消失,这是佛陀的加持力,绝对没有问题！也不要有丝毫的怀疑！