长生无极,长乐未央
年轻的汉王朝得了天下,满是昂扬的骄傲与自信。物质欲和权力欲都满足了,她还要占尽风光,要快乐与长寿-生无极且乐未央。她可真会想,还真想得出。因为她有充沛的血性和气度。这血性与气度,不只是因为她兵强马壮,国库殷实,还因为她已经有了一定的辨识力和思想,也是这种辩力和思想,成就了大汉王朝的不朽。汉王朝的不朽,同样让她的子子孙孙们世代不朽。 长生无极,长乐未央。寥寥八个字,却几乎道尽了中国古典哲学的全部智慧。 先来谈谈这"生"与"乐"。近些年,国学由回暖而升温,由升温而炙热。多数人,甚至学者和专家,照搬典籍,流于肤浅,甚至大摇大摆地登上经理人、mba、emba的课堂,简单地把国学与打开财富之门的金钥匙划上了等号。大家想想,如果一只猫,它施舍大量粮食给老鼠,这善举是真慈善吗？这样就形成了一个滑稽的现象,教的人乐此不疲,听的人津津有味。 中国的智慧,或言国学,其终极使命就四个字:关乎性命。何谓性命？何谓有质量的性命？汉瓦当的这八个字里全涵盖了:长生且长乐。大家都以为《易学》或《易经》是国学的圣典,其实《黄帝内经》首先不可少。《黄帝内经》给人的是养生的哲学、智慧、方法,是"法乎阴阳,合乎术数"的价值观。老子在《道德经》里对这一思想作了发扬,提出"养心"和"养思想"即"养脑"的重要性。汉王朝虽然年轻气盛,却完全消化了《黄帝内经》和《道德经》的智慧,懂得没有了生命与健康,没有了时下流行的"乐活",其他一切均无从谈起。所以向往长生,向往长乐。 再来谈谈这"无"与"未"。我们的祖先,早就知道万事万物都有一个不变的常态,这个常态是"不确定",即"易"。就像月亮,阴晴圆缺地更替,每一霎那都在变化。而万物之变化,有一个重要的规律,即山底到山巅,再从山巅到山底。好比月亮,从至损到至盈,再由至盈到至损。我们的老祖宗把山巅和月亮的至盈(满月)称之为"央"和"极"。央和极,就一霎那,由盛而衰的一霎那。孔子深谙此道,提出了中庸,中庸即"不过",即"过犹不及","不过"什么呢？不过"央"和"极"。老子也深谙此道,提出了无为,无为即有为,有为必须有余,有余即不满,不满即"花未全开月未满圆",即无穷接近且不达到"巅"和"极"的状态。大汉王朝虽然年轻气盛,依然深谙此道,提出了"无"与"未"。 自古英雄出少年。大汉王朝既年轻又智慧,还把"长生无极,长乐未央"的哲学艺术化,制成瓦当悬挂于房檐之上,当作自我警示的一面镜子。 对于今人,"长生无极","长乐未央"等诸如此类的传世精品瓦当,何尝又不是一面面熠熠生辉,光照我们的明镜呢！