過了青黃不接的陰曆七月，八月正值仲秋之期，家家戶戶歡慶豐收之餘，當然得感謝土神的護衛，才能夠有所收獲；封建社會時代，官方還會特別訂出「社日」，由地方官帶領農民祭祀土地神；「社日」有「春社」和「秋社」之分，春社時人們祈求土地庇祐作物順利成長，也就是「春祈」；秋社時感謝土地神的賜予，也就是「秋報」。原本視天候及作物而定的社日，到了宋代以後，便定於立春、立秋後的第五個戊日，清代以降，許多地方更將春、秋二社日和頭牙、中秋合併，民國以降，隨著社會型態改變，二月初二被誤以為是「土地公生」，八月十五日則成了台灣人的情人節或是烤肉節。
人們改在中秋時節以秋報土地神，為了呼應這一年的豐收、月圓的豐厚以及家家團圓的圓滿，於是製作出圓圓的餅祭拜土地公以及拜月娘，這種餅也就是俗稱的月餅，只是現今市售的月餅都是從中國各地移植進來的，台灣的客家人則有一種特別的月光餅。
月光餅顧名思義，是宛如「月光」一樣的餅（客家人稱月亮為月光），為了彰顯這一年的「豐收、豐厚與圓滿」，每一家都希望拿去拜土地公的月光餅，不只要圓，更要愈大愈好，而這種又大又圓的月光餅，一般都不是用買的，而是家家戶戶自己製成的。
只是在早期的生產社會，一般人的生活器用和飲食，大都為自己生產，要用來拜土地公的月光餅也是自己生產的為多，但一般家庭沒有烘焙設備，又要如何做餅呢？
仲秋季節，番薯和芋頭開始盛產，人們先用水洗的方式洗出番薯粉後，再用番薯或芋頭打成泥，便可用大鍋子來煎餅了，先用番薯粉為底煎出薄皮，有錢人家舖上芋泥或番薯泥，沒這些東西的人家，灑上幾粒砂糖也算數，最上方再澆上一層番薯粉，翻面再煎一下，起鍋前要把不圓的地方修剪掉，同時還會用紅丹（紅色食用色素）點幾個紅點，識字的人家當然就會很驕傲地寫上「月光餅」三個字，至於數量，則視家人而定，有幾個人就要煎幾個，祭祀完後才足夠供家人共享。
傳統客家人由於物力匱乏，製作的月光餅表皮都只用頭麵粉為材料，無論煎或烤都會顯得較為乾乾硬硬，這樣的硬餅，外皮硬雖然可以耐久存放，且沒有什麼口感可言，但在早期糕餅較為罕見的年代，一直是孩子們心目中最美好的糕餅。
然而，隨著社會型態的改變，傳統的月光餅也逐漸在市場上流通，為了吸引客人，除了保留原有的蕃薯或者芋頭的濃郁芳香之外，更不斷地改進餅皮，尤其是日本時代，西點麵包做技術傳入台灣，製作成酥皮一點都不困難，經由餅店改良的月光餅，餅皮以油皮、油酥混合揉製而成，外皮變得酥鬆可口，內餡仍用古法，先將蕃薯和芋頭搗碎成泥狀，再加入新鮮豬油以手工揉製，吃起來更加鬆軟細緻，口感十分綿密，自然討人喜愛。
太平洋戰後，國民政府遷台，同時也帶來了中國各地的飲食文化，厚厚小小，造型多變、餡料豐富的月餅開始進入台灣社會，過不到十年便成了台灣月餅的主流，許多人都愛上盒裝月餅的蓮蓉、伍仁、火腿…等豐富餡料，客家庄傳統的月光餅也只得仿照中國移植到台灣來的月餅的形式，改成小而厚的豬油餅、芋頭餅或蕃薯餅，這些以餡料取勝，大小又剛好一人食用的北方、浙江、廣式、港式…月餅，很快地就完全取代了台灣傳統的月光餅。
雖然如此，但月光餅並沒有完全絕跡，且不只存在於老一輩人的記憶中而已，某些傳統的客家小鎮，如北埔、龍潭、關西、大溪…等地的少數餅家，每年依舊會製作出一些月光餅，以滿足少數鄉親的需求，儘管現今的月光餅，無論是材料、做法都有許多改變，但在外型上仍保持又有又圓的樣式，也唯有這樣的「月餅」，才能符合秋收時節家家戶戶都能「豐收、豐厚與圓滿」的意象，更是最有意義的「春祈秋報」應景之物。