神「有求必應」？
「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」(可11︰24)對這節經文許多信徒都熟悉，也成為鼓勵我們祈禱的動力。但注意，這裡有兩個「得著」，一個「是得著」，一個「必得著」。「是得著」是過去式，就是已經得著；「必得著」是將來式，就是將來必要得著。有時候我們錯誤地將「信」字從「是得著」上拿下來，掛在「必得著」上。但「信是得著」和「信必得著」是兩回事，前者是相信已經得著神的答應，後者是相信將會得到神的答應。凡信「是得著」的，就「必得著」，因為神是信實的，他已經答應給你的，時候一到就一定給你，他是「說話算數」的神。但信「必得著」的，許多時候卻得不著，因為你單方面地相信必得著，但若神沒有答應給你，你再怎麼信「必得著」也還是得不著，他不是「有求必應」的神。
「得不著」的原因在哪裡呢？
三是妄求，就是在禱告的動機上不純正，借所領受的自誇自傲、自高自義，這樣所得越多離神越遠，也指在禱告的內容上不正確，憑肉體的需要和自己的喜好去求。
這樣的禱告都是沒有尊主名為聖的禱告。主耶穌說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著。」(約16︰24)奉主名求，是指尊主名為聖的禱告，認識到主是可畏的，不可以隨便想要什麼就求什麼。如果我們想要什麼就求什麼，求什麼就得什麼，那上帝成了什麼？信仰成了什麼？上帝就成了有求必應的僕人，信仰就成了滿足私慾的捷徑。有人問：如果我們求了，且是有信心的求了，也不是妄求，那麼是不是就會「必得著」呢？
如有些人罹患癌症，後來死了，他們也曾經相信「信是得著的，就必得著」，而且用這句話宣告病會好病已好，但最後沒有好，且病重過世了。或許這個時候就會有人出來解釋說，那是因為這些人沒有信心，所以上帝沒有聽他們的禱告。我想問：有信心的禱告，上帝就一定應允嗎？摩西有沒有信心，他求神讓他進迦南，神讓他進了嗎？保羅有沒有信心，他求主拿掉他身上的刺，主拿掉了嗎？神的主權大過我們所謂的「信心」，我們的信心也必須服在神的主權之下，「偉大的信心」就會大過「偉大的上帝」嗎？不會的。不是說我們有信心就大過神，神就得聽我們的，乃是說如果我們真的有信心，我們就得聽神的，聽神的，才表明我們對神真的有信心。
每一次的禱告，只能說我們是憑信祈禱，但不表示我們能改變上帝的旨意而能達到「有求必應」！其確切地說是「仰望」上帝的手；禱告不是讓神聽我的，乃是讓我聽神的；禱告不是改變上帝，乃是改變自己。從相信自己變為相信上帝，從依靠自己變為仰望上帝。當你的自信完全破產的時候，當你所謂的信心完全看不到果效的時候，也就是經歷「信心的黑夜」的時候，你倘若還有信心能順服神，這才是真信心。換句話說，就是你沒有得到你「信必得著」的，仍然相信神是可信的，這樣你的信心才真實，才有增長。
求主給我們這樣的信心，「求主加增我們的信心」，免得我們對上帝不信，或者小信。我們的信心不是相信自己，是信神，是相信能在祂的豐富預備與主權安排中經歷奇蹟與祝福，得著屬天的福氣，得著主所應許的永生(參約壹2︰25)。我們的信心必須完全尊重上帝的主權，牢記我們的神是「獨行奇事」的神，祂不是按我們的意思來幫助我們，乃是按祂自己的美意來引導我們。上帝不是我們的「幫手」，乃是我們的「元帥」；上帝不是我們的僕人，乃是我們的主人。我們信神，就要永遠記得我們不過是人，人永遠是人，神永遠是神，人既然不是神，就「有所不能」，就不是「無所不能」，就不可能「心有多大，舞台就有多大」，就不要太自信太狂妄地說：「沒有做不到的，只有想不到的。」對著鏡子說一百遍「我是最棒的」，「我一定能成功」，「我一定能做到」，「我一定能得到」，這是自信，不是信心。
在社會中，我們被教育「你要自信」；在教會中，我們被教導「你要信神」。經上記著，萬軍之耶和華說：「不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠我的靈方能成事。」(亞4︰6)這是在說信心不是靠自己，也不靠別人，乃是依靠上帝。自信是依靠自己，彰顯自己；信心是依靠上帝，彰顯上帝的能力，榮耀上帝。原諒我說，我們雖說信神，很多時候還是信自己。何出此言？從我們信不過神，不肯放下自己依仗的東西，不肯把主權移交給神就可以看出，信心就是讓上帝對我們恢復行使主權。沒有這個，就不能稱其為真正意義上的基督徒。
今天有些人蠱惑信徒的心，鼓吹說只要有「信心」，儘管向上帝要，要什麼就有什麼。要什麼呢？要最好的車子，要最好的房子，要最高的位子。因為我們是公主是王子，就要擁有最好的物質待遇，最好的生活享受，並且說這樣才有見證。按他們這樣的說法，耶穌是沒有見證的。耶穌是王子嗎？祂是神子，祂是王。可這位王在地上作人子的時候，有沒有說我要世界的榮華，我要最好的生活享受呢？祂對撒但說，我不要世界，我要天父；我不要世界的榮華，我要天父的心意滿足。今天不少的基督徒，拼命禱告、禁食禱告想要耶穌不願要的，想得耶穌不願得的。求主憐憫我們，求主歸正我們。
神為何創造會犯罪行為的人？