於是，魔鬼拿著「篩」，到處尋找信心軟弱的人。牠先找到彼得、當時彼得心驚膽戰地，遠遠跟隨主，來到大祭司的院子裡。在烤火的人群人中，只不過有一個使女表示認出彼得是與耶穌同黨，彼得就怕得要死，立即表示不認識主；並且在第二次被人指證的時候，更「起誓」說不認識主；到了第三次被人識破之時，離譜到「發咒起誓」，表示不認識主。按主先前所說：「凡在人面前不認我的、我在我天上的父面前、也必不認他。」（太 10:33）彼得是應該不能得救的。
親愛的基督徒，彼得是真心信主的。不錯，他有軟弱的時刻，但他心底裡還是愛主，不然、他就不會遠遠的跟隨主；又不會在最後的一刻看主了。請問你有沒有「看主」？你看到主的眼神，對你有甚麼表示嗎？主在怒目看你，還是以憐憫的目光來看你？你的心是否與主還有「一線牽連」，沒有完全斷絕呢？你是否一粒真麥子，一個有生命的基督徒，分別就在這裡了。如果你落在跌倒遠離神的光景，連看一看主也不願意，老實告訴你，你死定了。你讀我這篇文章，連受責備、和感到難過的心也沒有，你的心已經死透了。我也用不著勸你悔改，因為你是滅亡之子，像猶大一樣。倘若你認為你仍有生命，你讀這篇文章，應該像聽到「雞叫」一樣才對；若是這樣，請你找一些時間出來默默禱告，「看看主」，又讓主來「看看你」。
親愛的讀者，你常認為全世界的基督徒都是迷信的，你比他們任何人都「清醒」和「聰明」，你不知道你自己的高傲，叫你反成了愚拙嗎？你要求這個證據，那個證據。你要求到怎樣的程度才願意相信呢？告訴你，要求證據越多才信，就越接近不能信了，因為百分之百證明的事，就等於「看見了」的事；凡「看見了」的事，就用不著信心了。多馬「看見」才信，主對他說：「你因看見了我才信。那沒有看見就信的、有福了。」（約20:29）其實多馬看見的主，還不是主的真體，他還有理由繼續懷疑的；人若看見主的真體，就不能信了。
在撒但想要篩的人當中，還有以馬忤斯路上兩個門徒。根據《路加福音》二十四章，這兩個人，只不過是無名小子而已，因為其中一個人名叫革流巴，這名在聖經中只出現過一次，以後也不再出現；另一個門徒更是沒有記載名字，可見都是不重要人物。然而，我們的主卻用了最長時間來挽回他們，伴著他們走了二十五里路，直走到太陽平西為止，為要向他們講解差不多整本舊約聖經的預言。可見主愛任何屬他的人，不分輕重；又可見主認為，信仰建基聖經真理之上，重要過建於神蹟般的復活顯現。
根據以上種種現象，這兩個門徒實在是不可愛的，因為他們不將主放在心中最重要的位置上。他們若被撒但篩出去，看來也是應該的。但是，我們研究主挽回他們的過程，仍然發現他們還有可取之處，因這些可取之處，神不准撒但篩他們出去，他們還是得救的：
第二、主繼續說：「基督這樣受害、又進入他的榮耀、豈不是應當的麼？」於是主將從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話、都給他們講解明白。筆者要指出，還好，二人曾經讀過這些經文，不然，主耶穌所引用的「摩西和眾先知」，他們就聽不懂了。要知道，當時他們在路上走，手中是沒有拿著聖經的；主全憑記憶給他們講解聖經，他們也全憑記憶而同意主解聖經解得對。倘若二人平日沒有多讀聖經，讀者可以想像，後果會怎樣呢？也許我們讀聖經讀得不明白，這是不要緊的，因為越讀就會越明白了。況且，我們讀的時候不明白，聽講道的時候，就會容易明白得多了；若沒有讀過，就完全不可能明白。親愛的讀者，你有每天靈修讀經嗎？你說你是基督徒，卻不肯花時間細讀聖經，休想你能勝過撒但的篩；我可以肯定，不久你就會離開教會而失落了。但這兩個門徒回想自己聽主講解聖經之時，說：「在路上、他和我們說話、給我們講解聖經的時候、我們的心豈不是火熱的麼？」是的，聖經能叫人的心重新得回溫暖和火熱，不至繼續冷下去而死亡。
結果，撒但篩來篩去，只能篩走「猶大」一個人。因為三十塊錢（一個工人一個月的薪金）將他的兩隻眼完全遮閉了，完全看不見主耶穌的寶貴。其實他真的得到那三十塊錢嗎？不！他內心很痛苦，因為出賣了一個無辜人的血，所以他出去吊死了。猶大出去吊死，證明撒但雖然「進入了他的心」，卻沒有「完全控制他」，他還是全人清醒的、自由的，他不能抵賴魔鬼控制了他，他才吊死自己。他知道自己錯了，卻沒有回來向主認罪悔改。因為他認為，主死了，主完了、自己也完了；向主認錯也無濟於事。在猶大心中，一切都完了。沒有盼望、沒有主、沒有復活、沒有赦免、沒有悔改的必要、沒有饒恕的必要……。正如保羅說：「（依著）世俗憂愁、是叫人死。」（林後7:10）親愛的讀者，如果你裡頭連悔改的念頭也沒有、你認為離開主，沒有甚麼大不了的事、你對信仰的一切都不在乎了。老實告訴你，你已經落在猶大的光景，不能得救了。