前說現佛身，以下說現辟支佛身。按照次第來說，這中間應該說現菩薩身，但是經文說觀世音菩薩現辟支佛身，那就等於是包括「若有眾生應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法」，這個意思在內了。
有人疑惑：「這是觀世音菩薩叫辟支佛為眾生說法？還是觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法？」現在是說，觀世音菩薩現辟支佛身為眾生說法，不是觀世音菩薩命令辟支佛為眾生說法。在觀世音菩薩現身說法這一大段文中，完全都是觀世音菩薩親自化現那樣的身份去度化眾生，不是他叫別人現身去度眾生。
辟支佛是印度話，中國話翻為「獨覺」、或「緣覺」。譬如，在釋迦牟尼佛之前，有迦葉佛出現在我們這個世界上，這時候的人壽是兩萬歲左右；當釋迦牟尼佛出現在我們這個世界的時候，大多數人的壽命是一百歲左右。迦葉佛入涅槃後，佛法也滅了，而釋迦牟尼佛又尚未出世，那就是沒有佛、沒有佛法的世界。又例如，釋迦牟尼佛入涅槃了，而佛法也在這個世界上息滅了，那麼就可以說就是無佛、無佛法的時代，在這樣的時候出現，沒有師長的教導，自己就能夠覺悟真理的人，就名之為獨覺。這種人，因為前一生親近過很多佛，聽過很多的佛法，栽培了很多的善根，所以能無師自悟。
我曾經說過：「栽培善根，應該修福，也應該修慧。」修福是一般的情形，但是修慧就是要修四念處了。四念處是無漏的善根，而你所栽培的福能夠幫助這個無漏的善根成就聖道。如果，只是栽培福而沒有修四念處的善根，那麼，也只能在人間或者天上享福而已。福報享完了，就等於零了，和沒有栽培福的時候一樣。若是栽培福而又能栽培四念處無漏的智慧，那就不同了，能夠得聖道！
因此，辟支佛無論是福也好，還是四念處的善根也好，都是栽培得特別殊勝，所以，在無佛法的時代，他自己就能覺悟。「春觀百花開，秋觀黃葉落」，他從這個無常的境界裡，就能覺悟真理，得成聖道。花開、花落，這是很平常的事，我們也常常看見。看見了，我們也可能小小地思惟思惟就完了，似乎沒有很深刻的領悟。不要說花開花落，我們就算看見人死了，好像也不在乎。除非自己親愛的人死了，眼淚流一流，慢慢的也就忘了，還是繼續追求色聲香味觸和榮華富貴，碰得頭破血流還不覺悟！我們就是這樣！但是，有善根的人不一樣！有善根的人遇見這樣的事情時，他有很深很深的覺悟，而能成為辟支佛。
在《大智度論》中，說到一位國王。當然，國王是有大福報境界的，身邊又有很多的女人來服侍他，他可能不常洗澡，所以要這些女人給他撓癢。這些女人的手臂上戴著莊飾品、手鐲子這些東西，在撓癢的時候，手鐲子與手鐲子互相碰撞，就發出很多聲音來。等到撓癢結束了，國王就從這裡覺悟到：世間上一切的事情都是無常的，終歸敗壞。他就得辟支佛道了。
又有一個國王，帶領著很多女人到花園裡欣賞遊玩。過了些時候，國王疲倦、睡著了，這些女人就去各處摘花。本來花開得很茂盛、很美好，但這些女人把花朵都摘下來以後，就沒有花了。國王睡醒之後一看，各處都沒有花了，他覺悟到無常的道理，得了辟支佛道。得了阿羅漢的聖者有的有神通、有的沒有神通，但是辟支佛是一定有神通的。這位國王得辟支佛道後，不願再留在王宮，立刻乘著神通，飛到高山裡住，就不在人間住了。
辟支佛也有幾種情形：有的住在高山裡面，若有可度化的弟子，他也收徒弟，教化他們修學聖道。也有的辟支佛是不收徒弟的。
剛才解說獨覺，另外還有緣覺，在這裡就略而不說了。
佛在世時，波斯匿王有個女兒，叫做金剛女，長得非常醜陋，不像是人，但由於是自己生的，就只好養育她。等到年紀大了，得要給她找丈夫，於是就找一個原來很有錢，但是現在窮苦的人給她作丈夫。雖然，這個女孩子非常醜陋，但還是國王的女兒，所以這個人也就接受了。
接受之後，波斯匿王就為他造了很多樓房，讓他作官，送他很多的珍寶。每當有集會時，丈夫總是不帶太太出來，一次不帶、兩次不帶，人家可能不注意，時間久了，就有人提出問題：「集會的時候，我們都帶著太太，他怎麼不帶呢？」大家就議論，說是可能有問題，若不是太太特別醜陋，就是特別美，不然怎麼不帶出來呢？
有一天，有人打主意說：「這樣子，下一次集會的時候，我們去看看他太太。」就在集會的時候，勸他喝酒。一杯一杯的飲下去後，就醉了，臥在那裡，什麼也不知道。然後，有人在他身上拿到鑰匙，再派幾個人到他家去，把他家的門一層一層的打開，到裡面一看：不得了！他的太太非常美！他們趕快把門鎖上，跑回來把鎖匙放回他身上，酒醒了他就回家去了。
這麼一說後，國王就允許女兒來。大家見了面，波斯匿王非常歡喜，於是共同坐車來見佛。見佛時，波斯匿王就問佛：
又佛世時，有一位牛齝比丘，這位比丘是舍利弗尊者的弟子，也是一位阿羅漢。但是，他吃完飯後，總是把飯再吐出來咀嚼，和牛有一點相似，人間的人看見這個情形，就會譏嫌他。但他是大阿羅漢，譏笑他、對他不恭敬，會有罪過的，所以他不在人間住，而到天上釋提桓因的花園裡住。
天上的人和人間的人不同，天人的智慧高過我們，他能知道這個人是凡夫、是聖人，所以不會對聖人生輕慢心。所以，我們人間的人譏嫌、毀謗醜陋的人，這個事情是有點問題！
「應以辟支佛身得度者」，前面說到的金剛女，就是應以辟支佛身得度者。雖然相貌醜陋，卻終究因此而得解脫。
「應以聲聞身得度者」，佛出現世間之後，說法的法音就叫做「聲」；或者是經論上能表達佛法真理的文句，也可以名之為聲。「聞」，聽佛說法，或者閱讀經論，由此而覺悟苦、空、無常的道理。「得度者」，從這裡能得解脫。
「即現聲聞身而為說法」，觀世音菩薩為你現聲聞的阿羅漢身，說苦集滅道的佛法，或者為你說《法華經》的妙法。
苦集滅道是佛教中很重要的教法──苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果。世間因果中，果就是「苦」。我們的身體是果報，日常生活中所遭遇到的一切，也都包括在果報之中。這果報，佛法給它一個批判，就是苦！
當我們的眼耳鼻舌身意接觸一切境界的時候，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，就是有時候有苦惱的感覺、有時候有快樂的感覺、也有不苦不樂的感覺。但是，這三種感覺，若深一層說，都是苦。所以，以佛法的態度判定世間的果報，不管是人間、天上，都是苦！
以什麼理由說完全都是苦呢？就是因為人間人所認為快樂的事，追求的時候不容易得到，是苦。追求到手了，還要保護令不失掉，也是苦。又終究有一天會失掉它，屆時會更苦惱。所以，從深一層說，樂受也是苦惱。
前面曾經說到隋文帝楊堅，就是隋煬帝的父親。在中國歷史上看，這個人還不能說是太壞，但也不能說是特別好。不過，就佛法來說，隋文帝和隋煬帝對佛法都有點貢獻。
隋文帝作皇帝以後，當然也和別人一樣是凡夫，除了大太太，還有其他很多的女人。他的大夫人是陳皇后。但是他還有另一個心愛的女人，常常同她接近。這一天，他下朝後就去找那個女人，但是找不到。下面的人報告他，說是已經被人殺死了。隋文帝立刻心情苦惱，說出來一句話來：「我作皇帝還不自由啊！」說完這句話，他精神就有一點失常，騎著馬，不走正常的道路，到山裡面去亂跑。有人報告了隋文帝幾位特別親近的大臣，這幾位大臣就騎著馬把皇帝追回來，安慰他。這時候，陳皇后來了，對他磕了一個頭，他就恢復正常了。這是說，作皇帝還不自由。
再說隋文帝的第二件事。晚年他病得很重，臨死的時候，發現太子楊廣是個壞蛋，就改變主意，想要立大兒子作太子，於是派人去請大兒子來。但是，這個人是楊廣的人，他沒有依隋文帝的意思去找人。就這樣，隋文帝自己躺在那裡沒有人照顧，就死了。
這是怎麼個情形呢？就是隋文帝周圍的大臣，完全和楊廣合作，把隋文帝所有的事情、所有的人際關係都封閉了，就剩隋文帝躺在那裡等死。所以，在歷史上明白地寫出來，隋煬帝楊廣殺死自己的父親！這可見世間上認為作皇帝不得了，事實上，作皇帝也是苦惱。世間人所認為的很多很多快樂事，結果都是苦惱！
所以，佛法批判世間一切都是苦。這苦的原因從何而來呢？就是「集」。集是什麼？就是我們的煩惱和業力。煩惱兩個字怎麼解釋呢？煩者，擾也；擾者，亂也。擾亂心神令不得安寧的力量，就叫做煩惱。比如說，瞋心來的時候，心裡不安；貪欲心來的時候，心裡也不安；高慢心、疑惑心，各式各樣的煩惱來時，心裡就不得安靜。所以，這擾亂內心，令人不安的，那就叫做煩惱。當煩惱一動，就會造罪，那就是業力。
業力和煩惱，就是苦的原因。即使我們修福、不造罪，福也是使令我們受生死的一個原因；不過，不到三惡道去，而是到人間、或是天上去。或者，我們修學禪定成功了，到色界、無色界天去受三昧樂；但是壽命到了，三昧也會結束，還是要死，繼續輪迴受苦。所以，世間就是苦集二諦而已。
滅諦、道諦，是出世間的因果。「滅」，就是涅槃，是大安樂的地方。「道」，是出世間涅槃的因，也就是戒定慧、或者說即是八正道。我們學習八正道，就能到涅槃那裡去。涅槃是出世間的果，入涅槃時，就把惑業苦都消滅了，那是特別清淨、安樂、自在的境界。
聲聞人學習苦集滅道四諦的法門，成功後，就是得涅槃了。觀世音菩薩觀察這個眾生應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；或者為說四諦法門令得解脫，也可能為他說《法華經》，教他迴小向大。