「無所住」，就是「不在乎」，不在乎自我的利害得失；「生其心」，就是以無私無我的智慧，處理一切事物。
當我們行佈施、做好事、發起慈悲心的時候，不要有一定的對象。「色」就是一定的對象，紅的、綠的、方的、圓的、長的、短的、親的、疏的……等一定的 對象；「聲」就是各種聲音；「香」就是諸般氣味；「味」就是酸、甜、苦、辣等味道；「觸」是感觸、身體官能的接觸；「法」是自己心裡的想法或觀念，一切屬於心理或精神部分的，宗教或哲學上的最高原則或「神」。色、聲、香、味、觸、法這六種合稱為六塵，都應該全部擺脫，這樣心靈才能得到清淨，這樣行佈施才不 會生煩惱心。
「若心有住，則為非住」，意思是說，如果心仍然執著於色聲香味觸法，就是「非住」，就是「不住於菩提心」。菩薩為了利益一切眾生，應該以「無住心」佈施，這才是真正的菩提心。
●金剛經在中國是一部很普及的佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往唸過就算了，正和唸佛一樣， 念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德？我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能唸唸不忘阿彌陀佛普度眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。唸佛如此，唸經也如此，所以如果我們念金剛經時，能心中唸唸不忘金剛經的功德，一定更能和佛在 金剛經裡講的道理相應，更能得到好處。
●「金剛經的功德」這個題目，說得完整一點，應該是「受持金剛經的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受；「受」比瞭解要更進一步，換句話說，瞭解了一個道理， 生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之後，在心中唸唸不忘，且能應用在日常生活土。所以受持金剛經，簡單的說，就是明白瞭解金剛經的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在日常生活上，這樣才可以叫「受持」，這樣的受持讀誦，或為他人解說，並不一定 要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。
●佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量大小，容納不了大法，不肯相信受持金剛經有這麼大的功德，所以他特別在經中說：若善男子善女人，於後末 世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信甚至生起譭謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持金剛經的功德，在金剛經裡統統講出來哩！
●那麼，佛在金剛經裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少？佛用了好幾種譬喻說明。首先拿佈施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「佈施」就是幫助他人。「七寶佈施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在金剛經中、佛問須菩提，如果有人拿了裝滿三千大千世界的七寶來佈施，這個福德大不大呀？三千大千世界 是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀？須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持金剛經，甚至只有一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用七寶去幫助別人的福德 更大，這已是大得不可想像了，可是這還只是一個三千大千世界而已。