重大事件令人思考，雨傘運動及團體內的分歧，是導致思考以下讀書組的原因。
大半年前我提出舉辦社會運動工作坊，還在雨傘運動前，感到佔中運動一波三折不是兒味。後來我放棄構想，改為葛蘭西工作坊，已是雨傘運動之後。當時感到噪動應回歸扎實的基層工作。但葛蘭西工作坊還未開搞，我又想搞法國大革命工作坊，因「革命」之說甚囂塵上，雖以一種未竟全功的方式表達：「雨傘革命」、「幾乎，一場革命」。我想「革命」有如感冒，令人感覺不到表象與現實之間的距離。不久前，我又想回到先前的葛蘭西，想先搞「公民社會」(或稱「市民社會」)工作坊，以回應社會撕裂與連結的問題。但如何才不是舊調重彈，搬字改紙？我不停思考，漫無方向。一步一步，漸漸我又似乎看到自己思考腳印。將零亂的思緒、混亂的題目排列起來，又形成一個新的學習大綱。我恍惚明白，一切混亂，來自不敢表達內心的疑惑。
誘惑來自法國學者阿隆(Raymond Aron)。這位與存在主義大師沙特齊名(一度是好友，被譽為法國一右一左的殿堂級知識分子)，敢在當時大鬧68年學生運動胡作非為 (沙特則成為造反學生的精神領袖)。同樣情況亦發生在與亞隆一樣齊名被譽為自由派學者鄂蘭(Hannah Arendt)身上。她批判六十年代美國學生運動。要命，看的時候，總覺他/她們像在批判雨傘運動！
阿隆的一個舉措是發掘二百年前法國人托克維爾 (Alexis Tocqueville)對同時代美國及法國革命的比較。托克維爾讚揚美國革命的多元民主、譴責法國革命民粹暴力。但阿隆的批評不合時宜，因法國主流史學 (包括官方史學及馬克思主義史學)一直奉革命為圭臬。要等到上世紀八十年代，阿隆終開花結果。以浮雷(Francois Furet)為代表的「修正主義派」終成法國史學盟主。在新的論述下，法國革命並非中產階級革命，資本主義本由開明貴族帶動。法國馬克思主義史學霸權崩潰/獲得新生？
法國革命是現代革命的始源 (影響1917年俄國革命)，亦被馬克思認為是資本主義的奠基石。阿隆推倒革命至上論，開啟了另類社會史的詮釋大門。
第二個誘惑來自同是法國學者布羅岱爾(Fernand Braudel)。他的資本主義是反市場的，資本家一詞指的是意圖壟斷市場、反自由競爭的巨富，而非在市場中謀取有限利潤的小商賈的觀點…當中的「市場」概念，接近早期馬克思所說的「市民社會」(後來才被「資本主義社會」一詞取代)，也近乎匈牙利學者傅蘭尼(Karl Polanyi)所說的 (能動)「社會」。傅蘭尼認為，不受規管的市場不斷將土地、勞動力商品化，促使受到打擊、有共同利益的人集會結社保衛權益。這種基於交換、分工、自保，由不同群體組成的聯合體，就是社會。
商品化隨著資本主義操控不斷變化，美國社會學家布諾維 (Michael Burawoy)認為，今天貧者卻面對被踢出被商品化的困局 (想自己的勞動力被商品化也不成)，窮人 (包括不少新移民)不受勞工法例保障、長期失業。換句話說，是被「社會」邊緣化，被剝奪了交換的權利。結果，融入「社會」成為某些人的專利 (像投資移民)。
雨傘運動中，藍絲黃絲對立、本土左膠撕裂。究竟「公民」還是「國族」(不管是中華民族或香港民族，當然還有不能遺掉的「階級」)才是重建香港集體的關鍵？它究竟是政治問題？經濟問題？還是社會問題？從這個角度重讀葛蘭西，可能才會找到自己的靈魂。