各位上師、法師、各位同門，大家晚安！
今天我們聽蓮印上師，裕順法師講他學佛的心得。他們兩個人都講得很短，但是蓮印上師講的倒是很珍貴的，雖然很短，但是它的意義很深遠。我沒有想到他看起來像木頭的樣子，對情的得失也有這麼深刻的體會。他講得很好。
他從一般世俗的情修行到出家的、很神聖的情空的現象，然後又轉化成為有情的菩薩去度眾生，分析得非常好。一般我們學佛的人有一句話講「小隱隱於山，大隱隱於市」。假如是小的隱居的話，你到深山裡去，你真正是大的隱居的話，你就要住在最熱鬧的地方，這是很有哲學味道的。
我們剛剛學佛的時候，像裕順法師講的，要戒，不能跟世俗人一樣。用戒把自己的行為約束起來。像你在深山隱居就是戒，你不跟世俗人摻雜在一起，免得被污染，所以隱居要在深山。修行人有時候自稱山人，某某山人，意思是說他們在過清淨、不惹世俗的一種生活，這是為了守戒，那麼你的表現就不會世俗了。你在深山中不可能濃妝豔抹，早上起來劃眉毛、塗胭脂、做眼睫毛、劃眼線啊，扮得漂漂亮亮的，你給誰看呀？在深山裡沒有人看，那就不用了，不用做這些事情了；也不用穿襯衫啦、洋裙啦、或一些漂漂亮亮的衣服，也不用了。
這個時候，出家的行為就出來了，素心，心是素的，表現在外面就是素行，行為是素的。一切都變成非常清淡高雅的境界，這就是修行的一種過程。從世俗的，洗盡鉛華以後，變成非常純一的一種生活。一般我看修行人，看這個人修得很好，因為他已經完全洗盡鉛華，兩眼也不亂看，穿的衣服非常的素，行為言語都很清淨，講出來的話都很有修養，大家看他修行很好、品味很好、境界很高。這是從有情眾生進入一種心靈的昇華以後，到了最高點那一種狀態。
佛陀也講，等你修行能夠完全自主了，心也不動了，修行的境界已經達到不會再退轉了，那麼你隱居的地方就是要在最熱鬧的地方。你開始過的生活是什麼生活呢？平凡的生活。這個境界又不一樣了，你從山上下來，已經不退轉了，修行上你已經超越了，開始度眾生，這個時候啊，「大隱隱於市」。就是你隱居的地方是最熱鬧的市集。
倒不是說你要接受考驗，像蓮寶上師講的，「捨身餵虎」。不是捨身餵虎。古代釋迦牟尼佛有捨身餵虎的菩薩行，蓮寶上師講的是捨身餵母老虎。不是捨身餵母老虎，而是他在最熱鬧的市集之中，能夠不退道心，能夠不退轉，這個才是真本領、真功夫。你在深山中可以守住自己的戒，守住自己的道心，但是你一下山哪，你就被母老虎吃了。能不能守住你的道心，這個一試驗馬上就出來的。一下子你自己就退失道心的，這個修行沒有真本領、真功夫的。
這個時候，你下山要做什麼？要度眾生，不管是雄老虎還是母老虎，通通要度。這個就是蓮印上師所講的，又變成了有情的菩薩來度眾生。那麼這個菩薩啊，一般修行境界越高的，就表現的越平凡。有的人修行很高境界，讓你看不出來，有的乾脆裝瘋，好像瘋瘋癲癲。喝酒，有很高道行的，不是醉鬼，而是他本身行為接近於道的時候，完全適合於自然的現象顯現出來。你看不出來的，你以為他是一個很平凡的凡夫，事實上他是一個得道高僧。這種境界最是了不起的，不是說唉呀，我的修行很高啦、很清白啦！不是這樣子，而是你任何一種行為都是很清淨的。你表現很平凡，但是你的行為都是清淨的，這個境界才是第一高超的境界，不露行跡去度眾生，他講的話很有禪理的。
有時候他問了，隨便問說：「登霄法師，你的法號叫什麼呢？」明明已經講出來是登霄法師了，還問他法號是什麼。但是這句話就是有哲理的，有味道在裡面。他有時候問，你是誰？我是誰？這個都是有禪味的語言，很簡單一句話。問你是誰，有時候你會答不出來的，他明明認識我，居然問我是誰。這個都是有特別味道的。
那麼這個高人到這個熱鬧的地方來，他做很平凡的事，但是無形當中他也能夠看總總機緣度很多的眾生，這就是有情的菩薩。一般來講阿羅漢啦，剛才蓮印上師也分析了，到深山去修行，自己領悟了宇宙的大道了以後，你不來度眾生，這個就是自了漢。再來娑婆世界的，這個就是菩薩了，他跟眾生打成一片，你叫他唱歌，他也可以唱歌，你叫他動一動，他也可以動一動。但是他是自心明白，他明白自己的心。
十六世大寶法王他的金剛號就是「自心明白金剛」，卡瑪巴，他本身的金剛號。表示他已經明白了自己的心了。你能夠自心明白，那麼你的行為也是清淨的行為，那麼你什麼事情不可以做呢？因為你做任何一種事情都不污染自己的心嘛。
釋迦牟尼佛講，度眾生有一個方法叫「同事」。要度一個賭徒，你跟他一齊去賭；這個人是好酒的，你跟他一齊去喝酒；這個人是喜歡唱歌的人，你跟他一齊去唱歌，比較容易度化。但是師尊也是要警告大家，不是說叫每一個人這樣去度眾生，因為你自己賭癮都會上來，你自己並不能自心明白，不能超越。如果你自心明白了，你開悟了，那麼你可以這樣子做。當你還不是一個開悟者，你的心都還不定，賭癮都上來了，你還要去度那些賭徒啊？那不是同下地獄嗎？這個是一個問題。
一個已經開悟的，跟一個沒有開悟的，他們的行為雖然一樣，但其結果不同，一個是下金剛地獄的，一個是超越的，他本身永遠是清淨的。行為相同，其結果不同。所以一個真正開悟的、超越的，他到賭場去是要度化賭徒。
我只是做了一個比喻啦。一個真正的開悟者，他也不一定要這樣跟人家去賭，也不應該是這樣的。但是能夠讓弟子跟同事產生歡喜的心是佛陀所講的「同事」。你跟他相處在一起比較容易度化他。這是在「四攝法」裡面有提到的，你要跟他完全一樣的生活，你才容易去度化他。有這樣子的方法。
關於情的方面來講起來，蓮印上師分析得非常好。其實從世俗的情昇華成為出世的情，當你領悟到大道後不退轉心的時候，又可以變成入世救度眾生的情。同樣都是有情的。
裕順法師剛才所講的，修行要多聞。年輕的時候我們要多聞。佛法本身如瀚海，你多接觸經、律、論，多看書、多聽法師說法。到了中年你要實修。因為你聽來這麼多，你必須要找一樣確實能救度你的方法去修行。要博學、要慎思、要明辨。這個慎思跟明辨就是深入，深入經藏去找一個確實能夠救度你的方法。那麼你實際上去做、去修行。接著呢，到了年紀大了，你再去多聞都會來不及的。年紀大了以後，按照以前師父所講的，就是要求往生。能夠往生到更高的境界去。你一法實修到有相應了，自然能夠往生。年紀很大的人，叫他深入經藏不太可能的，旋記旋忘，馬上看馬上忘，什麼都記不住的，那麼只好趕快去唸佛，求往生。找師父教你一個能夠往生的法就好了，其他的法你慢點學。你還學那個騎龍白財神，騎馬黑財神，唉呀！你已經八十幾、九十幾了，你還來學騎龍白財神、騎馬黑財神。那個法你不用再學了。九十幾了、一百歲了，你也不要籌劃買股票，股票一上漲，你人會昇上來一點，股票一下跌，你心臟就跌下來了。
事實上是這個樣子啦，年紀已經很大了，你還跟年輕小伙子去跳遠、跳高，事實上是不可能了嘛。你只能夠到公園去散散步、打太極拳，那個是可以的，就是跟你年齡適合。那麼我們在學佛方面求往生，有往生的把握最重要。跟阿彌陀佛相應，就學這個。
所以學佛也有它巧妙的地方。年輕人記憶力好，趕快去聽佛法。中年的時候一法深入，修一法就可以了，年輕時可以修多法。到了晚年呢就求往生，你有往生的把握就可以了。這個多聞啦、博學啦、明辨啦、慎思啦，這也是一種學佛的心得。
那在規矩上講起來，我們出家就有出家的戒律。在家一樣有在家的戒律。那這個戒律是戒不守的人，你沒有辦法守的人才要戒。你能夠守的人就不用戒了。你一切的行為都清淨的時候，根本就不用戒了，根本就沒有戒了。戒是在戒之不淨，若你一切的行為全部清淨的話，那根本就不用戒。所以戒的本身是活的，都有開解的。什麼叫開解呢？就是把這個戒可以解開。本來是把你綁住的，但是都是可以解開的。在某一種情形下可以開解，在某一種情形下不可以開解。
像妄語來講起來，有時候對將死之病人呢，你不能直接跟他講你明天就完了，你要跟他講你明天就好了，讓他快快樂樂的過完今天。這個不算妄語，這個就是開解。你要懂得：在什麼時機講什麼話，是屬於妄語；什麼時候講什麼話，是不屬於妄語。
所以佛法本身是活的，戒律也不是綁得死死的。雖然法師非常尊貴，照理說不能法師開車，居士坐在左右應該是居士開車，法師坐大位或者是後面，這個才是標準的。而不是法師開車居士坐車。但是突然間有一個居士從很遠的地方來，那麼打電話到雷藏寺來說，法師啊，我現在很困難，因為我找不到路，又帶了很多行李，我是一個在家居士，我要到雷藏寺去，法師拜託你來幫幫忙，把我的行李跟我載到雷藏寺去。這個時候你不能守這個戒說我是出家的，我怎麼可以開車載居士呢？那麼你回答就是說：喂！我是法師啊，你居士不可以叫法師開車載你啊。然而這個時候是可以開解的，因為這個居士遭遇到困難，他沒有辦法來西雅圖雷藏寺。在那個環境之下，你法師可以開車載居士，這是可以的。
有時候它有開解的，當有些人有困難的時候或者不方便的時候，法師去幫忙居士的話這個也是應該的，這是在行慈悲濟世的工作，做菩薩行，這個時候法師要放下身段。你說師尊身分，跟一般上師、法師又不一樣，但是我這次出去印度、尼泊爾，他們抬很多東西很重，我也是想過去幫忙抬行李、推車子。你不一定要做很粗重的，好像別的上師法師一人抬一個，師尊一人抬三個，在那裡抬得要死要活的，他們看了說，那讓師尊一個去抬吧，他要表現他放下身段了。像蓮寶上師說這個是師尊的行李，給師尊拿好了。其實他也是開玩笑的。他看到師尊的行李從那個機場的輸送帶出來的時候，他看我走過去要拿，他們就不拿了，這個給師尊拿，是我自己的行李自己拿。其實，他是開玩笑的，我是知道。但是當師尊的也不能總是說高高在上的，茶來伸手飯來張口，東西拿來手就伸出來，一動也不動的，這個也不對呀。
有時候當師尊當法師的也要客氣一下，分分糖果給小孩子，這一碗給誰，這一碗給誰呀，誰還沒吃呀，雖然法師是很尊貴的，但是你在服務大眾的時候，人家可以體會到你菩薩的心腸。法師的身分是很尊貴，但是你應該給眾生服務的時候，你就要放下身段了。這個戒與不戒，就是在這裡有一個分別，有一個開解的所在。所以你們要好好體會雖然出家的法師是比較尊貴的，但是你必須要變成一個服務眾生的菩薩。你服務眾生的菩薩也是很尊貴的。
當師尊的這一次出門到印度、尼泊爾，他也要做一點少的工作。有時候你不能一通電話，喂，你是誰呀？給我拿礦泉水過來，哇，好像命令。你是誰呀？蓮寧法師，給我拿理髮刀過來，我要理髮。這個都是用命令的。其實不用這樣子的。只要很客氣的講，師尊今天晚上想理髮，你們有沒有理髮刀啊？我到你們房間去拿。或者是理完髮的時候他要過來拿，我說不用，我給你送過去。師尊講說，我給你送過去，你不用過來。我理頭髮的時候，他還要在那邊等我理髮，我說不用，我理完了以後，我給你送過去。
平易近人很容易度眾生，不可以用命令的。當然有時候你剛跟柔要調得剛剛好。應該剛的時候你柔，應該柔的時候你剛，這個都不對的。講起來就是剛柔要調得剛剛好，讓你覺得一切都非常的平衡，也不勉強，也不隨便。這個就是戒，戒在其中。
由蓮印上師講這個「情」，其實情也是有戒的。只要你出家人有放肆的情，有放逸的情，那個就不對的，這個就是戒。放肆跟放逸的感情都是不對的。但是你假如是為了度化他，而且你的行為都是很清淨的，你的心不顛倒的，那個情是對的，那個不算是戒。這個有分野，你自心明白，不用我講。你的心裡已經放逸了，流露出去的感情，那個是犯戒的。但是假如你能夠約束你自己的情，又用你的感情去度化他，你這個情是清淨的，那個是不犯戒的。
這個分野啊，大家仔細體會。今天簡單講到這裡。