不才特書此文，主要為釐清大眾對儒家的誤解，以補充本人《抗共必須高舉華夏》一文。
不少人認為儒家是為君皇服務，是封建思想，毒害社會，應當廢除。抱有這種想法的人，其實是停留在96年前的五四時代的「打倒孔家店」，並無認識真正儒家思想。
大眾之所以認為儒家為君皇服務，主要是故漢武帝時董仲舒獨尊儒術。秦時焚書坑儒（但經典皆保留一份在阿房宮中，至項羽火燒阿房宮才真正燒盡），古藉、思想散失，直如中共文化大革命一樣影響深遠。漢朝儒道不分，當時更有說孔子比老子的修為更高，因為道可道非常道，老子尚有說此句，但孔子連說也沒有說！（不才記憶中是東漢一個姓王的哲學家說的，但不肯定是否王充）漢朝時對儒家已有誤解，高舉的是角色倫理。
角色倫理，就是「君君臣臣父父子子」，前面一個字是名詞，後面一個字是動詞。就是君王當做君王之事，臣、父、子亦各安其分。董仲舒斷章取義，高舉角色倫理，以之取代儒家。儒家其實亦談及不少角色倫理之事，例如「父為子隱子為父隱直在其中矣」、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」皆與角色有關。不過漢初劉邦以庶民起義登大寶之位，便不符合董仲舒釋義了，他的說法是說漢武帝的祖先得位不法，否定漢武帝為正統皇室，是殺頭之罪。不過董仲舒亦取陰陽家鄒衍之五德終始說，周為火德，秦為水德，劉邦斬白蛇起義，白蛇為水，土剋水，漢朝為土德。可見漢初雖以儒家為尚，其實學識亦雜亂，如果大家說董仲舒之儒家為儒家，不才實在不敢恭維。
孔子創立儒家之時，正值春秋之世。春秋尚霸不尚王，故有齊桓、晉文等春秋五霸，霸主之氣焰直蓋天子。周初分封，有逾百國，包括孔子故鄉魯國、康叔封地衞國、太公姜子牙封地齊國等等。到春秋時，剩五霸，其實就是兼併，此非天子所允許。春秋時齊桓公便提出「尊周室、攘夷狄、禁篡弒、抑兼併。」不過後來情勢持續惡化，到韓趙魏三家分晉，以下犯上，正式開啟戰國局面。
春秋戰國，正是下剋上之世，子弒父、臣弒君不絕，各不安守其位，周朝之禮樂，已禮崩樂壞。周初周公旦制禮作樂，明言「刑不上大夫、禮不下庶民」，亦即庶民守刑，大夫守禮。當時大夫腰懸玉珮，如大夫走路姿勢得當，則玉珮敲擊作響，聲音清脆而有節奏。進屋有門檻，而門身不高，即來客要提腿低頭，低頭者向主人行禮也。然而，春秋之世不同周初之世，周初之禮已經不合時宜，故孔子效法周公，重新制禮作樂，並以新禮樂規範大夫，更打通人民上仕大夫之社會流動，故新禮人民亦守。孔子之新禮，以角色倫理為主，針對春秋下剋上、各不安其位之亂世。
當時孔子亦尚六藝，禮樂射御書數，強調君子自強不息，以免在上位者無能，遭下位者輕易取代。至於社會流動，君者，人君也，齊桓晉文俱為君。子者，老師也，老子、莊子、韓非子俱有一家之言。然而在孔子教導中，克己復禮為仁，做到此點即為君子。君子小人之辨不在於出身、地位，在於品德。
看到君子小人之辨此節，則可引申至孟子「聞誅一夫者，未聞弒君也」，君不安其分，則非君，無以言忠君。此亦包在各安其份之內。皇室說天子為君權神授，上泰山封禮，大搞迷信以鞏固其皇位，使父傳子、子傳孫合乎天道。然而「子不語怪力亂神」，以血緣為天子非孔孟所說，依孔孟所說，有德者居之，可見儒家並不支持盲目忠君。
若孔子有看田中芳樹之《阿爾斯蘭戰記》，他亦會支持出身寒微，但才德兼備之阿爾斯蘭，而不支持有正統血統卻將祖國陷入戰火中的席爾梅斯王子。孔子以父子相處引申至君臣相處，然則孔子認為父子應如何相處？以《曾子受杖》為例，曾參犯小過，即遭父毆打，曾參任其毆打，其實使其父犯下罪過，即為不孝。子在此情此境應勸諫父，臣亦然。不過在孟子看來，更可以誅一夫。
如果諸君還記得《論四端》，應知道惻隱之心為仁之本，苟若充之，則可以保四海，苟不充之，則無以事父母。孔子為聖人，他可以制禮作樂，而其他人只要到達仁之境界，亦可為聖人。然則，普通人是否需跟隨角色倫理，不可逾越？
孟子曾言若嫂跌落河，可越男女之防，抱以救之，以救其命。此非跟從既有之道德規條，可謂規距是死人是生，無理由惡棍蜂擁而至，仍高舉雙手唱海闊天空如此反智。大家皆有惻隱之心，因此才能「仗義每多屠狗輩」。只要存此心，即有明辨是非，行仁之能力，毋須拘泥角色倫理。
若高舉儒家，不會像既有誤解一樣盲目忠君，反而是可以香港正統重新制禮作樂，規範大陸。