「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是「智慧、覺悟」的意思。當年 為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採「佛陀」這個音譯呢？因為佛陀的含意 ，是無限的深廣，我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就採用音譯 ，然後再加以註解。
「佛」這一個字，有體、有用。從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講 是「覺悟」。就體上講，智有三種：
第一、「一切智」：用現代哲學的名詞來講，就是正確的瞭解宇宙的本體；這樣 的智慧，在佛法裏稱為「一切智」。
第二、「道種智」：種是指種種繁多的現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊， 這許許多多的現象，怎麼產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能 夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，叫做「道種智」。
第三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫 的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧，叫做「一切種智」。
「法」這個字是總代名詞，包括整個宇宙人生一切的理論、一切的現象，乃至於一切演變的程序統統用這個字做代表，我們就稱它作「法」。