一般說，“因”和“緣”會合時，一定會產生“果”。“因”什麼時候產生果，以及所產生的果是好或壞?常決定在“緣”。如果沒有緣，果就不會產生，雖然有因也一定不成果。緣，若是好緣，果就是好果;不好的緣，就是不好的果。所以，會使因成長的，叫做緣，所謂“助因成果”，一般說來就是“條件”。好像說倉庫雖然有種子，如果沒拿出來種植，永遠都是種子，不會結果;若拿出來播種，經過土壤、水份、肥料、日光這種種的條件，自然就開花結果，所以，可以助它成長的叫做“助緣”。而所謂“增上緣”，“增上”就是真正強、真正有力，絕對可以使因產生最大、最好效果的，叫做“增上緣”。
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副題：念佛為往生之正因，彌陀願力為得生之增上緣。
我們這個法門的“念”，依祖師的解釋，就是“稱”──“開口來稱念”的意思。不是完全在心念里，不是“銘記不忘”，或是“觀想佛像”，或是“思惟”，都不是，而是以“稱念”為主。當然，我們起心動念無非出自內心，三業行為身、口、意，以“意”為主，若沒這個心意，怎會有口來稱念、怎會有身來禮拜呢?都是和心有關係。但是在此，以稱念為主要。
念佛的“佛”，是以“佛的名”為主，並不是以佛相或佛德為主要。佛相有總相和別相，依《觀經》所說，佛相有非常大的，身大六十億恆河沙由旬那么大，也有小到丈六或是八尺。以“佛德”來說，佛有無量的功德，但凡夫智慧很粗劣，要念“佛的功德”是不可能的，但是有個方便，只要念“佛的名”，佛的功德就全部包含。這樣講起來，這裡的“念佛”，就是“稱名念佛”。
因此，自古以來念佛有四種：第一種是“實相念佛”，第二種是“觀想念佛”，第三種是“觀像念佛”，第四種是“稱名念佛”。我們這裡所講的念佛，是以稱名念佛為主，不是實相、觀想、或觀像念佛。為什麼呢?道理非常深。但簡單來說，祖師是以“勝易”來解釋，稱名念佛有殊勝的功德和容易的功德。“殊勝”的意思是，這句名號具足萬行，所以很殊勝;“易”的意思是，念這句名號，只要有口就能念，甚至，只要可以開口出聲，連小鳥也能念，所以非常容易。
稱名念佛的功能很多，但是善導大師以四種功能來解釋：稱名念佛的當中，自然就是：一、嘆佛，二、懺悔，三、發願回向，四、具足一切善根莊嚴淨土。這段文字見於 《善導大師全集》中之〈善導大師略傳〉。宋朝智榮禪師讚嘆善導大師說：
善導阿彌陀佛化身。
稱佛六字，即嘆佛，即懺悔，即發願回向，一切善根莊嚴淨土。