張光緯。字次民，江蘇無錫人。十四歲時考取秀才。明朝滅亡後，張光緯放棄科舉考試，在家教導學生。年五十多歲時，妻子與兒子全部都逝世，從此一個人孤獨地生活。因而一心鑽研佛教經典，自號為『息廬居士』。張光緯奉行雲棲大師的教化，其所著作的文章，都以淨土為依歸。每日課誦佛名數以萬計，同時也觀想佛像。 每天晚上禮佛時，佛像兩旁的燈竟然開花，有的如寶珠，有的如粟，有的如瓔珞，有的如鬘雲。有一天晚上，左邊的燈忽然現出蓮花，有佛跏跌其上，具有莊嚴高大的金容，三十二種相好完全具備，經過一段時間，此景象才滅去。張光緯於是禮拜懇求，祈願能再次得見。經過三天的晚上，左燈之上，出現佛站立之像；右燈之上，也湧現蓮華，而佛斜坐在上面，他的家人都見到此殊勝的景象。
年七十三歲，自己預先訂定臨終處理的規制，往生後不受人弔祭、不立牌位、從往生到出殯的時間不得超過四十九天。自己認為不汲汲營求名利、不貪戀世間的一切、 也沒有瞋恚，如此安然自得等待往生而已。不久之後就往生了，曾經著作有《淨土剩言》刻板印行於世，而其中以（念佛說三篇），對學佛者而言更是殷勤懇切。其大略是說：
「經云：『執持名號，一心不亂。』所謂執持的意思是：好像可以把捉而不是可以用手把捉得到。也就是儒家所謂的『拳拳服膺』，朱熹則把它註解為『恭敬奉持』之義。『拳拳服膺而弗失』下的『弗失』，便是『不亂』的意思。儒家又說『顧諟』（看顧照理）：朱熹解釋為常以眼光觀照之，就是『觀佛』之義，也是『不亂』的意思。
口裏誦念佛名，眼睛觀看佛像，耳朵又回過來聽到自己所念的佛號，佛念之聲從舌根宣流出來，禪味愉悅自己的心，鼻子聞到香氣，如是念佛，返轉六根還原為一心，怎麼亂得起來呢？我現今念佛，作一切方便觀想，自己觀想此心，如清淨的寶瓶，佛名如同穀子，逐字逐句的念佛就如穀子投入寶瓶中，就像整串連貫的寶珠落下。穀子本來就無盡而寶瓶也不會盈滿，也不會放過任何一粒而讓它拋向瓶外。憶念觀想此瓶，其直徑不滿一寸，瓶中含藏三千大千世界，以及百億微塵數的諸佛，三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛都安住在此寶瓶中。我也跟隨著諸佛俱會一 處，悠遊快樂，這正是我安身立命之處也!」又曰：
「石南和尚偈曰：『念佛切莫貪求要念得多，只要能夠好好的念一百句而心不亂即可。雖 然念了九十九聲若有一念差錯，前面用手執持念珠所計的數目都不算數。如是從一百句到一千句，從千句到萬句如同成串的寶珠。如此一心念佛念到箭射不入刀不能侵，那麼百萬魔軍自然都退敗逃竄。』我向來念佛，也只是含糊籠統地念過。至今才知道須字字從心裏出，反過來還須字字入心裏去。每當念佛時，先要閉目端坐，凝神定慮，不可有一絲一毫的雜亂心、急躁想要多念的有所求心、昏昧怠惰的心。然後開口出聲念佛，務必令聲從心發，心藉著口念誦，氣息調和聲音和悅，不急不緩，字字分明，句句相續。如果分之則一字可作一句，連貫起來則百千句直如一句。如此綿綿密密，從一聲以至千萬聲，自一刻以至於十二時，無斷無續、不缺不漏。久而久之自然念到純熟，華開見佛，到時自己就可驗證，絕不欺人。」又云：
「念佛這個法門，必須兼作觀想。應當閉目向著西方，正身端坐默默觀想，觀想神識與形 體分離，神識直往西方飛去。然後逐漸看見樹林，以及各種美麗的水鳥，以金繩為道路的界限，以七重欄楯交錯羅列。依著次第在寶地上緩緩經行，七寶池中勝妙的蓮華，散發各種香氣的高台，以及由七寶組成的樓閣，上述的種種境界都一一展現在眼前。