《百日告別》的片尾說告別百日。
失去至愛，我們沒有辦法確定要傷心多久。電影中所說的百日，其實是佛教守喪的日子。男女主角在經歷車禍後頓失依靠，沒了未婚夫，也沒了妻子，兩人各自在守喪的日子平行走路。兩人分別受著死者家人親友的壓力，在喪禮的事上沒有，也不能有太多說法，於是千千萬萬種感受，壓上心頭，造成整套戲中，愁緒無法釋放。
導演本身是基督徒，年前喪妻後一直用不同方法走出悲傷，而這段祈禱會的戲碼正正就在他身上發生。導演說，對於一些不太懂得生死課題的基督徒來說，有些安慰只是「時機不對」而已，就像那位送上療癒書的那位男生，導演當下收到的時候當然覺得突兀，但後來情緒慢慢恢復過來的時候，就發現這類書本說的都是真心勸告，肺腑之言。
就那麼一句「時機不對」了事? 筆者看完這套電影之後，曾經在想電影是不是在說，喪親的人處於哀傷期時，從佛教得來的安慰是否比基督教的好。基督徒就是有一份熱心，捧著海量的金句以為可安撫每種不同形態的心靈，往往卻帶來意想不到的效果，換來一句「時機不對」。那對的時機是甚麼? 我想連喪親的人自己也不會知道，但就如電影所說，喪親時可能因為身邊人的壓力，埋沒悲傷，偶爾會情緒爆發(也許不會)，或著找一點逝者未完成的事，用盡餘的精力替他們完成，去他們未去過的地方，償還他們生前的虧欠。逝者不離，生者不忘，人生默默在沉澱中學習說再見。
於是，佛教誦經的方式在電影中建立群體中自我療癒的空間。先不說應不應該，但一群喪親者每七天上山誦經確實給他們同路人的安慰。想想看，在同一空間中，每個人都有屬於自己的喪親經歷，卻彼此不用言語就心領神會，對經文不熟，卻因為這個獨特的空間可以跟逝者繼續建立關係而念念有詞……其實這就是喪親者所需要的空間。電影告訴我們的是，百日告別，也告別百日。告別比百日長，因為我們與逝者的關係不會改變，生活的細節總藏著逝者的溫度。至於安慰別人的你，其實安慰沒有所謂對與錯，只要陪伴他們度過這「百日」，陪伴他們學習說再見，就是在對的時機做一個對的人。