雖支持僧人參軍救國，但亦曾要求閩南佛教學院的學僧，精進修持，以實修持而證入神通，以此高效率地護持佛教。
為反駁《時事新報》對「經懺救國」的批評，在《海朝音》上發表了一篇題〈論時事新報所謂經咒救國〉的文章，他認為，護國祈禱是世界各國人民所從事的護國事業之一，也是各宗教的實踐之一。人們對佛教經咒法會救國存有很大的誤解，故有澄清的必要。他分析了佛教發展的歷史以及密宗產生的背景，從而得出漢傳顯宗佛教中也有很濃厚的密宗色彩。太虛大師要求大家對密宗的經咒救國要有一個正確認識，把它看成是一種方便法門，應在智慧的指導下進行。
那些持守佛教戒律、清淨純潔的比丘、比丘尼應該繼續留在寺院，住持佛法，並以自己的持戒和修行來做護國工作，一舉兩得，佛教和國家雙利。
他並不完全否定佛教經懺法會能救國的說法，但堅持認為只有修證高深和道德高尚的僧伽，才能成就此種功德，並把這種功德回向給護國，改變世間的暴力和戰爭形勢。一般人做只能表達愛國主義及民族主義意識，幾乎對戰局沒有任何影響。
1932年，日本佔領中國東北地區，戴季陶居士和李濟深等政客名流建議在北京雍和宮辦一場由政府贊助的密教金光明道場，以祈息災弭亂，轉移劫運。這個消息發佈後，《時事新報》以〈經咒救國？〉為題發表了短評，對經咒救國持懷疑的態度。
1936年底，佛教界在上海舉辦了盛大的護國息災法會，有些僧青年用帶有調刺的口吻問道，日本侵略者的飛機炸彈的魔力，總要比法會的「法力」更勝一籌吧。
那些舉辦法會的僧人和社會名流，自以為這是一種愛國護國的表現，但實際都成媒體報紙的笑料，受到社會各界的批評。
失敗例子：
叛將侯景率兵攻打南京時，梁武帝並沒有及時調兵遣將加以抵抗，而是召集僧眾唸誦《摩訶般若波羅密經》，從而引發國破身亡的悲慘局面。
震華法師支持僧人參軍護國，指出梁武帝迷信禍兆，其最大的錯誤在於過信泥跡，不能通權達變，故梁武帝之亡國，是他本人思想錯誤所做成，實屬自取亡，不應借禍於佛教。
兩種僧人的態度總結：
隆耀法師1937年〈關於僧伽護國的話〉(簡述)：
乙和尚：佛教界應共同舉辦一次護國講經法會，以此功德回向國家，或許能抑止戰爭，這實是最好的護國方法。
甲和尚：你真是護國菩薩呵！講經可以護國！大和尚！雖然佛法無邊，我可不懂其中有這樣的法力，恐怕不行吧，他們的飛機大炮不是紙做的呀？
丙和尚：你主張講經護國，雖然我不能反對『講經』，而你聯上『護國』二字，在現在是沒有效用的；我們不要護國便罷，否則還是接受政府軍事訓練，比較來得實在些。
乙和尚：唸經護國是出家人的本份事，我從來沒有聽說過出家人當兵護國之事。佛經中有捨身餵虎等驚天動地的佛事，卻沒有軍事訓練之說，因此，僧訓是萬萬不能的。
甲和尚：護國的方法很多，講經的僧人可以去講經或舉辦法會，認為軍訓更能護國的就去參加僧訓。只要能夠護國，一切工作皆是可以的，但我覺得能有大雄大力大慈悲的願去軍訓，當然再好沒有了，而講經似乎是在國難以前的工作，直接軍訓是國難中最重要的。