淨土法門以念佛立信，念佛者乘佛本願，一心專念佛名，受阿彌陀佛的光明攝化，受阿彌陀佛迴施的真實功德，因此，念佛者所立的往生淨土的信心，自然是「真實信心」，又名「他力信心」，與阿彌陀佛的本願相應故。但若念佛者以自修持力，即以自力心念佛，猶單信罪福，冀求植諸德本，而不相應彌陀本願，不能建立往生淨土的真實信心，自心求生淨土的信心則不定，又自嫌福德始終不足，故名「不實信心」。曇鸞大師在《往生論註》提出「信心三不」，說明以自力心念佛者的信心危機問題。
不淳，即不淳厚、不樸實，即不真實，不至心，心和行不一致也。往生信願「心」與稱名正「行」是一致的，即名真實，是名至心，相應阿彌陀佛的本願故。若然稱佛名號不求往生，或欲求往生卻不稱名，皆是心行不一致，即不真實，不至心，是為信心不淳！
眾生各個遇緣不同，諸佛亦隨緣化度，其法不一，有順有逆，皆可令眾生究竟解脫。當然，什麼是順，什麼是逆，眾生各有不同的看法，而非佛起分別心。當念佛者以自心求取順境，以為如願以償時，他們十分高興，對佛力即有了信心；反過來說，若念佛者自心認為是逆緣，覺得未如所願時，顯得十分失望，對佛力便沒有信心了。這種「若存若亡」的信心，曇鸞大師稱為「信心不淳」，這是以自力心行念佛者的典型心態之一。若行者不相應彌陀本願，沒有一向專稱佛名，而雜修諸餘行，其往生信願「心」必然患得患失，若存若亡矣！
又縱使行者念佛，但心想借助佛迴施給眾生的功德，作為自己修持所得的功德，以期令自己受佛加持，菩提上進，福慧增長，消業除障，淨化自心等，以此迴生淨土，此名為「自力念佛」。此因這種念佛心態，尚未擺脫自力修福 (散善) 或修慧 (定善) 的思維模式，仍介意在自力修持工夫方面，而不是建立在佛力的信心上──他力念佛，真實信心，如上文所述，還說不上是純粹淨土宗的念佛行持。
這些以自力心念佛而求生者，與自力心修福修慧而求生者，基本上沒有太大分別。他們都必須至心，「一心迴願，求生淨土」，才能蒙佛臨終來迎，得生淨土。此乃善導大師所說的淨土宗「要門」──其要門者，即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善。迴斯二行，求願往生也。
或許有人認為「自力念佛」和「他力念佛」都差不多，何須在乎自力和他力，或計較念那一尊佛？又言佛佛道同，其功德力用亦無異，理應我們求願什麼，諸佛皆令我等凡夫如願以償，何須執於念一佛呢？自力心行念佛者認為「多」(其實是雜) 念其他佛亦無妨，甚至覺得愈多愈好，愈雜愈好，一個不成有另一個，實行「大包圍」，更有保障，萬無一失！這個「自力心態」恐怕是我等凡夫的一廂情願之妄見，自以為是，殊不知淨土法門念佛的精妙之處，在於「立信」──深信之心，因此是專而不雜！
上言淨土宗是一個他力救度法門；佛力者，別指阿彌陀佛的佛本願力，非一般佛力。既然此安樂國之大能人要幫你，你必須信此能人，所謂「用人勿疑，疑人勿用」，淨土行者乘仗阿彌陀佛的大願業力，必須深信阿彌陀佛，不要再三心兩意，一腳踏兩船，故此信心要專一、念佛亦要專念阿彌陀佛，就念佛之行立信，是為「我一心」。
若然念佛者未決定是否往生彌陀淨土，或放不下及眷戀娑婆之利欲、情義，如留在娑婆廣度眾生，或求生其他淨土，如兜率淨土、琉璃淨土，跟一般聖道門差不多，即雜心也。雜心，必會雜修，雜行，得生彌陀淨土的機會近乎零。 彌陀淨土法門的念佛獨具特色，不共於其他一般菩薩教的念佛。淨土宗蓮池大師提出念佛問題：
1. 執己心即佛，何必捨己心而念他佛──念己心也不是念佛嗎？
2. 念他佛，何必唯念一佛──念他佛，不等同念一佛嗎？
3. 念一佛，何必念阿彌陀佛──念一佛者，不一定念阿彌陀佛嗎？
4. 念阿彌陀佛，何必唯念名號──念阿彌陀佛者，不一定念名號嗎？
淨土宗是彌陀救度法門，行者因乘阿彌陀佛的第十八願而稱念其名號，欲生淨土，故其念佛的特色在於「本願稱名」，有別於一般大乘菩薩教。因地心不同，故果亦有異。淨土宗獨具一宗，念佛是不共念佛法。自力心行念佛者若不是專念一佛，還念他佛，表示他們對阿彌陀佛救度的信心未決定，故不是「我一心」。
我們在思想上，雖不再存有自力心行，又不再三心兩意，但我們對佛本願力的信心能否相續下去，矢志不移呢？曇鸞大師在《往生論註》解釋：「言念無礙光如來，願生安樂，心心相續，無他想間雜。」即稱念名號，迴向發願，信心相續，心無他想，無餘間修，無雜亂修。要專一，無二心、無後心。
簡單來說，淨土行者作業不相續者，也是一個「雜」字。有雜修、雜行、雜心的念佛者，心中對佛力救度必有疑，因信心不一，沒有「我一心」，得生機會甚微。有云：「若欲捨專修雜業者，百時希得一、二，千時希得三、五。」 自力心行是一般佛弟子的心態，若要一下子捨雜心，或廢以自修持力雜修，恐怕有點困難。習氣不易改，但念佛可以立信，能使我們順利「過渡」，故善導大師提出「四修法」，畢命為期，誓不中止，即是長時修。簡單來說，就是「一向專念，彌陀佛名」。