宣化上人：為什麼供養三寶，又要念地藏菩薩的名號呢？
“願共一切眾生，修行如是供養已，漸得成就六波羅蜜、四無量心。”
這是前邊的第二科，利益。這個利益，包括前邊那個“總”和這個“別”兩種供養。現在講有什麼利益，也就是有什麼好處。在這裡邊又分出二科：第一，功德莊嚴;願所有的一切功德，來莊嚴供養十方常住三寶。第二，智慧莊嚴。現在是第一，功德莊嚴。
“願共一切眾生，修行如是供養已”：我供養三寶，又要發願，發願同這一切的眾生，天天就以供佛來做為修行，修供養。在密宗裡頭最重的、最要緊的，也就是這供養;他們用金、銀、珠寶，什麼東西都來供養三寶。修這供養完了之後，“漸得成就六波羅蜜、四無量心”：漸得，就是一點一點地、慢慢地就得到了。漸漸地就得到成就六種波羅蜜和四種無量心。
這六波羅蜜，第一，就是布施波羅蜜。你要是有錢的人，應該做布施;那么沒有錢的人，就不能做布施了嗎?也一樣做布施。施有三種，財施、法施、無畏施。什麼叫財施呢?就是你所有有價值的物質、很值錢的東西，來把它布施出來;這也是現出你一種真心為佛教，所以你能捨得。法施，就是講經說法;你能講經說法，這也是一種布施。無畏施，這個人正當在恐懼的時候，你能幫助他不恐懼了，這叫無畏施。這布施有三種。
第二，是持戒。戒，有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒;持戒，就是守護這個戒。你受戒，就要守戒;你能守住戒，這也是波羅蜜。波羅蜜，就是到彼岸。梵語是波羅蜜，此曰“到彼岸”;又叫“彼岸到”，就是從這岸到那岸去──從生死的此岸，經過煩惱中流，而達到那個不生不死的涅槃彼岸。
第三，是忍辱。忍辱說起來是容易，但是行上是很不容易的;你忍一次可以，忍兩次也可以，到三次就忍不住了;忍不住，就發起火來了，就不能忍了。忍也有三種：有生忍、法忍、無生法忍。
生忍，對一切眾生應該修忍。法忍，你學一切佛法也應該有忍耐;你若沒有忍耐：“這佛法這么多，我學也學不完啊!”這就有望洋之嘆。就好像望著那個大海：“這大海這么大，這怎么辦呢?”看著佛法這多：“啊!我什麼時候能學完呢?”這就不能忍了。你要一點一點地慢慢學，不要怕困苦、不要怕艱難，終究有一天就會成功的。無生法忍，這得到證果，才能自己得到無生法忍。
第四，就是精進。這個精進，也是很不容易修的;若是會修行的，也很容易的。怎么樣呢?你不懶惰，就是精進了。無論你做什麼都不懶惰，不怕苦、不怕難，向前去勇猛精進。精進有身精進、有心精進。身精進，是勤修戒、定、慧;心精進，是息滅貪、瞋、痴。所以晝夜六時常常精進，你能精進，這也可到彼岸。
第五，就是禪定。這一部經上幫助人修禪定，是很合道理的。說：你這個人要先占察自已的善惡，你要是惡業太重，就不能修禪定，你就要先懺悔。在佛前拜佛，或者拜七天、或者拜十四天、或者拜三七二十一天、或者拜四七二十八天、或者拜五七三十五天、或者拜六七四十二天、或者拜七七四十九天，或者拜一年、兩年、三年、五年，十年、二十年、一百年，一千年、一萬年，那么樣拜佛、這樣子懺悔，業障消除，然後這禪定的功夫也就成就了。
“喔!那拜一萬年，我的壽命沒有那么長!”你可以發願生生世世都拜，拜多了，什麼時候這個業障就消沒有了，那個時候就得到清淨了。“這法師講經，盡開玩笑!”你若聽得是玩笑，就是玩笑;你若聽這是真法，就是真法。這一切唯心造，你若想它是真的，就是真的;你想它是假的，那又有什麼是真的?所以，你要是相信、有信心，我講沒有道理，你也聽出一個道理;你若沒有信心，我就講得很有道理，你也聽得沒有意思，乾燥無味的。所以這個有意思、沒有意思，是在你那兒，不是在我這兒。我講得再好，你沒有信心，就覺得不好;我講得很普通的，你那地方開了悟了：“喔!是這么回事!這個道理講得真是對的!”你能這樣領會，那就是得到法了;你得到法，就開智慧了。
所以第六度，就是般若;般若，就是智慧。般若又有文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若，就是文學之類的;好像經典，這叫文字般若。由你看這個文字，然後就起了觀照的力量，這是觀照般若;由觀照又達到實相，這是實相般若。這是六度六波羅蜜。
什麼叫四無量心?快去查查佛學字典!這個四無量心，大約不要去查佛學辭典，也有人記得的。不過今天我不問了，你記得也白記得了，也沒有用的。是什麼呢?是慈、悲、喜、舍。
慈無量心：慈悲無量無量的。你不要把這個慈悲做得很小的，要大慈大悲。慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心，這都要無量無邊的。你不要想一想：我對這一個人這么多慈悲了，這個人還是一樣也不改過。這就不是無量，是有量。你要說：他現在不改過，將來一定會改過的;我等一等，無論如何我要想法子，把這個人救出來他。
悲無量：喔!這個人太苦了。慈能予樂，悲能拔苦;慈悲就給這個人快樂，悲就能拔除人的痛苦。
喜無量，歡喜舍布施。歡喜也不要有量，布施也不要有量，不要：“我已經布施很多了，我不能再布施;再布施，我自己都沒有了嘛!”把自己一搬出來，那什麼無量就變成有量了。你要是不為自己，而為這個法界眾生來做著想，那么這就是無量心了。
“深知一切法本來寂靜，無生無滅，一味平等;離念清淨，畢竟圓滿。”
“深知一切法本來寂靜，無生無滅，一味平等”：深知，就不是普通的知道。深知“諸法從本來，常自寂滅相”，寂滅，也就是寂靜。深知一切法本來是不動的，也就是無生無滅的;它是一味平等的，沒有分別。這是所說的空、假、中的“中”;中道離體，中道沒有任何體相的。三智，是一切智、一切種智、道種智;這箇中，就合乎一切種智。“離念清淨”：把這個念沒有了，就得到清淨。這就是空、假、中的“空”;空就屬於一切智。“畢竟圓滿”：究竟圓滿。這是這一切法的假觀，成就道種智。
這空、假、中，屬於三觀：觀空、觀假、觀中。這空觀就是一切的智，假觀就是道種智，中觀就是一切種智。這個“一心三觀”，成就三種的智慧。這就是要自覺覺他、自度度他、自利利他，有這三種的智慧了;佛有三種智慧，所以教化一切眾生，從空出假，從假流入中道，所以說究竟圓滿。
“又應別復繫心，供養我地藏菩薩摩訶薩;以當稱名，若默誦念，一心告言：南無地藏菩薩摩訶薩。如是稱名，滿足至千。”
這是第三科，別供稱名，特別地供養來稱名號。稱誰的名號?稱地藏王菩薩的名號。
“又應別復繫心，供養我地藏菩薩摩訶薩”：這供養十方三寶，知道一切法不出空、假、中這三種的觀法;雖然是這樣子修，還不可以。你又應該特別地把你心，就好像用繩子栓上似的，栓到地藏菩薩摩訶薩這兒，來供養我地藏菩薩摩訶薩。
“以當稱名，若默誦念，一心告言：南無地藏菩薩摩訶薩”：默誦念，就是在心裡頭念。供養地藏菩薩，又應當稱念地藏菩薩的名字，或者不出聲、默默地在心裡頭念，就至誠一心地告訴我說：“南無地藏菩薩摩訶薩!”念這個地藏菩薩摩訶薩。
“如是稱名，滿足至千”：像這樣子念地藏菩薩摩訶薩名字，要念一千遍。為什麼供養三寶，又要念地藏菩薩的名號呢?因為地藏菩薩他的願力大;你一稱他的名字，就可以消除一切的業障，增長一切的智慧，所以應該念地藏菩薩摩訶薩。
經千念已，而作是言：“地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲，惟願護念我及一切眾生，速除諸障，增長淨信，令今所觀，稱實相應。”
地藏王菩薩因為尊重十方常住的三寶，所以他叫修這種法的人，先來供養十方三寶，不是就顧他自己，說：“你看我，我地藏王菩薩最第一了，你先要供養我、先要念我!”不是像我們人，自己不是第一，還要搶著來第一、爭著來第一，甚至於生一種貪心、瞋心、痴心，要來爭第一。你說這和地藏王菩薩的思想是一樣、不是一樣?所以這一點，我們聽經，不要盡聽怎么樣講，要聽這個意思。這菩薩的行為，不是盡專為自己的;本來這個法的法主就是地藏王菩薩，地藏王菩薩不須要叫人再供養十方三寶，可是他這樣做。
“經千念已”：經，是經過。經過稱念地藏王菩薩的名號一千遍之後。“而作是言”：然後才向地藏王菩薩說。“地藏菩薩摩訶薩，大慈大悲”：地藏菩薩，你這個大菩薩，你大慈大悲;你的慈悲是廣大的，你的願力也是廣大的。“惟願護念我及一切眾生”：我現在唯獨地就願意你護念我、保護我。
“速除諸障，增長淨信”：很快很快地把這一切障道的因緣就都除掉了、消滅了，增長我自己和一切眾生的淨信。淨，就是清淨;淨信，是清淨的信心。
“令今所觀，稱實相應”：令我現在所觀想的事情，就是我所願意得到的，我求什麼，就得到什麼。得到感應了，這叫稱實相應;就是我求十分就得到十分，我求一百分就得一百分的感應。
“作此語已，然後手執木輪，於淨物上而傍擲之。”
前面所講，是是第四科，至誠啟白。現在這是第五科，正擲輪相。現在把應該做的事都做完了，現在就占察了;占察，就要擲這個輪相。
“作此語已，手執木輪”：說這個話之後，然後手拿著這個木輪。執，就執持。
“於淨物上而傍擲之”：淨物：或者一個乾淨的布，或者一個乾淨的紙，或者乾淨的木頭，都可以的。就往這旁邊一擲，然後占驗自己的善惡。
今天我看有很多人都要睡覺了，大約做工做得太多了，很辛苦的，所以少講一刻鐘。
宣化上人：洗手、洗臉的時候，應該發什麼願？
宣化上人：修道了，為何冤親債主都來討債？
宣化上人：什麼是清淨福田僧？