29章11 節 耶和華說：我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。
27章第一節有個時間或名字的小問題： “猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候”，和合本的旁邊有小字解釋：約雅敬是西底家的別名。在西方人的名字中有時有中間名，也有可能用祖先的名字以為記念，所以西底家的別名（中間名）有可能也叫約雅敬。第二種解釋是名字的誤植，應改為：“猶大王西底家登基第四年”；第三種說法是出於敘利亞譯本：“西底家開始作王的時候”。不管哪一個譯本最正確，根據第三節，我們都知道那時是西底家作王的時候。
西底家是南國猶大最後的一個王，當他作王時，週邊的國家不想再向巴比倫進貢，便想聯合起來與巴比倫對抗，這解釋了為何以東王、摩押王、亞捫王、推羅王、西頓王的使臣會來到耶路撒冷，共商大事。西底家因而決定背叛巴比倫。這時的耶利米剛剛逃脫了被殺的仲裁，因為希西家沒有殺先知彌迦，因而大家也覺得不該殺為神傳話的耶利米。但是希西家聽了彌迦的話而悔改歸向神，此時的猶大家只是不殺耶利米，卻絲毫不想悔改。這就是希西家得救和西底家滅亡的分界線，我們的得救和滅亡也只在一念之差。
神要耶利米做繩索與軛，加在自己的頸項上，好像一個被擄的囚犯，然後把繩索與軛送到那些來耶路撒冷開會的各國使臣那裡，表明神要藉著巴比倫王的手制服列國，他們都必服事巴比倫王直到兒孫三代。這時另一個先知哈拿尼雅說，神說祂已經折斷巴比倫王的軛，兩年之內要帶回聖殿中一切被擄的器皿。兩個人都是先知，都說是“萬軍之耶和華說的”，倘若你在場，你要聽誰的？要如何分辨？我們不也常常碰到這樣的情形嗎？好像這次葛培里為了助選羅穆尼，把摩門教從異端的名單裡除去。我們都明白葛的心意，希望選出一個比較合乎聖經教導的總統，因而作出妥協。即使如此，摩門教的教義會因此而改變嗎？人怎樣分辨何為聖經的真正教導？
哈拿尼雅折斷耶利米的木軛，神卻要他換上鐵軛，表明神的話絕不更改。那一年的七月，按著耶利米的預言，哈拿尼雅死了，耶利米還活著。那是出於神的審判，作假見證，說假預言的先知被神裁決了。服事神的人竟然漠視神的存在，說謊話，以為神聽不見，何等可悲。我們相信神的人，若不知道自己所信的是又真又活，與人同在同行的神，與拜偶像有何差別？
有不少人常常為了想預知將來而去算命，但是當神真的把將來要發生的事預先告知時，你會發現人卻沒有承擔的能力。因此主耶穌說：“不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了”。當耶利米把“只管服事巴比倫王便得存活”的信息傳出去之後，因為與大家的意願相違，沒有人想接受這樣的命運和安排。可是這時悔改已晚，神的刀已經出鞘。神卻還想給他們留一條活路。在生與死之間，不是有一句話說：“好死不如賴活”嗎？當亡國奴總比死人強，亡國奴代表還有生命，還有復國的希望，死了就什麼都沒有了。
一條活命的路，雖不光榮，至少能保命。對於長年犯罪不肯悔改的猶大人，神仍然為他們著想：一條活命的路，一個復國的機會。不管神的方法如何令人匪夷所思，祂的心意永遠是賜平安的意念，而不是降災禍的意念。在我們還都是罪人時，耶穌就為我們的罪上了十字架。神的救恩就是這樣直接：你做不到，我幫你做；我替你做好了，接不接受我的好意，就看你自己了。神要讓人末後有指望，但是人能不能明白神的好意，或依然驕傲自大，要用自己的方法去找救恩，那就看人有沒有智慧了。看人有沒有智慧明白，自己無法償還自己的罪債，也沒有人能幫忙，因為各人都有各自的罪債。
在最深的絕望裡，耶利米向被擄到巴比倫的猶太人寫了一封安慰的信，要他們在：“神所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安”。現在世界各地都有移民，遠離故鄉親人，不管為了什麼原因移民，既然做了選擇，便要為自己所居之城禱告求平安，不要再有“異族非吾民”之嘆。神的祝福和咒詛，都在於人的順服與否。其實順服神，謙卑自己，是一種智慧的表現，表明自己有自知之明，人本來不如神，順服神的帶領，有何可恥？
耶利米也苦勸被擄到巴比倫的猶太人要繼續尋求神，因為神向他們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫他們末後有指望。神說：“你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見”。耶利米也告訴他們，被擄不是一兩年的事，而是七十年，因此百姓不要因為想回家而不好好在異地生活：“你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的”。事實也是如此，那些被擄的人有許多人在巴比倫都有很不錯的生活和工作。例如：但以理和朋友都作了高官，以斯帖作了皇后，末底改和其他人也有自己的資產，有自己住的地方。即使他們得罪神，神依然在他們的懲罰中眷顧他們。