承接前文，善導大師「今乘二尊教」，廣開淨土「要門」和「弘願」二門，看來並非等量齊觀，而是有廢立之意、取捨之心。大師云：雖說「種種法門皆解脫」，但是「無過念佛往西方」。雖然「一切善業迴生利」，但是「不如專念彌陀號」。
大師又在《觀經四帖疏》〈流通分〉時總結云：「上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」前後呼應，更說明：釋迦世尊望彌陀世尊的本願，兩位世尊意願眾生，捨定散諸行往生之「要門」，而取念佛一行往生之「弘願」。
最近，台北念佛會的淨度法師發表一篇文章，從機、法、力、果四個方面比較「要門」和「弘願」二門，如下：
1. 機不同──在攝機方面，善導大師在《觀經四帖疏》指定散二善有「四不受化」，云：「謗法與無信，八難及非人，此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。」但是彌陀弘願救度的對象是十方眾生，善導大師在《法事讚》云：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。」念佛一行，普攝萬機。
2. 法不同──要門的往生方法是定善的十三觀和散善的淨業三福；弘願的往生方法是持名念佛。名即法，是阿彌陀佛萬德洪名的「名」。兩者差異很大。一方面是難易不同，要門難而弘願易，另方面勝劣不同，要門劣而弘願勝。彌陀念佛法門，非定非散、超越定散，是至高無上之妙法，佛本願力故，令眾生在稱名之中，自然完成佛功德與眾生功德的轉換，聲聲稱名都具足彌陀無上功德，故遠勝要門；弘願念佛的表現形式，雖有種種不同，但法體同是彌陀至善德號，信心同是全仗佛力、齊同往生，一切平等。
3. 力不同──要門既需自己的定善力、散善力，也需乘托彌陀佛力，故半靠凡力，半靠佛力，如祖師說「迴斯二行，求願往生」；弘願門但以信願持名，全仗彌陀佛力，得生淨土，不論凡夫的定善力與散善力，只論彌陀名號的功德力，故全仗佛力，如祖師說「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力」。
4. 果不同──修行要門，百中難得一二，成功率極低；弘願念佛，全仗佛力，萬修萬人去，成功率極高。
推想他們的意思，既然要門總攝淨土一切行，那麼，弘願的意思，無非就是闡述要門之所以得生淨土，乃是仗託佛力之故，除此別無他意。故他認為，要門及弘願是一回事，弘願僅是要門之註腳而已。
公允的說，此種說法非全無道理，但僅解《觀經》表面之膚義，恐未會佛陀之深義，與淨土三經的宗旨不符：
三者不符阿彌陀經之佛意。又與善導大師的五部九卷的意旨不符，一者不符觀經疏，二者不符正雜之判，三者不符四部五卷。
再者，以他、自身的說法，也是矛盾而不能自圓其說的，一方面他提倡「老實念佛，求生極樂」，看似提倡專修念佛，另一方面又反對善導大師將念佛往生獨立一門而為弘願，總試圖將念佛與其他善行相混雜。試問，如果不許念佛往生從其他種種善法中脫穎而出，特顯勝妙，獨立為弘願門的話，那麼人們怎麼可能會老實念佛呢？
若不是從內心深處所發出的真實的仰仗佛力、通身靠倒這句彌陀名號，念佛求生淨土，而是夾雜著凡夫定散的自力妄執，不肯全靠佛力，外似「老實念佛」，實則疑根未斷，才反對善導大師獨立念佛往生之弘願門。
故希望念佛人能內外一如，理論與實踐相一致也。真誠自省過失，肯定善導大師要弘二門的分判，歸入弘願念佛門，徹底斷除自力我執之疑情，通身靠倒彌陀弘願名號，從內心深處真正的做到「老實念佛，求生極樂」。若這邊說要「老實念佛」，那邊說「要弘二門是偽命題」，實是互有相違，難以和會，似有自圓其說之嫌。
以上是分享淨度法師的分析和見解，也總結了釋迦的淨土「要門」和彌陀的淨土「弘願」之討論。南無阿彌陀佛！
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