這段經文的內容就是福音，就是好消息。這好消息要傳給兩種人：一是在憂愁中的人，二是在綑綁中的人。這好消息的內容是：使他們得醫治、得釋放、得喜樂。一個憂傷又被綑綁的人，能夠得到醫治、釋放、喜樂，對他而言當然是好消息。
另一方面，這段經文和我們的主耶穌基督有許多的關聯。首先，耶穌是彌賽亞，彌賽亞在希伯來文的意思是「受膏者」，因為耶穌是被上帝賦予很高的職分，在上任時要接受一種儀式，就是用一種油膏抹頭。「耶和華用膏膏我」(賽61:1)就是在做這樣的儀式。耶穌一開始出來工作的時候，來到了祂家附近的猶太人會堂，祂所讀的經文就是這一段，而且說這段經文已經應驗在祂身上。
今天分享的不只是個信息，也是一個必要的經歷。信息就是傳好消息，報告傳講上帝的「道」，而耶穌就是代表這個道，就是「道成肉身」。換句話說，信息是用講的，活出來給人家看的就是「道」。道是一種經歷：醫治，釋放，喜樂，榮耀，也是上帝的聖靈臨到，工作在人的身上。福音信息很簡單，就是神把祂的獨生愛子賜到我們當中，跟我們建立關係，信祂、接待祂的，就能得到好生命。只是，我們看到市面上很多廣告也自稱是福音，有的還誇大不實，當「福音」這個字被濫用，以至於遇到真正的福音時，那種興奮感就淡了，甚至會懷疑跟那些廣告沒兩樣。所以，基督福音跟一般的商業廣告不同的是，它不只是個信息，還必須是實在的見證，也就是經歷醫治、釋放和喜樂。
什麼樣的人是福音要傳的對象呢？謙卑、貧窮的人。以賽亞書的時代，當時國家衰弱，人民流離失所。現在的台灣雖然科技進步，生活便利，雖然略有戰爭風險，但大致是和平安定，然而人內心仍有不少的愁苦憂傷，這是便利的物質享受所帶來的。例如，有不少人被網路綁架，讓網路左右我們的喜怒哀樂，甚至把親情奪走。而且，世事變化莫測，有誰能確信自己明年還有穩定的工作？有誰能確信自己的婚姻一定不會出問題？這跟古代人憂慮、哀傷的問題雖然不同，但同樣都是憂慮、哀傷。這反映出一個深層問題：人脫開了創造我們的神，也就脫離了生命與祝福的源頭，這個源頭沒有任何東西能取代，即使科技、財富、個人才華都無法取代。只要能認識這種處境，我們就是謙卑、貧窮的，就是該接受福音的對象。
這個好消息告訴我們：我們會經歷醫治跟釋放，會有喜樂的經歷，這些是我們跟神恢復關係的憑據。醫治跟釋放有各種不同的形式，共同所表現的是除去我們內心的擔憂與害怕。對一個重病的人來說，身體總會有朽壞的一天，但因為醫治跟釋放，他會活得有盼望，更能坦然面對身體的死亡，帶著一個得安慰的心離開；但對有些人而言，可能是身體機能的恢復，就遠離死亡。
我們對福音的經歷，會造成我們生命的轉向；福音不是在解決我們一時的難關，因為將來還有新的難關，除非耶穌再來，我們還是要面對死亡。重點是我們獲得醫治跟釋放，發現生命有個更大的目標，讓我們焦點轉向過去。另一方面，我們也期待神此時能教訓惡人，彰顯公義。