大部分基督徒的悔改都足以獲得饒恕，卻不足以使他們看見神的國。
以色列人期待他們的彌賽亞是以君王的姿態到來，是一位統管萬君的萬王之王。祂的確是。不過由於對所謂偉大國度的誤解，以至以色列人很難明白祂為何不浩浩蕩蕩地降臨人間，反以僕人之姿來到。
以色列人期待祂以鐵杖統管萬有，如此一來，他們就可以向歷世歷代所有壓迫他們的敵人報仇。他們不明白祂的復仇對象並非以色列的敵人，而是全人類的敵人：罪、撒旦和牠的工作，以及宗教養育出來的自以為義。
彌賽亞耶穌充滿驚喜地降臨了，但唯有憂傷痛悔的心，才能在不合理且不被冒犯的情況下，認出祂永恆的面貌。祂降臨的目的，揭示於祂的主要信息裡：「天國近了，你們應當悔改。」（太4：17）。但有件事是以色列人完全沒注意到的，就是祂把祂的國度一起帶到了人間！
悔改不只意味著為罪哭泣，或轉離罪跟隨上帝。事實上，轉離罪跟隨上帝是真實悔改的結果，而非只是一個實際的行動。悔改意味著改變思考模式，唯有改變思考模式，我們才可能發現耶穌服事的重點—上帝的國度。
要喜樂，不只是來自上帝的一個屬天命令。唯有在上帝的恩典中降服於祂的人，才有可能順服於這個命令。心意更新而變化，則是一顆順服的心所帶出的結果。
悔改經常被定義為「向後轉」（回轉）。這意味著當我們正朝著生命中的某個方向前進時，突然改變了方向。聖經是這樣說的：「就如那懊悔死行、信靠神」（來6：1）。因此，信心是悔改的冠冕，也使悔改成為可能。
除非看見或帶著展望神國度的眼光。
悔改的重點是改變思想模式，直到神國的同在充滿了我們的心思意念。仇敵試圖讓人定睛在看得見的事物上，但只要我們用心察覺祂國度的同在，就能輕易抵擋誘惑。這種察覺能幫助我們與基督同工（參林前3：9）—除滅魔鬼的作為（約一3：8）。
若神的國度此時此刻就在這裡，我們就必須認出其存在於一個看不見的領域。「天國近了」的「近了」，提醒我們天國就在伸手可及之處。保羅說，所見的是暫時的，所不見的才是永遠的（參林後4：18）。耶穌告訴尼哥底母，他必須重生才能見神的國（參約3：3）。唯有藉著悔改，那看不見的領域才能變成事實。耶穌彷彿是在說：「如果你不改變看事情的方式，你會一輩子以為眼睛所見的自然界就是最高的法則與唯一的事實。除非改變思考模式，不然你永遠都無法看見那近在眼前的世界—那是我的世界，它能實現你曾有的每個夢想，而我已把這個世界從天國帶到地上了。」耶穌在世上的日子和其所服事的一切，都是藉著汲取那最高國度的資源所完成的。
「將事隱密乃神的榮耀；將事查清乃君王的榮耀。」（箴25：2）。有些事唯有非常渴慕的人才能看見，有些事只有極度渴慕的人才能夠發現。這種高度看重神國的態度（參太5：6），是真正忠於神國度的記號（啟1：5）。將精金隱藏在石頭裡的上帝，把祂的國度一起帶到地上來，但祂將國度隱藏起來了。保羅在寫給歌羅西人的信上探討了這議題。他告訴我們，上帝將我們的豐盛生命隱藏在基督裡（西3：3）。基督在哪裡？在天上，坐在父神的右手邊（弗1：20）。我們的豐盛生命隱藏在神國的領域裡，藉著信心才能支取。
馬太福音第四章，耶穌首先宣講悔改的信息。人們從四面八方而來，帶來生病的、被鬼附的，和殘疾的人。耶穌把他們全醫好了。行了神蹟後，耶穌傳講了史上最著名的一篇道：登山寶訓。別忘了，這群人才剛親眼目睹耶穌施展大能，醫治各樣的疾病。因此有沒有一種可能是，這篇道是為了幫助他們辨識出前一刻所經歷的內在轉變，而不只是一篇新觀念的教導而已？
「虛心的人有福了！因為天國是他們的」（太5：3）。你會如何看待一群離開家鄉、歷經數日的長途跋涉、放棄生活中的一切，只為了跟隨耶穌到一個荒蕪之地的人？在那兒，祂將行出這群人所認為不可能之事。這群飢渴的心從上帝的心那兒汲引出了一個神蹟，但他們當時卻壓根兒還不確定上帝是否存在。
他們渴慕的狀態可以在八福裡找到嗎？我相信可以。我稱他們為「虛心的人」，藉著醫治和釋放，耶穌在這群人面前顯明其所應許的國度。神蹟過後，耶穌就開始講道—以教導解釋自己方才所行的神蹟；這是耶穌的慣用方式。
在這場合中，耶穌身上聖靈真實的同在攪動了人們對上帝的渴慕。雖然沒被教導應該要改變心態，但這樣的渴慕卻帶出了他們在態度上的轉變，甚至不知不覺地，飢渴就在他們身上創造了一個他們從未有過的新眼光。根本沒有付出任何關於改變的努力，人們就改變了。為什麼？神國在聖靈的同在中降臨了。他們遇見的是上帝的同在，就是他們一直在等待、渴望的同在。對這群人而言，耶穌是否行神蹟或講道，一點都不重要，他們就只是想跟著祂！渴慕使人謙卑。對上帝的渴慕帶來最大的謙卑，然後在適當的時候，祂將使他們升高（彼前5：6），一嘗祂掌權的滋味。