泡菜或耶穌？
我喜歡吃韓國泡菜，家裡有兩部韓國車，我家附近有幾間韓國人教會，遠超過華人教會的數目。 北美的韓國移民與華人移民在許多方面都很相似：我們都受儒家思想影響，世界觀亦很接近；我們在同類的超市購物，也喜愛彼此的電視劇集；甚至在學校裡，我們的年輕人無論在人際關係及學業表現都是不相伯仲。
然而，我們之間卻有一明顯差別，就是韓國基督徒比率遠高於華人。正因這緣故，關於韓國青年信徒的調查及研究也較華人教會所作的為多。
有一項專題研究（註），美國的韓國教會是如何留住她們的青年人。據調查顯示，大約三分之二的韓國移民第二代，仍然維持孩童時的信仰，其中大部份的青年人願意留在韓國人教會，用英語進行聚會，而不會選擇去西人的教會。 受訪的牧者表示，韓人的英語聚會，不再標榜韓國的文化傳統及社交活動，韓裔第二代的崇拜聚會也不再使用韓語講道、禱告或唱詩。他們的聚會只用英語，而其內容也很少涉及朝鮮文化。事實上，他們過去一年的講道裡，從沒提及韓國的情況，只有少數人把他們的教會當做「專屬於韓國人」的團體。
這項研究揭示了好些實況。相對其他族裔教會青年人的嚴重流失，若看三分之二的人繼續維持其信仰為可接受的情況，那麼韓人教會在牧養青年人方面，已做得相當不錯了。可是，他們（1.5代及第2代）並非用韓人教會的傳統模式，甚至完全不使用韓語。更有趣的是，許多第二代韓國基督徒不喜歡他們父母親的教會，因為他們都有濃厚的儒學色彩、長輩有無上的權威、強調要讀出名的好學校，以及存著重男輕女的問題。第二代的青年人是認同美國的個人主義。
在美國，韓國移民與中國移民經常會不自覺地或暗地互相較量，雖然看來是無分軒輊，但實質上並不相同。北美華人教會的組成遠較韓人教會複雜，因為我們除了有不同的方言文化，還有不斷來自不同地域及宗教背景的新移民。
華人向來著重傳統，自然期望在移民地成長的一代能夠學習中國文化及華語，理所當然的也會以此作為教會的功能之一。我們這些移民父母希望營造一個華語崇拜的環境，好讓慣於使用英語的子女能接觸中國文化。我們要求他們能接納華人教會的傳統模式、講道風格及行政架構。只是，我們忽視了孩子的實際難處，他們看自己為美國的中國人，(是的，「美國」在前，「中國」在後！) 雖然外表是黃皮膚，但內裡的思想及外在的行為卻是道地的「外國人」。
美國的韓人教會牧養青年人的方法，其實已經採用西人教會的模式，這確實與華人教會的情況大相逕庭。正所謂「他山之石」，無疑，這個研究值得海外的華人教會借鏡。
海外的華人教會事工，特別是對下一代的牧養，實在需要主賜給智慧，使我們能在這「文化差異」中，按神的話、聖經的原則把他們帶到主面前。當涉及信仰層面時，我們是不是應該再三審思，信仰的傳承最重要的是甚麼？是「北京烤鴨」、「鹽酥雞」還是耶穌？文化的傳承還是與耶穌建立個人關係？