阿彌陀佛所奉獻的往生之果，六字名號，太簡單就能得到，簡單到甚至根本不需要你的用心，你只要稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……願意隨佛往生淨土就可以了。
南無阿彌陀佛六字，是阿彌陀佛的正覺果號。所謂果號，即是說這六字，是佛號，同時也即是佛果。以佛號為佛果，我們雖然聽說是這樣，心中還是不太明瞭。因為以我們凡夫的想法，佛果那是不得了的事，佛號似乎很簡單，並沒有什麼了不起，因為我們天天在念，也沒有覺得怎麼樣。我們也會受世間事物的影響，比如說蘋果的名字，和實實在在的蘋果，不是相差很大嗎？總不能說蘋果名字就是蘋果吧。按照一般的世間常識，要理解佛號即是佛果實在有困難。不過也可以舉一個相似的例子，說相似就是不能全同，只有部分道理相同，因為真正佛法的道理超出世間一切事物，無法全引相比的。
比如說，天下大亂，群雄並起，其中有人文功武治，一統天下，得建國都，遂稱帝號。這帝王的稱號，也就是帝王的果位。帝王，實際上也就是帝號而已。如果說某某人就是帝王，那以前還是他這個人，怎麼就不是帝王呢？而且，雖然現在是帝王，一旦有一天，他不再擁有這個帝號，比如說自動讓位了，或強行被廢，那麼即使他這個人還活著，也不再是帝王了，不再行使帝王的權威了。所以，人並不就是帝王，帝號才是帝王，帝王即是帝號。帝王的身體雖然局在帝宮，帝號的聲威卻是遍達全國的。這樣的比喻，或許可以幫助我們多少瞭解佛號即是佛果。
有人以為南無阿彌陀佛六字名號雖說是佛果，那也只是佛的果，與我究竟沒有什麼大關係。我的往生還是要我自己來修行。這就是不知道六字名號，既是阿彌陀佛的正覺之果，也就是我們的往生。因為法藏菩薩發願說‘若不生者，不取正覺’。阿彌陀佛的正覺，和我們凡夫的往生，實際上是一回事，就像一枚錢幣的正反兩面。同是一枚錢，不過正反面不同而已。這六字，在佛一面讀作‘正覺’，在眾生一面讀作‘往生’。所以，當我們看見六字之時，當我們聽到六字之時，當我們稱念六字之時，我們就知道這六個字就是我們的往生。我們稱念六字之時，阿彌陀佛即來到我們的面前，捧著六字的佛果，捧著我們的往生，來對我們說：十方的眾生，你現在不是正在稱念著這六字嗎，這是我兆載永劫修行而成的佛果，也就是你的往生啊。現在，請你接受吧！
南無阿彌陀佛！各位，聽到沒有？聽懂沒有？接受嗎？還是不接受？南無阿彌陀佛！我們每稱念一聲，阿彌陀佛即這樣地對我們說一遍，勸一遍，請求一遍，拜託一遍：請接受吧，我的正覺，你的往生！十方諸佛，也都一致出來，異口同聲地勸請說：請接受吧，彌陀的正覺，汝等的往生！
一邊稱念著六字的‘南無阿彌陀佛’，一邊在心中愁歎說：我的往生在哪裡？我怎樣才能往生？我何時才能往生？這簡直就像手裏持了一張億萬的支票，可是不認識，而在那裏愁得要命：哎！我怎麼樣才能有錢呢？我什麼時候才能有錢呢？難道不是一樣嗎！
我知道，有的人一念即明，哦！原來如此，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……而有的人會說：我願意接受，可是我要怎樣地接受呢？因為我實在是太笨了，連佛送來的往生，居然想接受而不知道怎樣接受。用手嗎？當然不是。用心來接受，對！可是我不會，怎樣的心呢？
噢！那實在是太簡單了，阿彌陀佛所奉獻的往生之果，六字名號，太簡單就能得到，簡單到甚至根本不需要你的用心，你只要稱念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……願意隨佛往生淨土就可以了。
像你說的這麼簡單，那真是太好了。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……可是我怎麼連一點感覺也沒有呢？難道一點感覺都沒有，也算是接受了嗎，也能往生嗎？
是！只要稱名願生，即得往生。如果一定要有什麼樣的感覺，才能得到往生，那也不容易呢。阿彌陀佛的往生就是這麼容易得到，只要念佛願生，即得往生。沒有感覺，也能往生，那才真是不可思議呢！
我心中還是有點懷疑，覺得有點靠不住似的。
沒關係！還是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛吧。除此之外，我們又能做什麼呢！好像坐船，對於到底能不能到岸，雖然我們一點感覺也沒有，一點把握也沒有，但是只要我們坐在船上不下來，時間一到，我們不是自然就到岸了嗎！只管念著佛，臨終時日一到，我們自然即到極樂的彼岸。
我們雖然是臨終之時，才真正被阿彌陀佛迎歸淨土，但我們的往生卻不是一定要到臨終之時才決定的，也不是那個時候才得到的，而是現在，現在念佛願生，現在就定下來一定會去往生，甚至現在就已經得到往生。所以，善導大師才說稱名是正定之業，又說：稱名願生，百即百生。
現在念佛就已經得到往生，和一生念佛臨終之時佛來迎接往生，這兩者到底是怎麼樣的一種關係呢？既然現在已經得到，怎麼還有佛來迎接？既然臨終佛來迎接，豈非現在沒有得到？有人會有這樣的疑問。還是舉例比較容易明瞭。
比如一座寶庫，當寶庫的鑰匙交給我們的時候，我們就已經得到這寶庫裏的一切寶物了。但是只有打開寶庫的時候，我們才能從裏面任意取用寶物。