“佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種華。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著清淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜舍平等之心。鼓樂歌贊。右繞佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。”
“佛告曼殊室利”：佛又告訴文殊師利菩薩說，“如是，如是”：說，對了!像你所說的這樣子，是這樣子啊!“如汝所說”：和你所說的這個方法是一樣的。“曼殊室利”，你要知道，“若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者”，這樣的人。“應先造立彼佛形像”：應該首先造一尊藥師琉璃光如來的形像。“敷清淨座”：設一個座位也很乾淨的，一塵不染，“而安處之”：把藥師琉璃光如來這個佛像，供養到這個清淨之座的地方，“散種種華，燒種種香”：然後散種種的花，燒種種的香，“以種種幢幡，莊嚴其處”：用種種不同的莊嚴的東西，來莊嚴這個道場。
那么我們人要知道，我們供香、供花，供養諸佛菩薩，諸佛菩薩不是像我們那么貪心、饑渴，想要吃東西，貪著人來送一點飯，送一點菜，或者請飲茶，請吃齋，不是那么樣子的。我們用這個種種的香，種種的花來供佛，這是表示眾生一種的心意，一種的誠心，並不是諸佛菩薩一定就享受這個，以這個為樂了。我們給他燒香，他就歡喜了;不給他燒香，他就生煩惱了，沒有這個道理!諸佛他是無所求於人的，無欠無餘的，不需要人間這一些個東西。那么我們對諸佛菩薩無所表現了，不知道怎么樣拿出我們這個真心誠意來對佛菩薩，所以只好就用一點名貴的香、名貴的花來供養佛。
我們供佛不必像那一些個迷信的愚夫愚婦那個樣子，拿著一大把香在佛前，給佛上香了。本來佛在那個地方好好的，放光要保護著所有的眾生;你燒那么多香，把佛的眼睛薰得也睜不開了，光也不放了，也不保護眾生了。這是我凡夫的知見來揣測佛的境界，當然是不對了，可是這裡頭有這么一個很淺顯的意思。所以我們吃飯，譬如我們就算最饞、最願意吃好東西，你把桌子上都擺了十幾丈那么多的菜飯，一個人一餐，怎么會吃得了那么多東西?你這不是要命嗎?所以我們供佛最多是三支香，或者前邊再上一支護法香，這四支。若普通呢?就上一支香已經夠了，只要你有個真心，有個誠心，你不上香，那菩薩也一樣來護持你。只要你能念佛、念經、念法、念僧，佛就歡喜了，不是說一定要燒香，佛才高興了。
佛不像我們人那么小氣，你說一句不好聽的話，他就生了煩惱了;你贊他一句，他就高興了，不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來測聖智，以為佛也像我們那么貪，喔!這個錢越多越好，這個佛，燒的香越多越好，這是錯誤的觀點。所以不要學這一些個八卦婆、八卦公那么到廟上，那種迷信的彩色，磕迷糊頭，燒迷糊香。結果你問他：“你為什麼要燒那么多香?”他說：“這香燒得多就好了嘛!”究竟有什麼好呢?他不知道了。你看這個糊塗不糊塗?所以我們佛教徒，是講一個真理的，講一個智慧的，不要那么迷信了。
你能以“七日七夜”，“受八分齋戒”：受這個八關齋戒。“食清淨食”：吃那個齋，不要吃葷，這是清淨食。“澡浴香潔”：你也把身上那個臭汗泥味，也洗乾淨了它，用點香湯來沐浴，令身上也有一股香氣。“著清淨衣”：穿那個乾淨的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名貴的衣服。你無論穿的是粗布、麻衣，你只要把它洗得乾乾淨淨，那就是恭敬佛了。
“應生無垢濁心”：你自己應該把那個邋遢的思想，那一些個垃圾，在腦裡頭都清理出去;沒有這個染污、塵垢這種混濁，在你的心裡頭。“無怒害心”：也沒有怒害其他人的心。“於一切有情，起利益安樂，慈悲喜舍平等之心”：對所有一切眾生，都要生一種利益他們、安樂他們的心，對於他們有一種慈悲喜舍平等的心。用“鼓樂”，或者“歌贊”來“右繞佛像”：向右繞藥師琉璃光如來這個佛像。
“復應念彼如來本願功德”經，“讀誦此經”：念這個本願功德經，“思惟其義”：思惟《藥師琉璃光如來本願功德經》的這種義理，能“演說開示”，“隨所樂求”：你想要求什麼，“一切皆遂”：求什麼，有什麼，“求長壽，得長壽;求富饒，得富饒;求官位，得官位;求男女，得男女”：所謂求長壽嘛，你就得到長壽;求富饒，就得到富貴：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都會遂心滿願的。你看藥師琉璃光如來這個經典，功德有多大!只要你誠心，你有求必應，無感不通。