無盡意菩薩在前面的重頌中問：「佛子何因緣，名為觀世音？」「汝聽觀音行，善應諸方所」以下是佛的回答，分總答與別答，這裡是總答。在總答裡，前文中佛先讚歎觀世音菩薩的德行廣大，這以下佛就略說其意。
「我為汝略說」，釋迦牟尼佛自稱為「我」。我為你簡略的介紹，扼要的說一說。
「聞名及見身」，眾生若有好因緣，能夠得聞觀世音菩薩的名號，進而稱念觀世音菩薩的名號，會有不可思議的功德的。所以，「聞名」一定是會稱念了。「及見身」，以及能看見觀世音菩薩的身相，那更是不可思議了。
「心念不空過」，不論聞名或見身，心裡面若能夠憶念觀世音菩薩的功德，觀想觀世音菩薩的功德，這樣子聞名、見身、心念，就一定會有所成就，不會徒勞的，所以說是「不空過」。若是聞名、見身、心念沒有功德，那就叫做空過了。那麼，有什麼功德呢？
「能滅諸有苦」，能夠消滅「諸有」的苦惱。「諸有」，就是很多的「有」，主要是「三有」－－欲有、色有、無色有，也就是欲界、色界、無色界三界。所有流轉生死的凡夫眾生，都不會超過三界的範圍。這三個地方，為什麼稱之為「有」呢？就是有因、有果的意思。創造了有生、有死的因緣，就會得到有生、有死的果報，所以叫做因果。如果不創造，那就不會有！但是，這三個地方的眾生沒有不創造的，所以都名之為「有」。
「有」，就是有因也有果；因也好、果也好，都是痛苦、不安樂的。當然，在欲界生活的有情中，三惡道是最苦的；人也是很苦，但少少的也有些樂，苦樂相間雜。欲界天的眾生也是有苦，但是苦比人少，樂比人多一點。色界、無色界天人，有高深的禪定、三昧樂，是比欲界好得多了，但是也會死亡。死亡以後，還是在輪迴裡流轉，沒能夠解脫苦，所以也還是有苦。總而言之，三有都是苦，唯有從三有解脫出來，達到聖人的涅槃境界，才能解脫一切苦。
現在，釋迦牟尼佛說「聞名及見身，心念不空過」，主要是對欲界的人說，因為我們的苦重一點。我們能夠聞名、見身、心念，能這樣禮敬觀世音菩薩，一切三有的苦惱都能夠息滅了。
息滅苦惱這件事，已經在前面長行的解釋中，大略地說過了。無論是遇到火災、水災、刀兵或鬼難，這些臨時來的痛苦，念觀世音菩薩就能夠得到救護。其次，內心的煩惱是一切痛苦的根本，我們念觀世音菩薩也能息滅貪瞋癡的煩惱。一旦苦惱的因息滅，苦惱的果也就息滅了，所以說「能滅諸有苦」。
我們讀《金剛般若波羅蜜經》，忍辱仙人的身體被歌利王用刀一截一截地割斷了，這是很痛苦的境界！但是，忍辱仙人卻沒有痛苦。什麼原因呢？因為他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以心裡能不瞋、不憤怒。若是有我相、人相、眾生相、壽者相，就會因為苦惱而憤怒了。
這表示什麼呢？表示聖人清淨靈明的那一念智慧、那一念心，不住著在色聲香味觸法上、不住著在色受想行識上。因為這都是無我、無我所的，他心裡面無所住，所以他不痛苦，也就不瞋、不憤怒了。我們凡夫沒有那樣的修行，心總是在色聲香味觸法、在色受想行識上活動。所以，這個色受想行識，若是被刀一段一段地割截，那就不得了，就是特別地痛了！
這樣說，修行若是入了聖位，成就清淨智慧的時候，也是能滅諸有苦。不過經上說，聖人在身體上還是有一點苦的。就是聖人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，與色聲香味觸接觸的時候，如果有刀杖或是病痛苦惱他，前五識還是有一點苦受的。但是，他的第六識與清淨的智慧在一起活動時，這清淨的智慧能使令這一念心不住於色受想行識上，不住於眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法上。因為無住，所以就不苦了。明白點說，聖人是前五識有那麼一剎那短時間的苦；到了第二剎那，第六意識和清淨的智慧一起活動的時候就不苦了，所以能滅諸有苦。
我們聽聞觀世音菩薩的名號，或者見觀世音菩薩的相好光明，內心能夠念觀世音菩薩的名號、憶念觀世音菩薩的德行，就能使令我們逐漸的進步，到達聖人的境界，就能滅諸有苦。如果我們只是念觀世音菩薩的名號，感應觀世音菩薩救護了臨時的災難，那也是能滅諸有苦，但是那只是少少的一部份，還不是觀世音菩薩的大慈大悲所要求的。如果，能徹底的滅除一切苦，令眾生到達涅槃的境界，觀世音菩薩的慈悲心才是滿願了。
佛在世時，有一位比丘名優婆斯。這位優婆斯比丘，是怎麼出家做比丘的呢？有一段因緣。
優婆斯有位哥哥，已經訂婚了，但是還沒有結婚，就到遠地去做生意。哥哥走了很多年，未婚妻年紀也不小了，岳父開始著急了，於是就到他家，對這個弟弟說：
弟弟說：「不可以！」。
這個岳父一次說不成，又來第二次、第三次，弟弟一直是很堅定的拒絕。岳父一想、再想，終於想出個辦法來，就是請人冒名是他哥哥的朋友，寫了一封信，託遠地來的生意人帶給他弟弟。弟弟一看：「哥哥死了！」心裡面很驚、很悲痛。
過了幾天，這岳父就來了，對他說：「你哥哥死了，你現在心情怎麼樣？同不同意娶我的女兒？如果你不歡喜、不願意，我就另有計劃！」因為他收到信件後，認為哥哥真的死了，只好答應結婚了。
經過一段時間，這個女孩懷孕了。懷孕以後，哥哥回來了！弟弟非常地慚愧、也非常地恐怖，就逃跑了。他本是王舍城的人，跑到舍衛國的祇樹給孤獨園見佛，要求出家做比丘。佛是大智慧人，認為這個人是可以度的，就為他剃度、受比丘戒，教他修學四念處。他很努力的修行，沒有多久就得須陀洹果，乃至阿羅漢果了。
這樣一宣佈，就有人應募。雙方講好了以後，就給了那個人五百兩金子。當然，哥哥已經調查過，知道弟弟是在祇樹給孤獨園出家，就和那個人一同到了祇樹給孤獨園。當他們見到了優婆斯比丘的時候，他正在樹下靜坐入定了。怎麼傷害他呢？用箭射。殺手拿起箭來對準的時候，心裡想：「哎呀！這位比丘很好，我怎麼可以殺他呢？」但是又想：「我若不殺他，這五百兩金就要被奪回去了，還是殺！」當目標對準以後，就放箭了。這一放，箭沒有射中比丘，反而射到他哥哥的頭上，就把哥哥射死了。他哥哥臨死的時候，苦惱加上憤怒已經到了極點，就這樣死了。
就娶妻這件事來看，優婆斯也是情有可原的。現在，優婆斯比丘是個阿羅漢、是聖人，當那個人放箭的時候，箭會轉彎，反而把他哥哥射死了。由這件事看來，阿羅漢是不可以傷害的。
哥哥死了，但是殺害弟弟的想法沒有改變。於是就變成毒蛇，住在優婆斯比丘房間的門軸那個地方，想找機會毒害優婆斯比丘。但是，那扇門有時開、有時關，就在無意間的開關中把這條蛇擠死了，他又沒能報這個仇。可是恨還沒完，死後又變成更小的毒蛇，還是生在優婆斯比丘住的地方，想找機會毒害他。
阿羅漢無我的智慧，能觀察色受想行識是無我的，這和《金剛經》上的意思一樣。因為無我相，所以他心裡無所住；因為無所住，所以他的心還能保持平靜，沒有苦惱的感覺。所以「能滅諸有苦」，是說我們要念觀世音菩薩的名號、禮拜觀世音菩薩，仰賴觀世音菩薩救苦救難。而優婆斯比丘是阿羅漢，具有清淨的聖人智慧，自己就有力量能夠滅一切苦的。
於是，舍利弗尊者就把優婆斯比丘的身體移到房子外面去，一落地，他的身體馬上像糠似的碎了。然後，舍利弗尊者就去見佛，報告這事。
佛回答這個原因：
在很久遠、很久遠以前，有一位辟支佛在山裡住。有個打獵的人到山裡去捕捉禽獸，或者用網、或者用箭捕射。這位辟支佛就驚動這些禽獸，讓牠們跑了。
辟支佛現了神通以後，因為身體中了毒，也就入無餘涅槃了。而這位放箭的獵師，死了以後就墮落地獄。從地獄出來以後，五百世中每一世都是被毒死的。現在這一世，即使得了阿羅漢果，還是要被毒死。
我推測，優婆斯比丘知道哥哥變成毒蛇要殺他，所以他心裡想：「你一直想害我，我讓你害好了！」因此，蛇才能把他毒死。這也等於有意的滿他哥哥的願了。在佛法來說，就是他過去世以毒箭射辟支佛的罪太大了，所以有五百世中毒而死的果報，這是最後一次被毒而死。
由這故事看出來，只要自己能夠努力修行，得成聖道之後，自然能滅諸有苦。當心與道合的時候，能不住色生心、不住聲香味觸法生心。心無所住時，這些塵勞的事情不能影響他、也不能干擾他，即使有苦，心也能不受。以凡夫的肉眼來看，這位聖人是被毒死了，但是在聖人內心的境界，實在是沒有苦的。
我們凡夫沒有得聖道，自己不能滅一切苦，就是要仰賴觀世音菩薩的慈悲，所以說「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦」。
前面總答說完了，這底下是一樣一樣的回答，也就是別答。
「假使興害意，推落大火坑」，「推落大火坑」是火難，頌意與前面長行的意思一樣。按人的境界來說，譬如有二個人，或是多數人，一方起了殺害對方的動機，要把這個人推落到大火坑去。
書上有一個故事。
原來這二人是好朋友，但這時候心就變了。一個想：「我若把他打死，這些黃金就都是我的了。」另外一個人也想：「想辦法買一點毒藥，把他毒死了，那麼這些黃金都是我的了！」二個人互有殺機，這就是「興害意」。
結果這二個人，一個把毒藥放在茶裡；另一個用武器，先將對方殺死了，之後回去喝茶，自己也被毒死，誰也沒有拿到黃金。所以，人與人之間，或因貪心、或因仇恨、或者因為其他的邪知邪見而起害意，凡夫的世界就是這樣的。
「念彼觀音力，火坑變成池」，如果，這個被害的人是佛教徒，他平常是念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩的，是相信觀世音菩薩、相信佛法的，遇險難時他能念觀世音菩薩的名號，求救於觀世音菩薩，這時候觀世音菩薩慈悲的力量，能使令火坑變成池，而救護了這個人。
阿育王沒有相信佛法以前，是很暴惡的。他在首都華氏城造了一個牢獄，牢獄的外觀非常美；但是裡邊卻是地獄的境界，有種種殺害人的方法！
在這個時代，有一對長者夫婦到大海裡取寶，在海上生下了一個兒子，於是就取名為「海」。這對夫婦在大海裡取寶，逗留海上有十二年之久，也取了很多的寶，然後就回到陸地。回到陸地時，遇見土匪，長者被殺死，寶也都被土匪搶去了。海這個年輕人覺得很悲痛，就出家做了比丘。
之後，他展轉地來到華氏城，到了牢獄的外面。他不知道這個地方是牢獄，由於外觀很美，他就跑到裡面一看，才知道原來是個治罰罪人的牢獄。他一看不對，就想往外跑。但是，管理員說：
「你不可以出去！最初阿育王命令我管理這座牢獄的時候，我答應過他，凡是進來的人，就不許出去，要治死罪。所以，我一樣要治你死罪！」比丘一聽，就哭了。
他說：「哭是因為我出家不久，本來出家是為了成就聖道的，但還沒有得聖道就死，太冤枉了，所以心裡很悲痛啊！這樣好不好，你答應我，給我七天的壽命，過了七天再殺我，可不可以？」管理員答應了，再給他七天。
這時候，阿育王的一個綵女和其他的男子說了一些相愛的話，阿育王聽見了很不高興，就把這些人抓住了，送到這個牢獄。管理員把這些人放在類似搗米的器具裡，用杵來搗，就像現在榨果汁機的情形一樣。而這些年紀很輕、面貌都很端正的人，一下子工夫都被杵成肉醬了。
他就假借這個相狀修四念處觀－－觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；很快地就得了初果須陀洹。因為七天後就要死了，他很努力地繼續精進修行，不到七天就得阿羅漢果了。
「你說這話，我不懂！什麼叫黑天過去，太陽出來，利益時到？」管理員問。
「喔？是這樣子？那我來試一試！」管理員就把海比丘放在鍋子裡，並且放了很多水及大糞等不淨物，然後在鍋底下加柴燒火。
燒了又燒，燒了很多的火，水都燒不熱。管理員不死心，添了很多木柴，火很猛，燒了老半天，也還是燒不熱。然後，他注意一看，這個比丘在鍋裡面坐著蓮花，結跏趺坐，完全不像一般人的境界。
「你怎麼那麼特別呢？」管理人繼續添柴燒火，還是怎麼都燒不熱。於是，他去報告阿育王，阿育王和許多隨從都來觀看。
海比丘這時已經是個大阿羅漢了，他看見阿育王到來，就踴身虛空，現種種的神通變化。阿育王就對他說：
「我是比丘，是佛的弟子！」海比丘就說這些修行的事情，讚歎佛法的殊勝，同時勸阿育王，不要再做這種牢獄的事，應該相信佛法、相信因果，要弘揚佛法。說完後，比丘從虛空中走了。
「為什麼不可以走？你要殺我嗎？」阿育王說。
「你先來，那麼應該先殺你！」阿育王就下令，把這個人放在火裡面燒死了。然後，便把這座牢獄破壞了。從此以後，再不做這種事。
頌文說「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池」，而在這個故事裡，海比丘成了阿羅漢以後，用火燒水鍋卻燒不熱，這是他自己的道力境界，使令火不能傷害他。而我們凡夫沒有這種道力，就得要念觀世音菩薩，靠觀世音菩薩的力量，使火坑變成池，也就不會受到傷害了。
「或漂流巨海」，這是水難。或者坐船在海裡發生了事故，漂流在大海上；而大海裡有龍、有魚，也有羅剎鬼，這些都是會吃人的。在大海裡漂流，水也可能會淹死人，所以，生命一點都沒有保障。
若是相信佛法、相信觀世音菩薩的人，是「念彼觀音力，波浪不能沒」，若能夠一心不亂地念觀世音菩薩，觀世音菩薩的神通力，不但大海的波浪不能沈沒你，連龍、魚、諸鬼也不敢來觸惱你，那麼就解脫了這樣的災難。
這在前面長行的文是沒有的，是加上去的。
「或在須彌峰」，須彌峰就是佛教說的妙高山，有人解釋就是喜馬拉雅山，是這個世界上最高的一座山。它的東面是黃金，南面是琉璃，西面是銀，北面是頗胝迦寶（玻璃），是由四寶所組成的。
「為人所推墮」，假設這個人在須彌的高峰上，被人推墮下來，那當然是特別危險。
「念彼觀音力，如日虛空住」，如果這個人能念觀世音菩薩，那麼就像太陽在虛空裡住一般，不會落到地面上摔死的。這表示在這麼高、這麼危險的地方，若念觀世音菩薩都能得救，何況其他的矮山！
「或被惡人逐，墮落金剛山」，或者有人被惡人追逐，從金剛山上墜落下來。這時若能念觀世音菩薩，一根汗毛都不會受到傷害，會很安全地脫離了危險。
前面須彌峰與金剛山這兩頌，是長行沒有的；「或值怨賊繞，各執刀加害」，在長行裡是有的。
或者遇見了怨賊——有怨恨的賊圍繞著你，每一個賊都拿著刀要加害於你。那麼，「念彼觀音力，咸即起慈心」，這時候若能念觀世音菩薩，這些怨賊就會生起慈悲心，不敢傷害你了。
「或遭王難苦」，或者遇見王難之苦。前邊的怨賊，等於就是土匪；現在說王難，那就是與國家的公權力有關。或者由於自己犯了王法、或是受到冤枉，被國家逮捕了。「臨刑欲壽終」，臨到行刑時，這個人的壽命即將終了。
「念彼觀音力，刀尋段段壞」，若能念觀世音菩薩，殺他的這把刀立刻一段、一段的壞，而不能殺他了。「尋」是立刻的意思。
或者是有人犯了王法，被囚禁在牢獄裡，身體、手足被枷鎖、杻械束縛了。「念彼觀音力，釋然得解脫」，枷鎖、杻械都解開了，這個人就得解脫了。觀世音菩薩能這樣慈悲救護的！