藏人行政中央官方網站呼籲釋放紮西旺秀。
有中國學者承認，西藏在中共的統治下，正遭受著政治帝國主義和文化帝國主義的雙重迫害。特別進入廿一世紀後，中共大力催生中國的民族主義極端思想，西藏人更加能感受到兩股帝國主義的壓力無處不在，日益嚴重。
因此，很多藏人為拯救瀕臨滅亡的西藏文化而開展各類活動。從自覺學習、教授藏語，及呼籲大家關心西藏文化外，也開始通過中國的法律系統或者國家允許的渠道，進行呼籲，希望引起中央高層的重視。
然而，由於中國政府不遵守國際法，又經常踐踏自己的法律，因此，藏人利用法律捍衛自身權利的後果是悲慘的，其結果往往是因「國家分裂罪」而遭拘捕和判刑。這與中國政府推行的「西藏宗教文化安全威脅論」有著直接的關係。
二零一六年一月廿七日，《紐約時報》的一部紀錄片，報道了西藏語言及文化保護者紮西旺秀（又稱紮西唯色），對地方政府未能保護和促進西藏文化、語言的訴訟後，紮西旺秀被任意拘留。
中國政府對紮西旺秀未經判決拘留近兩年，並於今年一月四日對其案件進行開庭審理。
國際社會對案件非常關注，多國均希望派代表旁聽審理。而當時美國、德國、加拿大、英國和歐盟的使館官員更從北京到玉樹要求旁聽，卻遭拒絕。
在法庭上的紮西旺秀，以及他的律師梁小軍和藺其磊，堅持紮西旺秀無罪，法庭當時沒有宣判。
兩位辯護律師在法庭上證明了紮西旺秀無罪；而且，法院宣判之後他們仍堅信紮西旺秀無罪。
中國政府宣判紮西旺秀五年徒刑後，國際社會一致認為，僅僅呼籲政府加強母語教育，就被裁定為「煽動分裂國家罪」，是「相當荒謬」。
《紐約時報》發言人表示：「中國政府的這種做法，發出了一個令人心寒的信息，意在壓制批評政府的人」。
美國國務院特別發表聲明指出，對紮西旺秀的宣判「深感失望」，並要求立即釋放他。
為什麼一位普通的西藏商人，只是向中央有關部門要求實施西藏語言和文化教育政策，最終卻換來五年徒刑呢？
中國人根深蒂固的「非我族類、其心必異」的觀念，加上習近平執政後，中共不公開認定西藏宗教文化對國家安全的威脅，並以此為理據指導對西藏文化和宗教實施全方位的打壓政策，加大打擊西藏文化和知識界。
讀者或許會問：中國政府不是每年投入大量資金保護西藏宗教文化嗎？
中國政府保護的，是「中國化」西藏宗教和文化；更準確說是「中共化」的西藏宗教和文化。好像為了宣傳中國特色的西藏佛教、同化藏人，政權確實不惜大灑人民幣。但問題是，中國特色的佛教已不再是西藏佛教。
西藏語言的使命，並非僅僅為中共統治者服務，而是西藏人的自我表述。「這種表述並非只是複述歷史和表演傳統，更重要的是，對本民族現實處境的感受、思考和訴求。」紮西旺秀案再次證明，西藏人沒有自我表述的權利。
由於中共在西藏實施殖民統治，西藏文化只是作為政權統治的工具，而非真正想保護和發展。
因此，西藏寺院作為傳統文化的中心；僧人們作為西藏的知識分子，都因承擔起傳承和弘揚西藏文化的責任，故怎不成為中共的眼中釘？故此，政權開展驅逐僧侶、限制僧侶人數和年齡、黨組織管理寺院事務等。
除了僧侶外，還有很多像紮西旺秀一樣擔心西藏文化命運的年輕人，從自己的成長經歷中，切身感受到西藏語言文化的悲慘命運。他們發出吶喊時，中共政府即以一貫手段，以「萬能」的「煽動分裂國家罪」，打他們入黑牢。
由於中共政府對西藏的既定政策，是要消滅西藏民族；因此，歷屆政府針對藏族政策都是一步步朝這「宏偉」目標推進。而紮西旺秀他們，要保護西藏語言文化，即是阻礙了中共既定政策的實施，因此，進行嚴懲，是勢在必行。
在這樣的背景下，任何保護西藏宗教文化者的結局，就是紮西旺秀結局──「煽動分裂國家罪」。
對很多生活在法治國家的人來說，這是不可思議的；但對西藏人來說，這並非首案，也不會是最後一案。