今天我們開始修習《菩提道次第廣論》，這是宗喀巴大師所造的。那麼平常我們前面先要提一個重點，通常我們稱為「玄義」，也就是把我們所要學的這個內容，它主要的綱領、特質，簡單地、扼要地把這個重點說明。不過，對我們現在在座的大部分同修來說，是初機，剛剛進入佛門，所以用平常正規的這種狀態來說的話，大家不一定能夠體會到、領會到它的深入的正確的意義。結果呢，花了很多的時間，而得到很小的受益，這個其次。進一步，因為他不了解，剛開始聽了這個不懂的東西，沒有興趣，把他的這個熱忱會減少，這是一種損失。
所以我改變一個方法講，我頭上只是非常簡明地來說，而把這個簡明的理由，就馬上能夠運用在我們身心上頭的，那麼提起我們對本論的一個興趣、好樂，了解了本論的殊勝，產生一個善法欲。換句話說，一種強有力的欲望，本來這個欲望通於世間的，現在我們這個欲望是追求善法的欲望。而這個善法欲，是策發我們精進的必要的基礎，有了這個，那麼才能夠得到佛法的真正的好處。換句話說，真正講修行上去的步驟是這樣的。等到我們把本論順著次第一步一步學下去，有了一個正確的概念，然後我們再提綱挈領，把這樣的一部大論，作一個綜合的結論，那個結論，以後作為我們行持的準則。實際上這個最後的結論，本來就是在最先應該講的玄義，這個首先來說明。
所以現在我們用簡單的方法。《菩提道次第廣論》，那麼說些什麼呢？簡單地說一下。「菩提」，翻成功我們中文叫作覺，大家曉得——覺悟。這覺悟些什麼呀？平常我們說叫「自覺、覺他、覺行圓滿」，這個我們也不必一個一個解釋。拿我們最現實的，也最具體的說明——我們目前，大家追求的是什麼？快樂。昨天說過了，簡單地說，這樣；更深一層地，或者是仔細一點講的話，要想把痛苦解除，要想快樂得到。當你把痛苦徹底解除的時候，得到的快樂是圓滿的，不會有毛病的，這樣；應該說，不會有毛病的，但是並不圓滿。而不但這個快樂沒有毛病，而且圓滿的，這樣。
那麼我們為什麼得不到呢？我們這麼努力去做，為什麼得不到呢？原因是說，我們雖然認真去做了，因為我們並沒有對我們所做的事情有正確的認識，沒有正確的認識，你雖然辛苦忙了半天，卻不一定有好結果。比如說我們生了病，要去找醫生，你去找醫生，假定你對這個醫生有沒有本事，這個藥對不對，你都不知道，隨便找一個蒙古大夫，隨便弄一點藥吃吃的話，病治不好；不但治不好，乃至於更加重你的病苦。同樣地，世間的任何事情都是如此，所以我們雖然要求這個好的目的，但是因為並不了解怎麼去做。
那麼現在有這麼一個人，他是徹底完全覺悟了，告訴我們這個道理，告訴我們這個道理，所以這個叫作「覺」。覺悟什麼呢？任何一件事情對、錯，他完全了解了，這樣，那就是所謂這菩提就是覺的意思。那麼我們要想得到這個結果的話，不但聽到那個道理就算了，還要照著它去做。所以，你照著它這個方法走上去的這個步驟，叫作「道」，這麼簡單。