小沙彌果榮：
師父上人、各位法師、各位居士、各位同修道友，阿彌陀佛！
以前我們有一次上課上到《華嚴經淨行品》時，老師就教我們《淨行品》是怎麼分科的，也解釋《淨行品》給我們聽。那時我雖然聽了，可是很多地方沒懂；其中有幾句我一直沒有辦法瞭解，就是《淨行品》上說：「佛子，若諸菩薩，善用其心，則獲一切勝功德。」等等的。後面文殊菩薩回答智首菩薩又說：「佛子，云何用心，能獲一切勝功德？」就開始說那個偈頌，「菩薩在家……」等等的。那時我一直想，這個「用心」到底什麼意思？因為我不知道。
之前智首菩薩問了那麼多問題，文殊菩薩就回答說要用這個心，就可以獲得很多的功德，很多的利益，好像中間也沒有解釋是用什麼心。有很久一段時間我都不知道這個「用心」是什麼意思？不久前我讀經時，才想到那個所謂「用心」，就是要像後面那個偈頌所說的，每當看到或者遇到所有境界，就發願迴向給眾生，就是發願給一切眾生的這種心，這是後來我給自己想到的一個答案。清涼國師在《華嚴疏鈔》上面解釋這個「用心」就是「歷緣巧願，觸境入玄。」白話解釋，就是遇到什麼境界就發那個願，就進入玄妙境界了。
我想到這個道理以後，就開始覺得這品《淨行品》實在對我們日常生活上的修行很切實際，也好用。整部的《華嚴經》講了無窮無盡的道理，有時我讀《華嚴經》時，感覺有那麼多的道理，不知從哪開始來修行。而且有些道理，譬如菩薩捨肉捨手足這些行門，實在不敢想像，超過我目前的能力，超過我的想像之外的，所以只能說是不可思議的境界。有時想，《華嚴經》那麼大，該從哪裡開始？現在我看見這一段，我就想說，《淨行品》是一個很好修行的法門，就從這兒開始吧！
上人講過，「見事省事出世間；見事迷事墮沉淪。」所以當我們看到所有事情就發一個願，如果每一念頭都能夠那樣子的話，我們就不會有那麼多煩惱了；煩惱減少了，也就可以修行這個心了。譬如人家罵我們，或者有什麼事情讓我們起煩惱的時候，與其罵回去跟著生煩惱，不如我們就發一個願，迴向給一切眾生，這樣就不會有煩惱了。見到好的事情、不好的事情、不好不壞的事情，都可以發一個願來迴向給一切眾生，這樣我們就不會有那麼多妄想，也不會有那麼多煩惱了。今天就講到這裡。
小沙彌果志：
昨天念《華嚴經十行品》時有幾句偈頌，我讀過之後有一些感想，我想講一講這一兩句偈頌。昨天第一次讀這些偈頌，今天第一次上來講，所以可能會有很多瑕疵錯誤，請大家多多包涵。
我現在有兩句偈頌，先讀一下：
不知佛實像，此亦不名施。
我解釋一下，就是不管你在很多劫以來，天天施財供養佛，供養三寶，可是你不瞭解佛的真實相，那麼這不叫布施。當我們莊嚴佛身的時候，不是單單在他的色相上面用功夫；如果專在色相上用功夫，反而就見不到佛。換句話說，就是我們修行是為了莊嚴我們自己三十二相八十種好，如果我們執著這個色相的話，這不能稱是修行。當我讀到這兩段偈頌時就生出一些問題來了。這好像講的布施，可是可以擴展起來講。當我們積極修行的時候，我們為什麼要這樣子做呢？我們為什麼要布施？為什麼要幫道場做事？為什麼要掃地洗地？這些事情是很基本也很重要的。像偈頌說的，如果我們做這些供養，財寶供養，而我們不知道佛實相，那我們就不叫供養。
那什麼是佛實相，佛的真實相？佛的真實相就是所謂「無相為相，實相為相」，就是無相。所以當我們布施的時候，幫助道場做事的時候，我們能離開這個相，離開這個所行所做，換句話說，就是不執著到這個相上。相後面包括很多，我們不執著我們的名譽，不執著後面的功德；不求好果報，這些名之為真實相，佛的實相；佛的實相，其實就說無漏功德；如果我們做事的時候還執著相，那就會有問題；當然還是有功德，可這是有漏的。有漏的功德，就好像〈永嘉大師證道歌〉上說的，「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」就類似這個樣子。
那當我們做事的時候，怎麼有佛的實相？能不執著這個做工的相呢？在《淨行品》裡說得很清楚。當我們到哪裡，當我們看到什麼地方，我們就說一個「當願眾生怎麼樣怎麼樣。」當然我們所讀的是當願眾生怎麼樣怎麼樣，我們還要慢慢訓練我們的思想上要願一切眾生怎麼樣怎麼樣。
今天我們也讀到這《十迴向品》，我們看到十迴向菩薩他每做一點功德；當他布施王城的時候，當他布施手足的時候，他都發很多願，每一個願都願迴向給眾生，沒有一點自私心，沒有說是希望我所做的這些功德能利益自己。
這些功德全部都是我所做的，願這些功德能利益所有的眾生。所以當我們不管做任何事，希望我們能看一看我們的起心動念，要迴光返照，為什麼我們真的要做？只是為了暫時的利益嗎？為了希望能好一點嗎？這要看看我們的動機起心。Okay！阿彌陀佛！
※末法的人都犯了一種通病，就是好高騖遠，以耳代目，聽人家說什麼好，就往那兒跑。