這一品的經文不長，可是它的含義非常深遠。特別值得我們警覺的，也就是告訴我們，學佛要想在這一生真正得到成就，只有念佛往生這一個法門。如果不在這一個法門上堅定願行，修學其他法門，一生中是相當難成就的。
佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。
此節經文看起來很平常，其實裡面含有密義。前面一句是總結第四品至第九品的經文，世尊為諸菩薩說明阿彌陀佛發願、修因、證果的事實。彌陀修行證果的目的是為了要普度眾生。不僅普度，是希望一切眾生，在一生中皆能圓成佛道。這是阿彌陀佛與一切諸佛的弘願不同之處，也就是彌陀本願功德，超勝諸佛行願之處。我們一定要記住。
當時在座聽經的有『阿闍王子與五百大長者』，他們這一夥人過去生中是老同參，這一世在釋迦牟尼佛會中（我們知道這一會的聽眾，出家、在家，本經記載共有兩萬人），是一個志同道合的小團體。凡是團體，無論大小，過去都是有緣的。他們聽到佛講西方極樂世界依正莊嚴，非常歡喜，『皆大歡喜』。生歡喜心，當然就恭敬供養。所以，每個人都拿一個金色華蓋，到佛前禮佛，把華蓋供佛，就是獻上禮物。供養之后，回到自己座位，坐下來聽經。這五百人心裡都有個願望，『心中願言』，並沒說出來。什麼願望？希望自己將來作佛，也跟阿彌陀佛一樣。這個願很好！
佛菩薩，甚至於阿羅漢，都有「他心通」。眾生心裡一動念，他就知道。『佛即知之』，佛就曉得了。
告諸比丘。是王子等。后當作佛。
這一句經文是佛為這五百個人授記，他們將來會作佛。
彼於前世住菩薩道。
此句經文，我們要特別注意。這五百人是以阿闍王子為首，他們這一夥人，前世是菩薩，住菩薩道。
無數劫來。供養四百億佛。
他們善根之深厚，從佛說此句中我們能明瞭，過去他們是菩薩，而且無量劫中都是修行人。過去生生世世曾經供養四百億佛，善根不可思議，而且與釋迦牟尼佛前生有關係，有緣分。
迦葉佛時。
『迦葉佛』就是釋迦牟尼佛以前的一尊佛。我們這個大劫是「賢劫」。「賢劫」共有一千尊佛出世，釋迦佛是第四尊，迦葉佛是第三尊。迦葉在此世間成佛的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩，他的地位就像現在的彌勒菩薩一樣，稱為「護明菩薩」。現在釋迦牟尼佛成佛了。這段文是講迦葉佛，世尊作補處菩薩的時候。
彼等為我弟子。
他們是依護明菩薩為師的。就像現在很多人修彌勒淨土，希望將來親近彌勒菩薩，彌勒菩薩出世作佛的時候，希望作彌勒菩薩的弟子，是這樣願心的人。
今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。
世尊今天在此地講《無量壽經》，又遇到他們。很久沒見面，現在又碰到了，『復相值也』。「相值」就是相遇。這裡藏有什麼祕密？看起來沒有什麼問題，很簡單、很清楚，裡面確有祕密。祕密就是《阿彌陀經》上講的「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。你看這些人，無量劫來都是學佛的修行人，而且曾經『供養四百億佛』。四百億佛出現世間，佛不常出現，賢劫這一個大劫當中，才一千尊佛出世。四百億，多少大劫！歷時之久，不可思議。從前是菩薩，現在是王子長者，這不就是說明他們墮落，退轉了。
這是告訴我們，第一、菩薩會退轉。縱然修行無量劫，還會退轉，這多可怕！第二、還有隔陰之迷。前生的事，他們完全不知道；如果世尊不說出來，他自己不曉得。所以，會退轉，又有隔陰之迷，這是暗示我們事實的真相。
雖然世尊跟他講，『后當作佛』。「后」是指那一天？也許無量劫以后，時間太長了，絕對不是說他來世會作佛，后世會作佛，佛沒這麼說。這五百人不可能同時成佛，當然有先后，有早晚，可是將來一定會成佛。未成佛之前，六道流轉不能免，那要經過多少時間！過去無數劫，未來還是無數劫，你說這多可怕。
所以，李老師在這段經文裡特別警告我們，如果我們不警覺，不認真的依照念佛法門來修學，唯求帶業往生，那你不是愚癡，就是狂妄。你的善根、福德、因緣不足。所以，決定不可以輕視一個念佛人。一個真正老實念佛人，一天到晚不打妄想，六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，一句阿彌陀佛念到底。這個人的善根可能超過阿闍王子與五百長者，因為這五百人還沒有發願求生淨土；經上講得很清楚，只是希望將來作佛，也能跟阿彌陀佛一樣。那就曉得，一個老實念佛人，過去生中所修積的善根功德，遠遠超過供養四百億佛的人。你就曉得念佛法門之難，過去生中曾經供養四百億佛都不能生起往生之念。所以，我們今天到處宣講這部經，人家聽了不能相信，還猶豫不決，這是理所當然。若是相信，認真發願、持名，我們就心裡有數，他的善根決定超過阿闍王子與五百長者。因為沒有這樣深厚的善根，不可能接受彌陀淨土。
這一段經文主要告訴我們這一樁事情，讓我們明瞭，一個真正念佛人，誠如經上所講的，過去生中無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來。阿闍王子他們才供養四百億佛，聞說發心求生的人已曾供養無量無邊諸佛如來，兩者不能比。我們要去體會，西方極樂世界為什麼那樣殊勝莊嚴，原來每一個往生的人，都有非常深厚的善根才能去往生，絕對不是兒戲。即使一生造作罪業，臨命終時一念、十念往生，那是我們看到他今生的現象；他過去生中善根深厚，我們不曉得。如果沒有過去生中深厚的善根，臨終時那裡可能一念、十念往生。如是事理不可不知。
我當年出家，在台北臨濟寺，念佛會的會長林居士，臨命終時大家勸他念佛往生，他不念佛號，聽到佛號就討厭。一生念佛，勸人念佛，念佛會裡他敲法器，當維那；臨終的時候，自己不念佛，不願意往生。我們今天讀到這部經才明瞭，他的善根不夠。所以，臨濟寺那麼多出家人去為他助念，他排斥，聽了就討厭、罵人，不願意聽佛號。
往往我們遇到許多事情，不明其中究理，平時對念佛法門就懷疑。讀經后才恍然大悟，曉得他為什麼不能往生，為什麼不能接受。這樁事不是偶然的，所以同修們聽了生歡喜心，阿闍王子也生歡喜心，生大歡喜，就是不願意往生，這是善根、福德、因緣不足。我們有沒有這個善根，不要問別人，問自己。自己怎麼會曉得？能知道一點，對念佛法門是不是真正相信，是不是一絲毫都不懷疑？真正相信，一點都不懷疑，真肯發願「我這一生當中，就這個目標、方向，我選定了、決定了，我一定要求生淨土」，即是你的善根成熟，無量劫來你必定供養無數諸佛。現在蒙諸佛如來加持你，你才能信、能願，也能行。不然的話，你看這一部經，多少人連一遍都念不下去，即使佛號也念不下去。讓你拿一串念珠（一串念珠一百零八顆珠子），念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十幾聲就不想念。念不下去，此是善根、福德、因緣不具足，這一生當中不能成熟。一般講，是業障深重，罪業障礙了一生成就的法門，障礙你的信心，障礙你的願心，障礙你誦經念佛。要想克服這個障礙，那要很大的決心，很大的毅力。換言之，真正拚命去修，也能成就。無量劫以來的善根、福德、因緣現前，雖有障礙，必須把障礙破除。隔陰之迷，人人都有，只是輕重不同而已。
祖師大德示現的，也有隔陰之迷。譬如蕅益大師傳記中說，大師在少年的時候排斥佛法。他念孔子的書，認為佛法是邪說，視為異端。到二十幾歲之后，對佛法逐漸明瞭，才真正懺悔，接受佛法，那就是他的業障消除了，最后成為一代祖師。
近代的，你們看印光法師的傳記，印光法師在年輕的時候也不相信佛法，也排斥佛法。他是大勢至菩薩再來的，是不是真的，我不知道，很難講，也許是菩薩來表演的、示現的，然后就遇緣。「緣」很重要，遇到好的善知識，遇到好的同參道友，讓你真正覺悟，真正體會，回頭是岸，認真努力來修學。印光大師也成為一代祖師，有了不起的成就。
這一品經文，主要告訴我們這個事實，決定不能輕視念佛人，輕視念佛人就是輕視諸佛如來。為什麼？一個真正念佛人，他這一生就往生不退成佛。你得罪諸佛如來，罪過深重；障礙一個念佛人求生淨土，你造的罪業也是第一，必定墮阿鼻地獄。念佛往生，功德第一殊勝。你能禮敬念佛人，護持念佛人，這個功德無比的殊勝。因為我們曉得這個人，一切諸佛護念，一切菩薩善神守護，你怎麼敢動他！他是個真念佛人。假念佛人，那就另當別論。假念佛人，佛菩薩不會感應的，護法神也不會守護的。真發心求生淨土，就跟諸佛如來沒有兩樣，我們講「后補佛」。
真正念佛人，現在發心念佛求生淨土，就是后補佛。因為生到西方極樂世界，就等於成佛。你現在還沒有去，等於后補佛，不可思議。我們明白這個道理，今生有這樣殊勝的緣分，就是有很大的善根。如果沒有真實的善根、福德、因緣，你這一生當中不可能遇到這個法門，不可能聽到這部經。能聽到這一部經，能遇到念佛法門，證明你過去生中善根深厚，決不在阿闍王子之下。
這一生中能不能成就，就看你會不會覺悟。真正的覺悟，就是決心求生淨土，其他的什麼都不想，只要這一念。這一念是徹底的覺悟，大澈大悟。像蓮池大師晚年，決心求生淨土，把所有一切經論、法門都捨掉。印光大師一生給我們的啟示，「一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛」，其他的什麼都不要。這才能成功，這是徹底覺悟。這樣的人，沒有不成就的。這才是我們這一生第一樁大事，能有這種覺悟，那就證明你這一生成佛的機緣成熟。就像本經所說的，你過去生中必定曾經供養無量無邊諸佛如來，一定超過阿闍王子與五百大長者，往生信心十足，會感覺到自己這一生決定往生。
要求往生，要不要出家？經中「三輩往生」講，上輩要出家。我們要不要出家？我講過很多遍，不一定！本經第二品「德遵普賢」，一開頭就告訴我們，「賢護等十六正士」，全是在家學佛的人—在家居士。十六個人都是在家等覺菩薩，他們跟觀音、勢至沒有兩樣，跟彌勒菩薩、文殊、普賢都完全平等。所以我們要曉得，在家修行一樣成佛，在家跟出家，修行上沒有兩樣。
經上講出家，是指「心出家」。身不出家無所謂，不在形式，心要出家。什麼是「出家」？對於世間名聞利養、五欲六塵絕對不沾染，這就出了。如果「身出家」，對於世間名聞利養、五欲六塵還看得很重，還計較，還要執著，他根本就沒有出家。「身出心不出」，心沒有出，不如在家的「心出身不出」，比不上在家人。這一點，我們一定要記清楚。所以，在家人修行，上上品往生的人很多，決定不能輕視。
民國五十八年，我在佛光山。大概是一年前（五十七年），將軍鄉有一位老太婆，念佛三年，預知時至，站著往生，沒有病苦，是上上品。我們出家的這些法師們臨終時，還沒有看到一個預知時至，站著走的。反而在台灣看到有不少居士站著走的，坐著走的。
在台北市，蓮友念佛團的李濟華居士，他在往生前二、三個月就預知時至，所以有時間就去看看朋友，也是辭行。走的那一天是他們的念佛聚會。他們每一個星期有一次共修會，就像普通打佛七，念一枝香，當中有一段開示，幾位老居士輪流講。那一天是魏老居士講，李老跟他商量，今天我來講，下一次我的時間你講，兩個對調一下。人家當然尊重老居士，他是團長。一般開示只講半個小時，那一天他老人家講了一個半小時，苦口婆心勸勉大家認真念佛，求生西方。講完了之后，向大家告假，「我要回家去了」。大家想，他八十多歲，講了一個半鐘點，講得很辛苦，也許是他累了，要回家去。那裡曉得，他一下座，念佛堂旁邊有個小客廳，在客廳沙發上一坐，就走了！才知道他是回西方極樂世界的老家。他是在家居士，走之前講一個半小時，沒有病苦，預知時至。這是我們的模範，是我們的典型。
這四十年來念佛往生的，在台灣、香港、新加坡、馬來西亞，有很多。特別是在台灣，我所知道的概略估計，四十年中，至少有五百人。其中至少有三分之一是預知時至，沒有病苦，確實往生的人。我們親眼看到這麼多人，還不相信，還要懷疑，真是愚癡到了極處。這個世間太苦了，還要造業，還要受果報，未免太愚癡。所以這一生，你是選擇搞六道輪迴，還是選擇去作佛、作菩薩，就在自己的一念。