過去幾天在基督徒圈子裡聽得最多的，是「和平之子」這幾個字。面對暴力，基督徒不論立場如何，對事情下甚麼判斷，結論都是高舉和平，亦會為基督徒成為「和平之子」祈禱。誠然，基督有「和平之君」的稱號，祂沒使用暴力抵抗強權，更吩咐門徒要愛仇敵，所以堅持和平是基督徒最「神學正確」的表達。
暴力事件發生時我不在場，沒有受事情直接影響，所以事後呼籲「和平」對我來說其實不難。困難的，是當我看到政權挑動爭端，把市民和警方對立，不但沒有解決矛盾，卻製造更多撕裂，事後更肆意打壓，屈枉正直，作出政治清算，我的心就難以平伏。這樣，我怎能作「和平之子」？在今天的社會，「和平之子」有甚麼意義？基督徒又怎能實踐「愛仇敵」的教導？
這樣看來，當世界仍被罪影響，尤其在不義的社會中，義憤往往是謀求和平、推動和平的原動力。極權國家的經驗告訴我們，社會穩定是可以透過高壓管治來達到，然而在高壓下產生的和平只是假象，亦不是神設立的和平。真正的和平必須透過實踐公義——資源分配合宜，法治有效實施等等。在這樣的社會，人們就會安份守己，社會亦能夠長久和諧。然而在罪和不義肆虐的社會中，憤怒可以是人們正義之心的表達，亦是改變的動力，所以憤怒往往是達至真正和平的途徑。耶穌對罪人發怒，豈不是因為祂渴望他們能悔改？若耶穌對罪人沒感覺，就是對他們「死心」，罪就不能被戰勝，神人就不能和好。所以，沒有對罪的憤怒，人在罪面前就只會陷入絕望；沒有對不義的憤怒，社會亦沒法擺脫暴力，達至真正、長久的和平。