這是一個高六十二公分的石膏圓框掛像。耶穌的頭髮光順，衣服完整，乍看之下，會懷疑這是受鞭刑的主嗎？唯有一條粗繩，橫綑在祂胸前，表示祂失去自由。再看，又會感覺祂的嘴太小，不合古典面龐的比例，因剛公的作風顯然是古典派的。我們自然而然會要求雕像有米蓋郎基羅的基督式的臉。
為欣賞這個雕像，我們必須完全放棄一切先入為主的古典派形象，而以一顆「初人」的心，存想基督受刑時的樣子。唾沫、掌擊、推撞……祂所接受的暴戾污辱，都不足以使祂失去天主子的尊嚴。祂的頭髮沒有凌亂，身體沒有暴露。偏側的臉，由於左頰剛剛遭了一記很強的耳光。微縐的眉頭，表示祂不贊同人類對天主這樣的無理，但仍然能保持著祂的冷靜！圓睜的雙目，表現祂的驚奇：「這怎麼可能？人類真這樣的蠻橫，這樣的大膽，這樣的不計後果嗎？」我們若注意一下電影和戲劇中（要第一流演員的）人被抽耳光時，驚異與羞憤交加，莫不圓睜雙眼！而過小的嘴，真是人倒抽一口氣，忍受疼痛，拒絕呻咽，拒絕叫喊，把一切吞入肚中的神態！剛公是經過長久而深入的默想，以自己飽受苦辱的心情：清貧、勤學、愛民，面對百姓們及神職的熾焰而不失鎮靜……來體驗吾主的感受，來表達吾主此時此地的形貌。剛公的作品，要求我們也以深思，同情，體驗∣換言之：恭敬的靜觀，來品嘗其美感。
的確，剛公所用的技巧是傳統的。為表達深刻與崇高的宗教情操，我們真不必學杜尚（Du Champ，把現成的東西當做創作，如稱小便盂為「清泉」，破剷子為「斷臂」），畢迦索（以鐵片鐵絲作「兩面空間」）的雕刻。以上二人均由青年藝人仿傚，演化為許多現代藝術的新流派。因而所謂「現代藝術」自以為脫離傳統，卻互步舊轍，成為壽命不過三四十年的「傳統」的繼承者。這正是今日藝術界的最大矛盾。英美的媒體已開始批評這種流尚 比如八○年間英國電視公司推出的「新的震撼」系列。主持人Robert Hughes隨即著書，於最後一章「過去了的未來」中，有公平的論述（一九八○年初版，紐約Alfred A. Knopf）。但收藏者的金錢比媒體的聲音更大，一件開玩笑似的作品若在蘇士比以數百萬英磅賣出，誰敢說它的價值不高於文藝復興時期的精品？
剛公置身於紐約富豪與英美媒體之外，以「超越」現代潮流的敏銳見解，以「內行人」的權威，為「傳統」辯護：
「傳統」這個字（tradizione）來自拉丁文的tradere，就是「給興」、「貢獻」、「傳授」的意思。關於宗教藝術的傳統，它所著眼的，在乎它的內容，並不在乎它的形式。內容不得更改，形式卻可以隨時而異，也視藝術家的作風而不同。教會曾採納了一切優良健全的藝術形式：教會始終常是現代化的（剛著維護宗教藝術∣主徒會出版，中華民國六十六年二月）。
什麼叫「現代化」？剛公說：
「所謂現代化者，就是指那現在實際生活著的，呼吸著我們的空氣的，不是講古代的希臘文或拉丁文的，而是講我們當代的語言，甚或講我們的方言和白話的作品」（同上）。
剛公是最「現代」的教會人。二十世紀初意大利人民的艱辛，兩次大戰的血淚，他莫不躬親參與。在教會中，他從未躲避任何責任，從鄉村本堂到主教到教宗駐華代表，他總是深入地方，深入民間。在中國十年，他的建樹真是驚人。似乎他晚間回房思考該怎樣擴展教會，隨即記下來，第二天早上便付諸實行！這樣的人，是真正的「創造者」。他的一生，便是真得入骨，善得完全，美得迷人的一件藝術作品。他對「傳統」毫無叛徒的恐懼，對「創新」毫無立異的自得。這樣的人，才有資格「檢舉宗教畫像的新異端」（一九五五年五月份（信仰與藝術）），為「新式與傳統的作風」（維護宗教藝術）做一個明確的指示：
「不要臨摹那些藝術大師的傑作，而要向他們學習…雷奧那多和米蓋郎基羅，就是到了晚年，還是不斷地練習繪圖」，一方面，「儘管現代化，講現代的語言，不過，要講正確的語言」。現代所謂藝術家可以從未學習最起碼的技巧，偶遇善於推銷的畫商，或尋求新刺激的買主，便搖身一變，成為大師。他的語言，就像最近在芝加哥美術館展出的機器人發出的奇怪聲言，根本不成字句。表達信德的宗教藝術就應當是能傳遞信德的最清晰的語言。它不但易於聽懂，還能把聽話的人導引到信德更深，更高的層面中去。面對剛公受鞭刑的基督塑像，我覺得更「有基督的心情」（格前二１６）了。
我國的大畫評家道濟在「苦瓜和尚畫語錄中」有和剛公同樣的論調：「以無法生有法（意即古典藝術之法是自然發展出來的），以有法貫眾法（採用先人多年技巧的結晶）…法無障，障無法（創造的過程不拘泥於古法），有時觸著某家，是某家就我也，非我故為某家也」，既然如此，何須力避「某家」？又何須力仿「某家」？