我有些看法，不知道您的意見如何。
應該說，很明顯地，Moltmannian social Trinitarianism 在形容三位格互動與時間關係時，把 economic Trinity 的作為，直接對應在人可經歷的時間以及對人的倫理（神學倫理）要求上。這確實使之太過接近 Hegel，而使這種系統中的 divine transcendence 和 divine aseity 變得不安全。
我對於這種把三位格互動實描在客觀歷史中的 Moltmann 式解經，都認為有踩到紅線、讀入過多神學想像的不安。
儘管一個成熟的三一論確實不在第一身份並非基督教神學家的 Benjamin 和Agamben的視野中，這是很明顯的，但在這裡也恰好帶來了方法論上的節制，以致於可被嵌入新約經文的有機脈絡中，特別是「去奧古斯丁」、「去希臘哲學化」的、近年被恢復的猶太式與父格上帝保持謹慎敬虔距離的三一論建構神學。
更具體地說，基督復活的時刻（post-Easter moment），為我們帶來神學思想更新的就是從基督論來切入神論，從而展現「三位一體」的上帝觀；而非拿一個已經在形上學範疇運作過的三一論（這是希臘化以降的神學一直在犯的錯誤）回來指導基督論、終末論。
從這樣看，的確首先也最主要的，兩組人馬的差別在於 methodology，但隨後 metaphysics 的差異不可謂不大。
Moltmannian social Trinitarianism，縱使為他開啟了更為成熟的系統神學，但系統化不可避免帶來僵化。所以縱使後期著作的確精彩無比，我還是更為讚賞Theology of Hope。
我想這是你必須在我說「一個已經在形上學範疇運作過的三一論是個希臘化的錯誤」這點上多做一些琢磨。
希伯來神學一直保持著一個對聖父本體（ontology）有些不可知論的謙卑，而新約繼承了這一點。尤其是耶穌說：「若不藉著我，沒人能到父那裡去」、「看見我就看見了父」。
因此，唯一能從三一論神學做下來的條件是：我們能透過啟示把神學做上去上帝三一的內在生命中。
能達到這個要求的啟示，只有道成肉身（Jn 1）的、在基督裡的啟示。
幾年前我曾在講座中向 Barth 研究泰斗的Bruce McCormack 當場問過 Volf 的social Trinitarianism有無可能兼容於這個要求。而他回答是 Volf 與其師 Moltmann 的 social Trinitarianism 並沒有任何實質差異（即使我認為他拉了 Ratzinger 作伴）。
那時我還無法很好把握的差異，一兩年之後回頭看清楚許多。
反觀 Agamben 的理論，受到 Benjamin、 Taubes 和 Derrida 的影響，這三位猶太人的基督教神哲學都是猶太彌賽亞式，也都維繫了上帝本體那不可知論的謙卑、或我說「方法論上的節制」（不把聖父的本體當作一個可以輕易言說的對象）。
更進一步說，我們對三位一體上帝之美妙的最適神學論述，就是頌讚（doxology; Eph 1:1-4）。Barth 神學對此有很深的著墨。
這個 theological prolegomonon 的比較問題還可以從很多角度論證，如參考：
或在本版搜尋 Barth/巴特 speculation/玄想 這組字彙，應有一些幫助。
最後，如果有興趣繼續研究下去，我認為 Robert Jensen 的三一論思想會是最可能調和兩造的差異的資源。