《好久不見德拉奇》是泰雅族導演莎韻．西孟「回家三部曲」的終章，獲選去年加拿大Biindigaate原住民影展的閉幕片。本場記錄片放映暨導演座談會由臺灣大學地理學系主辦，臺灣原住民族圖書資訊中心協辦，於5月29日在臺大總圖四樓的多媒體教室舉辦，導演莎韻特地北上參與並分享自己紀錄Yaki Yabon的小米復耕過程，以及部落找回小米，也將自己種回部落的故事。
影片放映完畢後，首先由兩位討論人分享並提問。第一位討論人首先就「梨山」地區之名帶出該地區種植梨子等經濟作物的背景，並對照泰雅族的傳統農作「小米」，向導演詢問目前在小米復耕方面有沒有可能增加經濟價值，並擴大環山部落種植小米的面積？第二個問題是：影片中看到一些像是榮民的老伯伯，這些老伯跟當地原住民的關係是什麼？第二位討論人，則先分享個人對本片內容的動容之處，隨後提出兩個問題跟導演討論。第一點和第一位討論人一樣是針對小米復耕的疑問：小米復耕之後，原本被經濟作物取代的原因是否能被解決？第二個問題，影片之中出現很弔詭的事情是，在山上擁有土地這項資產的人，卻不像都市中擁有資產的人一樣，反而是在經濟上被剝削的處境，為什麼會這樣？
莎韻說以往通常是跟原住民有關的社團交流，這次首次收到非原住民社團的邀請，很高興有機會跟大家一起來討論原住民問題。首先，莎韻針對兩位討論人細膩的觀賞表示感謝，並回應第一位和第二位討論人都有提到的「小米復育的問題」，莎韻認為自己是從旁觀者的角度去參與，到現在的實踐。在小米復育方面其實遭遇到很多現實的挫折，包含誰願意犧牲經濟作物以提供土地來種植小米，以及每個族人都有各自的果園需要農忙等等，因此莎韻認為這部分應該從下一代的教育著手，從生活中去學習，因此目前是有跟平等國小配合來做小米復育教學園區。因此事實上小米復耕的擴大其實是有困難，但莎韻也強調文化工作就是要慢慢做，慢慢累積。因此小米復育教學園區事實上就是一種精神象徵，而這項工作也是持續記錄影片中堅持的理念，慢慢做總比不做看著這項知識流失來得好。接著，針對第一位討論人所提問有關榮民與原住民的關係，莎韻先稍微說明了梨山地區榮民的狀況，但回到問題本身，兩者其實沒有太多來往，但較為年輕的原住民農民會和其他的農民交流心得。最後，回應第二位討論人提到「為什麼原住民擁有土地，卻好像沒甚麼價值？」莎韻則回應原住民保留地因為有一些限制，因此不具備什麼價值，而居住於此的原住民也只能從種植果樹的工作上去維持基本的生計。
在莎韻的回應結束後，接著由現場觀眾與導演交流互動。有觀眾跟導演討論記錄片中Yaki Yabon佈滿皺紋的手部畫面所具有美感與象徵意義，也有觀眾從自身農村的經驗來分享對影片的感想，或針對影片內容對原住民相關議題進行詢問。
文化究竟是什麼？文化就是生活，是生活的實踐，包含部落中人跟人以及人跟土地之間的關係。莎韻提到，當代泰雅族的生活由於社會變遷，已經不可能回到過去，但誠如前頭討論人所提到的：文化是流動的，不斷再建構的過程。莎韻認為《好久不見德拉奇》的拍攝是透過三個家庭來思索當代泰雅族文化如何延續的問題，此外，莎韻也強調《好久不見德拉奇》的拍攝，是以「回家」這個跨越種族的普世價值，帶出跟原住民有關的故事。這是希望能讓非原住民的觀影者也能從自身的情感出發來感受這個故事，再進一步思考有關原住民文化相關的議題。
有關本片，您還可已參閱原圖館藏導覽「回家三部曲，終曲：好久不見德拉奇」，若讀者對《好久不見德拉奇》有興趣，也十分歡迎您至原圖中心觀賞本片。