看到許多法友紛紛感念與祝賀師長教師節快樂，心中很是感動！願這樣美善的尊師重道精神，能傳承下去。
「上報四重恩」之一，就是要報答師長恩德。懺王《梁皇寶懺》也有一段〈奉爲師長禮佛第二十四〉，可知佛弟子們對於師長之恩是常懷在心的：
在我們的生命成長過程中，師長對我們的影響甚大，除了為我們傳道授業解惑的老師外，還有辛苦撫育、拉拔我們的父母，以及同學、長輩等。還有身為佛弟子的我們，三寶是讓我們離苦得安樂的教授師長、同參道友是我們同學善知識、檀越信施是成就道業的外護善知識。生命中　有許多值得我們感恩的善知識，願我們都能時時憶念三寶恩、父母恩、師長恩、眾生恩，願我們自己也是一位善知識，在人生道上廣結善緣值逢貴人，在菩薩道上則能時時利益眾生！
天台《小止觀》〈具五緣〉有云，要「近善知識」，即是要親近善知識。學佛修行很重要的一點就是，一定要能夠分辨善、惡知識。以下引用 果如法師開示之文，謹與各位法友分享：
不要以為世人常講的、或親朋好友介紹的某某人有神通或有某種能力，能夠替你治病、看因果、消災解難等，就認為這些人士有感應、很靈驗一定修行很高且就是正道。若是如此，就容易產生很嚴重的問題。其實最簡單的判斷方法，就是用三法印去印證其所言所行，即：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。一般非正信佛教的外道，不是以消災解難、轉運增福為賣點而通不過諸行無常印，就是喜愛強調其本身能力多大、修行多高、多威猛而通不過諸法無我印。
我們要知道，惡知識教誡錯誤觀念與錯誤修行所帶來的害處，會比我們修學遇到困難無法突破或原本一知半解時的情況更嚴重、更糟糕。因為一旦具足了某重學知學解去修以後，其所產生出來的力量，往往會造成一種根生蒂固的認知，之後如果要想修正或移除，則非常困難。這就像我們若染上了一些惡習，想要從這惡習裡出離出、改正，就非常不容易。
善知識有三種，第一種是外護善知識。這其實就是一般所說的施主，也就是能夠供養修行人生活及修行上所需的一切大小設備，包括病痛時的醫藥或照顧，或開車接送等種種行為上的幫忙護持。「將」即「持」之意，將護也就是看顧、照顧。
這種外護善知識只要肯發心、肯護持、肯來培福、對出家人恭敬、不毀謗佛法，我們就可以把他當作善知識。所以他不一定要有修證，不一定要能教導我們高深教理或修行，甚至外護善知識有時不見得是個佛教徒，很可能是自己的親人，他願意護持你，但是他對佛法不見得有信心；或者也可能有人看你很積極努力，他願意提攜、照顧你。
除此之外，有一個很重要的原則：要能做到「不相惱亂」。有很多的善知識，尤其是在衣食方面的供養者，供養久了以後，常常就變得想要掌控這位修行人，例如會要求修行人接受他的某些觀點或作法，這種情形就稱為「惱亂」。因為這種善知識護持久了後常會認為，該修行人今天能夠有的成果或成就，都是由於他護持、發心的結果，所以他就或多或少地會開始干涉這位修行人的種種事務，好比該學哪種法門或如何經營弘法事業等。這種情況在現實生活其頗常見，我們也蠻常聽到的，甚至現在有些較有名望的大德、修行者也曾發過這類例子。所以做一個外護善知識也要能時常觀照自己，檢視自己是否落入這種居功我慢的心態。尤其應該瞭解，一位修行者從默默開始修行，到漸漸成就，甚至後來名氣漸大、護持者眾時，其實因緣也一直在變化，如果自己能適應每段的因緣變化則很好，若無法配合，也應該珍惜每段因緣。
同行善知識其實就是現在所謂的同學，也就是學習同一個法門的朋友，又稱為同道。為學無侶則道孤，修學佛法、禪定修行也不例外，有同道一起向學才能互相砥礪切磋。所謂砥礪切磋是指：彼此分享對佛法的種種認知、信念或修行體驗，互相規勸、勸過，更可以互相策發鼓舞、成長信心。所以這種善知識很重要。
同樣地，前提也是不要互相擾亂，因此最好「共修一道」。若修不同法門，常會因為彼此尚不清楚不同法門其實只是入手的方便處、對實相的切入點不同，但其實法法道同，便認為自己所修才是最好，因而產生很多意見上的分歧以及語言上的爭辯，也就演變成所謂的法執。此外，人和人相處、接觸久了以後，也容易發生蠻多問題，所以即便已相當熟識，仍應該要保持適當的禮節與尊重，偶爾也應保持一定的距離。總之，這種方便需自己節制，否則陷入人我感情之中，有時可能就有蠻多困擾。
嚴格說來，我們所追求的善知識就是屬於這一類。何謂內外方便？外方便是指修行前所需具備的條件，簡單的說也就是《小止觀》的前五章：具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法。內方便則是有關禪定修行的內容內涵，以及實際修行時可能會發生的種種狀況與應對方法，也就是《小止觀》後五章所言。教授善知識不僅要在內外兩種方便同時具足，而且還得清楚如何與何時使用種種方便來幫助我們，此外，對於禪定法門的層次跟內涵，自己也要有真實的體驗，如此才能指導、教導我們，使我們能從修學佛法的過程中體驗真實的法喜與禪定的身心受益。
如果能夠遇到這樣的善知識，那真是我們千生得來的福報；如果承蒙這樣的善知識指導，無論他在言語上給我們多嚴厲的指責，乃至於喝斥，或者態度冷漠、不關懷，我們都不應該起心抱怨，反而應該覺得：「這種善知識難得，我要好好跟隨他學習！」我們要瞭解，這一類的善知識有時候為了調教、指導修學者，對他人可能很親切、言語態度很好，可是對修學者本身可能就非常嚴厲，用上種種訶責。佛門裡面接引眾生的方式，在剛開始時，往往會用一種方便善巧，也就是柔和語、方便語、愛語等讓人易於接受的方式接引進門；但是，一旦引進門、經過一段時間的修行以後，就不能完全只用這種方法。因為若繼續如此，只會讓大家停留在一種人我感情上的酬作，若想進一步在法上有所增益就非常困難。當修學者懈怠、犯錯時，就要不吝指導、嚴格督導，在修行的必要關鍵時刻甚至得用佛法的喝斥。所以我們可能會感到很奇怪：「師父以前還對我蠻好的，怎麼後來對我越來越兇呢？」其實態度越兇、言語越嚴厲，可能就是代表自己已經慢慢進入修行狀況，值得調教，所以師父才開始用方法了；反之，如果不值得調教，師父永遠都只會表現奉承的那一面。
因此對於教授善知識，我們要瞭解，重點不在於他言行態度上給我們多少溫暖、陽光，而是應該在修行的內涵上，能否真正指導督我們，使得我們在道業修行上有所成長；只要他有法可以給我們，無論教誡是否嚴厲，我們都應該滿心歡喜地接受、學習。