五千年東方文明：蘊藏著醫治工業文明病的解藥。工業文明病屬于缺乏精神制衡的物質主義和消費主義泛濫病。
工業文明病屬于缺乏精神制衡的物質主義和消費主義泛濫病。
人類與自然關系導致能源與環境危機，是工業文明病的結果和表現。工業文明病根源于物質與精神的關系失衡。
現代工業文明病，一方面表現在外部導致的是人與自然關系的失衡，另一方面是在人類文明機體內部的物質與精神的失衡。物質與精神失衡才是工業文明的病根所在。在工業化文明系統中，缺乏精神與文化制衡的物質財富無限制增長，不僅吞噬了大量的資源，而且也吞噬了人類的精神能量，使人類文明在物質主義、病態消費主義、GDP主義的單極化世界中越走越遠。
最令我們困惑的是，這種病態文明又恰恰是被認為人類追求現代化的樣板文明。全球化的競爭又成為加劇病態文明的一個外部動力。當代人類生活在一個被人造化合物包裹在里面的城市化世界中。工業化發展的程度越高，人類被人造化合物包裹的越嚴、越厚；離人類的精神世界越遠，離自然越遠，反而當代人類的感覺就越文明。目前我們都在驚呼我們的自然環境受到了污染與破壞，其實另一個可怕的污染與危機被我們忽略了——這就是我們自身的精神家園同樣正在遭受被工業化文化的毒素侵蝕。
醫治工業文明病的解藥——在東方，在西方文明世界中無法找到。
早在一百多年前，馬克思就已經從《資本論》角度，分析了工業文明的病的根源。從20世紀70年代之后，西方理論界和民間人士已開始對西方文明病關注和研究。但是我們仍然不能期望醫治工業文明病的解藥，在西方文明世界的合成。受路徑的依賴束縛和出于對既得利益的保護，西方社會很難在進行自我革命中合成醫治工業文明的解藥。從20世紀70年代以來，盡管西方圍繞解決能源和環境危機做了大量努力，但受到西方式碎片化思維的束縛，他們對文明病的治理一直停留在頭痛醫頭，腳痛醫腳的外部治理上，希望在不觸動工業文明內在系統下，利用技術優勢來使得能源與環境問題得以解決。
但是在西方文明的基因中缺失的東西，恰恰存在于中國傳統的農業文明中。支撐中國五千年文明的基礎是農耕經濟，而農耕經濟所依賴的資源來自有限的土地和總是一個常量的太陽能系統。在大自然的約束下的古代農業經濟，使中華民族找到了一種適應這種在有限物質財富增長的智慧的生產方式和生存方式。這種生存方式的核心有兩個方面，一是在尊天敬地的基礎上，保持與自然和諧的關系中，形成了一種最大限度利用自然資源智慧化、生態化的生產方式。二是在有限物質世界的約束下，中國民族在與自然的溝通中，形成了一種智慧與精神主導的生活方式。中國先民發現，大自然雖然給人類提供的物質財富是有限的，但給人類提供的根源智慧的精神財富卻是無限的。在農耕經濟所決定的人與自然的世界中，中華民族在人與自然的和諧中相通，既找到滿足物質需求的財富，而且也找到了滿足人類精神需求的智慧財富。這種物質與精神均衡發展的文明模式，最典型的表現就是在中國鄉村的耕讀文明。
當談到農業文明對世界文明的貢獻時，我們都會想到中國古代的四大發明：造紙、印刷術、火藥、指南針。其實中國對世界文明最大的貢獻不是這四大發明。中國古代四大發明，是基于西方工業文明的標準而提出的。如果從生態文明發展視角，全面評價古代農業文明與中國文明，我們則會發現，這四大發明相對于古代農業文明的其它貢獻而言，屬于微不足道的一部分。如果說工業文明留給人類的遺產，集中在科學技術與物質層面，那么古代農業文明為人類貢獻的則主要集中在文化與精神層面上。
隨著時間的推移，面對西方物質文明的泛濫，人們也越來越認識到古代東方文化在醫治現代文明中的作用。早在30多年前，英國著名歷史學家湯比因與日本史學家池田對話時就指出：“只有中國文明的精髓引導人類文化前進時，世界歷史才找到真正的歸宿。《展望二十一世紀》”。1988年1月，全世界75位諾貝爾獎得主在巴黎集會，共同思考擺在人類面前的重大問題，尋找能使“人把自己的命運引向太陽而不是引向深淵”的答案中，大會結束發表的宣言認為：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭2500年，去吸取孔子的智慧。”同樣是在聯合國大廳里，赫然寫著“己所不欲，勿施于人”的中國格言。2003年召開的世界宗教大會上，各教派領袖達成兩點共識：第一，把人當人，第二，己所不欲，勿施于人。孔子思想成為世界宗教的共識價值。
最后的結論：中國農業世界農業的方向在我們這里，生態農業的方法在我們這里，生態文明是救世藥方，讓我們一切有志之士，有識之士，為建設文明東方生態圈，為了世界和人類的明天，不是走向深淵，而是向著太陽，我們一起努力奮斗吧。