我們好多道友，皈依佛之後會問：“師父啊!怎么修行啊?”這也行，那也行，並不是說要打坐，在那兒閉上眼睛參禪，這才叫修行。在你日常生活當中，隨時隨地你都在修行，不是善就是惡，不是天堂就是地獄，不是佛道就是菩薩道，或是聲聞道，要善用其心。
我們讀《華嚴經》的《淨行品》，智首菩薩問文殊師利菩薩說：“要想成佛，要想得無上智慧，要想斷一切煩惱，應該如何?”文殊師利菩薩就告訴他：“佛子!善用其心。”四個字，“善用其心”。後來智首菩薩又問他：“怎么樣善用其心呢?”文殊師利菩薩說：“念《淨行品》，發一百四十願就可以了。”要善用其心，你要保持一顆純淨的心，依此來做一位清淨比丘。這裡就說到僧寶。
另外修什麼?修神通?修觀?“神”者就是自然的心，“通”者就是你的智慧，慧是一切通達的，其他的神通都會失掉的。過去有一些有神通的人，現在全沒有了，神通是可以失掉的。或者過去報得的神通，也可以全部失掉。那種神通只會害你，對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘，不讓他說?大菩薩有神通，你能夠現神通利益眾生，但是不能讓眾生知道你在現神通;如果知道你現神通，是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒，又吃狗肉，做出完全不持戒的樣子?他不讓你知道他有神通，他用這些方便善巧來利益眾生。
我們有些居士也在弘法，我是贊成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做。如果你完全沒做，你說了，人家能信你的嗎?如果不信你的，就影響佛所說的法，因為你不清淨。你必須得自己做，先有清淨心，這個法才能傳下去，才能弘揚。如果你自己不稱職，只講這個法，而自己完全不做，佛種還是會斷的。你必須修，當然不必修到全證得了、全部相應了，但是人心、佛心，心心相印。所以《華嚴經》說：“心、佛與眾生，是三無差別。”《華嚴經》里，在夜摩天宮，覺林菩薩讚嘆佛的偈子，他讚嘆很多，就標舉一個心，就是眾生心。
就像有一位大醫王的佛，醫一切眾生的貪、嗔、痴、無明的病;又有他所說的藥，對治病的藥，那就是一切法;又有護持這個法，護持這個藥，給你抓藥的清淨聖僧。雖然現在聖僧難得，只要他自己能夠修持，一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法，我們自己的德也沒有那么高，所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了，你也認不得;他不顯露，不會讓你認識他是大菩薩。