商鞅的死可謂自作自受，作繭自縛，他的刻薄寡恩、兇狠殘暴，儘管為秦國實現了一時的富國強兵，但濫殺無辜、逆天而行，最後遭到滅族大禍。最具有黑色幽默的是，他作繭自縛，因為他自己規定的法律而在逃亡路上不能住店；因為占領西河得罪魏國，而被魏國拒絕接納；因為謀反而被滅族，自己做過的惡事，一件件地報應在了自己身上。
第四、就是商鞅的眼裡只有功勞沒有道德。他不懂得功勞跟道德之間是有差別的。儘管他也是打下了西河，百里奚也是打下的西河，但他們所用的方法是不一樣的。他所用的是詐術，百里奚用的是王道。那麼王道和霸道之間有什麼差別呢？
我們知道儒家是講王道的。儒家的理想社會就是「內聖外王」，即作為一個君王，他的內心修為是一個聖人，在外面，他又是一個王者，比如說像堯、舜、成湯王、周文王、周武王，就是典型的內聖外王的人。在這裡，他的政治權力和他的道德高度得到了統一。他既是最有權力的人，同時也是一個聖人。這是儒家的理想社會。這就很像古希臘的先知蘇格拉底所講的「哲人王」。
我們知道在《理想國》著作裡，柏拉圖紀錄了一段蘇格拉底與格勞孔的對話。蘇格拉底說，除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我目前稱為國王和統治者的那些人物能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與智慧合而為一，除了這個辦法，其它的辦法是不可能給個人、給公眾幸福的。也就是說蘇格拉底所倡導的，也是政治權力和智慧的統一。蘇格拉底所說的哲人王，並不是我們現在所說的哲學家做王。在蘇格拉底的眼中，哲學家是大智慧的人，是看透了宇宙的規律的人，他們是深刻瞭解世界的全部奧秘的人。
在蘇格拉底的眼裡，我們世上的普通人就是「山洞裡的囚徒」，就像是一個被面壁綁在山洞裡的人，只能夠看到山洞的裡面。他的後面有一支蠟燭，囚徒只能看到牆壁上跳動的影子，而不知道後面的光源是怎麼安排的，他也不知道外面還有一個自由的世界。而那些哲學家就是能夠離開山洞走到外面，看到自由世界的人，同時這些哲學家還可以回到山洞裡，把外面的自由世界告訴給這些山洞裡的囚徒，引導他們跟著哲學家一塊走到外面去，也看到自由的世界。
在春秋以前，五帝三王都是內聖外王，因此道德禮儀治國的方式深入人心；到了春秋時期，禮崩樂壞、大道隱沒，中國進入了一個力征天下的時代。到了戰國時期，國家之間完全以兼併為事，道德禮義被扔在了一邊，每個諸侯想的都是如何富國強兵吞併鄰國，這就給了法家思想出現和用武的土壤。
第一個故事叫「假途滅虢」。百里奚是楚國人，家鄉在宛，就是現在的河南省南陽市。百里奚年輕的時候非常窮，到30多歲的時候才結婚，娶的妻子叫杜氏，生了一個孩子。後來家裡邊實在太窮了，妻子就跟他說，乾脆你出外看看有沒有能夠施展才華做官的機會。當時家裡邊沒有吃的，他的妻子把唯一一隻下蛋的母雞殺掉，沒有柴火，他的妻子把門閂劈了，把這隻雞燉熟，讓百里奚飽飽地吃了一頓飯，就把百里奚給送走了。
百里奚說，我實在太窮了，既然有這麼一個機會，我管它呢。他就到虞國去了做大夫。他當時也勸虞國的國君說不能借道，但是國君也不聽。最後虞國被滅的時候，百里奚也被抓起來，關到監獄裡邊。晉國就把他抓起來了。
後來晉國國君聽說百里奚很有才華，就跟百里奚商量說，你願不願意到晉國來做官？百里奚說，我跟著虞國的國君已經是不智了，我如果現在要投靠他的敵對國家，因為晉國把虞國滅了吧，如果投靠晉國，我不是不忠嗎，我這兩全占全了。他說算了吧，我已經不智了，不能不忠，所以他就拒絕了晉國的要求。