今天我們要講的是「如何來修證解脫道」。
解脫道是許多的有情在痛苦中所產生的念頭，希望能夠依憑著智慧的教導，然後有智慧的人來開導他，然後離開這個痛苦，所以一切的眾生都是以苦為師的。然而這世間卻有許多人並不清楚真正的解脫是什麼，他也不知道解脫最後的終點是什麼。我們今天就根據佛法——佛陀的教誨，來告訴大家真正的解脫是什麼。
首先呢有兩種有情：第一種有情,他希望能夠在解脫的過程中，能夠了解這世間所有的智慧，知道這法界真實的實相、奧秘到底是什麼。他不希望一切的道理他最後都不清不楚，然後得到解脫。第二種有情他不太一樣，他只關心自己的問題，他對於這世間到底發生什麼，這世間應該怎麼去解決這些什麼，他沒有興趣，他只希望「如果我來生不用再受到痛苦，那這個道、這個理是我要追尋的。」因此最後就產生一個叫涅槃觀——涅槃的觀念、涅槃的觀行、涅槃的修證，就從這裡出來了。比如說，在遠古以前，很早以前印度就有人希望能夠修證涅槃，修證涅槃的意思是說：離開這個輪迴的痛苦，而永遠沒有雜染，而永遠不會在輪迴裡面再出現。
因此就有這兩種有情，他們都想要求證涅槃，然而最後我們在佛法裡面終於告訴我們：實際上這兩種有情終究要走向一個大乘的佛道裡面，這才是真正的解脫法。
什麼叫真正的解脫法？就是說你不只要了解法界的真實的所有的奧秘，而且呢你要救護一切的有情都能往這樣真正的解脫道走，因此真正的解脫道是成佛，並不是成就二乘法。但今天我們在說的時候，為了要攝受聲聞、緣覺這樣的二乘人。因為他們心志很小，他們就是之前的第二種人：他們只希望解決掉自己的困擾，他們對於「這世間到底會怎麼樣？這世界會不會毀滅？這世界會不會出生？這世界有沒有地獄？有沒有種種種？」他們一開始都是沒有興趣；而且不只沒有興趣而已，他連「自己的父母、子女到底以後會如何？以後會怎麼樣生死流轉？」他是漠不在意的，也就是說他只關心他自己的問題。在這種情況下，我們稱為他是一個自了漢——自己好就好——他對於世間不聞不睬，對這個器世間，我們這生存的空間以及有情的世間他都不在意；因此這樣只顧自己的，我們就稱為小乘，在佛法中稱為叫作二乘人。
第一種人他想要知道法界的奧秘，他也想要能夠證解解脫，可是他少了一個很重要的因素，就是他沒有想要讓所有的有情都能夠離開這個痛楚，這就是我們說的沒有發菩提心。這發菩提心實際上在《阿含經》也有提到，並不是說只有大乘法有提到而已，只是《阿含經》裡面只是稍微略提而已，也就是說證明說，今日集結的《阿含經》已經有提到菩提心，而且是在小乘經典《雜阿含經》裡面；就代表 如來呢有時常勉勵這些二乘人，不要一直停留在解決自己身心的煩惱，這樣是不究竟的；因此發菩提心就是要回到一佛乘。只有佛才是真正通往究竟的解脫道，所以真解脫者一切都解脫——無縛無脫，能夠將所有的障礙都去除了，煩惱障以及所知障兩者都不再存在，不復為這個有情所障礙的，這個我們就稱為真正的解脫道的完成。所以佛道是無上道，（也代表說）也就是真正的解脫道。
我們再來看，如果是對於佛菩提道的開展的話，要含攝這解脫道，那二乘人所認為的 佛陀所施設的方便的解脫道，到底是什麼呢？因此就出現了兩種涅槃。也就是這兩種涅槃就是要根據二乘人他們的心智、他們的心行、他們的器量來施設的，這兩種涅槃叫作：有餘依涅槃，另外一個叫作無餘依涅槃。
什麼叫作有餘依涅槃呢？你可能會說：「我根本就不需要知道這個涅槃，我只要能夠解脫就好了。」這樣講法是不對的！因為所有的知見都是要讓你趨向於這個涅槃、所有的知見都是要讓你清淨、所有的知見都是要讓你證解所有的奧秘，不管你是局部的還是全面的，就證明一點：你沒有辦法不知道佛法所要讓你抵達的終點！那因此問題就來了：那到底為什麼現代人、許多的人他也出家，他為什麼沒有辦法證得這些沙門果？不能證得涅槃呢？因為他們對於涅槃的真正道理並不清楚。
小乘法是施設的，那你說：「為什麼你要說它是施設的？」這道理很簡單，因為如果真正有一個實相，真正有一個清淨法完全是無垢無淨，不說它清淨也不說它染著，這樣的實際法那應該只有一個，不應該有兩個，而 佛陀既然一口氣就施設了兩個，就代表這個涅槃不是真正的實相心、不是真正的實相，而它是這個實相所顯示的狀況、所顯示的境界。
因此南傳這些大師們，他們很努力的想要證入涅槃，可是他們對於他們所修持的小乘法是完全錯解的。比如說你用許多的經典——《阿含經》來說明，那也根據上面來作各種修鍊，可是你呢最基本的知見是錯誤的，所以 佛告訴我們說這些都是外道，不管你怎麼修行，在五現涅槃裡面、在你施設的涅槃裡面都是外道。在佛世之前呢許多人都自稱他是阿羅漢，他為什麼敢自稱他是阿羅漢？因為他從境界法中得到了非常殊勝——不管是光、或影、或心靈、或是身心的舒泰，他覺得很自在、他覺得無縛無憂，他覺得說「不管怎麼樣，別人沒有辦法證得這殊勝境界，你怎麼可以說我這個不是涅槃呢？」結果到了 佛面前， 佛都全部打翻掉，說全部都沒有證得阿羅漢，全部都沒有涅槃，乃至於連最基本的沙門果，就是出家人果都沒有。
那我們這裡也順便要再說一下，涅槃對於大乘法來說到底是什麼呢？就是剛才所說的，即使是說大乘法也有兩個涅槃，合起來有四個涅槃。這樣大小乘這四個涅槃中呢，還是要顯示真正的如來藏心，這個就是實相心，就是法界唯一的實相；祂能出生所有的一切法，一切你所知道的世間的法，乃至還有你未知的一切的世間的法；因為你現在在欲界，你不知道色界天到底發生什麼事情，可是還是一樣可以從如來藏心來出生；所以一切不是祂直接就是祂間接、輾轉最後出生的。這個就是我們要追求的真正涅槃的實際，而不是涅槃的境界、現象，因為只有一個實相，你要依一個實相來說四種涅槃，而不是說依據四個涅槃來說四種實相。所以這是一開頭我們必須要在解脫道之前先做一個前言，先讓大家來了解的。
南傳的大師他們第一個誤認最嚴重的就是相信說：他可以用這個他的意識心去證二乘的涅槃。因為他不學大乘法，他對這大乘法沒有興趣，他不只是沒有興趣，甚至他認為他跟它是他可以擇取的、或是他可以選取的、或是他不認為 佛有說這個法，這問題就很大了！因為在佛世的二乘人，不會有人這麼大膽來稱說的。那也就是說，他們已錯認這些事情以後，他們對於四不壞信是不具足的，因為不相信 佛、不相信法，那這樣就會造成一件事情——他們就不會相信 佛在《阿含經》所諄諄教誨開示的法。
那 佛在《阿含經》裡面所開示的是什麼？就是說你的意識心是不可能，不可能怎樣呢？不可能去觸證這個涅槃的，為什麼？因為你根本沒有熏習過大乘法、你根本不清楚。所以 佛沒有說得這麼明白，但是 佛已經說得很清楚，說：你只能夠趣入涅槃。當那些阿羅漢他們自知自作證，等於是幾乎是到 佛前來拍胸脯來說「我已經自知自作證，可以不受後有」的時候，是代表他們已經很清楚他們不再收集、也不再蘊集，也不再起各種收集未來生的種種的想。比如說他們了解了「苦」以後，已經「斷集」——「集」就是集合那個集，「集」它可以集未來有的種子——因為他們已經沒有「愛」，對一切的法沒有愛，然後你對一切法沒有愛，就會使得他們不想要「取」這個法——你看到有的東西好漂亮，那你就想動手去拿它，這就叫「取」啦；那這個取就會導致後來的「有」，三界「有」不管是哪一個有。然後如果是說——按照大師們所說法——就沒有辦法相信真正的「如來大師」所說法。
什麼是「如來大師」？就是世間唯一的大師，能夠傳述真正大師所說的法的話，那叫作法師。比如說：我們今天來看看世間的出家眾，許多人對於這個道理並不究竟知，他們東懷疑、西懷疑就覺得說 佛應該沒有怎樣，佛應該沒有……等，他們不相信 佛是無上的。什麼叫「無上」呢？「無上」叫作一切究竟了知，一切究竟了知所以叫作「無上正等正覺」。所以有這個正覺就代表說，佛一切的所知、應知，全部都已經了解，不復呢因為有一個法或是一個細微的不清楚而構成成佛的障礙——所以這叫所知障。因此 佛在《阿含經》不斷的說：是證得一切種智、一切智智。種的意思是說，類似世間的種子，種子它可以發芽成就果實，成就最後就是佛果，然後乃至於成就了一切世間利益的事情——利益人天——這些事情也是果，就是可以利益眾生，就會回到「一佛乘」。「一佛乘」就是告訴我們，要救護所有一切的有情往這個佛菩提道來走。所以透過我們這樣對 佛的稱謂、稱號的名字，你這樣少許也可以知道：你沒有辦法不信佛！因為當你不信佛的時候，你不可能成就聲聞的初果！
聲聞初果在梵語又叫須陀洹果，須陀洹果是至少（最少最少）不說斷三縛結，你一定要先具備四不壞信：要相信佛、相信法、相信僧、相信戒。當然並不一定是要出家人才能證得初果的，假如說你具備四不壞信，然後斷除掉三縛結，這樣你也是成就初果的人。所以在佛世中，有相當相當多的在家人，他們都成就初果。而 佛說沙門果就是初果，還有二果、三果、四果，也就是說這些沙門果，不論在家出家都是可以證得，沒有說要分作「你是在家眾，然後你穿著白衣，這樣你就沒辦法證得這一個沙門果。」不對！沙門果是一切眾生都可以證得，乃至於你不是人——乃至於天人，只要你願意往這個佛菩提道走，或是乃至於你願意照著狹隘的二乘解脫道這樣來行走，還是可以證得的。
那如果說是「三縛結」：它細說來有「我見」，它的我見就是代表說你對於自己的「身見」——就是「取五蘊為身」這個見解；那另外一個就是「戒禁取見」，戒禁取見就是代表你有些不如理作意，認為你應該按照這個戒來施行，認為你應該照這個戒來遵守；再來就是「疑見」，疑見就是懷疑，懷疑佛、懷疑法、懷疑僧，乃至於懷疑 佛的種種施設的戒，實際上廣義上來說，這也甚至都可以把戒禁取見，還有我見、身見都包含。
那我們說初果它主要的觀點，主要要加行的地方是在哪裡？最重要就是在「見解」。那到底見解是什麼？還有的人他不能夠相信這見解，他會不斷的把佛世之前的一些外道見搬進來，所以不斷的搬搬搬搬、搬來，所以你就會去想：「我現在所親近的道場，是不是可以讓我獲得解脫果呢？」 佛已經說很清楚了：二果、三果、四果是修道上應該要努力的，這是屬於聲聞、聲聞法。什麼叫作修道上該努力的？就是說你確定了你的見解不產生妨礙情況下，你就可以往修道的這條路來走了；那如果你對於見解上面是有迷惑的，甚至於對於說法者是有迷惑的，或是對於說法者他實際上現在說的是外道法你沒辦法簡擇的，那這樣你就沒有辦法證得這個沙門果。
而我們在今天的內涵裡面，會盡量把這個侷限在取證聲聞的初果，就是須陀洹果，因為在佛門要取證這個解脫果是很容易的，並不會有的人認為說這東西是很困難的，這樣就錯了！在佛世的時候許多人來到佛座，聽完法以後他就取證沙門果了，他就很快得到初果，然後他回去開始他修道的過程。因為他相信 佛，所以對於 佛所開演的聖教——四聖諦、十二因緣法以及三十七道品，他都沒有疑惑、他願意遵循，根據這個遵循的結果，他就很快進入修道的內涵。
比如說，佛說的你本身是無常、是苦、空，這些他在當下就能夠了知，這是屬於利根人，所以不管這世間人所說什麼鈍使、利使或是什麼，對他都沒有妨礙，他很快就能證入；然後他再繼續在修行的時候，將三十七菩提分——三十七這個修行的法則，繼續的加行，然後就可以薄貪、瞋、癡證入二果；然後最後再發起離開欲界的禪定——初禪；最後斷除了五下分結，乃至最後斷除五上分結，分別得證三果和四果，最後這樣就成就了慧解脫。所以我們看到這個路，實際上並不困難。
但是今天我們如果是說要期許，不管是怎麼樣的出家、在家的，我們應該要先從初果證得須陀洹。比如接下來講授的都會根據初果的這個內涵來作這些講題，因此這個法實際上跟是不是出家、在家它並沒有很大的關係，所以在家也不要看輕自己，出家人也不要自視甚高。
因為當你一認為「我」怎麼樣怎麼樣的話，它就產生兩種慢：一個是卑劣，卑劣慢，想我一定什麼都不行；那另外一個就產生了很粗很粗的我慢，就認為：「我是怎麼樣，我可以修證，我可以……我是出家，我是……，我……」當這個「我」一直出現的時候，永遠不可能證得沙門果，也就是說你是遠離大道的，那這樣就令人很痛心了。
尤其今天許多人在佛學院讀書，他出來就準備要出家，可是他所信受的這些比丘所說的法，那些並不能算是法師，因為他們本身就不相信佛，所以所傳授教導的書籍也不是在講真正的佛法。譬如說，他們認為這個涅槃就應該跟見聞覺知有關，或是沒有念頭就是涅槃、或是放下就涅槃，也就是說他們全部都遠離般若波羅蜜，卻想要實證涅槃。乃至於今天南洋大師也是如此，就認為他意識心努力的用功最後可以自在，證得涅槃；他們一方面在大乘涅槃不清楚，一方面在小乘涅槃不了解。所以今天的實相，你就應該回到般若的見解，熏習般若來獲得。
我們今天先大略的說明一下涅槃以及沙門果，下一次我們再繼續深入的講說。