“瑜伽”是指日常的言行舉止、所作所為，“攝一”就是全部歸攝於利他的菩提心當中。
以前沒有生起菩提心的話，應想盡一切辦法使它生起，生起以後，不僅要讓它不退失，還要通過各種方法使它增長。怎麼增長呢?就是“諸瑜伽攝一”，即在平時的行住坐臥中，所有的威儀都要有利益眾生的念頭。無論是穿衣、吃飯，還是走路、睡覺，甚至包括上廁所，不管是好的還是壞的行為，都要以利益眾生的菩提心來攝持。比如說，早上起來，洗臉時應該想：“當願眾生，得淨法門，永無垢染”，吃飯時想：“當願眾生，禪悅為食，法喜充滿”……平時不管做任何一件事情，首先想到的就是利益眾生。
然而，現在大多數人恰恰相反，無論遇到什麼事情，第一個想到的絕不是眾生而是“我”，例如“今天我要出門辦事，請上師加持我順利”、“我在路上時，請保佑我不要出車禍”……這就是大多數人最不好的一個習氣毛病，做任何事情都是自私自利的發心，這對於修行人來說，是非常不應理的。所以，我們必須要改變原有的習慣，一切威儀都以菩提心來攝持。當然，剛開始的時候，可能往往記不得發心，或者在做事過程中把利他的心忘了，這些情況比較常見，但若能以正知正念長期串習的話，最後所有的行為都會不離菩提心的。
真正具有菩提心的高僧大德，無論處於什麼環境和地位，都不會捨棄利他的菩提心。比如，當他被眾人恭敬讚歎時，不會認為我是多麼了不起;當他貧窮困苦，甚至被關在監獄裡時，也不會考慮個人的安危，考慮的只是眾生的利益，願自己所受的苦可以代替一切眾生的苦，而且在監獄裡還為眾生傳法，開示取捨的道理。大家都知道，在整個世間，最惡劣的環境當屬監獄了，如果一個人身陷囹圄都能不捨菩提心的話，那在快樂或平庸時，也肯定不會捨離菩提心的。
所以，我們應該經常觀察自己的行住坐臥能不能以菩提心來攝持，如果能的話，也用不著天天手拿念珠，嚷著非要閉關不可了。
在這一點上，高僧大德與我們凡夫是不一樣的。以前我和上師去國外時，遇到一些風景優美的花園，他老人家似乎和大家一樣，也會對馥郁的鮮花、雅緻的環境讚歎一番，但與我們不同的是，上師對這一切毫不貪戀執著，而且還以菩提心攝持，將這種快樂迴向給一切眾生。由此可見，發了菩提心的高僧大德，不管是在什麼場合下，都與普通人不相同，他們能把所看見的、所接觸的外境全部用上，沒有一個不是用來修菩提心的。他們痛苦也好、快樂也好，到漢地也好、到藏地也好，在城市也好、在鄉村也好，一天24小時從來沒有浪費過一分鐘，全部都在修菩提心。可我們呢?心情好的時候，能修上一段時間;心情不好時，就根本不修了，尤其是遇到一些比較可怕的違緣時，不僅菩提心的影子找不到，而且修行的行為也可能會完全捨棄。這就是沒有修煉的緣故。