（錄音帶被切）……我什麼都不怕，所以人反對我，我更不怕。為什麼呢？根本我就不知道什麼叫自己。你們反對我，我也是這麼樣子；你們依教奉行，我也是這麼樣子；這個是你們自己的事情，不是我的事情。為什麼呢？永嘉大師又說這麼幾句話，說的很好，說：
「從他謗，任他非」：你謗非我，也沒有關係，OK。你說我什麼不對，也是OK。
「把火燒天徒自疲」：好像你用火來燒天，你舉著火燒不著天的；天燒不著，你自己拿這火辛苦了，疲倦了。
「我聞恰似飲甘露」：有人譭謗我，我好像喝甘露水那麼甜。
「銷融頓入不思議」：你要真能這個樣子，那個忍辱波羅蜜，你就會嘗到味道了。
我們金山寺的兩位發菩薩心的人，在兩個禮拜以前說不能繼續向前去拜了。為什麼呢？ 因為天下著雨很多，路上有五尺多深水，於是乎他們就休息了兩天，打電話來告訴，他們第二天再繼續去拜去。那麼第二次他們又打電話來，兩個禮拜沒有雨下；沒有雨下，那麼拜到三百二十五個 miles（哩）。我們各位要深深地想一想，他們兩位能發這樣懇切至誠的心，不怕風不怕雨，不怕雪，那麼繼續地三步一拜，來行人所不能行的這種的行門。在西方他們兩位修行這種法門，是第一個。
各位想一想：我們應該修一個什麼法門，不是說爭第一，是用一個什麼法門能把佛教發揚光大，令人人對佛教都有一個認識。他們兩位現在在路上那麼三步一拜，拜得有特別感應 。天下雨，他們停止了，天也就停止下雨了，這是不可思議的境界。
那個果逾他每一拜就念「南無《大方廣佛華嚴經》，華嚴海會佛菩薩」，所以現在他的智慧也有一點基礎了，講出話來都不是隨隨便便，儘嘻嘻哈哈開玩笑，不正經的樣子。他現在一舉一動、一言一行，都很合佛的戒律、佛的戒法、佛的戒體，都很合乎規矩了。
我們在金山寺的人，每一個人都應該迴光返照。他那麼樣修行，我們這樣不修行，這樣散亂，這樣一天到晚儘打妄想，怎麼能對得住這兩位發菩薩心的人？我們大家都是同參道友師兄弟，他在美國金山寺這兒受戒，就能發這樣的心，我們要特別地想一想。這個修道不是開玩笑的。
他們兩個人三步一拜之後，這個果逸（編按：比丘尼恆隱）也要發心跟著他們後邊三步一拜。人家三步一拜，妳也去三步一拜，幸虧我不准她去；要去，那一定他們兩個也不會成功了。為什麼呢？他一邊拜一邊打妄想，「啊！怎麼樣幫助這個比丘尼？」這個比丘尼在後邊拜，比丘在前邊，要互相打妄想了。這個妄想就是要互相幫助；這一互相幫助啊，這個誠心就差一點了。所以我沒有OK；這一點我不批准。
那麼以後又有一個果回（編按：即現在的比丘恆來師），也要發心去隨著他們三步一拜。這個雖然也是不錯的，但是兩個人拜，到時候比較容易弄吃的東西：住的地方也可以馬馬虎虎坐到那個篷帳裡邊。兩個人可以，要三個人呢，就不夠地方了，就是坐著也不夠地方了。甚至於人多了裡邊也不通氣，沒有一個透風的地方了，把人都會憋壞了，所以我對於果回要去隨著他們拜，我也不同意。
因為他們兩個人拜，也是這麼大的功德，要是三個人拜，這個世界人也不會說，「哦！他們又多了一個」，信心又多一點，不會的。這就是一個影響力，影響大家，令大家發菩提心，所以他們兩個人有這種影響力已經夠了，不需要再三個。
我們金山寺在西方是佛教一個發源地，「八仙過海，各顯神通」，每一個人看看你自己 發什麼心。你要是發心說我願意吃飯，那就發心學吃飯的三昧。你不要以為吃飯是很容易的，吃飯也不容易的。譬如你會吃的，吃的也不多也不少，對身體就很會保持健康；你不會吃的，好像我認識那個止一（音），他也是一天吃一餐，是這麼大的碗，我們這兒我想都沒有那麼大的碗。這麼大的碗他可以吃三大碗，他這三大碗我相信要是拿來我吃，大約最低限度也夠吃十天，十天都吃不完的：十天都吃不完，那一碗甚至就夠我吃十天。他真是像鬼似的。怎麼樣呢？
大家過堂 -- 他因為在叢林裡也要過堂，他在我拉林鎮那兒自己住，那就隨便吃這麼三大碗，願意吃一個鐘頭也可以，兩個鐘頭也可以，慢慢吃。你們到臺灣，那是十分鐘的時間，普通叢林裡不是十分鐘，三十分鐘他吃不飽的 -- 所以他每逢過堂首先要坐到行堂那個人旁邊。行堂的那個飯桶在什麼地方，他就一定坐在飯桶旁邊。因為他吃要快吃，人家沒吃完一口他吃了一碗，再添；人家沒吃完一口，他又吃完了一碗，再添。這麼樣這個人吃得這麼多，你說怎樣啊？瘦得皮包骨，一點肉也沒有，就這樣子。那麼你說這是會吃不會吃？這可以說不會吃。你會吃呢，吃的不多不少，不會太過，也不會不及。那麼這學「吃飯三昧」。
或者你學睡，願意修睡覺三昧也可以。說睡覺三昧那我懂了，一定是白天也睡，晚間也睡，睡得不知道醒，總在這個睡的定裡頭。不是的。你要會這個睡覺三昧，睡不睡都沒有關係了；睡也可以，不睡也可以，沒有問題的。
穿衣服三昧，什麼叫穿衣服三昧？不是說我儘穿好的，穿得多，這是穿沒穿衣服不知道，甚至於早晨起來也不穿衣服，就這麼來這兒做早課來了。到佛堂，大家都看你沒穿衣服，你自己還不知道呢！你要能有得這種境界，那就不錯了，可惜不容易得。你要故意的，說我今天故意去表現我是一個得到不穿衣服三昧的人，我不穿衣服去做早課。那又錯了。要你穿沒穿衣服不知道，那才算呢；你要故意說我不穿衣服來顯我的神通，那也不對了。
所以你們各人修各人的三昧。他們是叩頭三昧，你或者念經三昧、持咒三昧，或者是禮拜三昧，隨自己選擇，可不要去學鬥爭三昧， 學剛強三昧，學壓迫人的三昧，不要學那個。
我們修道人要講德行，講道德。道德就是利益其他的人，我自己有沒有利益，那不管，我就要利益其他人。對我自己有什麼害處，我都要接受；對其他人有害處的事情，我一定要幫助其他人，叫其他人沒有害處，所以就是利益人，不是害人。這個最重要的就是修道德：道德，「道」是在外邊，「德」是在裡邊。你栽培你外邊的道就是修行，修一切的道；你外邊有了道了，裡邊你覺得很快樂，這有所得於心了，這就有德了。「有德人人親，有道人人尊」；你有德行，人人都覺得你非常好。你就罵人，甚至於打人，你要是有德行，他都覺得很歡喜；你要是沒有德行呢，你就向人叩頭，他還要踢你兩腳。所以這個道德是最要緊的。
你們每一個人要把「道德」兩個字，掛在自己的眉毛梢上，一睜眼睛就看見道德兩個字了。「啊！道德在這兒。」在西方的人，根本就不注重道德兩個字，所以可以說是把根本忘了。這根本就是道德，你沒有道德是不能成就道業，不能成佛的。佛叫萬德莊嚴，萬德圓融了；萬德都成就了，所以才能成佛。
道德兩個字就是正氣：道德兩個字也就譬喻日月；道德兩個字也就等於天地：所以道德兩個字，人人都不可忽略的。這個道德也就是道場，也就是要有修行；你有修行就有道德，沒有修行就沒有道德。
所以我們修道的人要是不注重道德兩個字，那你沒有法子修行。道德就是要捨己為人，把自己忘了他，而幫助其他人。時時刻刻都沒有自私心，時時刻刻不存自利的心；沒有自私自利的心，也就是有道德的心。所以修道的人，一舉一動都要注重道德，你有力量的時候盡量幫助其他的人。你護持道場，這就是幫助其他人；你保護道場，令道場沒有一切的麻煩，這都是修道德的一個地方。
所以你們各位，對道德這兩個字，應該盡上自己的能力去往圓滿了做，這才能有所成就。不要儘為自己，總忘不了自己；行菩薩道的人一定要把自己忘了他，要自覺雖然重要，覺他比自覺更重要。這一點我們學佛法的人都應該要知道，時時刻刻不要忘了利益眾生。