佛法通常以「三處觀」，即五蘊觀（心理分析）、六處觀（生理分析）、六界觀（物理分析）三方面來剖析有情。然初學佛的人可能會問：這些名相如何與現實生活發生連繫？
鍾玲教授早前受《佛門網》之邀請，分享了她的學佛體會。期間，鍾教授引述了台灣千佛山開山方丈白雲老和尚的教法。本文主要整理是次的內容分享，先概略敘述鍾教授的學佛因緣，然後介紹以「五蘊」為基礎的「間隔法門」。透過鍾教授的細心分享，我們或可從中看到佛法的名相是如何跟生活連上關係，並且從中思考，我們如何藉由佛法的智慧以提昇生命品質。
鍾玲教授的學佛因緣，與「人生到底是為甚麼？」這個大哉問有關。這問題是鍾玲教授在其學術生涯的顛峰期所湧現的。人生匆匆，如白駒過隙，很快地便步入老年，然後進入死亡。人在這生老病死的過程中，終日營營役役，忙著三餐、事業、家庭。在這過程裏，「雖然我們能夠享有許多東西，但這不表示我們可以擁有這些東西。就以名利來說，死亡一旦來臨，它終究是帶不走的。」於是我們不禁會問：於這短暫的一生，我們值得為那些帶不走的東西而耗費所有心力奔波勞碌嗎？這個問題當然沒有一個標準答案，不同價值取向的人，自然會有不同的見解。
話又說回來，鍾教授並非否定「有些人是天生具足智慧的，譬如說禪宗的六祖，當惠能大師見到五祖時，他便能說出覺悟者的答案。」像這種人是不必然要依止善知識學習的。不過，「我自問不是這樣的人，所以必須尋找明師指導。」鍾教授面帶微笑，徐徐地說。
鍾玲教授表示，只透過閱讀書籍的自修方式，是不容易獲得智慧的，因為智慧是一種內在的人生境界，而這種內在的境界，是無法單靠文字的說明來理解的。
那麼，如何減低自我意識？「我們都知道人是由五蘊——色、受、想、行、識所成的。」這五蘊中，前一種屬物質，後四種屬精神。[1]依佛法說，五蘊的安立，是由四識住而來。所謂的「四識住」，是指我們的情識對色（物質）、受、想、行（精神）等生起貪著，因而流轉於生死苦海中。於此物質及精神的對象上，如果我們能不起貪著的話，便能出離苦海。
基於以上的分析，我們便可理解「人的念頭包含了五蘊」的意思。鍾玲教授說：「我們看到、聞到、聽到某些事物，這是色蘊。一旦我們接收到這些事物之後，便會引發起某種感受，以及產生對那些事物的認知，然後作出身、語等行為。譬如說我看到桌子上有一個茶壼（色蘊），內心隨即生起某種感受，於是對它安立種種名言、概念，然後走近那個茶壼，把它拿起來欣賞。
鍾玲教授隨後憶述二十多年前的「生活小插曲」：「我那時候在台灣，養了一隻小狗。狗狗訓練有素，我要牠坐，牠就乖乖地坐在地上。」教授帶著幾分得意，開心地說道。「有次客人來我家玩，我打開大門時，客人中有一位跟我相熟的女士，一看到狗狗就很害怕，並喊著說要離開。
鍾玲教授接受《佛門網》的邀請，分享她的學佛體會。
「一般人的反應，可能只是拉住狗狗，然後跟那位女士說：『不用怕的，狗狗不會咬人。』不過，修習了這個『間隔』法門，我的念頭就很快地轉移：『為甚麼她會如此害怕呢？哦！想起來了，以前她說過，在六歲時曾被狗咬傷。』有鑑於此，我於是很快地將狗狗鎖在房間裏，再開門請她進來。要是沒這樣做，就直接請她進門，恐怕她是不敢的。
鍾教授進一步引述白雲老和尚的教導，以補充不傷害眾生是指甚麼。她說：「不傷害眾生是佛教的重要主張。老和尚說過，不要傷害眾生，是包括不要傷害自己。」老和尚之所以如此強調，主要是「學佛人每每都很慈悲，腦海裏時時想著幫助人家，有些更不會考量自己的能力、時間，即使自己的時間已不夠用，也還是去幫助別人，結果身體過於疲勞而病倒。這不是學佛人應該做的。」白雲老和尚並不反對幫助他人，老和尚只是從「人」的角度去看待事情，並非以菩薩的境界，來要求自己以及他人。畢竟人的境界與菩薩的境界是有差別的，如果我們漠視了這個差別，視自己的局限於不顧，而一廂情願地當自己如菩薩，這只會為自己及他人帶來痛苦。
專訪文學家鍾玲：與白雲老和尚相遇、在創作中參悟人生……一切皆是緣！
[1] 另一種較為精細的區分，是將五蘊理解成：情識的所識與能識。前四蘊色、受、想、行屬所識；而識蘊才屬於能識。