在佛教傳入中國之前，天子王臣在祭祀之前就有齋戒的傳統。齋戒包含了齋和戒兩個方面。“齋”來源於“齊”，主要是“整齊”，如沐浴更衣、不飲酒、不吃葷。戒主要是指戒遊樂，比如不與妻妾同寢，減少娛樂活動等。後以此指稱相似的宗教禮儀。在佛教中，清除心的不淨叫做“齋”，禁止身的過非叫做“戒”，齋戒就是守戒以杜絕一切嗜欲的意思。
現實生活中，很多居士都是吃素、吃齋不分。在家裡面吃素，說是吃齋，去寺廟裡面吃齋說是吃素。其實素和齋是有區別的。過午不食謂之齋，“吃齋”嚴格來說應該是“持齋”，為什麼要持齋呢?因為佛陀時代，有位弟子傍晚托缽乞食，嚇到一位孕婦導致流產，被人譏嫌，又因若一天兩次托缽，減少弟子學佛修道的時間，所以佛陀從此制戒規定過午不食，是為“持齋”。
後來在流傳過程中由於“吃”和“持”二字同音，而且又是跟吃有關，所以慢慢就由“持齋”誤傳成了“吃齋”。吃齋絕不是吃素的意思，因為這個齋未必是素，因為佛陀比丘戒中沒有戒肉，乞食的時候，施主給什麼就吃什麼，不允許挑剔分別。後來佛教在中國的發展過程中逐漸形成了吃素的傳統。
有的人吃素為了減肥，有的人吃素為了健康，有的人吃素是出於慈悲。為了減肥而吃素確實可以減掉贅肉保持身材，為了健康而吃素也許能夠降低各項指標獲得健康，出於慈悲不殺的吃素卻可以減少很多不必要的屠戮，護佑群生。發心不同，決定了最終的成就和收獲也不同。有這樣一句諺語：再大的烙餅也大不過烙它的鍋。這句話的哲理是：你可以烙出大餅來，但是你烙出的餅再大，它也得受烙它的那口鍋的限制。烙它的那口“鍋”——就是所謂的“格局”。
回到持齋和吃素的問題上來，我們為什麼不能讓自己的“心”——格局變得寬廣一些呢?為什麼不能從慈悲的角度出發看待這件事情呢?觀念一變，就完全不一樣了。
有些人明明不慈悲，卻偏偏要假裝慈悲。有個笑話，說老公在煮螃蟹，水開了以後，一隻一隻的把螃蟹放進鍋裡，螃蟹燙的在鍋裡面爬來爬去。妻子從小就“心善”，看不得這些，捂著眼睛躲在老公身後。老公蓋上鍋蓋回過頭來寬慰她：“老婆，我們為了自己的口腹之歡，是不是太殘忍了?”結果妻子扭扭捏捏地說：“嗯……是啊，我給它們誦誦咒吧……嗡嘛尼唄咪吽……火再開大點，熟了就不疼了。老公，你放鹽了嗎?”這種慈悲真的是有點貓哭耗子假慈悲的感覺。
肉食中有很多毒素，動物在臨死的時候或者因為恐懼或者因為嗔恨都會在血液和肉質中留下大量的毒素，人吃了，自然對人會有或多或少的影響。雖然吃素從某種意義上來說也是殺生，但是相比之下要好一點，兩害相權取其輕嘛。如果帶著一顆慈悲心去吃素，那麼不僅可以獲得一種健康的生活方式，還能培養自己的善根，本身也是一種修行。哪怕沒有時間誦經持咒，單純的通過吃素和持齋也可以培養善根，滋養自己的慈悲心，讓我們容顏美麗，減少欲望，改變壞脾氣，轉變黴運等。還可以讓我們遠離一切恩怨是非，逐漸的消除業障。