乍看之下，Refugee與Refuge這兩個英文單字是否重複了？再仔細一看，第二個字比第一個字少了一個e。兩個名詞闡釋了兩個境界，也呈現了我們生命的對照。去年的國際時事圍繞著敘利亞難民，無論俄羅斯空襲敘利亞境內伊斯蘭國基地、敘利亞難民的海上悲歌、德國接納敘利亞難民，都是在美國升不升息與全球經濟喪失動能外，最引人關注的國際大事。Refugee難民已成為當今最嚴重的人道挑戰，因為少數人的野心，政治領袖原本該服務的百姓卻淪為亡國奴，非洲與跨歐亞板塊都充斥著離鄉背井的血淚足跡。
第二個英文字Refuge是聖經中的詩人愛用的避難所或避難，一代又一代的詩人在流亡的歲月中，用深邃的文字記錄黝黑的記憶。
我們邀請您透過訂報或奉獻支持，讓福音可以傳遞給更多人。六月底，2016年迎來了最大的一隻黑天鵝，英國公投以些微差距決定脫毆，一時金融市場哀鴻遍野，想留歐的大英國協公民也發出怒吼，特別是年輕族群用群情激憤來抗議他們被剝奪的未來。
黑天鵝加上蝴蝶效應，原本這被吹皺了的一池春水，不干英國底事，但在全球化的新自由主義面臨反撲的傳導，從伊斯蘭國的暴行、敘利亞難民、德國收容難民的德政、歐盟在經濟與難民議題中的內鬨、一路傳到英國脫歐的獨善其身。英國的年輕人與金融界深受脫歐公投結果的重擊，成為最大的受害族群，這些受害族群將以另一種難民的姿態，控訴這突如其來的災禍。
戰爭難民、氣候難民、公投難民，以及未來層出不窮的各種型態難民，追根究底就是總結了二次世界大戰以來，長達七十年的全球發展，既有模式已不足以支撐後續的發展，在轉換軌道的過程中，所面對的各種矛盾與掙扎一瞬間迸發後，難以協調的義與利，引發更多的衝突與災難。基於不同的理由而淪為難民者，有可能在不同的公共議題上成為盟友嗎？瘋狂的想像如，英國年輕人的「失未來」和寄居歐陸的敘利亞難民的「失尊嚴」，可能透過現代化的資通訊達到沆瀣一氣的串連，成為未來歐洲社會不穩定的因子，進一步深化族群對立與認同危機。我們共同的未來，更加不安定，不知難民何時就成了我的標籤。
難民在我們的生活中以不同風貌出現。自從亞當、夏娃離開伊甸園後，人就展開漂泊的歲月，無論過得好或不好，離鄉背井總是平添哀愁。最近，有教會支持的宣教士回國述職，以照片分享他們在艱困地區的生活點滴，最感人的不是那一群為主癲狂的宣教士的「苦」，而是他們嚮往一個更美的家鄉。從自己的家鄉，移居到一個異域（這群宣教士正生活在《異域》那本書所書寫的土地上），如亞伯拉罕一般，離開本族本鄉、前往應許之地，沒想到那個上帝給他的應許之地，居然只是寄居之地，寄居是短暫的、甚至是臨時的，與亞伯拉罕的期待應有不小的落差。信心之父以其超乎尋常的信心遙遠地羨慕上帝為他預備、更美的家鄉。抱持著眺望更美家鄉的心態，就不會把世上任何的美好當作應許之地，也不會把世上任何的悲慘當作寄居之地，衍生難民心態。
詩人們用詩篇，十四次頌揚「避難所」的可靠，避難所成為難民安身立命的所在。聖經時代的難民之所以淪為難民，理由或許與當代難民有異，但難民心中揮之不去的被否定、被剝奪、被遺棄，應該散發著相似的死亡氣息，因而衍生的需要也應該相仿，是安定的、可持續的生活條件吧！聖經詩篇中的篤定，能否為廿一世紀的難民帶來一縷希望？受本族本鄉、寄居之地、應許之地和更美的家鄉，這四個層次的認知與信念，也受到我們安全感的來源與對上帝的信任所影響。上帝的國若真是不能動搖的，那麼沒有轉動影兒的避難所，就是收容我們這些基於不同理由、淪為難民的最佳住所。