賽德克人讓日本人統治，進步又文明，難道不好嗎？
依照彌爾的「最大快樂原則」，本題目的受眾是賽德克人，那麼我們要先理解，對賽德克人而言，最有可能的快樂究竟是什麼？
賽德克人並不需要很進步、很先進的生活環境才能得到快樂。甚或可說，時代的進化、生活的變遷是必然的，但是難道人人都對此相當享受嗎？過度的物質享受會使人因為貪心不足，變得更加難過、痛苦，或是耽溺，如此說來，依照效益論者的看法，我們是否該戒掉會令自己成癮的物品，諸如手機、平板、電腦、網路、電視等等？
對賽德克人而言，他們所重的並非「凡世」之物，囊括他們生命旅程的，是通往祖靈之家的「彩虹橋」，可說是自上古就訂下的契約，使他們一生中有一個積極的目標，那就是努力獲得象徵過路憑證的刺青；如今，日本人禁止男子獵頭、禁止男女黥面，等於是間接剝奪了賽德克族人們上天堂的權利，他們也失去了一生的目標，來到一個非自願卻是「沒有神的世界」。沒有目標，生活必然槁木死灰，更何況日本人又藐視賽德克人的自由與人權，在這種情形下，他們怎麼可能高興得起來？所以從效益論來看，從一開始日本人的做法就是錯的！
孟子說「何必曰利？」之時，也有人罵過孟子，並翻案道：梁惠王指的不一定是「功利」，他所言既然是「何以利吾國」，難道不是有利於國家民生之事？說不定是因為孟子自己的腦子裡充滿功利思想，才會用同樣的眼光來看待別人。
很多人會批評效益論者是「享樂主義者」，然而「快樂」這個詞終究是很模糊且主觀的，每個人的快樂都不一樣，就算有人因為形軀我的滿足而快樂，也不代表每個人都是如此。安逸的活著、安享天年，跟周遊列國、充滿艱辛相比，乍看之下，前者對孔子比較好，然而孔子本人不一定如此想，因他終生的目標是自我實現，而不在取悅形軀我，甚至可說，對儒家而言，形軀我的需求是「可棄的」（如顏淵餓死）。「時至而不失之」，像伯夷叔齊一樣，在應當捨生取義的時候，犧牲自己的溫飽而死，才能讓他們得到終極的快樂──青史流傳。
我認為，效益論是可行的，然而就算不看過程，單看結果，日本人還是沒有為賽德克人帶來快樂，不然他們為何要舉兵造反？效益論是否能運作，反而與這題目不相干，因為日本人對賽德克人的行為，並不符合賽德克人所能感受到的「最大快樂」。
最後，雖然我們很難精確地去猜想，究竟我們的哪個選擇，能否為對方帶來快樂？還是會造成「好心做壞事」的情形？但這不代表我們就應該因為「怕壞事」，而泯滅我們的好心。
同時，我認為效益論者是仁慈的，他們的出發點本是希望大家幸福。認為效益論者是純粹享樂主義的人，詰問點固然鋒利，其心態卻與「上下交相賊」沒兩樣，是以狹隘的氣度來度量別人。