目前正在演述的單元是三乘菩提之「常見外道法——廣論」。在這一集裡將為大家說明，《菩薩優婆塞戒經》中 佛所開示的：成佛以後，從眾生理體的究竟來觀察、來看待眾生的苦痛，而能夠對於眾生作同體大悲的大救濟，這樣才是佛地的大悲心。
日常法師說，對於我愛執應該盡力地去違害，凡是一切有情利益都去做。聽起來好像很有道理，但《廣論》中所說的人馬方便卻是一種顛倒說。譬如說，一個人已經快餓死，《廣論》中卻告訴你說：你不用給他食物吃，如果你能夠觀想自己飽食的快樂，跟他快要餓死的痛苦互換，你就是真的幫助了這個快要餓死的人。把這樣的幻想執著為真實的人，就是聰慧而具有人方便的人；如果對於這樣的幻想，不接受它是真實的人，就是如同馬一般，愚癡無智的馬方便之人啊！
《廣論》中教人將幻想當成是真實，並說一天到晚活在這個觀想所成的幻想境界中，這樣的人才是真正聰慧的人，而不接受這樣的幻想是真實的老實人，反而卻是如同馬一樣的是愚癡人。這兩者中間到底是誰有智慧、誰才是真正的愚癡人？大家一聽便知，不須多言。如同專門弘揚《廣論》的日常法師所說：論中還說自他互換的觀想成功，這樣的幻想可以讓人違害我愛執，乃至可以使人利益一切有情。但是既然是幻想，要如何幫人斷除我愛執呢？又要如何讓人實際上去利樂眾生呢？所以說，這樣的說法，其實是一種虛妄想。
《廣論》中又說，生起了大菩提心以及大悲心，同樣是以觀想法來成就的。但這並不是佛所開示的，大悲心是菩薩實證了第八識真心以後，才能夠生起的正知見。所以不論這位專弘《廣論》的日常法師，知道或不知道宗喀巴說的「自他互換法的觀想法，可以讓人生起大悲心」，這只是一種單純的虛妄想，因為不論是如何觀想自身代眾生受苦，這樣的觀想都只是一種幻想，並不是真的能夠將他人所受的苦轉變為自己來受，而消除眾生所受的種種痛苦；自己正在領受的種種樂受，也不可能因為觀想別人領受自己的快樂，眾生就因此真的領受到同樣的樂受啊！實際上，不論是自己的樂受，或是眾生的苦受，永遠都是在自己的第八識真心所生的內相分中，來領納這個苦受樂受，而不可能被取代。
所以自他互換而代替眾生受苦的觀想，假使真的可以成功觀想了，而領受了痛苦，這其實也只是自找罪受的無意義苦，因為別人身上的苦，仍然一分不少的繼續存在而受苦。如果說，自他互換的觀想真的能夠轉換自樂他苦，那麼將他苦轉移到自身時，就應該是變成他不苦而我苦、我不樂而他樂才對啊！然而，現見是別人的痛苦還是別人在受，自己的快樂還是自己在領受。所以自稱喜歡吃紅肉的達賴喇嘛，不論如何觀想自己吃肉的快樂，與正在被殺害的牛隻的痛苦交換，牛被殺的痛苦並沒有減少一分，還是正在被殺的牛所領受；達賴喇嘛吃肉的這樣的欲樂，還是由達賴喇嘛自己在領受啊！所以說，自樂他苦互換的觀想成功，可以消除眾生的痛苦，這樣的說法只是一種妄說。他人的痛苦既然不可能由因自樂他苦互換的觀想來息滅，那麼成功觀想自樂他苦交換的人，卻是離開了本來的樂受，而生起了無意義的苦受，讓本來只是一個人受苦，現在卻變成是兩個人都受苦，所以《廣論》中說的自他互換的觀想，只能造成自他皆苦的無意義苦。
所以宗喀巴等假藏傳佛教祖師所說的：學了自他互換的觀想法，還是無法令人生起菩提心，乃至於大悲心，這樣的人就如同是馬一樣的愚癡人，這樣的人是被我愛執所障礙的。這樣的說法，其實只是為了籠罩密宗學人而所說的虛妄說法而已。學了自他互換觀想的人，若成功地觀想自樂他苦的互換，也只會落入自找罪受的無意義苦中，也無法消除別人痛苦的自他皆苦中。所以這個假想的苦，並不是真正的苦，都是虛妄不實的，因此不僅無法真正體會他人身上所受的痛苦，也無法使得他人身心苦受轉移到自己自身來受，而使他人的苦受消失；反而這樣子會增長自我能代替他人受苦的妄想執著，讓眾生對於自我貪愛執著的我愛執不斷地增長，更無法令人斷除我見我執，所以是虛妄妄想而生，不如理作意的虛妄法而已。自他互換的觀想法，既然會讓人增長對於自我的貪愛執著，而無法令人斷除我見，也就不可能讓人找到自己的第八識真心，而生起了大乘佛菩提道的見道智慧。既然連大乘見道的智慧都沒有，那麼依大乘見道後，才能發起的菩薩悲心，乃至佛地究竟清淨的大悲心，也就更不可能出生。所以說，自他互換等觀想法，是不可能讓人發起菩提心、大悲心的。
菩薩在還沒有成佛之前，有時觀察眾生的愚癡心行，心生憐憫乃至流下清淚，這是因為菩薩的意識覺知心已經動轉了—為眾生覺得悲痛—所以叫作悲心動轉。如果是成佛以後，卻是從眾生的理體上的究竟觀察，來看待眾生的苦痛，所以不再像菩薩一樣從眾生身心上的覺受來看眾生的苦痛；因此，雖然同樣有深層的悲心，但這個悲心卻是不會動轉於如來的心，而使得如來因此而心動，或者轉變應有的心態及行為，就是這樣盡未來際無休止的救護眾生，而心中卻都無動無轉，所以稱之為同體大悲。所以說，這個悲才是真正的大悲啊！
菩薩在還沒有成佛之前，或是只能在眾生身心上的痛苦上面來作種種的救濟，或者雖能夠救度眾生解脫三界生死，教導眾生證得法界實相，乃至證得一分的種智，雖然能夠作這樣的救濟，但是因為自己還沒有成佛，所以也不能使得眾生究竟成佛，仍然還是無法究竟救濟眾生，總是會有侷限出現，這樣有侷限的悲心就叫作悲，而不能稱為大悲。但是得道成佛以後，卻能夠作大救濟，能夠加持十方九地滿心的菩薩成為十地滿心，能夠使得眾生究竟成佛，這個都叫作大救濟，不會再有侷限，所以才叫作大悲。所以菩薩沒有成佛以前救濟眾生，這樣的悲心只能叫作悲，而不能叫作大悲；但是成佛以後，就能夠對眾生作真正的大救濟，所以才可以稱之為大悲。菩薩還沒有成佛時智慧不具足，所以度人的時候，也不可能究竟成功，這叫作不共慧行，所以這時的悲還不能稱為大悲；但是成佛以後不論何事，都與一切種智的智慧共行，度人的事業也能夠究竟成功，所以稱之為大悲。
最後佛作了一個小結論說：已經證悟而有了般若智慧的菩薩，修習了悲心以後，雖然他自己還沒有究竟成佛，還無法斷盡眾生的苦惱，但是已經能夠對於親近菩薩的這些眾生們，作出很多能夠利益他們的事情；乃至由於菩薩能夠幫助眾生在解脫道上、佛菩提道上面能夠有所實證，使得這許多親證三乘菩提的賢聖得以住世，讓世間惡業的力量可以被消減一部分，惡業的果報就不會全部立刻地現行，這也是利益了無量的眾生。雖然這還不是諸佛的大悲心，但已經能夠有無量的大利益事來利樂眾生。這段經文的詳解，在 平實導師的《優婆塞戒經講記》中，有著更為詳細勝妙的開演，有興趣的學人，可以向各大書局請購恭讀。
從《優婆塞戒經》中 佛的開示讓我們知道：菩薩在因地依親證第八識真心如來藏，生起了大乘佛菩提道的般若智慧，而有了菩提心的生起，依這個菩提心來觀察眾生苦，才能夠說是菩薩的悲心；依這個菩薩悲心也才能夠圓滿究竟佛地的一切種智而成佛，才會有成佛以後的與慧共行，這時菩薩因地的悲心，才能夠轉變成為佛地從眾生理體上的究竟來觀察、來看待眾生的苦痛，而對於眾生能作同體大悲的大救濟，這樣才能說是佛地的大悲心。所以說，菩薩要生起悲心而能夠利他，就必須先從親證法界的實相——眾生本來各有的第八識真心如來藏開始，才能夠以這個菩提心來觀察眾生苦而生起悲心；然後真正經過三大阿僧祇劫，行於利他自利的佛道以後，成就一切種智而究竟成佛，對於眾生才能夠作真實的同體大悲的大救濟，這樣才能說是佛地與慧共行的大悲心。
以這種人方便、馬方便的顛倒說法，來籠罩學習《廣論》的人，這種虛妄顛倒的妄說、邪說，不就正是 佛所開示的「身自不知而教人者」嗎？佛在《佛藏經》中開示說「身未證法而在高座，身自不知而教人者」這樣的人，不僅是不淨說法，而且未來世的果報是必墮地獄。所以《廣論》中的假藏傳佛教祖師所說的自他互換等觀想法，其實是佛所開示的應當遠離的不淨說法，有智的學子應當審慎地思惟觀察。