底下《甄解》講了很多，我們擇它重要的講一講。
「真實者」，就是佛的智慧的名號。這個就是善導大師所說的，在因地中法藏，就是在阿彌陀佛發這個大願的時候，他當時是國王，出了家，出了家之後，法名叫做法藏，在這個時候發了四十八願，法藏在因地中所成的真實，這個所成的真實你把它開展了，就是四十八願裡頭的五願，就包括第十八願，後頭我們還要解釋，講一點。合起來就是一句名號。
所以我們常說，「一乘願海，六字洪名。」「一乘大願之海」，這「一乘」，一切眾生成佛就稱為「一乘」，「一乘」之願海；「六字洪名」，這個名號「南無阿彌陀佛」。所以因中所成就的「真實之際」，開演了「真實之利」，就是有這個真實的五願。你把它再合起來就是一句名號。
這個「真實」貫通於「教行信證」，立的這個教，這個修行，所信，所證。所謂「之利」是什麼？就是名號的大利。這個「大利」的究竟是指什麼呢？這個大利的徹底是什麼呢？就是無上的涅槃妙果。這是《甄解》的解釋。為什麼把一切的真實，最後歸到一句名號？因為這句名號，它究竟說來就是無上的涅槃妙果。
《甄解》又說：「真實之利對權假方便。」「權假之說」，一個是「真實之利」，一個是「權假之說」。「權假之說」，說到阿羅漢，後來到了《法華》就告訴他們，你們要知道這是化城，你們走累了讓你們在這歇一歇，實際是沒有的，不存在的，你們還都要成佛，這是「權假」。
「真實之利」和「權假」就是相對的，不是一樣的。既然是這樣的話，你把世間法來看小乘的法，那就小乘法是真實，世間法就是假的。你得了諾貝爾獎金，一天到了八寶山，那都是假嘛，還是假嘛，還有什麼你帶得去呀。所以這一切世間法都假，小乘是真，證阿羅漢是真。
以小乘來相望權教的大乘，權教就這些事度菩薩，要入世去度眾生，就好像舍利弗前身，到處去修菩薩六度，後來人家跟他化眼睛他退心了，這是事度菩薩。你拿小乘跟事度菩薩比，就是所謂權的大乘，那權大乘是真，小乘是假。佛說阿羅漢是焦芽敗種，他沒有利他的心，那權大乘要肯利他。以權大乘來對實大乘來說，對於《華嚴》、《法華》來說，所以「小始終頓圓」，你把始教、終教來對圓頓教來說，始教、終教那就是假啦。
終教當然不錯了，《大乘起信論》人人都可以成佛，人人都有如來藏，但是它就規定你必須三大阿僧祇劫啊。可是《法華》剎那間龍女就成佛啊。所以它這個不真實啊，因為他的根器只能聽這個。就這樣的話，等佛說《法華》還有五千人不聽，他聽不下去。這事不能勉強。所以把權的大乘來望實教的大乘，那麼實教大乘是真，權大乘就是假了。
把《華嚴》、《法華》這種實教的大乘還跟彌陀第十九願來比，就指的《魏譯》本，《魏譯》本的第十九願說，「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。」這個就是要發菩提心、修功德、發願、往生極樂世界，這個就比《法華》、《華嚴》都真。
再拿第十九願跟第二十願比，二十願是「聞我名號」，這兒有名號了，「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向。」就可以往生，那麼就第十九願假，第二十願是真。要拿第二十願跟第十八願比，就「十念必生」，二十願又假，第十八願才真。所以到了第十八願，念佛往生，「十念必生」，這是真實中的真實，圓頓中的圓頓。這是惠以真實之利。
這一句佛號就是大涅槃。實際上這也很自然，因為這一句阿彌陀佛是阿彌陀佛證到大涅槃之後才成佛，這才是圓滿，這個佛號才出來了。所以這個名號是佛所有功德之所成，它就代表了這一切功德；現在的話，代表這一切信息了。因此你念，你就是以果覺為之，這是佛的果覺，你現在念這個，拿來莊嚴你自己因地的心，所以是真實之利，最直接、最了當了。
那麼底下大家也會有意見吧，這個《法華》、《華嚴》，中國一直是認為登峰造極的，日本人說它是權假，獨讚《無量壽經》。《甄解》對於這個它有解釋。它說，現在不是說「真實之利」嗎？就從這個利益上著眼，從利益上著眼，所以說《法華》、《華嚴》都是假，只有《無量壽經》是真。因為《法華》、《華嚴》說有疾速成佛的法，《法華》只是一個龍女，而不是大眾，不見疾速修這個法而成佛的人。
現在《無量壽經》，你只要相信不疑，但是這點很難，此是一切世間所難信法。要知道這個信，能信應當是很重視的，能信而不疑者，十個人就有十個人往生。現在還很多人往生，目前佛教還是一種衰微的情況，現在還是往生者不斷，「十即十生」，而且往生就不退，可以一直到成佛。
而且這個法門，當法都滅了，為什麼說《無量壽經》重要？一切什麼經都沒有了，最先滅的是《楞嚴》、《涅槃》。《楞嚴》現在已經看出來了，很多人說《楞嚴》是假的。佛早就說了，第一部滅的經是《楞嚴》，而慢慢地，這些邪說信的人就多了，信的人多大家也不念了，不念不就滅了嗎。第一部《楞嚴》先滅，然後一部一部的滅，最後剩下《無量壽經》，這是在《無量壽經》講的。
到了最後的時候，眾生為什麼還有智慧能夠來研究《無量壽經》呢？這《法滅盡經》這個地方就預先給咱們講了，說一個油燈要滅的時候，它放光。蠟燭也有這個情形，蠟燭點到最後反而更亮了。到了法將滅的時候，這時眾生有智慧，這時眾生可以接受《無量壽經》，這還有一百年的因緣。所以到最後最後，還有這個法存在度世，而且這個時候眾生所謂「迴光返照」。人要將死的時候，忽然間精神又來了。你要看個病人，忽然間精神來了不是好事，這叫「迴光返照」。整個佛教的迴光返照就是最後這一百年，《無量壽經》還可以度眾生，這個之後就剩一句佛號了。
所以現在我們也不能要求很多人的水平很高，到了末法他就只有這水平了。到了最後的時候，你會念阿彌陀佛就是法師、就是金剛阿闍黎，一般人不會，人壽也短了，這是一個緣故。一個緣故就是說依此得利益的人多，都可以得利益；第二個，最後法滅還完全靠這個經來度眾生。而且凡聖都是念佛，都是相等的，都得這麼做，凡也念，十地菩薩不離念佛，而佛佛還相念，所以凡聖齊等。
蓮池大師的《彌陀疏鈔》：「齊諸聖於片言。」就是這一句名號，大家就相等了。因此說這是「真實之利。」最後還要靠這個，凡夫也得念，聖也得念，你開悟之後還是得念。開悟不求往生，恐怕你要欠悟。憨山大師說開悟之後，他《憨山夢遊集》說，開悟之後人都持咒。他不肯說，說怕大家執著，實際都還持咒。
底下，剛才是《甄解》的辯論，底下是我在寫的時候我做一點解釋。本經能夠給眾生「真實之利」的原因，就是因為咱們這個經所「開化顯示」的都是「真實之際」。前頭已經講了「真實之際」，真如實相的究竟之內容。由於「真實之際」，所以這個極樂妙土是什麼？底下就說這個經有三個真實，這是第二個。第三個底下跟著就來了，阿彌陀佛就「住真實慧」，在「真實慧中」勇猛精進，一志莊嚴淨土，一心，一條心的在那莊嚴淨土，在「真實慧中」。所以這三個真實。所以極樂妙土等於就是從「真實之際」所開演，而國土之種種莊嚴就是「真實智慧」的流現，因為彌陀就住在真實慧而莊嚴淨國土。
《往生論》說了這句話：「三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句。」說到這兒這句話就很像禪宗。「入一法句，一法句者清淨句」，不再往下說。這點破了，點破了成教了。「清淨句」是什麼？真實智慧無為法身，這就是教。說到上頭不往下說了，這就很有宗的意思。所謂「真實之際」就是無為法身，所以流現出極樂國土三種莊嚴。
《彌陀要解》：「能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」所以這個淨土法門，你這能說這個法，所說的內容，你在這度化大家，你所度的，你能夠信和你所信的內容，以至能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，都是實相正印所印出來的。
所以用這個「印」字的好處，比如說圖章，圖章它代表要蓋章才能兌現，才能有效。而且這個印章不是一筆一筆寫出來的，這一點最要緊，一下就出來了，沒有前後。所以佛法裡頭，這一切譬喻它都有很深的意思，一時就全兌現，一成一切成。你要寫一篇字，你寫半天才寫完；你要蓋圖章的話，篆字，七、八個字，一蓋，一下子都出來了。而且這個印出的印文跟這個印是一致的。你要印證就這個意思，我們要印證一下。所以這一切一切都是從實相這個圖章所印出來的。
咱們就拿今天來說，「能說所說、能聽所聽」，這能說的人、所說的內容，你們所能聽的人、所能聽的內容，你們能發願往生的人跟你所願要往生的國土，這一切一切，你能念所念，能念的是你這個人，你所念是這句佛號，都是「實相正印」。所以《首楞嚴》的含義是一切事究竟堅固。一切事為什麼能究竟堅固？無一不是實相，無一不是法身，沒有這一切分別。所以密宗稱為大圓滿，在大圓滿中沒有一件事情不是大圓滿哪。所以這一句佛號就是大圓滿，就是真如實相。所以密宗說「聲字皆實相」。你這不是執著嗎，有相、有聲、有色？耳之所聞是聲，目之所見是色，這不都是六塵嗎？密宗說聲字，觀這個字種、聽的這個聲音都是實相。所以就是「能修所修」，能修的人是實相，你所修的法，觀這個咒、念這個字，那都是實相。你這麼去體會，你之所行就跟那個就求「哎呀保佑保佑我，發點財吧。」那麼去念的，是天淵之別，效力不一樣。所以也就從這可見，入到淨土這個法門就是入實相。所以說「能惠以真實之利」，那是「真實之利」，「真實之利」還有能超過這個的嗎？
底下佛也就讚歎：佛是「難值難見，如優曇花。」「值」是碰著，你難遇，難相見。如優曇花，「希有出現」，優曇花是一種花，很像咱們這的無花果，葉子像梨，果大，像拳頭這麼大。咱們這兒也有一種無花果不開花就結果，它這也是不開花就結果，花很難逢。
《般涅槃經》說：「有尊樹王，名優曇鉢。」翻的音稍有點不同。「有實無華。」只有果實沒有花。如果開了金花，「世乃有佛」。所以這個優曇花，看的這個花是難得出現。所以誰說看見無花果開花，那是很奇怪的事情。無花果南方很多，南方來的知道這個，也很好吃，無花果。這也是一種無花之果，印度的。
《出曜經》說：「數千萬劫，時時乃出。」這個花才出來，多少劫才出來花。「羣生見華，謂曰如來將出。」看見這花，有佛要出世了，極大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的難遇難見，就像優曇花稀有出現。
底下再進一步的鞏固阿難的信念，因為這個話它超情離見。大家一般都是為常識所束縛，好像這個超了我的常識就不是真的。我就常常批評一些人，我說這些人是「唯常識論」，只有合乎常識的是真實的；一不合乎常識，這裡必定有假。現在就是這些話，這一句佛號這麼殊勝、超過這麼多經，大家聽了之後是不是還有一點將信將疑？這個也很難免。
所以佛再鞏固，釋迦牟尼佛說，「阿難當知如來正覺．其智難量。無有障礙。」你要曉得，如來的「正等正覺」，「阿耨多羅三藐三菩提」，這個智慧是難以測量、難以思量，沒有障礙。如來的正覺，《甄解》說，「如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故。」現在佛跟大家說法是應化身，就是大家在法會上所見的釋迦牟尼佛是應化身，所謂三十二相、八十種好這我們所記載的佛相，種種的記載，所見的佛都是應身佛。
報身佛只有菩薩境界的人才能看得見，一般看不見，太微妙，太廣大。咱們上了北海白塔就可以知道，看是個圓的，事實上誰給咱們畫了一個圓圈？你的眼的視力給你畫的，因為你視力只能達到這，所以以視力為半徑，就看了一個圓的，對不對？在外頭還有你看不見了。以這種的視力你看佛，看到真的報身，一根汗毛你也看不著，也找不著邊，多少多少由旬，一個由旬就四十里，這個微妙也非你所能見。法身更是一樣。所以我們所能見的佛和經裡所記載的佛是應身佛。
底下《甄解》就說：「應身即本地身。」就是這應身就是法身，因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身，智慧跟法身是一體的。所以今天說法之釋迦牟尼即是毘盧遮那，法身，這個智慧是難於量。常住於「念佛三昧」，他住的這個「念佛三昧」能夠發出極殊勝的妙智慧，所以說「其智難量」，這個不是地上菩薩、等覺大士（等覺就是離佛只差一個位子）所能測度的。所以告訴他，佛是如此的智慧、如此的通達。我所告訴你們的話，連地上菩薩、等覺菩薩都難以測量，大家不要用自己這個水平來測度，尤其是拿自己這個水平來所謂批判接受，我想得通的我就接受，我想不通的就一定是不對，這個就很不好了。