希伯來書6:11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。
希伯來書6:9-20 親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是：先前伺候聖徒，如今還是伺候。 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底； 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
最近韓國著的牧師趙鏞基因涉瀆職及貪污罪，被判刑入獄三年。這事讓我們不禁要揣測，那麼他是否是一個已經得救的基督徒？他不就是一個蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，覺悟來世權能的人嗎？像他這樣離棄主道的人，羞辱主名，把主重釘十架，他的結局就是焚燒嗎？上帝不要他了嗎？這使我們想到曾經被引誘的金貝克牧師，他也是琅璫入獄，但是他知錯，他悔改了。神用祂的僕人葛培理去探望他，重新接納他。所以誰是真正屬於主的人，不到試驗的時刻來臨，人是無法分辨的。這事只有神最清楚，誰已經得救，誰是披著羊皮的狼。所以我們也不要隨意批判別人，因為自有主去審判。
那麼當希伯來書的作者說那些猶太人的基督徒是近乎得救，又是何意呢？為何是近乎得救，而不是已得救或尚未得救呢？為何是說他們的行為強過那些（叛道）的人，難道我們是靠行為得救嗎？在羅馬書裡，保羅說：沒有一個人可以靠著行為得救；但在雅各書裡，雅各說沒有行為的信心是死的。這兩者之間有衝突嗎？保羅說的行為，是指像法利賽人那樣自以為義的行為。有很多人說，他從來不做傷天害理的事，朋友有難他就幫忙，也經常去做慈善工作，他做了很多好事，怎麼還不能上天堂？這就是自以為義，以為自己這樣做就達到神的標準，其實是不可能的。
雅各所說的行為，是因為信心而帶出的行為。就好像猶太人信徒為主作的工和為了主名所顯的愛心，包括伺候聖徒，因為相信神而有的行為。就好像當一個男孩子愛上一個女孩子，他就會去幫她做這個做那個。有的人徒然說愛，卻沒有一點行動表示，誰會相信他呢？這就是因為有信心，有對神的愛而有的生命改變和行為上的表現。所以這裡指的行為，是指他們因為信主而有的行為。那既然已經有信心，為何還只是近乎得救？
在聖經裡有幾處都提到得救。第一是在提摩太前書2章15節：“ 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。＂這是指以前的女人因為醫學不發達，生孩子就好像一隻腳踏進棺材裡，非常危險。因此這裡的得救，指的是危難中的平安。第二處是在使徒行傳28 章1 節：“我們既已得救，才知道那島名叫馬耳他。”這是保羅被囚，要送到羅馬審的途中，因為發生船難，全船的人都落到海裡。這裡的得救是指肉體生命的得救。經過大饑荒或災難的得救，也都是肉體生命的得救。第三處是在使徒行傳16 章31 節，保羅對獄卒說：“當信主耶穌，你和你一家就必得救”。因為地震，所有的牢門都打開了，獄卒以為囚犯們已經逃走，要拔刀自殺。保羅出聲禁止他，他因而問保羅：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”這裡獄卒是想求個妥協求生的方法，保羅給他的答案卻是屬靈的：“當信主耶穌，你和你一家都必得救”。這裡的得救指的是日後在主裡，生命和身體的得贖。
我們在生活上可能都經過主的保守，有患難中的平安，避過肉體生命的危險，但是我們的肉體都還要面對死亡，化為塵土；還沒有得到主給我們的復活之體時，我們的得救便不算完全，因此只能說是近乎得救。那麼“得救”對我們現在而言，有何意義呢？一是地位上的改變，從悖逆神的人變成神的兒女。二是靈魂的得救，可以免去地獄之火。從必須永死的，轉變為有永生的人。三，原是屬地的人，現在是屬天的人。四，原是空空的來，空空的去；現在成了有聖靈印記的人，將來有天國的基業。五，原是軟弱的，現在靠主得以剛強，面對人生的挑戰和魔鬼的試驗。六，原是無望的，現在充滿了盼望。還有更多，但總括來說就是三方面：靈魂得救、生活得勝和肉體得贖。
因此，我們在主裡的殷勤讓我們有指望，知道有一天必全然得救，得到那永不朽壞的復活之體。這樣的指望不僅可以使我們有滿足的指望，並且可以使我們不懈怠。有的人信主受洗後，便覺得已拿到上天國的證書，可以放心隨意的過日子了。其實不然，一個新生命的成長，必須有各方面的學和長進，否則必然枯萎淍謝。有的人信主後從不讀聖經，有的人讀了幾次，便覺得什麼都知道了，十分自滿。這些都是危險的徵兆。因為肉體不能一餐吃下一個月的食物，不能吃一餐餓一年，總是每天吃一點才能維持肉體各方面的運行。靈體也是如此，需要每天的餵養，需要每天得到天父的供應。因此信主後雖有滿足的指望，也不可懈怠，要裝備自己，配得上神的呼召，成為祂合用的工人。因此在我們等候時，要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人，那是誰呢？便是亞伯拉罕。