後工業社會的到來，使人們從繁重的機械化勞動中擺脫出來開始擁有更多的閒暇；然而曾幾何時，「工作至上」的觀念縈繞，逐漸使「閒暇」的理念湮滅不彰。
德國當代哲學家尤瑟夫．皮柏（Josef Piper）在《閒暇：一種靈魂的狀態》中指出：閒暇曾經是古代人最為珍貴的哲學概念，更是文化的根源和基礎。人的存在並非僅是為了工作，有了閒暇，才能夠完成更高層次的人生理想，創造更豐富完美的文化果實。由於我們對關於人的概念不斷在改變，對於人存在方式的詮釋也同樣不停在更動，因而，我們對「工作」與「閒暇」兩者的價值觀也跟著變化。今日，工作入侵並主宰著人類的生存及活動領域，「存在即勞動」的觀念深植於資本主義社會中，工作反而成為自我意義的根源。
將工作視為神明膜拜的新教工作倫理，確實孕育出早期的資本主義，使得更多國家得以提升財富，但這種倫理觀就是我們自身存在的意義了嗎？
英國哲學家羅素（Bertrand Russell）說過，少做點工作可以讓我們所有人更快樂。「對工作美德的信念在現代世界中造成了許多重大危害。」他這樣寫道：「通往幸福與富裕的道路就在於有計畫地減少工作。」工作能不能愈少愈好？ 亞倫． 詹姆斯（Aaron James）在其新著《衝浪板上的哲學家》中，提出「休閒資本主義」的概念，認為我們應當在資本主義裡頭進一步推動休閒革命，縮短工時，讓大家有更多時間可以從事能夠刺激創意的活動。
那麼，得到餘裕後，我們真的有想實現或達成什麼嗎？該如何生存？如何看待生活？此即日本新生代哲學家國分功一郎在《閒暇與無聊》一書的叩問。為什麼人會感到無聊？人類是從什麼時候開始無聊的？為什麼「閒人」總會受到尊敬？面對無聊而生存，就是反應人類本質的生存嗎？那麼，人類自由的本質究竟為何？從海德格的無聊論出發，國分功一郎進一步指出，被迫必須要面對無聊的人類，發展出稱之為文化或文明的體系，這就是人類為了排除「生而為人」的痛苦艱辛所發展出來的智慧。
閒暇曾經是任何文化的首要基礎，過去如此，未來也應是如此。「人若沒有麵包活不下去。但是，生活不能沒有玫瑰的妝點」，如此一來，我們才「活得像個人」。
何謂「休閒資本主義」？工作能不能愈少愈好？在失靈的資本主義社會中，要如何看待歲月、知識、自由、控制、流變、快樂、社會、自然，還有人生的意義？衝浪板上的哲學家邀您一同與沙特來一場海岸邊的深刻對談。
榮獲第二屆紀伊國屋人文大賞首獎，日本難得登上暢銷書列的哲學書籍。從巴斯卡、史賓諾莎、盧梭、馬克思、尼采、范伯倫、海德格、羅素、阿多諾、漢娜．鄂蘭、高伯瑞、史文德森……談人類自由的本質。