立經的名字，基本不出七種形式。以「人、法、喻」三個字組合，有單字立名的三種。《佛說阿彌陀經》第一個「佛」是能說之人，即釋迦佛；阿彌陀佛是所說的另外一尊佛。這兩尊佛分別是娑婆世界、西方極樂世界兩土的教主，都是已經證得極樂（聖者）的人，所以此經是以「單人」立名，經名中沒有「法」和「喻」。有的經是以「單法」立名，例如《四念處經》，「四念處」是法，經名中沒有人和喻。有的經以「單喻」立名，像《稻杆經》，「稻杆」是比喻，經名中沒有人、法。以上三種是單字立名。
還有復字立名的，有人法、人喻、法喻三種。像《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，這是人法立名。又像《如來師子吼經》，如來是人，師子吼是喻，這是人、喻立名。再如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是喻，這是法喻立名。最後一種是人、法、喻三字具足的立名，像《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是喻，這部經的經名就具足人、法、喻。
佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼，乘大悲願力，生五濁惡世，以先覺覺後覺，無法不知、無法不見者也。
這一句是解釋這個「佛」字，所謂《佛說阿彌陀經》的「佛」，就是我們這個世界能說法的教主釋迦牟尼佛。他到我們這個世界是「乘大悲願力」而來的。我們是乘業而來，是隨業輪轉而來，而他老人家是隨緣、隨願而來。我們這個地方是「五濁惡世」，世尊到這個五濁惡世不是來玩或來受業報的，而是要以先覺來覺悟我們這些後覺的人，所以才降生到此世界來。佛陀的智慧是「無法不知，無法不見」的，所以稱作「佛」，佛乃是「覺」的意思。
說者，悅所懷也。佛以眾生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。
「說」就是用嘴發音聲而說，可是佛不隨便說。佛陀出世以後，他的一顰一笑、一舉一動都不會無因而出，都是為了眾生隨緣而起的。他的「說」跟我們的「說」不同，藕益大師解釋這個「說」是「悅所懷」，佛怎麼悅所懷呢？佛的心懷是什麼呢？佛沒有自己，佛不會為自己高興或生氣、悲傷。佛真正高興、歡喜的是眾生能度、眾生受度。就是說佛以度眾生為心懷。佛就是念念要度眾生，他視眾生為自己的獨子。現在眾生已經成佛機熟，注意！是眾生成佛的機緣已經成熟，而不是受度的機緣成熟，這個很特別。淨土法門是直接讓眾生成佛，不是讓你單單「受度」而已，所以說這是難信之法。為什麼難信？眾生從無始劫來在六道輪迴中生死流轉，現在只要念南無阿彌陀佛，就能夠領受佛光，領受佛的願力跟佛的名號功德，一念堅持而往生，這個不是難信是什麼？一開始學人就講，一切諸佛憫念我們，我們都不信，不信就是難信，所以這個信願持名、往生極樂、當生解脫之法，當然是更加難信。佛對我們講這個難信之法，令究竟脫，讓我們生到極樂世界，當生成就，究竟解脫，佛當然很高興，這就是悅所懷呀！
學人在照顧老菩薩（母親）的時候，老菩薩就是什麼事情都不考慮她自己，就是考慮你穿衣服了沒有？早餐吃了沒有？中餐吃了沒有？吃的什麼？她自己都病得很重了，可想的還都是兒子要怎麼樣怎麼樣，這當然是做母親的執著。不過你可以此來體會諸佛菩薩對眾生的護念當然更是念念不捨。所謂菩提心者、大悲心者是。如果你不能對眾生生起大悲心，你就不能體會諸佛不可思議的護念眾生的心懷，從而也不能如理如量地生起大菩提心。可是大悲心要從哪裡開始生起呢？藏傳佛教中的《修心七要》一書就說到：「觀母、念母」。體會母親對兒子的悲心，就叫「觀母」。如果你不能體會母親對兒子的悲念，你就生不了大悲心。你體會不了大悲心，就不能推己及人地慈念眾生，生起菩提心。所以有母親的人應該好好孝順母親，不要父母在時不知孝順，等到我們父母親已經過世，再沒有孝順的機會了，也只能自己痛哭流涕去懺悔了。
阿彌陀，所說彼土導師，以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。
這一句是說阿彌陀佛的功德。「阿彌陀」是釋迦牟尼佛所說的那尊佛。「彼土」是西方極樂世界，阿彌陀佛是極樂世界的導師，以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界。由此可見四十八願非常重要。這裡藕益大師說的四十八願，當然是以曹魏康僧鎧所譯的《無量壽經》為本，至于今天有所謂《會集本》，自會為二十四願，並不符合藕祖的認知。同時以教理來加以分析，也不符合信、願、行三資糧的內容。不過，《要解》對四十八願只是略提一下，沒有詳說。
接引什麼樣的眾生呢？接引信願念佛眾生。你看藕益大師這裡又一次提信願念佛，可以看出整部《要解》就是在講信願行。藕益大師如此寫法含有密意，也是預留伏筆。他不說接「念佛」眾生，而是說接「信願念佛」眾生，生極樂世界。是這樣嗎？大家不妨先想一想。下一句，永階不退者也，「階」是到達的意思，永階不退就是永遠不退，這正叫當生成就。你無始劫來的業，當你一旦生到極樂世界，就全部凍結（因為沒有惡緣），再也不退了。這才叫至直捷、至圓頓，真是不可思議者也。
有人對學人說：「師父的老菩薩往生了，您應該放心，應該高興了。」是的，她往生是確定的。在她往生之前，她的在家徒弟裡面，就有人做夢，見到有六個出家人在廣大的發光閃亮的境界裡抬著她向彌陀佛走去。她往生之後，遺體從光雲寺的後山運下時，也正是由六位比丘尼抬下來的！而且全身柔軟得像水一樣，她活著的時候，她的身體是硬梆梆的，死了以後反而這麼柔軟。在檢骨灰的時候，看看這一堆骨灰，熱得人滿頭大汗，看不出所以然，可是竟想不到撿了這麼多舍利子。她是這樣示現告訴我；他已經往生了，讓我放心。她出家不過九年，不會念經，也不會持戒律（指吃三餐、獨宿、獨行這幾件事），她只知道不可以貪、不可以瞋。她很讚嘆別人持戒，且時時在懺悔自己犯戒。她常說：
持戒一事她雖然做不好，但是她會懺悔、慚愧，最重要的是她對彌陀佛、對西方皆信心堅固。她在生病前三個月，念佛聲音很嘹亮，在一百米以外，就能聽到她念佛的聲音。她念佛很法喜、很忘我、很確實。她老人家心很直，這是念佛的第一要行──直心念佛。
她從生大病開始，醫生給她一大罐嗎啡，用來制止劇痛，她回到家裡就叫我丟掉，她一點也不害怕自己會痛。從生病到臨終，幾乎一分鐘也沒有失過正念，從未講過顛倒話，真是令人佩服。她在臨終前三天，學人送他到居士家洗澡，女眾幫她洗，她跟她的在家徒弟說：「你們呀！假使師父要走，你不能哭，要念佛哦！」這個徒弟很孝順，忍不住哭，晚上也睡不著，這是過去世結的緣哪！在她臨終前一個月，有比丘尼去看她，她一直向該師要電話號碼，還對該師說：「你的電話很重要哦！以後我往生就用這個電話。」該師以為是開完笑，哪知後來確實用上了。舉凡這一些因緣，可想而知，信願念佛法門確實是不可思議，學人看老菩薩這樣就是「信」。
學人常怕她執著我這個兒子，學人就問她：
「老菩薩，你疼你兒子，阿彌陀佛來接你，你會不會不想去？」她說：
她出家九年，一直堅持信願念佛，雖然她持戒的因緣不很具足（指獨宿、獨行），不過往生最重要的是信願持名。如果你持戒的因緣不那麼具足，只要你完全投歸阿彌陀佛，乃至犯了大戒的人，都可以往生，這是可以肯定的，彌陀佛不會檢擇具有堅定信願的人，這才叫不可思議。戒律法門是通途法門，當然有下地獄的事情，但是淨土法門是非通途的特異方便法門，因為它能夠橫超，這二者是不同的。假使你想一想，你犯戒滿身，你是世界上第一大惡人，你想到你的果報在三惡道，你就會徹底投靠阿彌陀佛，仰求阿彌陀佛了。你不要以為你持戒、你莊嚴、你了不起，這樣你就不會全身投歸阿彌陀佛了哦！
梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。要之，功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度，一一無量也。
梵語說阿彌陀，我們這裡說無量壽，也說無量光。無量壽、無量光是《阿彌陀經》上說的，就是壽命無量、光明無量。為什麼叫無量壽、無量光？「壽」和「光」是總的比喻，功德、智慧、慈悲無量，所以光明無量；神通、道力、本願、願力無量，所以壽命無量。《法華經》上說：
「依正莊嚴」所說的依，是指依報而言，即阿彌陀佛的極樂世界莊嚴無量，而「正」是指正報，也就是阿彌陀佛有微塵相好的意思。我們一般說佛有三十二相，八十種好，這是指在娑婆世界之佛陀的應化身而言，但佛的「報」身則有微塵數的相好，或者可以說報身有無量相，相有無量光明、無量好、無量莊嚴，也就是佛的報身有不可說、不可說數量的相好莊嚴，這就是依正莊嚴無量。乃至他「說法、化度無量」，是指他說的法有無量、化度的眾生也有無量，所以是「一一無量也」。為什麼是說法無量呢？佛法只有一個呀！乃至金剛經亦云：「無法可說」，為何又說是說法無量呢？這是因為眾生的根機無量，所以要說無量種類的法來度化他們。「阿彌陀」三個字這樣略略的解釋完了。下面蕅祖解釋什麼叫「經」？
一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教理行三，各論通別，廣如台藏所明。
一切佛所宣說都叫「金口」，金口所宣，所以叫作「經」。「佛說阿彌陀」這五個字是別名，「經」是通名，通名跟別名合在一起，合為經題。
依行而證得那個理叫「理經」。一般來說，每一部經中都有理經，但是有的只可在微言大意中才能找得出來。譬如本經中說到：十方諸佛「各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。為什麼稱讚不可思議功德，而為一切諸佛所護念？這乃是因此經所說之理及所證得的「理」皆為不可思議，故為一切諸佛所護念，而這內在所隱含的道理，就是「理」經的內容。有的理經不是很明顯，必須從文字背後去體會。
又如法華三經中，若分別而說，《無量義經》是理經，《法華經》是教經，《觀普賢菩薩行法經》是行經，這樣剛好是教、理、行三經。若合起來說，其實一部《阿彌陀經》裡頭，就具有教、理、行三經。
「各論通別」是什麼意思呢？像《阿彌陀經》中教你信願持名，與他經不同，這就是教別。但是修信願持名，跟修觀想念佛、觀像念佛都可以往生極樂世界，其教法又通于其它淨土法門，這是教通。所以教經有通有別，各論通別的意思大體就是這樣。