巴利文的Kamma就是業，而Vipaka就是業的果。業是因緣法運作之下的自然現象，它沒有來自外在的干涉，沒有內在的一個獨立主宰者，也不是誰制訂了這個規律，它是自然普遍的法則。業可以用很多層面來解釋。用小孩的語言來說，就是：善有善報，惡有惡報。用農夫的語言來說，業就是：播下好的種子就得豐收，播下不好的種子就收成差。
這段解釋顯示了：業是指我們的身口意行為，不同的行為為因緣就會有不同的果報。佛陀也曾說：「業即是行或譯為‘思’」，也就是說：身口意行為就是業，它會招致果報。正如每一個東西都會跟隨著一個影子，我們每一個業行也是如此，都會有果報如影隨形。
『業』聽起來不太容易理解，加上有些人又把它解釋得很玄，所以致使許多人對於『業』感到迷惑，甚至變成一種內心的不安或修學上的障礙，其實『業』一點也不神祕兮兮！
舉例來說，一顆芒果種子，具足了適當的因緣條件，就會從種子迸出芽來、長出葉子、開花結果、果子裡又會生出新種子，然後果子裡的新種子又能再生出其他更多的芒果樹。所謂的『業』就像那顆種子能生出芒果樹的『潛能、能力』，但你不能說它是一個實體的東西，也不能說它是被儲存在身體內或身體外的某個地方，就像風不能說是一個實體的東西，也不能說是被儲存在某個地方一樣。
我們把一顆種子切開來，裡面找不到那顆樹，所以，不能說芒果樹本來就儲存在種子裡。我知道你會說：“但是那顆芒果種子真的生出一顆芒果樹來呀！？”是的，這個現象我們可以方便說：“那顆種子具有能生出芒果樹的潛能、能力”，但佛陀發現：我們所謂的潛能或能力其實就只是『因緣』，是從『因緣』生出了芽、葉子、樹、花、果，乃至又從因緣生出『新種子』。這是佛陀發現的生命的真相――所有一切都是『因緣生、因緣滅』。所謂的『業』從佛法來說，其實就只是『因緣』，明見因緣法，你就不會受一些『業論』的玄談所蠱惑。
業並不一定是指過去的行為，而是包含過去和現在的行為。我們現在的一切境遇都是過去以來的行為呈現在當前的影響所造成的，而未來的一切境遇也會和現在的情形是一樣的。我們不應該認為我們現在的一切境遇都是由過去所決定而沒有任何轉變的可能，因而就向命運低頭。業其實就是因緣，而因緣的運作所牽扯的時空及人事物是非常複雜的，昨天的一個好人，可能就是今天的一個壞人；今天的一個罪犯，可能就是明天的一個聖人，從佛法的根本義來說，你的苦當下就可以轉變成樂！這種轉變甚至是在當下一念之間，這就是佛法滅苦的殊勝之處――一個因緣觀智慧的解脫之道。