佛法是真實智慧，《無量壽經》講了三種真實，這是整個佛法修學的中心。
第一「開化顯示真實之際」，這句話足以表明何謂佛教。開是開導，佛家講的「開示」，亦即講解、說明。講清楚、說清楚，聽眾的思想觀念就產生變化，這是教學的成果。講的是什麼？聽眾心理變化的是什麼？「真實之際」。真實之際，即現在人講的「真理」，也就是「宇宙人生的真相」，這是佛法教學、修學的總目標。
對宇宙人生的真相完全清楚、明白，就稱作「佛」；雖然清楚，尚未達到圓滿，稱作「菩薩」。由此可知，佛、菩薩不是人，也不是神，他什麼都不是，也什麼都是，他在人間現的是人身，在天上現的是天人身，在畜生道現的是畜生身，在餓鬼道現的是餓鬼身，在哪個法界現哪一種身，但是他修學的層次確實是佛、菩薩。十法界示現的身相不一樣，族類不一樣，這是「異」；但是他所契入的境界，確實了解宇宙人生真相，這是「同」；「同不礙異，異不礙同」。正如同現代教學，譬如你拿到博士學位，你去從政，身分是政府官員；另一位也是博士學位，去賣豆腐，是豆腐店的老闆；雖身分不一樣，但都是博士學位。博士是同，身分、地位、工作不同，這稱作「異中有同，同中有異，異不礙同，同不礙異」。整個宇宙一切眾生的結構，就是這種現象。
我們在社會扮演什麼身分，一定要清楚。釋迦牟尼佛的身分，是一位義務社會教育工作者，而且是不求報酬，完全盡義務；佛的弟子，亦復如是。佛弟子拋棄自己本分工作，這是近代才產生的現象，這個歷史頂多兩百年。在清朝初年，出家人仍是從事於教學工作；至清朝中葉以後，才變成經懺佛事、做法會。現在佛法教學幾乎不存在了，所看到的都是變相的佛教，所謂是「宗教的佛教」。所以人家說佛教是宗教，我們不得不承認，這個形象確實是宗教，這是佛法變質了，我們要認識清楚。
要將佛法恢復到本來面目，恢復到社會教育，佛法才能廣度眾生。「度」，用現在的話來講是幫助，幫助一切眾生；「廣」是普遍，不分族群、不分種類，十法界平等的幫助。而且決定是義務的幫助，對於被幫助的這些人物一無所求，心永遠保持真誠、清淨、平等，這是自覺。
我最近常想到，建道場絕對是錯誤的。世尊一生沒有建道場，菩薩、阿羅漢沒有建道場，祖師大德們也沒有建道場。何以故？不建道場，心在道上；一建道場，心就變了。所以沒有道場，心是安住在佛道、菩薩道；道場一建立，心是安住在輪迴道。誰可以建大道場？在家居士。他們建道場來供養，我們可以接受，但自己決定不能建。
蓮池大師為我們做了一個最好的榜樣，他最初看到雲棲山環境很好，就自己搭茅篷進修。以後人家發現，他是一位有道德、有學問之人，想親近他，就在旁邊搭個茅篷。後來有些宰官、大富長者們知道了，有這麼多高僧大德在那裡修行，就為他們建大殿、建房舍，這才變成一個叢林。蓮池大師與一起修行之人，不但沒有操這個心，連念頭都沒有，所以這個道場是自然形成的。自然形成的，不失清淨心。道場雖然形成了，修行人心理絲毫不執著，能放得下，依舊不失當年住茅篷的心態，絲毫留戀都沒有。
我們美國達拉斯的道場，是自然成就的，從未化緣。這個道場的成就，是德州人民的福報。我們幫助它、成就它，但對它毫無留戀；要是對道場有留戀，就不能往生。真正修行人的道場何在？盡虛空、遍法界都是道場，多自在！而我的道場就是這些機器，我走到哪裡，機器都跟著我，每天講經都從網路上傳播，這就是道場。
道場是盡虛空、遍法界，我們要建立這種觀念。此觀念就是三種真實裡的「住真實慧」。能住真實慧，能明瞭宇宙人生的真相，然後才能做到第三個「惠以真實之利」；幫助別人，把真實的利益布施、供養大眾。《無量壽經》的這三個真實，黃念祖老居士在註解裡，特別提醒我們要注意。這三個真實代表整個佛法，不但釋迦牟尼佛的佛法不離這三個真實，十方三世一切諸佛如來所修所弘的，也不出這三個真實。
在二十多年前，香港洗塵法師曾到台灣來看我。我跟他建議，我們找五個真正志同道合的比丘，到全世界弘法利生。我們每人背一個小帳篷，晚上將五個帳篷圍在一起。世尊當年是樹下一宿，我們現在體力不夠，所以住帳篷。他聽了很歡喜，最後仍是不了了之。那是真正出家人應當過的生活，托缽的生活。
我在中國良鄉有一塊地，面積是二千三百畝，良鄉出石頭，我們就地取材，蓋石頭屋。每個人一小間，每個小屋的距離，走路三至五分鐘。裡面供水不供電，沒有電話，這樣人就清淨了。晚上點小蠟燭，叫你早睡早起；天黑了，就老實睡覺，天尚未亮就起來做早課。上課有一個多功能的大廳，拜佛、共修、活動有一個大的活動中心，起名為「六和堂」。我們的果木樹很多，有幾千棵，故此道場稱為「善果林」，種善因得善果。只要真正發心，一切有三寶加持，龍天護佑。