一般來說，我們會認為團結是一件美事。例如，上下一心、團結香港基金。現實是，團結並不容易產生？更重要，是否一切團結都會促進愛和公義？今日所讀的聖經（徒二1-21、創一1-11）正嘗試回答以上問題。
表面看來，語言是一個重要原因將人分離。因語言隔膜，我們不明白對方所說，並可能因此使各方誤會。這是我們在外地旅行的體驗。然而，經驗又向我們說明，共同語言不必然促進溝通。反諷的，共同語言可以是一種暴力的結果多於團結的記號。例子，台灣在國民黨專政時代就排斥台語和原主民母語，要求眾人說國語（國家的語言）。今日中國政府對新彊維吾爾人民的語言政策也是暴力多於團結。若共同語言與團結沒有必然關係，我們如何理解徒二1-21？
按約珥書二28-32的上下文，上主因為聽到以色列人的哀聲（珥一1至二27）而作出公義宣告的應許（珥三1-20）。上主的應許是要恢復誠實者之地、從敵人之手解救以色列人，並進行公義審判。珥二28-32就是上主回應以色列人哀聲到的轉捩點。異象、異夢、預言、神蹟奇事和天上地下的自然變化是上主臨在和拯救的符號。然而，符號的重要是他們所指向的事，而不是符號本身。換句話說，沒有這些符號不等於他們要指向的事不會出現，因為要指向的事並不倚賴符號。因此，雖然在五旬節當日，門徒中沒有經歷異象、異夢、預言和神蹟奇事，但彼得仍引用珥二28-32解讀門徒說出不同地方語言的經驗。指出耶穌是上主的神蹟，耶穌的復活證明上主的拯救已發生。人類因罪使他們分離，人類也因耶穌的救贖使他們團結。
按約珥書和使徒行傳經驗，跨越語言隔膜肯定有助團結，但團結之可以出現，因為上主聆聽了以色列人的哀聲。哀聲是因受到不公義對待、哀聲是因伸冤無門、哀聲是因我們活在罪中，不能自拔。或許，這份沉重的哀聲令人透不過氣，但它卻是團結之源，因為脫離了哀慟的團結是虛偽的。六四就是對團結和虛偽團結最好說明。上主不會在刻意忘記、逃避承擔和看搵食為至上者中臨在，卻在發出哀聲的人群中。
團結之可以出現，因為上主的救贖已發生，並成為發出哀聲者的盼望。對上主救贖的盼望就是對公義彰顯的相信。在哀聲的日子，我們何來可以相信復活上主是我們的盼望？對股市、樓價、一帶一路，甚至中國夢不是更具體，更實際嗎？這可能是，但由這些盼望而建立的團結是利益優先、弱肉強食，而無權者被犧牲了。由上主救贖形塑的團結不必然令我們即時化險為夷，但卻使我們相信公義和愛才是最後。
團結不是靠人數，也不需要甚麼愛國，而是因上主在我們哀聲中，並耶穌的復活成為我們的盼望。今日的遊行是香港人要向不符合司法公正的逃犯條例修定說不。修例是一種偽裝法治的人治。香港人遊行沒有一定成功改變政府，但我們卻在眼淚與盼望中團結。上主的靈也臨在了。