願恩惠、平安從我們的父上帝並我主耶穌基督歸於你們！
今天是聖誕前夕(Christmas Eve)，我們也習慣稱之為平安夜。這個表達不僅是使用了聖經中論到基督／彌賽亞是和平之君（賽9:6）、「必作我們的平安」（彌5:5），同時也反映了華人群體對平安的渴望。然而隨著時空變化，社會變遷，現代社會逐漸是以「我能夠做什麼？」取代「我應該做什麼？」。在尋求所渴望的「平安」一事上，也從過去「我應該做／不做什麼，才會平安？」逐漸轉變為「我還可以做什麼讓自己更有平安？」逐漸地，「我能夠」成為主流思維，而那些「不能」、「沒有辦法」等等，都被清掃進垃圾桶，全被貼上「消極」、「負面」的標籤。在這個鼓吹「正面、積極思考」不遺餘力的世代，這段我們已經耳熟能詳的基督降生敘事到底要向我們說什麼？
路加一開始描寫了故事發生的情境—「當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里紐做敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。」(v.1-2)這是一個巨大的帝國剛建立不久的時刻，也是帝國元首展示「他能夠」的時刻。凱撒奧古斯都下旨命令全帝國的百姓「各歸各城，報名上冊」，他不只是要掌握全國百姓的狀態，他也藉此宣示「我，能夠建立並治理如此龐大的帝國」。
生活在帝國之中，百姓必須遵從皇帝的旨意。而約瑟和已經訂婚的未婚妻馬利亞，也一同由加利利的拿撒勒回到「故鄉」伯利恆。稱之為故鄉未必合適，因為那只是祖先的家鄉，約瑟和馬利亞可能從來沒有回去過。路加特別強調伯利恆是「大衛的城」，對我們而言，這實在是理所當然的，因為大衛是在伯利恆出生、成長，稱之為「大衛的城」有何不可？但是如果我們仔查考舊約經文，「大衛的城」在舊約中一共出現七次，但從來沒有被用來指伯利恆，七次都是指耶路撒冷。換句話說，路加用了一個舊約中的詞彙：「大衛的城」，但卻不是依循舊約的用法（指耶路撒冷），而是指向大衛出生及成長的伯利恆。他的用意是什麼？甚至在v.10-12天使向牧羊人傳報信息中也說：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主。」(v.11)路加將「大衛的城」賦予新的用法，正是要表明這位降生於伯利恆的耶穌，祂不僅是大衛的子孫，並且祂乃是與這個巨大的帝國，以及帝國所擁有的能力和企圖完全對立的那一位。伯利恆，大衛的城，從來就不是任何權勢匯集的所在，無論是政治、經濟、宗教或軍事…等。在這個巨大的帝國之中，它不過是個微不足道的偏鄉村落。而它也是「不能」、「沒有辦法」的象徵。正如當約瑟和馬利亞抵達伯利恆時，他們去投靠親友，但是親友的住所空間有限，連客房都不敷使用，他們只能將所生的頭胎兒子，「用布包起來，放在馬槽裡」。是的，伯利恆如此渺小卑微的地方，和凱撒奧古斯都所建立及治理的羅馬帝國相比，更顯得微不足道。而在伯利恆這個小地方，仍然也有不為人所注意，甚至是被忽略、遺忘的角落，例如：馬槽。
親愛的弟兄姊妹，在這個不斷鼓吹「我們能夠」、「我們可以做的到」，凡是以績效衡量的時代，基督降生的福音是多麼格格不入。在祂的時代，不僅祂的降生，也包括祂的工作、受苦、受死，都和那個龐大的帝國截然對立。那個自認「我可以」、「我能夠」的帝國現今何在呢？是的，羅馬帝國曾經不可一世，但終究還是消亡。然而代表帝國思維的「我可以」、「我能夠」卻從來未曾離開，它仍舊籠罩世界，它繼續吸引我們，影響我們，甚至是主宰我們。然而，這位生於伯利恆，臥在馬槽中，看似無能為力，卑微渺小的嬰孩，正是上主為我們所預備的救主，祂不僅是要救我們脫離罪惡的轄制，祂也要救我們脫離這個凡是要倚靠自己的「能更」、「可以做的到」的世代。因為我們的保障、平安、喜樂，乃至於一切，都不在於「我們應該做什麼」或是「我們能夠做什麼」，乃在於這位為我們而生的主耶穌基督。
2008: 鄉民與神學家有何相干？