「佛系」一詞去年在大陸網絡火紅，席捲生活每個角落：佛系旅行、佛系戀愛、佛系網購、佛系上班、佛系追星……數月前朋友轉發一則佛系信用卡廣告，第一眼還以為是改圖。向朋友請教後再作深入研究，終於知道現時「佛系」熱情的一發不可收拾原來已經過多年的沉澱。月初手機遊戲「旅行青蛙」（旅かえる）蔓延至香港，想不到身邊的朋友亦忍不住下載試玩，加入佛系養蛙的行列。
這種「不悲不喜」和佛系的「怎樣都行」的態度表面上看來相似，但卻有著根本的差別。前者是修行人超越悲喜的智慧，是有感覺但不執著於感覺。後者是不在乎、無反應、無感覺，是一種冷漠和放棄的態度。「超越反應」或「不反應」，跟「無反應」的層次很不一樣。超越要通過修行和智慧去實現，正如火箭反地心吸力進入外大空一樣，是一種境界。「不反應」是可以反應但不反應，是一種有「見識」的決擇「能力」；無感覺和無反應卻是一種放棄的態度。比如說，不悲不喜是超越悲喜的大愛，無悲無喜卻只是無感覺、懶得去愛，因為愛太沉重、太累、太大壓力。由於在乎太累，我們會懶得去理，啟動了封閉式的冷漠機制。
所以「怎麼都行」的口頭禪和佛法不落悲喜二邊的智慧有很大的不同，不能視作為「佛系」。現在「佛系」的意義其實更接近廣東話「是是但但」的「但系」。最合適的代表是日本「梳乎蛋」（ぐでたま）卡通人物：現代人壓力太大，又有很大的無力感。正如梳乎蛋的哲理一樣，反正都會被吃掉，不如慵慵懶懶地生活，去「hea」，攤在梳化上。
近日加州柏克萊大學Lancaster教授在港大的講座中，分享了佛陀在菩提樹下成道前的一些細節：原來菩提伽耶當時在印度是很多人墓葬的地區，佛陀苦行遊歷到這個見證生死的地方。有一晚他目睹逝去的人從地中洶湧成群而出。佛陀不單只見到眼前的亡人，更見到他們過去多生多世不斷的生死流轉以苦為樂無有了期，對生死有深刻的認識。佛陀對出離生死的修行之路有著永不言退的堅定決心，而要出離生死就必須超越和捨棄對生死根源的執著。為了脫離無常的苦迫和真正的清淨，願意通改修行捨棄較低層次的享樂。
所以佛教的態度積極而不消極，放下而不放逸：不起分別不是視而不見、聽而不聞的「無feeling」，而是不執著、不起分別的見聞覺知，清清楚楚、明明白白，「見山不是山，見山還是山」的智慧。佛教說的隨緣是因為看清因緣的深義而隨順因緣，不執著不強求，而不是說隨便無所為。
有經濟學家指出，科技發達所釋放的生產力可以讓大部分的群眾無所事事。但如果社會貧富不均，而大眾又無所事事，可能會引發不少社會危機。其中的解決方案是以大量無意義的活動去佔據人的時間和精力，不用太有意義太認真。當然有時候太認真會累，但輕鬆養蛙都要好好準備三葉草，給它旅行的資糧。真正的佛系人生，又豈能是是但但？