現在我要陳述一些表明一個人是基督徒更為清楚的特徵。信心就是其中的特徵之一，因為如果我們要得救脫離罪，那麽信心是必不可少的。正如保羅和西拉告訴腓立比的禁卒，“當信主耶穌，你必得救”（使徒行傳１６：３１）。
許多人不願承認信心是基督徒的一個特徵，原因是：
有一些人有時以為，信心是一種高深莫測的東西，令人可望而不可及。對這類人我要說：信心並不像許多人所想像的那麽玄乎。不錯，信心是　神所賜的（腓立比書１：２９），我們自身不能產生信心。但是，說信心是極難的事就錯了，因為經上說：“你若口裡認耶穌為主，心裡信　神叫祂從死裡復活，就必得救”（羅馬書１０：９）。請通讀羅馬書１０：５－１３，你會看到，保羅在說信心並不是一件難事。得救的信心不是相信我為　神所揀選或我來就基督是因為祂的吸引；這類的事的確是難懂。真信心是指在明白最基本的真理之後，意志與心的行動。“因為人心裡相信，就可以稱義”（羅馬書１０：１０）。它指，一個人依靠祂，信祂。當　神使人歸信耶穌基督時，聖經說祂吸引人歸向基督（約翰福音６：４４）；當基督邀請人信時，祂召喚他們到祂那裡。得救的信心渴慕耶穌基督，仰望祂，求祂賜予脫離罪的救恩。這正是接受耶穌基督的意義所在。約翰告訴我們，“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作　神的兒女”（約翰福音１：１２）。得救的信心是，仰望基督和嚮往祂的救恩，“地極的人都當仰望我，就必得救”（以賽亞書４５：２２）。
所以信心，如上所述，並非難事。信心不是指理解關乎　神深奧的事。我們常常破壞了自己的安息和寧靜，因為我們叫得救變得艱難。但是，使人得救恩的信心所關乎的是，渴慕基督，依靠祂，信任祂。
還有一些人認為，我們幾乎無從確定自己有否信心。但是，約翰說，信的人有見證在他心裡（約翰一書５：１０）。換句話說，我們能知道自己是否在相信基督。我們如何知道這點呢？在上一章我解釋過，　神常常使用律法預備人們歸向基督。律法揭露我們的敗壞，使我們看到我們不能救自己，從而需要耶穌基督的拯救。一個有此預備的人通常具有真信心。
此外，還有一些事情與這真信心是一起的。我們若信基督，我們就願意由祂來掌管我們的生活，聽從祂的教訓，全心地將自己交托給祂。這些事與真信心是相伴的。然而在此以外，我有必要指出，聖靈的工作以及信心的果效都能證明我們是否相信主耶穌基督。
我相信更為詳細地解釋得救之信的含義會對你有所幫助。聖經以多種不同的方式描述過得救之信，因為不同的人在以不同的方式體驗著這信心。有它被描述為想與　神聯合的願望。以賽亞稱之為“仰望　神”：“地極的人都當仰望我，就必得救”（以賽亞書４５：２２）。仰望似乎是信心非常軟弱的行動，因我們會望自己所不敢接近或不敢觸摸的東西；我們會望令我們生畏的人。然而　神曾應許，凡憑信心仰望祂的人，就必得救。這就是聖經提到“願意”一詞時所指的信心：“願意的（凡希望的），都可以白白取生命的水喝”（啟示錄２２：１７）。仰望　神的這信心也稱為“飢渴慕義”（馬太福音５：６）。
有時信心被描述為，“依靠耶和華”、在耶穌基督的懷抱中“安息”、“倚賴”　神。　神寶貴的應許也與這信心相隨，正如以賽亞告訴我們，“堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你”（以賽亞書２６：３）。
信心也是“等候　神”。　神已應許，“等候我的必不至羞愧”（以賽亞書４９：２３）。當然，我們無須贅述真信心的每一種表現，因為聖經明確地告訴我們，基督能以各樣的途徑使罪人得益處。信心以各樣的方式引領我們歸向基督：當我們聽說基督是生命的糧時，信心便渴想祂；當我們聽說基督從死裡復活時，信心便相信　神已叫祂復活。聖經如何描述基督，真信心就如何相信祂。
請你注意：
不是人人都在以同樣的方式或程度體驗信心的。耶穌論到一些人有很大的信心，比如百夫長（馬太福音８：１０）和迦南婦人（馬太福音１５：２８）。我們從耶穌的話中得知，雖然基督徒都有真信心，但不是每一個基督徒都有大信心。所以不要以為，真實的信心就一定得按照上述的各個方面體現出來。
信心所表現出的力量有大有小，甚至同一個人的信心在不同的時期也是時強時弱。因此，單從這方面來判斷一個人是否屬基督是不準確的。信心表現的方式很多；但真信心的共同點是：喜悅並堅信　神借著耶穌基督的救恩計劃。一個人若喜悅和堅信基督替代罪人而死時（　神能借著基督的死公義地赦免罪人），他便擁有得救的信心。他完全摒棄一切憑善行去換取　神恩的念頭，而完全依靠基督為擔當罪罰所成就的作為。這樣的人知道，他已落在罪惡之下，無力拯救自己，他也知道，基督是唯一的救主，因此全心轉向祂。這信存在於一切重生之人的心裡───在每一位真基督徒的心裡，雖然它不一定是按我所提到的所有方式表現出來。
所以我們需要誠實地問自己：“我堅信主耶穌基督是我罪的替代者和我唯一的救主嗎？我是否看重祂勝於一切？因為祂是通向　神唯一的道路，祂對我很寶貴嗎？”這就是真信心，因這是用心相信的。真信心足於　神著基督拯救罪人的方式；通過耶穌基督歡然接受　神的救恩之道。請允許我再說一次，我們能知道自己是否擁有這樣的信心。如果我們全然地依靠耶穌基督領我們到　神那裡，如果我們看重耶穌基督高於一切，那麽我們就當對自己的信心深信不疑，凡如此相信的人必不滅亡，“反得永生”（約翰福音３：１６）。
但是有沒有與真信心相仿的假信心呢───她太像真的，以致於我們無法分辨？畢竟來說，今日有許多人尊崇耶穌，正如當時有許多人看見祂所行的神蹟就信了祂。我們怎能把這裝假的、偽裝的信心與真實的信心分別開來呢？
假信心仍相信自己有一點功勞可以用來獲取　神的救恩，或至少認為可以用自己小小的功勞來補充基督的作為而得救。這類人仍靠著肉體（腓立比書３：３）。他們就像路加福音１０：２５的那人問說，“我該作什麽才可以承受永生？”而且，假信心在基督以外，另有所愛，不願放棄。但是，耶穌說過，“一個人不能事奉兩個主”（馬太福音６：２４）。
假信心不願讓基督作他的王，掌管他的一切；他不願讓基督作他的祭司，為他的一切罪惡獲得赦免，使他完全與　神和好；他也不願意讓基督在一切事上作他的先知，他們不願祧從祂智慧的教導和指引。假信心不會真正地接受基督為君王、祭司和先知。
假信心不願為跟隨基督而遭受患難或損失。但是，無論代價如何，真信心都願意信靠基督；這人寧願失去一切也不願失去基督。“我們已經撇下所有的跟從你了”（馬可福音１０：２８）。
後面的幾章是解釋真假信心的其他區分。