最近著名香港哲學家李天命博士於港大副校任命一事中，批評陳文敏及馮敬恩，因而受到公眾注目。及後，他指自己親共也敬共，但敬而遠之，並批評香港勇武派為「愚勇」的「政治bb」，只靠口水，不自量力，忽略香港要靠東江水，也忽略現今中國興旺且國力強大的事實，並且強調：「政治對決決於實力。」李怡發文批評，從中國哲學角度出發，指李天命的「實利哲學」只講實利不講公義，引述孔子指「君子喻於義小人喻於利」，反指政治重視人權、自由、道德與互信，即使「概率是0」，也應該「只問對錯不問得失、知其不可為而為之」，因此「政治bb」應被給予更多的鼓勵和敬意。
我並非李天命粉絲，雖欣賞其人生哲學，但對其更聞名香江的思考方法，以及其哲學學問的深度，皆並不欣賞，認為只是皮毛（李博士的書迷，抱歉，那只是大學一年級基本教材，不過是他用武俠的詞彙包裝得很了不起。），不過也要說句公道話：李怡的批評，實在既非公允，又極淺薄。
首先，李天命從未指出政治應不講公義，而是說一場政治對決是決於實力，這點只是常識，和公義無關。警察對決劫匪，也是決於實力，難道指出這點就是說警察不是公義？如果只要公義就可以，為甚麼警隊要特殊部隊，裝備衝鋒槍、狙擊槍等裝備？為甚麼不用拳頭大戰劫匪的AK-47？反正不問得失對吧？李天命只是指出一個根本事實：勇武派並無大局觀。
政治哲學中，素有理想主義與現實主義之論爭，前者有康德、羅爾斯等人，後者有霍布斯、福山等人。雙方都是追求公義的，於哲學史中亦從未停止深刻的互相影響（從中亦可見哲學家先理解後批評的風範），只是對現實環境的重視程度、處理方法不同。如果認為一句「君子喻於義小人喻於利」就駁倒了現實主義，那就和在心靈哲學中的唯心與唯物主義之爭中，只對唯物主義者說一句「你忽視愛」就當解決了千年哲學問題一樣，既膚淺又荒唐可笑，不但出賣話者學養，也顯出話者出於門戶的淺見，說是「哲學」的話則更是笑話一個。
先不論李怡對李天命的批評是否公允，就算公允，那也只是立場間的互罵而已。李天命說勇武政治bb叫愚勇，他就倒過來說這叫可敬，但假定概率是0的話，他也是「不反對」以至「默認」李天命的主要論述，也就是政治bb完全沒能為他自己口中的人權、自由、道德與互信做點甚麼事。這樣子的爭論，到頭來和李天命只是各說各話。李天命評勇武政治bb，論據是說(1)他們只有口水而無像抗日烈士的犧牲之勇，而且(2)會使香港社會面對無法承受的惡果：東江截水。李天命的觀點對或錯是一回事，但要真正駁倒李天命，只能指出(1)抗爭人士的真心誠意而非口水，以及(2)一條具體、有效與可行的爭取人權、自由、道德與互信的路線，而不是高呼一種死士的精神勝利法。
為甚麼佔中無法爭取廣大支持？因為一群年輕人不停自封高牆下的雞蛋、光榮死士、殉道者，自以為是耶穌被釘十架。這種說法，對青少年或許還很有效，因為他們是nothing to lose，夠浪漫就好。可是，其他的普遍市民怎可能像他們一樣，願意一起「故意為審美觀而自取滅亡」？面對劫匪不夠打，你可以嘗試報警、找黑道朋友幫忙，甚至跟蹤劫匪行刺、下毒，這些都稱上「辦法」。但是，不斷高呼不夠打也要打以求一個死得光彩，然後要其他市民一起去死，不去就打上諸如「港豬」、「賣港賊」、「離地」之類的名堂（對，自己離開地球撞上天堂才叫不離地），這種殉道主義——或直接點說，失敗主義——怎麼可能換來支持，換來成功？
附：順帶一提，李怡亂從網絡引述荒誕的假資料，引希拉莉說甚麼：「從申請移民的情況看，中國90%的高官家屬和80%的富豪已申請移民，或有移民意願。一個國家的統治階層和既得利益階層為甚麼對自己的國家失去信心？」其實李怡只消在google查查看，也能看到各種雜亂的資料說是希拉莉說，或是奧巴馬說，或是「一個美國人」說，但這些無一是正統媒體，全是千奇八怪的內地論壇。李怡怎麼突然又對他口中「道德敗劣」的內地人有如此「互信」？