而陶淵明這首詩完全是用《伯夷列傳》裏邊的話，它所要表達的也正是與司馬遷相同的感慨。所以他說「積善云有報，夷叔在西山」，接下來一轉，他又說「善惡苟不應，何事立空言」。「苟」是假如的意思。他說雖說「積善云有報」，但事實上，「積仁潔行」者被餓死，「日殺不辜，肝人之肉」者卻享盡天年，這些足以說明善惡有報的說法是靠不住的。
可是假如善惡真的是沒有報應的話，那麼古人古書裏又「何事空立言」，為什麼明知善惡沒有報應，卻還要用這「積善之家必有餘慶，……」，「天道無親，常與善人」的「空言」來勉勵我們為善呢！古人先賢所說的那些勸人為善的話，豈不都是言之不實的空談嗎？本來如果司馬遷的文章停止在剛才的那句話，「倘所謂天道，是邪？非邪？」；如果陶淵明的詩也停在這句「善惡苟不應，何事空立言」處，那好了，大家什麼惡都可以去做了。可是司馬遷的文章並沒有停止在那裏，陶淵明的詩歌也沒有停止在這一句，他們下面將要說的是什麼呢？
司馬遷在問完了「倘所謂天道，是耶？非耶？」之後，緊接著就自己給自己一個回答：天道雖然是不可知的，可是人道卻是你可以去持守的。天道是否能夠給你一個善惡相應的回報，你也許不知道，當然佛教對此是有明確解釋的。佛教說「欲知今生事，前世做者是；欲知來世事，今生做者是。」現在的一切都是你前生做事的結果的報應，這是佛家對天道報應問題的回答。因為佛教是相信前生與來世的，所以他認為報應的顯現並不局限在一生一世之中。可是儒家對於沒有看到的前生與來世是不隨便妄談的。所以儒家說天道雖然不可知，可是人道總是可以持守的。所以司馬遷在問完了「天道」、「是耶？非耶？」之後就引了儒家聖人孔子的話：「道不同不相為謀，亦各從其志也。」孔子這句話是在教育他的學生時說的，孔子的意思是說，你們各自所走的路，所行的「道」是不一樣的，因此是不能互相商量的。他要走這條路，你要走那條路。既然你們各自選擇的目標，途徑不同，當然就沒必要相互協商了，只好「各從其志也」，每個人各自按照你自己的心意，自己的理想願望去實行好了。
引了孔子這段之後，司馬遷繼續說：「舉世混濁，清士乃見，豈不以其重若彼，其輕若此哉！」舉世就是「全世界」，他說當整個世界的人都是混濁，大家都為非作惡，貪贓枉法的時候，那其中的一個清白高潔，不肯做同流合污的事情的人，才會因其與眾不同而被大家所認識。那為什麼很多人都去走這條混濁的道路，而有的清士不肯走這條混濁的道路，而要自行選擇一條清白之路呢？是「道不同，不相為謀」，是因為他們「其重若彼，其輕若此」的緣故。也就是說那些「清士」們所看重的，所認為最首要的，是「彼」，是那，品德的美好與高潔；他們所看輕的，是「若此」，是像這些諸如眼前的富貴榮華，功名利祿之類的事情。這就正是因為每個人的「道」不同所產生的分歧所在。
伯夷、叔齊餓死了，在一般人看來，他真的是很傻，是一種沒有得到善報的結果，所以有人間孔子說，伯夷、叔齊餓死在西山上，他們有沒有怨恨與不滿呢？孔子回答說：「求仁得仁，又何怨乎？」伯夷、叔齊他們二人所追求，所看重的是品德的完美，而最終他們果然得保持住了自己的美好品德，沒有因為飢餓就放棄自己所追求的「仁」。他們最終實現了自己的追求，得到了他們想要得到的東西，那麼他們怎麼會有怨恨呢！
※你若懂了，事事都是「西來祖師意」；發不懂，「樣樣都生氣」。