依靜處是佛子行。
對於一位修持“止”的禪修行者而言，最重要的即是依止靜處。如雲：“在如法的靜地修持止的禪修，若能精進用功，半年內能得成就。”雖然不是每個人都能在半年內得成就，但是很多人確實做得到。
對我個人來說，目前也去不了什麼靜處，最靜的大概就是我的房間了。但是，到底什麼是真正的靜處呢？它指的是外在的靜處，還是內心的平靜，這是我們需要去思考的。
許多人身處僻靜的地方，但內心卻充滿著貪嗔煩惱：事實上，內心如此地混亂，比外在的誘惑更危險。因為外在的一切，要亂也只是亂在眼前，但是內在的混亂，卻是亂在心中。無止盡的雜念紛飛，造成的痛苦更大。再者，所有內外的混亂都是源自於內心。所以，內在的平靜比外在的靜處更為重要。因此，各位能夠依止靜處者，請盡力去依止。若身體無法處在靜處，但是至少要在內心找到靜處。
舍現世心佛子行。
據言，我們的修持是否能產生效用，端看有沒有捨棄對此生的俗慮，也就是捨棄世間八法。在今生，我們有機會來斷除它們，就不能想著以後或是來生再來斷除。薩迦派“離四貪執”的教言中提到：“貪執此生非行者。”因為一個貪執今生俗慮的人，很難有機會找到真正的快樂。
當談論到世間八法時，我們應該瞭解需要斷除它們的原因為何，而不只是在文字上對利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂此八種俗慮的理解。世間八法代表著我們對俗世的八種盲目執著，不論所執著的是悅意或不悅意、好或壞、有益或有害，這種未經思維理解的盲目執著，會擾亂我們的心，最終讓我們充滿憂恐——這即是我們要斷除世間八法的原因。
許多人喜歡佛法，也願意修持佛法。但是，卻經常是在遭遇到問題痛苦時，才很認真地在做修持，所以這種修持只是為了讓自己快樂起來，是一種逃避痛苦的安慰而已。這就好像背痛塗點油，按摩一下一樣，也只是在遇到問題時才修持，但是我們主要感興趣的還是在於此生、在於這個花花世界的俗慮與娛樂。
我們會認為，在世俗中的名聞利養對我們的生活很重要，並且是快樂的泉源。即使我們並沒有刻意地去這麼想，但是在下意識中，卻會很自然地執著於這些俗慮是生活中不可或缺的。因此，無論再怎麼努力修持，頂多是得到短暫的快樂而已，不會有更深的體會。這就如同得了癌症一樣，食物的養分首先讓癌細胞吸收去了，好細胞得不到；而應該對治癌細胞的藥，首先卻把好細胞給殺死了，完全本末倒置。我們放不下執著的修行，就像如此：該利益的沒利益到，不該捨棄的卻捨棄了。
我們的心好比是一個投影機，若是充塞著俗慮，那麼即使是在修持佛法，所放射出來世間花花綠綠的俗相，就會充滿著整片螢幕；然而，佛法的影像，卻空白一片。
如果有來生，那麼可以捨棄此生：但是如果沒有來生，要捨棄此生就會很困難。因此，這就涉及有沒有來世的問題。許多人對輪回存疑，同樣也有愈來愈多對輪回存在的證明，但無論如何，任何一個人，無論是佛教徒或非佛教徒，在自已最親的朋友往生時，因為有著深刻的感情，他們不會相信那位朋友就這樣完全消失了。因此，雖然朋友過世了，仍舊在內心對著他說話、不斷為他祝福祈禱、到墓前獻花等等。這是與宗教信仰無關的人之常情，也代表了我們相信有某種本俱的東西並沒有隨著死亡而終結。我們並不覺得自身或是他人的死亡，像是蠟燭耗盡了最後一滴蠟油般地絕滅，而是有如薪傳的火炬般，由一世傳遞到下一世。如果相信有來世，那麼死亡就不會是終結，不但生亡二者的痛苦將會減少，並且充滿希望。