雨傘運動帶來其中一個重要思考是覺醒。覺醒的內容不只是對中國政府改不了和中國政府信不了的深刻體會，更是對中國國歌中「不願做奴隸的人們」的深感認同，即從被主體到主體。覺醒是個人的、實存的、關乎身分重建。然而，不同人對這覺醒有不同評價，以致有人認為雨傘運動後，年輕一代有再啟蒙的需要。那麼，甚麼才算是覺醒，而不是洗腦？今日，我們嘗試從耶穌的覺醒，思考我們的覺醒。
按路加福音記載（三23），耶穌出來傳道約三十歲，而聖經對他三十歲前的生活記錄很少。因此，我們只好從耶穌的三十歲認識他。按馬可福音，耶穌的覺醒源自他一次的行動，即主動回應和接受約翰的洗禮。他從中經歷聖靈降在他身上，並聽到從天上來的聲音－「你是我的愛子」。我們無法得知這經歷對耶穌有多重要，但按馬可福音記載，這話分別在可一11和九7出現。若將這兩段聖經放在一起閱讀時，我們有以下發現：
聖父是甚麼時候向耶穌說這話？可一11之後就是耶穌出來傳上主國，而九7之後就是耶穌踏入受苦之路。這簡單的背景似乎說明「這是我的愛子」不只是要向人證明聖父與耶穌的關係，更是耶穌一份由身份的肯定而帶來被差遣的使命。原來，我是誰跟我被差遣是分不開。例如，當我認識我是一位父親，我就要承擔由父親身份而來的使命。然而，今日出現的問題是：當一個人認識他是誰時，他只強調其身份帶來的權利，卻不提責任。例如，當我認識我是基督徒時，這身份可能只是一種生活裝飾而已。或許，我以上對身份與使命關係的提問是不需要的，因為這是耶穌的實存經驗，不可複製成為我們的經驗。容許我稍後回應這問題。
雖然可一11和九7皆是以「你是我的愛子」開始，但因著耶穌人生不同階段，這話有不同的含意。第一，可一11記錄聖靈降臨在耶穌身上。這似乎含意一種我與我以外的關係。在三一論下，「你是我的愛子」不可能是外來加在耶穌身上的身份時，這話就可被看為對耶穌認識其身分的確認。至於可九7 ，它描述耶穌「變了形像，衣服放光，極其潔白」。耶穌不再像之前需要由聖靈而來對他身份的確認，反而他三年的傳道生活不但讓他肯定他是聖父的兒子，更能展現出他就是聖父的兒子。我會這樣說，變像是耶穌因行道自我認識的結果。查實，當耶穌被釘在十字架時，有一位百夫長說，這人真是上主的兒子（可十五39）。這裡帶出幾個與我們相關課題：第一，基督徒身份於我來說是外在還已是內在？第二，別人看見我的基督徒身份嗎？第三，他們看見我的甚麼樣基督徒身份？第四，我們的基督徒身份如何更正別人對基督徒扭曲的理解？
第二個有關可一11和九7的分別是可一11是向耶穌說的，而可九7是向門徙說的。這轉變反映耶穌傳上主國福音的轉變，即門徒將要被差遣傳上主國耶穌。此外，我認為對象的不同有一個更深意含，即聖父已接納門徒，是祂的兒子 (這信息反映在保羅書信) 。這就回到我起初的問題：耶穌是聖父的兒子是他個人實存的經驗與我何干？因為聖父也向我們說，「你們是我愛的兒女。」這是一個甚麼身份？如起初所說，這是一個被差遣的身份，但同時，這是一個愛與被愛的身份。沒有愛與被愛的關係，基督徒身份就只剩下重擔，活在罪疚中，因為我們要很刻意有好見證，並很擔心有壞見證。反而在愛與被愛的關係下，失見證又如何，又因愛與被愛關係下，見證是愛與被愛的回應，而非律法式的要求。讓我分享一個片段：
天上的聲音不是吩咐，而是一份身份肯定，並因這身份肯定而帶來的使命。同樣，因耶穌的救贖，這天上的聲音也向我們說，「我們是聖父的兒女」。那麼，我們應如何認識，體會和回應我們的身份呢？成為牧者不是對我們是聖父的兒女唯一回應，反而我們需要神學訓練讓我們對我們是聖父的兒女之覺醒，以致在香港政治事件，工作和生活上，我們表明是聖父的兒女。