諸位同學，大家好！古人常說：「人存政舉，人亡政息」，再好的制度必須要有人執行，才能產生效果。教學也不例外，再善的教育，如果學習的人不能落實，那就變成清談，對自己修身齊家，對社會、對國家都沒有實質的貢獻。宗教教育也不例外，今天社會普遍的厭惡佛陀教育，原因在哪裡？我們要明瞭。我們接觸之後，深深的明瞭佛陀教育是世間，包括古今中外，確確實實是至善圓滿的教育。為什麼會淪落到這種地步？這個責任誰要負？佛陀的學生要負，不能怪別人。佛已經不在世間了，祖師大德也已經遠離我們而去，現前的佛門弟子，在家、出家，我們對於佛陀的教誨不能夠認識、不能夠理解、不能夠奉行，我們是佛菩薩的罪人，是祖師大德的罪人。
昨天晚上我聽何云先生告訴我，此地國大古振美教授這些年來寫了一本大書，分量很大，專門研究佛教在中國這兩千年，對國家、對民族、對政治、對社會的巨大貢獻。他非常讚歎，他說這個工作過去沒有人做的。我認識古教授，那個時候他還在大學念書，我認識他大概有三十多年了。他從這個角度來看佛法，很難得，足以啟發現在世界每個國家地區的領導人。
我知道西方。我在美國住得很久，美國這個國家非常歡迎信仰宗教，從小學就是如此。他就調查小學生有沒有宗教信仰，不管你信仰哪個宗教都好，不信仰宗教的他就給你打上問號，你是個問題學生。確實跟我們東方人觀念不一樣。為什麼？宗教教育在西方人心目當中，是道德的教育。你心目當中敬神，你會受神聖教誨的約束，這是一樁好事情，他們不把這個看作迷信。我們仔細觀察，西方人的領袖，美國的總統、英國的首相，星期天都上教堂去做禱告，那是宗教教育。
佛教要講宗教教育，這個「宗教」的定義跟他們觀念當中絕不相同，這是我們學佛人必須要辨別的。我們佛教講「宗」，是講禪宗，專指禪宗；講「教」，除禪宗之外，其他九個宗派都叫做「教下」。宗門教下，這是我們佛教本身稱「宗教」。諸位要曉得，宗門、教下都是教育，都是教學，所以佛教是教育。我們稱釋迦牟尼佛，沒有稱他作「主」、沒有稱他作「神」、沒有稱他作「上帝」，我們稱他作「本師」，你們看看這個稱呼。「本師」是什麼意思？我們最初的這個老師，佛陀教育創始的這個老師我們稱「本師」。我們自稱「弟子」，你們想想這是什麼味道？我們跟佛的關係，師生關係。教育裡面才有師生關係。宗教裡面有父子關係、主僕關係，沒有師生關係，這個道理我們要懂。
在後世，社會一般大眾稱出家人為「和尚」。「和尚」是梵語，它的意思是「親教師」。要用我們現代教育的名詞來說，和尚是兩種身分，第一種身分是學校校長。校長是和尚，除校長之外其他人不能稱「和尚」；其他的人在佛法裡面稱「阿闍黎」，我們中國人稱「法師」。和尚是主持教育的，他負責整個教學，他聘請這些教授、老師，是替他執行的；他管教育政策，決定教學計畫，怎樣能夠達到教學的目的，這是校長。所以，教職員都是幫助他執行的。所以和尚只有一個，沒有兩個。但是在大學研究所裡面，指導教授也算是和尚、親教師，研究所裡面的指導教授。所以和尚是這兩種身分，一個是校長，一個是指導教授，極其尊敬的稱呼。所以「和尚」不能隨便稱的，極其尊敬的稱呼。「阿闍黎」也是梵語，它的意思是，這一個老師他的言行可以做我的榜樣。所以古時候翻作「軌範師」，軌道、模範，這是一般稱教職員；教職員的言行可以做學生的榜樣、做學生的模範。
唐朝時代，佛教在中國起了一次很大的革命，那就是叢林制度的興起。這是中國佛教的特色，這個好！叢林制度是什麼？就是正規的大學。釋迦牟尼佛一生講學，跟孔老夫子一樣，辦私塾，沒有正式成立學校；傳到中國還是這個樣子，還是屬於私塾教學這一類的。到馬祖，馬祖是禪宗第八代，我們一般俗稱是六祖惠能大師的徒孫。馬祖、百丈都是第八代的，他們兩位發起建叢林，就是把佛教教學正規化，有組織的、有系統的組織起來。「馬祖建叢林，百丈立清規」，那就是這個學校的章程，裡面的一些規章制度，百丈大師他擬訂的，這就是佛教大學。叢林裡面分工，跟現在大學沒有兩樣。叢林的主席也叫做「方丈」，那就是校長；方丈是他居住的房子，房子不大，方圓一丈，所以稱為方丈。這裡看到出家人生活的簡單、節儉。這是主席，這是和尚，所以稱「大和尚」。
和尚下面有三位綱領執事，一個是首座和尚，管教務的，就是現在大學裡頭的教務長，他叫「首座」；「維那」，管訓導的；「監院」，管總務的。名稱不一樣，其實首座就是教務長，維那是訓導長，監院是總務長；現在學校組織跟那個時候一樣，只是職位名稱不一樣。首座有很多位，裡面有一位領導的稱「首座和尚」，他們管教學。所以仔細去研究、去觀察，佛教是教育，佛教不是宗教。但是有人覺得奇怪，為什麼佛教叢林寺院造得有那麼多的佛像，教人看到好像是迷信？這個是他沒有深入去理解。我們今天社會一般大學跟博物館分開，有許多課程要到博物館去調查、去參觀、去研究。佛教它很特殊，它的確是高度藝術的教學，它把博物館跟學校結合在一起，這個很特殊。佛教重視藝術，雕塑、美術、音樂，乃至於建築，它把藝術跟教學結合在一起，今天講高度藝術化的教學。這個教學好！讓你六根接觸境界全是教育，一切時、一切處都提醒你，這就是佛法裡面講的「表法」。
我們看看古大德在經書裡的註解，特別是清涼大師註《華嚴》，都給我們指出來《華嚴》種種表法的意思。經上跟你們講得那麼多。菩薩，菩薩是徹底覺悟的人；講的天王，諸天天王是代表這個社會政治制度各級的領導人，這個屬於天王。我們現在在《華嚴經》上讀到的。像國家領導人、省級領導人、縣市領導人，這一類屬於天王。這我們已經讀過去了。現在我們讀的是雜神眾。你看到這許多人，我們最近讀的，還沒有讀完，緊那羅王，這些雜神有幾十種之多。雜神代表什麼？社會各行各業的領導人，不是屬於政治領導人。你開個公司，你開個商店，老闆都是領導人，是這一類的。我們這個《十善業道經》裡面，這是教龍王，龍王屬於雜神類的，他不屬於政治。你要懂得它的含義，它沒有迷信，它把它教學昇華，用藝術方法來表達，含義就深了，活潑了。
佛講這個經，在娑竭羅龍宮講的。娑竭羅龍宮是什麼？就是我們現實的社會。「娑竭羅」是梵語，照字面翻，「鹹水海」，這海水是鹹的。我問你，海水好不好喝？海水不好喝。對！這代表什麼？我們這個人世間是苦海，苦海無邊，娑竭羅是代表苦海。「龍」是什麼？這個社會上的人心、事理變幻無常；龍是善變的，龍跟蛇在古時候人心目當中是最會變化的。這是形容什麼？世間人情事理變化多端。所以龍宮在哪裡？在我們現前社會。誰是龍？每一個人都是龍；一天到晚胡思亂想，這叫龍。「王」，就是各個行業裡頭的領導人。你在家裡是個家長，你是家裡的王；你開個小店，你是老闆，你是小店的王，就是這個意思。哪來的迷信？你要懂得佛說法的深義。
所以佛法裡頭常講：「依文解義，三世佛冤。」你要照著文字來解釋，去理解，三世諸佛都喊冤枉，你把他的意思全解錯了。你不懂得他說話意在言外，這才美，讓你去體會，一句話意思無窮，這是說話的藝術。「中國人會說話」，趙樸初老居士講得很好，「受佛教的影響」，「如果沒有佛教」，趙老說：「中國人說不出一句完整的話來。」為什麼？你一句話裡頭，你仔細去想想，很多名詞術語全是佛教的，所以離開佛教的文化，就不會說話了。他老人家說得很有道理，這是對於佛法有研究、有認識的。
因此，我們從各個方面去觀察，我們才真正理解釋迦牟尼佛是一個什麼樣的人。用今天社會大眾的觀念給釋迦牟尼佛定位，他是一位多元文化社會教育家。我想這是學佛的人都會肯定的。釋迦牟尼佛一生對社會、對人民的貢獻，他是一位多元文化社會教育的義務工作者，值得我們尊敬。我們學佛就要效法釋迦牟尼佛，我們獻身從事於多元文化的社會教育，我們也要學習像釋迦牟尼佛一樣，做一個義務的教學。
所以，人不能不學佛，學佛與信仰宗教不發生衝突。這個話大概是在三、四十年前，我在輔仁大學講過。我記得我在輔仁大學講演的時候，前面兩排坐的是神父、修女，後面坐的是他們學校的學生。我看到這麼多神父，我看到很歡喜。我告訴他：你們跟上帝是父子關係，你們來學佛，跟釋迦牟尼佛是師生關係，沒有衝突，你在家有父母，到學校有老師，哪裡會衝突？我還特別勸他：一定要好好的跟釋迦牟尼佛學，否則的話上帝會很感嘆，「我的兒女不錯，是很好，可惜沒有上過學」，上帝也很難為情；如果你學佛，上帝感覺到很榮耀，「我的兒女是最有智慧釋迦牟尼的學生」，他也增光。我說了，大家都哄堂大笑。那一天同學們告訴我，說這些神父讓我留半個小時，他們要提問題。我講完之後，一個問題都沒有。
所以佛教是究竟圓滿的教育，任何宗教徒都應當要學佛；它是智慧的教育，沒有智慧不能解決問題。真的，學佛上帝不反對。我們在經典上看到，上帝常常請佛菩薩到天宮去講經說法。所以我說：「現在你不學也沒關係，你好好的去修你的法門。將來你真的到天堂了，你到天堂裡，你的上帝請佛菩薩講經，你跟著聽也一樣，也不錯。你上不了天堂，那你這個機會就錯過了。」所以我們要明理，要認識佛教，要肩負起教學的使命，要做好榜樣給社會大眾看。如果我們不能做個好樣子，我們就是佛菩薩的罪人，是祖師大德的罪人，我們對不起自己，也對不起社會。你沒有機緣接觸到佛法，那就另當別論；接觸到了，我們就有使命感。好，今天時間到了，我們就講到此地。