相傳唐代布袋和尚寫過一首描寫插秧的詩偈：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清淨方為道，退步原來是向前。”偈借插秧寫出了中國文化“以退為進”的智慧，充滿了辯證法。唐代大文學家韓昌黎先生一生深悟此法。他連自己的名字也寄寓了以退為進之道。他名“愈”，愈者進也，欲進之必先退之，故取字為“退之”。他在《答侯繼書》中對自己的名字進行了解釋：“冀足下知我之退，未始不為進；而眾人之進，未始不為退也。”懂得退的人總能達到進，一味求進者只能處在退的境地。看來，退也是一種立身處世的智慧。韓愈一生以退為愈。他臨虎穴而不畏斧鉞，斥佛骨而捋龍鬚，勇冠三軍，忠犯人主，大是大非上愈之進之，何嘗退之。潮州之貶，卻一反早先“不避誅死”之態，上疏反覆陳詞，示哀罪己，“慼慼怨嗟”、“憂惶慚悸”，表現出一幅“庸人”之狀，以致導致後人對他的“畏死”之饑。其實這正是韓愈的“退之”策略，他對貶佛這大事上並不後悔，只是對上疏時言辭過激，對皇上“不敬”從“不識禮度”上有所反省。後人的“畏死”之說未免厚誣了他。韓愈的“退之”策略終於起了作用，據《新唐書·本傳》載，皇帝讀了其表，頗“感悔，欲復用之，持示宰相曰：‘愈前所論，是大愛朕。’”韓愈終於憑著退的策略，保全了自己，使自己又有了重回朝廷為民請命的機會，退之終於愈之。
韓愈的經驗告訴我們，退是一種不失原則的暫時妥協，是為自己積蓄能量，尋找機會。人們在現實生活中必須學會妥協，政治人物尤其如此。大是大非問題上堅持底線，在枝節或技術上做一些適當的妥協和調整是必要的。同事之間，上下級之間，鄰里之間，部門之間，甚至國與國之間，當矛盾不可調和時，先放一放，先退一步，在堅持自己的底線下，彼此照顧各自的核心利益，給別人留下臺階和面子，也就為自己創造了機會，矛盾或可化解於無形中，即使不可化解，也不至於激化。看來，妥協、退讓也是一門藝術。壓抑自己，收斂自己，有時看起來是一種愚，其實是一種大智，即人們常說的大智若愚。春秋時衛國大夫寧武子裝愚守拙，孔子給了他很高的評價，說“寧武子邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也”。意思是說寧武子在政治清明的衛文公時期直言敢諫，很有作為，表現出大智慧；而在政治黑暗混亂的衛成公時期為保全自己而裝愚守拙。寧武子在太平時代的智人們能容易做到，但在混濁之世他的裝傻，其境界別人是無法趕上的。孔子的“愚不可及”是一種褒語，與現在的貶義不同，因為在孔子看來，裝愚是一種很高的常人難以企及的境界和修養。其實，裝愚也是一種退的策略。處處鋒芒畢露，必折無疑。在特殊情況下，暫時把鋒芒收斂，把聰明掩蓋起來，表面上糊里糊塗、碌碌無為，其實心明如鏡，這不是向環境屈服，是保護自己從而減少阻力的暫時妥協，使得自己有機會默默無聞地為社會做一些實實在在的事，這既是一種大智慧，也是一種大修養。
在今天的現實社會裡，韓愈的智慧和寧武子的修養一點也不過時。自己退一步，為別人留一步，也為自己留下一片“水中天”，所謂“退一步海闊天空”，甚有哲理。一味求進，誓必擠壓別人空間，最終的結果是自己也無空間。韓愈當年示哀自罪給足了憲宗皇帝的面子，也就給自己留足了晚達的空間；同樣，寧武子的以愚示退也為自己贏得了空間。古人常言：“人求言實，火求心虛。欲成大器，必先退之。”諸君謹記之。