法，是指度脫的方法。非法，是指福德因緣，果報在天道；然而報盡仍隨業輪迴，不是究竟。
法，是指度脫的方法。非法，是指福德因緣，果報在天道；然而報盡仍隨業輪迴，不是究竟。可知，法是成道的工具，就像過河，藉竹筏子可以度過；竹筏子是渡水的方法之一，不能因竹筏子能渡水，便捨棄了其他渡河的方法，更不可執著它而背著不捨，反而成為累贅。佛法是覺悟的道理方法，幫助我們化解煩惱，當煩惱生起時，以道理方法去面對，並且化解煩惱，如果以後遇著任何的煩惱，都以相同的道理方法去處理，那是沒有效益的。佛法有所謂八萬四千法門，是因為世間有八萬四千種煩惱，不同的煩惱需要不同的方法才能化解，絕不是不同的煩惱，可以用同一個方法化解。佛法不是以「一」來說法，所謂「相應者是」就是面對問題時，應用的道理方法要與問題能相應，如果違背就沒有用。例如有一個學靜坐的的初學者，為了要學雙盤，就用石頭壓著翹起來的腿，結果導致兩腿殘廢，可見執著的結果就是受傷害。
此外，以非法的定義來說，就是會造成毀損於人，毀損於事。在佛法中說是顛倒，指不正當，違背常情者而言。然佛陀不以善惡來分別人，可是以業相來說，有善、惡、無記的說法；但是佛陀以慈悲教化眾生，開示行善去惡，於善德也不可執著，因為福德的果報，仍然處於三界六道內，並非究竟解脫了！由於善惡之業，僅分別在天道與地獄道，感受苦與樂不同的果報而已，而佛法最殊勝的是在於「業」轉為「道」，於道也要清淨，才能得究竟無上菩提道果。
正信希有分說：他曾對弟子們說他會救人，可是最後仍要自己救自己。例如當你掉入水中，不會游泳，他會拿一根很長的竹竿給你，你如果抓著不放，他會拿起竹竿從你頭上敲下去。因為這竹竿伸給你，只是讓你喘一口氣，你要利用自己的手腳怎樣去動？一直動到你自己游回岸上！他不可能拿一根竹竿把你拖上岸，為什麼？這一次掉進水裡，他可以救你，下一次他不在，掉下去怎麼辦？所以最好的辦法就是自己會游泳。
《法句經故事集》第十六品──〈喜愛品〉謂：
比丘若流連不該去的地方，不修持正思惟，放棄戒定慧三學，而還俗去追求欲樂，那只能羨慕修證的比丘。
不要貪戀可親與不可親的人事物，怨憎會、愛別離都是痛苦的。
所以不要執著親人，因為愛別離是痛苦的，沒有愛染與憎怨的人，毫無繫縛。
例如：舍衛城裡一戶人家的獨生子，未經父母的同意就出家。父母由於強烈執著自己的兒子，也出家為比丘與比丘尼。他們因無法放捨自己的感情，所以住在同一精舍，就像住在家裡一樣，一齊談話，一齊吃飯；因此他們成為其他比丘們討厭的對象，所以有比丘向佛陀報告他們的行為。佛陀告誡他們：一旦出家修行，就不可以像家人住在一起。愛別離、怨憎會，毫無疑問是痛苦的，但即使是如此，也不可貪愛任何人與眾生，因為感情的執著會妨礙修行。
總之，法是度脫的道理方法，就好像交通工具，是運載我們度彼岸的工具，一旦到了彼岸，就不能愚癡地執著它。如果不了解「法」的用處，我們就會以「法門」互相標榜、誇耀、爭執，這是毫無意義的，只是徒然浪費體力、精神罷了！
戒定慧的道理方法是調理身口意的根本法，可以使偏邪錯誤的行為，導入至正行光明的境界，有些人一旦入佛知見，往往停滯於「因果」的畏途，一味在因果上執著與計較，不知提昇修養，於因果中去認識和瞭解，因此很難獲得佛法的利益；當然，也只止於信而不學，若學也不真實，怎能不耽在因果的恐懼中呢？
眾生猶如墜海危命之人，偶然得到浮木，緊抱不捨；忘了自己尚有手腳，依靠浮木而划游，可以泅游至彼岸。浮木無知，原無動力，仰賴活命，唯當發揮智慧；不然，業如繩子束縛我們，令人受苦受難。學佛的人，知苦當求突破；而淨業之道，非只是恐慌、畏懼而已，於佛陀所教應當如是知，如是行，如是證。
所以，惡的轉彎為不惡，善的要更為增上；除惡務必為善，進而清淨善惡為真境境；唯有善惡寂靜，方入涅槃聖城。
學佛的人，知善知惡是基本，遠惡向善是功德，進而善惡亦不起，始得清淨寂滅之境。所以不可停滯在善惡裡，必須求不惡皆善行；雖然惡作須承受惡果，同樣善業亦受福報，但仍在遷流三界中，福報享盡而沉淪苦受，依然出沒於六道輪迴裡。因此，於法是般若的方法，而非法是升天等的方法。般若的方法能令一切眾生，度過生死大海，既然度過了，尚不可執著，何況升天等法，更應捨離。