每當台灣社會新聞裡，有諸如情殺、虐童，或是隨機殺人等等這些慘絕人寰的案件報導時，常常引發許多恐慌與憤怒的社會輿論。這些輿論總有些固定的「訴求」，最常見的不外乎就是要求政府立即將兇嫌處以極刑，要不然就是期待政府能像過去威權時代一樣，以更強硬的措施維護治安；更有甚者，還有人號召聚眾到嫌疑人的家中破壞，報復！
或許對這些人而言，這是他們表達對於受害者及其家屬「安慰」的方式，他們或許以為，如果這樣做就能表現出自己是和受害者，與整個社會站在一起，是個有同理心，有正義感的「好人」。
然而，就有民意代表根據內政部警政署的統計數據，指出戒嚴威權時期的殺人案件並沒有比現在少，侵害人權的方式並不能降低犯罪率。遺憾的是，就算是「肉搜」還是聚眾報復，其實都只是預設了某種「受害者或其家屬」的刻板印象；以為受傷害的人就是一定要「以牙還牙、以眼還眼」；以為只有更大的暴力才能遏止暴力。但是正如當年的「小燈泡事件」，當受害人或其家屬沒有表現出大眾所以為的「樣子」時，這些輿論卻會反過頭來「檢討」被害家屬。
從這些社會輿論看來，我們終究還是一個高度以自我為中心的社會。每個人都以為自己是「正義」的，而且往往在受到「刺激」時，就立即「直覺地」進行「反應」；受傷了就打回去，受委屈了就要報復回來。在某種程度上，這不也和這些社會案件中的加害者有著相似的理由和邏輯？
但是就像雅各書所說的：人的怒氣並不成就神的義。許多時候我們的怒氣不過是要滿足自以為是的正義，人在怒氣與直覺之下的正義，往往經常是一種「應報式正義」（Retributive Justice）。但是對上主而言，當我們回顧基督在十字架上所成就的義時，神的義卻是一種追求人與人、人與神和好的「修復式正義」（Restorative Justice）。
對基督徒而言，面對讓人心生恐懼與怒氣的社會案件，不是隨著世界與老我的直覺去「反應」，去「發怒」。也無須對媒體中聳動的報導感到恐慌。因為知道基督是我們唯一的盼望，我們就不再被這個世界的怒氣和恐懼所挾制。我們所能做的，不是憑著自己的想像去為受害者伸張「正義」，也不會「因不法的事增多，而讓自己的愛心漸漸冷淡」；而是去陪伴在這樣的事件中的每一個「受害者」，以傾聽和探求真相來同理他們的傷、他們的痛。讓我們去成為和好的使者，幫助每一個在這充滿罪惡世界中的「受害者」，能與上主相遇，知道自己以蒙了饒恕，而與上主和好。
當我們所處的這個世界總是以各樣似是而非、似真或假的消息要來塞滿我們的日常生活，要以各樣的恐慌與怒氣佔據我們的心思時，我們總要不斷地學習在基督裡；「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒」。做基督的和平之子，成就上主真正的義！
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