具足了五根五力與四如意足的修養之後，如何再提昇增上？人有煩惱，也有菩提，如果盡是談煩惱，最後，煩惱依然存在。所以，必須要有道理、有方法來幫助我們，才有機會從煩惱中突破而顯現菩提。
學佛者追求菩提，「菩提」一詞，在佛學辭典裡通常翻譯為「覺」或「覺道」，可是，我們若將它解釋為「道」，那就更容易把握了－菩提就是道。這一點能夠把握了，但是其中還存在一些問題：如何能覺？憑什麼而覺？可見，距離透徹的理解還有一段距離。因此，般若經中提到了七菩提分。
菩提，一般解釋為覺，也就是覺道。但是，如何「覺」，其「道」何在，又如何「行」於覺道之上。因此，般若經裡特別提出七個部分（七種分類）來引導我們行於覺道，告訴我們其道何在。七菩提分的「分」，是分類或部分的意思。它說明佛法中有七個部分可以幫助我們達到「菩提」的覺悟境界，完備這樣的修養；依循這七條道路而行，就能夠達到覺悟的目的。因此，我們將菩提解釋為「覺道」︱菩提即是道。七菩提分，即以這七種方式而分別說明菩提。
七菩提分的第一個是「擇法」，它說明修養的首要在選擇方法。選擇，不是依自我意識而選擇；「擇」法，必須是選擇理想的、如法的，如果已經有所選擇了，是否依教？是否如法？如果只是以自己的看法而選擇，那就好似台灣近幾年來的學佛風氣：聽到別人說念佛好，大家就一窩蜂去念佛，可是，經過兩三年就不喜歡了；後來有人提到學密好，大家又爭先恐後地去學密，甚至幾年前國外也來了一些仁波切，大家都稱他們為法王，視他們為稀世珍寶，幾乎把他們當成了釋迦牟尼佛而跟著他們學密，當時有位財團的人士也就是其中的一位趨之若鶩者，他學密之後的確曾經富有，但最後也出了事。他跟著仁波切修學黃財神法，所以他在公司的入口處就供奉了一尊黃財神，他將自己發財的原因歸功於黃財神，事實上，黃財神只是個瓷雕或木雕的偶像，他真正致富的原因，是因為巧逢台灣經濟起飛的機緣；以當年的環境而言，只要你肯做，不管做什麼都會有機會賺錢。可惜，他的做法並非將本求利，也沒有所謂的產品，他是以老鼠會的方式，收集別人的錢財而成為自己的，這就是他後來為什麼出事的原因；而他之所以發財，也並非因為黃財神法。當初，他選擇修黃財神法時也曾提出疑問：「如果我以後發財了，我該選擇什麼方法來維護我的財產，才不會出問題？」可是，他終究沒有做選擇，因為他無從選起。大家不要忘了，財是五欲之一，而且是財色名食睡－五欲之首，所以，佛法從不教人發財之道，也因為這樣，他無從選起。
台灣的環境並不差，但是仍然有人想要學那些黃財神法、白財神法，這就是以自我意識而做選擇，所以，其結果既不是菩提，也不是覺悟，而是一種傷害。擇法，必須選擇能夠達到利益的，證得菩提的，那才是正當的選擇。所以我們在前面點出了一個大前提，那就是「依教如法」，依佛陀所教，如佛陀所遺留下來的方法；此外，還要選擇自己所喜歡的，適合自己的。如果自己喜歡，自己的條件又適合，這樣的選擇才是可信的；而不是別人說學密好，自己不喜歡；別人說念佛好，自己沒興趣；別人說學禪好，自己覺得沒有那麼多時間；最後，先決條件都不契合，弄得自己不知如何是好。所以，佛法有八萬四千法門，正因為每個人的興趣條件都不一樣，所以才需要那麼多的法。擇法，除了要選擇自己喜歡的，並須考慮自己的條件是否適合，如此才能做出正當的選擇而修養，這就是擇法的目的。欲達菩提，於「法」必須選擇，絕不能人云亦云，別人怎麼說，自己就怎麼做；欲證得菩提，首先必須把握住這一點。
如果已經做了選擇，而且是既適合自己的條件，自己也很喜歡，這樣是否就足夠了呢？還不夠！除此之外，還需要好好用功，不斷地修養，經年累月、時時刻刻認真去做，這就是精進。可是，我們仍需瞭解：有了選擇，同時兼具精進的條件，那不表示就能達到菩提道果，還不能肯定你已經行於菩提道上，所以，在談到了精進之後，才又提出了「喜」。
第三個是喜，「喜」的涵義，並非指對自己需要的東西覺得很喜歡；既然已經選擇了它，當然也就表示你喜歡它。「精進」之後還要談到「喜」，那是因為精進的同時，也會感覺很累，可能因而產生懈怠、放逸；所以，這時候所談的「喜」是法喜，以歡喜之心而修行辦道，不斷地努力，使得自己的道業不斷提昇增上，這就是歡喜承受。人在業報顯現的時候，必須面對它，歡喜承受！人在精進中，往往更容易發現業報的顯現，所以我們於精進而談歡喜承受。就像過去佛學院的學生，他們在佛學院的房間都是用木板隔開來的，如果有人在房間裡用功，剛好隔壁有人講話，會聽得很清楚，以前就有一位正在房間裡用功的學生，他就遇到了這樣的情形，當時，他敲著牆壁說：「不要吵！不要妨礙人家修行。」後來他從知客室掛的行者規約內容中抄下兩句話－「寧動千江水，勿擾道人心」，寫成了字條，這個字條的意思是告訴對方：你這樣妨礙人家修行是會背因果的。其實，這時候他已是滿心不歡喜了。什麼是歡喜心？精進的過程中，不論遭遇任何障礙，若能不將它當作是障礙，反而以它來考驗自己精進的能力，這樣才足以生起歡喜之心。否則，住在菩提寺這麼一個人既多，環境又複雜的地方，如何能過日子？有的人只想住在清淨悠閒的地方，他出家的目的也就是希望能過著清淨無事的日子，不希望有那麼多的問題存在，所以，他僅只是「出家了」，而不是出家「修行辦道」。為什麼？既想修行辦道，那麼，精進的時刻或修養的過程中，必然會遇到一些障礙，如果一遇到問題就作不了主，那麼，他也就只能躲到深山裡去了。就算他躲到深山去修行，直到自認為有所成就了，然後再度回到社會來，而且還希望幫助別人，可是，這時候他將發現自己是處處看不慣、聽不慣，那麼，自己又怎麼辦？所以，這樣的方式是沒有用的；喜，千萬不要認為自己現在很不錯了，過得法喜充滿了，一切都挺好的，一旦發生了問題卻作不了主，結果仍是煩惱叢生。選擇了適合於自己的，而且是自己喜歡的，還要認真的、刻意的精進，精進的過程中，難免會有障礙，會發生一些問題，所以必須以一份歡喜心去面對它，這就是「喜」。
瞭解喜的內涵之後，還要再進入第四個－除。除，這樣的翻譯是比較容易被誤解的，如果將除改為「斷」，甚至將這兩個字放在一起－斷除，那就更理想了。為什麼說斷除，而不說「戒」呢？如同有人喜愛抽煙，我們希望他不要抽，這時候就會使用「戒」煙這個戒字，但是，那是一種世間的看法。假使我們認為某種習氣不好，想要斷除這種習氣，如果說：我要戒掉這種習氣！那麼，別忘了佛法中也經常談到這個「戒」字，如：出家戒或在家戒，可是，它的涵義與戒煙的戒字並不相同；所以，佛法中談到某種習氣的斷除，沒有使用「戒」字，而是用「除」，如果說是「斷除」，則是最恰當的；這裡所談的除也就是斷除，斷除的目的，在於面對一些不歡喜的時刻，還要生起歡喜心。但是，這份歡喜心能維持多久？所以，必須具備能夠斷除的修養。這一次做得不好，沒有關係，下次可以做得好一些，接下來，又做得更好，假以時日，原來不好的部分就能漸漸斷除，最後也就不存在了，這就是除。可是，是否真正那麼容易做得到？輕易就能斷除嗎？因此，般若經中才又告訴我們要「捨」。
第五個是捨，捨不是施捨，談捨是因為人都會有計較、有執著，所以需要捨自己的計較、執著，最簡單的說法就是捨棄自我的意識；修養之路，是依教如法，不是依自我意識，不是自以為是。捨棄，不是將它放在一邊，不要它了，或是將它像垃圾一般地丟棄，因為，它不是「東西」。人都會有計較、有執著，人總是在計較執著上滿足自己或是要求別人，所以，談捨是要捨棄這種計較和執著。談捨是對自己而說，不是捨棄別人，否則，那就變成是針對自己討厭的人，不與他打交道，和他斷絕往來；那既不是除，也不是捨。
第六個是定，這裡所談的定，內容還是四禪八定、九次第定。佛法中只要談到定就是指這些內容，不會因為主題不同，定的內涵就有所改變。定是佛法中的三無漏學︵戒、定、慧︶之一，談佛法，必然在許多地方都會涉及定與慧，在這個主題之前，我們也已經談了不少關於「定」的內容，所以這裡將不再多作解釋，只是，仍須一再強調：定，很容易產生空境，在空境中，自己就好像意識不存在了，周圍的環境也不存在了，什麼都沒有了，但是，這是十分危險的事。空境從定而生，七菩提分中告訴我們需要修定，可是定並非空定，許多學佛的人就因為耽於空境之中，他們修定的結果，往往都是一些靈魂出竅、自我意識可以分身等等的奇怪之事，盡在這上面打轉；可是，這些都不是佛法，所以具備了定的修養之後，需要再談到七菩提分的最後一個－「念」的問題。
第七個是念，學佛行者的起心動念，不僅要以正念作為前提，而且還要把握念的內容；念的把握必須從自己的意念與想念上著手。我們可以注意到意念的生滅現象是一個生起，另一個消失；但是，一個意念生起後，它是如何消失的？現在生起的這個意念，我並沒有刻意地要它消失，為何它自然就會消失？所以，從這種自然消失的情形來看，我們可以把握住一點：當一個意念生起之時，我們會立即又生起另外一個意念，就在這個時刻，原來的意念也就消失了，所以才會有另一個意念的生起。於念，我們必須察覺這種生滅的現象，如果一個意念生起，任隨它去，自然又會產生另一個意念，那就變成雜念了。相反地，如果在意念生起的當下，止於一念，不要讓它馬上消失，深入探討它生起的內容，探討它為什麼會如此？為什麼它在不同的時空下所生起的內容會不相同？這就是觀照菩提，才是止觀！又如同我們不喜歡某個人，我們並不需要和他打交道，只要聽別人談論他的種種不是，無形中就會自然而然地產生不喜歡的印象；如果有一天，有機會和他同事共處，或是一道做事，才驚覺這個人與別人所說的並不一樣，那麼，你對他的觀念就會慢慢改變。也可以說，原來所存在的那個意念已經起了變化，因為原來的那個意念與親身體驗的意念並不相同，原來的意念是聽別人說而產生的，後來的意念則是自己親身經歷的。所以，從見聞中所得到的只是知識經驗，在所見所聞中，不但要「聞思」，而且還要「修」，要修養它，加以調理、加以篩減，然後才能表現出好的結果。
七菩提分，首先告訴我們「擇法」－先有選擇，而且不是任意地選擇，必須是自己所喜歡的，依於自己的條件而選擇，如果仍然無從選起，那就必須借助善知識的導引，所以，有些人也會問：「師父，我該修什麼法門？」有的法師也會告訴他去修那一種法門，如果這個人照著去做了，最後，他覺得不相應或不喜歡，他可能又會再請示那位法師：「我不喜歡這個法門，也做不好，是否可以再教我別的？」接下來，一個一個的更換，過了一段時間，自己還是認為不喜歡，嘗試了幾種不一樣的法門之後，最後他告訴法師自己覺得不喜歡，這時候，這位法師很可能就會告訴他一句不好聽的話：「你這個人業障真的很重，我什麼都教你了，你還是沒有辦法，你這不是業障重嗎？」其實，並不是那個人的業障重，而是這個教導的人並不是一位善知識。一位真正的善知識，他會先瞭解對方究竟適合什麼？或是為他做許多分析，讓對方瞭解而選擇。可見，擇法是除了清楚自己所具備的條件之餘，如果仍然無法選擇，還是需要善知識來幫助你；選擇之後還要精進，精進的過程中難免會發生障礙，所以要有歡喜心去面對它、去承受它，可是，這份歡喜心能維持多久？因此，必須要有斷除的方法。使斷除如何長久維持？所以還要能捨，捨了之後，還要能發現自己在不同的時間空間之下會不會亂？所以要有定的修養。有了定的修養還恐怕會耽於空境，所以必須在「念」上面下工夫。事實上，念的本身就已經具備了止觀的條件，七菩提分也就是這七個覺悟的部分，七種覺悟的分類，只要依照它慢慢去做，最後就能證得菩提。不過，仍須強調的是：那頂多只是證得了菩提，並不表示這樣就能成佛成菩薩；只表示你現在所走的路是屬於菩提道，是一種正確的道路而已；真正要成佛成菩薩，並不是那麼地簡單，以上就是七菩提分的內容。