佛教走過了兩千多年的歷史，就目前而言，它是怎樣的一個現狀？
就我個人來講，我肯定也有我對佛教的認識，但是內心還是覺得應該以「和」為原則，對整個佛教也是如此。
有心的人，對佛教的現狀，對佛教的未來都會有思考。特別像我們這些年都走在弘法的第一線，相對來講就比較敏感，因為更加接地氣。
就佛教的現狀來講，我個人認為是不太樂觀的。當然，這不是哪一個人的問題，而是歷史形成的。為什麼這麼說呢？我們還是簡單回顧一下佛教的歷史，通過回顧，才能看清它的趨向。
佛教從印度傳到中國，第一道題目就是要中國化、本土化——如果不能紮根，一切白忙，所以就經過了五百年，完成了這個任務。從東漢初年一直到隋唐時期，翻譯經典，研究經典，跟中國本土的觀念撞擊、融合，最後在中國紮了根。佛教在那一段時間是很有生命力的。
紮了根之後，在隋唐時代，它就更加旺盛，展開了大乘八大宗派。佛教如日中天，教勢非常鼎盛，各宗高人都非常多，就像滿天星斗一樣，很多大師都出現了。當時國勢也盛，意氣風發，站得很高，心量很開闊，對整個世俗社會都產生了很深的影響。還影響到生活的方方面面，比如說語錄、文學、雕塑、石窟，這所有的建築、規制。不僅在中國，也波及到周邊的朝鮮、日本、東南亞等國。那時的佛教，正是一路高歌、壯志淩雲、青春滿懷的時候，唐朝幾百年間，都保持這種趨勢，一直到宋朝還相當有力量。宋朝由北宋到南宋，南宋接下來是元朝，元朝是蒙古族掌權。這之後佛教跟唐宋時比，就不能比了，就衰落下來，走下坡路了。
隨著時間的推移，按佛教來講，離釋迦牟尼佛滅度的時間越久，人們的根機就越差。「世風日下，人心不古」，修行的根機越來越差了。就像太陽落山，時間越長，天氣就越冷；離佛陀入滅的時間越久，修行就越跟不上。所以，元、明、清這一路走來，佛教已經比較衰落了。特別到晚清的時候，從鴉片戰爭開始，國運也非常衰落，佛教也沒有人才，就這樣一直衰；一直衰到民國，又經過抗日戰爭，解放後又有文革，文革基本把佛教的元氣給斷掉了。
改革開放之後，總算又復活了。這三十年改革開放，中國佛教非常不容易。為什麼說非常不容易呢？一開始幾乎沒有經典、沒有出家人，文革的掃蕩基本上把佛教斷根了。要恢復，先要有出家人，要剃度；還要有地方住，要建寺院。基本上全靠自己。所以這三十年，中國佛教非常不容易，要完成再生過程，剃度出家人，學習經典，建設寺院。但是這三十年，又恰恰是中國改革開放步伐特別快的時候，生活變化巨大。今天我們路過高鐵站，看到標語說「三十年超過三千年」，把人的思維徹底顛覆，節奏跟過去完全不一樣了。
佛教傳入中國的兩千年，生活變化並不大，都是農耕生活。我小時候在農村，到了過年，殺豬，宰羊，做糖，還有打鐵，基本上都是男耕女織，日出而作，日落而息，自給自足。這跟唐朝有多大差別嗎？兩千年中，佛教平靜地發展；但是這三十年，完全不一樣，天翻地覆的變化，高樓拔地而起，大量人口聚集到城市，高速公路、高鐵網、通信網、航空網，發展得太快了。整個社會都比較浮躁，一齊向金錢看。這種風氣，給佛教界帶來強大的衝擊，這個金錢的浪潮問題，它必須要消化。而且，這個時候，佛教自己還沒有站穩，卻馬上要承擔責任——人們來乞求撫慰和平安，他們有焦慮，有浮躁，有矛盾，要給他們解惑除苦，他們不能等到和尚都培養好了才來。
說到底，國家的發展也離不開佛教。民族的復興離不開文化的復興，那文化的復興，佛教文化是重要的一支，文化也要靠佛教做出貢獻。地方經濟發展，也來找佛教，所以前段時間批評「宗教搭台，經濟唱戲」，靠佛教拉人搞建設，搞旅遊，拉扯特別多。文化也好，經濟也好，慈善也好，方方面面，包括社會、人心的穩定，都不能離開佛教。
所以，佛教在這三十年當中，一方面要恢復生機、培養人才，另一方面要應對社會。其他宗教倒沒有這個問題，比如說基督教，它不存在經濟、旅遊、門票問題，一直很單純地發展。佛教負擔的東西太多了（當然它受這個民族兩千年的恩化或者培育，承載的也多），所以，這三十年是不容易的。
從歷史來看，現在的佛教，方向上是比較模糊的。為什麼會這樣呢？像人一樣，年紀大了之後，可能沒有青春活力，比較保守，「只要我能過好日子就行了」，但現在好日子也過不上。為什麼呢？因為時代變化太快，必須應對。現在是多元文化，國門一打開，基督教發展得非常快。為什麼？宗教其實也是給人提供精神服務的，從市場角度來講，佛教的服務是不到家的，沒有到人們家門口。
佛教在唐宋時期之所以發達，主要是從理論研究到實踐，有一個推動的力量。但是經過這兩千年，佛教跟儒家交融、交流，也產生了碰撞，理論也非常圓滿、完熟；所以從宋以下，有影響力的著作很少，特別是清代，基本上都是總結前面的。清朝人在文化界就是考古、考證，瑣碎得很；在佛教界，基本上是對過去的文集作總結，沒有新的理論。沒有文化思潮、理論體系助推它的話，希望它迸發巨大的力量是不可能的，它就安於現狀，很平靜。但是現在的時代，已經讓它不能平靜；該向何處走，它自己沒有想好。
現在有人提出「人間佛教」，其實人間佛教的目的，也是希望佛教找到一個未來的走向。剛才我們介紹過了，八大宗派變為禪淨兩家，而禪淨兩家，禪又讓於淨，那麼，淨土宗在一般人看來，就是念一句佛，也沒有什麼複雜的教理，也沒有什麼玄妙的理論體系。這樣，佛教自己也不知道怎麼往前走。你看現在，有的學人間佛教，有的學南傳佛教，有的對密宗感興趣。目前這種老套的佛教的格局不能滿足現代人的信仰需要，才東找西找。
其實以我們的立場來看，弘願寺有一個亮點，一般人沒看到，這個亮點就是善導大師的淨土思想。善導大師是唐朝人，他的思想會成為新的佛教增長點，我個人是這麼判斷的，至於準不準確，仁者見仁，智者見智。
佛教發展兩千年，內容非常豐富，它的特質就是禪，但這是跟農耕社會的生活狀態相應的一種修行方法。到了今天這個時代，佛教如果還要進一步發展，依我的判斷，肯定是要轉交接力棒了。交給誰呢？就交給了淨土宗。
歷史的脈絡很清晰。一開始是禪淨分離，禪是禪，淨土是淨土；到宋代，永明大師就提倡禪淨合流（他既是禪的祖師，又是淨土的祖師）；這之後，禪宗的很多人就更明顯地推崇念佛，念佛為穩當；到了明朝，蓮池大師捨禪入淨；到近代，印光大師專門提倡淨土，就不講禪了。這是很明顯的印跡，從禪移棒到淨土。從現實層面來看，我們講的八大宗派，現在只有淨土宗是活躍的，其他宗派多數是以文化的形式存在。特別是禪，只剩下文化，在信仰和實修實證這方面，幾乎斷絕了，很少人去落實開悟。所以，活的宗派只有淨土。
但是淨土這個宗派，由於歷史的原因，它在理論和實踐方面，又依仗於天臺和禪宗。其他宗派都沒落了，只能靠淨土宗了，結果淨土宗的理論和修行，又要靠其他宗派，所以就成了半死不活的狀態。說它是死的吧，還有人信仰，經常有人往生；說它是活的吧，它又沒有獨立、系統的理論。原因在哪裡呢？原因就在於淨土宗創立之初的這套完整的理論，在中國沒有傳下來。八大宗派都是隋唐時期創立的，淨土宗的曇鸞、道綽、善導這一系列祖師的著作，由於歷史的原因，在中國失傳了。
唐朝末年，發生了著名的法難，唐武宗滅佛，叫「會昌法難」。短短幾年之間，佛教的經典完全掃蕩殆盡，各宗各派受到重創，淨土宗的經典幾乎完全失傳。
此後的一千多年間，雖然沒有理論系統，淨土宗仍然要弘揚，那要怎麼辦呢？理論上，就借用天臺宗、禪宗的教理體系，表面看修行方法是念一句佛號，但是對這句佛號的解釋，沒有淨土宗「彌陀本願救度」的概念。把本來簡單的行法，講得很難：一定要念到清淨心，要能夠伏住煩惱……。就好像摩托車，本來用腳一踩，「轟」，就可以開動了，結果你當作小推車來用，那你說多吃力不討好啊？本來是自動化的，你搞成了半自動、手動的，所以人們修行起來非常累，淨土宗一直半死不活。在佛教界，如果不是專門研究淨土宗的，他也不瞭解，也只好茫茫然然。
佛教怎樣才能給眾生帶來希望？應該向哪個方向走？必須有一股強力來助推它。剛好，在一百年前，也就是清朝末年、民國初年，善導大師的著作從日本回到中國。
這是一個歷史的公案。楊仁山居士在大英博物館遇到了一個日本人，叫南條文雄，也是佛教徒。交談中，楊仁山就說，中國有許多書，只能在目錄裏看到書名，比如善導大師的《觀經四帖疏》《觀念法門》，都列在書目中，但是沒有書。南條文雄一聽，說：「這些書日本都有。」因為在唐朝的時候，這些書就已經傳到日本，當時有日本遣唐使，把經書全部抄回去了。楊仁山就特別高興，專門請南條文雄寄給他，然後把他的家產奉獻出來，在南京創辦了金陵刻經處，從日本請回了幾百部典籍，有天臺宗的，也有淨土宗的，也有律宗的，重新翻刻流通。這樣，善導大師純粹的淨土宗理論和行法才回到中國。
善導大師的淨土思想理論，非常符合這個時代。他的解釋，跟之前所見的不一樣，讓人眼睛一亮，內心充滿歡喜；從理論到實踐，完全符合我們這個時代。
我們這個時代，說到底就是一個他力的時代。馬克思說，存在決定意識，經濟基礎決定上層建築，生產力決定生產關係，你看現在不都是這樣的嗎？下樓都不用自己走，乘電梯；出門誰走路啊，搭車；喊人誰還扯嗓子，打電話；衣服不用自己裁縫，洗衣服用洗衣機……生活的方方面面都依賴他人的力量，社會分工細密，互相借力。
這樣的時代，需要什麼樣的佛法？禪宗要靠自力修行，讓大家到山裏坐個一兩天還可以，清淨清淨，但是時間長了肯定不行。而淨土宗，完全靠佛的願力，順應了這個時代的國運、眾生的命運。
善導大師的著作回歸之後，近代的印光大師晚年曾看過，所以他後期的思想比較接近善導大師的思想，為我們今天的弘揚作了很好的鋪墊。但是印光大師所處的時代不一樣，因為民國時期戰亂多，他還沒有詳細地展開這些，就往生了。
新中國成立後，又經歷了文革。所以，雖然著作回歸了，但是，專門從事善導大師淨土思想研究的人非常少。在當代，主要就是慧淨法師，幾十年專門研究。再就是弘願寺，也是專門走善導大師淨土思想的路子。
這是歷史的因緣。善導大師的淨土思想，非常受歡迎。
這種思想，會給整個時代注入非常大的穩定力量，是時代的穩定器。就像剛才講的「和」，它會讓我們的心有一個安頓。