有些人覺得：「我修道，了生死，念佛就可以了，不用看書學習，學那麼多也是白學。」為學和為道，一個是學知識，一個是了生死，二者看似兩個方向，但其實可以合一——為學幫助為道，為道幫助為學。
道有大小，了生死是大道，德行是小道。小道能夠促成大道，小道不學，則無法辦大道。試看古今，有德行、有修養之人，哪一個不是飽學之士？儒家的孔子，道家的老子，每一個宗派或學派的祖師都是大學問人。學問和修道並不矛盾，如果矛盾的話，孔子就不會著書立說，不會編輯古代這些文化資源，老子也不會留下《道德經》這樣的著作了。
老子曾說：「為學日益，為道日損。」為學要不斷地增進、收穫，有所得，知識不斷地積累；修道則天天減少，損之又損，以至於無為。如果單從字面理解的話，損至無為，那麼佛學院可以關門了，寺院也可不建了，出家也不必了，經書都不需要了，法也不用講了，什麼都不做。但其實「損」的並非外相，而是內心，心態上無所得，放下心裡的東西，而「為學」正是達成這一目標的重要手段。越是學得深入，越能放得下；反之，越是不學，越放不下。因此，要「為學」，要去追求、深入瞭解，要有所得。世間人，大部分都不學，他們與道相應嗎？孔子講：「百姓日用而不知。」每天生活在道中，卻不知什麼叫道。只有通過學習才知道什麼叫道，才能夠契入道。
淨土宗也是如此。要往生西方，單念一句佛號，老實念一輩子即可。但從古到今，這樣的人少之又少，沒有哪一個說：「我就念一句佛號，不用學的。」乃至於很多老太婆，雖然文化不高，沒有求學的大志向，但求學的精神，有些可能比我們學僧還要強。我遇到很多老太婆，沒有文化，不識字，但她要背《阿彌陀經》，跟著錄音帶學，跟著人家上課，查字典，學得多艱難！為什麼要學？因為在她們心中，有一種想知道真相、想瞭解念佛的目的、想明確到底如何才能往生的強烈願望。雖然不知道學習方向，可能定位、思路也不清晰，但是她們有這種求知的慾望。
學習，當然就是不斷地增進，所謂「為學日益」，每天都要有收穫。每過一天，都要檢查自己今天學到東西沒有，不管多少，總之不可以空過。如果每天都有收穫，那就是「為學日益」，天天在增長。另外，還要自我檢查，「為學日益」的同時，自己的道業有什麼變化？學業是在促進道，還是跟道背道而馳呢？
世間讀書人，雖然做到「為學日益」，學了很多知識，但是沒有轉化成修道的資源。我們學佛人，則可以把為學和為道統一起來，用為學的資源促進修道，學得越多，損得越多，知道哪些東西要捨、要放。求往生的人，知道要放下世間的五欲六塵；專修的人，知道要放下雜修。其實學的過程就是在放、在損的過程，所以從修行的角度講，為學和為道實質上是統一的，並非是兩個方向。
世間也講「志於道，游於藝」，你志在修道，但身心要「游於藝」。當然「藝」的範圍很廣，包括學問、技能等等。志有出入，但心態是為了求道，那麼學就成了求道所用的工具。我們在這裡讀書，兩年、三年、十年、二十年……這是修道的過程、求道的工具，通過學習增進道心，增進出離解脫的心。所以，即使我們在學世間法，比如儒家、道家的思想，甚至世間一些文化基礎內容，這些東西表面上看，跟修道似乎沒什麼關係，但是這些基礎紮實了，慢慢地就會轉化成修道的資源。
道和學，一個為學日益，一個為道日損。損益之間，自己游心，心態出入比較自在，學的同時又能夠契入佛法解脫之道。
誠然，淨土是念佛往生之道，故而有些人會認為：「學來學去沒什麼用，也很辛苦，不如老實念佛好。」佛教裡喜歡參禪、打坐、閉關的，也不太注重學，認為「參禪參自己是誰，把這個問題參懂就可以了」。但是自古到今，不學習能夠悟道的人，很少！禪宗只有慧能大師，好像沒怎麼學就開悟了。但其實不是沒學，而是會學，學到點子上，聞到《金剛經》裡的一句話就開悟了，並非自己坐在那裡悟道，是通過一個渠道。當然，前提是他的根機比我們一般人高，不需要廣學多聞，不需要慢慢積累，一句話就解決問題。
如今的佛教界，不論出家在家，在禪堂裡用功幾十年，閉關修行幾十年，有幾人能真正成就？很多人都是在盲修瞎練，包括我們自己。不學，出了問題怎麼解決都不知道。有很多人出問題，雖然主要還是在於業障，但很多其實是出於無知，對教理不明瞭。不論哪一個法門、宗派，教理基礎不明白，面對問題時，就不知如何處理、應對，心中無數。
修行過程中，肯定會出現很多問題，淨土法門也不例外。雖然靠佛力，有保障，但念佛人很多也出問題，有的精神出問題，有的被附體。為什麼？理論上，念一句佛足矣，名號功德具足一切，但很多人身上，名號功德沒有展現出來。遇到問題，用什麼方式調劑、處理、化解，確實需要理論引導。如果完全茫然或隨心所欲，那麼在實修或生活中，在念佛過程中，就會出很多問題。
所以，學習對於修道還是非常重要的。