將你的心與上師的心相融　我強烈鼓勵你一再地將自己的心與上師的心相融。當你觀想蓮師並持誦「蓮師心咒」時，每念誦一百遍時，就將蓮師融入於你的心中。這種過程你做得愈多愈好，所以每持誦十遍或二十遍心咒就融入一次，然後觀照那種「無別一體」。不用說，這種經歷一定會對你的生命有所改變。
照心念的要點是讓自己的心與上師的心相融，這個修持可以在各種日常情況下進行。例如，當你在電扶梯上，或在趕火車，或在百貨店裡，或在電影院中，盡量將你們的心相融在一起，直到你離開為止。這一點都不佔用時間，結束後也很容易回到你正在做的事情上，不論你是在購物、看電影或看足球賽。　所以，每天花幾分鍾將自己的心與上師的心相融，然後花點時間觀照那種「無別一體」。如果你如此修持，它會帶來一種加持，那就是在不久之後，生命中沒有任何事情你會覺得有什麼天大的了不起了。但別指望馬上見效，你要有耐心，安心地修法。你有諸多需要被調伏的習氣、執著與散亂，可能需要一段時間才能見到成效。若是如此，請勿抱怨！抱怨就有如你才把生雞蛋放在桌上，就埋怨它尚未被煮熟；你得把雞蛋放在鍋裡、於爐上加熱，它才會煮熟。如果你連雞蛋都還未放進鍋裡，就毫無理由來抱怨它是生的；如果你會抱怨，就表示你還不理解「因」、「緣」、「果」的關系。大多數的現代人都落入這種陷阱，縱然在科技探索上有非凡的成就，例如將人類送上月球，或者發現地球是圓的（直到今天，還有些西藏人認為地球是平的），他們卻仍然缺乏這個基本的理解。
如果你需要花十年的時間修行才能有所改變，那怎麼辦？比起你無數億萬個過去世（那些時候你甚至連雞蛋都還未從盒子裡拿出來），十年又何足掛齒！你已經進步了，因為你終於知道哪裡有雞蛋，也知道要先把它從盒子拿出來放進鍋裡，才能煮熟。這一點本身已是個巨大的進步。即使只知道這麼多，你一定也得積聚了相當多的福德才有可能。
不論修持何種法，我們都會感到厭倦。如今，我們容易厭倦的程度比以往任何時候都高。有多少人能滿足單一的電視頻道？所以，當你發現自己的心渙散而在找尋新目標時，就應轉換焦點。
例如，你可以想像處處都是蓮師，遍滿每一寸的虛空。當你持誦「蓮師心咒」時，六道光球瞬間轉化為六尊蓮師。再一眨眼，出現一個藍色的幡旗，然後雙一尊蓮師，隨後，突然你周遭的每個人都轉化為蓮師，然後人的保溫瓶、鋼筆、鉛筆、手錶、書本、手帕、桌布、紙巾也都成為蓮師。外面的樹木、山巒、湖泊、鐵路、車輛，也全在一瞬間都轉化為蓮師的身相，甚至怡人的微風，也成為他的化現。
你也可以試著觀想蓮師位於你的頭頂，或坐在你的面前或心中。（如同前述，在每種狀況下，都能有不同的觀想。
當你持咒時，觀想一股不間斷的甘露之流從蓮師流下，融入於你。　在夜晚，觀想上師坐在你心中的一朵蓮花上。　當你進食時，觀想上師於你喉間。　當你面臨障礙，例如與家人爭執或感到失落沮喪時，觀想上師在你肩上，忿怒地露出獠牙。　《龍欽心髓前行》修行者可以觀想火花或蠍子從蓮師的金剛杵中射出，蠍子奪取並吞食每個障礙，直到徹底清除為止。　瀕臨死亡時，觀想你的上師以紅色阿彌陀佛身相顯現，一遍遍地把自己遷入阿彌陀佛的心中。
想像你一天之中所遇到的每個人、每件事都與蓮師無二無別。
這是非常深奧的修行，初學者一開始或許會感到有些困難，所以不妨先從祈願的層面去做。基本上而言，所有的一切（佛、法、僧、本尊、空行母、護法）都是你上師的化現。所以，舉例而言，假設你在修某尊護法，你就獻上供養，並視其為蓮師以護法的身相化現。如此一來，你對護法的供養也成為對上師的供養。
而且，你不必將自己的供養局限在一般人所謂的「好的」或「吸引人的」東西上，你可以供養一切，包括疾病、壞消息與損失等，並記得一切都應視為上師與其加持的化現。
就如前述，在些未法時期，聽聞佛法是極為稀有而珍貴，我當然會鼓勵你盡可能地多去接受各種教法。但是，如果你渴望接受灌頂，我會強烈建議在你去之前，先瞭解自己將會做什麼承諾，然後自問是否真的有時間每天完成連篇的儀軌修行？如果生活已經夠忙碌了，你最好想清楚是否真的要收集灌頂？不論儀軌看上去是多麼簡短，但這些修持都會累積起來的。當然，如果你的時間充裕，而且接受灌頂以及集結承諾讓你感覺良好，尤其是對自己無法適切地兌現承諾心無愧疚的話，那麼，悉聽尊便。
修行者在初入心靈之道時，通常都會顯得異常熱誠，竭盡全力去修持每個所能接觸到的教法。然而同樣的，厭倦感註定會悄然而至，而且常在你進入最後階段的時刻出現。如果此時你改修另一個法，雖然，或許在幾天或幾周內新的修法會令你深受鼓舞，但就心靈的進展而言，你將墜回原點。諷刺的是，不久之後，你就會像厭倦舊法般地雙開始厭倦新的修法。
你可以盡量去求見更多的上師，聽聞更多的法教，尤其若是你渴望遵循更高階的法道的話，你也應與修持同樣傳承的道友們相交往，但要盡量避免分心散亂，特別是對於那些乍看之下，比你所修持的似乎更吸引人的法門。
策列•那措•讓卓曾說，隨著修行者對見地的理解愈成熟，他對相當微細的因緣就會愈加挑剔；隨著體驗與了悟的增長，他對裝瘋弄狂就會愈缺乏勇氣；他愈調伏自心，對別人就愈加具有清凈顯相。從他的觀點來看，不僅是上師，而是包括金剛道友在內所有的人，都是「善」的，這是他的心已調伏的徵兆。
你或許會認為，自己的心愈調伏，就愈有可能看見他人的狂亂，然而事實恰好相反，成熟的修行者對他人的顯相，通常會比初學者更加清凈。修行者獲得愈多的證悟功德，他就愈加謙卑；他與上師在一起的時間愈長，便會愈加具有虔敬心；他愈聽聞、思惟佛法，就會愈快減少驕慢與自負。
一個大修行者最殊勝的徵兆，並非生出光環，或有非凡的吉祥夢兆，或感受連綿的大樂，或能預知我們痛苦的未來。最殊勝的徵兆，是他對物質上的獲益、名聲、他的的敬仰或做為眾人的焦點，毫不感到興趣。