佛教裡面好多聖者，他為了度不同的眾生，示現不同人，有時候到天上去度化眾生，他的相貌就很高大，有時候到畜生道度眾生，就跟畜生相一樣，有的就到人間來，像釋迦牟尼到人間來，示現跟我們是一樣，所以我們看到，在人世間釋迦牟尼佛是丈六金身，像普通人一樣。但釋迦牟尼到天上去說法，他的相貌又不一樣，到不同的十法界，不同的界，他的身相都不一樣。那麼釋迦牟尼要度化我們，就到人間，長相跟我們人間的人一樣。
釋迦牟尼佛生下七天，他母親就過世了，釋迦牟尼佛在入涅槃的時候，為了報答母恩，以神通力升到忉利天宮去為他母親說法，所以大家知道這部《地藏經》就是釋迦牟尼，在將要入涅槃的時候，講了法華經以後，在還沒有講大般涅槃經之前，講了這部地藏經。
「召集眾會」，講地藏經的時候，十方三世諸佛菩薩，無量無邊，從好多地方到這個勝會，聽釋迦牟尼佛講這部經。佛在忉利天宮對母說法，這是《地藏經》的發起因緣，每一部經都有發起因緣，金剛經的發起人是須菩提。須菩提提出問題，釋迦牟尼回答。那麼《地藏經》的發起因緣，就是釋迦牟尼為了要感恩他的母親，所以到忉利天宮去說法。
這就是釋迦牟尼佛表現孝道的做法，所以每個人最關切的事，就是要報答生身父母一生撫養的恩德，每一個人最重要的事情，不管你出家也好，在家也好，不管你現在在哪一個行業，我們都不能夠忘記父母，都要感恩父母，時時刻刻要想怎麼樣去報答父母的恩，所以我們對父母一定要孝順，一定要盡為人子的職責，我們作為人的兒女，我們一定要孝敬父母，釋迦牟尼就是給我們一個很好的例子，雖然他已經解脫了，成佛了，他是人天導師，四生慈父，但是他還是念念不忘他的父母，所以我們做一個佛弟子，別的東西做不到沒關係，但是最起碼我們要做一個孝子，對父母一定要孝順。
《地藏經》的因緣非常殊勝，釋迦牟尼到忉利天說法的時候，諸佛菩薩皆來參加勝會，這是很不容易的。釋迦牟尼佛講經，一般都是菩薩弟子，聲聞弟子，天龍八部在聽，但是釋迦牟尼在忉利天宮講地藏經的時候，是好多好多的諸佛菩薩來參加勝會，十方諸佛及大菩薩都來出席，這是很少見的，不是一兩尊佛來參加，而是十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩都來到這個勝會。
我們娑婆世界眾生是很不好度的，所以叫「剛強眾生」。就是說這個習氣很重。你想改變我們娑婆世界眾生習氣很不容易。但是釋迦牟尼可以調服剛強眾生，知苦樂法。知苦樂法是什麼？就是知道什麼是苦，什麼是樂，就是用因果來告訴大家，苦從哪裡來？樂從哪裡來？所以釋迦牟尼佛剛成佛的時候講四諦法，苦、集、滅、道。苦集是世間的因果，我們有三苦，八苦，無量之苦，這苦來自哪裡？執著。所以大家知道，當你知道很苦，很煩惱的時候，很迷惑的時候，你要知道因為你太執著，所以你迷惑了，所以你煩惱了，你痛苦了。當你不去執著它的話，這煩惱痛苦自然而然就沒有了。所以六祖惠能大師他講得好：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有煩惱，你說你有煩惱，煩惱從哪裡來？自己想不開，就有煩惱。你說你痛苦，痛苦哪裡來？你自己想不通，你痛苦就來了。當你心裡想開了，天下本無事，庸人自擾之，天下本無事的，但是你自己找煩惱。
一個有智慧的人跟沒有智慧的人，就是看他的心念。一個人有智慧，他可以把複雜的事情把它簡化了，把大事化小，小事化無，一個沒有智慧的人無事生事，小事變成大事，然後耿耿於懷，心裡面一直不開心，不快樂，這就是沒有智慧。所以迷跟悟就在一念之間，但是我們娑婆世界眾生都是剛強難調難服，所以釋迦牟尼佛是有不可思議大智慧神通之力來調服我們剛強眾生，這是很不容易的。佛的這種智慧，佛的心量，祂的慈悲心不是一般人能夠做到的。
所以十方之佛特地到忉利天參加勝會，讚歎釋迦牟尼佛能夠在五濁惡世裡度化一切眾生，「各遣侍者。問訊世尊。」有的親自來，有的派代表來問訊世尊，就是來感謝釋迦牟尼佛，讚歎釋迦牟尼佛。