《保羅書信‧哥林多後書》：「我們所顧念的，不是看得見的，而是看不見的；因為看得見的是暫時的，看不見的是永遠的。」來自《聖經》中這段淺白文字所透露的意涵是什麼？「看得見的」與「看不見的」所謂為何？為什麼看得見的是暫時的、而看不見的是永遠的？
環顧四周，映入眼簾的相信都是我們再熟悉不過的人事物，每天無法離身的手機、上下班必經之路、處理不完的工作與我們身邊的家人、同事、朋友。如果將場景拉到外太空，當我們鳥瞰地球，這熟悉的環境似乎模糊了許多，地球的運作仍有眾多人類不解的問號，更遑論轉頭望向浩瀚無垠的宇宙。誠如以色列歷史學家哈拉瑞（Yuval Noah Harari）在《21世紀的21堂課》中第15堂課標題所示：「無知：你知道的比你以為的少。」所以看得見的是我們目光所及、是人類所知，而對比其他我們看不見的、人類未知的領域，是否是寥若晨星？
西元一千五百年時全球人口大約只有五億，如今已經成長到七十億，人類在過去的五百年裡逐漸主宰了地球，稱為萬物之靈，諷刺的是，地球上其他許多物種正瀕臨滅絕。讓我們思考一下，人類始祖大約在兩百五十萬年前從非洲開始演化，這數百萬年間我們改變了什麼？近代農業、工業及資訊革命，我們又進步了什麼？當然，生活便利、醫療進步與物質享受，這有形的一切，顯示人類文明達到當前巔峰並統治這個地球；但氣候變遷、生命歷程等無形的自然律，我們仍需服膺。那究竟是有形看得見的在統治世界，還是無形看不見的在主宰世界？我們看得見的無一不經歷生老病死、成住壞空，成為短暫，那無形看不見的是否就是永恆？
在佛乘宗修習佛法很有趣的一點，就是先從培養人類正確的宇宙觀、生命觀與人生觀著手，以清晰的理路化繁為簡來理解宇宙本體，為我們宣說法界的現象與各種法理。真理與智慧並不會因為是西方或東方宗教闡述而有不同之意義，佛法所探討的「相」與「體」兩個重點，即是　導師要我們體悟基督教使徒《保羅書信》所提到「看得見的」與「看不見的」之意義。 導師在《金剛經要旨》一書曾開示，《金剛經》兩個最重要的觀念——「相」和「體」，是整部經典重點所在，而最後的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」即是告訴我們不要顧念那些短暫看得見的相。
緣道祖師法語教導我們：「覺悟無常真常用」，「無常」指的就是「有為法」，就是「相」；「真常」指的就是「無為法」，就是「體」。現象界一切的相，都是無常不停變動的，所以唯一不變的就是變，隨著「因緣果報」正常的變化。當我們具備這樣的觀念，修行才是真正的開始。