譬如說往生西方極樂世界你了解了之後：「嗯，沒問題！那我們應怎麼樣呢？」進一步來發願，怎麼樣發願呢？願意說：我來這一世能夠斷我見，在斷我見之後生到極樂世界那品位一定是高升。在這個三輩九品裡面，他就是屬於上品的中生。可是如果能夠再更進一步發起明心的心，真的實證了，那就可以上品上生。所以我們應該要逐步來發起我們的願力，讓我們的願力廣大。那我們要發願——要每天在 佛前來發願。我們發願的時候，要注意到我們應該要「出口成願」，要把這個願把它講出來，要按照我們的能力逐步逐步把它發起來，讓我們的願力能夠因為每天的發願能夠堅固。發願一定要發出聲音，而且這個聲音一定要讓我們自己聽到，至少一定要到這個聲音的程度。因為如果我們沒有把這個願講出來，我們只是在心裡面繞，那就不算數，因為 佛陀或是其他人或是 菩薩就不知道你是在思考呢？還是說你真的是在發願，所以發願一定是出口成願。所以我們希望大家以後在發願的時候，在發起善願、發起正願的時候，應該在 佛前出口成願，真正把發願的這個願呢把它說出來，讓自己能夠聽到、也讓諸佛菩薩能夠知道，表示你不是只是在考慮而已，而是你真正下定了決心在 佛前來發願——確實是願意往生西方極樂世界！
再來我們要說「奉事師長」，奉侍師長也是我們在修學佛法裡面應該要修的一種福德。我們在世間法上面，我們要尊敬給我們正確知識的這些師長，我們應該要尊重他！如果我們沒有尊重我們的師長，那他教給我們的東西就不會認真學，所以我們應該要尊重我們的師長，對於他所教導的內容我們要仔細的去學習、去思惟。可是我們在這個地方也要注意一點，因為師長所教導我們的一般都是世間法，可是對於出世間的法他不一定了解，所以我們要首先要認識這一點，所以我們在奉事師長的時候，我們不應該跟儒家完全一樣。
儒家它是怎麼樣說的呢？儒家是說對於「天地君親師」要怎麼樣呢？要用這個方式來尊敬，而且對於這個親賢，要來隱覆他的過失，就是為親賢諱，隱諱他們的過失啦！如果說這個君王啊、父母啊做錯什麼事情，幫他們掩蓋起來不要讓人家知道，也不要更正他，那這個跟佛法的修行是不一樣的。為什麼呢？因為如果說我們因為修學了正法之後，我們開始了解法界中確實是有西方極樂世界、確實是有真心——有如來藏、有第八識，結果我們的師長他認為沒有，那我們不應該聽信我們的師長。為什麼？因為我們的師長他對於世間法是了解，可是對於出世間法他不一定了解，這個時候我們應該要怎麼樣？我們應該勸告我們的師長。可是我們不應該去宣揚這件事情，也就是說我們一樣為我們的親人、賢人來遮覆，可是我們還要來教導他，我們要提供我們的資訊來告訴他。因為我們既然自己知道了正法可以解脫，可以往生西方極樂世界，那我們的師長如果還不知道的時候，我們就應該要來幫助我們的師長，讓我們的師長他也能夠信受，他也能夠了解這個道理，也一樣跟著我們從原來的「迷信」然後進入「仰信」、「正信」，然後進入「解信」，乃至可以幫助他們最後成為「證信」——能夠真正的來證明確實是有如來藏，確實在這個宇宙裡面有西方極樂世界，也確實是有真心可以實證，所以確實是有阿羅漢、有緣覺、有菩薩也有諸佛。所以我們修學佛法跟儒家有點不大一樣，就是說儒家他只是為親賢遮覆，可是遮覆之後他不去更正他。可是我們在修學佛法不是這樣子，我們也要一樣要為親賢諱、要遮覆他們，可是我們不是要讓他無知，而是我們要提供正確的訊息，來讓我們的師長也能夠知道正確的道理是什麼，我們這樣才是對於師長的真正尊敬跟幫助。
接下來就是「慈心不殺」，也就是說我們對於眾生要有慈悲心，不應該來殺害眾生。因為眾生都跟我們一樣是有如來藏的，都是有心識，所以我們一樣都是眾生，一樣都是要邁向成佛！所以將來他也都會是我們的眷屬。所以我們應該要了解眾生是跟我們一樣的。