Discussion and conclusion
As Duara argues, the 20th-century positioning of the nation as the master subject of historical writing in modern China came “with claims to territories, peoples and cultures of all of ‘its’ history” (1995, p. 28). And central to ongoing controversies amongst advocates of various “nation views” have been questions regarding “who exactly constituted the Chinese people” (Duara, 2013, p. 249). A key point of contention, intimately related to the vexed question of how the Han themselves were to be defined, concerns the place of non-Han groups in the narrative of the “Chinese” past (Leibold, 2007). Historiography thus became, and has remained, a battlefield over which rival visions of Chinese nationhood contend.

As this paper demonstrates, even within the highly controlled and centralized world of curriculum development in the contemporary PRC, clarity or consistency on these issues has proved elusive. Drafted on the basis of guidelines devised in conditions of relative openness, under an editor personally committed to a multi-ethnic vision of Chineseness, PEP’s 1992 textbooks featured significant recognition of the distinct cultures and histories of non-Han ethnicities. That attempt to promote national unity while acknowledging past diversity to some extent echoes the views of Gu Jiegang (1893–1980), one of the Republican era’s most influential champions of a multi-ethnic vision of China (see Leibold, 2007). In terms similar to those deployed by Wang Hongzhi, chief editor of the 1992 texts, Gu had argued that “the actual story of the frontier minorities” contribution to the [Chinese] minzu’s glorious past would foster the self-confidence and mutual understanding necessary for a truly unified body politic (ibid., p. 124). He strongly criticized Kuomintang attempts to deploy the myth of racial consanguinity to underpin claims to a unified Chinese territory encompassing “minority” regions.

It is important not to overstate the liberalism of the multi-ethnic vision adumbrated in the 1992 texts. These remained thoroughly infused with the teleology of national unification. Although the independent histories of “minority” groups were accorded unprecedented acknowledgement, they were still portrayed as streams flowing inevitably into the great river of China’s national story.33 And coverage of those histories was highly selective. In the “Ancient History” volumes, Tibet appeared only three times, on each occasion with the clear purpose of emphasizing its links with the Central Plain (e.g., during the Tang) or highlighting and legitimating central rule (during the Yuan and Qing). Despite their enhanced prominence, and Wang’s self-declared commitment to the principle of inter-ethnic equality, “minorities” remained marginal to the national narrative, and overwhelmingly portrayed as recipients of civilizational benefits bestowed by the more “advanced” Han.34

Nevertheless, the prominence accorded in 2001-2 to the Yellow Emperor, alongside the ditching of much acknowledgement of ethnic diversity, indicated a renewed intensification of precisely the kind of ethnocentric vision for which Gu Jiegang had attacked the Kuomintang many decades earlier. It is perhaps not coincidental that this turn coincided with attempts from the 1980s onwards to rehabilitate the Kuomintang itself, as the “new remembering” of China’s war with Japan stressed the united resistance to foreign aggression of all Chinese, irrespective of class or ideology (Coble, 2007; Mitter, 2013). That shift was linked not only to 1990s moves to place state-centred “patriotism” at the heart of the party’s legitimating ideology, but also to simultaneous attempts to reconcile “compatriots” in both Kuomintang-ruled Taiwan and Hong Kong to the “One China Principle” by stressing indissoluble bonds of (Han) blood and culture. At the same time, the search for “spiritual pillars” to shore up stability amidst marketization and radical social upheaval further reinforced both official and popular interest in “traditional Chinese [i.e., Han] culture.” In a context of profound anxiety sparked by the dissolution of multi-ethnic socialist states (the USSR and Yugoslavia), alongside emergent triumphalism over China’s “rise”, intolerance and suspicion of “minorities” and their Western sympathizers were intensifying.

The 2001-2 reversion to a significantly more Han-chauvinist, ethnocentric narrative disproves Baranovitch’s claim of a linear progression in official Chinese discourse on national identity from Han-exclusivism towards growing recognition of ethnic pluralism. Despite the caveats noted above, 1992 clearly represented a high point in terms of textbook recognition of “minority” histories and contributions to national development. And while Baranovitch may be right to point to the significant role of key editors in promoting a more multi-ethnic narrative during the Reform era, our analysis suggests that, by the early 2000s, the influence of editors most committed to the multi-ethnic vision, notably Wang Hongzhi, was on the wane. Moreover, this seems attributable largely to shifts in the prevailing political and ideological climate, rather than simply to personnel changes within PEP.

We therefore dispute Baranovitch’s conclusion that textbook discourse on Chinese history has followed an ever-more “multi-ethnic” trajectory, rendering “any future resistance to the legitimacy of Chinese rule in minority areas more difficult” and enabling the government to maintain “its political unity in an era of rising ethnic nationalism” (116). The inter-ethnic violence of 2008 and 2009 in Tibet and Xinjiang (and subsequent “terrorist attacks” in Xinjiang and elsewhere) occurred in a context in which the state was already backing away from the limited embrace of multi-ethnic inclusivity evidenced by PEP’s 1992 history texts. That turn towards a significantly more Han-centric discourse of Chinese nationhood could only exacerbate a sense of marginalization amongst “minority” ethnic groups on the one hand, and arrogance and ignorance amongst the Han majority on the other. While school textbooks on their own cannot be blamed for this outcome, they have reflected and, arguably, contributed to a climate of heightened Han chauvinism and intolerance that is a key factor in the downward spiral of inter-ethnic relations seen in China over recent years.
토론 및 결론
두아라가 주장하듯이, 20세기 중국 현대사에서 국가가 역사 서술의 주체로 자리매김한 것은 "'중국' 역사의 영토, 민족, 문화에 대한 주장과 함께"(1995, 28쪽) 이루어졌다. 그리고 다양한 "국가관"을 옹호하는 사람들 사이에서 계속되는 논쟁의 중심에는 "중국 민족을 정확히 누가 구성했는가"에 관한 질문이 있습니다(두아라, 2013, 249쪽). 논쟁의 핵심은 한족을 어떻게 정의해야 하는가에 대한 골치 아픈 질문과 밀접하게 관련되어 있으며, "중국인" 과거에 대한 서술에서 비한족 집단의 위치에 관한 것입니다(Leibold, 2007). 따라서 역사학은 중국 국가에 대한 경쟁적인 비전이 다투는 전쟁터가 되었고, 지금도 여전히 전쟁터가 되고 있습니다.

이 논문에서 알 수 있듯이, 고도로 통제되고 중앙집권화된 현대 중국의 커리큘럼 개발 세계에서도 이러한 문제에 대한 명확성이나 일관성을 확보하는 것은 쉽지 않은 일이었습니다. 다민족 중국이라는 비전에 전념하는 편집자 아래 상대적으로 개방적인 조건에서 고안된 지침을 바탕으로 초안이 작성된 1992년 PEP의 교과서는 비한족의 고유한 문화와 역사를 중요하게 인정하는 것이 특징입니다. 과거의 다양성을 어느 정도 인정하면서 국가적 통합을 도모하려는 이러한 시도는 공화당 시대에 다민족 중국 비전을 지지한 가장 영향력 있는 인물 중 한 명인 구제강(1893-1980)의 견해를 반영하고 있습니다(Leibold, 2007 참조). 1992년 텍스트의 편집장 왕홍즈(王洪志)가 사용한 용어와 유사한 용어로 구는 [중국] 민주의 영광스러운 과거에 대한 "국경 소수민족의 실제 이야기"가 진정한 통일체 정치에 필요한 자신감과 상호 이해를 촉진할 것이라고 주장했습니다(같은 책, 124쪽). 그는 국민당이 '소수민족' 지역을 포괄하는 통일 중국 영토에 대한 주장을 뒷받침하기 위해 인종적 동질성 신화를 활용하려는 시도를 강력하게 비판했다.

1992년 문건에 담긴 다민족 비전의 자유주의를 과장하지 않는 것이 중요합니다. 여기에는 민족 통일이라는 목적론이 철저하게 주입되어 있었다. '소수민족' 집단의 독립적인 역사가 전례 없이 인정받았지만, 여전히 중국 민족사라는 큰 강물 속으로 필연적으로 흘러들어가는 시냇물처럼 묘사되었다.33 그리고 이러한 역사에 대한 보도는 매우 선별적으로 이루어졌다. "고대사"에서 티베트는 단 세 번 등장하는데, 그 때마다 중앙 평원과의 연관성을 강조하거나(예: 당나라 시대) 중앙 통치를 강조하고 정당화하려는 분명한 목적이 있었습니다(원나라 및 청나라 시대). 소수민족의 위상이 높아졌고 왕이 스스로 민족 간 평등 원칙에 대한 헌신을 선언했음에도 불구하고 '소수민족'은 국가 서술에서 여전히 주변적인 위치에 머물렀으며, 압도적으로 '선진적인' 한족이 부여한 문명적 혜택을 받은 수혜자로 묘사되었습니다.34

그럼에도 불구하고 2001~2002년에 황제에게 부여된 중요성은 민족적 다양성에 대한 많은 인정과 함께 구제강이 수십 년 전에 국민당을 공격했던 민족 중심적 비전이 새롭게 강화되었음을 나타냅니다. 중국과 일본의 전쟁에 대한 '새로운 기억'이 계급이나 이념에 관계없이 모든 중국인의 외세 침략에 대한 단결된 저항을 강조한 1980년대 이후 국민당 자체를 재건하려는 시도와 이러한 전환이 일치한 것은 우연이 아닐 것입니다(Coble, 2007; Mitter, 2013). 이러한 변화는 1990년대 국가 중심의 '애국심'을 당의 정당화 이데올로기의 중심에 두려는 움직임뿐만 아니라 국민당이 통치하는 대만과 홍콩의 '동포'를 (한족) 혈통과 문화의 불가분한 유대를 강조함으로써 '하나의 중국 원칙'으로 화해시키려는 시도와도 관련이 있습니다. 동시에 시장화와 급격한 사회 격변 속에서 안정을 뒷받침할 "정신적 기둥"을 찾으면서 "전통 중국[즉, 한족] 문화"에 대한 공식 및 대중의 관심이 더욱 강화되었습니다. 다민족 사회주의 국가(소련과 유고슬라비아)의 해체로 촉발된 깊은 불안감과 중국의 '부상'에 대한 승리주의가 부상하는 상황에서 '소수민족'과 그 서방 동조자들에 대한 편협함과 의심이 심화되고 있었습니다.

2001~2002년에 훨씬 더 한족 우월주의적이고 민족 중심적인 내러티브로 회귀한 것은 국가 정체성에 대한 중국의 공식 담론이 한족 배타주의에서 민족 다원주의에 대한 인식 증가로 선형적으로 발전했다는 바라노비치의 주장을 반박하는 것입니다. 위에서 언급한 주의 사항에도 불구하고 1992년은 교과서에서 '소수민족'의 역사와 국가 발전에 대한 공헌을 인정한 중요한 시기임이 분명합니다. 그리고 바라노비치가 개혁 시대에 다민족 내러티브를 촉진하는 데 있어 주요 편집자들의 중요한 역할을 지적한 것은 옳을 수 있지만, 우리의 분석에 따르면 2000년대 초반에는 편집자들의 영향력이 더 커졌습니다. 