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 이쯤에서 교황이 어떠한 역사적 연고로 기독교회에 대한 종교적 관할을 넘어 영토와 ‘주권’까지 갖게 됐는지 잠깐 살펴보자. 로마 교회는 초기부터 상당히 과감한 전제를 제시했다. 예수가 베드로에게 다른 사도들에 앞서는 권위를 부여했다는 것, 베드로 성인이 로마 교회의 초대 주교(교황)였다는 것, 교황이 모든 기독교회에 대한 관할권과 기독교권 군주들에 대해 우월한 지위를 가진다는 것 등은 줄잡아 얘기해도 근거가 박약한 주장들이다. 기독교의 수장이 영토권을 보유한 세속 국가의 지배자가 된다는 근거는 더더욱 취약하다. 그래서 ‘만들어진’ 보강 증거물들이 콘스탄틴과 페팽(샤를마뉴의 할아버지)의 영토기증서들이다. 하지만 실제 교황의 특별한 지위는 이런 주장이나 문서보다는 역사 발전에 힘입은 바 크다. 기원 7세기 이후 로마 교회와 경쟁관계이던 안티오크, 예루살렘, 알렉산드리아 등 대형 주교구들이 속속 이슬람의 지배하에 들어간다. 비잔틴의 콘스탄티노플 교회마저 1054년 ‘대분열‘과 함께 떠나가자 로마 교회의 주장에 대한 잠재적 이의(異議) 세력들은 스스로 정리된 셈이 되었다.
 사실 11세기 말이 되면 롬바르디아, 토스카나 지역의 도시들에 대한 신성로마 황제의 통치권이란 것은 명색뿐이었다. 이 틈새를 교황이 파고들어와 중세사에 유명한 교황파와 황제파 간의 대립구도(겔프 vs. 기벨린)가 형성된다. 교황은 이내 (신성로마) 황제를 공공연히 욕보일 정도로 ‘성장’한다(1077년 ‘카노사의 굴욕’). 반작용이 없을 수 없다. 독일 슈바비아 공작 프리드리히 바르바로사(Friedrich I Barbarossa)가 1155년 신성로마 황제가 되면서 대대적인 역전(逆轉)을 시도한다. 이제 이탈리아 중원의 도시들은 거의 예외없이 겔프 아니면 기벨린으로 나뉘고 제법 큰 도시의 경우는 한 도시 안에서조차 분파가 만들어져 르네상스에 이르는 것이다. 

대형 주교구들이 이슬람의 지배하에 들어가는데 비잔틴의 콘스탄티노플 교회도 대분열과 떠나가자 로마 교회의 주장에 대한 잠재적 이의 세력들은 스스로 정리된 셈이 되었다.