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 그렇다면 터키는 차치하고라도 오늘날 무슬림 세계는 사이드 아마드 칸, 알아프가니, 압두, 비기, 이크발이 기대하였던 모습을 보이고 있는가? 안타깝지만 답은 부정적이다. 루터에게서 영감을 얻어 새로운 길을 열어보려고 했던 무슬림 근대주의자들이 하나같이 이성에 바탕을 둔 새로운 해석을 말했지만, 무슬림 세계는 과학문명에 바탕을 둔 진보적인 사회를 이루지 못하고 있다.
 로마 가톨릭처럼 중앙집권적인 교황청이 없기에 이슬람은 루터의 정신을 이은 개별교회 중심의 개신교와 같은 조직이다. 개개의 교회가 각기 다른 목소리를 내듯, 이슬람 또한 그러하다. 이런 측면에서 보면 지야 괴칼프(Ziya G・kalp·1876~1924)가 자랑스럽게 말했듯, 루터의 종교개혁은 곧 ‘이슬람화한 그리스도교’를 만든 것이다. 이슬람처럼 교황도, 공의회도, 종교재판도 없는 교회 말이다. 그런데 왜 개신교 유럽 사회는 발전하였는데, 개신교보다 1000년이나 먼저 존재해 온 이슬람문화권은 그처럼 발전하지 못하였을까? 왜 루터가 필요하다고 근대주의자들은 생각한 것이었을까?
 이 점에서 반드시 짚고 넘어가야 할 것은, 개신교와 달리 이슬람교는 정치권력이 여전히 종교를 통해 정권의 정통성을 확립하려 했던 과거의 유산을 버리지 못하고 있다는 사실이다.
 이슬람 역사를 돌이켜보면 정권은 무력을 쥔 이들이 장악하였고, 대체로 이들은 자신들과 언어가 다른 사람들을 통치하였다. 이들에게서 인정을 받기 위해서 민중과 밀접한 관계를 맺고 있는 이슬람법학자들을 우대하고 후원하여 민심의 지지를 받았다. 이슬람법학자들은 민중과 통치자를 이어주는 역할을 하면서 독립된 공간에서 이슬람법을 해석하고 적용하는 권력을 누렸다.

그런데 왜 개신교 유럽 사회는 발전하였는데, 개신교보다 1000년이나 먼저 존재해 온 이슬람문화권은 그처럼 발전하지 못하였을까? 이 점에서 반드시 짚고 넘어가야 할 것은, 개신교와 달리 이슬람교는 정치권력이 여전히 종교를 통해 정권의 정통성을 확립하려 했던 과거의 유산을 버리지 못하고 있다는 사실이다.