이 문장을 두세 문장으로 짧게 요약해줘
 두 번째는 현실에서 출발해 그에 맞는 효를 찾아가는 길이다. 이런 사례는 8개가 실려 있다. 현실 속의 이치를 발견해 그에 맞는 효에 조응시키는 방법이다. 공자가 말했다.
 “다움은 엷은데[德薄] 지위는 높고[位尊], 지혜는 작은데 도모함은 크고, 힘은 작은데 맡은 바는 크면 (재앙에) 이르지 않는 경우가 드물다. 역(易)에 이르기를 ‘세 발 쇠솥[鼎]이 발이 부러져 공(公)에게 바칠 솥 안의 음식을 엎어 그 형벌이 무거울 것이니 흉하다’라고 했으니 이는 그 맡은 바를 이겨내지 못하는 것을 말한 것이다.”
 여기서 우리가 주목해야 할 것은 공자의 말 중에서 앞부분이다. 세 가지 유형을 말한 다음에 모두 재앙에 이를 수 있음을 경고했다. 그런데 이를 깊이 들여다보면 그 세 가지 유형이란 곧 《논어》에서 공자가 수시로 강조하는 인자(仁者), 지자(知者), 용자(勇者)에 각각 부정적으로 조응하고 있음을 알 수 있다. ‘헌문(憲問)’편에 나오는 말이다.
 “군자의 도리는 셋인데 나는 능하지 못하니 어진 사람[仁者]은 (이치를 알아 사리사욕에 꺾이지 않으니 사사로운) 근심을 하지 않고[不憂] 사리를 아는 사람[知者]은 (사리를 알기 때문에 불필요한) 미혹되지 아니하고[不惑] 용력이 센 사람[勇者]은 (당당하기 때문에) 두려워하지 않는다[不懼].”
 즉 《주역》의 사리(事理)나 사세(事勢)에 앞서 먼저 자기를 갈고 닦는 수기(修己)의 문제가 선행(先行)해야 한다는 말이다. 그 때문에 《논어》를 충분히 제대로 이해하고서 《주역》으로 나아갈 때 그 내용을 제대로 이해할 수가 있는 것이다. “세 발 쇠솥이 발이 부러져 공(公)에게 바칠 솥 안의 음식을 엎어 그 형벌이 무거울 것이니 흉하다”라는 것은 화풍정괘(火風鼎卦·☲☴)의 밑에서 네 번째 붙은 효[九四]의 풀이다.

“다움은 엷은데[德薄] 지위는 높고[位尊], 지혜는 작은데 도모함은 크고, 힘은 작은데 맡은 바는 크면 (재앙에) 이르지 않는 경우가 드물다. 역(易)에 이르기를 ‘세 발 쇠솥[鼎]이 발이 부러져 공(公)에게 바칠 솥 안의 음식을 엎어 그 형벌이 무거울 것이니 흉하다’라고 했으니 이는 그 맡은 바를 이겨내지 못하는 것을 말한 것이다.” 여기서 우리가 주목해야 할 것은 공자의 말 중에서 앞부분이다. 세 가지 유형을 말한 다음에 모두 재앙에 이를 수 있음을 경고했다.