이 글의 핵심을 간략하게 요약해 주세요.
 터키나 이란 모두 나름의 ‘이슬람 민주주의’를 추구하고 있다. 다른 점이 있다면 터키는 세속주의의 틀 안에서 민주주의를 추구하는 반면, 이란은 이슬람문화 안에서 탈(脫)세속적 민주주의를 추구한다는 데 있다. 하타미의 말을 인용하자면 “세속주의에 기반한 서구 민주주의가 아니라 영성(靈性)이 깃든 민주주의를 하는 것”이 이란식 이슬람 민주주의다. 
 호메이니의 이슬람법학자 통치론에 바탕을 둔 이란의 이슬람 민주주의는 이슬람법 정신이 삶 곳곳에 구현되는 것을 지향한다. 이를테면 국회에서 법을 하나 만들더라도 이슬람법에 능통한 학자들이 이슬람 정신에 어긋나는지 검토하는 과정을 거쳐 공포한다. 
 ‘이슬람법에 따라 심의한다’는 말이 답답하게 들릴지도 모르겠지만, 굳이 이슬람법이 전(前)근대적이라고 색안경을 쓰고 볼 필요는 없다. 시아법학자들의 이슬람법 해석은 상당히 창조적이고 치열할 뿐 아니라, 현대 민주주의의 근간인 자유·평등·정의의 가치를 나름대로 포괄하고 있기 때문이다. 
 문제는 정치 일선에서 막강한 영향력을 행사하는 성직자들을 길러 내는 종교학교 교육과정에 있다. 급격히 진보하는 현대 과학과 경제를 두루 다룰 수 있을 만큼 넓지 못하기 때문이다. 
 이는 궁극적으로 현대 개인자아(自我)의 자유에 대한 해석의 폭을 제한하는 악순환(惡循環)을 낳고, 사람들의 욕망을 당분간만 보이지 않게 지하로 밀어넣어 버린다. 하지만 그것은 겉에서만 보이지 않을 뿐이다.

모두 나름의 이슬람 민주주의를 추구하는 터키와 이란의 다른 점은 이란이 이슬람문화 안에서 탈 세속적 민주주의 추구하는 반면 터키는 세속주의 틀 안에서 추구한다는 점이다.