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 과거에는 묵자를 사회주의 내지 사회민주주의적으로 해석하는 것이 일반적이었다. 신영복·기세춘·문익환·홍근수 등이 그랬다. 필자도 한때 그러한 해석을 시도했다. 서구 학자들도 묵자를 사회민주주의적 맥락으로 해석했다. 복지국가(福祉國家)를 꿈꾼 사상가, 북유럽식 체제를 바란 사상가로 말이다.
 그런데 이제는 묵자에 대해 자본주의적 해석도 해보는 게 옳지 않을까. 묵자의 사상을 보면 노동자의 자의식(自意識)이 담겼고, 힘들게 사는 민중의 한(恨)과 눈물이 담겨 있기에 얼마든지 사회주의적 해석이 가능하다.
 하지만 약속과 계약의 정신, 속이지 않음, 신뢰에 목숨을 거는 덕목 등을 보면 얼마든지 자본주의적 해석도 가능하다고 본다. 한국 사회에 부족한 신뢰라는 사회적 자본, 시장경제의 융성에 있어서 피와 같다는 그 사회적 자본의 형성에 묵자 사상이 활용될 수 있다는 얘기다. 사실 다들 강조하지 않는가? “시장경제·자본주의는 신뢰와 신용을 먹고 자란다”고. “서양과 동양의 차이는 계약과 보험, 신뢰에서 갈렸다”고. 서양은 계약과 보험, 신뢰를 통해 위험을 분산하고 더욱 효율이 향상되는 협력체계를 만들어왔는데, 동양은 그런 것들이 없었기에 서양에 역전당해 한참을 뒤처졌다고 한다.
 문제는 지금 대한민국이다. 우리나라는 아직도 저신뢰(低信賴) 사회다. 그렇기에 낭비되는 사회적 자원과 에너지가 이만저만이 아니다. 우리는 어떻게 사회의 신뢰자원을 쌓을 것인가? 국가에 신뢰자원 형성을 막는 것들이 무엇인가? 묵자에 대한 자본주의적 해석을 통해 나름 답을 찾을 수 있지 않을까 싶다.

우리나라는 아직 저신뢰 사회로 낭비되는 사회적 자원과 에너지가 많아 묵자에 대한 자본주의적 해석을 통해 답을 찾을 수 있지 않을까 싶다