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 먼저 맨 아래 양효(陽爻)부터 살펴보자. 이에 대해 주공은 “초구(初九)는 뉘우침이 없어지니 말을 잃고서 쫓아가지 않아도 저절로 돌아온다. 미워하는 사람일지라도 만나보면 허물이 없다(悔亡 喪馬勿逐 自復 見惡人 无咎)”라고 뜻을 풀이했다. 그리고 공자는 이를 풀이해 “미워하는 사람일지라도 만나보는 것은 허물을 피하기 위함이다”라고 했다.
 어그러지는 때[暌卦]의 초구 처지를 보자. 양강의 자질로 양의 자리에 있고 구이(九二)와는 친하지 않고 구사(九四)와도 호응관계가 아니다. 이것만 보아도 그다지 좋지 않다. 그런데 주공의 효사(爻辭)는 첫머리에서 ‘뉘우침이 없어지니’라고 했다. 그 이유를 정이천은 이렇게 풀이한다.
 “뉘우침이 없어지는 까닭은 구사가 위에 있고 또 강양의 자질로 대립하고 괴리되어 함께하지 못하지만 자연스럽게 같은 동료로서 서로 합했으니, 둘 다 같은 양효로 함께 (상하 각괘의) 아래에 있고 또 서로 호응하는 자리에 해당하기 때문이다. 두 양효는 원래 서로 호응하는 자가 아니지만 어그러지는 때에 있기 때문에 서로 화합하는 것이다.”
 일의 이치[事理]보다는 일의 형세[事勢]가 지배하는 국면이다. 정이천의 풀이가 이어진다.
 “말이란 타고 가는 것이고 양(陽)의 성질이란 위로 나아가는 것인데, 어그러지는 때에 홀로 함께 연대(連帶)하는 자가 없어 앞으로 나아갈 수가 없으니 이것이 ‘말을 잃고서’다. 그러나 구사가 함께 합치하면 나아갈 수 있으니 이것이 말을 쫓아가지 않아도 말을 다시 얻는 것이다. 미워하는 사람이란 자신의 뜻과 어긋나 차이가 있는 자다. ‘만난다’는 것은 서로 통하는 것이다. 어그러지는 때에 다움[德]을 함께하는 자는 서로 연대하지만 소인(小人)으로서 뜻이 어긋나 차이가 나는 자가 매우 많으니 만일 자신이 미워하는 사람을 모두 버리고 절교한다면 세상의 거의 모든 사람이 군자(君子)와 원수가 되지 않겠는가?”

양효를 주공은 미워하는 사람일지라도 만나보면 허물이 없다고 뜻을 풀이했고 공자는 미워하는 사람일지라도 만나보는 것은 허물을 피하기 위함이라고 풀이했다.