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 물론 마에다 교수는 근세 일본이 ‘무위’와 ‘어위광’을 과시하며 사농공상 네 계층 각각에 부여된 ‘야쿠’를 최고의 가치로 여긴 군사체제의 무국(武國)이었다는 사실과 그런 체제에서 인간의 내면적 자율성이 박탈된 현상을 비판적 시각으로 보고 있기는 하다. 그러나 ‘문’보다 ‘무’를 더 숭상했다는 사실은, 자세히 들여다보면 결국은 일본이라는 ‘내셔널 아이덴티티’를 부각시키기 위해 ‘무’를 지렛대로 삼아 공공의 ‘실용’, 즉 ‘공익’을 추구한다는 공익 우위의 사유체계가 근세 사회의 지배층 저변에 굳게 자리 잡고 있었기 때문일 것이다. 그것은 동아시아에 통용되고 있던 중국 중심의 세계관인 화이(華夷)관념이 일본으로 건너간 후에는 일본 중심의 화이관념으로 변한 것만 봐도 충분히 짐작할 수 있다. 일본 중심의 화이관념이란 다름 아닌 ‘무’ 우위 사상이 이념적 구조의 기저(基底)를 구축하고 있기 때문이다. 그것은 근세 일본의 대표적 병학자였던 야마가 소코(山鹿素行·1622~1685)의 일본 중조론(中朝論), 국체론을 펼친 《신론》, 그것을 성전(聖典)으로 받드는 후기 미토학(水戶學)의 이념이 그 증거이다.
 특히 《신론》이 ‘무국’ 일본을 집약적으로 표현하는 사상이었다고 지적한 것은 주목할 가치가 있다. 왜냐하면 《신론》이 표방하고 있는 ‘문’보다 ‘무’에 의한 공적 실용성이 곧 근세 후기 일본사회의 국가적 아이덴티티로 자리 잡았기 때문이다. 마에다 교수가 “국학 차원의 ‘일본인 의식’이 전면에 나왔던 근본 이유는 병영국가라는 큰 틀이 결국 근세 말까지 붕괴되지 않았던 사실에 잠복하고 있다”고 한 것과, “메이지 국가는 근세 병영국가의 유산을 이어 받아 천황의 ‘대어심’을 마음으로 삼는 절대의존적 생활방식을 위에서부터 신민들에게 주입시키려 했다”는 야스마루 요시오(安丸良夫)의 분석이 이를 뒷받침하고 있다.

공익 우위의 사유체계가 근세 사회의 지배층 저변에 자리잡고 있었다는 것은 중국 중심의 화이관념이 일본으로 건너간 후 일본 중심의 화이 관념으로 변한 것으로 짐작할 수 있다.