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공자의 제자 중에서 예(禮), 즉 사리(事理)에 밝았던 자유(子遊)는 《논어(論語)》 이인(里仁)편에서 이렇게 말했다.
 “임금을 섬기면서 자주 간언(諫言)하게 되면 욕을 당하게 되고, 붕우 사이에 자주 충고를 하면 소원해진다.”
 속유(俗儒)들은 공자의 말을 자주 오해하여 임금에게 직언(直言) 직간(直諫)만이 바른 도리인 듯이 말하지만 실은 그렇지 않음을 분명하게 보여주는 대목이다. 거기에는 사람의 미묘한 심리에 대한 통찰이 숨어 있다. 이 점을 송나라 유학자 호인(胡寅)은 이렇게 풀어낸다.
 “임금을 섬김에 있어 간언하는 말이 행해지지 않으면 마땅히 그 곁을 떠나야 하고, 벗을 인도함에 있어 좋은 말이 받아들여지지 않으면 마땅히 중지해야 하니, 번거로운 지경에 이르면 말하는 자는 가벼워지고 듣는 자는 싫어한다. 이 때문에 영화를 구하다가 도리어 욕을 당하고 친하기를 구하다가 도리어 소원해지는 것이다.”
 군신(君臣)이나 붕우(朋友)는 부모나 형제처럼 피로 맺어진 것이 아니라 의리로 맺어진 것이다. 공자는 부모에게도 조심스럽게 간언하다가 듣지 않으면 자신을 돌아보라 했다. 하물며 남남이나 다름없는 사람들이 만나 의리로 맺은 임금과 신하나 벗 사이에는 더욱 조심함이 있어야 한다. 정약용의 풀이는 이런 맥락에서 볼 수 있다.
 “의리로 서로 맺은 사이라도 삼감[敬]이 없으면 오래가지 못한다.”
 사실 정약용의 이 말은 원래 공자가 《논어》 공야장(公冶長)편에서 안평중(晏平仲)이라는 사람이 벗을 잘 사귄다며 그 비결이 “오래가는데도 삼간다[久而敬之]”고 말한 데서 온 것이다. 《한서(漢書)》 서전(敍傳)은 주로 반고(班固)가 자기 집안의 내력을 적고 있는데 그중에 반고의 큰할아버지 반백(班伯)이 성제(成帝)에게 지혜로운 간언을 올리는 장면이 담겨 있다.

공 씨의 제자 중에 사리에 밝았던 자 씨는 논어 이인편에서 임금에게 직언과 직간만이 바른 도리인 듯이 말하지만 그렇지 않음을 보여준다.