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 여기서 보듯이 정명(正名)이란 곧 그 말을 함에 있어 구차스러움이 없는 것을 뜻한다. 그러면 구차스러움이 없다는 것은 무슨 뜻인가? 여기서 공자가 말한 형벌의 문제가 우리에게 시사를 던져 준다. 《논어》 위정(爲政)편에 그 답이 있다. 공자의 말이다.
 “백성을 법령으로써 인도하고 형벌로써 가지런히 하면 백성이 법망(法網)을 면하려고만 하고 부끄러움이 없게 된다. 백성을 빼어남으로 인도하고 예로써 가지런히 하면 부끄러움을 알게 되고 또 감화될 것이다.”
 그렇다. “법망을 면하려고만 하고 부끄러움이 없는 상태[無恥]”가 바로 구차스러움이다. 반면에 부끄러움을 아는 것이 곧 불구(不苟)다. 결국 공자는 구차스러움이 없는 말을 통해 구차스럽지 않은 백성을 길러내는 것이 곧 다움에 의한 정치[德政], 곧 인정(仁政)이라 여겼던 것이다. 그것을 공자는 태백(泰伯)편에서 이렇게 정리한다.
 “공손하되 예가 없으면[無禮] 수고롭고, 삼가되 예가 없으면 두렵고, 용맹하되 예가 없으면 위아래 없이 문란해질 수 있고, 곧되 예가 없으면 강퍅해진다. 임금이 친족들에게 돈독히 하면 곧 백성들 사이에서 어진 마음과 행동이 자연스레 생겨나고, 또 (새로 등극한) 임금이 옛 친구, 즉 선왕의 옛 신하들을 버리지 않으면 백성들은 구차한 짓을 하지 않는다[不偸=不苟].”
 여기서 수고롭고 두렵고 문란해지고 강퍅해지는 것 등이 다 공손, 삼감, 용맹, 곧음이 사리를 잃었을 때 나타나는 구차스러움이다. 이렇게 공자가 생각했던 비례(非禮) 혹은 무례(無禮)로서의 구차스러움을 이해할 때 우리는 역사 속 인물들의 행동을 좀 더 면밀하게 살필 수 있다.

법망을 면하려고만 하고 부끄러움이 없는 상태가 구차스러움이며 공자는 구차스럽지 않은 백성을 길러내는 것을 인정이라 여겼다.