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 그런데 한국의 지식인들은 ‘국가에 맞서는 자유’라는 관점에 너무 전염된 것 같다. 좌익들도 표면적으로는 그런 담론을 많이 이용한다. 물론 국가와 정부 내지 정권은 구별되어야 한다. 정부는 그 기관들로 우리가 보고 만질 수 있는 것이지만, 국가라는 정치체는 추상적인 존재로서 만져지지는 않는 것이다. 그러면서도 그 구성원들을 묶어 주는 존재다. 일찍이 홉스는 그런 추상적인 법인(法人) 같은 것으로서의 국가를 ‘인공인(artificial man)’이라고 표현했다.
 1946년 6월 북한에는 이미 공산 괴뢰정권이 세워졌고 미국과 소련 간에 한반도 통일정부 협의도 결렬된 상황에서 이승만 박사가 “남한에서도 임시적 중앙정부 같은 것을 세워야 한다”는 독트린을 발표했을 때 ‘민족’의 이름 아래 반대가 비등했다. ‘국가’라는 것을 이해하지 못했던 것인데, 요즘도 국가를 생각하는 입장을 ‘국가주의’라고 매도하는 풍조가 만연해 있다. 이런 사고방식은 ‘낭만적 민족주의’에다가 ‘미국식 사고방식’이 더해져 생긴 것일 것이다. 미국식 사고방식이란 국가는 뒤로 숨기고 사회를 전면에 내세우는 사고방식을 말한다.
 그러나 최고의 정치공동체 단위가 ‘국가’다. 국가의 자율성과 목적과 가치를 구현하기 위한 것이 ‘국민국가(nation-state)’다. 다시 말해 기본권을 보호하기 위한 것이 국가의 기능이다. 19세기 후진 독일에서도 칸트와 헤겔은 ‘Rechtsstaat’를 내세웠는데, 국가는 가치를 실현해야 하는 존재라는 것이었다. ‘Rechtsstaat’는 번역이 또한 쉽지 않은 개념이다. ‘법에 의한 국가’ 내지 ‘권리를 보호하기 위한 국가’라는 뜻이겠다.

미국과 소련 간에 한반도 통일정부 협의가 결렬된 상황에서 이 박사가 독트린을 발표하자 국가라는 것을 이해하지 못해 민족의 이름 아래 반대가 비등했다.