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 그는 일본의 근세사회를 기본적으로 문(文)보다 무를 떠받든 무 우위의 체제, 말하자면 무위(武威)와 어위광(御威光)의 위세 아래 다스려진 병영국가, 군사국가 시대로 규정한다. 따라서 주자학이 일본에 들어와 있기는 했으나 어디까지나 병학의 위세에 눌려 제 역할을 다하지 못했다고 한다. 주자학자들이 병학 위주의 막부(幕府)의 무단정치를 비판하면서도 한편으로는 병학 우위 사회에서 자신들이 쓸모 없는 무용자(無用者)이지는 않을까 하는 불안함과 소외감으로 노심초사했다는 사실, 구한말의 위정척사 사상의 종조 이항로(李恒老·1792~1868)와 일본의 야마자키 안사이를 비교해 일본 주자학이 ‘유학의 성쇠’보다는 ‘국가의 존망’에 무게를 더 두었다는 사실을 예로 들면서 주자학자들이 막부 말기로 접어들면 결국 무 우위의 사회 분위기에 굴복해 일본 중심의 화이관념에 동조할 수밖에 없었음을 논증하고 있다. 특히 이항로와 야마자키의 비교는 우리에게 시사하는 바가 크다.
 한편 초·중기의 에도 사회는 개인의 내면적 자율성이 박탈된 ‘야쿠(役)’ 체계로 꾸려진 사무라이 지배 중심의 사농공상(士農工商) 사민(四民)체제였다. 그런 사회질서가, 돈이 곧 힘인 세상으로 바뀌면서 흔들리자 현실을 극복하기 위해 난학자들은 ‘공명심’ ‘명예심’ ‘국익’ ‘자발적인 일본인 의식’을 강조했다.
 이와 함께 18세기 후반부터 경제화 사회로의 진행과정에서 소외된 약자·패자들이 돈에 대한 원한(=르상티망)으로 불안해하자 그들을 구제하기 위해 국학자들은 새로운 형식의 복종을 고안해 냈다. 즉, 아마테라스오미카미(天照大御神)의 자손인 천황에 대해 격정적으로 복종하고 충성하고, 번(藩) 중심의 할거의식을 초월한 국학적 ‘일본인 의식’과 천황 중심의 ‘황국의식’을 고양시킴으로써 소외된 자들의 마음을 치유하고 천황 아래에 그들을 하나로 묶었다.

그는 일본의 근세사회를 군사국가 시대로 규정하며 주자학이 병학의 위세에 눌려 제 역할을 다하지 못했다고 한다.