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 왜 오장육부가 마음의 힘에 지배받는 것일까? 마음이란 게 실체가 없어서 눈으로 볼 수도 없고 손으로 만질 수도 없다. 그래서 선(禪) 수행의 조사 달마(達磨)가 마음이 괴롭다는 혜가에게 “마음을 내놓아 보아라” 하고 말했다는 일화가 불교계에 널리 전해진다. 하지만 기뻐하고, 슬퍼하고, 분노하고, 괴로워하는 등등이 있고, 생각을 말하고 들을 수 있으니 마음이 없다고 말할 수는 없는 것이다.
 동양의학에서는 발현하는 마음자리를 오장에 두고 있다. 신장은 공포와 지혜, 간은 분노와 착함, 심장은 희비와 바른 언행, 비장은 근심과 믿음, 폐는 우울증과 의로움이란 인간의 속성과 본성이란 상반된 마음을 발현하는 곳간이라 하였다. 사실이 그렇다. 사기(邪氣·병을 앓게 하는 삿된 기운)가 신장에 있으면 두려움이 많고 건망증이 심하지만 건강하면 지혜롭다. 사기가 간에 있으면 신경질 그리고 폭발적인 분노를 잘 일으키지만, 건강하면 성질이 부드럽고 참 착하다. 사기가 심장에 있으면 잘 웃고 잘 울고, 건강하면 언행이 반듯하다. 사기가 비장에 있으면 근심걱정이 많지만 건강하면 낙천적이고 믿음직스럽다. 사기가 폐에 있으면 칼로 저미듯 애통해하지만 건강하면 낭만적이고 의로운 성격을 발현시킨다. 그러므로 평소 성질을 보고 병증을 진단할 수 있거니와 속성에 치우치면 없던 병도 생기고 늘 본성을 발현하면 있던 병도 나아서 건강해지는 것이다.
 그러한 까닭은 각 장부가 각기 다른 성질의 미생물 집합체이고, 그 미생물은 자신이 형성하고 있는 장부의 작용과 성질의 에너지를 생산하는 생명체이기 때문이다. 따라서 나쁜 성질을 부리면 부릴수록 미생물들이 나쁜 에너지를 더욱 더 많이 생성해 내므로 병이 들고, 좋은 성질을 내면 낼수록 미생물들이 좋은 에너지를 생산해 병을 이기게 해 주는 것이다. 그리고 마음 따라 에너지가 몸 밖으로 표출돼 타인에게도 해를 주기 마련이다. 

동양의학에서는 마음자리를 오장에 두고 있는데 간은 분노와 착함, 비장은 근심과 믿음, 신장은 공포와 지혜, 심장은 희비와 바른 언행, 폐는 우울증과 의로움이란 마음의 곳간이다.