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 국가와 공민사회의 분화 없이 많아야 수만 명에 불과한 모든 국민, 즉 자유민이 서로 모두를 통치하는 직접민주주의하에서는 국가에 대해 공민사회의 자율성을 지키려는 지향을 담고 있는 개념이 존재해야 할 이유가 없었다. 그래서 고대 그리스의 민주주의는 자유민주주의가 아니었던 것이다.
 ‘자유’는 오늘날 일반적으로 자유민주주의라고 불리는 하나의 커다란 이념 체계의 일부를 구성하고 있는 가치 개념이다. 이것이 근대 공민사회의 자율성을 지켜주는 신념적 기반이라고 할 수 있다. 이 신념이 종교적 신념에 맞먹는 수준이라고 해서 루소는 ‘공민종교(civil religion)’라고 일컬었다. 그것은 영국에서 발전하게 된 일체의 제약을 혐오하는 자유주의적 자유개념과 근본적으로 다른 것으로 그것으로는 공민사회의 통합성을 유지할 수 없는 것이었다. 그래서 로크도 자유주의자가 아니라 자유민주주의자라고 말하는 것이다.
 이후 19세기에 헤겔의 국가를 중시하는 공민사회론과 국가를 사적 이익만을 추구하는 자본가 계급의 착취 공간일 뿐이라고 각색한 마르크스의 ‘부르주아 사회(bourgeois society)’론이 나왔다.
 그리고 20세기에는 공산주의자 그람시의 헤게모니와 진지전 담론을 비롯하여 자본주의의 ‘폐해’를 교정하겠다는 목적에서 하버마스 등의 공민사회 담론이 나와서, 공익 내지 공동체를 위해 공민사회에서 사익 지향을 아예 배제하는 개념화를 시도하기까지에 이르고 있다. 그러나 자유민주주의체제를 수호하고 발전시키고자 하는 관심에서 보면 로크가 성립시킨 계열의 공민사회론을 살핀 것으로 충분할 것 같다.

자유는 자유민주주의로 불리는 커다란 이념 체계의 일부인 가치 개념으로 근대 공민사회의 자율성을 지켜주는 신념적 기반이며 루소는 이 신념을 공민종교라고 일컬었다.