그러나 우리가 알듯이 개념은 ‘역사 의존적’입니다. 그것은 변화를 겪습니다. religion은 특정한 때 특정한 자리에서 이루어지는 몸짓을 지칭하는 것으로 자리를 잡으면서, 바로 그 특정한 몸짓으로 전승되고 확산되었다고 판단되는 하나의 ‘사실’을 지칭하는 언어가 되었습니다. 구체적인 하나의 문화적 전승 실체가 비로소 ‘종교’라고 이름지어진 것입니다. 우리가 사용하는 종교라는 개념은 이렇게 해서 출현했습니다. 서양의 지배적인 문화적 에토스에서는 이러한 종교가 그리스도교라는 역사-문화적 구성체와 일치하는 것으로 인식되었습니다. 인간은 어떤 몸짓을하며 실존의 맥락을 확보하는 보편성을 가지고 있는데, 그럼에도 불구하고 어떤 몸짓들은 그것을 그릇되게 경험하고 드러내고 있어 삶의 삶다움을 확보하지 못하지만, 그리스도교라고 지금 불리는 그러한 특정한 경험은 그 모든 것을 아우르는 바른 몸짓의 담지자이기 때문에, 인간의 보편적인 현상이라고 말한 그 경험을 추상화하여 개념으로 다듬는다면, 종교란 오직 그리스도교밖에 있을 수 없다고 하는 주장을 펴게 된 것입니다.다시 말하면 종교라는 개념은 그리스도교라는 실체를 드러낸 어떤 경험을 추상화한 개념으로 자리를 잡은 것입니다. 적어도 그리스도교의 문화권 안에서 확인할 수 있는 인식의 지평에서 종교는 그러했습니다. 그러므로 종교라는 개념은 그리스도교로 하여금 인류의 삶의 현장 안에서 자신이 스스로 보편적일 수 있다는 설명의 논리를 확보하게 했습니다. ‘인간은 모두 종교적이다. 그리고 바르고 마땅한 종교는 그리스도교다’라는 선언을 자신 있게 선포하게 한 것입니다.
우리들 속에 자리잡은 개념은 '역사 의존적'이고 그것들은 변화를 겪게 됩니다. 종교 또한 이러한 과정에서 '종교'라는 이름이 지어진 것이다. 종교라는 개념은 그리스도교라는 실체를 드러낸 어떤 경험을 추상화한 개념으로 자리잡게 되었고, 그리스도교로 하여금 인류의 삶 속에서 자신이 스스로 보편적일 수 있다는 논리를 가지게 된 것입니다.