우리의 삶이 이렇게 확연하게 ‘무엇, 어떻게, 왜’ 등 다른 차원의 물음들에 상응하는 모습들로 나누어지는 것은 아닙니다. 대상과 방법과 의미에 대한 물음은 서로 얽혀 있는 것입니다. 존재의미의 문제가 인식의 한계나 감내능력의 한계나 판단능력의 한계와 무관할 수 없습니다. 그렇지만 분명히 까닭에 대한 물음, 곧 존재의미에 대한 물음을 다른 물음들과 나란히 놓는 것은 자연스럽지 못합니다. 어떤 사물의 존재의미를 묻는다는 것은 그 사물 하나에만 관심을 집중하는 것이 아니라 그 사물이 놓여있는 일련의 연계망, 또는 총체 안에서 그 사물이 차지하는 자리나 무게에 대한 인식을 가능하게 하는 것이기 때문에 그러합니다. 그것이 왜 거기 그렇게 있어야 하는가 하는 물음이기 때문입니다. 뿐만 아니라 그러한 물음에 대한 해답, 곧 그 사물의 존재의미란 그 사물에서 비롯하는 것이지만 그것을 넘어 그 사물 자체를 규정합니다. 있다는 사실에 대한 인식만으로 그 사실이 규정되지는 않습니다. 뿐만 아니라 그 사실이 소멸된 뒤에도 그 사실의 현존 여부와 상관없이 그에 대한 기억 속에서, 또는 기억이라는 의식과 상관없이, 사물의 존재의미가 우리 삶을 이루면서 지속하는 것이기 때문에 그러합니다.
존재의 이유에 대한 물음은 다른 질문과는 다른 특성을 가지고 있다. 사물의 존재 의미는 그 사물을 넘어서는 인식을 필요로 할 뿐만 아니라, 실제 존재와 무관하게 지속되기 때문이다.