하이데거의 공격 목표는 근대 개인 중심의 이성 개념이었다. 그는 국가사회주의의 이상을 실현하기 위해 현명한 수단의 선택과 관련된 아리스토텔레스적 실천지가 요청된다고 여겼다. 하지만, 하이데거와 아리스토텔레스 사이에는 큰 차이가 있다. 아리스토텔레스에게 수단의 선택에 부과되는 목적의 가치체계는 당시 사회적 전통 속에서 확립된 것이었다. 하이데거에게 실천지는 그의 이상, 곧 ‘인간 사회 개혁 프로그램으로서의 국가사회주의’를 실현하는 것과 관련된다. 사회의 역사에서 걸러지고 확립된 가치체계 속에서 목적과 수단을 연결시키는 노하우 또한 축적되기 마련이다. 이러한 사실은 미래 지향의 개혁 프로그램으로서 국가사회주의의 가치체계에 해당하지 않는다. 하이데거는 개인주의 이성 개념의 한계를 자각한 소수의 엘리트들이 개혁 프로그램을 주도할 수 있는 실천지를 가졌다고 믿었고, 그의 눈에 히틀러야말로 그러한 자격을 가진 지도자로 비춰졌다. 아리스토텔레스에게 실천지가 기술을 제어하거나, 기술로부터 사람들을 멀어지게 하는 식으로 작동해야 하는 이유는 전혀 없다. 반면에 기술이 개인주의 이성 개념의 화신으로서 자유주의 및 공산주의의 경제적 수레바퀴라고 본 하이데거에게 실천지는 기술에 대한 공격 무기로 둔갑한다. 하이데거의 제자들은 나치에 가담한 그의 정치적 활동과 철학을 분리하려고 무단히 시도했지만, 그들의 시도는 정설로 쉽게 인정되지 않는다. 하이데거의 저서 곳곳에 국가사회주의에 대한 동경은 남아있다. 그는 1966년 독일 시사 잡지 슈피겔(Der Spiegel) 과의 대담에서 국가사회주의의 이상을 그대로 간직하고 있음을 밝혔다. 지도자들의 근시안적 사고가 나치의 실패를 가져왔고, 그 당시가 진정한 국가 사회주의가 싹틀 수 있는 시대적 전환기로 자신이 착각을 했다는 것이다.
하이데거는 개인 중심의 이성을 공격하면서 아리스토텔레스적 실천지가 필요하다 말했다. 하지만 아리스토텔레스와 달리 하이데거의 실천지는 그의 이상인 국가사회주의를 실현하는 것이었다. 하이데거는 개인주의 이성의 한계를 느낀 소수의 엘리트들이 개혁을 주도할 실천지를 가졌다고 믿고, 히틀러가 그런 자격을 가진 지도자라 생각했다. 따라서 하이데거에게 실천지는 기술에 대한 공격으로 둔갑하였고, 그의 저서 곳곳에 국가사회주의에 대한 동경이 나타난다.