리드는 상식에 호소하는 영역에서 신이나 추상적인 물질의 존재를 끌어들이지는 않는다. 그는 두 가지 물음을 명확히 구분한다. 첫째, 어떤 근거에서 첫 원리를 믿는 것이 타당한가? 둘째, 그렇게 믿는 것에 어떤 인과적 원인을 부여할 수 있을까? 이 두 물음에서 리드가 확실한 예증적 지식체계의 근대적 이상을 포기하지 않았음을 알 수 있다. 일상적으로 당연한 믿음, 실례로 “태양까지 내 손은 미치지 않는다”는 것이 확실한 지식의 첫 원리는 될 수 없다. 지각경험에서 첫 원리는 감각에 지각의 대상이 직접적으로 함축된다는 것과 같은 것이고, 일상경험에서 당연한 믿음과 행위는 이에 대한 증거로 봉사한다. 첫 원리의 일상적 증거들이 신과 추상적 물질의 직접적인 증거로 봉사할 수는 없다. 리드의 성령론, 곧 마음의 과학은 언급된 둘째 물음을 정당화함으로써 일종의 섭리론으로 완성된다. 우리가 문제 삼을 것은 그의 섭리론이 아니다. 일상경험에서 당연한 믿음과 행위 속에 반영되는 것이 공동체 삶의 기반으로서의 태도가 아니라 정말 예증적 지식체계의 자명한 토대가 될 수 있을까? 이 물음을 긍정하는 것은 실천윤리를 ‘상식을 존중한 상황윤리’로 규정하는 데 방해가 된다.
리드는 신이나 추상적인 무언가를 믿지 않는다. 어떤 근거에서 믿는 것이 타당한지, 그런 믿음에서 인과적 원인을 부여할 수 있는지, 두 가지 물음으로 구분한다. 일상에서의 당연한 믿음으로 통용되는 것이 실례를 증명된다고 확신할 수 있는지 궁금하다.