그러나 세 번째 물음은 다릅니다. 적극적으로 말한다면 그것은 주어진 현실에 대한 수용이나 부닥친 사실에 대한 승인이 불가능하기 때문에 제기되는 물음만이 아닙니다. 대상이 투명해지고, 방법이 효과적으로 선택된 다음에도 사라지지 않는 물음입니다. 승인된 사실, 선택된 방법을 되묻는 물음이기 때문입니다. 그러한 물음이 예사로울 수 없는 것은 당연합니다. 까닭을 묻는 물음, 곧 존재하는 것이 왜 존재하는지 묻는 물음은 여느 물음과 같지 않습니다. 존재하는 무엇에 대한 모름을 알려는 물음도 아니고, 존재를 치우거나 바꾸거나 없애거나 늘리려 하는데 그것을 어떻게 해야 할지 몰라 묻는 물음도 아닙니다. 왜 나는 인식능력의 한계를 문제로 삼아 그것에 대한 물음을 물어야 하는가, 왜 나는 나의 감내능력의 한계 자체를 문제로 삼아 그것을 물어야 하는가, 나는 왜 가치의 문제에 대한 물음을 물어야 하는가 하는 물음이기 때문입니다. 그러므로 이러한 문제는 지금 여기에서의 삶을 넘어 아예 삶 자체를 근원적으로 묻는 물음입니다. 그러므로 이러한 물음은 삶에 대한 자연스러운 수용이나 승인을 의도적으로 배제하거나 부정하는 모습으로 나타나곤 합니다.내 삶의 현장에서 내게 거침돌이 되는 그 사물이 왜 거기 그렇게 지금 있어야 하는가를 묻는 물음이면서 그러한 물음을 묻는 자신의 존재 자체에 대한 물음을 아울러 포괄하기 때문입니다. 달리 말하면 그것은‘물음에 대한 물음’입니다.
인간은 존재 자체의 근원적인 물음에 대해서는 쉽게 답하지 못한다. 이 물음은 존재의 가치나 능력 등의 물음이 아니라 왜 존재하는 가에 대한 물음이다. 때문에 인간은 이런 물음을 의도적으로 배제하거나 부정하는 모습을 보이기도 한다.