문학과 사회의 관계를 규명하려는 노력은 흔히 문학에 역점을 두어, 문학을 위한 문학만을 주장하는 경향과, 사회에 역점을 두어 인간 사회를 위한 문학만 을 주장하는 경향으로 크게 나뉘어 격렬한 대립을 보이고 있다. 그 전형적인 모습이 19세기의 프랑스 문학이며, 한국에서의 순수문학/참여문학의 가짜대립이다. 순수문학이 문학의 형식적 탈사회적 성격을 강조하면, 참여문학은 문학의 공리적 사회적 성격을 강조한다. 전자가 형식 중심이라면, 후자는 내용 중심이다. 그 대립은 그러나 가짜대립이다. 문학은 그것이 제작되어 판매된다는 점에서 사회적 현상이다. 형태를 가져야 한다는 점에서 표현 기구이기 때문이다. 근대 이후에서부터 문학의 그 이중적 성격은 분리할 수 없는, 이중적이며 단일한 성격이다. 그 이중적이며 단일한 성격을 파괴하지 않으려면 내가 위에서 내건 두 개의 차원으로 문제를 나누는 방법밖에 없다.(역사적으로 따지자면 문학을 위한 문학/인간을 위한 문학, 순수문학/참여문학의 대립은 근대 이전의 문학적 유산을 지키면서 형태의 끈질김! 새로운 사회적 현상과 싸우려 한 모순된, 그러나 그럴 수밖에 없는 싸움의 구조적 투영이다.) 그 나뉨도 결국은 인간의 자유스럽고 질서있는 삶의 건설을 위한 싸움 속에 통합될 터이다.
문학과 사회의 관계를 규명하려는 노력은 크게 문학을 위한 문학만을 주장하는 경향과, 인간 사회를 위한 문학만을 주장하는 경향으로 나뉜다. 예를 들어 19세기 프랑스 문학, 그리고 한국의 순수문학과 참여문학의 대립이 그렇다. 그러나 그 대립은 가짜다. 문학은 그것이 제작되어 판매된다는 점에서 사회적인 경향을 띨 수밖에 없기 때문이다.