우리는 종교문화를 서술하는 이를테면 신성이나 신비나 초월 등의 개념에 익숙해 있습니다. 그런데 흔히 우리는 이러한 개념들이 삶의 경험을 추상화하여 얻어진 것이라고 여깁니다. 그것들을 현실에 담을 수 없는 다른 실재의 경험을 개념화한 것이라고 여기기 때문입니다. 그리고 그러한 개념화된 현실 속에서 그러한 것들, 곧 신성, 신비, 초월 등이 실재하는 것이라고 여기면서 마치 사물을 일컫듯이 그 개념들을 말하곤 합니다. 하지만 실은 그러한 개념들은 ‘역사 안에서 일어난 어떤 경험’을 언어화한 것입니다. 언어는 경험의 소산(所産)입니다. 그럼에도 불구하고 그 언어는 경험을 충분하게 담지 못합니다. 결국 언어는 비록 그 경험을 담는다 할지라도 이미 그 경험을 배신하는 데 이릅니다. 그 언어가 곧 실재라는 의식을 우리로 하여금 가지게 하기 때문입니다. 그러나 그 개념들은 실재에 대한 ‘지칭 언어’가 아니라 우리 경험의 표상입니다. 그러므로 우리는 그 개념들을 실재를 일컫는 언어라고 ‘이해’ 해서는 안됩니다. 우리는그 개념들이 무엇을 담고있는지 ‘해석’ 해야합니다. ‘언어화된 사물의 되읽기’를 감행하지 않으면 안 되는 것입니다. 그렇게 하기 위해서는 그 개념들을 낳은 ‘경험의 현장’으로 되돌아가야 합니다. 되돌아가 그 언어를 다시 안아야 합니다. 그렇지 않으면 그 개념들의 ‘실제적인 의미’를 파악할 수 없습니다. 뜻풀이를 할 수가 없는 것입니다. 다시 말하면 해석은 신성이나 신비나 초월을 역사화하는 일과 다르지 않습니다. 다르게 표현한다면 사물을 해석한다는 것은 그 사물을 현존하게한 개념적 실재로서의 언어를 철저하게 ‘역사화’ 하는 일이라고 할 수 있습니다.
종교문화에 서술도니 신성, 신비, 초월 등의 개념은 삶의 경험을 추상화한 것이라고 흔히 생각하지만 실제로 이는 역사 안에서 일어난 경험을 언어화한 것입니다. 이러한 개념들은 실재를 일컫는 언어가 아니라 경험의 표상으로서, 경험의 현장으로 돌아가 해석해야 하는 대상입니다. 사물을 해석하는 것은 사물을 존재하게 하는 언어를 역사화하는 일입니다. 