그런데 종교문화에서 해석에 대한 이러한 반역은 언제나 ‘종교적 권위’에 의하여 이루어졌습니다. 종교사는 자신의 긴 역사 속에서 이른바 ‘이단논쟁’이 없었던 경우란 없다는 사실을 보여줍니다. 이러한 사실은 해석 자체가 얼마나 ‘역설적 정황’을 일컫는 것인가 하는 것을 보여주는 것이기도 합니다. 해석이 없으면 의미가 출현하지 않습니다. 의미가 없으면 해답도 없습니다. 해석은 ‘구원’ 을 위한 필수적인 조건입니다. 그런데 해석은 사실에서 비롯하지만 사실을 빚습니다. 그리고 그 빚어진 세계는 자율성을 가집니다. 그리고 그 자율성은 의미의 충돌과 왜곡을 더불어 지닙니다. 해답은 혼란스러워지고, 해석주체는 선택을 강요당합니다. 그것이 우리가 겪는 ‘해석이 있는 현실’입니다. 그리고 그 현실에는 의미를 구실로 하여 야기되는 ‘비의미적’이고 ‘반의미적’인 사태가,다시 말하면 ‘해답이 그것 자체로 문제를 야기하는’ 그러한 사태가 벌어집니다. 그렇다면 종교문화에서 우리가 모색해야 하는 진정한 해석학이 있다면 그것은 종교문화가 지니고 있는 해석에 대한 해석학이어야 할지도 모릅니다. 종교학은 그러한 해석학을 의도하는 것이라고 말할 수 있습니다.
해석이 없으면 의미가 출현하지 않고, 해답도 없다. 그러나 반대로 해석이 만든 자율적인 세계는 의미의 충돌과 왜곡을 지닌다. 그러므로 종교문화에서 모색해야 하는 진정한 해석학은 종교문화가 지니고 있는 해석에 대한 해석학일 것이다.