따라서 우리는 이러한 문화교차적인 비교가 또 다른 인식의 차원을 열어준다는 사실도 마저 지적할 수 있습니다. 문화는 정태적이지 않습니다. 그것은 살아 움직이는 실체입니다. 그러므로 그것은 언제나 변화합니다. 당연히 다른 문화와 접촉하기도 합니다. 그리고 그러한 접촉을 통하여 서로 상이한 문화들은 기존의 자기를 벗어나는 ‘접촉에 의한 변신’을 이루기도 합니다. 개개 종교도 다르지 않습니다. 문화접변(文化接變)현상은 당연하고 자연스러운 종교문화의 모습을 그립니다. 서로 영향을 주고받지 않은 개별 종교란 사실상 없습니다. 비교는 그러한 사실을 드러내줍니다. 그렇다고 해서 ‘여러 종교가 다 같을 수밖에 없다’는 주장을 하려는 것은 아닙니다. 그러한 주장은 이념적 지향일 수는 있어도 현실적으로 부정직한 인식에 뿌리하고 있는 선언입니다. 왜냐하면 그러한 주장은 ‘다양성의 공존’과 ‘다원성의 합일’을 혼동하고 있기 때문입니다. 인류의 역사 속에서 삶의 모습이 하나로 다듬어지기를 바란 꿈은 없지 않았지만 그 꿈은 언제나 다양성의 공존을 견디지 못한 ‘모자란 의식’에게 깃든 것이었습니다. 정치문화에서 우리는 그러한 사실을 얼마든지 확인할 수 있습니다. 전제나 독재가 그러합니다. 종교 간의 갈등은 그러한 허황한 이념의 산물이기도 합니다. 다양성 또는 다원성은 인간의 근원적인 존재론적 모습입니다. 오늘 우리는 어느 때보다 이러한 문화다원성과 직면해 있습니다.
문화는 항상 움직이며 다른 문화와 접촉하고 기존의 문화에서 탈피되어 변화하기도 합니다. 종교 또한 서로에게 영향을 주었으며 합일이 아닌 공존하고 있습니다. 문화의 다원성을 바탕으로 종교와 정치를 바라봐야하며 문화는 인간의 근본적인 존재론적 형상입니다. 