그렇다고 해서 이러한 작업이 이른바 ‘죽음금기’의 재현을 의도하는 것은아닙니다. ‘생명을관리’ 하겠다는일련의거대한체계는그 나름대로 충분히 금기를 벗겨버린 ‘성공적인’ 문화입니다. 인류의 역사는 끊임없이 죽음을 금기에서 벗어나게 하려는 온갖 노력을 다해왔습니다. 금기의 준행은 인간에게는 견딜 수 없는 질곡입니다. 스스로 금기로 죽음을 울쳐놓았던 종교조차 죽음과 죽음 이후에 대한 분명한 선언들을 통해 실은 죽음금기를 해체해왔습니다. 자연과학도 이를 상당한 정도 성취했습니다. 생명공학이 쏟아내는 온갖 새로운 개념들은 ‘어디까지가 삶이고 어디서부터 죽음인지’를 묻는 물음부터 ‘죽일 수 있음과 죽을 수 있음’에 대한 물음에 이르기까지 금기의 설정만으로는 짐작도 하지 못한 사태를 노출하고 있습니다. 생명의 관리뿐만 아니라 주검의 관리조차 새로운 산업을 낳고 있습니다. 이제 죽음은 금기 안에 있지 않다고 해도 좋습니다. 그러나 문제는 ‘금기에서 벗어난 죽음에 관한 담론’, 그것에 대한 담론이 이제 종교문화가 보여주지 않으면 안 될 과제일지도 모른다는 것입니다. 따라서 그 성과에 대한 담론이 이제 종교문화를 인식하려는 우리의 과제가 되지 않으면 안 됩니다. 제각기 다른 자리에서 죽음은 여전히 기술되고 탐구되고 해석될 것입니다. 그리고 그것은 존중되어야 합니다. 뿐만 아니라 그러한 죽음담론은 그 모든 견해들이 통합하여 이루는 거대한 체계로 현존하고 있습니다. 그렇다면 이제 우리가 모색해야 할 것은 ‘죽음문화의 구조와 현상’ 그 자체를 스스로 해답으로 자처하는 종교문화에서 발견할 수 있는가 하는 일입니다. 종교문화는 그 체계의 총체성을 적어도 의미론적으로 함축하고 있다고 보이기 때문입니다.
‘금기에서 벗어난 죽음에 관한 담론’, 그 성과에 대한 담론이 종교문화를 인식하려는 우리의 과제가 되어 죽음은 여전히 기술되고 탐구되고 해석될 것이며 그것은 존중되어야 합니다. 죽음담론은 그 견해들이 통합하여 이루는 거대한 체계로 현존하고 있다면 종교문화는 그 체계의 총체성을  의미론적으로 함축하고 있기 때문에 우리가 모색해야 할 것은 ‘죽음문화의 구조와 현상’ 그 자체를 스스로 해답으로 자처하는 종교문화에서 발견할 수 있는가 하는 일입니다.