그러나 우리가 직접 경험하는 생생한 현실은 이것으로 충분하게 묘사되지 않습니다. 21세기는 앞의 모든 묘사가 담고 있는 개념들을 빙자한 ‘살육이 자행되는 시대’로 그려지고 있습니다. 절대라는, 신성이라는,신비스러운 언어의 함축이라는, 변화를 가능하게 하는 힘이라는, 온전한 덕목이라는, 순수라는, 의미의 원천이라는…… 등의 개념적 실체가 없었다면, 오늘 우리가 경험하고있는 살육은 없었을 지도 모릅니다. ‘기존의 종교’는 스스로 심각하게 얼마나 자신이 현실적합성이 없는 채 현존하고 있는지 하는 것을 묻는 데 정직하지 않았습니다. 자기의 언어가 얼마나 소통 불가능하게 경직되어 있는지, 자기가 스스로 의미의 원천이라고 일컫는 상징들이 얼마나 철저하게 기호화하여 단일한 의미만을 낳고 있는지, 사랑이나 자비라는 덕목이 얼마나 증오와 멸시를 정당화하는 이념으로 기능하고 있는지, 신성이나 신비라는 개념이 얼마나 편리한 환상을 흩뿌리고 있는지, 공동체의 에토스가 얼마나 배타적이고 독선적인지…… 등을 스스로 묻지 않습니다. 비록 묻는다 하더라도 자신의 언어와 자신의 전승과 자신의 에토스를 벗어나지 못하는 한, 자신에 대한 새로운 인식지평이 확장될 까닭이 없습니다. 이것은 동어반복입니다. 비록 성찰이라는 이름의 자기물음이 이루어진다 할지라도 그 동어반복의 논리 속에서는 본래적인 자기를 강화하는 기제(機制)밖에 다른 충동이 작동할 수가 없습니다. 그렇다면 오늘의 종교는 이제 그 한계에 이르렀습니다. 다시 말하면 ‘문제와 해답이 구조화된 문화’는 아닙니다. 다만 열려진 출구가 없는 문제 자체로만 있을 뿐입니다. 바야흐로 21세기의 문제는 ‘종교’입니다. 그리고 이어 말한다면 21세기의 문제는 ‘종교인’입니다. 개념적 실재로서의 종교가 경험적 실재의 발언을 수용하지 않는 한 그러합니다.
기존의 종교는 스스로가 현실과 괴리된 채 존재하고 있는 문제를 자각하고 자문하지 않았습니다. 묻는다 하더라도 자신의 틀에서 벗어나지 못한 채 문제인식을 놓치고 있다면 이는 동어반복일 뿐입니다. 그런 의미에서 오늘의 종교와 종교인은 한계에 다다른 것입니다.