이미 언급한 위의 두 다른 접근, 곧  ‘개개 종교들을 설명하고 이해하는 접근’과 ‘인간의 경험에서 비롯하여 출현하는 하나의 현상으로 종교들을 설명하고 이해하는 접근’은 상당히 다릅니다. 그리고 앞의 것은 우리에게 꽤 익숙한데 뒤의 것은 그렇지 못합니다. 그러나 바로 그렇기 때문에, 곧 익숙하지 못하기 때문에, 우리는 또 다른 태도, 곧 뒤의 자리에서 다가가는 태도에 주목할 필요가 있습니다. 그것이 옳아서가 아니라 그것이 사유지평을 넓힐 수 있으리라 기대하기 때문입니다. 구체적으로 묘사한다면 앞의 자리는 ‘종교란 무엇인가’하는 물음을 묻습니다. 종교란 것이 무엇인지 분명하게 규정되어 있음을 전제한다고 해도 좋습니다. 그래서 모든 해답이 전제된 종교개념의 범주 안에 정착합니다. 그런데 뒤의 자리는 ‘무엇을 일컬어 사람들은 종교라 하나’ 하는 물음을 묻습니다. 전제된 ‘종교라는 것’에 귀착하려는 것이 아니라 지금 여기에서 제기된 물음을 수용하기 위해 끊임없이 ‘종교라는 것’을 열어놓으려 합니다. 종교란 그렇게 탐구해 나아가는 과정 속에서 만나는 어떤 실체이고 모습이라고 생각하는 것입니다. 그리하여 그렇게 드러난 어떤 모습이 지금 여기에서 묻는 물음에 상응하는 해답을 반향해주리라고 기대하는 것입니다. 따라서 그러한 접근은 자연히 개개 종교를 설명하는 그러한 체계 안에서 종교에 대한 논의를 전개하는 것이 아니라, 그러한 기준에서 보면 그 종교들이 뒤섞이기도 하고 해체되어버린다고 해야 할, 전혀 다른 서술범주와 개념들을 구사할 수밖에 없습니다.
종교가 무엇인지 연구하기 위해 두 가지 방법이 있습니다. 첫째는 서로 다른 종교를 비교해서 종교에 대한 정의를 내리는 것인데 이것은 규정된 종교의 개념 안에서만 이해할 수 있기 때문에 한계가 있습니다. 둘째는 사람들이 무엇을 종교라고 하는지에 대해 정의를 내리는 것인데 이때는 종교 안에서 내린 답을 벗어나 더 넓은 의미에서 연구 할 수 있기 때문에 연구의 지평을 늘릴 수 있을 것입니다.