하지만 그것은 지극히 피상적인 관찰인지도 모릅니다. 사회는 여전히 ‘종교적’입니다. 이제는 특정한 이념이나 사회가 아니라 문화 자체가 심각하게 전통적인 ‘종교적 구조’를 그대로 드러내고 있습니다. 오늘날의 현실에서 사회통합을 저해하는 가장 직접적이고 근원적인 것이 ‘종교적’인 것이며, 사회통합을 의도하는 가장 직접적이고 근원적인 힘이 스스로 ‘종교적’이라는 자의식을 표출하고 있다는 역설은 주목하지 않을 수 없습니다. 그러나 이를 여전히 ‘종교적’이라고 서술하는 것은 적합성을 잃은 일인지도 모릅니다. 지금 우리가 사회적 실체로 경험하는 전통적인 ‘종교’나 ‘종교들’만을 언제까지 종교라고 할 수 있을지 판단하기 어렵다는 사실을 유념하면 이러한 주장은 매우 심각한 사실을 보여줍니다. 그러한 종교개념으로 ‘현재의 종교’를 읽는 것은 사태를 ‘설명’   하는 것은고사하고그것을 ‘기술’ 할수조차없기때문입니다. ‘종교들’과 ‘종교적인 것’들의 현실 속에서 ‘종교’가 기술할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그 자리에서 ‘종교’가 발언할 수 있는 것은 자신의 종교정의와 일치하지 않는다는 이유로 분명하게 ‘있는 것’을 ‘없다’고 하는 주장뿐입니다. 그것은 부정직할 뿐만 아니라 실은 더불어 사는 삶의 공동체에 대한 폭력과 다르지 않습니다. 종교사가 서술하는 ‘증언’에 의하면 그러한 폭력은 ‘종교나 종교들’이 남겨놓은 의식의 잔영(殘影)이 아직 부적합한 채 생동하고 있음을 보여주는 것이라고 할 수 있습니다. 따라서 이러한 주장의 논리적 귀결은 결국 종교가 사회통합 기능을 수행한다는 것은 다만 환상일 뿐이라는 주장에 이를 수밖에 없게 합니다.
오늘날 사회통합을 막는 직접적이고 근원적인 것이 ‘종교적’인 것이며, 사회통합을 의도하는 직접적이고 근원적인 힘이 스스로 ‘종교적’이라는 자의식을 표출하고 있습니다. 그러나 ‘종교들’과 ‘종교적인 것’들의 현실 속에서 ‘종교’가 기술할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 결국 종교가 사회통합 기능을 수행한다는 것은 환상일 뿐이라는 주장에 이릅니다.