이처럼 1970년대 민족문학론은 민족(국가) 단위의 현실적 의의를 인정하면서 동시에 그 폐쇄성을 넘어서고자 했다. 최일수의 비평이 주목되는 것도 바로 이 지점이다. 그는 1950년대 중엽에 이미 민족 문제를 우리 현실의 과제와 관련하여 사유하며 민족문학의 세계문학적 가치를 언급하고 있다. 그는 ‘민족적 민주주의’라는 과제를 제기하며 안으로는 민주주의, 밖으로는 민족자주성의 회복을 강조하고 있다. 그러므로 그의 논의는 외세에 대한 인식 면에서 한계를 드러내었던 해방공간의 민족문학론과도 분명히 구별된다. 그리고 그는 그와 같은 민족 자주성의 강조가 자민족중심주의나 국수주의적 발상과는 전혀 무관한 것으로 파악했으며, 오히려 그것을 극복하고자 했다. 즉 그는 민족을 절대화하지 않을 뿐 아니라 그 민족을 규정하는 국가조차 고정 불변하는 것이 아님을 분명히 했다. 이에 비하면, 민족주의에 기초하여 민중문학과 리얼리즘을 문학적 지표로 내세운 1960년대 말의 상황 동인은 오히려 그로부터 다소 후퇴하여 배타적인 민족주의의 성향을 일부 드러내기도 했다. 요컨대 우리가 민족(국가)간 차별을 넘어서서 그야말로 인류 보편의 가치를 마련하기 위해서는 ‘민족’, 특히 그것을 규정하는 ‘국가’에 대한 사유를 소홀히 할 수가 없다. 1970년대 이후 우리의 민족문학론은 바로 이 ‘민족’(국가)의 규정을 둘러싸고 우리 민족이 나아갈 방향을 모색하고 있다.
1970년대 민족문학론은 민족 단위의 현실적 의의를 인정하면서 동시에 그 폐쇄성을 넘어서고자 했다. 예를 들어 최일수는 ‘민족적 민주주의’를 과제로 제기하며 안으로는 민주주의, 밖으로는 민족자주성 회복을 강조했다.