그렇다면 우리는 종교와 여타 문화가 어떻게 다른지 누구나 자기자리에서 자유롭게 비교해볼 수 있습니다. 그러나 마냥 자유롭지는 못합니다. 중요한 것은 무엇이 비교의 대상이 되느냐 하는 것이기 때문입니다.각개 문화가 지닌 이념과 종교적 이념을 비교할 수도 있습니다. 당해 사회 안에서 펼치는 기능을 비교할 수도 있습니다. 행위주체를 비교할 수도 있고, 역사적 전개 과정이나 양상을 비교할 수도 있습니다. 따라서 비교는 그리 단순한 과제가 아닙니다.가장 일상적으로 종교와 여타 문화를 비교할 때 그 차이로, 곧 종교의 특성으로 지적하곤 한 것은 삶의 주체가 드러내는   ‘관심의 정도’였습니다. 얼마나 ‘심각하게’당해 사물에 대하여 관심을 가지는지, 얼마나 ‘진지하게’그 사물에 대하여 관심을 기울이는지, 또는 관심을 기울일 수 있는 얼마나 많은 다양한 것들을 버리고 이제는 더 이상 관심을 둘 어떤 것도 없다고 판단하고 마침내 기울이는 ‘마지막 관심’인지 하는 것을 준거로 종교와 다른 문화현상을 비교한 것입니다. 자연히 그러한 관심은 그렇지 않은 관심이 대상으로 선택한 사물과는 ‘다른 사물’에 대한 관심을 가질 수밖에 없습니다. 다시 말하면 그렇게 이루어지는 비교를 통해 사람들은 예를 들어 정치가 현실적인 삶을 잘 다스려 모두 행복하게 되는 것에 대해 관심을 가지는 것인 데 비해, 종교는 정치가 의도하는 행복 자체에 대한 물음을 묻고 그 내용을 정리해 행복이 무엇인지 드러내는 것이라고 이해한 것입니다. 정치는 다스림을, 종교는 그 다스림이 지향하는 행복을 묻고 실현한다는 맥락에서 종교는 ‘궁극적인 관심’을 구체화한 것이라고 이해하는 것입니다. 이러한 주장은 매우 설득력이 있습니다. 또 다른 개념으로 종교는 존재의미 자체에, 그리고 여타 문화는 삶의 현실에 대한 방법론적 접근에 관심을 기울이는 것이라고 한다면 이 주장을 좀더 분명하게 다듬을 수 있을 듯합니다.
비교를 통해 사람들은, 예를 들어 정치가 현실적인 삶을 잘 다스려 모두가 행복한 것에 관심을 가지는 것인 데 비해, 종교는 정치가 의도하는 행복 자체에 대한 물음을 묻고 행복이 무엇인지 드러내는 것이라고 이해합니다. 다스림과 그 다스림이 지향하는 행복을 실현하는 맥락에서 종교는 ‘궁극적인 관심’을 구체화한 것입니다.