중요한 것은 하나의 공동체가 스스로 완벽하려면 ‘태초’에 관한 회상이 우선 그 지렛목으로 요청된다는 사실입니다. 우리는 이러한 사실을 인류의 역사를 통해 무수히 확인할 수 있습니다. 그런데 사회의 이러한 모습을 우리는 종교문화에서 가장 구체적으로 발견합니다. 바꾸어 말하면 그러한 일을 맡아하는 독특한 문화를 우리는 종교라고 해도 좋을 듯 합니다. 일정한 사회의 위기에서 신화가 등장하고 읊어진 것은 보편적인 현상일 뿐만 아니라 그러한 ‘신화음송’의 문화적 강화는 공동체의 통합을 실질적으로 수행하곤 하였습니다. 엄밀한 의미에서 본다면 현대의 ‘역사에 대한 태도’는, 비록 ‘속화(俗化)된’이라고 하는 수식을 해야 하겠지만, 그대로 ‘신화음송의 문화’라고 해도 그르지 않습니다. 역사는 신화를 역사 이전으로 배척합니다. 실증할 수 없다는 것이 그 이유입니다. 하지만 역사는 곧 신화입니다. 사건의 선택, 지금 여기를 준거로 한 해석, 공동체의 이념적 지표를 제시하기 위한 목적에서 이루어지는 ‘이야기 자체의 강화’ 등은 그 일련의 과정이 지니는 ‘학문성’ 또는 ‘과학성’ 때문에 신화적일 수 없다는 주장이 불가능한 것은 아니지만, 결국 지금 여기의 불완전성을 ‘지난 일’을 통하여 온전하게 하려는 의도를 담고 있다는 점에서 종교문화가 자기에게 귀속된 신도에게 요청하는 ‘신화음송’과 구조적으로 다르지 않습니다. ‘과거에 대한 지식의 탐구’가 의도하는 실제적인 효력은 지금 여기에서의 공동체의 존립을 위한 이념적 기반, 곧 ‘자기확인’을 확보하려는 것 이외의 것일 수가 없기 때문입니다. 종교문화에서의 신화의 음송도 바로 그러한 의도에서 수행되고 있습니다.
하나의 공동체가 유지되려면 그 공동체의 역사가 필요하고 실증되지 않는 신화가 만들어져 신화음송을 한다. 이런 모습은 우리 사회에서 종교문화에서 가장 잘 나타난다. 현재의 불완전성과 공동체의 존립을 위한 이념적 기반을 신화를 통해서 만들어 내는 것이다.