이러한 사실은 매우 역설적인 정황을 드러냅니다. ‘죽을까 두려워하는 마음’과 ‘죽을 수밖에 없는 현실성’, 그리고 ‘죽이고 싶은 마음’과 그렇게 ‘죽일 수 있는 현실적인 가능성’ 사이에서 우리의 삶은 자리 잡고 있습니다. 인간은 그저 죽는 존재가 아닙니다. 죽고, 또 죽이곤 합니다.이것은 우리에게 삶이 얼마나 심각하게 중첩된 역설의 비극으로 구조화되어 있는지 잘 보여줍니다. 종교문화는 이러한 상황에서의 인간의 절규에 해답할 의무를 집니다. 스스로 해답이기를 자처하기 때문입니다. 바로 이 계기에서 우리는 뜻밖의 해답과 직면합니다. 종교문화는 죽음의 불가피성과 죽임의 현실성 사이에서 방황하는 우리의 죽음물음에 대하여 ‘죽음권유의 신비’라고 할 수 있을 해답을 제시하고 있는 것입니다. 다시 말하면 ‘죽음의 불가피성’과 ‘죽임의 현실성’ 사이에 있는 인간에게 ‘ 선택 가능한 죽음과 죽임’을 시사합니다. 죽음금령의 파괴를 ‘권유’ 하고 있는 것입니다. 이는 주목할 만한 현상입니다. 이제까지 살펴본 금기문화로서의 죽음이 지니지 못한 다른 측면을 보여주기 때문입니다. 왜냐하면 이를 통해 죽음이 그 스스로 의미의 실체가 되기 때문입니다.
종교는 죽음의 불가피성과 죽임의 현실성 사이에서 방황하는 인간에게 '선택 가능한 죽음과 죽임'을 제시한다. 이를 통하여 죽음은 그 스스로 의미의 실체가 된다.