그런데 우리가 일상 속에서 문제로 인식하는 물음은 이렇게만 이루어지지 않습니다. 매우 현실적이고 직접적이며 구체적인 온갖 물음들이 한꺼번에 쌓여 있습니다. 우리가 현실적으로 지니고 있는 물음은 필연적으로 ‘서로 다른 차원의 물음들’로 구성된 복합적인 것이라고 말할 수 있습니다. 얕고 깊은 물음, 넓고 좁은 물음, 먼저와 나중을 구분해야 하는 물음들이 우리 물음현실에 중첩되어 있는 것입니다. 이를테면 ‘무엇’인지 알기 위한 물음과 ‘어떻게’ 해야 할 것인지 하는 방법에 관한 물음은 ‘왜’ 그러한 물음을 묻는가 하는 물음과 동일한 차원에 둘 수 없습니다. 왜냐하면 ‘무엇’과 ‘어떻게’의 물음이 해답에 이른다 할지라도 여전히 남아 있을 수 있는 물음이 ‘왜’의 물음이기 때문입니다. 그러므로 존재 의미에 대한 물음이란 실은 ‘마지막 물음’일 지도 모릅니다. 그럴 수밖에 없습니다. 왜를 묻는 물음, 곧 까닭과 이유를 묻는 물음은 앞의 두 경우와 매우 다른 모습으로 등장합니다. 그러한 물음은 단순하게 직면한 사태의 ‘어려움’을 덜려는물음이아닙니다. ‘대상’에대한 물음은 그 대상을 온전하게 서술하고 이해하게 될 때 저절로 사라집니다. 방법에 대한 물음도 몇 번의 시행착오가 없을 수 없지만 마침내 그 방법의 실제적 효용성이 가능하게 되면 끝납니다. 더 이상 묻지 않습니다. 물음이 소멸하는 것입니다. 적어도 그 계기에서 그러합니다.
우리가 일상속에서 문제로 인지하는 것은 질문으로만 이루어지지는 않습니다. 서로 다른 차원의 물음으로도 이루어진 이것은 존재 의미에 대한 마지막 질문일 수 있습니다. 방법에 대한 물음 역시 실패가 없을 수 없지만, 질문의 효용적인 면이 증대된다면, 물음은 소멸합니다. 