되풀이하는 언급이지만 ‘매개의 출현’은 실은 ‘신의 퇴거(退去)’와 다르지 않습니다. 스스로 힘의 실체라는 자의식을 지니고 그렇게 행동하는 ‘사람’에 의하여 신은‘ 뒤로 물러나 사라진 듯 조용하게 머물 수밖에’ 없게 됩니다. 그런데 사람은 그러한 자의식에서 비롯하는 자신의 행위가 ‘신과 같은 것일 수 없다’는 한계에 직면합니다. 이때 인간은 신에게 다시 다가가려는 의도를 지니게 됩니다. 그것은 일종의 ‘용기’이기도 합니다. 일상과는 매우 다른 행위양태, 곧 ‘감행’인 것입니다. 다시 말하면 ‘종교라고 일컬어지는 현상’을 이념이나 권력이나 도구가 지닌 힘과는 ‘다른 어떤 것’ 으로 기술하지 않을 수 없고, 종교를 바로 그러한 기술을 할 수 있는 ‘새로운 힘의 범주’로 설정하고 있는 것입니다. 앞에서 예거한 모든 것들, 곧 이념, 권력, 도구 등이 ‘해답’의 범주 안에 드는 것은 분명하지만, 그러면서도 전혀 다를 수밖에 없는‘경험’을 구축한다는 인식에서, 그렇게 ‘종교’라고 불리는 힘의 ‘다른 서술범주’를 마련하고 그곳으로 되돌아가고자 하는 것입니다. 그러므로 우리가 서술한 맥락을 따라 다시 더 구체적으로 이 사실을 묘사한다면 그것은 ‘다가가고 싶으면서도 멀리 있고 싶은 힘’에 대한 정서에서 ‘감히 다가가는 일을 감행하고 싶은 힘’에 대한 정서가 종교라는 문화를 빚게 되는 것이라고 할 수 있습니다.
매개의 출현은 신의 퇴거와 다르지 않습니다. 다만 사람은 자신의 행위가 신과 같을 수 없다는 한계에 직면하고 다시 다가가려는 용기를 내고 이를 감행합니다. 종교를 바로 그러한 기술을 할 수 있는 새로운 힘의 범주로 설정하는 것입니다.