기다림은 막연한 인내가 아닙니다. 더구나 ‘다른 사람들’을 아예 부정 해버리려 한다거나, ‘다른 우리’를 그 독자성을 간과한 채 포용하려는 은폐된 배타성과 직면하면서 ‘인내’ 한다는 것은 ‘생존하려는 모습’이 아닙니다. 그러나 현실적으로 즉각적인 대응은 불가능합니다. 결국 스스로 감동스럽게 지닌 ‘해답의 확산이 불가능하다고 하는 것을 문제로 삼아 그 문제에 대한 해답을 추구하는 자세’로 자신을 다듬을 수밖에 없습니다. 그때 이루어진 해답을 우리는 ‘기다림’이라고 개념화하여 서술할 수 있습니다. 그러므로 ‘기다림’은 절대적인 힘의 간섭에 대한 희구이고 그 구체적인 실현에 대한 묘사입니다. 개벽이라든지, 종말이라든지, 일정한 재생주기라든지, 심판과 재창조라든지 하는 것이 그렇습니다. 그런데 이러한 개념들은 한결같이 ‘시간’을 준거로 하고 있습니다. ‘지금’ 은 기다림 속에서 미래를 안는 그릇이 되고, ‘어제’는 기다림 속에서 오늘을 지탱하는 힘의 원천이 됩니다. ‘작은 우리’들이 살아남는 것은 자기확산의 불가능성을 묻는 물음에 주어진 이러한 ‘ 새로운 해답’에의 감동 때문입니다. 종교사는 종교문화 안에서 특정한 종교전통들이 역사적 변천을 어떻게 겪어왔는지 보여주고 있습니다. 그리고 이러한 사실에 의하면 종교도 분명하게 ‘성장’ 하고 ‘쇠퇴’합니다. 그리고 그 원칙은 우리 일상의 경험과 조금도 다르지 않습니다. ‘작은 것은 크게, 큰 것은 작게’ 변합니다. ‘작은 우리’의 기다림은 그 원칙에 대한 신뢰를 구현하고 있는 것이라고 말해도 될 듯합니다.
'기다림'은 절대적인 힘의 간섭에 대한 희구이고 그 구체적인 실현에 대한 묘사이다. 종교도 ‘성장’ 하고 ‘쇠퇴’한다. 그 원칙은 우리 일상의 경험과 다르지 않다. ‘작은 것은 크게, 큰 것은 작게’ 변하고 ‘작은 우리’의 기다림은 그 원칙에 대한 신뢰를 구현하고 있는 것이다.