이러한 진술은 사회통합의 주체들에 의하여 그대로 반복될 수 있습니다. 합리적인 계약이나 기능적인 보완이나 민주적인 합의나 경제적인 정의로운 분배나 인간적인 기술이나 생명보존적인 생태계 등이 이야기되지 않는 것은 아닙니다. 그러나 이러한 개개 진술들은 자기완결적인 주장을 언제나 유보합니다. 자신의 주장을 뒷받침할 수 있는 조건을 스스로 모두 갖추고 있지 않기 때문입니다. 그러므로 자신을 발언할 때의 완결성과 달리, 다른 발언과 조우할 때면 언제나 자기한계에 자신이 노출될 수밖에 없습니다. 그러므로 ‘자기 이외의 것’의 현존에서 언제나 그 주장들은 스스로 자신의 위기를 내장합니다. 결국 그러한 주장의 완결성은 자신 이외의 타자에 대한 승인에서 비로소 이루어집니다. 그리고 그러한 승인은 마침내 자신의 일상성에 대칭되는 비일상성의 승인으로 개념화됩니다. 다시 말하면 비일상성을 준거로 자기의 일상성을 서술할 수 없는 한 그러한 개개 주장들은 지나치게 소박하거나 아니면 맹목적일 수밖에 없게 됩니다. 그러므로 이 모든 주장들이 사회통합을 이루는 ‘가능성의 샘’인 것은 분명하지만 그것이 자기를 넘어서는 비일상을 일상화하는 일과 연계되지 않으면 아무런 의미도 없는 것이 됩니다. 따라서 사회통합의 주체들이 이러한 자의식을 가지고 움직이는 한에서 사회는 사회통합을 이룰 수 있습니다. ‘종교적’이게 되는 한에서 그 가능성을 비로소 현실화할 수 있다는 태도를 지니게 되는 것입니다.
사회통합 주체의  논거 없는 주장은 위기를 내장하며 결국  타자에 대한 비일상성의 승인으로 개념화됩니다. 이것은  지나치게 소박하거나 맹목적입니다. 개인의 주장이 사회통합 가능성의 샘이 되려면  비일상을 일상화하는 일과 연계되어야 합니다. 따라서 사회통합을 위해 주체들의 자의식적 행동이 중요하며 종교적인 한에서 가능성이 실현되는 태도를 지니게 되는 것입니다.