그렇다면 아무런 문제도 없이 누구나 행복하게 사는 사회, 곧 ‘통합된 사회’는 ‘확인할 수 없는 회상과 실증할 수 없는 꿈’의 현실이라고 말할 수 있습니다. 그러나 실재 여부에 대한 이러한 모호성에도 불구하고 우리는 그것이 ‘실재한다고 여기는 인식’이 우리에게 규범적으로 요청되고 있음도 또 하나의 현실임을 부정하지 못합니다. 적극적으로 말한다면 실재성 여부를 논의하기보다 오히려 ‘실재한다고 여겨야 한다’고 하는 요청이 초래한 당위가 ‘통합된 사회’이기도 합니다. 그럴 수밖에 없습니다. ‘홀로, 그러나 더불어 잘살 수 있는 삶’을 확보하지 못한 경험은 불가피하게  바로 그러한 기억과 기대를 현실적으로 자신의 삶 속에서 절실하게 희구하게 되기 때문입니다. 그러한 사회의 본이 될 틀의 모색도 당연합니다. 그리고 그 틀을 회상에서 찾습니다. 따라서 과거든 미래든 상관없이 그 둘은 온전한 삶을 실현하는 전제가 됩니다. 그 과정에서 사람들은 자신들의 공동체 안에서 진지하고 자상하고 현명한 여러 ‘조치’들을 해왔습니다. 꿈의 실현을 현실적으로 모색해왔습니다. 종교문화는 이러한 ‘꿈의 실현’을 감당한 문화의 한 모습입니다. 그러므로 우리는 종교의 모습이 어떤 것인지를 이 맥락에서 살펴볼 필요가 있습니다.
종교문화가 꿈의 실현을 담은 모습인 것처럼 공동체에서 통합된 사회 누구나 행복하게 사는 사회는 확인 할수 없는 회상과 실증할수 없는 꿈의 현실로 치부하기 보다 실재한다고 여겨야 한다는 요청의 당위가 바로 통합된 사회이다.