그렇다면 이제 우리는 이른바 ‘종교경험’이란 어떤 것인가 하는 것을 서술하면 됩니다. 그런데 이 일이 간단하지 않습니다. 이른바 종교인들의 경험내용은 그것이 진술될 때 언제나 ‘신뢰성의 문제’ 를 야기하기 때문입니다. 예를 들어보십시다. 비종교인들은 종교인들이 드러내는 ‘경험의 진술내용’을 만약 그것이 ‘사실’을 전해주는 것이라면 그것은 승인할 수 없는 내용들이라고 느낍니다. 이른바 합리적 지성의 잣대로 그것을 판단하기 때문에 그럴 수도 있습니다. 그러나 그것만이 원인은 아닙니다. 이를테면 시인이 자신의 경험을 진술하는‘시의 내용’에 대해서는, 비록 그 진술이 산문적인 엄격성이 없는 것이라 할지라도 사람들은 그 시가 지닌 그 나름의 ‘진실성’을 수긍합니다. 그러나 종교인의 경험진술 내용에 대해서는 반응이 그렇지 못합니다. 종교인이 아닌 사람들은 대체로 종교인의 경험에 대한 충분한 승인을 언제나 유보합니다. ‘경험에 대한 불신’이라고 단정할 수는 없지만 자신의 어떤 삶의 경험이 그 종교인들의 어떤 경험과 공명하는 것임을 스스로 진술할 수 있을 때까지 그러합니다. 이것은 참으로 흥미로운 현상입니다. 왜냐하면 이러한 태도는 결과적으로 분명히 종교라는 현상이 실재하고 있고, 그것이 특정한 삶의 주체가 지닌 경험을 드러낸 것이라고 하는 사실을 인정하면서도,그 현상 자체를 다시 거부하는 것과 다르지 않기 때문입니다. 논리적으로 말하면 이는 경험의 보편성이나 일반성에 대한 부정, 또는 인간의 보편성을 인정하지 않으려는 것과 다르지 않습니다.
'종교경험'에 대해 서술하는 것은 간단한 일이 아닙니다. 종교인들이 경험내용을 진술함에 있어 항상 '신뢰성의 문제'가 야기되기 때문입니다. 비종교인들은 종교인들이 '사실'이라고 전하는 것들을 합리적 지성의 잣대로 판단하려고 합니다. 다시 말해 종교라는 현상은 인정하지만 '종교경험'에 대해서는 거부하기 때문입니다.