상식을 일상적 공감대로 규정할 때 세 번째 피해야 할 것은 이기주의와 이타주의의 이분법이다. 이러한 이분법을 리드에게서 발견할 수 있다. 나와 타자의 구분 및 사고 능력을 타자에게도 부여하는 것은 상식을 존중할 때 당연한 것이다. 리드는 상식의 존중을 초월해 사고의 주관적 의식 자체가 사고의 주체인 마음의 존재성을 함축한다고 본다. 여기서 마음은 물질과 독립된 실체다. 일상생활의 당연한 믿음에 나와 너의 사고력이 함축된다고 하여, 사고의 주체인 실체로서 마음의 존재가 첫 원리라는 주장이 갖는 자명성은 상식에 호소할 수 없는 것이다. 그 주장은 우리의 사고 가능성 자체에 대한 하나의 형이상학적 가설일 뿐이다. 그러한 가설에 담긴 이원론이 상식과 결합할 수 있는 유일한 세계 이해는 아니라는 사실은 너무나 명백하다. 사람이 특정 제약 속에서 선택지를 고려하고, 종종 충동에 반하여 행위하는 것은 명백한 사실이다. 이로부터 무제약적인 ‘도덕적 자유(moral liberty)’가 보증되는 것은 아니다. 리드는 일상생활의 당연한 믿음 속에 첫 원리의 지위를 갖는 도덕적 자유가 함축되어 있다고 주장한다. 그의 주장은 도덕감에 대한 회의론을 피해 나가기 위한 임시방편에 불과하다. 리드가 상식을 확실한 지식체계의 토대로 원리화하였지만, 그는 그 자신이 파악한 공리들, 곧 첫 원리들에서 신 존재를 증명하지는 않는다. 역으로 그는 그러한 첫 원리들의 인과적 필연성을 신의 섭리와 연관시킴으로써 성령론의 체계를 완성하려고 한다.
상식을 규정할 때 필요한 것은 이분법적 사고를 벗어나는 것이다. 이기주의와 이타주의의 이분법을 리드에게 발견할 수 있는데, 리드는 상식을 초월해 사고의 의식이 마음을 함축한다고 했다. 그러나 그의 이론은 임시방편에 불과하고 신의 존재를 증명하지 않는다는 점에서 한계가 있다.