둘째 변수는 일상적 당연성과 연관된 지각경험의 대상 영역이 가변적이라는 점이다. 그 대상들을 일상적 대상들이라고 할 때 ‘일상적 대상’이라는 것 자체가 애매하다. 지구는 일상적 대상인가? 원시시대 인류와 현생 인류 모두 지구를 직접 경험할 수 없다. 실제 우리가 감각 기관을 통해 직접 경험하는 것은 우리의 ‘시각의 방(visual room)’에 갇힌 땅바닥이다. 우리 모두가 달나라에 신혼여행을 가 둥근 지구를 맨눈으로 확인할 수 있는 미래에는 지구 또한 소나무와 같이 일상적 대상에 속할 것이다. 우리는 텔레비전 화면에 나타나는 둥근 지구를 확인할 수 있고, 둥근 지구는 학습 과정을 통해 우리의 믿음체계 속에 정착했다. 하지만, 오지의 사람들에게 인간이 직접 경험하는 땅 전체로서 지구가 둥근지 아닌지는 여전히 논란거리일 수 있다. 이러한 논란거리에도 불구하고, 우리 모두가 동의할 수 있는 일상적 대상의 양은 충분하다. 셋째 변수는 지각경험의 일상적 대상에 관한 존재론적 구분이 언어의 의미론적 구성에 영향을 받는다는 점이다. 일상적 대상의 규정에서 ‘대상’ 개념은 인도유럽어족에 담긴 ‘대상과 사실’의 존재론적 구분을 전제하지 않는다. 자판을 두드리는 이 순간이 세계의 한 ‘부분’인지, 하나의 ‘사실’인지, 다른 사실을 구성하는 객체로서의 ‘대상’인지 혹은 사실과 존재론적으로 구분되는 하나의 ‘사건’인지 누가 나에게 묻는다면, 나의 대답은 간단하다. 원하는 것을 택하라! 한 언어에 담긴 존재론적 구분 방식이 다양한 세계 이해에 전제될 필연적 이유는 없다. 상호주관성의 폭에서 지각경험과 맞물린 경험적 당연성이 언급된 세 변수에 따라 요동치기 때문에, 상식의 믿음체계는 고정된 것이 아니라 하나의 역동적 체계다.
상황윤리에 있어서의 둘째 변수는 일상적 당연성과 연관된 지각경험의 대상 영역이 가변적이라는 점이고, 셋째 변수는 지각경험의 일상적 대상에 관한 존재론적 구분이 언어의 의미론적 구성에 영향을 받는다는 점으로, 상식의 믿음체계는 고정된 것이 아니라 상호주관성의 폭에서 이상 언급된 세 변수에 따라 요동을 치는 하나의 역동적 체계다.