우리의 경우는 이러한 ‘사태’를 잘 보여줍니다. 사실상 우리에게 지금 우리가 사용하는 ‘종교’라는 용어는 매우 낯선 언어입니다. 한 세기의 세월이 짧은 것은 아니지만 그 이전에는 그 언어가 아예 없었습니다. 우리 문화에서 그 언어는 서양의 religion의 역어로 도입되었습니다. 그리고 그 개념이 우리의 경험을 재단하기 시작했습니다. 그 개념에 포함되는 것과 포함되지 않는 것을 구분하면서 그 개념의 울 밖에 있는 것들은 종교라고 여기지 않고 그 안에 있는 것만 종교라고 여기는 인식론이 확장되고 자리를 잡았습니다. 결과적으로 우리의 경험 안에서 ‘종교란 무엇인가’라는 물음에 대한 대답은 우리의 문화와 역사, 곧 우리의 직접적인 경험에 대한 ‘평가’를 수반하면서 이루어졌습니다. 그리고 그 평가는 불가피하게 부정적인 함축을 지니는 것일 수밖에 없었습니다. 우리와 다른 문화-역사적 맥락에서 형성된 개념을 인식 준거로 삼아야 했기 때문입니다. 그리고 그런 경우, 흔히 ‘다름’을 ‘그름’과 등가화합니다. 그리하여 ‘종교개념의 도래 이전의 종교’는 종교가 아니고, ‘종교개념의 도래 이후의 종교’는 종교라고 하는 ‘단절과 대칭’이 그 개념에의 귀속 여부와 더불어 우리의 경험에 과해졌습니다.
종교는 서양의 religion의 역어입니다. 종교의 개념이 도입되고 우리의 경험을 재단하기 시작했습니다. ‘종교란 무엇인가’라는 물음에 우리의 문화와 역사 직접적인 경험에 대한 ‘평가’를 수반한 종교가 아닌 ‘종교개념의 도래 이후의 종교’는 종교라고 하는 ‘단절과 대칭’이 그 개념에 더해졌습니다.