‘문지’ 창간사는 우리 현실의 후진성과 분단 현실에서 빚어지는 ‘패배주의’와 ‘샤머니즘’을 극복하기 위해 문학의 보편적 인식의 역할을 강조한다. 김현은 이른바 ‘구호’ 문학에 대항하여 자유주의 문학을 강조하며, 문학의 도그마화와 ‘새것 콤플렉스’로 명명되는 사대주의적 발상을 강하게 비판한다. 혹자의 지적처럼 ‘문지’는 ‘창비’와 또 다른 측면에서 우수한 작가와 작품을 찾아내어, 그것의 가치를 설득력 있게 해명하는 데 크게 기여한다. 요컨대 김현은 문학의 자율성을 통한 현실의 분석적 인식을 특히 강조하는데, 이것은 갈수록 강화되는 권력의 횡포에 ‘문화적으로’ 맞서는 일이다. 이러한 ‘문지’그룹의 문화적인 관점은 그들이 수용하고 있는 바슐라르의 상상력 이론과 아도르노 등 프랑크푸르트 학파의 이론에서도 잘 드러난다. 그들은 1970년대 중반을 넘어서면서 러시아 형식주의 구조주의 시학(토도로프와 쥬네트) 기호학(롤랑 바르트) 욕망이론(르네 지라르) 발생구조주의(골드만) 등의 이론적 토양 아래 문학과 사회의 관계에 많은 관심을 보인다. 특히 문학의 구조를 통해 현실을 분석적으로 인식하려는 그들의 문학관에 비추어 볼 때 이른바 골드만류의 문학사회학은 그들에게 적절한 이론적 토대를 제공한다. 문학과 사회의 관계와 관련하여 그들은 ‘순수문학/참여문학’의 대립을 ‘가짜대립’이라며 이분법적 시각을 분명히 청산하게 된다. 논의의 진전을 위해 김현의 다음 인용을 보자.
'문지'창간사는 '패배주의'와 '샤머니즘'의 극복을 위해 문학의 보편성을 강조한다. 김현은 자유주의 문학을 강조하고 이는 권력의 횡포에 문화적으로 맞서는 것을 의미한다. 그는 여러 학자들의 영향을 받았고, 문학과 사회의 관계에서 순수문학과 참여문학의 이분법적 대립을 청산했다는 데 의의가 있다.