그러므로 죽음에 대한 신비적 권위에 의한 진술이나 죽음에 대한 시적 진술은 동전의 양면처럼 동일한 죽음을 표상화하는 모습들입니다. 그러므로 그것은 둘이면서 실은 하나입니다. 인간이 발언하는 죽음에 대한 시적 발언이 종교의 죽음담론의 내용이고, 종교의 죽음담론은 다름 아닌 죽음에 대한 인간의 시적 진술입니다. 그러므로 죽음담론을 신비의 영역에만 넣어두는 것은 죽음경험 주체인 인간을 간과하는 것이고, 죽음담론을 인간의 시적 영역에만 넣어두는 것은 죽음에 대한 해답의 해답다움을 자칫 질식시키는 것일 수도 있습니다. 왜냐하면 후자의 경우, 죽음은 끝내 현실성을 잃을 것이기 때문입니다. 죽음이 금기로 울이 쳐져 있다는 사실은 바로 이러한 역설의 구조를 보여줍니다. 그것은 분석적으로 다가갈 수 있는 영역일 수 없는 신비입니다. 그렇다고 해서 해체하고 정리하고 ‘집어치우면’ 끝나는 그러한 현실도 아닙니다. 그러한 역설의 ‘틈’에서 신비와 시가 발언될 수밖에 없는 삶의 현실입니다. 이러한 사실을 가장 잘 드러내는 것이 종교문화가 지니고 있는 망자(亡者)의례입니다.
죽음에 대한 신비적 권위에 의한 진술이나 인간의 시적 진술은 불가분의 관계이다. 이러한 신비적 권위에 의한 진술과 인간의 시적 진술에 의해 제기되는 신비성과 현실성이라는 역설적인 삶의 현실을 가장 잘 보여주는 것이 종교 문화가 지닌 망자의례이다.