죽음은 어느 경우든 그것 자체로 의미 있는 것은 아니었다고 말할 수 있습니다. 그것은 ‘계기적 의미’라든지‘절차적 의미’만으로 서술되었습니다. 이를테면 죽음 이전과 죽음 이후의 맥락 안에서의 죽음은 그 이전과 이후를 설명하기 위한 계기일 뿐입니다. 이를테면 모든 종교들이 하나도 결하지 않고 있는 ‘죽음 이후의 그림’을 보면 우리는 이를 충분히 이해할 수 있습니다. 종교문화는 죽음 이후를 죽음 이전의 ‘보상’으로 전제합니다. 이승에서의 삶의 당연한 결과가 ‘죽음 이후의 삶’으로 지속된다고 주장합니다. 천당이나 극락으로 불리는 긍정적인 보상과 지옥으로 불리는 부정적인 보상은 모두 이승에서의 삶에 대한 ‘심판’을 계기로 이루어지는데, 그 심판이 가능할 수 있는 계기를 마련하는 것이 다름 아닌 죽음입니다. 죽음은 그래서 해답을 낳는다는 의미에서 그 의미를 지닙니다. 죽음이 빚는 끝이 실재하지 않는다면 삶에 대한 심판의 계기는 현실화될 수 없습니다. 그러나 어떤 것으로도 피해갈 수 없는 절대적인 끝이 삶의 마침에 자리하고 있습니다. 죽음이 그러합니다. 그렇다면 그 끝을 기해서 더 펼쳐지지 않는 삶을 정태적인 것으로 놓고 그 삶을 저울질할 수 있는 기회가 주어집니다. 죽음이 그 계기를 마련합니다. 만약 이러한 기회가 삶의 현실 속에 있는 개개인의 실존에 없었다면 삶이 지닌 문제, 특히 억울함과 공정하지 못함과 원망스러움이 빚는 처연하게 간절한 물음에 대한 해답이 이루어질 수가 없습니다. 죽음만이 보상을 약속하는 해답을 초래할 수 있습니다.
죽음은 죽음의 이전과 이후의 맥락 안에서의 계기일 뿐이다. 종교문화는 죽음 이후를 죽음 이전의 보상으로 전제하고, 이승에서의 삶의 결과가 죽음 이후의 삶으로 지속된다고 본다. 즉 이승에서의 삶에 대한 심판이 이뤄져서 죽음 이후의 삶이 지속되는데 그 심판이 가능할 수 있는 계기가 죽음이고 죽음만이 보상을 약속하는 해답이 되는 것이다.