앞에서 예거한 호모 에렉투스나 호모 심볼리쿠스는, 어쩌면 종교적인 언어를 배제하고도 여전히 지속하는 종교문화의 서술을 위해 ‘현대적 적합성’을 지닌 것으로 여겨질 수 있는 예시이기도 했습니다. 소박하게 그것을 ‘내 자리 만들기’나 ‘뜻 만들기’라고 한다면 우리는 갑작스럽게 확장되는 종교문화의 지평을 확인하게 됩니다. 이를 ‘존재의미의 확보’라고 한다면 종교는 편재하는 문화 자체라고 할 수도 있습니다. 언제 어디서나 무엇이나 종교입니다.이러한 주장이 낳을 많은 문제를 예상하는 것은 조금도 어렵지 않습니다. 그것을 이 자리에서 나열할 생각은 없습니다. 하지만 방금 서술한 자리에서 다시 종교문화의 오늘의 모습을 말한다면 21세기는 ‘종교인 것도 없고 종교 아닌 것도 없는 시대’입니다. 그리고 이 선언이 함축하는 가장 중요한 것은 다른 것이 아닙니다. ‘종교인은 없다’는 것이 그것입니다. 더 나아가 ‘종교인이 있다면 그는 인간이 아니라 다만 종교인이다’라는 것이고 ‘종교인은 없어야 한다’는 것이기도 합니다. 하지만 여전히 종교라는 개념어의 사용이 불가피하다면 그러한 선언이 함축하는 것은 다시 다음과 같은 것이기도 합니다. ‘인간은 종교적인 인간이다’라는 것이 그것입니다. 그것은 다시 더 나아가 ‘종교적인 인간만이 인간이다’ 라는것이기도 하고, ‘인간은 종교적인  인간이어야 한다’는것이기도합니다
종교문화를 존재의미의 확보라고 하면 종교는 문화 자체입니다. 언제 어디서나 무엇이나 종교이며, '종교적인 인간만이 인간이다' 또는 '인간은 종교적인 인간이어야 한다'고 21세기의 종교문화 모습을 말할 수 있습니다.