리드가 상식에 근거해 흄의 회의론을 비판할 수 있지만, 우리 역시 상식에 근거해 리드의 원리주의 관점을 비판할 수 있다. 상식이라는 심리적 구조체의 유사성을 드러내주는 태도들이 정말 자명한 공리들의 지위를 가질 수 있는가? 이에 대한 리드의 최후 대답은 마음의 성질에 호소하는 것이다. 그는 물질과 독립된 실체로서 마음의 존재론적 지위를 의심하지 않았다. 실체적 이원론의 구도에서 자명한 원리가 마음 자체의 산물이라는 생각은 결코 상식 자체에서 도출될 수 없다. 리드와는 다른 형태의 원리주의가 있다. 현대 인식론의 정합론(coherentism)이 그렇다. 자명성과는 다른 방식이지만, 철학적 정합성도 상식을 원리화한다. 현대 인식론에서 정합론은 일상생활에서 좋다고 평가되는 ‘그럴듯한 이유 대기’에 관한 것이 아니다. 정합론자는 믿음들이 서로서로 ‘내적 관계’를 맺고 있다고 보며, 믿음들 사이의 내적 정합성은 확률적, 추론적 혹은 설명적 관계 등으로 나눠진다. 또 정합성 자체를 진리와 동일시하는 ‘진리 정합론’, 정합성을 진리 결정의 척도로 간주하는 ‘진리 기준의 정합론’ 그리고 ‘합리적 정당화의 기준으로서 정합성’을 주장하는 정합론이 있다. 정합론의 다양한 형태 속에서 가장 중요한 것은 믿음들의 상호관계를 내적으로 본다는 점이다. 이러한 관점에서 일상적 믿음의 당연성은 그것의 증거, 곧 외부 대상과 단절된다. 믿음 속에 함축된 외부 대상에 대한 직접적 파악 능력은 내적 정합성의 관계로 양도된다. 정합론에서 그러한 능력은 인간에게 불가능한 외적 관점 혹은 ‘신의 관점(God's standpoint)’으로 취급된다. 외부 대상을 증거로 파악하는 능력을 신의 관점으로 취급하는 것은 그 능력의 일상적 자연스러움을 파괴시켜 자체 정당화를 꾀하는 것이다.
리드는 물질과 독립된 실체로서 마음의 존재론적 지위를 의심하지 않았다. 믿음들 사이의 내적 정합성은 확률적, 추론적 혹은 설명적 관계 등으로 나눠진다. 이러한 관점에서 일상적 믿음의 당연성은 그것의 증거, 곧 외부 대상과 단절된다. 믿음 속에 함축된 외부 대상에 대한 직접적 파악 능력은 내적 정합성의 관계로 양도되고, 정합론에서는 인간에게 불가능한 외적 관점 혹은 신의 관점으로 취급된다.