그러므로 종교의례란 우리의 전통적인 이원적 사유를 통해 설명한다면 ‘의식(意識)의 물화(物化)현상’이면서 동시에 ‘물화된 몸의 영화(靈化)현상’이라고 할 수 있습니다. 달리 말하면 앞서 기술한 바와 같이 ‘몸짓의식’이 그러한‘법칙’을 가지고 움직이고 있는 것입니다. 일정한 몸짓의 끊임없는, 또는 간헐적인 반복을 통하여 마침내 그 의식이 몸짓주체의 문제를 그 몸짓-세계 속에 담고, 그 문제를 그 몸짓으로 풀어가면서 사람들이 마침내 ‘출구’를 찾든지, ‘건짐’을 받든지 ‘숨통’이 트이는 경험을 하게 되는 것입니다. 다시 말하면 몸짓은 ‘설명’을 거부하는 자세로 자신의 격률을 통하여 자신의 존재의미를 펼칩니다. 그 몸짓이 관성적일수록 그 존재의미는 더 분명해집니다. 그렇게 강화된 반복의 구조 속에서 몸짓은 스스로 자기의 ‘우주’를 지닙니다. 결국 몸짓은 몸짓 자체로 몸짓주체의 이른바‘존재의 변화’를 초래할 수 있는 것입니다. 여기에서 우리는 마침내 ‘몸짓의 의미론’을 확인하게 됩니다.그렇다면 우리는 이제 몸짓이 그것 자체로 주체가 되어 ‘세상을 바꿔놓는 힘’으로 기능한다는 사실도 마저 승인할 수 있게 됩니다. 몸짓 자체가 스스로 의미를 낳을 수 있기 때문입니다. 그러므로 몸짓은 스스로 존재를 낳는다고 말할 수도 있습니다. 종교문화가 우리가 흔히 이해하듯 믿음이라고 칭한 지극한 마음결을 통해서 이루어지는 것이라는 사실을 애써 강조하면서도 몸짓을 간과하지 못하는 것은 바로 기계적인 반복의 관성인 듯하면서도 결코 의식현상에 반(反)하는 것이 아닌 몸짓-의식이 지닌 이러한 ‘창조적 가능성’ 때문입니다.
종교의례란 '의식의 물화현상'이면서 '물화된 몸의 영화현상'이라 할 수 있습니다. 몸짓은 '설명'을 거부하며 격률을 통해 존재의미를 펼칩니다. 강화된 반복구조 속에서 스스로'존재의 변화'를 초래할 수 있습니다. 몸짓은 스스로 존재를 낳는다고 말할 수도 있습니다. 종교문화가 몸짓을 간과하지 못하는 것은 기계적인 반복의 관성인 듯하면서도 의식현상에 반하는 것이 아닌 몸짓-의식이 지닌 '창조적 가능성'때문입니다.