그런데 이러한 사실은 이제까지 예상하지 않았던 사태를 빚습니다. 이를테면 ‘제도화된 절대’는 그 ‘제도를 절대화’ 합니다. 초월이나 신성이나 영원도 다르지 않습니다. 그 제도나 조직을 초월적이고 신성하고 영원한 것이게 합니다. 그리고 그렇게 된 조직이나 제도는 다시 종교경험을 자신의 틀을 통하여 재생산합니다. 이제는 종교경험이란 바로 그 제도나 조직에 의해서 재생산된 ‘그 조직이나 제도를 위한 경험’이 됩니다. 종교의 이러한 자의식은 종교를 종교 이외의 여타 문화-역사적 현상이나 사회적 실재와 등가화(等價化)할 수 없는 것으로 여기게 하고 자신을 그들로부터 분리합니다. 이러한 현상은 ‘일상적인 것’을 ‘비일상적이게’ 하고, 다시 ‘그 비일상화된 일상적인 것’을 일상 안에서 주장하는 것과 다르지 않습니다. 그러므로 종교는 스스로 문화-역사적 실체임에도 불구하고 그렇지 않다고 선언합니다. 다시 말하면 사회적 실재의 범주 ‘안에’ 있음에도 불구하고 그 ‘밖에’ 머문다고 말합니다. 그런데 종교가 현실적으로 사회통합의 기능을 수행할 수 있다는 논거는 바로 이러한 사실에 있습니다. 종교만이 사회를, 그 복합적인 구성적 요소들을 ‘다른 차원’에서 수렴할 수 있다고 믿기 때문입니다. 또한 그렇기 때문에 사회는 종교 안에서 비로소 그 현존의 의미와 그 의미를 구체화하는 규범을 확보한다고 주장합니다. 종교는 사회통합을 이루려는 실제적인 ‘수단’이고 ‘과정’이기도 한 ‘힘’과 ‘의미’의 기반이고 동력이며 안내자라는 주장을 하고 있는 것입니다. 따라서 종교는 모든 사회적 실재의 내재적 요소이며, 그것을 구현하는 것이 사회적 존재인 인간의 소임이고, 사회는 그렇게 이루어진 종교 자체여야 된다고 주장합니다.
종교경험이란 제도나 조직에 의해 재생산된 '그 조직이나 제도를 위한 경험'이라고 할 수 있다. 종교의 이러한 자의식은 자신들의 종교를 문화, 역사적 현상이나 사회적 실재와 분리시키려 하고, 이것은 종교가 스스로 문화,역사적 실제임에도 그렇지 않다고 말하는 것과 같다.  사회적 실재의 범주에 있으면서 그 밖에 존재한다는 의미에서 종교가 현실적으로 사회 통합의 기능을 할 수 있는 것은 이러한 의미에 기반한다.