그런데 ‘의미를 내가 스스로 낳을 수 있다’는 것은 내가 내 존재양태를 바꾸어놓을 수 있는 주체라는 사실을 승인하는 것과 다르지 않습니다. 따라서 해답은 내게 있습니다. 나는 내 삶의 무한한 책임주체입니다.더불어 사는 삶은 그러한 주체들의 유기적 공존입니다. 문화는 그러한 주체의식이 빚는 총체적으로 구체화된 삶의 총칭입니다. 사실 우리는 문제의 더미 속에 있습니다. 그러나 어떤 문제라도 그것이 ‘해석 가능한 것’이라고 전제된다면 우리는 그 문제를 의미의 실체이게 할 수 있습니다. 그런데 의미의 실체가 된 사물, 그것이 곧 상징입니다. 그래서 모든 것을 ‘읽어 뜻을 헤아려 사는 삶’이 다름 아닌 상징을 살아가는 삶입니다. 그러므로 직면하는 사물을 상징으로 여기는 한, 우리는 누구나 자신의 해답을 가지는 존재가 됩니다. 그런데 이는 누구나 자신의 종교를 지닌다는 말의 다른 표현이기도 합니다. 상징을 살아가는 주체인 한, 그것을 분명히 의식하는 한, 신(神)은 누구나의 소산입니다. 아예 이렇게 진술하는 것이 옳을 듯합니다. 그렇다면 ‘종교’라고 지칭한 현상이 특정한 ‘모습’의 문화에 한정된다는 주장도 그 빛이 퇴색할 수밖에 없습니다. 경계의 소멸이 분명한 현실이 되고 있기 때문입니다. 문화담론 편제에서 종교는 모든 다른 서술범주와 중첩됩니다. 정치도 종교이고, 경제도, 과학도, 예술도, 군사조차 종교입니다. 각기 그 속에서 신은 탄생할 수 있고, 또 그렇게 탄생하고 있습니다. 만약 그러한 서술이 비현실적이라면 그 모든 것이 ‘종교적’이라고 언표해도 좋습니다.
나는 내 삶의 주체이며 문화는 각자의 주체들이 유기적으로 공존하는 삶을 말한다. 상징을 살아가는 주체인 한, 누구나 자신의 해답을 가지는 존재가 되며 자신의 종교를 지니고 신(神)은 누구나의 소산이다.