우선, 그는 ‘조선문학’이 “혹종의 사대사상을 표방”해서는 안 된다는 사실을 분명히 하고 있고, 또 ‘조선문학’을 ‘내지 문학’과 구분하며 ‘국민문학’(“전쟁의 문학”)에 포섭되지 않는 ‘조선문학’의 전통적 가치를 강조한다. 이처럼, 그는 ‘내지 문학’과 ‘조선문학’의 차이, 나아가 ‘국민문학’과 ‘조선문학’ 사이의 균열 양상을 잘 보여준다. 이와 관련하여, 그가 말한 ‘문화’ 개념을 이해할 수 있다. 먼저 이 ‘문화’ 개념과 관련하여 그는 자신의 ‘비전향’의 태도를 분명히 드러낸다. 그는 좁은 의미의 ‘정치’(‘동아체제’)가 감당하지 못하는 것을 ‘문화’(“예술의 묘한 힘”)로 하겠다고 말한다. 그리고 그 ‘문화’를 가능하게 하는 주된 요소가 ‘생활’이다. 또 그 ‘생활’은 “사상을 주체화할 수 있는 세계”로 규정된다. 그는 ‘동아체제’가 “역사적 발전의 필연적 법칙”에 대한 신뢰를 박탈해버렸다고 진단하는데, 바로 그렇기 때문에 그는 ‘동아체제’가 요구하는 바, “기계적 이념에 의한 생활 창조의 시각”이 아닌, “생활을 통한 이념의 탐색”을 강조한다. 특히 이 ‘생활’에 대한 정확한 인식은 우리의 ‘전통’에 대한 정확한 인식과 다르지 않다. 그는 ‘정치’적으로 ‘나쇼나리즘’과 결부되어 있는 ‘전통주의’와 ‘문화’적 차원에서의 ‘전통’을 구분하는데, 바로 여기서 각 나라(민족)의 ‘전통’이 세계 무대에 개입할 자리가 생긴다. 따라서 그 때의 ‘전통’은 당연히 일본의 ‘국민적’인 호흡에 포섭되지 않는 우리의 ‘전통’을 전제하고 있다. 이는, 그가 일본 정신의 확대판인 ‘동양주의’와 분명한 거리를 두고 있음을 말해준다. 요컨대 그가 말하는 바 ‘문화’, 그 핵심 기제로서의 ‘생활’은, 식민지자본주의라는 조선의 특수성, 그리고 그 조선을 둘러싼 서구 자본주의, 나아가 그 연장선에 놓여 있는 ‘동아체제’에 대한 성찰을 담보하고 있다
그는 조선문학이 사대사상을 표방해서는 안 되며, 이를 내지문학과 구분하여 국민문학에 포섭되지 않는 고유의 전통적 가치를 가져야 한다고 주장한다. 그가 주장하는 문화의 핵심 기제로서의 생활은 식민지자본주의라는 조선의 특수성과 서구 자본주의의 연장선에 놓여 있는 동아체제에 대한 성찰을 담보하고 있다.