논리적 구조로 본다면, 그렇기 때문에, 이 다른 마성적 힘의 실재에 대한 승인이 비로소 종교문화의 현존을 서술하는 지렛목이 됩니다. 적어도 악의 현존은 종교적 진술이나 고백의 전제로 자리 잡고 있습니다. 그리하여 이제까지 서술한 ‘종교에 대한 이해’인 ‘물음에 대한 해답’이라는 개념적 진술을 이 맥락에서 재서술한다면 종교문화는 ‘마성적 힘에 대한 대응의 논리’라고 말할 수도 있습니다.그런데 남아 있는 실제적인 문제는 악의 존재 자체에 대한 인식을 어떻게 다듬을 것인가 하는 것이 아닙니다. 종교문화는 그러한 논의보다 마성적 힘에 대한 대응의 가르침을 펴면서 스스로 마성적이게 된다고 하는 사실입니다. 다시 말하면 마성적 힘의 실재에 대한 승인은 불가피하게 ‘폭력에 대한 규범적 요청’을 현실화하는 문화로 자리를 잡습니다.주목해야 할 것은, 거듭 말하지만, 종교문화는 스스로 폭력적이기를 멈춘 적이 없다고 하는 사실입니다. 상식적으로 일컫는 사랑이나 자비나 구원이나 어짊이나 순종이나 ‘할 수 있음’의 어느 개념도 폭력, 그것도 물리적 폭력을 내장하지 않은 것은 없습니다. 그렇다면 마성적 힘은 절대적인 힘과 대칭되는 ‘밖에 있는 실재’가 아니라 오히려 그 신의 속성이라고 해야 옳을지도 모릅니다. 힘을 해답으로 추구하는 삶의 구조는 그 힘의 폭력적 행사를 ‘태생적’으로 배제하지 못합니다. 우리가 간과하는 종교문화의 가장 중요한 ‘실상’은 그것이 내포하고 있는 ‘힘의 모호성’, 또는 직접적으로 묘사한다면 ‘폭력성’입니다.
종교에 대한 이해인 물음에 대한 해답 이라는 개념적 진술을 재서술 하면 마성적 힘에 대한 대응의 논리라고도 말할 수 있을 것이고, 우리가 간과하는 종교문화의 가장 중요한 실상은 그것이 내포하는 모호성과 폭력성 입니다.