‘고통과 의미’도 다르지 않습니다. ‘문제와 해답’이 또한 마찬가지입니다. 몸의 실재를 ‘본능을 살아가는 것’으로 서술하는 것은 그릇된 통념입니다. 몸이 없으면 몸의 고통도 없고 마음의 고통도 없습니다. 마음의 고통이 있어 몸의 고통이 일게 되는 것이라는 설명으로 몸의 실재성에 대한 근원적인 진술을 덮어서는 안 됩니다. 도대체 사람이 없는데 사람의 고통과 의미를 말한다는 것은 비현실적인 일입니다. 그러므로 우리가 주목할 것은, 우리의 ‘자아’라는 것은 근원적으로 그리고 그렇기 때문에 현실적으로 ‘몸-자아’라고 하는 사실입니다. 그것을 간과하게 하고 소홀하게 한 것이 이른바 이원론적인 사유방식이고 그것의 관행적 반복에의 의존입니다. 그런데 우리는 흔히 종교란 그러한 이원론적인 틀을 지니고 몸을 파기하면서 영혼만을 위한다고 생각하기 쉽습니다. ‘정신-자아’ 또는 ‘영혼-자아’를 절대적이고 유일하게 긍정적인 것으로 여기곤 하는 것입니다.
몸이 없으면 몸과 마음의 고통이 없기 때문에 몸의 실재를 본능을 살아가는 것으로 서술하는 것은 그릇된 통념이며, 종교란 몸을 파기하고 영혼만을 위한다고 생각하기 쉬우나, 사람이 없는데 사람의 고통과 의미를 말한다는 것은 비현실적인 일입니다.