성령론은 기독교 사상이 ‘인간 중심주의(anthropocentricism)’의 철학적 모습을 갖추는 시원이 된다. 구름으로 뒤덮인 지구상의 지적 동물에게 인간과 하늘의 관계는 동서고금을 막론하고 중요한 주제였다. 창조주로서 신을 가정하지 않는다면, 천인(天人) 관계는 샤머니즘에서 고대 상제(上帝) 개념을 거쳐 신유학의 이기론(理氣論)에 이르기까지 다양한 모습으로 나타난다. 이 점은 인간 중심주의가 필연적으로 창조주를 전제하는 것이 아님을 보여주며, 그리스 사상도 예외가 아니다. 창조주를 전제한 인간 중심주의는 서양에서도 다양한 모습을 띠는데, 리드에서 마음의 과학과 상식의 연관성을 이해하기 위해서는 몇 가지 모습이 언급되어야 한다. 이를 위해 후기 스토아 사상의 연장선에 서 있는 세네카(Seneca)의 말을 들어보자. “자연은 인간에게 자연 자체의 기예와 아름다움을 탐구하는 성향을 부여했다. 자연은 우리를 자연의 웅장한 배치에 대한 관망자가 되게끔 만들었다. 만약 그렇게 웅장하며 영광스럽고 예술적으로 고안된 자연의 작품들이 황량한 고립 속에 펼쳐진다면, 자연의 모든 작업은 그 열매를 잃어버리게 된다.” 자연은 인간의 실천적 행위와 탐구의 대상으로 존재한다. 인간이 빠진 자연은 황폐한 것이며, 영지주의(gnosticism)에서 그러한 탐구가심미적이라면 스토아 사상에서는 합리적인 것이 된다. 세네카에게 지고의 선은 자연법에 따른 사회 속의 삶이며, 자연의 질서와 도덕은 인간의 합리적 판단의 대상이 된다.
'인간 중심주의'는 기독교 사상에서뿐 아니라 여러 곳에서 다양한 모습을 띄며 존재해 왔다. 후기 스토아 사상의 세네카의 말에 의하면 이 웅장하고 아름다운 자연 속에 인간이 없다면 결국 자연은 모든 열매를 잃게 될 것이라 하였다. 이는 즉 자연의 질서와 도덕이 인간의 합리적 판단 대상임을 뜻한다.