인류의 문화는 언제 어디서나 중심에 관한 ‘집착’을 드러내고 있습니다. 어떤 공간도 균질적이지 않다고 하는 사실이 이를 실증합니다. 일상적이지 않은 ‘다른 자리’가 있습니다. 집이 그러하고, 고향이 그러하며,조국이 또한 그러합니다. 안방이 그러하고, 친구와 만났던 나무 그늘이 그러합니다. 심지어 ‘지금은 없지만 그때 거기에 있던’ 공원의 벤치도 그러합니다. 깃발이 꽂힌 자리, 드높은 산봉우리, 강의 멈추지 않는 흐름의 여울도 그러합니다. 그 ‘다름’은 곧 ‘중심’으로 서술됩니다. 그리고 그 중심은 방황과 혼동과 부유(浮遊)를 멈추게 합니다. 되돌아와 멈추어선 중심에서 비로소 이제까지 지니지 못한 ‘의미’를 확보합니다. 삶이 이전과는 달라집니다. 존재가 의미를 지니기 때문입니다. 존재의미의 확인이라고 할 수도 있을 것인데 삶의 행태라는 관점에서 보면 그것은 삶의 주체가 겪는 ‘존재양태의 변화’라고 할 수 있습니다. 그것은 ‘물음의 해소’와 ‘해답의 누림’을 실현합니다. 그러므로 그것은 우리가 익숙하게 개념화해서 기술했던 ‘종교’와 다르지 않습니다. 그렇다면 종교는 중심을 사는 일입니다.
인류 문화는 언제나 중심에 관한 집착을 드러내고, 그러한 중심을 찾는 일에 의미를 부여하게 됩니다. 삶의 중심을 찾는 일이 의미가 되고, 삶이 되는 것입니다. 이렇듯 종교 역시 중심을 사는 일이라 할 수 있습니다.