종교문화는 이러한 문제를 가장 현실적으로 겪습니다. ‘진리의 가변성’에 대한 두려움을 종교는 언제나 지닙니다. 그것이 승인된다면 스스로 제시하는 해답의 절대성이 소멸되는 것이고, 그렇다고 하는 사실은 자신의 존재근거를 상실하는 것과 다르지 않기 때문입니다. 그런데 이에 대한 두려움을 가장 효과적으로 차단하는 것도 또한 종교문화입니다. 종교는 앞에서 지적한 ‘문화-역사 의존성’이라든지 ‘해석 의존성’이라든지 하는 것 때문에 보편적이고 절대적인 의미가 소실된다든지, 그렇게 되어 결과적으로 질서를 제시하고 유지하는 기능을 지닐 수 있는 힘이란 사실상 존재할 수 없다든지 하는 주장에 동의하지 않습니다. 스스로 일상을 넘어서는 차원에서 해답을 제시하고 있다는 자의식은 종교로 하여금 자신의 주장을 근원적이고 절대적인 것으로 무조건 주장하게 합니다.영원이라든지 ‘진리의 불변성’ 등은 그러한 자세를 설명하는 적절한 언어들입니다. 비일상적인 근원에 자신의 기반을 두도록 함으로써 진리의 가변성을 극복한다고 말할 수 있습니다. 그러나 그 결과는 언제나 부정적입니다. 문화와 역사는 물론이고 해석조차 차단하기 때문입니다.
종교는 항상 진리의 가변성에 대한 두려움을 가진다. 비일상적인 근원에 기반을 둠으로써 진리의 가변성을 극복한다고 할 수 있다. 그러나 그 결과는 문화, 역사, 해석을 차단하기 때문에 언제나 부정적이다.