그런데 이러한 관계는 늘 모든 관계가 그렇듯이 긴장과 불안을 수반합니다. 사회통합의 과제와 연계해보면 더욱 분명해집니다. 종교의 주장이 강화되면 될수록 그것은 사회 안에서 다른 사회적 실재들과 심각한 갈등을 야기합니다. 다시 말하면 종교가 주장하는 사회통합은 결과적으로 종교에 의한 ‘사회통제’를 의도하는 것이 됩니다. 종교는 자기의 주장을 사회가 좇아야 하는 도덕적 당위나 이념적 지표라고 말합니다. 제도화된 사회적 실체로 있는 종교의 힘의 행사도 이러한 주장을 수반합니다. 이같은 현상은 종교의 구조 자체에서 비롯하는 것이기 때문에 상황적인 것이거나 역사-문화적으로 제한된 현상이 아닙니다. 따라서 ‘사회를 통합하게 하는 가능성의 샘’ 임을 자처하는 바로 그 가능성의 구조는 종교로 하여금 스스로 ‘사회를 해체하는 가능성의 샘’이게 할 수 있는 가능성을 불가피하게 지니도록 합니다. 그러므로 종교는 사회통합을 위한 ‘샘’ 임에 틀림없지만 그 실상은 사회통합을 위한 ‘메마른 샘’으로 있을 뿐입니다. 이러한 맥락에서 보면 종교가 사회통합을 이루리라고 스스로 기대하는 것은 종교 스스로 자신의 사회적 현존에 대한 아무런 성찰도 하지 않고 ‘편리한 환상’에 머물고 있어 생긴 의식이 낳은 것이거나, 아니면 사회 안에서의 자신에 대한 인식을 분명히 하고 있으면서도 ‘종교적인 동기’를 정당화하려는 의도적인 사회학적 발언이거나, 아니면 그 둘 모두 일지도 모릅니다. 종교라고 일컬어지고 있지 않는 다른 사회통합의 현상도 다르지 않습니다. 상술할 필요 없이 우리는 정치현상에서 언제나 역설적인 ‘사회통합의 가능성과 불가능성’을 확인합니다. 그리고 자기주장의 논리를 자기절대화의 확산과 등가화하는 현실을 아울러 확인합니다. 사회통합은 철저하게 ‘종교적’입니다.
종교의 주장이 강화될수록 사회 안에서 다른 사회적 실재들과 갈등을 초래합니다. 종교가 주장하는 사회통합은 종교에 의한 사회통제를 의도를 의미합니다. 사회통합을 이루리라고 스스로 기대하는 것은 종교가 사회적 현존에 대한 아무런 성찰없는 편리한 환상으로 생긴 의식의 산물이거나, 아니면 사회 안에서의 자신에 대한 인식을 분명히 하고 있으면서도 종교적인 동기를 정당화 의도이거나, 아니면 그 둘 모두 일지 모릅니다. 결국 사회통합은 철저하게 ‘종교적’입니다.