종교문화는 회상의 규범적 당위성을 ‘태초의 이야기’를 통해 마련합니다. 모든 종교는 ‘태초’를 서술합니다. 그리고 ‘태초는 완전했다’는 이야기를 그 안에 담습니다. 그러므로 태초의 완전성에 대한 이야기를 읊으면서 그렇다고 하는 것을 고백하는 태도나 의식을 결한다면 그것은 이미 종교일 수 없다고 해도 좋을 만큼 그렇게 종교문화는 ‘태초의 사건’을 이야기하고 있습니다. 시간이 비롯한 ‘처음’의 온전함을 모든 인간의 물음에 대한 직접적이고 현실적인 해답의 ‘처음’이라고 여기기 때문입니다. 다시 말하면 지금의 문제를 해결하는 출구는, 지금이 그러한 문제로 시달리지 않아도 괜찮았다고 말할 수 있는 완전성을 그 ‘본디의 모습’으로 전제하지 않는 한, 마련될 수가 없기 때문입니다. 물론 종교에 따라 주장의 내용에 차이가 있는 것은 분명합니다. 태초의 완전성을 시간적인 맥락에서 서술할 수도 있고, 근원적인 완전성이라고 하는 존재 자체의 맥락에서 서술할 수도 있습니다. 그러나 그것은 문화-역사적인 차이를 드러내는 것이기는 하지만 ‘태초의 이야기’가 지닌 종교문화 안에서의 구조적인 ‘자리’가 다른 것은 아닙니다.
종교문화는 태초의 완전성을 통해 회상의 규범적 당위성을 마련한다. 본디의 모습을 전제로 처음의 온전함이 모든 인간의 물음과 문제의 출구가 되는 것이다. 종교에 따라 내용의 차이는 있지만 종교문화 안에서 태초의 이야기가 지니는 위치가 다른 것은 아니다.