자연과 인간의 역사는 어떻게 가능한가? 역사를 현명하게 사용하는 방법은 무엇인가? 이 두 질문은 다르다. 상식과 가치체계의 다원적 결합의 열린 역사를 인정하고 현실 문제를 진단하는 데 전자의 질문이 심각하게 고려될 필요는 없다. 역사의 가능성에 대한 그 어떤 추상적 규정도 그러한 진단에 도움을 줄 수 없다. 역사의 가능성 자체를 탐구하는 것은 과학적 지식의 가능성을 규정하려고 했던 노력의 후손이다. 확실성 추구의 시대정신은 사라지지 않았으며, 단지 탐구 대상의 관심사가 과학적 지식에서 역사적 지식으로 이동한 것이다. 헤겔처럼 마르크스 또한 자연과 인간 역사의 가능성에 관심을 가졌다. 마르크스 역시 유럽 중심 사관과 목적론적 사회 진보의 관점 아래 역사의 보편적 구조의 이념에서 벗어나지 못했다. 그가 그러한 구조의 본질을 정신적인 것이 아니라 ‘노동’이라는 실천적인 것을 가정했다는 사실은 그를 특별하게 만들지 않는다. 예링(R. v. Jhering), 에어리히(P.Ehrlich), 살레유(S. F. R. Saleilles), 뒤기(L. Duguit), 귀르비치(G.Gurvitch) 등 마르크스의 적수로 알려진 인물들도 개인의 속성으로 환원 불가능한 ‘사회적인 것’을 정의하는 데 있어 인간 행위의 실천적 조건, 물질적 조건 및 제도에 관심을 가졌다. 마르크스를 특별하게 만드는 것은 그 누구보다도 사회의 계층간 갈등을 진지하게 인식하고 새로운 형태의 사회상을 추구한 실천에 있다.
열린 역사의 인정과 현실 문제의 진단에 역사의 가능성은 도움이 되지 않는다. 예를 들어 역사의 가능성에 관심을 두었던 마르크스 역시 역사의 보편적 구조의 이념에서 벗어나지 못했다. 그를 특별하게 만드는 것은 사회 구조의 본질을 ‘노동’으로 가정한 것이 아니라 사회 계층 간의 갈등을 인식하고 새로운 사회를 추구했다는 데 있다.