그런데 이러한 사실과 관련하여 현대적 역사주의는 극히 모호하고 갈등적인 역사의식을 가지고 있습니다. 이는 무척 흥미로운 일입니다. 이를테면 현대적 역사주의는 단순하게 인간은 역사적 존재라는 주장을 넘어 역사를 빚는 주체가 바로 인간이라고 말합니다. 그러면서 동시에 역사는 그것 자체로 자신의 격률(格率)을 통하여 심판의 기능을 한다고 주장하기도 하고, 그 과정에서 역사는 스스로 인과의 법칙을 지닌다고 말하기도 합니다. 어떤 예외도 인정되지 않는 역사 안의 존재가 지녀야 할 실천적 규범의 원천이 거기 자리하고 있다고 주장하기도 합니다. 역사의 절대화라고도 할 수 있을 이러한 주장의 그늘은 매우 혼란스럽습니다.왜냐하면 역사를 빚는 주체의 자의식이 발언하는 것으로는 철저하게 자가당착적인 주장들이기 때문입니다. 결과적으로 이러한 주장은 인간의 삶의 현실을 역사에 예속된 것으로 이해할 수밖에 없게 합니다. 하지만 비일상성의 실재성은 어떤 역사적 필연성으로도 지울 수 없는 또 다른 ‘역사적 실재’ 임을 주장합니다. 그러나 다행히 우리의 역사이해는 이러한 서술에서 끝나지 않습니다. 역사주의의 주장에도 불구하고 인간이 경험하는 역사는 인간이 거스를 수 없는 한계이면서 동시에 인간이 자기의 삶을 구체화하여 드러내려면 불가피하게 요청되는 필수적인 틀이라고 주장하는 것입니다. 그렇다면 종교가 역사 안에 있다는 것, 역사적 실재라는 것, 변화의 흐름 안에 있다는 것은, 적어도 그 긍정적인 함축만을 서술한다면, 종교가 시간 안에서 이루어지는 인간의 꿈의 구현과 다르지 않다는 것을 뜻하는 것이기도합니다. 그러므로 종교가 역사적 현상이라는 이해는 반종교적인 진술이 아닙니다. 그것은 종교를 온전하게 인식하려는 태도가 가지는 우선하는 인식의 조건입니다. 이 사실을 배제한 채 이루어지는 종교현상에 대한 어떤 서술도 종교를 아끼고 귀하게 여기는 태도일 수 없습니다.
현대적 역사주의는 역사의 주체가 인간이라고 합니다. 역사는 그 자체로 원칙으로 심판의 역할을 한다고 주장하고, 그 과정에서 역사는 인과의 법칙을 가진 것으로 말합니다. 이는 인간의 삶의 현실을 역사에 포함된 것으로 이해하게 합니다. 종교가 역사에 포함되었다는 것, 역사적 실재라는 것, 변화의 흐름 안에 있다는 것은,  긍정적인면을 말하자면 종교가 시간 속서 이루어지는 인간의 꿈의 실현과 같다는 것입니다. 그러므로 종교가 역사적 현상이라는 것은 반종교적이 아닌 온전한 인식을 위한 태도입니다.