이러한 것이 이른바 역사라는 것을 유념한다면 우리는 한 민족이나 한 문화권 안에서 기려지는 신의 속성이 어떻게 결정되는지도 짐작할 수 있습니다. 신의 초월적이고 신비스러운 속성, 곧 신성(神性)도 결코 역사로 부터 자유롭지 못합니다. 신은 그 신을 신으로 섬기는 일단의 집단이나 공동체의 오랜 역사적 경험에서 비롯한 희구와 해답을 그대로 담고 있습니다. 그러한 것을 공유하는 집단적인 기억이 없다면 신의 현존은 지속할 수 없었을 것입니다. 그러나 이러한 진술이 신이란 기억의 투사이므로 실재가 아니라든지,또는 그렇기 때문에 무의미한 존재라든지, 한갓 환상에 불과하다든지 하는 것을 주장하는 것은 아닙니다. 역사적 경험이‘요청한 실재’라 할지라도 그것은 그것 자체로 실재입니다. 그리고 그러한 경험을 통해 인간은 자신의 실존적인 자리에서 그 신을 불가피하게 ‘요청된 신’이 아니라 실존의 기반을 가능하게 한 당위적으로 ‘전제된 영원한 신’으로 여깁니다. 중요한 것은 이 후자의 주장입니다. 마치 인간의 의식이 기억을 통하여 과거를 현재이게 하듯이 인간은 그러한 기억을 통해 그 기억을 가능하게 하는 역사 속에서 현존하는 신의 존재를 ‘존재 이전’으로 승인하고 있는 것입니다. 이러한 사실 때문에 기억의 상실은 동시에 신의 상실이기도 합니다.잊음은 삶의 어떤 마디나 사건만을 없게 만드는 것이 아닙니다. 그것은삶을 초월했다고 주장되는 신마저 역사 속에서 사라지도록 합니다. 다시 말하면 기억주체의 소멸은 신의 소멸을 초래한다고 말할 수 있습니다.한 민족이나 문화권 안에서조차 특정한 종교가 무한하게 지속하는 것은 아닙니다. 다만 그 공동체의 집단기억 속에서 살아 있는 한에서 그 종교와 그 종교의 신은 존재합니다.
신은 그를 신성시여기는 어떠한 집단의 기억에 의해 존재한다. 그러나 신의 존재가 무의미하다는 것은 아니다. 인간의 기억을 통해 신은 존재하기도, 사라질 수도 있다. ‘전제된 영원한 신’의 관점에서 누군가의 기억에 존재하는 이상, 신의 종교적 존재 또한 여전하다.