상식이 철학 이론의 부분적 건전성을 평가하는 출발점일 수는 있으나, 이로부터 상식이 체계적 세계 이해로서 특정 철학적 이론을 한번에 결정해준다는 근거는 그 어디에도 없다. 철학자들은 일상경험에 비추어 참 거짓 판단 가능한 믿음의 의미를 명제로 규정할 때 ‘대상과 속성의 존재론적 구분’을 마치 당연한 것으로 여긴다. 명제의 논리적 구조, 곧 주어와 서술어의 구조에 따라 주어에 들어가는 것은 대상들이며, 서술어의 의미는 대상에 부여되는 속성이라는 존재론이 당연하다면, 이 당연성은 단지 그 존재론을 깔고 있는 인도유럽어족에만 그러할 뿐이다. 세상을 분화 과정으로 보는 존재론 혹은 일상적 대상의 배후에 유기적인 전체를 포진시키는 것이 비상식적이라면, 이러한 결론은 다양한 세계 이해 및 가치체계와 연결 가능한 상식의 유연성을 죽이는 짓이다. 이 짓거리는 특정 이론을 정당화하기 위해 상식을 도용한 것에 불과하며, 또 공동체 삶의 기반으로서 일상적 공감대를 독단 속에서 파악한 것에 불과하다. 상식에 대한 두 접근법을 분리해 볼 필요는 없다. 일상적으로 당연한 것들이 행위와 사고의 심리적 구조 속에 반영되고, 또 역으로 그러한 구조가 일상적 믿음체계의 형성에 제한을 가한다는 생각은 자연스럽다. 첫째와 둘째 접근법의 유기적 관계 속에서 당연한 것들은 절대고정된 것이 아니라 공시적 그리고 통시적으로 역동적 체계(dynamic system)를 형성한다. 일상적 공감대로서의 상식은 그러한 역동적인 믿음체계 속에서도 구조적 유사성을 또한 가짐으로써 다원화된 세계 이해와 가치체계의 탄력적 기반으로 봉사한다. 상식의 첫째와 둘째 접근법의 유기적 관계에 대한 리드의 상식주의를 비판적으로 살펴보고, 상식을 접근할 때 피해야 할 세 가지 관점을 끌어낸다. 이 점은 일상적 공감대로서의 상식이 어떤 식으로 다원성의 기반으로 기능하는지에 대한 윤곽을 제공해줄 것이다.
상식을 바탕으로 하는 '대상과 속성의 존재론적 구분'을 아주 당연시하는 것은 다양한 세계 이해 및 가치체계와 연결 가능한 상식의 유연성을 저해하는 것으로, 상식을 도용한 것에 불과하며 일상적 공감대를 독단 속에서 파악한 것에 불과하다. 일상적 공감대로서의 상식은 공시적 그리고 통시적으로 형성하는 유기적이고 역동적인 믿음체계 속에서 다원화된 세계 이해와 가치체계의 탄력적 기반으로 봉사한다.