종교경험은 이 계기에서 일상적이지 않은 다른 것으로 스스로 자신을 다듬어 드러냅니다. 몸 아닌 다른 실재인 정신이나 영이나 얼, 무한한 공간이나 시간의 현존에 대한 승인과 그에 상응하는 ‘몸 아닌 존재로의 몸의 전화(轉化) 가능성’에 대한 믿음, 곧 영생에 관한 신앙, 그것을 문화-역사적 맥락에서 드러내는 다양한 변주로서의 재생이나 전생(轉生)이나 부활 등의 개념들, 지상(地上)이 아닌 ‘천상(天上)’이라고 묘사되는 ‘다른 곳’에서의 삶의 온전함에 대한 기대, 몸의 현실에 대한 보상과 징벌의 시나리오 등이 드러나고 있는 것입니다. 결국 그러한 것들이 해답입니다. 비록 몸의 현실로 이루어지지는 않는다 하더라도 몸의 현실에서 비롯한 문제가 몸을 준거로 하여 해답으로 출현하기를 그리고 있는 것입니다.무릇 종교는 이렇게 자신을 이루고 있습니다. 몸이 없었다면 우리가 제기하는 문제는 없습니다. 그 문제가 없었다면 우리가 희구하는 해답도 있을 수 없습니다. 그런데 우리는 문제를 가지고 있고, 여전히 그 문제들에 대한 해답을 추구합니다. 종교는 있을 수밖에 없습니다. 우리가 몸을 가지고 있기 때문입니다. 인간은 몸-자아입니다. 이원론의 관행적 사고가 몸을 ‘아예 없음’으로 여기려는 의식은 온전한 종교문화의 인식을 위해 되살펴지지 않으면 안 될 중요한 사실입니다.
종교경험은 일상적이지 않은 다른 것으로 자신을 다듬어 드러내는데, 전생, 부활, 천상이라고 묘사되는 다른 곳에서의 삶에 대한 기대 등이 해답이 될 것이며, 비록 몸의 현실로 이루어지지 않는다 해도 몸이 없었다면 우리가 제기하는 문제는 없는것이며 해답도 있을 수 없습니다.