그런데 힘과의 관계는 매개의 현존이 야기하는 것만이 아닌 더 복합적인 경험을 하게 합니다. 우리가 승인한 신이, 매개든 실재든 상관없이 우리의 희구를 충족하기보다 우리가 바라지 않는 현실을 우리 삶 속에서 펼칠 때면 우리는 그 힘의 절대성과 그 현실이 그렇지 않기를 바라는 희구를 여전히 지닌 채 심한 갈등을 느낍니다. 신은 우리에게 전횡을 일삼는 맹목적인 힘으로 의식되기도 하고 폭력적인 실재로 여겨지기도 하기때문입니다.해답을 제시해주는 마지막 실재로 상정된 힘의 현존이 오히려 ‘폭력’으로 경험되는 이러한 사례는 종교문화를 서술하는 과정에서 언제나 모호한 정당성의 논리로 수식되곤 하였습니다. 그것을 ‘폭력’으로 기술하는 경우는 거의 없기 때문입니다. 하지만 그러한 인식이 가능했으리라고 추정되는 역사적 경험의 진전을 살펴보면 그 힘에 대한 반응에서 우리는 그 경험주체들이 그러한 힘의 ‘횡포’를 절감했으리라는 추정을 얼마든지 할 수 있습니다. 예를 들면 자연재해는 그것을 넘어서는 더 높은 힘을 상정할 수 없는 절대적인 힘 자체의 ‘폭거’로 경험되었습니다. 인간의 희구를 배신하는 설명 불가능한 ‘사건’이기 때문입니다. ‘숙명’이라고 일컫는 불가피한 삶의 수용도 실은 거역할 수 없는 힘의 횡포에 대한 수 동적 체념이라고 해도 좋을지 모르겠습니다. 뿐만 아니라 매개로 등장한 이념이나 권력이나 기술이 스스로 자신을 절대화하면서 그 힘에 대한 기대의 삶을 ‘황폐하게 하는 것’을 견디지 않으면 안 되는 ‘고통’도 설명할 수 없는 절대적 힘의 작희(作戱)로 각인되곤 하였습니다.
힘과의 관계에서 경험은 복잡합니다. 우리의 기대와 달리 신에 의해 승인된 힘이 경험은 갈등을 유발하나 마지막 실재가 폭력이란 과정은 없기에 종교문화에서는 언제나  애매모호한 논리로 수식되곤 합니다.  하지만 자연재해에 의해  힘의 횡포를 절감했음을 추정가능한데 이것이 절대적인 힘의 폭거로 경험되는 설명 불가능의 사건이었기 때문입니다. 숙명과 고통 역시 설명할 수 없는 절대적인 것으로 각인되곤 합니다.