하지만 해석은 그러한 설명에 대한 ‘실망’에서 비롯합니다. 달리 표현한다면 이는 산문의 한계에서 비롯하는 시에의 희구가 해석을 현실화하는 것이라고 묘사할 수도 있습니다. 그리고 우리는 누구나 그러한 ‘경험’을 하고 있습니다. 종교경험이 드러나고, 그렇게 드러난 종교문화라는 표상을 만났을 때도 우리는 동일한 반응을 합니다. 관행적인 인식의 지평을 넘어서지 않으면 충족될 수 없는 ‘텅 빈 느낌’ 때문에 우리는 사물에 대한 ‘분명한 진술’을 소박하게 수용하지 못합니다. 해석은 그때 등장하는 ‘의식(意識)의 고양현상(高揚現象)’이기도 합니다. 그리고 우리는 그것을‘언어에 대한 새로운 인식’이라고 말해도 좋으리라고 판단합니다. 직면하고 있는, 지금 읽고 듣고 있는 언어에 담기지 못한, 또는 언어에 담을 수 없는, 속깊은 경험이 실재한다는 ‘터득’, 그리고 그것에 장애가 되는 것이 ‘언어’라고 하는 ‘앎’에 이르면서 ‘언어를 해체하는 것’이 해석이기 때문입니다.그러나 언어의 해체가 ‘언어의 부정(否定)’을 뜻하는 것은 아닙니다.언어의 무용론을 주장할 만큼 극단적인 자리에 이르는‘해석의 운동’이 없는 것은 아닙니다. 그러나 그러한 태도조차 자신을 드러내기 위해 언어를 요청합니다. 그렇기 때문에 중요한 것은 ‘해체된 언어의 재구축’입니다. 해석은 바로 이 계기에서 스스로 ‘창조적’이라고 말합니다. 해석은 해석을 위한 문법과 자신의 의미론을 스스로 ‘확보’하는 것이지 승인하거나 수용하거나 발견하는 것이 아니기 때문입니다. 이를 우리는 다시 다음과 같이 진술할 수도 있습니다.
시와 같이 해석은 설명의 실망에서 발아하며 우리는 모두 종교문화에 대한 이런 경험을 가지고 있다. 관행적인 인식의 지평을 넘지 못한 공허에 사물의 진술을 받아들이지 못하고, 해석은 이때 의식의 고양현상으로 나타나 우리에게 언어에 대한 새로운 인식으로 받아들여진다. 속깊은 경험인 터득과 이를 표현하는 장애물인 언어로 쓰인 앎을 해체하는 것이 해석이며 해체된 언어의 재구축이 중요해 창조적이라 할 수 있다.