확실한 지식의 체계는 더 이상 지향되어야 하는 이상이 아니라 추구의 대상이 된다. 자연법의 이해는 경험 이전의 물질계에 국한된 자연법칙으로 좁혀진다. 그 결과 자연은 인간 도덕성의 존재론적 혹은 형이상학적 근거가 될 수 없게 되었다. 고대 그리스에서 르네상스 말기까지 우정은 윤리학의 중요한 주제 중 하나였다. 우정과 같은 인간관계는 단순히 개인 대 개인의 약속이 아니라 일종의 조화로운 상태로서 자연법의 구현이기도 했다. 양심과 덕은 단순한 개인의 의지에 기인한 것이 아니라 공동체 결속을 위한 자연의 상태로 이해되었다. 근대 확실성 추구의 시대정신 속에서 자연은 마음을 촉발시키는 외부 자극으로 파악되었고, 감각에 의해 얻어지는 경험적 관념(ideas)과 생존을 위한 충동만이 자연적 제약을 받는 것으로 여겨졌다. 그 자연적 제약과 맞물린 상태는 자연법칙을 따르는 물질적 몸이 마음에 반영된 것이다. 우정과 같은 인간관계는 더 이상 자연의 객관적 속성과 연관될 수 없기 때문에, 사실과 가치의 이분법이 물질과 마음의 실체적 이원론 속에 자리를 잡는다. 여기서 우리는 데카르트 이후 근대를 지배한 두 가지 핵심 문제를 만난다. 지식의 문제 : 어떻게 자연에 대한 확실한 지식이 가능한가? 도덕의 문제 : 이성이 결여된 사회의 원초적 상태가 감각경험과 충동에 종속된다면, 어떻게 도덕적인 인간이 가능한가? 근대의 합리론, 경험론 및 회의론은 이성의 기능과 폭에 의해 결정되는 것이지 결코 서로 공존할 수 없는 것들이 아니다. 합리론자는 자연에 대한 확실한 지식이 경험과 무관한 본유 관념, 곧 타고나면서 마음에 각인된 관념에 의해 연역적으로 얻어질 수 있다고 믿는다.
고대 그리스-르네상스 시기에는 윤리적 개념이 자연법에 의한 것이라고 보았고, 근대 이후 윤리적 개념과 자연법은 완전히 분리되었다. 이러한 근대의 인식이 두가지 질문을 만들었다. 하나는 '어떻게 자연에 대한 확실한 지식이 가능한가?'를 묻는 지식의 문제이고 다른 하나는 '이성이 결여된 사회의 원초적 상태가 감각경험과 충동에 종속된다면, 어떻게 도덕적인 인간이 가능한가?'를 묻는 도덕의 문제이다.