여기에서 우리가 발견하는 주목할 것은 죽음에 대한 발언, 또는 죽음 담론은 어떠한 경우에도 이른바 산문적 서술의 틀 속에는 결코 담기지 않는다고하는사실입니다. ‘죽음에대한발언’은 ‘왜’를묻고 싶지만 그것을 ‘차마’ 발언에 담지는 못합니다. ‘왜 죽어야 하느냐’라든지, ‘죽음을 피할 수는 없느냐’라든지, ‘왜 하필이면 지금 여기에서 나냐’라든지 ‘죽음을 어떻게 받아들여야 하느냐’라든지, ‘죽음 이후의 삶은 어떤 것이냐’라든지, ‘죽음을 알겠다는 의도는 금기의 파괴여서 필연적으로 재앙을 초래할 수밖에 없는 것이냐’라든지 하는 물음을 묻고 싶어 안타까워하면서도 물음 자체가 이미 서술적이지 못합니다. 차근차근 분명한 개념과 뚜렷한 논리를 좇아 그 물음을 펼 수가 없습니다. 하지만 아주 묻지 않는 것도 아닙니다. 물음은 언제나 실제 발언보다 더 강한 의지로 우리 안에 머물고 있습니다. 발언하고 싶음과 발언하지 못함 사이의 ‘머뭇거림’을 통하여 간신히 이루어지는 죽음에 대한 발언이 산문적인 서술의 틀을 지닐 까닭이 없습니다. ‘차마 발언할 수 없는것’ 에 대한 발언은 일상을 부정하는 정서 속에서 겨우 그 실재성을 확보하는 그러한 묘사언어 속에만 담깁니다. 다시 말하면 바로 그러한 이유 때문에 ‘죽음에 대한 발언’은 두 가지 형태로 이루어집니다. 신비한 권위에 근거한 단정적인 확언이 그 하나이고, 신비를 함축한다고 여겨지는 시적 진술이 또 다른 하나입니다.
죽음에 대한 발언이나 죽음 담론은 어떠한 경우에도 산문적 서술의 틀 속에는 결코 담기지 않습니다. ‘죽음에 대한 발언’은 ‘왜’를 묻고 싶지만 그것을 ‘차마’ 발언에 담지는 못합니다. ‘차마 발언할 수 없는 것’에 대한 발언은 일상을 부정하는 정서 속에서 겨우 그 실재성을 확보하는 그러한 묘사언어 속에만 담깁니다.