이들과 구별되는 논자로, 염무웅과 임헌영이 주목된다. 염무웅이 말하는 민족문학은, 중세 카톨릭의 보편주의가 해체되면서 시민계급에 의해 민족국가가 수립되고 그들이 봉건 귀족의 문화 독점과 투쟁하는 가운데 성장한 것으로, 서양의 세계 지배에 따라 세계주의적 보편성을 띠고 비서구 지역에 전달된 것이다. 그러나 이러한 초기의 민족문학은 건전한 시민계급의 역할 면에서 훌륭한 근대문학이지만 그 뒤 제국주의 단계는 그 성격이 변질되는데, 따라서 우리의 경우 근대적 민족국가의 형성이라는 관점에서 반제 반봉건의 과제를 해결해야 한다는 것이 그의 주장이다. 그리하여 그는 근대적 의미의 민족 개념이 민주 및 민중 개념과 결합되어야 할 필요성을 제기한다. 그러나 그는 그 ‘민중’ 개념에 대해서는 구체적으로 언급하지 않고 있다. 그런데 임헌영은 민족문학을 우리 문학사의 시각에서 체계적으로 정리하며 ‘민중’ 개념을 구체화한다. 우선, 그는 근대 민족주의가 바탕이 된 ‘민족문학’과 1926년 이후 프로문학에 대립적이었던 ‘국민문학 또는 민족주의 문학’을 구분한다. 그리고 일제 말 어용문학의 뜻으로 사용된 ‘국민문학’도 일단 제외한다. 그는, ‘민족주의 문학’과 ‘민족문학’이 명확한 구분 없이 다같이 부르주아적 민족주의 문학이란 의미로 쓰였다고 지적하며, ‘민족=민중’과 ‘민족 독립운동’ 개념에 입각하여 기존의 민족문학 개념을 새롭게 규정한다. 그가 ‘내셔날’을, 남북 분단의 현실적 정치 체제를 고정시키는 듯한 ‘국민’이 아니라 통일의 당위성을 내포하고 있는 ‘민족’으로 번역할 것을 주장하는 것도 이 때문이다.그리고 그 ‘민중’을 노동자 농민으로 규정하여 민 족문학의 현실적 필요성이 당위의 차원이 아니라 삶의 조건임을 분명히 한다.
염무웅은 민족문학이란 세계주의적 보편성을 띠고 비서구 지역에 전달된 것으로 우리의 경우, 근대적 민족국가의 형성이라는 관점에서 반제 반봉건의 과제를 해결해야 한다고 주장한다. 반면에, 임헌영은 민족주의 문학과 민족문학은 모두 부르주아적 '민족주의 문학'이란 의미로 쓰였다고 지적하며, 민족은 민중이며, '민족독립운동' 개념으로 기존의 민족문학을 새롭게 주장한다.