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사회가 일정한 형태를 가지고 존재한다는 데는 사회의 성원이 일정한 형식 으로 행동의 주체가 되었다는 것이 궁극의 근원으로 되어 있다. 사회는 인 간에 습관을 가르쳐서 인간을 살게 하는 한편, 또한 이것을 통하여 자기를 살린다. 만약 사회가 유한한 것이라면 그 속에서 생겨난 인간도 이것에 응 하여 유한한 것이 아닐 수 없다. 뿐만 아니라 인간은 자기의 유한성에 의하 여 사회의 유한성을 받들고 있다 할 것이다. 그러므로 외부 사회의 유한성 에 대해서 인간은 책임을 느끼지 않으면 아니된다. 르네상스의 휴머니즘을 추악한 현실과 인간과의 간(間)에 우연한 관계만을 발견하여 그곳에 내적인 필연적 관련을 보지 못하고 사회와 인간을 추상적으로 대립시켰거나, 모든 책임을 인간의 본능에 전가시켜서 환경과 외부 사회에 대한 인간의 능동성 을 수기(手棄)케 하였으나, 지금 우리는 인간이 자신의 유한성을 매개로 하 여 인간 자신의 혁신과 연결시켜서 사회의 유한성을 초극시킬 수 있다는 확 신을 가져야 할 것이다. 기독교는 인간을 만들어진 물건으로서만 인정하여 만드는 힘은 이것을 온 전히 신에게만 허락하였다. 르네상스의 휴머니즘은 인간을 만드는 사람으로 서만 파악하고 인간이 만든 물건이 다시 인간을 만들어 나가는 것을 알지 못하였다. 인간에 의하여 만들어진 물건이 인간으로부터 독립하여 나타났을 때 헛되이 이것을 신비화할 밖에 별다른 방도가 없었던 것은 이 때문이다.
현대의 휴머니즘에 있어서는 인간은 만들어지는 물건이면서 또는 만드는 물 건이란 것이 깊이 파악되지 않으면 아니된다. 인간은 사회에 의하여 만들 어진 물건임에 불구하고, 사회를 만드는 물건이다, 혹은 사회에 의하여 만 들어졌기 때문에 사회를 만드는 물건으로 움직일 수가 있는 것이다.

르네상스의 휴머니즘에서 인간이 만든 물건이 인간으로부터 독립하여 나타났을 때 헛되이 신비화할 밖에 없는 것은 인간을 만드는 사람으로서만 파악했기 때문이다. 