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 아놀드의 경우 이러한 비평정신은 비평가의 조화적인 교양에 달려있다 는 것이 무엇보다도 주목된다. “교양이란 완성의 추구이다” 그는 교양 과 무질서 가운데서 이렇게 적었다. 물론 교양은 지식의 기반에서 출발된 다. 그러나 이때의 지식은 개인의 지적 만족을 뜻하지 않는다. 다시 말하면 호기심에 그치는 지식이 아니라는 것이다. 지식을 위한 지식이란 있을 수가 없다. 지식은 도덕적인 열의를 가져야 하며 실천적 지식으로 번져야 하는 것이다. 그는 “이러한 지식에 의해서 우리들은 지금의 맹목적이며 기계적인 진부 한 사고와 습관을 털고 참신하면서도 자유로운 사상의 바탕을 얻는다”고 하였다. 사뭇 실천적 지식이란 교양의 이명(異名)에 불과한 것이다. 그는 스위트가 주창한 우미(優美)와 예지를 다시 교양의 2대 요소로서 채택함에 주저치 아니하였다. 말하자면 미적 요소와 지적요소와의 결합이 다. 이것은 시적 미와 시적 진실의 확대라고 하여도 무방하다. 그 는 완성의 추구를 목적하여 우미(優美)가 증대되고 예지가 증대되고 생명이 증대되고 다시 동정이 증대되는 정신의 내면적 활동을 통 털어서 교양의 본 질이라고 믿었다. 분명히 아놀드는 교양을 사회적 관념이라고 단정함으 로써 이상적 휴머니즘에 가담한 것이었다. “이렇듯 우미와 예지를 완성의 성격으로 다스림으로써 교양은 시와 동등 한 정신을 갖게 되며 시와 동일한 법칙을 따르게 된다.” 어느 의미에서는 종교적 관념과 일치되는 것을 교양이라고도 하겠으나 어디까지나 교양은 사 변적이며 기계적인 신앙의 법칙을 준수하려는 것이 아니다. 이것은 급진적 인 과학자들의 파견에 대해서도 마찬가지 뜻으로 해석된다.

호기심에 그치는 지식이 아닌 도덕적인 열의를 가져야 하며 지식을 위한 지식이란 있을 수가 없다.