이 문장을 확장된 요약문으로 다시 써주세요.
 크롭트는"형이상적 시인론"중 단 시에 관하여 엘리어트가 감수성을 변 화시킨 것이 사고였다고 요약한 구절을 논변하면서 오히려 사고를 변화시킨 것은 감수성이었다는 주장을 내세웠고 계속해 그는 감수성을 지배하는 사고 가 아니라 <감수성의 지향력>이란 말을 쓰고 있는데 어느 쪽이 단의 세가 지 기상에 보다 가까운 해석인지 함부로 단정할 순 없는 것이다. 물론 상 상에 대한 <공상>의 우위를 역설한 엘리어트인 만큼 상상적인 감수성은 으 례 <공상>적인 사고에 의하여 변화됨이 원칙이겠으나 이와 전적으로 대립되 는 입장에 선 크롭트가 <신앙의 열정>이란 말을 되풀이할 적에 있어선 그 자신이 굉장한 부정력을 시사하려 하였음이 명약관화하다. 그렇다면 엘리어트와 크롭트와의 상반되는 관점에서 우리가 취할 바는 어 떤 태도여야 하겠는가가 문제인데 시인 코울리지와 합송하여 우리는“노아 의 편주에 뭇 생명들이 갈등과 싸움을 떠나서 공존하듯이…….” 결국은 신 앙에 대하여 열정하는 낭만적 방법이거나 아니면 이성에 대하여 근엄하는 고전적 방법의 그 어느 쪽에도 치우칠 수 없다는 것이 현재의 어설픈 나의 답변이다. 사고에 의하여 변화된 감수성이 다시 사고와 결합되는 영원한 운동을 가리 켜 형이상적이라고 판단한다면 어느듯 <불일치의 일치>는 시의 본질인 새로 운 전체를 형성하는 것이라고 뉘우치게 된다. 오늘날 죤슨 박사의 충고를 귀담으며 <불일치의 일치>를 시 아닌 시극을 통하여 지양하려는 엘리어트의 세 가지 소리에는 어딘가 사고적인 <공 상>과 감성의 상상과를 한 가지로 통일하려는 흔적이 보이며 전게한 크롭트 의 기우를 훨씬 넘어선 비유전체인 상황(situation)의 의미가 바로 그 모두 를 증빙해 주는 것이다. 드디어 시(언어)의 형이상성이 극(행동)의 현실성 으로 육박했다는 것은 얼마나 즐거운 아이로니인가. 옛날 희랍의 하늘 밑에서 이루어졌던 파토스에 대한 <로고스>의 접전이며 저들의 성스런 혼 약! 그리곤 다시 번져나는 예이토스의 구현! 참으로 현대의 우리는 환연 한 꿈만을 보고 있는 것일까? 그러나 아직도 현대시의 형이상성은 언어의 무덤을 헤쳐가는 우리들의 숭엄한 희생이어도 좋을 것이다.

그러나 아직도 현대시의 형이상성은 언어의 무덤을 헤쳐가는 우리들의 숭엄한 희생이어도 좋을 것이다. 그렇다면 엘리어트와 크롭트와의 상반되는 관점에서 우리가 취할 바는 어 떤 태도여야 하겠는가가 문제인데 시인 코울리지와 합송하여 우리는“노아 의 편주에 뭇 생명들이 갈등과 싸움을 떠나서 공존하듯이…….” 결국은 신 앙에 대하여 열정하는 낭만적 방법이거나 아니면 이성에 대하여 근엄하는 고전적 방법의 그 어느 쪽에도 치우칠 수 없다는 것이 현재의 어설픈 나의 답변이다.