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 따라서 중요한 것은 민족・민족주의 개념에 대한 ‘해체적 독해’이다. 이는 국가주의적 민족주의와 민중적 민족주의의의 다음과 같은 공통된 한계를 이해하는 것으로부터 출발한다.첫째, 두 흐름 모두 한반도 분단체제의 구체적 현실을 회피했다는 점이다. 국가주의적 민족주의는 정통성 경쟁과 흡수통일이라는 정치적 의도에 따라, 민중적 민족주의는 그에 대항하는 민족통일이라는 당위적 목적에 따라 한반도 남과 북을 실효적으로 지배하고 있는 분단국가의 현실을 간과하였다. 결과적으로 양자 모두 상이한 사상과 체제가 만들어내는 이질성과 차이에 관심을 둘 수 없었으며, 분단 이전에 남과 북 모두 공유했던 민족의 원초론적이고 객관적인 요소를 강조하는 방향으로 전개될 수밖에 없었다는 점이다. 상반된 두 흐름 모두 통일과 관련된 대표적인 표어는 ‘민족의 이질성 극복과 동질성의 회복’이었다. 여기에는 ‘고도의 민족적 동질성이 면면히 계승되고 있었으나, 분단시기라는 짧은 기간 동안 서로의 이질성이 급격히 확산되었다’는 인식이 깔려 있다. 그리고 그러한 방식은 통일을 더욱 멀게 만들었던 요인이 되었다.둘째, 동일한 혈연・언어・종교・관습을 상정하고 이를 회복시키거나 고수하려는 방식은 다양한 차이를 무화하고 폭력적으로 억압하는 동일성의 폭력을 낳거나 또는 한반도 통일의 복잡한 문제를 낭만적이고 당위적으로 해결하려는 실천적 오류를 낳는다는 점이다. 달리 말해 원초론적인 민족동질성 회복을 통한 통일론은 남북의 진정한 차이들을 감추기 때문에 통일과 관련된 실제적인 문제를 정치적으로 회피하거나 간과하기 쉬웠다.
국가주의적 민족주의와 민중적 민족주의는 상이한 사상과 체제가 만들어내는 이질성과 차이에 관심을 둘 수 없었다. 