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 근대와 전근대의 차이가 바로 거기에 있다. 서구(西歐) 기독교 세계의 경우를 보면 전근대 가톨릭 시대의 경우 죄를 고백하고 사제(司祭)를 통해 용서의 은총을 받는 고해성사(告解聖事)가 도덕적 구현 과정에서 중요했다. 그런데 이것이 당치 않은 타락으로 이어졌다. 면죄부(免罪符)다. 바로 이게 계기가 되어 루터의 종교개혁이 일어났다. 종교개혁 이후 개신교는 더 이상 고해성사를 교회의 성례전으로 삼지 않게 되었다.
 개신교에도 ‘죄의 고백과 용서’라는 의식이 있다. 하지만 개별적인 고해와 사제에 의한 용서가 아니라 신도 전체 예배의 일환이다. ‘죄의 고백과 용서’가 ‘신도와 사제 그리고 신(神)이라는 삼자(三者)관계’가 아니라 ‘신도 개개인과 신과의 일대일(一對一)의 관계’가 되는 것이다.
 이것은 비종교적 각도에서 보면 개개인의 양심이 핵심적 의의를 갖는 게 된다. 양심이란 것은 타인이 짐작할 수는 있어도 객관적으로 측정할 수 있는 건 아니다. 그래서 이제 측정할 수 없는 내면을 묻고 따지지 않고 드러내는 행위에 대해 그 타당성과 결과의 책임을 묻게 된다.
 근대는 정직성을 믿고 기대하는 게 아니라 정직성을 요구하는 규칙을 법제화한다. 정상참작이라는 게 없는 게 아니지만 근대적 법질서에는 ‘77번이라도 용서를 반복하는’ 식의 온정은 없다. 그래서 어떤 점에선 더 엄격하고 냉정하게 여겨진다. 그러나 종교적 혹은 인치적(人治的) 온정의 전근대 시대가 오히려 가혹함의 시대였다. 지배층은 자신에 대해선 위선적이면서 피지배층에 대해선 가혹했다. 이것은 기독교 세계가 아닌 동양의 유교 세계도 마찬가지였다.

개신교에도 죄의 고백과 용서의 의식이 있지만 신도 개개인과 신과의 일대일 관계로 개개인의 양심이 핵심적 의의를 갖는 것이다.