이 문장을 두세 문장 정도로 간단히 요약해줘
 마르크스는 《정치경제학 비판》(1857년) 서문에서 다음과 같이 말했다.
 “인간의 의식이 그들의 존재를 규정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 규정하는 것이다.”
 마르크스주의의 핵심 테제다. ‘사적 유물론’에서부터 ‘계급론’ ‘혁명론’에 이르기까지 마르크스주의의 모든 사회·정치 이론은 이에 기초해 있다.
 그런데 레닌은 노동자 계급 대중이 혁명적으로 되는 것은 목적의식적인 전위(前衛)에 의해 그렇게 이끌어질 때 비로소 가능하다고 단언했다. 레닌은 《무엇을 할 것인가》(1901년)에 그렇게 썼고 그렇게 행했다. 전위의 목적의식이 대중의 혁명성을 이끌어낸다는 건 “의식이 존재를 규정하는 것”이라는 얘기가 된다. 마르크스의 논리가 그 충실한 제자를 자처한 레닌에 의해 부정된 셈이다.
 러시아혁명의 주역인 소위 그 혁명적 전위들의 존재 양태 자체도 마르크스의 테제를 부정한다. 그들은 절대다수가 부르주아 출신 지식인이었다. 그들은 자신의 계급적 존재 조건과는 어긋나는 길을 갔다. ‘의식이 그들의 존재를 역(逆)규정’한 것 아닌가?
 이 모든 것 이전에 마르크스 자신부터가 하나의 역설(逆說)이다. 스스로가 전형적인 부르주아 지식인이었던 것이다. 그는 낭비벽으로 인해 프롤레타리아화하기는 했어도 단 한 번도 노동자인 적은 없었다. 그에게 생활비를 대주던 동료 엥겔스는 심지어 공장주, 즉 자본가였다. 그런데 사실 이것은 새삼스러운 게 아니다. 마르크스 이전에도 그랬고, 러시아혁명 이후의 모든 좌익혁명운동이 그랬다. 우리나라의 경우도 마찬가지다.

마르크스는 《정치경제학 비판》(1857년) 서문에서 다음과 같이 말했다. “인간의 의식이 그들의 존재를 규정하는 것이 아니라, 반대로 그들의 사회적 존재가 그들의 의식을 규정하는 것이다.” 마르크스주의의 핵심 테제다.