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 그는 최종적으로 한국민족주의는 자신을 통제하고 성찰할 상위의 가치로서 평화를 설정하는 ‘평화민족주의’의 지향을 가져야 하며, 이 때 평화는 통일을 이루기 위한 전제조건이나 수단으로서가 아니라 오히려 독립이나 자주보다도 더 우위에 있는 가치로 이해되어야 한다고 본다.56) 또한 서보혁은 민족주의, 국가주의 중심의 기존 통일론의 한계를 지적하면서, 통일을 보편가치의 한반도 구현으로 정의하는 보편주의 통일론을 대안적 통일 담론으로 제시하고 있다. 그에 따르면 “민족통일이 라는 형식에 보편가치를 내용”으로 담는 보편주의 통일론은 보편가치에 역행하는 형식을 인정하지 않으면서도 민족 동질성 회복, 민족공동체의 실현과 같은 민족주의 통일론의 합리적 핵심을 융해할 수 있다.57)두 사람은 ‘수단목적’이나 ‘형식내용’ 등 민족주의와 보편적 가치의 결합논리뿐만 아니라 용어에 있어서도 ‘평화민족주의’, ‘보편주의 통일론’ 등 다르게 표현하고 있지만, 통일을 보편가치를 실현 하는 과정이며, 민족주의적 열정이 억압과 배제의 논리로 작동하지 않도록 보편 가치에 의해 통제되어야 한다고 보는 점에서 동일하다. 두 사람의 논지에 동의하면서도, 양자의 결합논리에 대한 사유가 보다 풍부해져야 한다는 점에서 인권, 평화 등의 보편가치를 칸트가 말한 규제적 이념(영혼, 세계, 신)으로 이해하는 방식도 가능하리라 본다. 이를테면 평화를 한반도 통일공동체 형성을 위한 규제적 이념으로 본다는 것은 다음과 같은 함축을 지니기 때문이다.
서 씨는 민족주의와 국가주의 중심의 통일론의 한계를 지적했고 보편주의 통일론에 대해 보편가치에 역행하는 형식을 인정하지 않았다.