이 문서를 짧게 요약해 줄 수 있겠어?
 각산 스님의 ‘마음’ 설명을 들으면서 문득 우리가 어떨 때 이 단어를 쓰고 있는가를 생각해 봤다. ‘마음대로 한다’ ‘속마음’ ‘마음고생’ ‘감사한 마음, 송구한 마음’…. 생각보다 많이 사용하는 이 단어는 국어사전에서 ‘사람이 본래부터 지닌 성격이나 품성’이라고 정의한다. 영어로는 ‘마인드(mind)’ ‘하트(heart)’ ‘필링(feeling)’ 등으로 표시한다. 명확하게 한마디로 정의하기 어려운 ‘마음’이라는 주제로 우리는 한참 대화를 나눴다.
 “마음이 육신의 지배자인데 몸과 마음은 분리되어 있지 않습니다. 육체는 없는데 마음만 있으면 ‘귀신’이라고 하고, 마음은 없는데 육체만 있으면 ‘넋 빠진 놈’이라고 합니다. 몸과 마음이 함께 가는 것인데 육체는 우리 마음과 좀 다릅니다. 때가 되면 음식을 넣어줘야 하고, 세월이 지나면 병들고 약해집니다. 하지만 마음은 수행을 통해 다스릴 수 있습니다.”
 ― ‘마음’이라는 단어는 ‘마음이 좋다’ 보다는 ‘마음 아프다’ ‘마음이 흔들린다’ 같은 부정적인 형용사로 더 많이 쓰는 듯한데요.
 “마음은 원래 텅 비어 있습니다. 마음이 아프다고 하는 그 고통은 저절로 생겨나지 않습니다. 비관적인 생각을 하고 무언가에 집착할 때 고통이 됩니다. 마음을 좋은 곳에 두면 좋아지고, 나쁜 곳에 두면 나빠집니다.”
 ― 요즘 현대인들은 마음이 좋을 때보다 나쁠 때가 더 많아 보입니다.
 “이 마음은 본래 잘못이 없고 평화롭고 자유롭습니다. 파도는 스스로 일지 않아요. 번뇌는 마음 밖 인연이 만들어내는 그림자입니다. 마음이 시끄럽고 화가 날 때 무조건 참는 것이 답이 아닙니다. 분노는 억제한다고 사라지지 않습니다. 억지로 참으면 화병(火病)이 됩니다. 분노의 실체를 이해해야 풀립니다. 화가 나면 그냥 ‘화가 난 감정이 생겼구나’고 알아차리면 그뿐입니다. 이 마음은 그물에 걸리지 않는 허상과 같기 때문에 일어나는 것을 그냥 지켜보기만 하십시오. 모든 일은 구름에 달 가듯이 일어나 사라집니다. 화가 나는 감정은 사라져 버리는 일시적인 현상일 뿐입니다. 객관적으로 알아차릴 때 마음의 평화가 찾아옵니다.”

각산 스님이 설명하는 마음이란 단어는 국어사전에서 사람이 본래부터 지닌 성격이나 품성이라고 정의하며 영어로는 마인드 하트 필링 등으로 표시한다.