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이런 비판들을 고려할 때, 우리가 엥겔스 이래의 관행대로 (역사)유물론이라는 개념을 계속 마르크스에게 귀속시킨다면, 그것은 관념이나 정신은 실존하지 않고 물질만 실존한다는 원래의 의미로서가 아니라야 한다는 점을 알 수 있다. 그래서 마르크스의 유물론은 “새로운”(MEW 3: 7) 혹은 “실천적”(MEW 3: 42)이라는 수식어가 붙는 유물론이라고 이해해야 한다(Meghuev 2012: 21, Megill and Park 2017: 294 참조). 왜냐하면, 역사유물론을 체계적으로 서술한 저작이라고 평가받는 『독일이데올로기』는 인간의 (물질적일 뿐만 아니라 비록 종속적일지라도 관념적인) 실천 활동을 중심으로 역사를 이해하는 관점을 핵심으로 삼기때문이다. 이것의 선취라고 할 『테제』 8번은 그래서 “모든 사회적 생활은 본질적으로 실천척이다”(MEW 3: 7)라고 선언했다. 여기서 “실천”(praxis)은 “의식적으로 타인과 상호작용하고, 다양한 자연 세계의 측면들에 작용하며, 그 결과 자신과 자신의 환경을 형성하는 의식적 인간들의 실천적 활동”(Brien 2015: 117) 혹은 개념 자체에서 “이론과 실천의 통일”(Appelbaum 1978: 76)을 내포하는 개념 혹은 “구체적 보편”과 “내적 관계”의 조건에서 사물을 해석하는 마르크스의 틀(Brien 2015: 121)이라고 할 수 있다. 이런 실천 활동은 생산 활동과 이와 동반한 교류 활동과 (종속적이지만) 이와 처음부터 “엮어지게” 된 의식 활동을 포괄한다. 또한, 이런 실천 활동은 결정론에 반대되는 의미의 자유 개념을 당연히 내포한다.
마르크스의 유물론은『독일이데올로기』에서 말하는 실천 활동을 중심으로 역사를 이해하는 것으로 보아, 정신은 실존하지 않고 물질만 실존한다는 뜻만이 아니라는것이다. 『테제』 8번에서는 모든 사회적 생활은 본질적으로 실천척이라고 선언했다.  이런 실천 활동은 생산 활동과 종속적이지만 교류 활동과 처음부터 “엮어지게” 된 의식 활동을 포괄한다.  또한, 이런 실천 활동은 당연히 결정론에 반대되는 의미의 자유 개념을 내포한다.