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이러한 참여 여성들의 면면은 지역문화예술, 더 나아가 지역 활동 일반이 순조롭게 돌아가기 위해서 요구되는 것이 무엇인가를 분명하게 보여준다. 그것은 다름 아닌, ‘스스로 그리고 함께 즐길 수 있는 문화적·비문화적 여성활동 역량의 축적’과 ‘공동체성’이다. 그런데 이 ‘공동체성’을 길러낸 것이 어머니 동화구연이나 난타대 활동이라는 또 하나의 자발적인 풀뿌리 여성문화활동이었음을 주목해 볼 필요가 있다. 김해여성복지회의 풀뿌리 여성주의 역량의 탁월성은 그것의 네트워크 형성이 서울, 김해, 부산에 걸쳐 있는 가락종친회까지 미치고 있다는 데 있다. 물론 다른 종친회와 달리 가락 종친회는 김수로왕과 더불어 그 궁극 뿌리의 한 축인 허왕후의 두 아들에게 허씨 성을 주었다는 다른 전통을 지니고 있다. 그러나 지난 이 천 년 동안, 이 다른 전통은 분명하게 무엇인지 명명되지 않아왔음은 물론 심지어 심각하게 왜곡되기조차 하였다. 김해 주민들에게는 긴 항해를 감행하며 가야에 도착한 용맹한 허왕후의 모습은 간 데 없고 허왕후가 배에 실어 온 파사석탑 끄트머리의 한 조각을 갖고 배를 타면 폭풍 속에서도 살아돌아 올 수 있다는 뱃사람들의 이야기만 내려오고 있었다. 심지어 가락문화제에서는 예전에는 춘향이를 뽑듯이 허황옥을 뽑았다. 이런 망각과 왜곡의 긴 잠으로부터 ‘가야 여왕 허황옥’는 비로소 그 다른 전통이 수로왕(고대 가야)의 ‘여성 존중 사상’,이를 뒷받침해준 부부별산제임을 극으로 재현해낸다. 잠자고 있던 거대한 거인, 고대 여성주의가 긴 잠에서 깨어났다. 김해에서 10~20년 이상을 산 여성들도 이 연극에 참여하면서 비로소 허황옥을 알게 되었다고 말한다. 김해여성복지회를 중심으로 한, 풀뿌리 여성문화의 굳건한 토대가 이를 가능하게 하였다.
김해여성복지회의 여성주의 역량 및 네트워크 형성이 가락종친회까지 영향을 미치고 있다. 가야 여왕 허황옥 이야기가 망각과 왜곡이 있었는데, 여성 존중 사상으로 이를 극으로 재현해 여성주의를 잠에서 깨어나게 하였다. 