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이와 같은 패턴은 놀라우면서도 동시에 해석상에 있어서 곤혹스러운 몇 가지 숙제를 우리에게 선사한다. 우선, 한국인으로서 우리가 가지는 생활상의 경험에 비추어 보았을 때, 과연 한국 사회의 습속이 전통주의로부터 그렇게 멀리 이탈한 사회인 것이 맞는가? 아직도 한국이나 다른 동아시아 국가 사람들의 일상적, 관계적 문법에 전통의 영향이, 특히 유교의 영향이 많이 남아있다고 느껴질 때가 있는데, 그것이 과연 제대로 측정된 것인지에 대한 물음을 던질 수 있다. 이러한 물음은 또 하나의 다른 중요한 물음과 연결이 되는데, 어쩌면 유교적 영향이 아직 남아있다고 하더라도 그것이 종교적 전통으로부터는 상당 부분 이탈한 형태로, 세속-합리적 형식으로 적응하여 살아남아 있으며, 그런 의미에서 유교는 많은 사람들이 지적하는 바대로 종교가 아니라 윤리체계에 가까운, 사람들의 관계적 행위의 양식에 대한 규범을 제시하는 문화적 스크립트(cultural script)일 뿐이지 우주의 본질에 대한 체계화된 믿음 체계를 제공하는 것이 아니라는 추정도가능하다. 이는 미국의 중국철학자 핑가레트(Fingarette, 1972)이 공자가 세속의 일들을 성스러움의 영역으로 가져왔다는(‘the secular as the sacred’) 표현과도 일맥상통한다.
한국인으로서 생활상 경험에 비춰봤을 때, 과연 한국 사회는 유교에서 멀리 벗어난 사회라 할 수 있을까? 달리 대답해보자면, 유교적 영향은 종교적인 영역에서 벗어나 윤리체계나 문화적 스크립트, 세속-합리적인 형식으로 살아남았다고 할 수 있다. 이는 '공자가 세속의 일을 성스러움의 영역으로 가져왔다'는 지적과도 가깝다.