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사람들이 전통적 결혼제도에 성 불평등으로 인한 결혼불안정이 존재한다고 인식하면 의식적으로 그것을 배척하게 되고 성 평등적 결합관계를 선호하게 된다. 북미나 유럽에서 전통적 결혼제도는 규범적 가치로서 개인에게 큰 영향력을 미치지 못하고 있어서 동거를 선택할 가능성이 높아지게 되었다. 가부장적 권위 하에 놓여있던 이전 세대들이 자연스럽게 받아들였던 결혼관이 이제 개인이 선택하는 문제로 남아있게 된 것이다. 개인화된 결혼(individualized marriage)(Cherlin, 2004)이나 순수한 관계(pure relationship)(Giddens, 1991)는 이러한 현상을 설명하는데 유용한 개념들이다. 결혼에 대한 전통규범이 약화되면서 개인의 선택을 강조하는 개념들이다. 계급, 종교 그리고 공동체의 영향력이 줄어들고 대신 개인의 감정이나 자아 정체성(self-identity)이 중요해졌다는 것이다. 이러한 주장은 20세기에 발생한 결혼제도에 나타난 개인주의의 증가와 동거와 같은 탈 제도화의 개념들과 논리적 일관성을 갖는다(Cherlin, 2004). 이런 관점에서 본다면 성 평등 동거관계 구성원은 성 평등에 기초한 성애적 결합을 의식적으로 선택하고 실행하는 행위자로 규정할 수 있다. 동거를 하는 사람들은 결혼한 집단보다 보통 성 역할에서의 평등(gender equality)을 옹호하는 경향이 있기 때문이다(Clarkberg et al., 1995; Davis, Greenstein, & Marks, 2007; Lye & Waldron, 1997; Thornton et al ., 1992; Smock, 2000).
전통적 결혼제도의 성 불평등성의 한계가 드러나고 규범적 가치로 존재하던 위상도 흔들리면서 동거와 같은 개인주의적이고 탈 제도화되는 방식으로 결혼관이 바뀌고 있다. 이는 공동체에서 개인으로 중심축이 변한 것과 일맥상통한다. 이렇게 볼 때 성 역할에서의 평등을 지지하는 동거관계 구성원은 성 평등적 결합의 실천자로 의미부여를 할 수 있다.