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엄격히 따져보면 지금 내가 알고 있는 모든 것은 ‘고정관념(固定觀念)’이다. 우리는 세상에 대해서 많은 것을 알고 있는 것 같지만 정작 내 자신에 대해서는 무지(無知)할 때가 많다. 내가 잘 안다고 생각하고 불쑥불쑥 행한 일들 때문에 몸서리치도록 부끄러워 해본 사람은 안다. 그래서 중국의 노신(魯迅)은 ‘행이지난(行易知難)’이라고 했다. 멋모르고 행하기는 쉬워도 진정한 앎이란 지독히 어려운 문제이다. 소크라테스도 늘 자기는 아무 것도 모르고, 다만 자신이 모른다는 것을 알고 있을 뿐이라고 했다. 그래서 다른 사람과의 논쟁의 결론은 늘 ‘아직 그것은 모른다’였다. 결국 진정한 앎이란 무지(無知)에 대한 반복적인 고백이다. 이 사실을 망각하니 우리는 시시때때로 ‘앎’에 속고 ‘이념’에 속고 산다.
우리의 많은 순간 무지하다. 진정한 앎이란 무지에 대한 반복적인 고백임을 잊는 순간 우리는 앎과 이념에 속고 살게 된다.