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이제 “유물론” 개념을 보자. 먼저 분명히 할 것은 마르크스가 자신을 역사유물론자라고 지칭한 적이 한 번도 없다는 사실이다. 서구 철학 전통에서 유물론은 오직 물질만이 실존한다는 관점을 의미했다. 그래서 이런 의미의 유물론에서 정신이나 관념은 실존하지 않는 것이고 정신적인 것은 잘못 이해된 물질이라는 의미를 지닌다. 또한, 이런 의미의 유물론은 자유의 실존을 부정하는데, 왜냐하면, 물질적 우주는 결정론적 우주이기 때문이다(Megill and Park 2017: 291). 반면에 마르크스의 “유물론”은 앞으로 보듯이 정신적인 것이나 자유의 실존을 부정하지 않는다. 따라서 모든 개념의 선택에서 극도로 꼼꼼했던 마르크스가 이런 오해의 소지가 있는 유물론 개념을 자신의 견해라고 자임하는 데는 신중할 수 밖에 없었다. 다만, 마르크스는 쿠겔만에게 보낸 편지(1868.3.6.)에서 (존재론적 의미가 아니라) 서술 방법과 관련하여 한 번 자신을 관념론자 헤겔과 대비한 유물론자임을 자임한 적이 있다. 따라서 마르크스에게 유물론 개념은 앞으로 보듯이 존재론적으로 물질만 있다는 전통적 의미를 넘어선 새로운 의미라고 보아야 한다.
기존 서구철학에서 유물론은 오직 물질만이 실존한다는 관점이지만, 마르크스는 이와 다르게 정신적 물질과 자유의 실존을 인정했다. 마르크스가 본인을 관념론자 헤겔과 대비되는 유물론자라고 주장한 것을 보면, 마르크스의 유물론 개념은 관념론과는 다르고 기존 유물론은 넘어선 새로운 의미로 보아야 할 것이다.