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그런 점에서 공론장에서 고민해야 할 것은 처벌 불가능한 혐오표현이어야 할 것이다. 예를 들어, ‘신림동에는 중국 사람이 너무 많아.’, ‘일본사람들은 겉과 속이 달라’ 등과 같은 ‘고요한’ 혐오표현에는 어떻게 대항해야 할까. 확성기를 들고 외치지 않아도 한국 사회에 만연한 혐오표현들은 오히려 더 널리 퍼져 있다. 나이토 치즈코는 배외주의와 같은 일본의 넷우익 담론에서 나타나는 쾌락으로서의 ‘애국’ 담론은 타자의 문제를 보지 않는다고 지적한다. 국가의 안전을 위협하는 북한이나 세금을 축내는 자이니치(在日)를 향한 비난은 ‘애국’이라는 이름으로 행해진다. 그러나 이는 사실상 차별당하는 자에 게 관심을 갖지 않는 것이다. 재일, 한국, 북한, 중국 등 임의의 기호에 대한 공격의 근저에는 사실상 타자에 대한 무관심, 특히 자신이 놓인 사회적, 역사적, 정치적 구조에 대한 무관심이 있다.(内藤千珠子, 『愛国的無関心: 「見えない他者」と物語の暴力』, 新曜社, 2015.) 이는 한국의 경우에도 마찬가지의 상황이다. 여성에 대한 혐오에는 여성혐오가 가리고 있는 역사적, 정치적 구조에 대한 ‘무관심’이 있다. 사회는 혐오를 통해 “실제로 견뎌내기 어려운 삶의 문제를 보다 잘 회피할 수 있게 된다.”(마사 누스바움, 『혐오와 수치심』, 조계원 역, 민음사, 2015, 180쪽.) 특정 지역, 난민과 노인, 결혼한 유자녀 여성 등에 대한 혐오표현은 한국사회가 회피하고자 하는 문제를 보여주고 있는 것이다.
공론장에서는 만연하게 퍼진 처벌 불가능한 혐오표현에 어떻게 대처할 것인지 고민해 봐야 한다. 일본 넷우익 담론에서 나타나는 쾌락으로서의 '애국' 담론처럼, 임의의 기호를 향한 공격은 타자에 대한, 특히 자신이 놓인 사회적, 역사적, 정치적 구조에 대한 무관심에서 비롯된다. 이는 한국의 경우도 마찬가지이다. 특정 대상에 대한 혐오표현은 곧 그 사회가 회피하고자 하는 문제를 나타낸다.