따라서 남북문화의 공통점․차이점, 문화통합의 논리 제시뿐 아니라 ‘공감의 상상력’을 개발하여 이것을 정책사업 내에서 실현해야 한다. 다양한 문화정책 사업에서 직접 북한문화나 통일문제를 다루지 않더라도 ‘공감의 감수성(sympathetic sensitivity)’ 개발이 필요하다. 앞서 언급한 <문화기본법>에 한정해서 보자면 ‘민족유산․전통문화의 보존과 활용’, ‘국제 문화교류․협력의 활성화’, ‘문화복지의 증진’, ‘지역문화의 활성화’ 관련정책사업 등에서 공감의 가치가 더욱 확산될 수 있도록 해야 한다. 그리고 이때 공감의 주체와 대상에 남북한 주민, 남북문화가 포함될 수 있어야 한다. 예를 들어 남북한이 ‘함께 하는 생활’, 남북한의 ‘차이를 인정한 삶’, 통일의 ‘인도적 가치’, 남북한 주민의 ‘자유로운 생활’과 ‘즐거운 생활’을 포함할 수 있다. 물론 모든 문화정책사업이 남북한 또는 통일과 연관되지는 않는다. 억지로 문화정책사업과 통일을 연관 짓기보다는 정책사업 내에서 가능하다면 명시적․암묵적으로 통일 연관성을 높이자는 취지다. 이것은 통일을 거대담론이 아니라 문화정책사업, 곧 시민의 문화생활에서 접근하려는 시도다. 통일을 거대서사(grand narrative)만으로 접근할 경우 시민들의 통일 감수성은 높아지기 힘들다. 통일은, 한 사람 한 사람이 통일이 자신의 삶과 연관되어 있다고 인식할 때, 그리고 ‘공감의 감수성’이 풍부해질 때 이뤄질 수 있다. 이것을 문화영역에서 접근하면 ‘작은 통일 감수성’이라 이름 붙일 수 있다.
남북한의 문화는 한민족이었던 만큼 동일한 부분도 있지만 다른 부분도 분명히 많다. 우리나라는 통일을 대비하여 문화정책사업을 할 필요성이 있다. 모든 정책을 통일을 위한 것은 아니지만 이러한 정책을 통하여 문화가 다름을 인정하고 품을 수 있는 '공감의 감수성'이 생길 것이다. 또한, 자신은 통일과 관련이 없는 사람이라고 생각하지 않고 관련이 있다고 느낄 수 있을 때 더욱 발전할 수 있을 것이다.