이렇게 근대적 사유체계, 근대적 시각체계가 지배하는 가운데서 팽배하게 된 ‘전락된 이미지’에 반대하여 메를로-퐁티는 ‘육화된 이미지’, ‘육화된 사유’를 새롭게 포착해야 할 필요성을 주장한다. “과학적인 사유 곧 위에서부터 바라보는 사유, 대상 일반을 생각하고 있는 사유는 그러므로 그 밑에 깔려 있는 ‘있음’에로 소급하지 않으면 안 된다. 말하자면 우리의 생활 속에 깔려 있고, 우리의 신체-의례껏 정보기관이라고 생각될 수 있는 가능적 신체가 아니라 내가 내 것이라고 부르는 실제적 신체, 나의 말과 행동을 통제하면서 묵묵히 서 있는 파수꾼인 나의 실제적 신체-에 대해 존재하고 있는 터전, 곧 감성적이며 열려진 세계의 땅으로 돌아가지 않으면 안 된다. 한 걸음 더 나아가서 나의 신체와 결부된 신체들 역시 거론되지 않으면 안 된다...그러므로 미술 특히 회화는 활동주의-혹은 조작주의-가 의례 무시하기를 좋아하는 이와 같은 야생적 의미의 직물에 접근하고 있다. 미술은 전적으로 순진하게 그러한 일을 하고 있다. 그리고 그렇게 하고 있는 것은 오직 미술 뿐이다.”
전략된 이미지에 반대하여 메를로-퐁티는 육화된 이미지, 육화된 사유를 포착할 필요성을 주장한다. 예컨대, 정보기관 같은 가능적 신체가 아니라 내가 내 것이라 부르는 실제적 신체에 대해 존재하는 땅으로 돌아가야 한다고 말한다. 그리고 미술이 그러하다.