왜냐하면 근대적인 “리터러시 교육은 특정한 방식으로 공식화된 언어, 문화적 다양성을 배제한 단일 언어와 획일적인 문화, 형식적인 언어 규칙 등을 강조”해왔던 것으로서, 글을 읽고 쓰는 능력을 키우면서 근대적 민족국가의 정체성을 구획 짓는 ‘모국어’라든가 ‘표준어’의 올바른 사용 규칙과 정전으로 선별된 문학작품을 그 내용으로 삼았던 것이다. 그러면서 “근대적 국민국가의 언어․문화적 통일을 담당해왔던 각 나라의 언어교육”의 문화정치적 정책으로서 이루어지게 된 것이다. 그러나 다른 한편, 읽고 쓰기 능력의 교육적 기회의 확대는 스윈지우드가 관찰한 것처럼, 노동자 계급의 사회적 의식을 일깨우면서 부르주아적 민주주의를 통한 부르주아 정치의 정당성을 위기에 빠뜨릴 수 있는 가능성도 배태하였다. 리터러시 교육은 근대적 국민국가의 통일된 문화 정체성을 이루기 위한 교육이었으면서, 동시에 아래로부터의 위협을 감수해야 했던 양면성을 가지고 있었던 것이다. 이는 사실상 그 종속되기의 역사 자체가 가지고 있는 불완전함 때문일 것이다. “민족국가나 종교와 같은 특정한 공동체 혹은 제도로의 소속은 다수로의 종속과정이며, 전략적 성격을 띠는 역사를 갖고 있”는 것이지만, 그 과정은 물론 “단일하고 총체적이지 않다. 어떤 경우는 성공적이지만, 어떤 경우는 그렇지 못[했던 것이]다” 리터러시에 대한 초기의 투쟁을 다루고 있는 레이몬드 윌리엄즈는 그것이 권력과 통제의 문제였다고 한다. 초기 산업화 시기, 노동자들은 읽는 법을 배웠지만 쓰는 법은 아니었다. 그것은 곧 그들이 명령을 따르거나 도덕 교육을 위해 성서를 읽도록 하면서도 자신의 요구와 이해를 표현하지 못하도록 했던 것이다.
리터러시 교육은 글을 읽고 쓰는 능력을 키우는 것을 그 내용으로 삼았는데 이러한 교육적 기회의 확대는 부르주아 정치의 정당성을 위기에 빠뜨릴 수 있는 가능성을 가졌다. 문화 정체성을 이루기 위한 교육이자 동시에 아래로부터의 위협을 감수해야 했던 양면성을 가졌던 것이다.