아방가르드 움직임이 기존 미술 세계의 한계를 돌파하기 위해 매우 진지한 노력들을 기울였고 나름대로의 성과를 낳았으나 한계가 있다고 한다면 바로 예술계 내부에서의 고뇌, 예술계가 제기한 문제에서 출발하여 풀려고 하는 것에 갇혀있었던 것이 아니었나 생각합니다. 그런데 20세기 말과 21세기는 아방가르드가 추구했던 예술과 삶의 결합이라고 하는 문제를 예술 영역 밖에서부터 풀 수 있는 좋은 환경을 제공하고 있다고 봅니다. 우리들의 노동 현장, 삶의 현장이라고 불리는 것이 예술성을 갖지 않으면 더 이상 한 걸음도 나아갈 수 없다는 것이 현실이라고 봅니다. 이는 자본에 의해 강요되는 것이기도 합니다. 학교나 직장에서 창의성을 테스트하고 이를 성적으로 표기하고, 공장에서도 예전에는 조용히 일하는 환경을 지향했다면 지금의 포스트-포드주의 공장의 경우 ‘자유롭게 떠들고 새로운 아이디어를 내놓아라. 실행에서 그치지 말고 구상과 실행을 결합시켜라’라고 요구를 합니다. 그래서 노동자는 육체노동에서 머무르지 않고 우리의 삶이 어떻게 달라져야 하는지 기획하는 구상자, 창조자로 나서지 않으면 안 되는 현실입니다. 지금 정부도 창조경제를 내세우며 모든 사람에게 ‘창조성’을 의무적인 덕목으로 요구하는 상황입니다.
우리들의 삶의 현장이라고 불리는 것이 예술성을 갖지 않으면 나아갈 수 없다는 것이 현실이기 때문에, 노동자는 육체노동에서 머무르지 않고 삶이 어떻게 달라져야 하는지 기획하는 창조자로 나서야하며 정부 또한 창조경제를 내세우며 '창조성'을 의무적인 덕목으로 요구하는 상황이다.