이 책에서 다루고 있는 북한의 연극과 희곡은 1970년대 이래 주체사실주의에 기초하여 창작되고 공연된 것들로 제한되어 있다. 북한에서는 국가통제의 바깥에 연극의 공간은 존재하지 않는다. 어떻게 보면 북한의 연극과 희곡은 ‘국가’라고 하는 거대 주체에 의해 창작되고 향유된다고 할 수 있다. 외부자의 시선으로 보면 모든 텍스트가 천편일률로 보이는 것도 그 때문이다. 북한 연극을 어떠한 관점에서 어떠한 방법론으로 접근하는 것이 좋은가? 일차적으로 김정일과 주체사상이라는 공식적 채널을 통한 내재적 접근이 필요하다고 본다. 1960년대까지의 풍요로운 연극 유산을 일거에 오늘날의 ‘<성황당>식’으로 바꾸어 버린 북한 연극 내부의 근원적 에너지는 무엇인가. 역설적으로 내재적 시선을 통해서만 북한 연극과 희곡의 역사적 변천이나 작품 사이의 작은 차이나마 발견할 수 있지 않을까 생각하기 때문이다. 북한 연극과 희곡의 연구에서 가장 큰 어려움은 자료의 부족이다. 문헌 자료는 비교적 풍부하게 접근할 수 있고, 주요 공연 작품의 영상자료도 확보할 수 있지만, 실제 공연장 관람 경험이 없는 상태에서의 연구는 늘 불안정한 것이다. 기회를 얻어 평양에도 가 보았지만 공연몇 편에 짧은 인터뷰로 탐구의 허기를 채울 수는 없었다. 남북 연극계나 학계 내부의 교류가 시작되어야 보다 진전된 연구 성과가 나올 것이니 아직 아득한 느낌뿐이다. 물론 자료의 한계 운운이 이 책이 가진 연구 결과의 한계를 덮어줄수는 없다. 여전히 나는 북한 연극과 희곡에 접근하는 기본적 관점도 정립하지 못한 채 서성거릴 뿐이다. 더욱이 통일시대를 겨냥한 남북한 연극의 미래에 대해서는 그 방향조차 잡지 못하고 있다는 것을 고백하지 않을 수 없다.
북한의 희곡과 연극은 주체사실주의에 바탕을 둔 국가라는 거대 주체에 의해 창작된다. 외부에서 바라본 텍스트는 모두가 다 동일하게 느껴진다. 일차적으로 김일성 주체사상의 관점에서 내재적인 접근해야 한다. 북한의 연극과 희곡의 연구에서 가장 어려운 점은 자료의 부재이다. 문헌 자료와 영상자료도 확보할 수 있지만 공연장 관람 경험이 없기 때문에 연구는 항상 불안정하다.