Quando le congregazioni battisti si sono divise sulla schiavitù?
doc-1838
Nel maggio 1845, le congregazioni battisti degli Stati Uniti si divisero in schiavitù e missioni. La Home Mission Society ha impedito che i detentori di schiavi venissero nominati missionari. La divisione ha creato il Convegno del Battista del Sud, mentre le congregazioni settentrionali hanno formato la propria organizzazione ombrello, ora chiamata le Chiese Battiste Americane USA (ABC-USA). La Chiesa Episcopale Metodista, Sud, si era di recente separata sulla questione della schiavitù, e i presbiteriani meridionali lo avrebbero fatto poco dopo.
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doc-13040
Gli storici ripercorrono la prima chiesa battista battezzata nel 1609 ad Amsterdam, con il suo pastore il separazionista inglese John Smyth. In accordo con la sua lettura del Nuovo Testamento, rifiutò il battesimo dei bambini e istituì il battesimo solo degli adulti credenti. La pratica battista si diffuse in Inghilterra, dove i Battisti generali consideravano l' espiazione di Cristo per estenderla a tutti gli uomini, mentre i Battisti particolari credevano che si estendesse solo agli eletti. Nel 1638, Roger Williams fondò la prima congregazione battista nelle colonie nordamericane. Nella metà del 18 ° secolo, il primo grande risveglio aumentato la crescita battista sia nel Nuovo Inghilterra e il Sud. Il secondo grande risveglio nel sud, all' inizio del XIX secolo, aumentò l' appartenenza alla chiesa, così come la diminuzione del sostegno dei predicatori all' abolizione e alla manomissione della schiavitù, che aveva fatto parte degli insegnamenti del XVIII secolo. I missionari battisti hanno diffuso la loro chiesa in ogni continente.
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doc-1828
Gli storici ripercorrono la prima chiesa denominata "Battista" risalente al 1609 ad Amsterdam, con il suo pastore il separazionista inglese John Smyth. In accordo con la sua lettura del Nuovo Testamento, rifiutò il battesimo dei bambini e istituì il battesimo solo degli adulti credenti. La pratica battista si diffuse in Inghilterra, dove i Battisti generali consideravano l' espiazione di Cristo per estenderla a tutti gli uomini, mentre i Battisti particolari credevano che si estendesse solo agli eletti. Nel 1638, Roger Williams fondò la prima congregazione battista nelle colonie nordamericane. Nella metà del 18 ° secolo, il primo grande risveglio aumentato la crescita battista sia nel Nuovo Inghilterra e il Sud. Il secondo grande risveglio nel sud, all' inizio del XIX secolo, aumentò l' appartenenza alla chiesa, così come la diminuzione del sostegno dei predicatori all' abolizione e alla manomissione della schiavitù, che aveva fatto parte degli insegnamenti del XVIII secolo. I missionari battisti hanno diffuso la loro chiesa in ogni continente.
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doc-3172
A Charleston, la popolazione afroamericana è cresciuta man mano che i liberali si trasferivano dalle zone rurali alla grande città: da 17.000 nel 1860 a oltre 27.000 nel 1880. Lo storico Eric Foner ha osservato che i neri erano felici di essere sollevati dalle molte regole della schiavitù e di operare al di fuori della sorveglianza bianca. Tra gli altri cambiamenti, la maggior parte dei neri lasciò rapidamente la Chiesa Battista Meridionale, costituendo le proprie congregazioni battisti neri o entrando a far parte della nuova Chiesa Episcopale Metodista Africana e delle chiese AME Sion, entrambe le due denominazioni nere indipendenti stabilite per la prima volta nel Nord. Freedmen "acquistò cani, pistole e liquori (tutti loro esclusi dalla schiavitù), e rifiutò di cedere i marciapiedi ai bianchi".
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doc-1836
Sia Roger Williams che John Clarke, suo connazionale e collaboratore per la libertà religiosa, sono variamente accreditati come fondatori della prima chiesa battista in Nord America. Nel 1639 Williams fondò una chiesa battista a Providence, Rhode Island, e Clarke iniziò una chiesa battista a Newport, Rhode Island. Secondo uno storico battista che ha condotto un' ampia ricerca al riguardo,"Nel corso dei secoli si discute molto se la Provvidenza o la chiesa di Newport meritassero il posto della" prima "congregazione battista in America. Mancano documenti precisi per entrambe le congregazioni".
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doc-1843
Già alla fine del XVIII secolo, i Battisti neri iniziarono a organizzare chiese, associazioni e agenzie missionarie separate, specialmente negli stati del nord. Non solo i neri crearono alcune congregazioni indipendenti nel sud prima della guerra civile americana, ma anche i liberali si separarono rapidamente dalle congregazioni e associazioni bianche dopo la guerra. Volevano essere liberi dalla supervisione bianca. Nel 1866 il Convegno battista americano consolidato, formato da battisti neri del Sud e dell' Ovest, aiutò le associazioni meridionali a istituire convenzioni di stato nero, che hanno fatto in Alabama, Arkansas, Virginia, North Carolina e Kentucky. Nel 1880 le convenzioni di stato nero si unirono nella Convenzione nazionale sulla Missione Estera, per sostenere il lavoro missionario nero del Battista. Si formarono altre due convenzioni nazionali nere e nel 1895 si riunirono come Convenzione Nazionale Battista. Questa organizzazione ha poi attraversato i propri cambiamenti, filtrando altre convenzioni. È la più grande organizzazione religiosa nera e la seconda organizzazione battista più grande del mondo. Battisti sono numericamente più dominante nel sud-est del paese. Nel 2007, il Religious Landscape Survey del Pew Research Center ha rilevato che il 45% di tutti gli afro-americani si identifica con le denominazioni battisti, con la stragrande maggioranza di coloro che rientrano nella tradizione storicamente nera.
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doc-1844
Altrove nelle Americhe, in particolare nei Caraibi, i missionari battisti hanno assunto un ruolo attivo nel movimento anti-schiavitù. In Giamaica, per esempio, William Knibb, un importante missionario battista britannico, lavorò per l' emancipazione degli schiavi nelle Indie Occidentali britanniche (avvenuta nel 1838). Knibb ha anche portato alla creazione di "Villaggi Liberi", comunità rurali centrate attorno a una chiesa battista dove gli schiavi emancipati potevano coltivare la propria terra. Anche i battesimi erano attivi nel promuovere l' educazione degli ex schiavi; per esempio, la scuola superiore giamaicana di Calabar, che prende il nome dal porto schiavo di Calabar, era formata da missionari battisti. Allo stesso tempo, durante e dopo la schiavitù, gli schiavi e i liberi formarono i propri movimenti spirituali battisti - movimenti spirituali separati che spesso esprimevano resistenza all' oppressione.
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doc-1842
Alla vigilia della guerra civile americana, i battesimi furono coinvolti nella controversia sulla schiavitù negli Stati Uniti. Mentre nel Primo Grande Risveglio, i predicatori metodisti e battisti si erano opposti alla schiavitù e avevano sollecitato la manomissione, nel corso dei decenni hanno fatto più di una sistemazione presso l' istituzione. Hanno lavorato con i detentori di schiavi del Sud per sollecitare un' istituzione paternalistica. Entrambe le denominazioni fecero appelli diretti agli schiavi e ai neri liberi per la conversione. I Battisti in particolare hanno permesso loro di svolgere ruoli attivi nelle comunità. A metà del XIX secolo, i battesimi settentrionali tendevano a opporsi alla schiavitù. Con l' aumentare delle tensioni, nel 1844 la Home Mission Society si rifiutò di nominare uno schiavo come missionario proposto dalla Georgia. Ha osservato che i missionari non potevano portare con sé i servi, e che il Consiglio non voleva nemmeno apparire tollerante della schiavitù.
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doc-1834
Un' altra pietra miliare nello sviluppo iniziale della dottrina battista fu nel 1638 con John Spilsbury, un ministro calvinista che contribuì a promuovere la rigorosa pratica del battesimo del credente per immersione. Secondo Tom Nettles, professore di teologia storica al Seminario teologico battista meridionale,"Le argomentazioni cogenti di Spilsbury per una congregazione riunita e disciplinata di credenti battezzati per immersione come costituenti la chiesa del Nuovo Testamento hanno dato espressione e costruito su intuizioni emerse all' interno del separatismo, avanzate nella vita di John Smyth e della congregazione sofferente di Thomas Helwys, e maturate in particolare".
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doc-11441
Mentre i battisti in totale (conteggiando sia i bianchi che i neri) hanno mantenuto la maggioranza in questa parte del paese (noto come Cintura Bibbia), la popolazione del Nord Carolina pratica un' ampia varietà di fedi, tra cui ebraismo, islam, Baha' i, buddismo e induismo. Al 2010 la Chiesa Battista Meridionale era la più grande confessione, con 4.241 chiese e 1.513.000 membri; la seconda più grande era la Chiesa Metodista Unita, con 660.000 membri e 1.923 chiese. La terza era la Chiesa cattolica romana, con 428.000 membri in 190 congregazioni. Il quarto più grande fu la Chiesa presbiteriana (USA), con 186.000 membri e 710 congregazioni; questa confessione fu portata dagli scozzesi immigrati irlandesi che stabilirono il backcountry in epoca coloniale.
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doc-13039
I battesimali sottoscrivono una dottrina secondo cui il battesimo deve essere eseguito solo per professare i credenti (battesimo del credente, al contrario del battesimo infantile), e che deve essere fatto per immersione completa (invece di affusione o spolverata). Altri principi delle chiese battisti includono la competenza dell' anima (libertà), la salvezza attraverso la sola fede, la sola Scrittura come regola di fede e di pratica e l' autonomia della congregazione locale. I battesimi riconoscono due uffici ministeriali, pastori e diaconi. Le chiese battista sono ampiamente considerate chiese protestanti, anche se alcuni battisti disconoscono questa identità.
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