Qual è un termine per la Chiesa d' Inghilterra e le chiese che si allineano con essa?
doc-2860
Altre chiese della Comunione anglicana in tutto il mondo (ad esempio, la Chiesa episcopale negli Stati Uniti e la Chiesa anglicana del Canada) funzionano ancora secondo i propri sistemi privati di diritto canonico.
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doc-12880
Un certo numero di nuove chiese presbiteriane sono state fondate da immigrati scozzesi in Inghilterra nel 19 ° secolo e più tardi. Dopo la' Disgregazione' del 1843, molti di quelli legati alla Chiesa della Scozia si unirono alla fine a quella che divenne la Chiesa presbiteriana d' Inghilterra nel 1876. Alcuni, che sono Crown Court (Covent Garden, Londra), St Andrew's (Stepney, Londra) e Swallow Street (Londra), non hanno aderito alla denominazione inglese, motivo per cui ci sono congregazioni della Chiesa di Scozia in Inghilterra come quelle della Crown Court, e St Columba' s, Pont Street (Knightsbridge) a Londra. C' è anche una congregazione nel cuore del distretto finanziario londinese chiamata London City Presbyterian Church, anch' essa affiliata alla Free Church of Scotland.
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doc-13037
L' anglicanesimo comprende la Chiesa d' Inghilterra e le chiese che sono storicamente legate ad essa o hanno credenze simili, pratiche di culto e strutture ecclesiastiche. La parola Anglicano ha origine nell' ecclesia anglicana, una frase latina medievale risalente almeno al 1246 che significa Chiesa inglese. Non esiste una sola "Chiesa anglicana" con autorità giuridica universale, poiché ogni chiesa nazionale o regionale ha piena autonomia. Come suggerisce il nome, la comunione è un' associazione di chiese in piena comunione con l' arcivescovo di Canterbury. La grande maggioranza degli anglicani sono membri di chiese che fanno parte della Comunione internazionale anglicana, che conta 80 milioni di aderenti.
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doc-2944
Il termine cardinale si applicava un tempo a qualsiasi sacerdote assegnato in modo permanente o incardinato ad una chiesa, o specificamente al prete maggiore di una chiesa importante, basata sul cardo latino (cerniera), che significa "principale" o "capo". Il termine è stato applicato in questo senso già nel IX secolo ai sacerdoti dei tituli (parrocchie) della diocesi di Roma. La Chiesa d' Inghilterra conserva un esempio di questa origine del titolo, che è tenuto dai due membri senior del Collegio dei Canonici Minori della Cattedrale di San Paolo.
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doc-17051
L' abbazia fu restaurata ai Benedettini sotto la cattolica Maria I d' Inghilterra, ma fu nuovamente espulsa sotto Elisabetta I nel 1559. Nel 1560, Elisabetta ristabilì Westminster come una "Chiesa reale peculiare" - una chiesa della Chiesa d' Inghilterra responsabile direttamente al Sovrano, piuttosto che a un vescovo diocesano - e la fece la Chiesa Collegiata di San Pietro (cioè una chiesa non cattedrale con un allegato capitolo di canonici, capeggiata da un decano).
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doc-2623
Con il tardo Medioevo, la Gran Bretagna è stata separata nel Regno d' Inghilterra e Scozia. Il potere in Irlanda scorreva tra regni gaelici, signori Hiberno-Normanni e la signoria dell' Irlanda dominata dagli inglesi. Una situazione simile esisteva anche nel Principato del Galles, che lentamente veniva annesso al Regno d' Inghilterra da una serie di leggi. Nel corso del XV secolo, la Corona d' Inghilterra avrebbe rivendicato una pretesa alla Corona di Francia, liberando così anche il re d' Inghilterra dall' essere vassallo del re di Francia. Nel 1534, re Enrico VIII, inizialmente forte difensore del cattolicesimo romano di fronte alla Riforma, nel 1534, si separò dalla Chiesa romana non riuscendo a ottenere il divorzio dal Papa. La sua risposta fu quella di collocare il re d' Inghilterra come "l' unico Capo Supremo sulla Terra della Chiesa d' Inghilterra", togliendo così l' autorità del Papa dagli affari della Chiesa inglese. L' Irlanda, che era stata tenuta dal re d' Inghilterra come signore d' Irlanda, ma che in senso stretto era stata un possesso feudale del Papa da quando l' invasione normanna è stata dichiarata un regno separato in unione personale con l' Inghilterra.
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doc-1832
Nel 1609, ancora lì, Smyth scrisse un tratto intitolato "Il personaggio della Bestia", o "La falsa Costituzione della Chiesa". In essa egli espresse due proposizioni: in primo luogo, i neonati non devono essere battezzati; e in secondo luogo,"gli anticristiani convertiti devono essere ammessi nella vera Chiesa mediante il battesimo". Quindi, la sua convinzione era che una chiesa scritturale dovrebbe consistere solo nel rigenerare i credenti che sono stati battezzati su una confessione personale di fede. Rifiutò la dottrina del movimento separatista sul battesimo infantile (paedobattesimo). Poco dopo, Smyth lasciò il gruppo e il laico Thomas Helwys assunse la guida, riportando la chiesa in Inghilterra nel 1611.
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doc-1830
Durante la Riforma protestante, la Chiesa d' Inghilterra (Anglicani) si separò dalla Chiesa cattolica romana. C' erano alcuni cristiani che non si accontentavano delle conquiste della Riforma Protestante mainstream. C' erano anche cristiani delusi dal fatto che la Chiesa d' Inghilterra non avesse apportato correzioni di quelli che alcuni consideravano errori e abusi. Tra quelle più critiche alla direzione della Chiesa, alcune hanno scelto di rimanere e cercare di apportare cambiamenti costruttivi dall' interno della Chiesa anglicana. Divennero conosciuti come "Puritans" e sono descritti da Gourley come cugini dei Separatisti inglesi. Altri hanno deciso che dovevano lasciare la Chiesa a causa della loro insoddisfazione e sono diventati noti come i Separatisti.
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doc-11388
Il sessantadue per cento degli isolani sono cristiani. Dopo la morte del primo cappellano Rev G. H. Nobbs nel 1884, si formò una chiesa metodista e nel 1891 una congregazione avventista del settimo giorno guidata da uno dei figli di Nobbs. Alcune infelicità con G. H. Nobbs, il rituale più organizzato e formale del servizio della Chiesa d' Inghilterra derivante dall' influenza della Missione Melanesiana, il declino della spiritualità, l' influenza delle balene americane in visita, la letteratura inviata dai cristiani d' oltremare impressionati dalla storia di Pitcairn, e l' adozione dell' Avventismo dei Settimi Giorni da parte dei discendenti dei mutatori ancora in Pitcairn, tutti hanno contribuito a questi sviluppi. La Chiesa cattolica romana iniziò i suoi lavori nel 1957 e alla fine degli anni' 90 un gruppo lasciò l' ex metodista (allora Chiesa Unita) e formò una comunione carismatica. Nel 2011, il 34 per cento dei residenti ordinari identificati come anglicani, il 13 per cento come Chiesa Unita, il 12 per cento come cattolico romano e il tre per cento come avventista del settimo giorno. Nove per cento provenivano da altre religioni. Il ventiquattro per cento non aveva religione e il sette per cento non indicava religione. Le congregazioni ordinarie tipiche di ogni chiesa non superano i 30 abitanti locali a partire dal 2010[aggiornamento]. Le tre vecchie denominazioni hanno buone strutture. I ministri sono di solito visitatori a breve termine.
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doc-1831
Gli storici tracciano la prima chiesa battista risalente al 1609 ad Amsterdam, con John Smyth come pastore. Tre anni prima, mentre un Amico del Collegio di Cristo, Cambridge, aveva spezzato i suoi legami con la Chiesa d' Inghilterra. Ripristinato nella Chiesa d' Inghilterra, è diventato "puritano, inglese separazionista, e poi un battista separatista", e ha concluso i suoi giorni lavorando con i Mennoniti. Cominciò a incontrarsi in Inghilterra con 60-70 Separatisti inglesi, di fronte al "grande pericolo". La persecuzione di religiosi anticonformisti in Inghilterra portò Smyth ad andare in esilio ad Amsterdam con i compagni Separatisti della congregazione che aveva riunito nel Lincolnshire, separati dalla chiesa stabilita (Anglican). Smyth e il suo sostenitore laico, Thomas Helwys, insieme a quelli che guidavano, hanno rotto con gli altri esuli inglesi perché Smyth e Helwys erano convinti di dover essere battezzati come credenti.
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doc-13020
La separazione politica della Chiesa d' Inghilterra da Roma sotto Enrico VIII portò l' Inghilterra accanto a questo vasto movimento di Riforma. I riformatori della Chiesa d' Inghilterra si alternarono tra simpatie per l' antica tradizione cattolica e principi più riformati, sviluppando gradualmente in una tradizione considerata una via di mezzo (tramite i media) tra la tradizione cattolica romana e quella protestante. La Riforma Inglese ha seguito un corso particolare. Il carattere diverso della Riforma Inglese deriva principalmente dal fatto che inizialmente era guidata dalle necessità politiche di Enrico VIII. Il re Enrico decise di allontanare la Chiesa d' Inghilterra dall' autorità di Roma. Nel 1534, l' Atto di Supremazia riconosce Enrico come l' unico Capo Supremo sulla terra della Chiesa d' Inghilterra. Tra il 1535 e il 1540, sotto Thomas Cromwell, venne attuata la politica nota come Dissoluzione dei Monasteri. Dopo un breve restauro cattolico romano durante il regno di Maria I, si sviluppò un consenso sciolto durante il regno di Elisabetta I. L' insediamento religioso elisabettiano ha in gran parte formato l' anglicanesimo in una particolare tradizione ecclesiastica. Il compromesso era a disagio e capace di deviare tra l' estremo calvinismo da un lato e il cattolicesimo romano dall' altro. E' stato relativamente successo fino alla rivoluzione puritana o la guerra civile inglese nel 17 ° secolo.
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doc-5920
Dalla fondazione della Massoneria, molti Vescovi della Chiesa d' Inghilterra sono stati massoni, come l' arcivescovo Geoffrey Fisher. In passato, pochi membri della Chiesa d' Inghilterra avrebbero visto qualche incongruenza nell' aderire contemporaneamente al cristianesimo anglicano e praticare la Massoneria. Negli ultimi decenni, tuttavia, le riserve sulla Massoneria sono aumentate all' interno dell' anglicanesimo, forse a causa della crescente importanza dell' ala evangelica della chiesa. L' ex arcivescovo di Canterbury, il dottor Rowan Williams, sembrava avere alcune riserve sul rituale massonico, pur essendo ansioso di evitare di causare offesa ai massoni dentro e fuori la Chiesa d' Inghilterra. Nel 2003 riteneva necessario scusarsi con i massoni britannici dopo aver detto che le loro convinzioni erano incompatibili con il cristianesimo e che aveva impedito la nomina dei massoni a incarichi di alto livello nella sua diocesi quando era vescovo di Monmouth.
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