La pratica di identificare gli dei locali con le divinità greche si chiama che cosa?
doc-7151
L' identificazione degli dei locali con simili divinità greche, una pratica chiamata "Interpretatio graeca", ha facilitato la costruzione di templi in stile greco, e la cultura greca nelle città ha fatto sì che edifici come palestre e teatri diventassero comuni. Molte città mantenevano un' autonomia nominale mentre sotto il dominio del re locale o satrapo, e spesso avevano istituzioni in stile greco. Sono state trovate dediche greche, statue, architettura e iscrizioni. Tuttavia, le culture locali non sono stati sostituiti, e per lo più è andato avanti come prima, ma ora con un nuovo Greco-Macedone o elitario elite altrimenti. Un esempio che mostra la diffusione del teatro greco è la storia di Plutarco della morte di Crasso, in cui la sua testa fu portata alla corte partica e usata come prop in una performance de Le Bacco. Sono stati trovati anche teatri: ad esempio, in Ai-Khanoum ai margini di Bactria, il teatro ha 35 file - più grandi del teatro di Babilonia.
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doc-7155
Nel periodo ellenistico, c' era molta continuità nella religione greca: gli dei greci continuavano ad essere adorati, e gli stessi riti venivano praticati come prima. Tuttavia, tuttavia, i cambiamenti socio-politici apportati dalla conquista dell' impero persiano e dall' emigrazione greca all' estero hanno fatto sì che il cambiamento si sia esteso anche alle pratiche religiose. Questo variava enormemente da un luogo all' altro, Atene, Sparta e la maggior parte delle città della Grecia continentale non hanno visto molti cambiamenti religiosi o nuovi dei (ad eccezione dell' Iside egiziana ad Atene), mentre l' Alessandria multietnica aveva un gruppo molto vario di divinità e pratiche religiose, tra cui egiziano, ebraico e greco. Gli emigranti greci portarono la loro religione greca ovunque andassero, anche fino all' India e all' Afghanistan. Anche i non greci avevano più libertà di viaggiare e commerciare in tutto il Mediterraneo e in questo periodo possiamo vedere divinità egiziane come Serapis, Atargatis e Hadad, nonché una sinagoga ebraica, tutte coesistono sull' isola di Delos insieme alle divinità greche classiche. Una pratica comune era quella di identificare gli dei greci con i dèi nativi che avevano caratteristiche simili e questo creò nuove fusioni come Zeus-Ammon, Afrodite Hagne (un' atargite ellenizzata) e Isis-Demeter. Gli emigranti greci affrontarono scelte religiose individuali che non avevano affrontato nelle loro città natali, dove gli dei che adoravano erano dettati dalla tradizione.
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doc-13681
Insediamento militare all' interno dell' impero e ai suoi confini ha ampliato il contesto di Romanitas. I soldati-soldati di Roma istituirono altari per le divinità multiple, compresi i loro dèi tradizionali, il genio imperiale e le divinità locali - a volte con la dedizione proficua e aperta al diis deabusque omnibus (tutti gli dei e le dee). Hanno anche portato i romani "domestici" divinità e pratiche di culto con loro. Allo stesso modo, la successiva concessione della cittadinanza ai provinciali e la loro comparizione nelle legioni portò i loro nuovi culti nell' esercito romano.
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doc-13617
I Romani sono noti per il gran numero di divinità che hanno onorato, una capacità che si è guadagnata la beffa dei primi polemicisti cristiani. La presenza dei greci nella penisola italiana fin dall' inizio del periodo storico influenzò la cultura romana, introducendo alcune pratiche religiose che divennero fondamentali come il culto di Apollo. I Romani cercarono un terreno comune tra i loro dèi maggiori e quelli greci (interpretatio graeca), adattando miti e iconografie greche alla letteratura latina e all' arte romana. Anche la religione etrusca ebbe una notevole influenza, in particolare sulla pratica della speranza.
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doc-6761
Nella sfera religiosa, questo è stato un periodo di profondi cambiamenti. La rivoluzione spirituale che ha avuto luogo, ha visto una diminuzione della vecchia religione greca, il cui declino a partire dal III secolo aC continuò con l' introduzione di nuovi movimenti religiosi provenienti dall' Oriente. I culti di divinità come Iside e Mitra furono introdotti nel mondo greco. Le comunità di lingua greca dell' Oriente ellenizzato furono strumentali alla diffusione del cristianesimo primitivo nel II e III secolo, e i primi leader e scrittori del cristianesimo (in particolare San Paolo) erano generalmente di lingua greca, anche se nessuno era greco. Tuttavia, la Grecia stessa aveva la tendenza ad aggrapparsi al paganesimo e non era uno dei centri influenti del cristianesimo primitivo: infatti, alcune antiche pratiche religiose greche rimasero in voga fino alla fine del IV secolo, con alcune zone come il Peloponneso sudorientale rimanendo pagano fino a ben oltre il X secolo d.
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doc-13938
Le credenze religiose romane risalgono alla fondazione di Roma, intorno all' 800 a. C. Tuttavia, la religione romana comunemente associata con la repubblica e il primo impero non iniziò fino al 500 aC circa, quando i romani entrarono in contatto con la cultura greca, e adottarono molte delle credenze religiose greche. Il culto privato e personale era un aspetto importante delle pratiche religiose. In un certo senso, ogni famiglia era un tempio degli dei. Ogni famiglia aveva un altare (larario), in cui i membri della famiglia offrivano preghiere, svolgevano riti e interagivano con gli dei della famiglia. Molti degli dei che i Romani adoravano vennero dal pantheon proto-Indo-europeo, altri si basavano sugli dei greci. Le due divinità più famose furono Giove (il re Dio) e Marte (il dio della guerra).
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doc-13619
Mentre i Romani estendevano il loro dominio in tutto il mondo mediterraneo, la loro politica generale era quella di assorbire le divinità e i culti degli altri popoli piuttosto che cercare di sradicarli, poiché credevano che preservare la tradizione favorisse la stabilità sociale. Un modo in cui Roma incorporò popoli diversi fu quello di sostenere il loro patrimonio religioso, costruendo templi per le divinità locali che inquadravano la loro teologia all' interno della gerarchia della religione romana. Le iscrizioni in tutto l' Impero registrano il culto fianco a fianco delle divinità locali e romane, comprese le dediche fatte dai Romani agli dei locali. Al culmine dell' Impero, numerose divinità internazionali vennero coltivate a Roma e furono portate anche nelle province più remote, tra cui Cibele, Iside, Epona e divinità del monismo solare come Mitra e Sol Invictus, trovati fino al nord della Gran Bretagna romana. Poiché i Romani non erano mai stati obbligati a coltivare un solo dio o culto, la tolleranza religiosa non era un problema nel senso che si trattava di sistemi monoteistici concorrenti. Il rigore monoteistico dell' ebraismo poneva difficoltà per la politica romana che portava a volte a compromessi e alla concessione di esenzioni speciali, ma talvolta a conflitti intrattabili. Ad esempio, le dispute religiose hanno contribuito a causare la prima guerra ebraico-romana e la rivolta del Bar Kokhba.
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doc-2667
Le scuole buddiste variano a seconda della natura esatta del cammino verso la liberazione, dell' importanza e della canonicità dei vari insegnamenti e delle Scritture, e soprattutto delle loro rispettive pratiche. Il buddismo nega una divinità creatrice e suppone che divinità mondane come Mahabrahma siano percepite erroneamente come creatrici. I fondamenti della tradizione e della pratica buddista sono i Tre Gioielli: il Buddha, il Dharma (gli insegnamenti) e il Sangha (la comunità). Prendere "rifugio nel triplo gioiello" è stato tradizionalmente una dichiarazione e l' impegno ad essere sul sentiero buddista, e in generale distingue un buddista da un non buddista. Altre pratiche sono le Dieci opere meritorie, tra cui: dare carità per ridurre l' ingordigia; seguire i precetti etici; rinunciare alla vita convenzionale e diventare monastici; sviluppare la consapevolezza e la pratica della meditazione; coltivare la saggezza e il discernimento superiori; studiare le Scritture; pratiche devozionali; cerimonie; e nella tradizione del Mahayana, invocazione dei buddha e dei bodhisattvas.
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doc-13680
L' Impero Romano si espanse fino a comprendere popoli e culture diverse; in linea di principio, Roma seguì le stesse politiche inclusioniste che avevano riconosciuto i popoli, i culti e le divinità latini, etruschi e altri popoli, culti e divinità italiani come romani. Coloro che riconoscevano l' egemonia di Roma conservarono il proprio culto e i propri calendari religiosi, indipendentemente dal diritto religioso romano. Sabratha recentemente comunale ha costruito un Capitolium vicino al suo tempio esistente a Liber Pater e Serapis. L' autonomia e la concordia erano politiche ufficiali, ma nuove fondazioni da parte dei cittadini romani o dei loro alleati romanizzati seguiranno probabilmente i modelli culinari romani. La romanizzazione offriva vantaggi politici e pratici distinti, specialmente alle élite locali. Tutte le effigi conosciute del 2 ° secolo dC forum a Cuicul sono di imperatori o Concordia. Verso la metà del I secolo d. C., la Gallia Vertault sembra aver abbandonato il suo sacrificio cultuale autoctono di cavalli e cani a favore di un culto romanizzato di recente fondazione: alla fine di quel secolo, il cosiddetto tofet di Sabratha non era più in uso. Le dediche provinciali coloniali e poi imperiali alla Triade Capitolina di Roma furono una scelta logica, non un requisito giuridico centralizzato.
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doc-13647
I sacerdoti pubblici sono stati nominati dai collegi. Una volta eletto, un sacerdote deteneva l' autorità religiosa permanente dal divino eterno, che gli offrì influenza, privilegio e immunità per tutta la vita. Pertanto, la legge civile e religiosa limitava il numero e il tipo di uffici religiosi consentiti ad un individuo e alla sua famiglia. Il diritto religioso era collegiale e tradizionale; esso informava le decisioni politiche, poteva rovesciarle ed era difficile sfruttarle a proprio vantaggio. Il sacerdozio era un onore costoso: nella pratica romana tradizionale, un sacerdote non disegnava stipendio. Donazioni di culto erano di proprietà della divinità, il cui sacerdote deve fornire culto a prescindere dalla mancanza di fondi pubblici - questo potrebbe significare sovvenzione di acoliti e qualsiasi altro culto manutenzione da fondi personali. Per coloro che avevano raggiunto il loro obiettivo nel Cursus honorum, il sacerdozio permanente è stato ricercato o concesso al meglio dopo il servizio reso per tutta la vita nella vita militare o politica, o preferibilmente in entrambi i casi: si trattava di una forma particolarmente onesta e attiva di pensionamento che assolveva un dovere pubblico essenziale. Per un liberto o schiavo, la promozione come uno dei seviri Compitalia ha offerto un alto profilo locale e opportunità nella politica locale, e quindi nel business. Durante l' era imperiale, il sacerdozio del culto imperiale offrì alle élite provinciali la piena cittadinanza romana e l' importanza pubblica al di là del singolo anno di servizio religioso; in effetti, fu il primo passo di un cursus honorum provinciale. A Roma, lo stesso ruolo di culto imperiale è stato svolto dai fratelli Arval, un tempo oscuro sacerdozio repubblicano dedicato a diverse divinità, poi cooptato da Augusto nell' ambito delle sue riforme religiose. Gli Arvali offrirono preghiera e sacrificio agli dei di Stato romani in vari templi per il benessere continuo della famiglia imperiale nei loro compleanni, negli anniversari dell' adesione e per celebrare eventi straordinari come l' estinzione della cospirazione o la rivolta. Ogni 3 gennaio hanno consacrato i voti annuali e reso ogni sacrificio promesso l' anno precedente, a condizione che gli dei avessero tenuto al sicuro la famiglia imperiale per il tempo stabilito.
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doc-1166
I centri di culto di Apollo in Grecia, Delfi e Delos, risalgono all' VIII secolo a. C. Il santuario di Delos era dedicato principalmente ad Artemide, sorella gemella di Apollo. A Delphi, Apollo era venerato come uccisore di Pitho. Per i Greci, Apollo era l' insieme degli Dei in uno solo e nel corso dei secoli acquisì funzioni diverse che potevano nascere da divinità diverse. In Grecia arcaica era il profeta, il dio oracolare che in tempi più antichi era legato alla "guarigione". Nella Grecia classica era il dio della luce e della musica, ma nella religione popolare aveva una forte funzione per tenere lontano il male.
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