Chi è stato uno dei primi teologi a cercare di interagire con le idee di Whitehead?
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Isabelle Stengers ha scritto che "i Whiteheadians sono reclutati tra filosofi e teologi, e la tavolozza è stata arricchita da praticanti provenienti dai più diversi orizzonti, dall' ecologia al femminismo, pratiche che uniscono la lotta politica e la spiritualità con le scienze dell' educazione". In effetti, negli ultimi decenni l' attenzione al lavoro di Whitehead si è sempre più diffusa, con un interesse che si estende agli intellettuali in Europa e Cina, provenienti da campi così diversi come l' ecologia, la fisica, la biologia, l' educazione, l' economia e la psicologia. Uno dei primi teologi a cercare di interagire con il pensiero di Whitehead fu il futuro arcivescovo di Canterbury, William Temple. Nelle Conferenze Gifford del Tempio del 1932-1934 (successivamente pubblicate come "Natura, Uomo e Dio"), Whitehead è uno dei filosofi con cui interagisce il Tempio emergente dell' approccio evolutivo.
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Storicamente il lavoro di Whitehead è stato più influente nel campo della teologia progressista americana. Il più importante sostenitore iniziale del pensiero di Whitehead in un contesto teologico è stato Charles Hartshorne, che ha trascorso un semestre ad Harvard come assistente didattico di Whitehead nel 1925, ed è ampiamente accreditato con lo sviluppo della filosofia di processo di Whitehead in una teologia del processo pieno-blown. Altri teologi di processo degni di nota sono John B. Cobb, Jr., David Ray Griffin, Marjorie Hewitt Suchocki, C. Robert Mesle, Roland Faber e Catherine Keller.
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Questo lavoro è stato pionieristico da John B. Cobb, Jr., il cui libro è troppo tardi? Una teologia dell' ecologia (1971) è stato il primo libro single-autorizzato nell' etica ambientale. Cobb ha anche co-autorizzato un libro con l' economista Herman Daly intitolato Per il bene comune: riorientare l' economia verso la comunità, l' ambiente e un futuro sostenibile (1989), che applicava il pensiero di Whitehead all' economia, e ha ricevuto il Grawemeyer Award for Idee Improving World Order. Cobb lo ha seguito con un secondo libro, Sostenere il bene comune: una prospettiva cristiana sull' economia globale (1994), che mirava a sfidare la "fede zelante degli economisti nel grande dio della crescita".
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Il lavoro più completo di Whitehead sull' educazione è il libro del 1929 The Aims of Education and Other Essays, che raccoglie numerosi saggi e indirizzi di Whitehead sull' argomento, pubblicato tra il 1912 e il 1927. Il saggio da cui Aims of Education derivò il suo nome è stato rilasciato come indirizzo nel 1916 quando Whitehead era presidente del London Branch della Mathematical Association. In essa, egli ha messo in guardia contro l' insegnamento di quelle che ha chiamato "idee inerti" - idee che sono scollegati scarti di informazioni, senza alcuna applicazione alla vita reale o alla cultura. Egli ha detto che "l' educazione con idee inerti non è solo inutile: è soprattutto dannosa".
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Tuttavia, la frustrazione di Mathews per i libri di Whitehead non ha influito negativamente sul suo interesse. Infatti, numerosi filosofi e teologi della Scuola Divinità di Chicago hanno percepito l' importanza di ciò che Whitehead stava facendo senza cogliere appieno tutti i dettagli e le implicazioni. Nel 1927 invitarono a Chicago uno degli unici esperti americani di Whitehead - Henry Nelson Wieman - per tenere una conferenza che spiegasse il pensiero di Whitehead. La lezione di Wieman è stata così brillante che è stato prontamente assunto alla facoltà e vi ha insegnato per vent' anni, e per almeno trenta anni dopo Chicago Divinity School è stato strettamente associato al pensiero di Whitehead.
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Nel complesso, tuttavia, l' influenza di Whitehead è molto difficile da caratterizzare. Nei paesi anglofoni, le sue opere primarie sono poco studiate al di fuori di Claremont e un numero selezionato di programmi liberali di teologia e filosofia di livello universitario. Al di fuori di questi circoli la sua influenza è relativamente piccola e diffusa, e ha avuto la tendenza a venire principalmente attraverso il lavoro dei suoi studenti e ammiratori piuttosto che Whitehead stesso. Per esempio, Whitehead è stato un insegnante e amico di lunga data e collaboratore di Bertrand Russell, e ha anche insegnato e supervisionato la tesi di tesi di Willard Van Orman Quine, entrambi figure importanti nella filosofia analitica - il ceppo dominante della filosofia nei paesi anglofoni del XX secolo. Whitehead ha avuto anche ammiratori di alto profilo nella tradizione continentale, come il filosofo post-strutturalista francese Gilles Deleuze, che una volta a secco ha osservato di Whitehead che "si erge provvisoriamente come l' ultimo grande filosofo anglo-americano prima che i discepoli di Wittgenstein diffondere la loro confusione nebbiosa, sufficienza e terrore".
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Le opinioni di Deleuze e Latour, tuttavia, sono minoritarie, in quanto Whitehead non è stato riconosciuto come particolarmente influente nelle scuole filosofiche più dominanti. È impossibile dire esattamente perché l' influenza di Whitehead non sia stata più diffusa, ma può essere in parte dovuta alle sue idee metafisiche che sembrano un po' contro-intuitive (come la sua affermazione che la materia è un' astrazione), o all' inclusione di elementi teistici nella sua filosofia, o la percezione della metafisica stessa come passé, o semplicemente la difficoltà e la densità della sua prosa.
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Whitehead non è stato impressionato da questa obiezione. Nelle note di uno dei suoi studenti per una classe 1927, Whitehead è stato citato dicendo:"Ogni uomo scientifico, al fine di preservare la sua reputazione deve dire che non gli piace la metafisica. Che cosa vuol dire è che non gli piace avere la sua metafisica criticata". Secondo Whitehead, scienziati e filosofi fanno ipotesi metafisiche su come funziona l' universo per tutto il tempo, ma tali ipotesi non sono facilmente visibili proprio perché rimangono inesplorate e indiscutibili. Mentre Whitehead ha riconosciuto che "i filosofi non possono mai sperare di formulare finalmente questi primi principi metafisici", egli ha sostenuto che le persone devono continuamente ripensare i loro presupposti di base su come funziona l' universo se la filosofia e la scienza devono fare un reale progresso, anche se tale progresso rimane permanentemente asintotico.
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Poiché la metafisica di Whitehead descriveva un universo in cui tutte le entità sperimentano, aveva bisogno di un nuovo modo di descrivere la percezione che non fosse limitato agli esseri viventi, consapevoli di sé. Il termine che egli ha coniato era "prensione", che deriva dal latino prehensio, che significa "prendere". Il termine indica una sorta di percezione che può essere cosciente o inconscia, applicabile sia alle persone che agli elettroni. E' anche inteso a chiarire il rifiuto di Whitehead della teoria della percezione rappresentativa, in cui la mente ha solo idee private su altre entità. Per Whitehead, il termine "prensione" indica che il percepitore incorpora effettivamente aspetti dell' oggetto percepito in se stesso. In questo modo, le entità sono costituite dalle loro percezioni e relazioni, piuttosto che essere indipendenti da esse.
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I primi seguaci di Whitehead sono stati trovati principalmente presso la Scuola Divinità dell' Università di Chicago, dove Henry Nelson Wieman iniziò un interesse per il lavoro di Whitehead che durerà per circa trent' anni. Professori come Wieman, Charles Hartshorne, Bernard Loomer, Bernard Meland e Daniel Day Williams hanno fatto della filosofia di Whitehead il filo conduttore intellettuale più importante della Scuola Divinità. Hanno insegnato generazioni di studiosi di Whitehead, il più noto dei quali è John B. Cobb, Jr.
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Le università dei primi tempi dell' era moderna hanno inizialmente continuato il curriculum e la ricerca del Medioevo: filosofia naturale, logica, medicina, medicina, teologia, matematica, astronomia (e astrologia), diritto, grammatica e retorica. Aristotele era prevalente in tutto il curriculum, mentre la medicina dipendeva anche da Galeno e la borsa di studio araba. L' importanza dell' umanesimo per cambiare questo stato di cose non può essere sottovalutata. Una volta entrati nella facoltà universitaria, i professori umanisti cominciarono a trasformare lo studio della grammatica e della retorica attraverso la studia humanitatis. I professori umanisti si sono concentrati sulla capacità degli studenti di scrivere e parlare con distinzione, di tradurre e interpretare testi classici e di vivere una vita dignitosa. Altri studiosi all' interno dell' università sono stati influenzati dagli approcci umanisti all' apprendimento e dalla loro competenza linguistica in relazione ai testi antichi, nonché dall' ideologia che ha sostenuto l' importanza ultima di quei testi. Professori di medicina come Niccolò Leoniceno, Thomas Linacre e William Cop sono stati spesso formati e insegnati da una prospettiva umanista, oltre a tradurre importanti testi medici antichi. La mentalità critica impartita dall' umanesimo era imperativa per i cambiamenti nelle università e nelle borse di studio. Ad esempio, Andreas Vesalius è stato educato in modo umanista prima di produrre una traduzione di Galeno, le cui idee ha verificato attraverso le sue dissezioni. Nel diritto, Andreas Alciatus ha infuso al Corpus Juris una prospettiva umanista, mentre Jacques Cujas scritti umanisti sono stati fondamentali per la sua reputazione di giurista. Philipp Melanchthon ha citato le opere di Erasmus come guida molto influente per il collegamento della teologia con i testi originali, importante per la riforma delle università protestanti. Galileo Galilei, che ha insegnato presso le Università di Pisa e Padova, e Martin Lutero, che ha insegnato presso l' Università di Wittenberg (come ha fatto Melanchthon), ha avuto anche una formazione umanistica. Il compito degli umanisti era quello di permeare lentamente l' università; di aumentare la presenza umanistica nelle cattedre e nelle cattedre, nei sillabi e nei libri di testo in modo che le opere pubblicate dimostrassero l' ideale umanistico della scienza e della borsa di studio.
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