Durante quale periodo è stata aggiornata la filosofia dell' umanesimo?
doc-7554
Ma a metà del 18° secolo, durante l' Illuminismo francese, era stato utilizzato un uso più ideologico del termine. Nel 1765, l' autore di un articolo anonimo in un periodico francese dell' Illuminismo parlava di "L' amore generale dell' umanità una virtù finora senza nome tra noi, e che oseremo chiamare" umanesimo ", perché è giunto il momento di creare una parola per una cosa così bella e necessaria". La seconda parte del XVIII e l' inizio del XIX secolo vide la creazione di numerose società filantropiche di base e benefiche dedicate al miglioramento umano e alla diffusione della conoscenza (alcune cristiane, altre no). Dopo la Rivoluzione francese, l' idea che la virtù umana potesse essere creata dalla sola ragione umana indipendentemente dalle istituzioni religiose tradizionali, attribuita dagli oppositori della Rivoluzione ai filosofi illuministi come Rousseau, fu violentemente attaccata da influenti conservatori religiosi e politici, come Edmund Burke e Joseph de Maistre, come una deificazione o idolatria dell' umanità. L' umanesimo cominciò ad acquisire un senso negativo. Il Dizionario Inglese di Oxford registra l' uso della parola "umanesimo" da parte di un sacerdote inglese nel 1812 per indicare coloro che credono nella "mera umanità" (in contrapposizione alla natura divina) di Cristo, cioè gli Unitari e i Deisti. In questo clima polarizzato, in cui i corpi ecclesiastici istituiti tendevano a circondare i carri e si oppongono riflessivamente alle riforme politiche e sociali come l' estensione del franchising, la scolarizzazione universale e simili, i riformatori liberali e radicali abbracciarono l' idea dell' Umanesimo come religione alternativa dell' umanità. L' anarchico Proudhon (meglio conosciuto per aver dichiarato che "la proprietà è furto") ha usato il termine "umanesimo" per descrivere un "culte, déification de l' humanité" ("culto, divinizzazione dell' umanità") e Ernest Renan in L' avenir de la science: pensées de 1848 ("The Future of Knowledge: Thoughts on 1848") (1848-49), afferma:"It".
None
doc-7572
L' umanesimo religioso è un' integrazione della filosofia etica umanista con rituali e credenze religiose che si concentrano sui bisogni, gli interessi e le capacità dell' uomo. Sebbene i praticanti dell' umanesimo religioso non si siano ufficialmente organizzati sotto il nome di "umanesimo" fino alla fine del XIX e all' inizio del XX secolo, le religioni non teiste associate alla filosofia etica centrata sull' uomo hanno una lunga storia. Il Culto della Ragione (francese: Culte de la Raison) era una religione basata sul deismo ideato durante la Rivoluzione Francese da Jacques Hébert, Pierre Gaspard Chaumette e dai loro sostenitori. Nel 1793, durante la Rivoluzione Francese, la cattedrale di Notre Dame de Paris fu trasformata in un "Tempio alla Ragione" e per un certo periodo Lady Liberty sostituì la Vergine Maria su diversi altari. Nel 1850 Auguste Comte, padre della Sociologia, fonda il Positivismo, una "religione dell' umanità". Uno dei primi precursori delle organizzazioni umaniste contemporanee charter è stata l' Associazione Religiosa Umanistica fondata nel 1853 a Londra. Questo primo gruppo era organizzato democraticamente, con membri maschili e femminili che partecipavano all' elezione della leadership e promuovevano la conoscenza delle scienze, della filosofia e delle arti. Il movimento per la cultura etica è stato fondato nel 1876. Il fondatore del movimento, Felix Adler, ex membro dell' Associazione Religiosa Libera, concepì la cultura etica come una nuova religione che avrebbe mantenuto il messaggio etico al centro di tutte le religioni. La cultura etica era religiosa nel senso di svolgere un ruolo determinante nella vita delle persone e di affrontare le questioni di massima preoccupazione.
None
doc-7552
Durante la Rivoluzione francese, e subito dopo, in Germania (da parte della sinistra hegeliana), l' umanesimo cominciò a riferirsi ad una filosofia etica centrata sull' umanità, senza attenzione al trascendente o al soprannaturale. La denominazione Umanesimo Religioso si riferisce a gruppi organizzati sorti tra la fine dell' Ottocento e l' inizio del Novecento. E' simile al protestantesimo, anche se centrato sui bisogni, gli interessi e le capacità dell' uomo piuttosto che sul soprannaturale. Nel mondo anglofono, forme moderne e organizzate di umanesimo, che affondano le loro radici nell' Illuminismo del XVIII secolo, si sono in larga misura più o meno distaccate dal legame storico dell' umanesimo con l' apprendimento classico e le arti liberali.
None
doc-7569
L' umanesimo rinascimentale era un' attività di riforma culturale ed educativa intrapresa da cancellieri civili ed ecclesiastici, collezionisti di libri, educatori e scrittori, che alla fine del XV secolo cominciarono ad essere chiamati umanisti - "umanisti". Si sviluppò tra il XIV e l' inizio del XV secolo, e fu una risposta alla sfida della formazione universitaria scolastica, che fu poi dominata dalla filosofia e dalla logica aristotelica. La scuola scolastica si è concentrata sulla preparazione degli uomini ad essere medici, avvocati o teologi professionisti, ed è stata insegnata da libri di testo approvati in logica, filosofia naturale, medicina, diritto e teologia. C' erano importanti centri di umanesimo a Firenze, Napoli, Roma, Venezia, Mantova, Ferrara e Urbino.
None
doc-7555
All' incirca nello stesso tempo, la parola "umanesimo" come filosofia incentrata sull' umanità (in contrapposizione alla religione istituzionalizzata) veniva usata anche in Germania dai cosiddetti Egeliani di sinistra Arnold Ruge e Karl Marx, che criticavano lo stretto coinvolgimento della chiesa nel governo repressivo tedesco. C' è stata una confusione persistente tra i vari usi dei termini: gli umanisti filantropici guardano a ciò che considerano i loro antecedenti nel pensiero critico e nella filosofia centrata sull' uomo tra i filosofi greci e le grandi figure della storia rinascimentale; e gli umanisti studiosi sottolineano le discipline linguistiche e culturali necessarie per comprendere e interpretare questi filosofi e artisti.
None
doc-7574
Nel suo libro Umanesimo (1997), Tony Davies chiama questi critici "umanisti antiumanisti". I critici dell' antiumanesimo, in particolare Jürgen Habermas, si oppongono al fatto che, mentre gli antiumanisti possono mettere in luce l' incapacità dell' umanesimo di realizzare il suo ideale emancipatorio, non offrono un progetto emancipatorio alternativo. Altri, come il filosofo tedesco Heidegger si consideravano umanisti sul modello degli antichi greci, ma pensavano che l' umanesimo si applicasse solo alla "razza" tedesca e specificamente ai nazisti e quindi, secondo Davies, erano umanisti antiumanisti. Tale lettura del pensiero di Heidegger è di per sé profondamente controversa; Heidegger include le proprie opinioni e critiche sull' Umanesimo in Lettera sull' Umanesimo. Davies riconosce che dopo le terribili esperienze delle guerre del XX secolo "non dovrebbe più essere possibile formulare frasi come" il destino dell' uomo "o" il trionfo della ragione umana "senza un' istantanea coscienza della follia e della brutalità che trascinano dietro di loro". Infatti "è quasi impossibile pensare ad un crimine che non sia stato commesso in nome della ragione umana". Eppure, continua,"sarebbe imprudente abbandonare semplicemente il terreno occupato dagli umanismi storici". Da un lato, l' umanesimo rimane in molte occasioni l' unica alternativa disponibile al fanatismo e alla persecuzione. La libertà di parlare e scrivere, di organizzare e di fare campagna in difesa degli interessi individuali o collettivi, di protestare e disobbedire: tutto questo non può che essere articolato in termini umanistici".
None
doc-7573
Le polemiche sull' umanesimo a volte hanno assunto colpi di scena paradossali. All' inizio del XX secolo critici come Ezra Pound, T. E. Hulme e T. S. Eliot considerarono l' umanesimo come un sentimentale "inclinato" (Hulme)[necessità dicitazione] o "una vecchia puttana passata nei denti" (Pound) e volevano tornare ad una società più maschilistica, autoritaria come (credevano) esisteva nel Medioevo. Critici postmoderni autodescritti antiumanisti, come Jean-François Lyotard e Michel Foucault, hanno affermato che l' umanesimo pone una nozione generale ed eccessivamente astratta dell' umanità o della natura umana universale, che può poi essere usata come pretesto per l' imperialismo e il dominio di coloro che sono considerati in qualche modo meno dell' uomo. "L' umanesimo produce l' umano quanto fabbrica l' animale non umano", suggerisce Timothy Laurie, trasformando l' umano in ciò che egli chiama "un segnaposto per una serie di attributi che sono stati considerati più virtuosi tra gli esseri umani (ad esempio. razionalità, altruismo), piuttosto che la maggior parte dei luoghi comuni (ad esempio fame, rabbia)". Tuttavia, il filosofo Kate Soper osserva che, per colpa dell' umanesimo per non aver raggiunto i propri ideali benevolenti, l' antiumanesimo spesso "nasconde una retorica umanista". Libbra di Ezra.
None
doc-16685
Esaminare l' influenza dell' umanesimo sugli studiosi in medicina, matematica, astronomia e fisica può suggerire che l' umanesimo e le università sono stati un forte impulso per la rivoluzione scientifica. Anche se il legame tra umanesimo e scoperta scientifica può benissimo essere iniziato all' interno dei confini dell' università, il legame è stato comunemente percepito come interrotto dalla natura mutevole della scienza durante la rivoluzione scientifica. Storici come Richard S. Westfall hanno sostenuto che il tradizionalismo palese delle università ha inibito i tentativi di riconcettualizzare la natura e la conoscenza e ha causato una tensione indelebile tra università e scienziati. Questa resistenza ai cambiamenti della scienza può essere stata un fattore significativo nell' allontanare molti scienziati dall' università e nei confronti di benefattori privati, solitamente in tribunali principeschi e associazioni con società scientifiche di recente costituzione.
None
doc-7553
Nel 1808 il commissario bavarese per l' istruzione Friedrich Immanuel Niethammer coniò il termine Umanesimo per descrivere il nuovo programma di studi classico che intendeva offrire nelle scuole secondarie tedesche, e nel 1836 la parola "umanesimo" era stata assorbita nella lingua inglese in questo senso. La moneta ottenne l' accettazione universale nel 1856, quando lo storico e filologo tedesco Georg Voigt utilizzò l' umanesimo per descrivere l' umanesimo rinascimentale, il movimento che fiorì nel Rinascimento italiano per far rivivere l' apprendimento classico, un uso che ottenne un ampio consenso tra gli storici di molte nazioni, in particolare dell' Italia.
None
doc-7570
Gli umanisti hanno reagito contro questo approccio utilitaristico e la stretta pedanteria ad esso associata. Hanno cercato di creare una cittadinanza (frequentemente anche femminile) capace di parlare e scrivere con eloquenza e chiarezza, capace di impegnare la vita civica delle loro comunità e di convincere gli altri ad azioni virtuose e prudenti. Questo doveva essere realizzato attraverso lo studio della studia humanitatis, oggi conosciuta come le umanistiche: grammatica, retorica, storia, poesia e filosofia morale. Come programma per far rivivere l' eredità culturale - e in particolare letteraria - e la filosofia morale dell' antichità classica, l' Umanesimo era un modo culturale pervasivo e non il programma di alcuni geni isolati come Rabelais o ERASMUS, come ancora a volte si crede popolarmente.
None
doc-7161
Durante il periodo ellenistico, molte diverse scuole di pensiero sviluppato. Atene, con le sue molteplici scuole filosofiche, continuò a rimanere il centro del pensiero filosofico. Tuttavia Atene aveva ormai perso la sua libertà politica e la filosofia ellenistica è un riflesso di questo nuovo periodo difficile. In questo clima politico, i filosofi ellenistici andarono alla ricerca di obiettivi come l' atarassia (non-disturbazione), l' autarchia (autosufficienza) e l' apatheia (libertà dalla sofferenza), che avrebbero permesso loro di strappare benessere o l' eudaimonia dai momenti di fortuna più difficili. Questa occupazione con la vita interiore, con la libertà personale interiore e con la ricerca dell' eudaimonia è ciò che tutte le scuole filosofiche ellenistiche hanno in comune.
None