Por volta dessa época, o estudioso paquistanês Hamza Alavi (1921-2003) apresentou sua teoria do modo de produção colonial; o marxista egípcio Samir Amin (1931-2018) produziu trabalhos sobre o modo de produção tributário; e na Índia houve um debate sobre os modos de produção. O entendimento básico compartilhado por esses intelectuais era que o sistema imperialista não permitiria o desenvolvimento das forças produtivas nas colônias. Mahdi Amel via o atraso não em termos culturais, mas na forma como a ordem global havia sido estruturada: o Sul fornecia matérias-primas e mercados, enquanto o Norte produzia os bens acabados e ganharia a maior parte da riqueza social. A sensação de “atraso” refletiu essa ordem. A bagunça política no Sul também se relacionava a essa subordinação econômica. Todos esses pensadores – com maior ou menor sucesso – tentaram fornecer uma teoria de como isso acontece. Não era suficiente enfocar a subordinação cultural; era preciso produzir uma teoria e uma práxis que promovessem a transformação política, econômica, social e cultural.
Em 1948, as Nações Unidas fundaram uma agência especial para a América Latina, a Comissão Econômica para a América Latina (Cepal), cujo trabalho ao longo das duas décadas seguintes inaugurou a “escola da dependência” do desenvolvimento desigual. O chamado cepalismo apontou os obstáculos estruturais para o desenvolvimento da América Latina. Raúl Prebisch, diretor fundador da Cepal, argumentou que os países da América Latina estavam presos a um ciclo de dependência e às antigas potências coloniais. Como produtores de bens primários e tomadores de empréstimo de capital, os Estados latino-americanos foram colocados em uma posição subordinada, na qual os termos de troca entre estes Estados e as antigas potências coloniais favoreciam estas últimas, uma vez que os preços dos bens primários – como alimentos pouco processados ​​– atingiram o pico mais rápido do que os preços dos bens manufaturados e serviços. Nem Prebisch nem a maioria de sua equipe eram marxistas, mas não havia dúvida de que a tradição da dependência influenciou uma geração de marxistas e nacionalistas de esquerda em toda a América Latina. Duas décadas após o importante manifesto da Cepal de Prebisch, em 1948, uma geração mais jovem de marxistas – incluindo Ruy Mauro Marini, Theotonio dos Santos e Andre Gunder Frank – desenvolveu a teoria marxista da dependência, um cenário-chave para o crescimento do marxismo de libertação nacional.
Esses teóricos argumentavam contra a posição mais antiga de que a América Latina estava presa a um feudalismo ou semifeudalismo e, portanto, precisava de uma revolução capitalista para avançar em direção à modernidade. A Escola da Dependência, partindo do cepalismo, acreditava que o sistema capitalista mundial havia absorvido a América Latina em sua órbita em uma posição subordinada não no século XX, mas desde o início do período de colonização. Ao lado da Escola da Dependência estava o trabalho de pessoas como Samir Amin, que argumentou que o capitalismo havia criado uma polaridade no mundo entre os velhos centros coloniais e a velha periferia colonizada. Amin disse em 1956 que o processo de acumulação de capital em escala mundial havia moldado a agenda da periferia e forçado os países periféricos a se adaptarem às necessidades e interesses do centro. Isso é o que Amin chamou de “ajuste unilateral”. Isso significava que a estrutura política para os novos Estados independentes já havia sido restringida à dependência da globalização capitalista. A possibilidade de uma saída da globalização capitalista e da ilusão de desenvolvimento parecia remota sem uma ruptura completa com os tentáculos do ajuste unilateral, uma ruptura que Amin chamou de “desvinculação”.