Boa gestão universitária desligada do espírito acadêmico gera apenas burocracia e repressão intelectual. Entrevista especial com Roberto Romano - Instituto Humanitas Unisinos - IHU
Manifestação de 15 de maio passado em defesa da educação | Foto: ificlipping
Por: Patricia Fachin | 18 Agosto 2019
Roberto Romano - Algumas das primeiras universidades, como a de Bolonha, surgiram para ajudar corporações nas tarefas ligadas à contabilização, direitos, formas de relacionamento entre autoridades, dos bispos ao papa, dele aos municípios. A universidade de Bolonha teve autonomia desde o início porque servia a corporação dos advogados, sempre em luta contra os vários poderes que restaram do feudalismo anterior à centralização monárquica. Gradativamente elas incorporam, além do estudo teológico, a medicina. Disciplinas como a filosofia eram próximas das questões enfrentadas pela fé cristã frente a seus adversários muçulmanos. Instaladas nas urbes, as universidades atraíam grande quantidade de pessoas pobres que, a exemplo de seus pais, fugiam do guante feudal. Ao chegar nas cidades aquelas pessoas se instalavam nas periferias onde, com os não admitidos nas corporações (estas eram fechadas aos antigos participantes ou parentes), formavam massas temidas pelos burgueses e aristocratas. Como os restos de feudalismo existiam pela Europa inteira, os candidatos aos poucos empregos urbanos e à universidade vinham de toda parte. A experiência das viagens se integrou assim, desde o início na vida universitária. As universidades eram praticamente as únicas corporações abertas a todos. Estudantes e mestres se reuniam para o estudo, a discussão, o exame de autores conhecidos. Havia uma prática de emergente democracia na escolha dos dirigentes. Os reitores recebiam mandatos de seis meses ou pouco mais. Como a maior parte dos estudantes vinha do campo e nele, diziam os citadinos, seria possível discutir se os camponeses (como as mulheres) eram seres humanos perfeitos, surge a prática do trote: "os bichos", ao passar pelos trotes, deles saíam como pessoas. Jacques Le Goff [1] (18 Ensaios sobre a Idade Média) tem preciosas achegas sobre os costumes acadêmicos da universidade nascente.
A transformação das universidades em fábricas de técnicos de governo foi rápida. Le Goff lembra que o reitor Gerson já define um programa de proteção da propriedade privada e apoio ao poder secular ou religioso. Pouco importam a legitimidade e o direito, disse Gerson, "desde que os donos das galinhas durmam sossegados". E temos a trilha que conduziu ao papel mais triste da universidade: o de instrumento de repressão ao pensamento livre. As faculdades, sobretudo a de Teologia, se transformam, ainda na escrita de Le Goff, na "corporação dos queimadores de livros". À espera, claro, de que os autores dos livros fossem queimados. Praticamente toda a inteligência europeia dos séculos XVII e XVIII produziu obras essenciais para a ciência e as humanidades fora dos campi. Nomes como Leibniz [4], Pascal [5], Descartes [6], Spinoza, e tantos outros, ou foram perseguidos ou ignorados pela universidade. Mesmo intelectuais que exerceram cargos políticos importantes, como Francis Bacon [7], perderam a luta contra o conservadorismo teórico e de costumes existente em Oxford e Cambridge. E assim chegamos às fortíssimas críticas das Luzes ao ensino universitário. Claro, desde longa data os humanistas europeus castigavam o pedantismo, o dogmatismo, a cegueira acadêmica. Quando lemos as invectivas de Rabelais contra a Sorbonne, sentimos o clima de intolerância e reacionarismo da corporação antes aberta a todos, agora um castelo de privilegiados pelos reis ou papas ou burguesia rica. É em tal clima que surgem textos satíricos e lúcidos como os de Kant (sobretudo o já citado Conflito das Faculdades), os escritos dos Enciclopedistas, em particular o Plano de Uma Universidade para a Rússia, de Diderot [8].
Como vemos, o que é vivido hoje no Brasil representa uma marcha a ré para antes do século XVII, um boicote direto às Luzes do século XVIII. No século XIX as universidades exercem um papel contraditório: elas formavam burocratas civis e religiosos e ao mesmo tempo pensadores que modificaram a cultura. É assim que tivemos planos de universidade escritos por Fichte [9], Hegel [10], Schelling [11], Humboldt [12]. Este último insistiu na divisão drástica: o ensino era para ser feito nas universidades, a pesquisa nos institutos especializados. Desde então temos um desconforto no interior dos campi: a exigência de manter ao mesmo tempo o ensino, a pesquisa e a extensão nem sempre trouxe bons resultados. Mas ainda resta o ideal próximo ao de Bacon e Diderot: a universidade como ponto de encontro de todos os saberes praticados pela humanidade. E com preferência dedicada aos mais pobres, com ingresso gratuito.