Le film événement de James Cameron est une méditation sur la fraternité. C’est en effet d’abord en tant que remplaçant d’un frère mort que le héros d’Avatar entreprend son expédition fantastique. Mais quel est le sens de cette fraternité ?
Nous sommes dans le futur, un futur qui ressemble à s’y méprendre à notre présent auquel il ne faudrait ajouter que quelques réalisations techniques. Nous sommes avec le héros sur une planète lointaine (Pandora) où vit une population indigène avec ses mœurs et sa culture (les Navis) : les humains ne peuvent y circuler sans masque d’oxygène mais ni plus ni moins que dans la mer ou dans l’espace. L’intelligence technique des hommes leur aurait permis de fabriquer une machine qui autorise certains, qui veulent se prêter au jeu, à transporter pour ainsi dire leur âme, leur psyché dans une enveloppe Navi : c’est ce que le film appelle un avatar ou un contenant dans lequel migre une qualité, un caractère. Comme c’est le cas dans la religion hindoue, à l’origine du nom. Là le dieu (Vishnu principalement) transporte ses différents traits déterminants dans ses avatars.
L’avatar n’est pas un double et il n’y a pas de vacillement intérieur proprement dit à se transvaser dans une autre forme. Avatar n’est pas un film psychologique (ou psychanalytique) et la reprise par le héros du rôle du frère destiné, avant un accident qui l’a tué, à devenir un avatar incite moins à réfléchir sur la rivalité ou le trouble d’identité que sur la mesure et la définition, ô combien réduites à notre époque, de la fraternité entre les humains. Ce parti-pris est certainement une critique à l’égard d’une civilisation, la nôtre, qui a fortement mis en valeur l’individualité, qui a même inventé une médecine, la psychiatrie, pour soigner les défauts d’une unité mise à mal par d’autres individus ou par un environnement non-humain indifférent. Mais, au delà de cette remise en cause, le film ouvre sur une question forte : un frère est-il un avatar ? Ou devrait-il l’être ? Quel est ce lien entre l’avatar et l’être qu’il réplique (pour ne pas parler de figure ou de représentation), un lien qui serait assimilable à celui, mystérieux, qui se noue dans une fraternité renouvelée?
Les humains qui débarquent sur Pandora sont animés d’un sentiment de puissance liée au culte de l’individualité : ce sont des mercenaires soldats qui ont la tête de repris de justice et ils sont là pour s’approprier un métal précieux, une matière inconnue au nom mythique : l’unobtainium (ce que l’on ne peut obtenir). Ce métal est concentré dans un lieu sacré pour la culture Navi. Là sous cet arbre magnifique, ce métal est la marque ou le signe d’une densité particulièrement élevée d’une irradiation naturelle. Grâce à cet effet de présence, une communication entre les éléments naturels et les humains devient possible. Les anthropologues parleraient d’une manifestation animique ou encore d’une religion animique. Tout un rituel est d’ailleurs observé par les Navis autour de cet arbre qui peut devenir selon le cas arbre de vie, arbre de guérison, arbre de concentration de l’énergie vitale : l’un des personnages avatars y retrouvera son unité, un autre n’ y parviendra pas, trop avancé qu’il est dans le couloir de la mort.
Deux religions ou plus justement deux formes de relation au monde s’affrontent au cours d’Avatar : l’animisme des Navis contre le naturalisme de l’espèce humaine. Les hommes se croient les maîtres désignés de l’univers naturel auquel ils appartiennent certes mais qu’ils doivent dominer. Les Navis, à l’instar de peuples dits primitifs, communient avec une nature qu’ils redoutent et respectent à la fois comme un « alter ego ». La nature a un Moi comme l’humain. Ces deux conceptions s’affronteront tout au long du film et finalement après une destruction massive de la planète Pandora les humains devront tout de même plier bagage.
C’est là évidemment à travers la fiction le souhait du réalisateur : il est facile de voir au travers des Navis et de la planète Pandora notre propre Terre soumise actuellement à un massacre qui met l’espèce humaine en danger. Le rationalisme et le mercantilisme d’aujourd’hui sont une folie destructrice qui méconnaît le fait que les hommes participent à leur propre effacement en tant qu’espèce.
James Cameron en racontant cette noire épopée des humains sur Pandora reprend pour nous un des plus anciens modèles de récit de notre civilisation. Il y a en effet quelque chose de l’Illiade dans Avatar au sens où dans ces deux œuvres une civilisation se regarde dans ses mythes pour instituer un nouveau mode de vie commune. Les humains, devenus des agents géologiques potentiellement destructeurs de leur environnement global, doivent se redonner un axe de pensée et d’action comme ils le firent une fois déjà, du moins dans notre aire culturelle occidentale, en Grèce il y a 30 siècles. De ce point de vue, le capitalisme, la religion du marché et même la guerre sont des mythes qui doivent être revus par une justice qu’il nous faut inventer ensemble. La Terre aura raison de nous malgré toutes les formes de néant que nous voudrons lui imposer : à nous de trouver une amitié avec la nature. Ou une fraternité.
Il y a une autre raison de comparer l’Illiade et Avatar : ce sont deux œuvres inaugurales. La première ouvre la littérature occidentale, le second établit magnifiquement une nouvelle ère du cinéma. Jamais jusqu’ici la troisième dimension n’avait été à ce point recréée par la technique cinématographique. Comment les films désormais pourront-ils s’en passer ? Comment le spectateur ne voudrait-il pas retrouver cette sensation de l’espace que provoque la projection en 3D ? Il y aura, souhaitons-le, dans le futur proche une nouvelle alliance avec le monde et en même temps un nouveau cinéma, un lieu renouvelé pour l’esprit. Avatar provoque actuellement la même fièvre que Le Chanteur de Jazz dans son temps. Le passage du cinéma muet au cinéma parlant que le film annonçait comme une nouvelle version du sacré, comme une prière est réitéré aujourd’hui par James Cameron qui donne au 3D le sens d’une proximité religieuse, sacrée, avec la Nature. A voir, à vivre.