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La fragilità e la malattia come strade al bene
La fragilità e la malattia come strade al bene. Discorso alla città nella solennità di san Prospero
Reggio Emilia, Basilica di San Prospero 24 novembre 2016
Il rifiuto del limite, che caratterizza la nostra epoca storica, è all’origine del tentativo di “ricreare” la realtà secondo un progetto da superuomini; e, quando ciò non sia possibile, di eliminare, o far finta che non esista, ciò che nella realtà è faticoso e sgradevole. Da tempo molti psicologi hanno iniziato a parlare per la nostra cultura e per la nostra società di una deriva narcisistica, che comporta un’incapacità di affrontate il dolore, gli ostacoli e le sconfitte, insieme a un disinteresse per gli altri e per l’ambiente circostante.
In questo contesto culturale, il criterio per misurare il valore della persona umana diviene la capacità di garantire certe prestazioni, di corrispondere agli interessi di altri o di rimanere all’interno di determinati standard di qualità della vita. Nell’enciclica Laudato sii, papa Francesco scrive: «la cultura del relativismo è la stessa patologia che spinge una persona ad approfittare di un’altra e a trattarla come un mero oggetto, obbligandola a lavori forzati, o riducendola in schiavitù a causa di un debito. È la stessa logica che porta a sfruttare sessualmente i bambini, o ad abbandonare gli anziani che non servono ai propri interessi. È anche la logica interna di chi afferma: “lasciamo che le forze invisibili del mercato regolino l’economia, perché i loro effetti sulla società e sulla natura sono danni inevitabili”». La cultura del relativismo si identifica sempre di più come “cultura dello scarto”, secondo un’altra espressione efficace del Santo Padre.
Celebrazione di San Prospero 2015 – immagine di Archivio-
Per alcune correnti di pensiero, la persona è tale per le funzioni che manifesta e non per la propria natura intrinseca che è apertura all’infinito e, quindi, relazione con Dio e con gli altri. Laddove – si dice – l’uomo non mostri di avere quelle doti che dovrebbero competergli, esso può divenire oggetto di manipolazione o di eliminazione. Scriveva san Giovanni Paolo II: «Siamo qui di fronte a uno dei sintomi più allarmanti della “cultura di morte”, che avanza soprattutto nelle società del benessere, caratterizzate da una mentalità efficientistica che fa apparire troppo oneroso o insopportabile il numero crescente delle persone anziane e debilitate».
L’uomo che non riconosce più Dio, prima cerca di isolare chi è malato, considerato come improduttivo e meno uomo. Poi cerca di cancellare anche la realtà della morte. La dispersione delle ceneri è un segno di questa volontà. Il corpo, così tanto idolatrato in vita, fonte di enormi consumi per la sua bellezza e la sua salute, deve essere allontanato dalla nostra vista dopo morte perché metterebbe in discussione tutte le false certezze che l’uomo si è costruito e su cui ha fondato la sua vita. Rifiutandosi di percorrere la strada al senso dell’esistenza a cui la nostra fragile creaturalità ci introduce, rifiutandosi di prendere sul serio le domande ultime che sono costitutive del nostro essere, l’uomo non riesce più a reggere la memoria di una separazione, non riesce più ad affrontare un sacrificio poiché non ne ha le ragioni.
Riguardo all’esperienza della malattia e della morte, che segna la vita di ciascuno di noi, la cultura contemporanea sembra aver rinunciato a formulare qualsiasi ipotesi di senso. Da più parti vengono avanzate proposte per l’eliminazione, non solo di coloro che si trovano in fase terminale, ma anche di coloro che patiscono malattie fisiche e psichiche non adeguate a una, così detta, “vita degna di essere vissuta”. Non bisogna sottovalutare il fatto che l’introduzione di leggi favorevoli all’eutanasia in diverse nazioni europee, sulla scorta di rivendicazioni che mettono capo a presunti diritti individuali, ha comportato nel tempo una diminuzione della percezione della dignità della persona umana, fino al punto da rendere le pratiche eutanasiche indipendenti dalla stessa volontà di coloro che dovrebbero subirle. È il caso, ad esempio, dell’eutanasia praticata sui neonati o sulle persone gravemente disabili. Per non parlare, poi, di quella “eutanasia nascosta”, come l’ha chiamata il Papa, che viene praticata sugli anziani, anche in assenza di legislazioni permissive in tal senso.
Si avvera ciò che ha scritto san Giovanni Paolo II: «la vita del più debole è messa nelle mani del più forte; nella società si perde il senso della giustizia ed è minata alla radice la fiducia reciproca, fondamento di ogni autentico rapporto tra le persone».
Lungi dall’essere soltanto un male, quindi, il limite e la finitudine sono gli indizi del nostro essere creati, del nostro essere pensati e voluti da Dio, nella nostra irripetibile unicità. La vita umana, nella sua dimensione spirituale e nella sua dimensione corporea, è indisponibile a qualunque tentativo di manipolazione e di soppressione da parte di altri, poiché non è di proprietà di alcuno, se non del suo Creatore che l’ha posta e la conserva nell’essere. La persona umana non ha alcun diritto di togliersi la vita volontariamente o di chiedere che altri ne provochino la morte.
Ciò non toglie che ogni intervento terapeutico sproporzionato nei confronti del malato sia da considerare come un accanimento lesivo anch’esso della dignità della persona. La proporzionalità dell’intervento medico rispetto alle condizioni concrete del paziente dovrà sempre essere valutata in scienza e coscienza da parte del medico e del personale sanitario, in accordo, se possibile, con il malato e con la famiglia, in modo tale da non configurare né un’omissione, né un intervento sproporzionato. Per questo il ruolo dei medici è fondamentale. Essi sono chiamati ad assistere non solo il corpo nella sua componente puramente materiale, ma anche l’anima che si manifesta in quel corpo. Scriveva san Giuseppe Moscati: «Noi medici, in momenti supremi, ricordiamoci di avere di fronte a noi, oltre che un corpo, un’anima, creatura di Dio». Il medico che si trovi di fronte a legislazioni che favoriscono l’eutanasia, in qualunque stadio dell’esistenza umana, è chiamato all’obiezione di coscienza, come estrema difesa di fronte al male.
La copertina del libretto distribuito in occasione della solennità di San Prospero. Il libretto verrà distribuito tra agli abbonati a La Libertà cartacea nel mese di dicembre
Il venir meno di un certo modello familiare ha comportato anche l’abbandono o l’affidamento degli anziani a strutture nelle quali talvolta essi non vengono accuditi e rispettati, come purtroppo la cronaca recente ci ha abituato a constatare. Papa Francesco nota come a fronte di innegabili progressi nel campo medico, «tuttavia, per alcuni aspetti sembra diminuita la capacità di “prendersi cura” della persona, soprattutto quando è sofferente, fragile e indifesa. In effetti, le conquiste della scienza e della medicina possono contribuire al miglioramento della vita umana nella misura in cui non si allontanano dalla radice etica di tali discipline».
Per questo, benché quanto detto finora sia condivisibile da ogni uomo e da ogni donna a cui sta a cuore il destino dell’umanità, benché quindi si tratti di un discorso autenticamente laico, al di là di ogni fede e di ogni credo personali, occorre riconoscere che, come insegna il Vaticano II, «solamente nel mistero del Verbo incarnato trova vera luce il mistero dell’uomo […]. Cristo, […] rivelando il mistero del Padre e del suo Amore, svela anche pienamente l’uomo all’uomo e gli fa nota la sua altissima vocazione».
«L’uomo – scrive Giovanni Paolo II – rimane per se stesso un essere incomprensibile, la sua vita è priva di senso, se non gli viene rivelato l’amore, se non s’incontra con l’amore, se non lo sperimenta e non lo fa proprio, se non vi partecipa vivamente […]. L’uomo che vuol comprendere se stesso fino in fondo […] deve, con la sua inquietudine e incertezza ed anche con la sua debolezza e peccaminosità, con la sua vita e morte, avvicinarsi a Cristo. Egli deve, per così dire, entrare in Lui con tutto se stesso».
Il Verbo di Dio che si fa carne è la testimonianza concreta della preziosità del corpo umano, in qualunque condizione esso si trovi. Di questa preziosità parla san Bernardo dicendo: «per l’anima che ama Dio il suo corpo infermo ha valore di vita, e lo ha sia quando è morto, sia quando è risuscitato. […] Un compagno certamente buono e fedele è dunque la carne per uno spirito virtuoso: essa gli giova anche quando pesa su di lui».
Nell’esperienza dell’essere amati oltre ogni misura e ogni merito, esperienza che ci è donata nella vita, morte e resurrezione di Cristo e che continua nella vita della Chiesa, è possibile quella gratuità che ci fa vedere nell’altro la persona del Salvatore. Il malato, il sofferente è veramente Gesù. Nello stesso tempo egli ha bisogno di Gesù, ha bisogno di sapere che Cristo attende tutti noi. Egli sostiene e rende possibile l’essere accanto al malato. Quando tutte le nostre energie finirebbero, la certezza che nulla è perduto nella vita ma tutto viene ritrovato in lui dà valore e peso ad ogni sacrificio per l’altro.
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